주석[칼빈] — 스가랴 8장 · 회복의 약속들

어떤 이들은 이 장의 시작 부분에서 백성이 불성실함으로 책망받는다고 생각한다. 하나님께서 그들과 기꺼이 맺으신 그 거룩한 혼인 언약을 위반하며 그분을 향해 마땅히 행하지 않았기 때문이라는 것이다. 하나님께서 교회가 그분을 향해 불성실하게 행할 때 질투하는 남편에 자신을 비유하시는 것은 흔한 어법이다. 그러나 이 의미는 받아들일 수 없다. 여기에 연결된 동사 카나는 좋은 의미로 받아들여야 하는데, 관심이나 애정을 의미한다. 라멧은 "때문에" 또는 "~를 위하여"를 의미하기 때문이다. 첫째 장에서도 유사한 문장이 있다. (슥 1:1) 다른 많은 곳에서도 의미는 다름없이 이것이다. 곧 하나님께서 자신의 교회를 특별한 사랑으로 바라보시므로, 교회의 모든 원수들에게 진노로 불타셨다는 것이다. 따라서 시기심이 여기서는 질투를 의미하지 않고, 다른 의미로 교회를 보호하기 위한 하나님의 관심을 나타낸다.

이 장 전체는 하나님께서 자신의 백성의 수호자가 되실 것이며, 모든 경건한 자들의 안전에 대한 그분의 관심이 어떠하여 필요하다면 그들을 보호하기 위해 온 세상을 대적하기로 결심하셨음을 증명한다. 이것이 전체의 요약이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-1-1 (Calvin, PD)
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그런 다음 여호와의 말씀이 자신에게 임하였다고 말한다. 따라서 이것이 별개의 예언이었음을 알게 된다. 그는 덧붙인다. "내가 시온을 위하여 크게 열심을 내었노라." 이것은 실로 믿기 어려운 변화였다. 하나님께서 한동안 자신을 억제하시어, 불경건한 자들이 마음껏 교회를 괴롭혀서 마치 처벌받지 않을 것처럼 생각할 수 있었기 때문이다. 하나님께서 한동안 고요히 계셨으므로, 선지자가 여기서 말하는 것, 즉 하나님께서 갑작스러운 열심으로 교회의 사정을 떠맡으실 것이라는 것을 쉽게 믿을 수 없었다. 따라서 곧이어 언급된 분노는 원수들과 관련하여 이해해야 한다. 마치 그분이, 모든 불경건한 자들이 전혀 기대하지 않았던 것을, 곧 하나님께서 예루살렘의 보호자이심을 이제 깨닫게 될 것이라고 말씀하신 것과 같다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-2-2 (Calvin, PD)
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선지자는 이제 자신이 의도한 것을 더 명확하게 설명한다. 그러나 이 순서를 지키는 것이 필요하였다. 곧 하나님께서 그들 가운데 거하시기 전에 원수들이 무력으로 그 땅에서 쫓겨나고 교회가 구원받아야 한다는 것이다. 하나님께서 먼저 원수들을 굴복시키지 않고 어떻게 예루살렘이 그분의 보호와 감시 아래 있음을 증명하실 수 있었겠는가? 따라서 선지자가 이 약속으로 시작한 것은 이유 없지 않다. 하나님께서 전쟁을 위해 준비되셨고, 자신의 교회를 원수들의 손에서 구원하시기 위해 진노로 불타고 계셨다는 것이다. 그러면 승리의 열매가 뒤따른다. 하나님께서 선택하신 백성에게 가해진 불의를 갚는 것만으로는 충분하지 않다. 흩어진 자들을 모으고 교회를 그 옛 상태로 회복하지 않으시면 안 된다.

거의 매 절마다 반복되는 "만군의 여호와가 이같이 말씀하시기를"이라는 문장은 의심할 여지 없이 그들의 믿음을 강화하기 위한 것이었다. 내가 이미 말한 것처럼 이것은 믿기 어려운 일이었다. 따라서 신실한 자들이 하나님에게서, 곧 능력이 무한하시어 아무것도 어렵지 않으신 만군의 하나님에게서 나온 것으로 아는 예언에 더 쉽게 동의할 수 있도록, 하나님의 이름을 자주 앞에 내세울 필요가 있었다. 그리고 그가 돌아왔다고 말한다. 이 예언의 성취가 그때 이미 보였기 때문이 아니라, 작정이 현실을 대신하여 제시되는 것이다.

그는 예루살렘 가운데 거하기 위해 돌아왔다고 덧붙인다. 유대인들이 하나님의 귀환이 헛되지 않았음을 확신할 수 있도록 이것을 덧붙이는 것이 필요하였다. 많은 이들이 그들이 어리석게 너무 서둘렀다고 말하였고, 비록 시작이 좋았더라도 앞으로 많은 고통이 올 것이며, 건축이 오래가지 못할 것이라고 하였기 때문이다. 따라서 이런 보고들이 퍼지고 있었으므로, 경건한 자들의 마음을 붙들어 하나님께서 자신의 백성에게 돌아오셨으며, 이전에 거하셨던 것처럼 예루살렘에 거하시기 위해 유배자들의 회복자가 되셨음을 온전히 확신하게 해야 하였다.

우리는 이제 선지자의 목적을 파악한다. 마치 그가, 백성이 헛되이 자신들의 나라로 돌아온 것이 아니라 하나님의 권위로 구원받았으며, 예루살렘에서의 그분의 거하심이 이전에 그분의 처소였던 것처럼 고정되고 영구적일 것이라고 말하는 것과 같다. 우리는 교회의 안정이 하나님의 임재 외에 다른 방법으로는 보장되지 않는다는 것을 안다. 시편 46편 5절이 말한 것처럼, "하나님이 그 성 중에 계시매 성이 흔들리지 아니할 것이라." 그 지지자이신 하나님이 교회 안에 거하시지 않는다면, 교회는 다른 것들과 마찬가지로 갑작스럽고 빈번한 파멸에 노출될 것이다. 이것이 우리 선지자가 여기서 의미하는 것이다.

그는 덧붙인다. "예루살렘은 진리의 성읍이라 불리겠고 만군의 여호와의 산은 성산이라 불리리라." 첫 번째 구절로 선지자는 우리에게 하나님께서 한동안 예루살렘을 떠나신 이유를 상기시킨다. 그 성이 거짓말, 악한 계략, 속임수, 그리고 패역한 의논에 온전히 바쳐진 성이었기 때문이다. 따라서 유대인들이 참 종교에서 전적으로 타락하였으므로, 선지자는 그 성이 자신의 수호자이자 보호자인 하나님 자신을 잃게 되었음을 암시한다. 같은 목적으로 "만군의 여호와의 산이 성산이라 불리리라"는 말이 더해진다. 유대인들이 아무리 하나님을 예배하였다고 자랑하더라도, 그들이 자신들의 죄로 성전과 제단을 모두 더럽혔기 때문이다. 학개 선지자에 의해 그것이 증명된 것을 우리가 보았다. (학 2:15) 따라서 스가랴는 유대인들이 속임수로 모든 순수함을 타락시켰으며, 죄의 오염으로 시온과 하나님의 성전을 더럽혔다고 간접적으로 책망한다. 동시에 그는, 하나님께서 자신의 교회를 성결하게 하시는 곳에 거하신다는 것을 우리에게 가르친다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-3-3 (Calvin, PD)
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우리가 이미 설명한 것을 확인한다. 유대인들이 그들 가운데 거하실 하나님의 손과 보호 아래 안전할 것이라는 것이다. 그는 안전하고 평온한 상태의 원인을 하나님의 임재로 삼는다. 하나님의 평화가 우리를 억제하시지 않는다면, 우리가 온 세상과 평화를 유지하더라도 서로 다툴 수 있기 때문이다. 상호간의 내분이 우리를 괴롭힐 수 있으며, 비록 외부 원수들이 우리를 해치지 않더라도 그렇다. 따라서 무엇보다 먼저 평화와 구원의 하나님께서 우리 가운데 거하셔야 한다. 그러나 하나님의 임재가 있으면 완전한 안전이 온다.

따라서 선지자는 이제 적절하게, 예루살렘 거리에서 노인 남녀가 앉아 있을 것이라고 말한다. 유대인들이 돌아온 이래 끊임없는 전쟁으로 시달렸음을 우리는 알기 때문이다. 새로운 두려움이 매일 그들을 괴롭히는 끊임없는 고통 속에서 오래 사는 것은 거의 기대할 수 없었다. 따라서 그들이 끝없는 위험 속에 있었으므로, 선지자는 위로를 주며, 그들이 평온한 거처를 갖게 되어 남녀 모두 극노한 나이까지 살게 될 것을 약속한다. 그래서 그는 말한다. "예루살렘 거리에 노인 남녀가 앉아 있을 것이라." 그는 이어서 "사람이 나이가 많으므로 손에 지팡이를 짚을 것"이라고 덧붙인다.

이것은 그리 적절하게 말한 것이 아닌 것처럼 보인다. 사람들이 노쇠로 쇠약하지 않도록 활력을 주었더라면 훨씬 나았을 것이기 때문이다. 따라서 여기서 언급된 나약함은 하나님의 은총보다는 저주의 표시처럼 보인다. 그래서 주께서 이사야를 통해 노인들이 활기차고 강할 것을 약속하시어 나이의 불이익을 느끼지 못하게 하신다. (사 65:20) 그러나 스가랴의 의도는 내가 이미 상기시킨 것처럼 여기서 다르다. 많은 이들이 날마다 불평으로 경건한 자들의 마음을 낙심시키며, 그들이 속았다고 선언하며, 그들이 너무 많은 원수에 둘러싸여 있으니 예루살렘이 오래 서지 못할 것이라고 말하였기 때문이다.

따라서 스가랴는 유대인들이 원수의 손에 쓰러질 위험이 없음을 보여 준다. 그들이 어떤 외부적 소란도 없이 안전하게 살게 될 것이기 때문이다. 나이 들고 지팡이에 의존하는 노인들이 어디서나 보이는 것은 오직 평화롭고 고요하며 원수에게 방해받지 않는 상태에서만 가능하다. 따라서 우리는 선지자의 의도를 파악한다. 예루살렘이 평온하고 평화 중에 있을 것이며, 이것이 하나님의 임재의 열매가 될 것임을 보여 주는 것이다. 시민들은 외부 원수들의 폭력이 아니라 나이로 죽게 될 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-4-4 (Calvin, PD)
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그는 다른 표현으로 동일한 것을 반복하고 확인한다. 곧 남자 아이들과 여자 아이들이 거리와 공공 도로에서 놀 것이라는 것이다. 이것은 전쟁의 고통 중에는 될 수 없다. 무기 소리가 나고, 나팔 소리가 들리며, 원수의 습격이 두려울 때, 모든 사람이 자녀들을 집에 두며, 공공장소에서는 슬픈 혼란이 있고, 밖에 나오는 사람이 거의 없다. 요컨대 두려움이 드리워져 있을 때는 어린이들에게도 명랑함이 없다. 따라서 우리는 여기서 예루살렘에 평온한 상태가 약속된다는 것을 본다. 하나님께서 원수들의 급습을 막아 주실 것이기 때문이다. 예루살렘이 모든 악에서 면제되는 것이 아니라, 하나님의 보호가 많고 다양한 위험 가운데서도 그들을 안전하게 하기에 충분히 효력 있다는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-5-5 (Calvin, PD)
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그는 여기서 백성의 믿음 없음을 날카롭게 책망한다. 사람들은 약속된 것이 무엇이든 자신들의 이해력으로 재는 경향이 있으므로, 원수들의 광포함이 어떤 방법으로도 가라앉을 수 없다는 것을 보았을 때 이 예언들이 들어올 문이 거의 닫혀 있었다. 그들은 실제로 원수들을 저지하거나 최소한 달래기 위해 다양한 방법을 시도하였다. 많은 칙령이 페르시아 왕들에 의해 유대인들에게 유리하게 선포되었음을 우리는 알고 있다. 그러나 그들에 대한 공통적인 증오가 너무 심하여 새로운 원수들이 계속 일어났다.

이런 이유로 선지자는 이제 그들의 믿음 없음을 책망한다. 그리고 그는 믿지 않는 뿌리를 마치 손가락으로 가리키듯 지적한다. 그가 그들이 자신들에게 말씀하시는 하나님을 믿지 않았다고 말할 때이다. 왜냐하면 그분이 그들이 가능하다고 생각할 수 있는 것 이상을 약속하셨기 때문이다. 이것은 주목할 만하다. 믿음 없음을 뿌리째 뽑아내기를 원한다면, 우리는 이 지점에서 시작해야 한다. 곧 우리의 생각을 세상 위로 높이 올려야 한다는 것이다. 참으로 우리 자신의 판단에 작별을 고하고, 하나님께서 약속하시는 것을 단순히 받아들여야 한다. 왜냐하면 그분의 능력이 우리를 그토록 높이 들어 올려, 우리에게 불가능해 보이는 것이 반드시 성취될 것임을 조금도 의심하지 않게 해야 하기 때문이다.

선지자가 "기이하다"고 부르는 것은 불가능하다는 것과 같다. 사람들은 종종 하나님의 일들을 믿지 않으면서도 경탄한다. 심지어 경탄한다는 거짓 가식 아래 그분의 능력을 부정한다. 따라서 하나님께서 무언가를 약속하실 때 즉시 의심이 들어온다. "이것이 이루어질 수 있는가?" 이유가 나타나지 않으면, 그 일이 우리의 이해를 초월하므로, 우리는 즉시 그것이 될 수 없다고 결론짓는다. 우리는 이처럼 하나님의 능력을 경탄한다고 가장하는 사람들이 그것을 완전히 지워 버리는 방법을 본다.

따라서 선지자가 이제 "만일 이것이 너희 눈에 기이하게 보일지라도 내 눈에도 기이하겠느냐"라고 말할 때, 이는 마치 그가 이렇게 말하는 것과 같다. "내가 너희에게 약속하는 것을 너희의 판단에 맞지 않는다고 거부한다면, 내 능력이 너희가 이해할 수 있는 것에 제한되어야 하는 것이 옳은가?" 따라서 하나님의 능력을 우리 자신의 이해력으로 재려는 것보다 더 어리석은 것은 없다. 그러나 동시에 그는, 우리가 생각을 위로 들어 올리고 하나님의 무한한 능력을 묵상하면서 경탄으로 가득 차는 것이 유용하며, 그렇게 하면 이후로 어떤 것도 우리에게 기이하게 보이지 않을 것이라고 말하는 것 같다.

우리는 이제 하나님의 일들에 경탄하면서도 그것들에서 어떤 것도 기이한 것으로 여기지 않는 방식을 파악한다. 아무리 작은 하나님의 일이라도 마땅히 고려될 때 기이한 것을 포함하지 않는 것은 없다. 그러나 믿음으로 하나님의 무한한 능력을 붙잡을 때, 그것이 육체의 이해에게는 믿을 수 없는 것처럼 보이지만, 우리는 아래의 것들을 내려다보는 것 같다. 우리의 믿음이 이 세상 훨씬 위로 올라가기 때문이다.

이제 우리는 믿음 없음과 믿음의 참된 원천을 본다. 믿음 없음의 원천은 사람들이 하나님의 능력을 자신들의 이해력에 가두는 것이다. 믿음의 원천은 사람들이 그분의 무한한 능력에 합당한 찬사를 하나님께 드리며, 쉬운 것이 무엇인지 고려하지 않고, 그분의 말씀만으로 만족하여 하나님께서 참되시며 그분이 약속하시는 것은 확실하다고 온전히 확신하는 것이다. 그분이 그것을 성취하실 수 있기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-6-6 (Calvin, PD)
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그는 동일한 주제를 계속하며, 그토록 혼란한 상황에서 매우 필요한 서문을 제시한다. 두려움과 떨림으로 짓눌린 낙심한 마음들을 일으켜 세우고 그들에게 확신을 불어넣는 것이 매우 어려웠기 때문이다. 스가랴가 그토록 자주 반복하며 하나님의 명령만을 선포한다고 말하는 것이 이런 이유에서이다. "보라, 내가 내 백성을 동방에서 오는 자들과 서방에서 오는 자들을 구하여." 흩어짐이 소망을 빼앗았으므로, 선지자는 그것을 회복시키며, 하나님께서 손을 펼치실 때 세상 모든 곳에서 백성을 모으는 것이 어렵지 않을 것이라고 말한다. "내가 내 백성을 구하리라"는 표현은 강조적이다. 하나님께서 여기서 자신을 높이시어 우리가 그분의 능력을 높이도록 하시며, 우리 자신의 이해력에 따라 판단하지 않게 하신다.

선지자는 여기서 새로운 것을 말하는 것이 아니라, 자신이 방금 하나님의 무한하고 이해할 수 없는 능력에 대해 말한 것을, 사람들이 어리석게도 자신들의 뇌 속에 가두고 지상의 도구들에 묶으려 하는 것에 적절하게 적용한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-7-7 (Calvin, PD)
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그런 다음 그는 덧붙인다. "내가 그들을 데려오리니 그들이 예루살렘 가운데 거하리라." 그는 내가 이미 말한 것을 다시 확인한다. 곧 그들의 귀환이 헛되지 않을 것이라는 것이다. 많은 이들이 유대인들이 너무 빨리 자신들의 나라로 돌아와 어리석게 행하였다고 말하며, 마치 그들이 극도의 열심에 갑자기 사로잡혀 떠난 것처럼 그들의 결단을 정죄하였지만 그렇지 않다는 것이다. 따라서 선지자는 하나님께서 자신의 백성에게 신실하게 행하셨음을 보여 주기 위해 그들에게 예루살렘에서의 안전하고 영구적인 거처를 약속한다.

그는 이어서 "그들은 내 백성이 되겠고 나는 그들의 하나님이 되리라"고 덧붙인다. 이 말씀들로 선지자는 지금까지 가르친 것을 확인한다. 그는 이제 언약의 갱신을 말하기 때문이다. 백성의 모든 소망은 이 한 가지, 곧 하나님께서 그들과 맺으신 언약을 기억하신다는 것에 달려 있었다. 이 언약은 성경의 일반적인 어법에 따르면 깨어졌다. 백성은 유배지로 쫓겨났을 때 자신들이 하나님께 내버려지고 버림받았다고 생각하였기 때문이다. 따라서 이 언약의 기억이 효과 면에서, 또는 외관상 묻혔으므로, 선지자는 자신이 이미 말한 것을 확인하기 위해 그들이 하나님의 백성이 될 것이며 그분이 그들의 하나님이 될 것임을 명시적으로 선언한다.

마지막으로 그는 "진실함과 의로움으로"라고 말한다. 이는 이 행복이 정착되고 영구적일 것이라는 것이다. 하나님께서 자신의 백성에 대한 관심을 보여 주실 때 그분의 은총의 증거들인 외적 축복들이 뒤따른다. 선지자는 이것이 진실함과 의로움으로 이루어질 것이라고 덧붙인다. 하나님께서 자신의 백성에게 잠시가 아니라 끝까지 은혜롭고 친절하실 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-8-8 (Calvin, PD)
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선지자는 하나님께서 자신의 백성과 화해하셨음을 가르친 뒤, 이제 적절한 때에 유대인들에게 일하도록 준비하고 성전을 세우며 또한 성을 건축하는 데 있어 힘차게 수고하도록 권면한다. 우리가 말한 것처럼, 많은 이들이 원수들에게 곧 멸망당할 것이며 큰 노고와 수고와 비용으로 건축한 것이 곧 허물어질 것이라고 생각하였으므로 게으름이 그들에게 침투하였다. 그래서 나태함이 스며들어 많은 이들이 성전과 성을 건축하는 일을 그만두었다.

또한 우리는 다른 곳에서도, 그들이 자신들의 집을 건축하는 데 너무 집중하여 성전을 소홀히 하였음을 보았다. 각 사람이 자신의 사적인 이익과 즐거움만을 추구하였기 때문이다. 학개 선지자는 이 무관심을 날카롭게 책망하였다. (학 1:4) 그리고 주께서 자신들의 집을 성전보다 중요시한 그들의 이 게으름을 벌하셨음을 분명히 보여 주셨다.

따라서 선지자는 그들에게 성전을 건축하기 시작하기 전에는 그 땅이 불모지였으며 하나님의 저주를 받은 것처럼 보였고, 그들의 소망이 빼앗겼으며, 시도하는 모든 것이 소용없었다고 말한다. 그러나 그들이 선지자들의 격려를 통해 용기를 얻어 성전 건축을 시작한 후에는 상황이 나아져서, 하나님께서 이전에는 그들에게 불쾌해하셨지만 이제는 은혜로우심을 모든 것이 번영함으로 쉽게 결론 내릴 수 있었다.

"이제 손을 강하게 하라." 그는 인내를 권면한다. 그러나 사람들은 약해지고 용기를 꺾는 많은 것들이 일어나므로, 그는 "강하게 하라"는 말을 사용한다. 새 힘을 얻고 경건한 결심을 확고히 하는 것이 자주 필요하기 때문이다. 따라서 우리는 이 교훈을 우리 자신의 유익을 위해 적용하는 것을 배우자. 경험이 우리에게 충분히 가르쳐 주는 것을 이해하자. 곧 우리의 손이 처음에 잘 준비되었더라도 때때로 새 힘을 얻지 못하면 곧 늘어지고 풀어지며 완전히 실패한다는 것이다. 이것은 하나님의 말씀에 의해 우리가 활기를 얻고 우리를 약하게 하는 시험들을 극복할 때 이루어진다.

그는 이어서 그 힘을 어디서 구해야 하는지를 알려 줄 것이다. 곧 그들이 이미 선지자들에게서 들은 약속들에서이다. 만약 그 확신의 근거가 언급되지 않았다면 그들에게 인내를 촉구하는 것은 헛되었을 것이기 때문이다. 하나님께서 침묵하실 때 우리의 마음은 아무리 이전에 충분히 준비되었더라도 위축되다가 결국 완전히 실패한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-9-9 (Calvin, PD)
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이어진다. "이 날들 이전에는 사람도 삯을 얻지 못하였고 짐승도 삯을 얻지 못하였으며 나갔다 들어왔다 하는 자들이 대적으로 인하여 평안하지 못하였었나니 이는 내가 모든 사람을 서로 대적하게 하였음이니라." 선지자는 여기서 내가 이미 말한 것처럼 하나님의 저주의 증거들을 언급한다. 이로써 유대인들은 그들이 성전 건축을 무시하고 가정 일에 관심을 쏟는 동안 성전 건축을 소홀히 한 것에 하나님께서 불쾌해하셨음을 알 수 있었을 것이다.

따라서 그는 그들이 계속 하나님을 격노케 하지 않도록 두려움을 주었을 수 있는 것을 그들에게 상기시킨다. 그들이 이처럼 자신들에게 큰 손해를 끼치며 그분의 분노를 자극하지 말아야 함을 배웠기 때문이다. "이 날들 이전에는 사람도 삯을 얻지 못하였고 짐승도 삯을 얻지 못하였다." 곧 사람이나 짐승의 노동에서 이익이 없었다. 그는 사람들이 일하는 것을 게을리하지 않았고 짐승들이 자신들의 일을 수행하였지만 아무 열매가 나타나지 않았다는 것을 당연한 것으로 전제한다.

그런 다음 그는 "평안하지 못하였다"고 덧붙인다. 사람들이 헛되이 수고할 때, 갈증과 모든 것의 부족이 뒤따라야 하기 때문이다. 사람의 노동은 그 자체로는 아무런 가치가 없지만, 하나님의 축복을 받으면 땅이 우리에게 식량을 공급하도록 비옥함을 증가시키는 수단이 된다. 반면에 인간의 노동이 불모가 되면 땅 자체도 열매를 맺기를 거부한다. 따라서 하나님께서 백성을 가난과 기근으로 찾아오신 것은 가볍지 않은 재난이었다.

그러나 또 다른 악이 더해진다. 그것은 덜하지도 않고 심지어 더 심각한데, 원수들로 인해 아무것도 안전하게 이동할 수 없었다는 것이다. 그래서 그는 나가는 자나 들어오는 자에게 평안이 없었다고 말한다. 곧 자유롭고 평화로운 이동이 없었으며, 그들이 약탈과 강도에 노출되어 있었다는 것이다.

이유가 더해진다. "내가 모든 사람을 서로 대적하게 하였음이니라." 선지자는 유대인들이 이 악들을 우연에 돌릴 수 없도록, 마치 사람들이 경솔하게 서로를 대적하여 일어난 것처럼 볼 수 없도록 이것을 의도적으로 덧붙였다. 따라서 그는 그들의 평온함이 하나님의 정의롭고 숨겨진 심판으로 방해받았음을 상기시킨다. 하나님께서 자신의 기쁘심에 따라 사람들의 마음을 돌리실 수 있기 때문이다. 그분은 지금 그들을 인도주의나 자비로 기울이시고, 그런 다음 그들을 광기와 잔포함으로 돌이키신다.

허락했다는 말을 사용하는 이들은 선지자가 의미하는 것을 빼앗을 뿐 아니라 그의 교리를 완전히 왜곡하고 그 빛을 완전히 꺼 버린다. 하나님께서 여기서 유대인들이 서로 학대할 때 그분이 가만히 계셨다고 말하지 않으신다. 그분은 이것이 자신의 심판에 귀속되기를 원하셨다. 거의 온 세상이 소수의 서로 관련된 사람들에게 적대적이었을 때, 그들은 확실히 서로 연합하였어야 하였다. 필요가 가장 이간된 자들을 화해시키고, 이전에 가장 격렬한 원수들이었던 자들을 평화롭게 하기 때문이다. 따라서 유대인들이 외부 원수들에게 공격받았으므로, 그들은 서로 친구가 되어야 하였거나 최소한 서로를 향해 그토록 적대적이지 않을 만큼 부드러워져야 하였다. 그들이 자신들의 혈육을 향해 분노하여 아무도 자신들의 친구를 아끼지 않았으므로, 하나님께서는 이 상황으로 자신이 이런 혼란의 작자이심을 더 충분히 보여 주신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-10-10 (Calvin, PD)
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그는 이어서 덧붙인다. "그러나 이제 나는 이 남은 백성을 이전 날과 같이 대하지 아니하리라." 스가랴는 이제 그들에게 사태가 나아졌음을 상기시킨다. 하나님께서 그들에게 은혜로우신 것이 분명하기 때문이다. 이 변화의 원인을 묻는다면, 답은 성전 건축이다. 선지자들이 아무 말도 하지 않았더라면 유대인들은 단순히 추측만 하였겠지만, 모든 의심이 제거되었다. 하나님께서 그들에게 형벌을 위협하셨다가 그것을 집행하시고, 그런 다음 그들에게 회개를 권면하시며 자신이 화해하실 것이라고 말씀하셨다. 유대인들이 이것들을 바르게 고려하였을 때, 추측에 의지할 필요가 없었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-11-11 (Calvin, PD)
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여기서 스가랴는 유대인들이 이제 맛보기 시작한 하나님의 은총의 지속을 약속한다. 하나님께서는 부분적으로 이미 그들을 후히 대하심으로 그들에게 아버지가 되셨음을 분명히 보여 주셨다. 그러나 그들의 인내를 더욱 강화하기 위해, 스가랴는 이 은총이 계속될 것이라고 말한다. 그는 먼저 평화의 씨가 있을 것이라고 말한다. 어떤 이들은 원수들의 습격이 두려워 밭 경작이 버려졌으므로 이것이 평화의 씨라고 불린다고 생각한다. 아무도 감히 소나 말을 끌고 나오지 않았으며, 밭을 갈 때도 평안하고 안전한 때처럼 이루어지지 않았기 때문이다. 다른 이들은 평화의 씨를 폭풍, 태풍, 곰팡이, 또는 다른 어떤 재해도 곡식과 열매에 해를 끼치지 않을 때라고 설명한다.

그러나 히브리어로 샬롬이 번영을 의미하는 경우가 많으므로, 여기서도 그렇게 이해할 수 있다. 곧 씨가 번영할 것이라는 것이다. 그리고 이 해석이 내게는 덜 억지스럽게 보인다. 따라서 평화의 씨는, 파종된 것이 자신의 열매를 맺을 것이므로 씨가 노동에 따라 번영할 것을 의미한다.

설명이 더해진다. "포도나무가 열매를 맺으며 땅이 소산을 내며 하늘이 이슬을 내리리라." 따라서 우리는 이것이 평화 곧 번영의 씨라고 불리는 이유를 결론 지을 수 있다. 하늘의 이슬로 관개된 땅이 불모가 아니며 소산이 풍부할 때, 곡식과 포도주와 다른 것들이 풍부할 때, 농부들이 자신들의 목적을 이루었기 때문이다. 따라서 우리가 원하는 대로 곡식이 자라고 성숙하며, 하늘이 땅에 응하여 이슬을 거두지 않을 때 씨에 평화 곧 번영이 있다.

요컨대, 하나님께서 자신의 남은 백성이 모든 선한 것에 풍족할 것을 증거하신다. 하늘이 비를 거두지 않고, 땅이 그 품을 닫지 않을 것이기 때문이다. 그러나 하나님께서는 항상 자신의 백성에게 자신을 의존하도록 상기시키신다. 그들이 그분의 축복에 달려 있도록 하기 위함이다. 땅이 하나님께서 생성하고 산출하는 능력을 주시지 않으면 열매를 맺지 않는다는 것을 확신하지 않는다면 그것은 냉담한 교리일 것이다. 따라서 항상 하나님의 축복을 바라보며, 그분께 음식을 공급해 달라고 구하며, 가르침을 받은 것처럼 매일 그분께 일용할 양식을 달라고 기도해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 동일한 주제를 계속하며, 이 절에서 상반된 두 가지를 진술한다. 여기서 그가 가르치는 것을 더욱 명확하게 하기 위함이다. 곧 하나님께서 진노하실 때는 땅이 불모지가 되고 모든 것이 유대인들에게 불행하게 되었지만, 하나님께서 화해하기 시작하셨을 때는 땅이 마치 본성을 바꾼 것처럼 풍부하게 소산을 내었고, 그들이 모든 면에서 복 있는 자들이 되었다는 것이다.

따라서 그는 말한다. "너희가 저주가 된 것 같이." 그는 여기서 다시 그들이 사적인 이익만을 추구하며 성전을 소홀히 함으로 불경건함과 배은망덕을 나타내는 동안 얼마나 비참하였는지를 언급하고 상기시킨다. 그들이 자신들의 나라로 돌아왔을 때 성전을 건축하고 그 안에서 하나님께 제사를 드려 그분이 자신들의 구원의 작자이심을 고백하는 것보다 더 준비하기를 원했어야 할 것이 무엇이겠는가?

그러나 성전은 소홀히 되었다. 선지자는 만약 그들이 성전에 대한 아무 관심 없이 있는 동안 자신들의 상태가 어떠하였는지를 고려하지 않는다면 그들이 극도로 건망증이 있었어야 한다고 결론짓는다. 그리고 그는 그들이 모든 나라들 가운데 저주가 되었다고 말한다. 곧 그들이 율법의 위협에 따른 저주의 예가 되었다는 것이다. 따라서 스가랴는 유대인들이 단순히 하나님의 손에 맞은 것뿐 아니라 재난에 넘겨져 모든 사람에게 혐오스러운 자들이 되었고 말하자면 하나님의 진노의 흔적들을 자신들에게 짊어졌다고 말한다.

그는 이어서 덧붙인다. "이와 같이 내가 너희를 구원하여 너희가 복이 되게 하리라." 구원이라는 말이 들어온 것은 하나님께서 자신의 은총을 더 명확하게 제시하기 위함이다. 유대인들이 변화가 우연한 변화로 이루어진 것이라고 생각하지 않도록 하기 위함이다. 따라서 하나님께서는 그들이 복이 될 것을 약속하시기 전에 자신이 그들을 구원하실 것이라고 말씀하신다. 복이 되는 것이 무엇인지는 반대 구절에서 쉽게 배울 수 있다. 따라서 하나님의 은총과 친절함의 분명한 표를 지니고 있는 자들이 복이 있다고 불린다.

마지막으로 그는 말한다. "두려워하지 말고 손을 강하게 하라." 그는 그들에게 소망을 품도록 권면한다. 두려움이 확신에 반대되기 때문이다. 믿음 없음에서 비롯된 두려움은 오직 우리에게 주어진 하나님의 약속들로만 쫓아낼 수 있다. 모든 의심을 몰아내는 것이 하나님의 약속들이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 앞 절에서 말한 진리, 곧 유대인들에게 완전히 다른 운명이 있을 것이며 모든 면에서 복 있는 자들이 될 것이라는 것을 확인한다. 그는 변화의 원인을 보여 준다. 하나님께서 이전에 그들에게 불쾌해하셨지만 이제 그들에게 은혜를 베풀기 시작하실 것이기 때문이다. 성령께서는 어디서나 사람들을 하나님의 심판대 앞으로 부르시어, 어떤 역경도 자신들의 죄를 통하지 않고는 자신들에게 일어나지 않음을 알게 하신다. 따라서 스가랴도 이 자리에서 하나님께서 그들의 진노를 자극하였으므로 유대인들에게 진노하셨음을 상기시킨다.

그러나 이제 약속이 더해진다. 하나님께서 돌이키셨다는 것이다. 그분이 마음을 바꾸신 것이 아니라, 화해하셨다는 것을 보여 주려는 것이다. 우리는 하나님의 우리를 향한 사랑이나 증오를 외적인 것들로 판단해야 한다는 것을 알고 있다. 하나님께서 우리를 엄하게 대하실 때 그분의 진노의 분명한 표들이 나타난다. 그러나 그분이 우리에게 친절하게 대하실 때는 화해의 열매가 분명하게 보인다.

이 관점에서 그는 이제, 하나님께서 이전과는 다른 마음을 유대인들을 향해 가지고 계셨다고 말한다. 그분이 이전에 그들을 날카롭고 엄중하게 징계하셨지만 이제는 그들에게 친절함을 보이시기로 작정하셨기 때문이다. 그러나 우리는 각 부분을 더 특별히 고려해야 한다. 그는 하나님께서 이전에 유대인들을 벌하기로 결심하셨지만, 이제는 자비를 베풀기로 기우셨으며, 그들이 그분을 이전과는 말하자면 변하여 다른 분으로 찾게 될 것이라고 말한다.

이 절들은 내가 말한 것처럼 설명적이다. 선지자는 유대인들이 복 받는 백성의 현저한 예가 될 것임을 간략히 약속하였다. 그러나 이제 그는 하나님께서 이전에 그들에게 얼마나 많은 악과 재난을 내리셨는지를 보여 준다. 그들의 조상들이 그분의 진노를 자극하였기 때문이다. 그가 그들의 조상들의 죄나 죄악들로 인해 그들을 찾아오셨다고 말할 때, 우리는 이것을 백성 전체에 관한 것으로 이해해야 한다.

그는 이어서 자신이 돌이켰다고 말한다. 그분이 다른 마음이 되셨다는 것이 아니라, 이것은 백성이 경험한 것으로 이해해야 한다. 하나님께서 이전에 복수의 많은 표들을 나타내셨지만 이제 그들에게 친절하시고 은혜를 보여 주실 때, 그분이 어느 정도 다르게 보이셨기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

절의 마지막에 선지자는 자신의 교훈의 적용을 상기시킨다. 곧 유대인들이 성전 건축의 사역에서 기꺼이 나아가도록 격려하기 위함이다. 그러나 우리는 하나님의 약속들로 무장하여야 한다고 말하였다. 그렇게 하여 우리가 그분이 우리를 어디로 부르시든 용감한 마음으로 따를 수 있도록 하기 위함이다. 왜냐하면 하나님의 손이 우리와 함께하신다는 것을 알지 못한다면 우리 모두 즉시 실망할 것이기 때문이다. 따라서 우리가 본성적으로 게으르고 연약하며, 변덕스러움이 자주 들어오므로, 이것만이 우리의 유일한 치료제이다. 곧 우리가 소명의 경주를 끝까지 달리려 할 때, 하나님께서 항상 우리를 도우실 것임을 알아야 한다는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

스가랴는 여기서 그들에게 진정한 회개를 권면하며, 그들이 눈으로 보는 것보다 더 많은 것을 소망할 수 있다는 것을 보여 준다. 동시에 그는 그들이 성과 성전을 부지런히 건축하는 것만으로는 충분하지 않다는 것을 보여 준다. 그는 다른 것들도 요구하는데, 곧 서로를 향해 성실함과 정의를 지켜야 한다는 것이다. 우리는 유대인들이 자신들의 의식들에 너무 사로잡혀 거룩함이 그것들에 있다고 생각하였음을 알고 있다. 스가랴는 이 오류를 이전에 정죄하였으며, 이제 동일한 진리를 강조한다. 곧 그들이 하나님을 자신들에게 은혜롭게 하기를 원하고, 또한 자신들이 이미 맛본 선함을 계속 누리기를 원한다면, 제사들과 다른 의식들뿐 아니라 특히 정의와 공평에 주의함으로써 그것을 구해야 한다는 것이다.

선지자는 여기서 반듯한 삶의 모든 부분을 언급하지 않고 일부만 언급한다. 이 어법은 우리가 자주 주목한 것처럼 매우 일반적이다. 선지자는 부분으로 전체를 나타낸다. 그러나 그는 일반적으로 두 번째 돌판 전체를 포함한다. 그가 지켜야 할 것들을 말할 때이다. 곧 진실을 말하는 것, 즉 서로에게 신실하게 행하며, 모든 거짓과 속임수와 모든 종류의 교묘함을 삼가는 것, 그리고 성문에서 정의를 시행하는 것이다.

그가 여기서 이웃을 이름으로 말하므로, 이방인들이나 우리와 가까이 연결되지 않은 이들을 속이는 것이 합법적이라고 결론 짓는 것은 매우 불합리할 것이다. 그러나 선지자는 이 용어로 유대인들의 잔인한 행위를 제시하고자 하였다. 그들이 심지어 자신들의 친구들과 형제들을 아끼지 않았기 때문이다. 비록 아무리 먼 사람이라도 어떤 사람을 속이는 것은 악한 일이지만, 자신의 가까운 이웃과 형제를 덫놓는 것은 더 큰 죄이다. 이런 어법은 율법에서 어디서나 나타난다.

말씀에 관해서, "진실과 평화의 판결"로 그는 개인들이 사적으로 악한 행위에 몰두하였을 뿐 아니라 재판소도 사기와 불의로 가득하였음을 암시한다. 반면에 그것은 정의의 성소이어야 하였다. 비록 많은 이들이 백성 가운데 패역하게 악할지라도 법이 시행되고 부패하지 않은 재판관이 통치할 때, 그들의 방종과 악함은 항상 억제된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 이어서 덧붙인다. "각기 마음 속으로 이웃을 해하기를 도모하지 말라." 여기서 선지자는 공개적인 불의만이 아니라 악의 숨겨진 목적들도 정죄한다. 따라서 우리는, 율법이 사람들을 말하자면 고삐로 억제하기 위해 주어진 것뿐 아니라, 외적인 의무들에 관한 생활의 규칙만 포함하는 것이 아니라, 하나님과 천사들 앞에서 그들의 마음도 다스린다는 것을 배운다.

율법은 실로 영적이다. 살인과 도둑질과 다른 악한 행위들을 삼갈 때 모세의 율법을 만족시킨다고 생각하는 이들은 극도로 세속적이고 어리석다. 우리는 선지자들이 어디서나 마음속의 바른 감정을 요구함을 본다. 스가랴도 이 자리에서 그렇게 하는데, 유대인들에게 마음속에서도 친구들을 향해 악을 꾀하지 말라고 상기시킨다. 그는 마지막 말들을 생략할 수도 있었지만, 많고 다양한 가장들로 감추어지는 속임수들을 정죄하고자 하였다. 따라서 비록 사람들이 자신들의 악함을 드러내지 않더라도, 스가랴는 하나님께서 그것을 벌하실 것임을 보여 준다.

그는 또 다른 종류의 악을 더한다. 곧 위증이다. "거짓 맹세를 좋아하지 말라." 그는 이웃을 해하는 맹세를 하지 말라고 말할 수도 있었다. 그러나 여기서 인간의 그릇된 사랑과 하나님의 증오 사이의 대조를 주목해야 한다. 하나님께서 모든 다른 속임수와 거짓과 마찬가지로 거짓 맹세를 증오하시므로, 그분은 우리가 그것을 원하거나 탐하는 것을 금하신다. 우리가 하나님을 기쁘시게 하려면, 그분이 우리에게 요구하시는 것을 보아야 하기 때문이다. 그분이 증오한다고 선언하시는 것을 원하거나 탐할 때 우리는 의도적으로 그분의 진노를 자극하는 것이다.

요컨대, 스가랴는 유대인들이 진정으로 그리고 마음으로부터 회개하고 바르고 정의로운 것에 주의를 기울인다면 하나님께서 그들에게 은혜롭고 친절하실 것임을 보여 준다. 성전을 건축하고 제사를 드리며 다른 의식들을 지키는 것만이 아니라, 성실함이 요구하는 것에 따라 자신들의 삶을 형성하고, 이웃을 향한 의무들을 외적인 행위들로만 수행하려 하지 않으며, 모든 증오와 잔인함과 부패한 감정들로부터 마음을 깨끗이 해야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-17-17 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 동일한 진리를 확인한다. 교회의 회복이 그들의 모든 슬픔의 기억을 지울 것이라는 것이다. 우리는 이미 말하였다. 유대인들이 그 성의 파괴 후에 어떤 금식을 지켰다는 것이다. 이전에는 두 금식만 언급되었지만, 이제 선지자는 네 가지를 명명한다. 넷째 달에 그 성이 점령되었고, 다섯째 달에 성전이 파괴되고 불태워졌다. 일곱째 달에는 그달리야가 살해되었는데, 그는 그에 의해 모여진 남은 백성과 함께 그 땅에 남아 있었다. 열째 달의 금식은 어떤 이들이 생각하는 것처럼 성이 포위될 때 정해졌다.

이것들은 회복의 때까지 슬픔의 표들이었다. 따라서 유대인들이 슬픔과 겸손함 속에 있는 것이 마땅하였다. 그들이 그들에게 불쾌해하시는 것을 느꼈을 때 하늘의 심판자의 진노를 간구함으로 용서를 구하는 것이 경건의 행위였기 때문이다. 따라서 우리는 이 금식들이 이유 없이, 그리고 어리석게 그들에 의해 정해졌다고 말하지 않을 것이다. 그들은 슬픔을 표현하는 자유가 있었다. 참으로 자신들의 죄책 안에서 겸손하게 하늘 재판자의 진노를 물리치는 것은 경건의 행위였다.

그러나 하나님께서는 이제 기쁨을 약속하시니, 그것이 모든 슬픔을 없앨 것이다. 마치 태양이 뜨면 밤의 모든 어둠이 사라지듯이. 선지자는 또한 그가 이전에 간접적으로 유대인들을 조롱하며 가르친 것을 암시하는 것 같다. 그들이 주된 것들을 소홀히 하면서 금식을 지키는 것에 너무 열심이었기 때문이다. 그러나 단순한 의미는 이것이다. 만약 유대인들이 진정으로 회개하고 진심으로 하나님의 은총으로 돌아오기를 구한다면, 자신들의 모든 비참함이 끝날 것이므로 금식할 필요가 없을 것이라는 것이다.

또한 금식의 목적도 기억해야 한다. 죄를 지은 자들이 하나님 앞에서 자신을 낮추고 간구하는 자들로서 그분의 보좌 앞에 나아가, 자신들의 죄를 고백하고 자신들을 정죄하는 것이다. 따라서 금식은 말하자면 하나님께 용서를 구하려 할 때의 죄인들의 모습이다. 그리스도께서는 결혼식이나 축제일에는 금식이 없다고 말씀하셨기 때문이다. (마 9:15) 따라서 우리는 여기서 백성 사이의 이전 슬픔의 모든 원인을 끝낼 회복이 약속된다는 것을 본다.

그가 축제일에 관해서는, 모세가 "너는 네 하나님 여호와 앞에서 즐거워하라"고 명시적으로 언급하였다는 것을 우리는 안다. (신 12:18) 따라서 유대인들이 자신들의 축제 모임을 기념할 때, 그것은 마치 그들이 하나님 앞에 서 있는 것과 같았으며, 자신들이 그분의 임재 안에 있다는 것을 온전히 확신하였다. 따라서 하나님께서 이처럼 축제들로 자신의 백성을 즐겁게 하시기로 작정하셨으므로, 선지자는 슬픔의 표시였던 금식들이 기쁨과 축제일들로 바뀔 것이라고 당연히 말한다.

마지막으로 그는 "진실과 평화를 사랑하라"는 말로 결론을 맺는다. 진실이라는 말로 우리가 이미 말한 것처럼 성실함을 의미한다. 스가랴는 이 말에 바르고 정의로운 것 전체를 포함한다. 우리의 마음이 깨끗해질 때, 정의와 공평의 규칙이 지켜지기 때문이다. 따라서 우리가 이웃들을 향해 성실하게 행할 때, 사랑의 모든 의무들이 마치 샘에서 흘러나오듯 자유롭게 흘러나온다.

평화라는 말에 관해서, 두 가지 방식으로 설명될 수 있다. 이전에 그가 평화의 판결을 바르게 형성된 판결의 의미로 언급하였을 때처럼, 평화를 사랑하는 것은 좋은 질서를 사랑하는 것이다. 또는 하나님의 축복으로 이해할 수 있다. 마치 선지자가 이렇게 말하는 것과 같다. "번영하는 좋은 상태에 있기를 원한다면, 서로를 향해 성실함을 지키라. 너희가 진실하고 신실하다면 하나님께서 자신의 축복으로 항상 임재하실 것이기 때문이다. 너희는 너희의 악함과 속임수로 말하자면 스스로 저주를 구하고 하나님의 축복의 샘을 말렸다. 따라서 진실이 너희 가운데 있다면, 모든 행복이 그것과 함께할 것이다. 주께서 너희를 축복하실 것이기 때문이다."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-19-19 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 여기서 자신의 담론을 더 멀리 확장한다. 그는 선택된 백성의 완전한 회복뿐 아니라 교회의 전파도 약속하기 때문이다. 하나님께서 많고 먼 나라들로부터 자신을 위한 교회를 모으실 것이며, 많은 나라들을 한 몸에 연합하실 것이라는 것이다. 이것은 특히 유대인들을 격려하는 데 효과가 있었을 것이다. 그들이 성전이 자기 민족뿐 아니라 모든 민족에 의해 예배받도록 건축되었다는 것을 배우게 되었기 때문이다.

그러나 그가 사용하는 부사는 "아직도"이므로, 일찍이 솔로몬 시대처럼 먼 곳에서 어떤 이들이 와서 하나님을 예배하였다는 것을 그가 염두에 두는 것처럼 보일 수도 있다. 그러나 그는 단순히 어떤 이들이 올 것임을 선언하는 것이 아니라, 내가 이미 말한 것처럼 더 주목할 만한 것을 약속한다. 성전이 유대인들에게만 속하지 않고 모든 민족에게 공통될 것이라는 것이다. 하나님을 참으로 예배하는 데 동참하지 않을 언어나 민족이 없을 것이기 때문이다.

그러나 선지자의 말들을 고려해 보자. 그는 이 예언의 작자가 하나님이심을 말함으로써 시작한다. 이것은 신뢰를 얻기 위해 말한 것이었다. 여기서 믿을 수 없는 것들에 대해 말하고 있으므로 보통이 아닌 권위가 필요하였다. 불과 한 줌의 사람들이 자신들의 나라로 돌아왔으며 거의 매일 위험들이 그들을 둘러싸고 있었다. 많은 이들이 현재 상태에 지쳐 유배를 선호하였고, 돌아온 것에 대한 후회가 많은 이들의 마음에 스며들었다. 그들이 속았다고 생각하였기 때문이다. 따라서 백성의 상태가 그러하였으므로, 두 번째 성전의 영광이 첫 번째 성전의 영광보다 크고 탁월하게 될 것이라는 이 말을 확인하기 위해 평범한 것 이상이 필요하였다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이어진다. "한 성읍 주민이 다른 성읍에 가서 이르기를 우리가 속히 가서 만군의 여호와를 찾고 여호와께 은혜를 구하자 하면 나도 가겠노라 하겠으며." 이 말들로 그는, 모든 민족 사이에 상호 동의가 있어 서로를 격려하며 함께 노력을 기울일 것임을 의미한다. 우리는 여기서 선지자의 목적이 유대인들에게 좋은 소망을 품게 하여 그들이 인내하도록 격려하는 것이었음을 본다.

그러나 유대인들이 민족들이 무력으로 끌려올 수 있다고 믿지 않았으므로, 그는 그들의 집합이 자발적일 것임을 가르친다. 그는 이전에 매우 완고하였던 자들이 자발적으로 오고자 할 것이며, 외부 강제로 그들을 압박할 필요가 없을 것이라고 말한다. 그들이 기꺼이 올 것이며, 참으로 서로를 격려하며 상호 권면으로 자신들을 자극하여 예루살렘에서 하나님을 예배하기 위해 함께 모일 것이다. 그들의 열심과 열망의 격렬함에 주목해야 한다.

우리는 이제 이 말들에서 선지자의 의도를 본다. 그리고 우리는 이로부터, 믿음이 자신의 정당한 열매를 맺는 것은 오직 열심이 불붙을 때이며, 그래서 모든 사람이 하나님의 나라를 확장하고 방황하는 자들을 모아서 교회가 채워지도록 힘쓸 때임을 배운다. 어떤 사람이 자신의 사적인 유익만을 구하며 다른 이들에 대한 관심이 없을 때, 그는 무엇보다 자신의 비인간성을 분명히 드러내며, 사랑이 없는 곳에는 하나님의 영이 다스리지 않으신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-21-21 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

우리는 또한 민족들이 하나님을 구하기 위해 예루살렘에 올 것이며 거기서 그분을 부를 것이라고 말하는 이유를 물어보아야 한다. 유대인들은 어리석게도 하나님께서 여전히 성전에서 제사를 드리는 것이 아니면 다른 방법으로는 예배받으실 수 없다고 생각한다. 그러나 선지자는 매우 다른 것을 염두에 두었다. 진리의 빛이 그 성에서 일어나 멀리 넓게 퍼져 나갈 것이라는 것이다. 이 예언은 이사야의 예언과 연결되어야 한다. "율법이 시온에서 나올 것이요 여호와의 말씀이 예루살렘에서 나오리라." (사 2:3) 따라서 온 세상을 가득 채운 구원의 교리가 그 성에서 흘러나왔으므로, 선지자는 민족들이 예루살렘에 올 것이라고 말한다. 그곳에 다른 곳에서는 얻을 수 없는 것들이 있었기 때문이다.

따라서 그 학교에서 자라나고 예루살렘에 자신의 첫 처소를 둔 것만이 참 종교라고 인정한 자들이 아니면 아무도 하나님의 자녀로 여겨질 수 없었으므로, 선지자가 명시적으로 그 성을 언급하는 이유를 알게 된다. 또한 성전이 이 목적으로 건축되었음을 기억해야 한다. 곧 구원의 교리가 거기에 있다가 그리스도께서 오실 때까지 자신의 자리를 유지하도록 하기 위함이었다. 그때 110편의 예언이 성취되었다. "주께서 당신의 권능의 규를 시온에서부터 내보내시리니." 선지자는 여기서 그리스도께서 좁은 한계에 능력이 제한될 한 민족의 왕만이 아니실 것임을 우리에게 가르친다. 오히려 하나님께서 지구의 모든 곳에 자신의 규를 뻗치실 것이므로 온 세상을 다스리실 것이다.

선지자가 말하는 두 가지, 하나님을 구하는 것과 그분께 기도하는 것을 주목해야 한다. 미신을 따르는 자들은 비록 하나님을 구하는 데 큰 열심인 척하지만 많은 망상으로 자신들을 즐기기 때문이다. 그들이 무모하게 나아가 마치 무작위로 달려가므로, 그들은 하나님을 구하는 것이 아니라 떠나며 생각과 판단 없이 자신들을 지치게 한다. 따라서 미신을 따르는 자들이 자신들의 행동에 아무런 이유가 없으므로, 그들은 하나님을 진정으로 구한다고 말할 수 없다. 신실한 자들은 하나님을 구한다. 그들은 하나님께서 누구든지 좋아하는 대로 예배받으실 것이 아니라, 따라야 할 특정한 규범과 규칙이 있음을 인정하기 때문이다.

두 번째 주된 것은 하나님께 기도하는 것이다. 그리고 선지자는 이로써 하나님께서 무엇보다도 우리가 그분을 구하기를 원하시는 이유를 상기시킨다. 우리의 노력이 그분에게 어떤 이익이나 유익을 가져다주지 않지만, 그분은 우리가 구원과 관련된 모든 것을 그분에게서 기대하도록 배우도록 우리가 자신을 구하기를 원하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-22-22 (Calvin, PD)
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그는 이 절에서 동일한 주제를 계속한다. 그는 이전에 민족들이 기꺼이 하나님을 예배하러 올 것이며, 각 사람이 이 경건하고 거룩한 여정을 떠나도록 자신의 형제를 격려할 것이라고 말하였으므로, 이제 열 사람이 한 유대인의 옷자락을 잡을 것이라고 덧붙인다. "그 날에는 말이 다른 이방 백성 열 명이 유대 사람 하나의 옷자락을 잡을 것이라." 그는 여기서 더 명확하게 내가 간략히 언급한 것을 보여 준다. 곧 민족들을 강제로 끌어다 하나님의 섬김에 종사하게 하기 위해 무기나 강제가 필요하지 않을 것이라는 것이다. 심지어 열 명이 스스로 한 유대인과 함께할 것이기 때문이다. 열 명이 한 사람에게 지배받기를 자발적으로 내어준다는 것은 매우 큰 준비됨의 증거이다.

한 유대인이 그토록 많은 민족들을 끌어들이기에 충분하지 못할 수 있으므로, 선지자는 어디서나 믿음의 연합이 있을 것이라고 선언한다. 그 결과 이전에 하나님으로부터 완전히 소외되었던 자들이 유대인들과 친구들로, 아니 오히려 동반자들로 연합되기를 원할 것이다. 그는 "모든 언어에서"라고 말한다. 이 말들로 그는 이 기적을 더 크게 한다. 언어가 다를 때, 특히 서로 야만인인 경우, 멀리 떨어진 사람들 사이에는 연합이 있을 수 없다. 따라서 선지자가 모든 언어에서 올 것이라고 말할 때, 이것이 하나님의 일임이 더욱 충분히 나타난다.

그러나 그는 마지막 구절에서 이전에 사용한 것과 다른 문구를 사용한다. "우리가 너희와 함께 가고자 하노라 하나님이 너희와 함께하심을 들었음이라 하리라 하니라." 그는 전에 "여호와를 구하고 그분의 얼굴을 간구하러 가자"고 말하였다. 그러나 이제는 "너희와 함께 가자"고 말한다. 그러나 그는 동일한 것을 다루고 확인한다. 민족들이 앞서 가는 유대인들을 따르지 않고서는 하나님을 구할 수 없었기 때문이다. 어떤 사람이 다른 이들로부터 자신을 분리할 때, 그가 방황하게 되고 매우 불합리한 것들을 먹게 된다는 것이 그렇게 된다. 우리는 이것이 교만하고 까다로운 사람들에게 일어나는 것을 본다.

따라서 믿음의 특성은 이것도 가지고 있다. 곧 선택된 자들은 자신들이 하나님께 순종하면서 이 순종에서 많은 동반자들을 갖고, 참된 종교의 많은 동문들을 갖기를 원한다는 것이다. 선지자는 이처럼 두 가지를 지적하고자 하였다. 그는 전에 "하나님을 구하러 가자"고 말하였고, 이제 "우리가 너희와 함께 가겠다"고 말한다. 이것이 하나님을 구하는 것 외에 무엇인가? 그러나 그는 이제 더 많이 표현한다. 민족들이 하나님을 구하러 올 것임을 선언한다. 이는 다른 이들에게서 배우기 위함이다. 마치 자신의 교사로서 함께 공부하는 동료들을 두는 초보자들처럼, 어느 정도 진보한 자는 다른 이들을 주재하고, 아직 시작하는 단계에 있는 자들은 겸손하게 더 잘 아는 자들과 연결되어야 한다.

또한 선지자가 하나님의 자녀들 모두에게 연합과 화합을 기르도록 권면한다는 것도 주목해야 한다. 왜냐하면 하나님의 교회를 찢어 놓는 자는 누구든 머리이신 그리스도로부터 자신을 분리하는 것이기 때문이다. 그리스도께서는 자신의 모든 지체들이 연합되기를 원하신다. 이제 우리는 하나님을 우리가 바르게 예배하기 위해 구해야 한다는 것을 이해한다. 또한 각 사람이 자신의 고유한 종교를 갖는 것이 아니라, 우리가 서로 연합되고, 앞서 가서 은사들에서 탁월한 형제들을 보는 모든 사람이 기꺼이 그들을 따르고 그들의 수고에서 유익을 구하도록 하여야 한다는 것도 이해한다.

우리는 또한 민족들이 강제나 폭력에 의해서가 아니라 오직 들음으로 인도될 것이라는 마지막 말씀에서도 이미 언급한 것을 주목해야 한다. "우리가 들었노라." 선지자는 여기서 들음으로 어디서나 퍼진 구원의 교리를 의미한다. 우리에게 가르침이 없다면 예배하는 데 아무 관심이나 관심이 없을 것이기 때문이다. 믿음은 바울이 말하는 것처럼 들음으로 나고, 기도도 믿음에서 나온다. (롬 10:17) 요컨대, 선지자는 종교의 지식이 진리의 선포를 통해 이루어질 것이며, 그것이 모든 민족을 하나님을 예배하는 의무로 일깨울 것임을 의미한다.

그는 이제 또한 우리가 언급한 것을 다시 확인한다. 유대인들이 모든 민족들에 앞서갈 것이라는 것이다. 하나님께서 그들과 함께하심이 분명하기 때문이다. 따라서 탁월함이 유대인들에게 다른 이들의 안내자가 되도록 귀속되는 것은 그들이 자신들의 덕이나 존엄으로 다른 이들보다 뛰어나기 때문이 아니라, 하나님께서 그들을 주재하셨기 때문이다. 따라서 하나님께서는 항상 구해져야 한다. 비록 우리가 사람들의 수고를 활용하며 그들이 바른 길을 보여 줄 때 그들을 따르더라도. 이것을 항상 기억해야 한다. 곧 진정으로 정직하게 권면하는 자들만이 말로만이 아니라 행위로도 자신들이 느끼는 것을 진정으로 증명하는 자들이라는 것이다. 그분이 "나도 가겠노라"고 말씀하셨다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-8-23-23 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역