주석[칼빈] — 스가랴 2장 · 측량줄 환상

같은 목적을 위해 또 다른 환상이 더해진다. 전자를 이해하기 어려워서가 아니라, 이처럼 혼란스러운 상황에서 확증이 필요했기 때문이다. 비록 백성의 귀환이 하나님의 선하심과 호의의 보통 이상의 증거였지만, 예루살렘이 이전처럼 번성하지 않았고, 성전은 오두막처럼 보였으며, 왕국의 모습도 웅장함도 없었으므로, 이미 나타난 것을 믿기가 어려웠다. 이것이 하나님이 같은 것을 많은 증거로 확증하시는 이유다. 우리는 육신의 연약함 때문에 심각하고 날카로운 시련이 우리를 공격할 때 그 싸움이 얼마나 어려운지 알기 때문이다.

그러므로 스가랴는 한 사람의 손에 측량줄이 있는 것을 보았다고 말한다. 그는 사람의 형태로 나타난 이를 사람이라 부르는데, 천사들이 사람이라 불리는 것은 잘 알려진 흔한 일이다. 비록 그들이 일시적으로만 인간의 형태를 취하지만, 주님이 그들이 그 형태로 보이기를 원하시므로, 정확한 표현은 아닐지라도 사람이라 불린다. 천사들이 실제로 인간 본성을 취했는지 묻는다면, 명백한 답은 그들이 엄격히 말해 결코 진정한 사람이 된 적이 없다는 것이다. 그러나 우리는 하나님이 우리를 자녀로 대하신다는 것을 안다. 표현에는 사물 자체와 같은 이유가 있다. 천사들이 인간의 형태로 나타난 것은 어떻게인가? 바로 사람들과의 접근이 더 쉽도록 하기 위함이었다. 그러므로 하나님은 이 구절에서처럼 그들을 사람이라 부르신다. 그러므로 스가랴는 손에 측량줄을 가진 사람의 형태로 천사가 그에게 나타났다고 말한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 그에게 어디로 가느냐고 물었다. 그 답은 예루살렘의 너비와 길이가 얼마인지를 보기 위해 측량하러 간다는 것이었다. 그러고 나서 예언의 목적이 제시된다. "예루살렘은 그 가운데 사람과 가축이 많으므로 성벽 없는 촌읍들에 거하리라." 하나님이 자신의 백성을 성벽 안에 그토록 많은 무리를 담을 수 없을 정도로 크게 번성케 하실 것이요, 교회의 경계가 광대해질 것이다. 그러므로 예루살렘은 사방의 촌읍들, 즉 사방 온 지역에 거하게 될 것이다. 이것이 의미이다.

이제 우리는 성령의 의도를 알 수 있다. 포로에서 돌아온 것은 소수였으므로, 교회의 회복이 그토록 자주 예언되고 약속된 것처럼 화려하지 않음을 알았을 때 신실한 자들이 낙심했을 수 있다. 그러므로 그들이 하나님이 단계적으로, 한 걸음씩 증언하신 것을 행하시는 동안 인내하며 기다리도록 격려하는 것이 필요했다. 따라서 하나님의 호의를 짧은 기간이나 며칠로 한정하지 않도록, 선지자는 여기서 예루살렘의 척도가 사람들의 눈에 보이는 것과 하나님의 눈에 보이는 것이 다름을 말한다. "줄"에 관해서는 그것이 고대 관습에 따른 것이었다. 그들이 10피트 막대나 그런 척도를 사용하지 않고 줄을 사용했음을 우리는 알기 때문이다.

선지자는 눈을 들어 이 사람을 보았다고 말함으로써, 예루살렘이 미래지향적으로 보아야 함을 상기시킨다. 그때에는 작고 초라한 마을로 건설하도록 유도하기 어려웠기 때문이다. 그러므로 우리는 여기서 예루살렘의 외적 모습, 즉 그 당시의 것과, 아직 보이지 않지만 바라보아야 할 미래의 상태 사이에 차이를 주목해야 함을 알 수 있다. 스가랴가 눈을 들었을 때 사람의 손에 줄이나 측량줄을 보았다고 말할 때, 이것이 예언의 목적이다. 그는 또한 자신이 이 환상들에 주의를 기울였음을 상기시킨다. 질문으로 그가 잠들거나 무관심하지 않았음을 증명한다. 게으름으로 모든 빛을 꺼뜨리는 많은 이들과 달리. 하나님이 우리 앞에 제시하시는 것에 부주의하게 무심코 참여할 때마다, 우리는 우리의 경멸에 대한 정당한 형벌을 받는다. 그러므로 선지자의 예를 통해 더 큰 주의와 부지런함을 배우자.

그는 어디로 가느냐고 물었다. 답은 측량하러 간다는 것이었다. 그리고 나서 예루살렘의 척도가 어떠할 것인지를 보여 준다. 즉, 이후에 성벽 너머로 확장되어 그 범위가 엄청난 수의 백성을 담지 못할 것이라는 것이다. "하나님이 거룩한 성읍을 멀리 넓힐 것이니, 이후에 자신의 성벽에 전처럼 한정되지 않고, 모든 촌읍들에 거하게 될 것이다." 따라서 하나님이 여기서 훨씬 후에, 즉 그리스도의 오심 후에 따라올 자신의 교회의 전파에 관해 증언하려 했음은 의심할 여지가 없다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-2-2 (Calvin, PD)
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천사가 나갔다고 말해지고, 또 다른 천사가 그를 만났다. 이것으로 선지자가 말하는 전체에서, 하나님이 자신의 교회의 안전을 얼마나 주의 깊게 돌보시는지가 나타난다. 그분은 항상 자신의 고개짓으로 서두르며 필요할 때 교회를 돕는 사자들로서 천사들을 두고 계시기 때문이다. 그러므로 천사들이 이처럼 교회의 안녕을 위해 연합하므로, 하나님이 신실한 자들을 얼마나 소중히 여기시는지, 그분이 그들을 위해 모든 천사들을 사용하시는지를 알 수 있다. 또한 이 예언이 모든 경건한 자들에게 분명하고 명백하게 알려지기를 주님이 원하셨음도 알 수 있다. "가서 저 청년에게 달려가서 말하라"고 한다. 스가랴는 실제로 사람의 손에 있는 줄의 설명을 구했지만, 또 다른 천사가 그를 만났다는 사실로부터, 내가 이미 말한 것처럼, 하나님이 배우고자 하는 열망이 있는 한 자신의 백성의 요청과 기도를 무시하지 않으신다는 것이 나타난다. 그분은 그들을 위해 참되고 신실한 교사의 역할을 하실 것이다.

"달려가라"는 말을 특히 주목해야 한다. "가라"고, 심지어 서둘러, 청년이 더 이상 의심하지 않도록, 이 예언의 목적을 설명하라고 한다. 선지자를 청년이라 부르는 것은 그가 천사들 사이에 있었기 때문이다. 그는 이전에 천사를 사람이라 불렀으므로, 장성한 사람이라 부를 수 없었다. 천사들 사이에서 선지자가 차지할 수 있는 지위가 청년 외에 무엇이겠는가? 따라서 이 상황은 스가랴가 스스로에 대해 낮춰 말하거나 겸손하게 말한 이유를 주목해야 한다.

이제 예언의 내용에 대해서는, 여기서 하늘의 예루살렘이 묘사된다고 이미 말했다. 이는 어떤 성벽으로도 둘러싸이지 않고 온 세상에 열려 있으며, 자체의 힘에 의존하지 않고, 모든 면에서 원수들에게 노출되어 있으면서도 안전하게 거한다. 선지자가 이유 없이 "촌읍들에 예루살렘이 거하리라"고 말하지 않는다. 즉, 어디서나 거하게 되어, 원수들이 가까이 오는 것을 막을 방어가 필요하지 않을 것이라는 것이다. 하나님이 각 사람이 조용히 자신의 자리를 차지할 때 안전한 안식을 주실 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-3-3 (Calvin, PD)
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그는 이 절에서 내가 방금 언급한 것을 확증한다. 즉, 예루살렘이 어떤 요새도 없이 안전할 것이라는 것이다. 하나님 혼자서 성벽, 망대, 요새가 충분하실 것이기 때문이다. 다른 선지자들이 말한 것처럼 "하나님이 네게 성벽과 요새가 되시리라"고 한 것처럼. 따라서 여호와가 자신이 불의 성벽이 될 것이라고 증언하는 것은 다른 예언들과 일치하는 말씀이다. 우리는 성벽이 아무리 높고 두꺼워도 원수들이 기어오를 수 있다는 것을 안다. 그러나 누가 감히 불 속으로 몸을 던지겠는가? 그러므로 하나님이 이렇게 말씀하신 것과 같다. "비록 예루살렘을 지킬 파수꾼도, 보호할 군사도, 한마디로 어떤 수호자도 없을지라도, 나 혼자 충분하다. 나는 원수들을 막는 성벽만 되는 것이 아니라, 그들을 두려움으로 채우는 불도 될 것이다."

그런 다음 덧붙인다. "내가 그 가운데에서 영광이 되리라." 마치 이렇게 말하는 것처럼. "예루살렘의 진정한 행복은 안팎으로 오직 나와 나의 호의에 있을 것이다. 그 가운데에서 나는 영광이 될 것이며, 그녀를 모든 칭찬할 만한 것으로 단장할 것이다. 원수들의 공격에 대한 어떤 두려움이 있을 때, 나는 그녀에게 불의 성벽이 될 것이다. 비록 그녀가 요새와 망대에서 뛰어나지 않고, 성벽과 방어 시설도 없이, 이처럼 많은 악에 노출되어 있을지라도, 나는 모든 원수들을 두려움으로 쳐서 그들이 멀리 떨어져 있게 할 것이다. 그리하여 나의 교회는 모든 인간적 도움이 없고 어떤 방어도 없이 안전하게 보존될 것이다."

이제 우리는 선지자의 의미를 알 수 있다. 즉, 비록 유대인들이 자신들이 수가 적고, 힘이 약하며, 비참하고 멸시받음을 볼지라도, 소망을 품을 이유가 있다는 것이다. 비록 포로에서 돌아온 이가 적을지라도, 하나님은 교회를 크게 번성케 하실 수 있으며, 이것이 확실하고 정해졌다. 환상은 아무리 원수들에게 열세일지라도 하나님이 그들을 지키기에 충분히 강하고 강력하심을, 그리고 아무리 모든 복에서 궁핍할지라도 하나님은 그들이 자신이 약속하신 복에 의지한다면 그들을 부요하게 하기에 충분히 부유하심을 보여 주기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-5-5 (Calvin, PD)
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선지자의 목적이 더 분명해지려면, 사건의 역사를 특히 염두에 두어야 한다. 고레스와 다리우스의 칙령으로 유대인들이 자신들의 땅으로 돌아오는 것이 허락되었을 때, 그 친절은 많은 이들에게 의심을 받았다. 마치 두 왕이 유대인들이 귀환의 목적을 달성하면 갑자기 그들을 압박하려는 욕망이 있는 것처럼. 갈대아와 다른 곳에서 편안하게 지내던 일부는, 집도 준비되지 않고 황량한 폐허만 있는 자기 나라로 그토록 큰 수고를 들여 돌아가느니 차라리 안식을 즐기기를 원했다. 그러므로 대부분의 백성이 이처럼 선지자들이 그토록 자주 말한 하나님의 특별한 은혜를 경시했으므로, 큰 불경건과 연결된 이 게으름을 책망하는 것이 필요했다. 만약 어떤 신앙이 그들의 마음을 건드렸다면, 그들은 예루살렘을 온 세상보다, 하나님을 섬기는 것을 모든 세상적 이점과 쾌락보다 우선시했어야 했기 때문이다. 그러므로 유대인들이 빠져 있던 자기 탐닉은 날카롭고 엄한 책망을 받아 마땅했다.

이것이 선지자가 여기서 그들을 그토록 날카롭게 다루는 이유다. 그렇지 않으면 그들이 깨어날 수 없었을 것이다. "호! 호!"라고 한다. 마치 "이 지연이 무슨 의미인가? 하나님이 너희를 위해 문을 여셨는데, 너희는 유다가 너희 기업이 아닌 것처럼, 너희와 세속적 이방인들 사이에 아무런 차이가 없는 것처럼 아직도 쉬고 있느냐?"라고 말하는 것처럼. 이제 우리는 선지자의 목적을 이해한다.

"하도다" 어조는 그들을 자극하기 위해 사용된다. 이것으로 선지자는 그들의 무관심을 책망한다. 내가 말했듯이, 이는 배은망덕의 증거였다. 유대인들이 이렇게 세상의 모든 부와 쾌락보다 훨씬 더 소중히 여겨야 했던 그 은혜를 경멸했기 때문이다.

그러나 더해진 이유는 억지스럽거나 심지어 부적절하게 보인다. "내가 너희를 하늘의 사방에 흩었느니라." 이것이 유대인들을 바벨론을 떠나 하나님이 그들에게 약속하신 성지로 돌아가도록 자극하는 데 도움이 될 수 없었을 것이기 때문이다. 그러나 그것은 그들의 마음에 인상을 남기는 데 매우 효과적이었다. 주님이 이 말씀에서 그들이 단지 그분의 공의로운 복수를 통해 여기저기 흩어진 것이므로, 그들을 안전하게 회복하는 것이 자신의 능력 안에 있음을 보여 주시기 때문이다. 만약 원수들이 그들을 이겼거나, 이유 없이 그들이 나라에서 쫓겨났다면, 약속을 신뢰할 수 있는지에 대한 의심이 생겼을 것이다. 그러나 그들의 유배가 하나님이 내리신 형벌임이 분명해졌을 때, 그분이 그들의 회복의 저자가 되실 것이라고 안전하게 결론 내릴 수 있었다. 상처를 입힌 분이 그것을 고칠 수 있기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-6-6 (Calvin, PD)
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선지자는 같은 것을 간략하게, 다른 말로 반복한다. 그러나 짧게 언급하면서 전 절의 내용을 확증하고 더 분명하게 만든다. 그는 바벨론이 시온의 무덤이 되는 것이 매우 큰 수치임을 보여 준다. 하나님이 그 산을 자신이 예배받을 곳으로 택하셨기 때문이다. 우리는 바벨론이 더럽고 하나님께 저주받은 굴이었음을 안다. 그러므로 유대인들이 하나님의 거룩한 산을 그 지옥 같은 지역에 묻는 것은 말하자면 자연의 질서를 전복하는 것이었다.

이 말하는 방식이 처음 보기에 다소 가혹하게 보이지만, 가장 적절하다. 선지자가 시온으로 아직도 갈대아에 흩어져 있는 유대인들을 의미하기 때문이다. 성전은 실제로 자리를 옮기지 않았으며, 다만 갈대아인들이 불태우고 파괴했을 뿐이다. 또한 바벨론 사람들 사이에 다른 성전이 세워지지도 않았다. 그렇다면 선지자가 "바벨론 딸과 함께 거하는 시온아, 네 처소로 돌아오라"고 말함으로써 무슨 의미를 나타내는가? 그는 유대인들이 성전에 묶여 있음을 상기시킨다. 그것이 하나님과 그들 사이에 거룩하고 끊을 수 없는 상호 결합의 유대였기 때문이다. 하나님이 시온 산에 성전을 짓도록 제안하셨을 때, 동시에 덧붙이셨다. "내가 너희 가운데 거하리라. 이것이 나의 안식처다."

그러므로 유대인들이 그들의 하나님과 연합하게 되었을 때, 성전이 이 거룩한 연합의 보증으로 도입되었다. 따라서 선지자가 유대인들에게 시온이라는 이름을 주는 것은 정당하고 적절하다. 그들은 말하자면 성전에 묶여 있었다. 하나님을 부인할 의도가 없었다면. 그러므로 그는 "갈대아인들 가운데서 거하는 것이 옳으냐? 너희는 말하자면 하나님의 성전의 돌들이다. 그러므로 너희의 정착할 영구적인 거처는 시온 산뿐이니, 너희가 어떤 의미에서 그 산 자체이기 때문이다"라고 한다. 그러므로 "시온아, 서둘러 네 처소로 돌아오라. 네가 바벨론 딸과 함께 거하는 것은 이상하고 어그러진 일이다"라고 한다.

한마디로, 선지자는 하나님이 손을 뻗어 그들에게 돌아올 자유를 주셨을 때 그분의 호의가 거부되어서는 안 됨을 보여 준다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-7-7 (Calvin, PD)
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선지자는 같은 주제를 계속한다. 그는 길이 유대인들에게 열린 것이 그들이 곧 귀환을 후회하게 하기 위함이 아니라, 주님이 그들과 함께 하시기 위함임을 보여 준다. 그들의 구원이 그분의 친절의 두드러진 증거이며, 그분이 시작한 것을 계속하실 것의 증거이기 때문이다. 그런 다음 그는 하나님의 명령으로 이방인들이 유대인들에 반대하는 어떤 것도 이루지 못하도록 제지될 것이라고 말한다. 마치 "너희의 자유가 고레스와 다리우스에 의해 허락되었다. 많은 이들이 너희의 귀환을 방해하기 위해 일어나지만, 그들이 무엇을 시도하든 아무것도 이루지 못할 것이다. 하나님이 그들의 모든 노력을 막고 그들의 모든 시도를 좌절시키실 것이기 때문이다"라고 말하는 것처럼.

그러나 하나님의 전령은 여기서 민족들이 어떤 해도 끼치지 못하도록 막는 임무를 부여받았음을, 그리고 유다로 데려온 백성이 주께 거룩하며 그 누구에 의해서도 해를 입어서는 안 된다고 선포할 임무를 받았음을 공개적으로 증언한다.

그러나 여기서 어려움이 생긴다. 문맥이 일관성이 없어 보이기 때문이다. "여호와가 이같이 말씀하시기를, 여호와께서 나를 보내셨다"고 하니, 여기서 전령의 직분을 받는 것은 선지자가 아니다. 오히려 그것이 하나님께 귀속되는 것처럼 보이는데, 이는 일관성이 없다. 하나님의 전령이 누구일 수 있는가? 선지자가 여기서 언급하는 것을 명포하도록 명할 수 있는 자가 누구이며, 어느 명령이나 지시에 따라? 따라서 비록 말씀이 그렇게 하는 것처럼 보일지라도, 이것을 하나님께 귀속시키는 것이 적절하지 않다. "여호와가 이같이 말씀하시기를, 영광 후에 그가 나를 민족들에게 보내셨다." 보내신 자가 누구인가? 혹은 하나님께 명하거나 지시할 수 있는 자가 누구인가?

그러므로 우리는 여기서 그리스도가 소개된다고 결론 내린다. 그분은 여호와이시면서도 아버지의 사자 혹은 메신저이시기 때문이다. 그러므로 하나님의 본질이 하나이지만, 여호와라는 말로 표현되고, 그것을 아버지와 아들 모두에게 적용하는 것이 부적절하지 않다. 그러므로 하나님은 하나의 영원한 본질이시다. 그러나 아버지이신 하나님은, 역시 여호와이신 아들에게, 어떤 부당한 폭력으로도 유대인들을 해치지 못하도록 민족들을 제지하라고 명하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그리스도는 아버지의 명령을 계속 언급한다. 그분이 그분의 이름으로 말씀하실 때, "보라, 내가 그들을 향하여 손을 흔들면 그들이 자기 종들에게 탈취를 당하리라"고 하신다. 그분은 유대인들을 해하려는 원수들이 아무리 많고 강할지라도, 그들이 안전할 것임을 말씀하신다. 하나님의 손으로 보호받을 것이기 때문이다. 뿐만 아니라 원수들이 시도하는 것은 무엇이든 헛될 것이니, 주님이 그들을 낮추어 유대인들 자신에게 탈취당하게 하실 것이다. "종들"로 그는 의심할 여지 없이 유대인들을 의미하는데, 그들이 한때 원수들의 폭정에 짓눌려 있었기 때문이다.

이 예언이 유대인들이 번성하고 형통을 누리고 있다고 생각했던 그 시대에 성취되지 않았음은 확실하다. 그때에도 그들의 상태는 매우 비참하고 굴욕적이었기 때문이다. 그들의 왕들이 어디서 왔는가? 확실히 유다 지파에서 오지 않았다. 그들이 얼마나 폭압적으로 통치를 받았는지, 또 왕국이 많은 혐오스러운 죄악과 잔인함으로 가득 찼는지는 모두가 안다. 그들은 거의 모두 부모 살해자가 되었다. 그 역사를 읽는 자는 형제들이 형제들에게 억압받고, 심지어 부모들도 잔인하고 악하게 취급받았음을 알게 될 것이다. 한마디로, 다른 것을 말하지 않더라도, 헤롯 가문보다 더 혐오스러울 수 없었다.

따라서 우리는 이 예언을 바벨론 유배에서의 귀환과 그리스도의 오심 사이의 시대에 적용할 수 없다. 오직 그리스도의 왕국 아래에서만 하나님이 여기서 말씀하신 것을 이루셨다. 즉, 원수들이 그분의 영적 백성의 탈취물이 되었다. 그들이 정복되어 그리스도의 멍에 아래로 들어왔을 때 그러했다. 우리가 다른 곳에서 말했듯이, 교회의 통치는 그 머리에게 있다. 그러므로 그리스도가 빛나시는 곳에서 그분의 몸인 교회가 통치한다고 말해진다. 그리스도의 뜻은 자신의 지체들과 떨어져 아무것도 없게 하는 것이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 같은 주제를 계속한다. 하나님이 시작하는 것은 무엇이든 끝까지 이루기로 결심하신다는 것이 그 의미다. 이미 자신의 백성을 모아 성지에 거하게 하기 시작하셨으므로, 이것은 진행 중인 일이며 마침내 완성될 것이다. 주님의 뜻은 반쪽 구속자가 되는 것이 아니었기 때문이다.

그러나 이제 그는 그가 예언한 행복이 이미 누리고 있는 것처럼 시온에게 기뻐하라고 권면한다. 우리가 다른 곳에서 본 것처럼 이 말하는 방식은 선지자들 사이에 일반적이다. 그들이 하나님의 종들을 더 큰 확신으로 격려하려 할 때, 그들을 약속된 것의 한가운데로 데려와서 감사의 노래를 불러 주었다. 우리는 때가 되기 전에 스스로를 축하하지 않는다. 그러므로 선지자들이 교회에게 하나님께 노래하고 감사드리라고 명했을 때, 그들은 이렇게 그들에게 주어진 약속들을 확증했다. 마치 선지자가, 실로 아직은 하나님의 밝음과 영광이 크게 숨겨져 있지만, 신실한 자들은 위험에서 벗어나 있으므로, 마치 이미 완전한 구원을 누리고 있는 것처럼 담대히 하나님께 감사의 노래를 드릴 수 있다고 말하는 것처럼. 주님이 시작하신 것을 완성하실 것이기 때문이다.

"딸 시온아, 기뻐하고 즐거워하라." 왜인가? "내가 오느니라." 하나님은 이미 오셨다. 그러나 여기서 그분은 오실 것이라고 선언함으로써 자신의 호의의 진보를 표현하신다. 마치 "내가 이미 나의 임재의 희미한 표지를 너희에게 주었으나, 너희의 믿음을 훨씬 더 효과적으로 확증할 또 다른 오심을 경험하게 될 것이다"라고 말씀하시는 것처럼. 그러므로 하나님이 이미 유대인들에게 나타나셨지만, 오실 것이라고 말씀하신다. 즉, 그리스도가 오실 때, 그분 안에 신성의 충만이 몸으로 거하며, 그분 안에서 하나님의 완전한 영광과 위엄이 빛나신다. 따라서 내가 이미 말한 것이 더욱 분명해진다. 즉, 이 말씀이 선지자에게 적용되거나 아버지의 인격에 적절하게 적용될 수 없다는 것이다. 따라서 그리스도가 여기서 말씀하신다. 그러나 그분은 사람이나 천사로서가 아니라 구속자이신 하나님으로 말씀하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 여기서 민족들의 자발적 항복을 묘사한다. 그들이 자신들의 이름을 버리고 스스로를 유대인으로 여길 정도로 하나님의 교회에 연합하게 될 것이다. 이것은 선지자가 같은 것을 예언했던 이들에게서 빌린 것이다. 그러나 그는 그들의 증언을 확증한다. 유대인들이 그토록 많은 증인들에 의해 교회의 전파가 헛되이 약속된 것이 아님을 알도록.

여기서 말해지는 것이 자발적으로 하나님께 항복하게 될 민족들의 부르심을 언급한다는 것은 매우 분명하다. "그들이 하나님의 백성이 될 것이라"고 말해지기 때문이다. 민족들이 자신들의 이름을 버리고 유대인들과 한 몸이 되지 않으면 이것이 될 수 없었다. 그런 다음 그는 하나님이 유다의 가운데에 거하실 것이라고 이미 말한 것을 반복한다. 이 거함에 대해서는 어제 말했다. 그들이 이미 성전에서 제사를 드리기 시작했으므로, 하나님이 이미 그들 가운데 거하고 계신다는 결론이 나온다. 따라서 필연적으로 또 다른 종류의 거함에 이르러야 한다. 하나님이 그리스도를 통해 마침내 이루신, 그분이 이전에 많은 증거로 유대인들과 가까이 계심을 증언하신 거함이다. 그리스도는 참으로 임마누엘이시며, 그분 안에서 하나님이 그분의 능력, 의, 선하심, 영광의 충만함으로 우리와 함께 계신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 이전 교훈을 확증하지만, 유대인들에게 일어날 수 있었던 이 예언의 믿음을 방해했을 걸림돌들을 제거한다. 그들이 한때 거부되어 그들과 다른 민족들 사이에 아무런 차이가 없었기 때문이다. 가나안 땅이 그들의 상속의 보증으로 주어졌으나, 그들이 거기서 쫓겨났고, 성전도, 공적 예배도, 왕국도 없었다. 그러므로 유대인들은 이 모든 이유로 그들이 하나님께 버림받았다고 결론 내렸을 것이다.

그러므로 선지자는 여기서 그들이 이전 상태와 자신들의 자리로 다시 회복될 것을 약속한다. "여호와가 유다를 자신의 세습 기업으로 삼으실 것이라." 즉, 하나님이 그분이 자신을 위해 유대인들을 구별하신 선택을 잊지 않으셨음을 실제로 보여 주실 것이다. 그들이 그분에게 특별한 백성이 되도록 의도하셨기 때문이다. 그들은 이제 민족들과 섞였고, 그들의 흩어짐은 거부의 증거처럼 보였다. 그러나 하나님이 그들을 자신을 위해 모으시기로 한 번 목적하신 그 입양을 기억하고 계심이 마침내 분명해질 것이었다. 그래서 그들의 상태가 다른 민족들과 다를 것이었다.

따라서 그는 유다가 하나님에게 기업이나 상속적 분깃이 될 것이라고 말할 때, 새로운 것을 제시하는 것이 아니라, 하나님이 유다를 자신의 백성으로 택하신 언약이 헛되지 않을 것이니, 때가 되면 분명히 나타날 것임을 상기시키는 것이다. 그리고 다음 절도 같은 목적으로 말한다. "그가 또다시 예루살렘을 택하시리라." 회복이 이루어졌을 때 예루살렘이 처음으로 하나님의 도성이 된 것이 아니었다. 이전에 있었던 선택이 사람들 눈에 눈에 띄게 새로워진 것이다. 그러므로 선지자가 이 말로 의미하는 것은 교회의 갱신이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기에 모든 예언의 인장이 있다. 선지자는 유대인들이 불확실한 것에 관한 것처럼 아직도 의심하거나 두려워하지 않도록 하나님의 능력을 크게 찬양한다. 그는 지금까지 선언한 것이 의심할 여지 없이 확실하다고 말한다. 하나님이 자신의 교회를 돕고 어떤 방해든지 제거하기 위해 그분의 능력을 발휘하실 것이기 때문이다. 우리는 하박국 2장과 스바냐 1장에서도 비슷한 표현들을 보았다. 이 선지자들은 거의 같은 목적을 가지고 있었다. 하박국은 백성의 회복에 대해 말한 후, 하나님이 자신의 교회를 구속하시기를 원하실 때 감히 반대하는 자가 없도록 모든 민족들에게 침묵을 명하러 나오신다는 결론으로 끝맺기 때문이다. 마찬가지로 스바냐도 원수들의 학살을 묘사한 후, 마치 온 세상에서 그분께 제사가 드려지는 것처럼 하나님이 명하실 때, 마치 하나님의 능력에 저항할 수 없을 것이라고 말하는 것처럼 같은 표현 방식을 사용한다.

여기서도 마찬가지다. "모든 육체는 여호와 앞에서 잠잠할지니." 한마디로 이것은 승리의 외침이니, 스가랴는 교회의 모든 원수들을 향해 환호하며, 그들이 아무리 소란을 피워도 아무것도 이룰 수 없으므로 헛되이 날뛸 것임을 보여 준다. 침묵은 다른 곳에서 언급한 것처럼 복종을 의미한다. 악인들이 하나님 앞에서 침묵하여 그분의 말씀에 기꺼이 순종하거나, 그분이 명하거나 명령하실 것을 경건하게 받아들이거나, 그분의 강한 손 아래 겸손히 복종하지 않는다. 이러한 것들은 신실한 자들만이 한다. 그러므로 침묵은 특히 택함받은 자와 신실한 자에게 속한다. 그들이 기꺼이 입을 닫아 하나님이 말씀하시는 것을 듣기 때문이다. 그러나 악인들도 하나님이 그들의 광기를 제지하실 때 침묵한다고 말해진다. 그들이 아무리 내적으로 중얼거리고 날뛰더라도 공개적으로 저항할 수 없어서, 그분이 자신의 일을 완성하시고, 그들이 뱉어낸 교만한 말들이 연기로 사라질 때 결국 수치를 당한다.

이것이 선지자가 "모든 육체는 잠잠할지니"라고 말하는 의미다. 그는 한마디로 이것을 말한다. 즉, 하나님이 자신의 교회를 구원하러 나가실 때, 그분이 두려우실 것이니, 이전에 그분의 택하신 백성을 맹렬히 공격했던 모든 자들이 두려움으로 떨 수밖에 없을 것이다. "거룩한 처소"에 관해서는, 나는 그것을 하늘보다 성전으로 설명한다. 하늘이 성경에서 자주 그렇게 불린다는 것을 나는 인정한다. 그것이 하나님의 궁전이나 성전이라 불리는 것은 세상 위로 올려지지 않으면 하나님의 무한한 영광을 합당하게 생각할 수 없기 때문이다. 이것이 하나님이 하늘에 거하신다고 말씀하시는 이유다. 그러나 여기서 교회에 대해 말하고 있으므로, 스가랴는 의심할 여지 없이 성전을 의미한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-2-13-13 (Calvin, PD)
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