주석[칼빈] — 스가랴 10장 · 유다와 이스라엘 회복

스가랴는 하나님께서 유대인들에게 너그러우셔서 삶을 행복하고 복되게 하는 데 필요한 것이 아무것도 부족하지 않을 것임을 보여 준 후, 이제 그들의 믿음 없음을 책망한다. 그들이 하나님께서 충분히 베풀 준비가 되어 계셨음에도 그분에게서 기대하지 않았기 때문이다. 따라서 모든 축복들의 풍요를 누리지 못한 것이 오직 그들 자신에게 달려 있었으므로, 그는 그들의 배은망덕을 책망한다. 비록 그가 그들에게 기도를 권면하지만 거기에는 암묵적인 책망이 있다.

단순히 말씀을 읽어 가는 사람은 여기서 새로운 주제가 도입된다고, 곧 유대인들이 하나님께서 이전에 그들에게 약속하신 것을 그분께 구하도록 지시받는다고 생각할 수 있다. 그러나 전체 문맥을 더 면밀히 고려하는 사람은 내가 진술한 것이 사실임을 쉽게 알게 될 것이다. 곧 유대인들이 여기서 책망받는다는 것이며, 그 이유는 그들이 하나님의 호의로 들어가는 문을 닫았기 때문이다. 모든 믿지 않는 자들처럼 그들이 자신들 안에서 좁아져 있어 하나님의 약속들을 받아들일 수 없었기 때문이다. 많은 이들이 자신들의 소원이 빗나갔을 때 크게 불평하였다는 것도 의심할 여지가 없다.

그들은 실로 곡식과 포도주가 가장 풍부하게 공급될 것을 소망하였으며, 모든 종류의 축복들을 약속하였다. 그러나 학개서에서 본 것처럼 주께서 자신의 손을 거두기 시작하셔서 그들이 양식 부족으로 어려움을 겪었다. 굶주림과 갈증이 그들을 짓눌렀을 때 그들은 하나님에 의해 남자답게 속았다고 생각하였다. 이런 이유로 선지자는 그들을 질책한다. 그들이 믿음 없음으로 자신들을 위해 준비된 호의를 스스로 밀어낸 것이다.

이제 우리는 선지자의 의미를 이해한다. 그는 그들에게 여호와께 비를 구하라고 명한다. 그들이 상기시키지 않더라도 스스로 이것을 하였어야 했다. 비록 그리스도께서 교회에 기도의 형식을 가르쳐 주셨지만, 하나님께 일용할 양식을 구하는 것은 말하자면 본성의 요구이어야 한다. 그분이 아버지의 이름을 자신에게 주장하시는 것도 이유 없지 않다. 따라서 선지자는 여기서 유대인들이 여호와께 비를 구하지 않은 것에 대해 그들의 짐승 같은 어리석음을 책망한다.

그는 후기 때에, 곧 봄철에라고 덧붙인다. 곡식에는 두 계절의 비가 필요하였다. 파종 후와 수확 전이다. 성경이 풍성함이나 큰 생산에 대해 말할 때마다 이 두 계절의 비를 언급한다. 스가랴는 이 자리에서 수확 전의 봄비만을 언급한다. 그 더운 나라에서 땅이 새로운 습기를 필요로 하였기 때문이다. 여름이 시작될 때 비를 구하라고 그는 말한다. 여호와께서 그것을 주실 것이라고 덧붙인다. 그분이 구름을, 또는 폭풍이나 거센 바람을 만드실 것이라고 어떤 이들은 읽는다. 그러나 다른 본문들에서 헤지짐이 구름을 의미한다는 것은 분명하다. 구름은 말하자면 비의 예비물이다. 그런 다음 그는 소나기와 함께 폭우가 내릴 것이라고 말한다. 어떤 이들은 게솀을 소나기, 즉 폭우로 취한다. 그러나 선지자는 마치 "비는 땅이 포화되고 건조함이 제거될 때까지 계속될 것이다"라고 말하는 것처럼 두 단어를 함께 사용한다.

어떤 이들은 "소나기의 비"로 번역하지만 이는 너무 억지스럽다. 따라서 나는 "그가 비를, 소나기를 주실 것이다"는 것을, 곧 풍부한 비를 더 선호한다. 들에 있는 모든 사람에게 풀을, 즉 땅에 충분한 습기가 있도록 하신다는 것이다. 요컨대 그는 풍부한 관개를 약속한다. 가뭄이 음식과 생계의 소망을 빼앗지 않도록 하기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-1-1 (Calvin, PD)
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여기서 선지자는 내가 말한 것처럼 진리를 확인한다. 곧 하나님께서 그들에게 더 풍요롭게 대하시지 않은 것이 유대인들의 책임이라는 것이다. 그는 그들이 미신에 빠졌고 이로써 이미 확실하고 그들 가까이에 있는 하나님의 호의를 돌려보냈음을 보여 준다. 스가랴는 여기서 미신에 빠진 외국 나라들을 정죄하는 것이 아니다. 반대로 그는 유대인들 자신이 참 하나님을 떠나 우상들, 마술사들, 점쟁이들에게로 돌아선 것을 책망한다. 그리하여 하나님께서 자유롭게 그들이 아무것도 부족하지 않게 하겠다고 약속하셨는데, 그 호의의 문을 열기보다 자신들의 망상으로 먹이기를 더 좋아하였다는 것이다.

하나님께서 유대인들을 자신에게 친절하게 초대하셨고 그들에게 선을 행할 준비가 되어 계심을 보여 주셨으므로, 그들이 우상들에게로 향하고 마법의 속임수에 주의를 기울이는 것이 가장 천한 배은망덕이 아닌가? 그들이 하나님의 말씀에 안전하게 안식할 수 있었기 때문이다. 하나님께서 그들에게 진실을 말씀하셨다는 것을 굳게 확신하였다면 소망을 빼앗기지 않았을 것이다. 따라서 그들이 우상들과 사탄의 간계와 사기 뒤를 쫓는 것처럼 하나님께 그토록 큰 잘못을 행하였으므로, 선지자는 여기서 당연히 그들의 이 악함을 정죄한다.

형상들이 헛된 것을 말하였고, 점쟁이들이 거짓을 보았으며, 헛된 꿈을 말하였다고 그는 말한다. 요컨대 그는, 믿지 않는 자들이 어떤 방법을 시도하더라도 아무것도 얻을 수 없으며, 결국 사탄에게 비참하게 속았다는 것을 알게 될 것이라는 것을 의미한다. 그들은 다양한 방편에 호소한다. 믿음 없음은 분주함과 열의로 가득하기 때문이다. "오! 이것이 성공하지 못하니, 다른 것을 시도하겠다." 이렇게 믿지 않는 자들은 방황하며 많고 다양한 방편에 의존한다. 그러나 선지자는 이 일반적 진리를 가르친다. 사람들이 하나님에게서 돌아설 때 헛된 것들에 의존한다는 것이다. 하나님 없이는 진리가 없기 때문이다.

그런 다음 그는, 우상들 때문에 그리고 점쟁이들과 마법사들 때문에 위로가 헛되이 주어졌다고 덧붙인다. 그리고 그는 그 사건으로 이것을 확인하며, 그들이 목자가 없어 고통받아 양처럼 방황하였다고 말한다. 선지자는 의심할 여지 없이 여기서 유배 시절을 언급한다. 유대인들이 경험의 가르침으로라도 최소한 지혜로워지도록 하기 위함이다. 그들은 하나님 없이는 참되고 견고한 위로가 없다는 것을 큰 손해를 통해 알게 되었기 때문이다. 또한 그가 이유 없이 그들의 조상들이 받은 형벌을 그들에게 상기시키는 것도 아니다. 그는 그들이 조상들의 발걸음을 따라가고 있음을 보았기 때문이다.

따라서 유대인들이 조상들의 비뚤어진 호기심을 모방하였으므로, 선지자는 당연히 그들을 책망한다. 그들이 사건 자체로 모든 이에게 잘 알려진 것을 인정하지 않았기 때문이다. 경험이 바보의 선생이라는 속담이 있다. 그들이 매를 맞았을 때도 지혜로워지지 않았으므로, 그들의 어리석음은 더욱 분명히 증명되었다. 이제 우리는 선지자가 의미하는 것을 이해한다.

그러나 먼저 주목해야 할 것이 있다. 그가 그들에게 주께 비를 구하라고 명할 때, 그는 그리스도의 왕국에 대해 말하고 있다는 것이다. 모든 선지자들이 그렇게 하는 것처럼. 유대인들에게 약속된 구속자가 모든 축복들의 창시자가 되어야 하셨으므로, 선지자들이 그분의 오심에 대해 말할 때마다 그들은 또한 곡식의 풍요, 풍부한 양식, 평화, 그리고 현세적 삶의 행복을 위해 필요한 모든 것을 약속하기도 한다. 스가랴도 이제 같은 방식을 따른다. 하나님께서 유대인들에게 그들이 원하는 모든 것을 친절하게 공급하지 않으신 것이 하나님 안의 어떤 이유 때문이 아니라 그들 자신의 잘못이라고 선언한다. 그들이 믿음 없음으로 그분의 호의의 문을 닫았기 때문이다.

그러나 우리는 선지자들이 복된 삶에 대해 말한 것이 모두 그리스도의 왕국의 성격에 따라 판단되어야 한다는 것을 항상 기억해야 한다. 비가 하늘의 교리를 의미한다고 말하는 것은 억지스러운 해석이다. 나는 스가랴가 비유적으로 말하였다고 말하지 않는다. 그는 이 일반적인 비유 아래 그리스도의 왕국을 묘사한다. 곧 하나님께서 선택된 자들을 모든 선한 것으로 채우셔서 그들이 목마르지 않고 아무 부족함도 없을 것이라는 것이다.

그러나 동시에 그리스도의 권면을 기억해야 한다. "먼저 하나님의 나라를 구하라. 다른 것들은 이후에 더하여질 것이다." (마 6:33) 따라서 유대인들에게 음식의 풍요만이 약속되었다고 생각하는 사람은 크게 잘못된 것이다. 하나님께서 그들을 점차 더 높은 것들로 인도하려 하셨기 때문이다. 선지자는 여기서 의심할 여지 없이 행복한 삶에 필요한 모든 것을 한 종류 아래 포함한다. 하나님의 뜻이 이 세상에서 신실한 자들을 돼지처럼 채우는 것이 아니기 때문이다. 그분의 목적은 세상적인 것들을 통해 그들에게 영적 삶의 맛을 주시는 것이다. 따라서 스가랴가 지금 말하는 행복은 실로 영적이다. 경건이 현세적 삶뿐 아니라 미래의 삶의 약속도 가지고 있으므로, (딤전 4:8) 하나님의 목적은 고대 백성의 약함을 돌보시며 세상적 축복들을 통해 영적 삶의 행복을 제시하시는 것이었다.

또한 주의 깊게 주목해야 할 것이 있다. 유대인들이 하나님께서 아직 그들로부터 멀지 않으시고 그들을 돕기 위해 준비되어 계셨음에도 자신들의 방식을 따라 방황한 것이 여기서 조롱거리로 드러난다는 것이다. 따라서 하나님께서 친절로 기우셨음에도 그들이 하나님의 말씀에 안식하기보다 우상들, 마법술, 사탄의 환상들을 쫓기를 선택한 것은 이중적인 악이었다. 예레미야에서 하나님이 자신을 버렸다고 불평하시는 것과 유사하다. 그분이 생수의 샘이심에도 백성이 구멍 나고 물이 없는 웅덩이들을 판 것이다. (렘 2:13)

그러나 이 악이 매우 일반적이므로, 우리가 여기서 하나님의 말씀 위에 발을 굳건히 세우라는 경고를 받는다는 것을 알자. 그분이 우리를 돌보실 것을 약속하시어 우리가 그분의 호의에 만족한다면 말이다. 그리고 경솔하게 우리 자신의 상상들을 쫓지 말자. 우리 자신의 계획들이 아무리 우리를 기쁘게 하더라도.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-2-2 (Calvin, PD)
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그는 유대인들이 목자가 없어 원수들에게 억압받고 유배로 쫓겼다고 말하였다. 그들의 잘못을 줄이기 위함이 아니다. 그들은 자발적으로 하나님을 포기하였으므로 완전히 핑계할 수 없었다. 하나님께서 그렇지 않았다면 그들의 영원한 목자가 되셨을 것이기 때문이다. 그러나 이제 그는 자신의 담론을 거짓 선생들, 거짓 선지자들, 악한 제사장들에게로 돌린다.

비록 그들 모두가 용서받을 자격이 없었지만, 하나님께서 여기서 당연히 먼저 목자들을 자신의 법정에 소환하신다. 그들이 다른 이들을 길 잃게 한 원인이 되었기 때문이다. 장님이 장님을 구덩이로 이끄는 것처럼, 불경건한 목사들이 다른 이들에게 멸망의 원인이 된다. 우리는 하나님께서 제사장들과 선지자들에게 특별한 형벌을 위협하신 유사한 본문들을 다른 곳에서 보았다. 그들이 자신들의 직무를 불성실하게 수행하였기 때문이다. 그러나 그분은 백성도 무죄로 하지 않으셨다. 가장 적은 자에서 가장 큰 자까지 모두 유죄였기 때문이다.

선지자가 지키는 순서를 이제 본다. 장의 시작에서 그는 유대인들이 핑계할 수 없다고 선언한다. 비록 하나님께서 조상들의 죄를 심하게 벌하셨음에도 그들이 다시 자신들의 미신으로 돌아섰으며, 그리하여 그들이 아무 유익도 얻지 못하였기 때문이다. 그리고 만약 그들이 하나님께서 그들을 인색하게 또는 나쁘게 부양하신다고 불평한다면, 그것은 잘못된 행동임을 보여 준다. 그들이 그분께서 기꺼이 주시려 준비된 것을 기도로 구하지도 않았기 때문이다.

이렇게 전체 백성의 악함을 일반적으로 책망한 후, 선지자는 이제 불경건한 제사장들을 공격하며, 목자와 수염소들 모두에게 심판이 가까웠다고 말한다. 그는 이리들에게 목자의 이름을 준다. 이것은 일반적인 일이다. 여기서 교황주의자들이 자신들의 어리석음을 드러낸다. 그들은 단지 말들을 붙잡아 자신들이 교회에서 목자들이라고 불리므로 모든 권위를 주장한다. 마치 적그리스도가 하나님의 성전에서 통치하지 않을 것처럼. 스가랴는 하나님의 교회를 파괴한 이 악한 자들에게 영예로운 이름을 주지 않는가? 그렇다. 그는 그들이 하나님의 왕국 전체를 흩어뜨리고 발로 짓밟았지만 그들을 목자라고 부른다. 그들이 목자의 직무를 가졌기 때문이다. 비록 그들이 신실함과 거리가 멀었고 어떤 면에서도 자신들의 의무를 수행하지 않았지만 말이다.

따라서 그는 백성을 다스리도록 부름받고 이 직무가 신적으로 맡겨진 자들에게 목자의 이름을 양보한다. 그러나 하나님께서는 그들이 자신의 정당한 불쾌함을 자극하였으므로 그들을 찾아오실 것이라고 선언하신다. 수염소들에 대해서도 같은 말이 있다. 이 비유적 이름으로 그는 통치자들이었거나 일반 백성보다 지위가 높았던 모든 자들을 의미한다. 양들을 해치고 잔인하게 대우하는 자들이 다른 선지자들, 특히 에스겔에 의해 수염소들이라고 불렸다. (겔 34:17) 따라서 그는 수염소들을 목자들에 더한다. 가난하고 낮은 자들이 그들의 잘못된 행위로 멸망에 이끌렸기 때문이다.

이로써 하나님께서 사람들의 구원을 얼마나 소중히 여기시는지가 나타난다. 그분은 목자들에게 복수를 선포하신다. 비록 그들이 그런 형벌을 받아 마땅한 사람들에게만 폭군적으로 군림하였을지라도. 주께서 목자들 대신 이리들을 주신 것이 그들의 죄들에 대한 마땅한 보응이었기 때문이다. 그러나 유대인들이 그런 심판을 받아 마땅하였지만, 하나님께서는 자신의 교회에 대한 끊임없는 관심 때문에 목자들에 대해 분노하셨다.

이유도 더해진다. "하나님이 유다 집 자신의 양 떼를 찾아오실 것이기" 때문이다. 마치 그분이 유대인들이 어떤 자들인가를 돌아보시는 것이 아니라 자신의 선택을 돌아보실 것이라고 말씀하시는 것과 같다. 자신의 입양이 하나님께는 대단히 귀하기 때문이다. 그분이 그 백성을 선택하셨으므로 그들이 멸망하는 것을 허용하실 수 없었다. 따라서 그분이 목자들의 잘못으로 자신의 교회가 멸망에 이렇게 많이 노출된 것을 보셨을 때, 그분은 자신의 호의가 무로 돌아가는 것을 견딜 수 없었으므로 미래의 복수를 위한 이유로 이것을 제시하신다.

또한 그분이 유다 집을 언급하시는 것은 그 백성을 회복하시고 자신을 위해 거룩하게 하셔서 그들에게 섬김을 받으시려 하셨기 때문임은 의심할 여지가 없다. 그는 거짓 목자들에게서 모든 변명의 근거를 빼앗는다. 마치 그분이 말씀하시는 것과 같다. "이 백성이 나를 백 번 자극하고 백 번 죽음을 받아 마땅하였지만, 유다 집이 나에게 거룩하게 되었으므로 나는 너희가 목자가 되기를 원하였다."

그러나 양 떼의 찾아오심은 목자들의 것과 다르다. 하나님께서 복수로 무장하시어 버림받은 자들을 찾아오시고, 자신의 백성을 도우심으로 그들을 찾아오시기 때문이다. 이제 양 떼의 찾아오심은 유다 온 집에 관한 것이다. 이것은 우리가 말한 것처럼 은혜로운 입양 때문이었다. 그러나 주께서는 많은 이들이 멸망으로 돌진하는 것을 허용하셨다. 오직 자신의 선택된 자들만 건지셨기 때문이다. 하나님께서 아브라함의 자녀들을 도우실 것이라고 말씀하실 때 그분은 타락하지 않은 참된 이스라엘 사람들만을 의미하신다는 것이 선지자들에게서 자주 나타나는 말하는 방식이다.

그는 그들이 전쟁의 준마와 같이 될 것이라고 덧붙인다. 여기에는 의심할 여지 없이 준마와 나귀 또는 소 사이의 대조가 암시되어 있다. 하나님의 백성을 독재적으로 억압한 목자들이 나귀를 난폭하게 타는 자들 같다고 하거나, 자신의 소들을 비인간적으로 대우하는 목동들 같다고 하는 것이다. 따라서 하나님께서는 전쟁에 나갈 때 자신의 말 위에 당당히 앉는 말 탄 사람처럼, 다른 방식으로 자신의 백성을 타실 것이라고 말씀하신다. 왕들도 전쟁에서 말을 탄 후에는 잘 돌봐지기를 원한다. 그들은 말들에 대해 많은 관심을 보이며, 가능하면 자신의 눈으로 그것들이 적절히 돌봐지고 있는지 보려고 마구간까지 가기도 한다. 따라서 하나님께서는 자신의 백성에게 복종을 요구하시며 그들을 이끄시기를 원하시지만, 그들을 거칠게 다루시거나 혹독하게 대하시지 않을 것임을 암시하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-3-3 (Calvin, PD)
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여기에 마지막 절의 확인이 있지만 비유들이 다르다. 그는 유대인들이 안전을 위해 필요한 모든 방어로 요새화될 것이라고 말한다. 그리고 그는 자신과 모순되지 않는다. 지난 장에서 그는 실로, 비록 온갖 종류의 잘못에 노출되어 있지만 그들이 하늘의 도움으로 안전할 것임을 가르쳤다. 그러나 이제 그는 그들에게서 모퉁잇돌, 못, 활, 그리고 추구하는 자가 나올 것이라고 약속한다. 이것은 다른 교리처럼 보인다. 그러나 마치 그가 비록 그들이 많은 도움을 필요로 하지만 하나님께서 필요할 때마다 그들을 도우실 준비가 되어 계시므로 충분히 갖추어질 것이라고 약속한 것과 같다.

모퉁잇돌로 그는 건물의 견고함을 의미한다. 유대인들에게서 모퉁잇돌이 나올 것이다. 즉, 항상 공공 정부를 수행할 수 있는 자들이 그 백성 가운데 있을 것이다. 그런 다음 너에게서 못이 나올 것이다. 대들보와 건물의 다른 부분들이 못에 의해 고정되며, 그것으로 천장이 확실하게 된다는 것을 우리는 안다. 따라서 스가랴는 건물을 바로 기초에서 지탱하는 모든 지지물들을 여기서 언급한다.

그는 이어서 전쟁의 활을 덧붙인다. 즉, 원수들을 정복하는 데 필요한 것이다. 그리고 마지막으로 추구하는 자가 나올 것이다. 인접한 나라들을 다스리며 정복자들이 신하들에게서 하듯이 조공이나 세금을 요구하는 권세가 있는 자이다. 이제 우리는 선지자가 의미하는 것을 본다. 하나님께서 자신의 백성을 향한 관심을 나타내시고 공개적으로 자신의 호의를 보여 주실 때, 유대인들이 모든 종류의 도움으로 요새화되어 잘 확립될 것이며, 모든 원수들에게 저항하기에 충분한 세력을 가질 만큼 큰 공공 권위를 소유하게 될 것이라는 것이다. 요컨대 그들이 정복의 열매를 얻고 모든 나라들이 그들에게 조공을 바치도록 강제할 것이다.

언제 이것이 성취되었는지를 묻는다면, 나의 답은 이것의 어느 정도는 하나님께서 마카비들을 일으키시고 유대인들이 다시 자신들의 법에 따라 살며 자신들의 권리를 누리게 하셨을 때 주어졌다는 것이다. 그러나 선지자는 의심할 여지 없이 구속의 전체 과정을 포함한다. 따라서 하나님께서 그리스도가 오실 때까지 백성을 소규모로만 구속하셨으므로, 스가랴가 완전하고 완벽한 구속에 대해 말하면서 그리스도의 왕국까지 자신의 말을 확장한 것은 놀랍지 않다. 이로부터 우리는 교회가 풍성하게 견고하고 필요한 모든 것을 갖추어져 있으며, 하나님의 보호 아래 있는 동안 모든 원수들에게 저항하기에 충분한 능력이 있다는 것을 배운다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-4-4 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 내가 이미 말한 것을 확인한다. 유대인들이 모든 나라들에 대해 승리할 것이라는 것이다. 비록 교회가 십자가 아래 싸우고 있지만, 그녀는 소망으로는 부분적으로, 현재의 성공으로는 부분적으로 모든 악한 자들에 대해 승리한다. 하나님께서 놀랍게 교회를 지탱하시며 신실한 자들이 인내로 자신들의 영혼을 소유하게 하시기 때문이다. 또한 그분은 자신의 능력으로 그들을 보호하시며 원수들의 포효하는 채울 수 없는 분노 가운데서도 그들을 안전하게 하신다.

따라서 하나님께서 이처럼 자신의 백성의 마음을 강하게 하시고, 구원의 소망을 그들 안에서 가꾸시며, 또한 분노하는 공격들로부터 그들을 방어하시므로, 선지자가 교회가 승리할 것이라고 증언하는 것은 놀라운 일이 아니다. 거인이나 강한 사람처럼 원수들을 진흙에서 짓밟으며. 그는 이유를 제시한다. "여호와께서 그들과 함께 계시기" 때문이다. 이 말은 그들이 이 경우에 자신들의 것이 아무것도 없다는 것을 알고, 반대로 하나님의 도움에만 의존하는 것을 배우도록 하기 위해 말하였다.

그는 절 끝에서 "말 탄 자들이 수치를 당할 것이다"라고 말함으로써 이것을 더 명확하게 설명한다. 즉, 그들의 세력과 용맹, 무기 사용과 그것을 다루는 기술이 아무 소용이 없을 것이다. 주께서 그들의 오만함과 교만에도 불구하고, 신실한 자들을 잡아먹고 교회를 멸망시킬 세력이 충분하다고 생각하는 모든 악한 자들을 쓰러뜨리실 것이기 때문이다. 주께서 이 모든 것이 안개처럼 사라지게 하실 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-5-5 (Calvin, PD)
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스가랴는 동일한 주제를 계속한다. 유대인들이 본 구속의 시작이 불완전하지 않을 것이며, 주께서 마침내 자신이 시작한 것을 이루실 것이라는 것이다. 유대인들 자신이 그 시작들에 안식할 수 없었다. 그것들이 하나님께서 약속하신 것의 백 분의 일도 되지 않았기 때문이다. 따라서 그들의 마음을 위로 높이 들어 눈 앞에 분명한 것보다 훨씬 더 많은 것을 소망할 필요가 있었다.

이 진리는 우리에게도 매우 유용하다. 우리는 하나님의 약속들을 짧은 기간에 국한하는 경향이 있다. 이렇게 그분을 좁은 한계 안에 가두면 우리가 필요로 하는 것을 하시는 것을 말하자면 막는 것이다. 따라서 이스라엘 백성의 귀환의 예가 항상 우리 마음에 떠올라야 한다. 주께서 선지자들을 통해 그들이 매우 탁월하게 되고 모든 면에서 부유하고 행복하게 될 것을 약속하셨다. 그러나 자신들의 나라로 돌아온 후에 이것이 이루어지지 않자, 많은 유대인들이 속았다고 생각하였다. 그들이 하나님께서 즉시 자신의 말씀을 이루기를 기대하였기 때문이다. 그러나 그리스도께서 세상에 오실 때까지 그들의 소망과 기대를 유보하였어야 하였다.

따라서 선지자는 이제 이 점을 강조한다. 유대인들이 인내로 쉬어야 했고, 주께서 부분적으로가 아니라 완전한 구속자이심을 증명하실 때가 무르익을 때까지 기다려야 하였다는 것이다. 이제 그는 말한다. "내가 유다 집을 강하게 하고 요셉 집을 구원하겠다." 이스라엘 왕국이 점차 완전히 쓰러졌음을 우리는 안다. 처음에 네 지파가 유배로 쫓겼고, 이후 전체 백성이 멸망하여 모두가 열 지파의 이름이 끊어졌다고 생각하였다. 주께서 이후 그 왕국을 두려운 멸망으로 찾아오셨다.

그러나 두 왕국이 존재하는 동안 그들이 서로 심각한 적대감을 가졌음을 주목해야 한다. 여로보암 아래 일어난 반역이 유대인들로 하여금 형제들인 이스라엘 사람들을 격렬하게 미워하게 하였기 때문이다. 그들이 진정으로 그럴 만하였다. 그들이 다윗의 아들을 거부함으로 말하자면 하나님을 거부하였으며, 말하자면 교회의 몸에서 소외되었기 때문이다. 따라서 스가랴는 두 백성이 연합되어 반역 전에 있었던 것처럼 다시 하나가 될 것이라고 말할 때 보통이 아닌 것을 약속하는 것이다. 요셉 집은 에브라임 집과 같다는 것을 우리는 알고, 에브라임 집이 부분으로 전체를 나타내어 이스라엘 온 왕국으로 취해진다는 것도 안다.

이제 우리는 선지자의 의미를 이해한다. 백성의 상태가 열 지파가 유다 왕국 또는 다윗의 집에서 분리된 이후보다 더 행복할 것이라는 것이다. 하나님께서 아브라함의 모든 자녀들에게서 자신을 위한 교회를 모으실 것이기 때문이다.

그런 다음 그는 덧붙인다. "내가 그들을 데리고 돌아오게 하고 거하게 하겠다." 이 동사에서 기쁘심에 따라 사람들의 마음을 돌이키실 수 있다. 그분은 지금 그들을 인류애나 자비로 기울이시고, 그런 다음 그들을 광기와 잔포함으로 돌이키신다. 이 동사는 합성어로, 하나님께서 열 지파를 회복하실 뿐 아니라 그들이 거하게, 즉 그들의 나라에 고정된 거처를 주실 것임을 의미한다는 것이 문법 규칙을 면밀히 고려하는 이들의 말이다.

그런 다음 그는 덧붙인다. "내가 그들을 긍휼히 여겼기 때문이다." 어떤 이들은 이것을 미래 시제로 읽지만 나는 과거를 유지한다. 주께서 미래의 그들의 모임을 위한 이유를 이미 여기서 제시하시기 때문이다. 곧 그분이 자신의 백성에게 자비롭게 대하실 것이기 때문이다. 그분은 유대인들의 주의를 자신의 자비의 샘들로 돌이키신다. 마치 그분이 말씀하시는 것과 같다. "비록 그들이 영원한 멸망을 받아 마땅하였지만, 그분은 여전히 그들의 신음 소리를 들으실 것이다. 그분이 그들에게 은혜로우실 것이기 때문이다."

그들의 재난이 유대인들이 그런 것을 기대하는 것을 방해하는 장애물이었으므로, 그는 덧붙인다. "그들이 내가 버리지 아니한 자 같이 되리라." 이 말들로 그는 백성에게 내려진 형벌이 일시적이었을 것임을 상기시킨다. 따라서 그분은 비록 그들이 잃어버리거나 죽은 자와 같더라도 용기를 갖도록 명하신다. 그분이 그들의 비참함에 끝을 내실 것이기 때문이다.

하나님께서 자신의 백성을 버리셨다고 말씀하실 때, 이것은 우리가 다른 곳에서 관찰한 것처럼 사람들의 인식에 따라 취해야 한다. 입양은 불변하였지만, 외적 외관은 백성이 하나님에 의해 버림받았다는 결론 외에 다른 것으로 이끌 수 없었기 때문이다. 선지자의 의미는 그러나 분명히 이것이다. 비록 하나님께서 그 백성을 엄하게 대하시고 그들의 배신으로 인해 가장 무거운 형벌을 내리셨지만, 그분의 복수가 영원하지는 않을 것이며, 자비에 자리를 주실 것이라는 것이다.

그는 또 다른 이유를 덧붙인다. "나 여호와가 그들의 하나님이기" 때문이다. 이 문장으로 그는 비록 한동안 유대인들을 버리셨더라도 입양이 무효가 되지 않을 것임을 의미한다. 자신을 그들의 하나님이라고 부르심으로 그분은 자신의 언약을 상기시키신다. 마치 그분이 아브라함과 헛되이 언약을 맺지 않으셨으며 그의 씨가 복 받을 것을 약속하셨다고 말씀하시는 것과 같다. 따라서 하나님께서 자신의 신실함을 아브라함에게 서약하셨으므로, 그분은 여기서 자신이 자신의 백성의 하나님이 되실 것이라고 말씀하신다. 그들이 무엇을 받아 마땅해서가 아니라 자신이 아브라함과 그의 씨를 은혜롭게 선택하셨기 때문이다.

마지막으로 그는 말한다. "내가 그들의 말을 들을 것이다." 그는 여기서 그들에게 기도를 촉구하는 것처럼 보인다. 이 약속을 의지하여 약속된 것을 하나님께 구하도록 하기 위함이다. 비록 이 동사가 종종 엄밀하지 않은 의미로 사용되어 하나님이 자신에게 피하지 않는 자들의 말을 들으신다고 말해지지만, 내가 진술한 것이 이 자리에 더 적합하다. 곧 백성이 기도로 자극받는다는 것이다. 하나님께서 자신에게 자유롭게 우리를 초대하시는 목적이 우리의 기도가 그분의 약속들과 조화를 이루도록 하기 위함이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 다른 말들로 동일한 것을 선언한다. 그는 지난 절에서 유다 집과 요셉 집, 즉 열 지파 모두를 강하게 하겠다고 말하였다. 이제 그는 에브라임만을 말하지만 유다 왕국을 포함한다. 그리고 그가 에브라임을 이름 짓는 것은 에브라임이 영예를 받거나 유대인들보다 우선되어야 마땅하기 때문이 아니다. 에브라임은 배교자가 되었기 때문이다. 열 지파의 귀환이 더 믿기 어려운 일이었기 때문이다. 이것이 선지자가 에브라임을 명시적으로 언급하는 분명한 이유이다.

심지어 성읍과 성전의 멸망에 이르기까지 하나님께서 유대인들에게 회복을 계속 약속하셨다. 따라서 유대인들의 소망은 확실하고 그들 자신에게 독특하였다. 그러나 이스라엘 사람들에 관해서는 그들이 썩은 시체 같았다. 그들은 어디선가 이것저것을 들었고, 예언들의 일부만 받았다. 들 밖에 떨어지는 씨알처럼. 그들이 그때 말하자면 하나님의 백성에게서 소외되어 있었기 때문이다.

이제 우리는 선지자가 이스라엘 사람들이 거인들 같이 될 것이라고 말함으로써 무엇을 의미하는지를 이해한다. 비록 그들이 원수들에게 쓰러지고, 큰 불명예와 수치로 유배로 쫓겨났으며, 모든 종류의 비난에 노출되고 극심한 속박에 억압되었지만, 하나님께서 그들에게 거인들의 세력을 약속하신다.

이제 우리는 말들이 부분으로 전체를 포함한다고 말하였다. 이 약속은 의심할 여지 없이 특히 유대인들에게 속한다. 그러나 그들에 대한 언급이 없다. 비록 그들이 서열에서 첫째이고 귀환에 관해 더 나은 소망의 근거를 가졌으며 주께서 이미 그들에게 어느 정도 증거를 주셨지만 말이다. 그는 말한다. "포도주로 그들의 마음이 기뻐하고 그 자손들이 보고 기뻐할 것이며 그들의 마음이 여호와로 인하여 즐거워할 것이다." 시편에서 말하는 것처럼 "주께서 시온의 포로를 돌이키실 때에 우리는 꿈꾸는 자 같았도다." (시 126:1) 그러나 선지자는 여기서 더 큰 기쁨을 말한다. 그들이 비참하고 심한 흩어짐에서 모든 지파가 모이는 것을 볼 때이다. 따라서 같은 시편에서 "주여, 우리의 포로를 남방 시내들 같이 돌려보내소서"라고 말한다. 그런 다음 그는 덧붙인다. "눈물을 흘리며 씨를 뿌리는 자는 기쁨으로 거두리로다."

따라서 신실한 자들이 부분적으로 슬퍼하고 부분적으로 기뻐하였다. 구속의 시작이 그들의 마음을 기쁨으로 들어 올렸다. 그러나 형제들이 아직도 원수들의 통치 아래 살며 회복의 소망이 거의 없는 것을 보면서 슬퍼하지 않을 수 없었다. 이제 선지자는 완전한 회복이 올 때 그들의 기쁨이 충만할 것이라고 선언한다. 그는 이 기쁨을 자손들에게까지 확장한다. 완전한 호의를 기대하면서 그들의 열의를 억제할 필요가 있었기 때문이다. 그들이 항상 불평으로 하나님께로 가는 길을 막았기 때문이다.

백성에게 인내를 가르치기 위해 선지자는 말한다. "비록 오늘 너희 눈으로 이것을 보지 못하더라도, 너희 자손들이 마침내 볼 것이다." 이제 우리는 그가 여기서 그들에게 인내를 권면한다는 것을 이해한다. 너무 서둘러 하나님의 약속들을 앞서지 않도록 하기 위함이다. 비유에 대해서는 많이 말할 필요가 없다. 그는 주 안에서 기뻐하는 자들을 취하거나 마시고 즐거워하는 자들에 비교한다. 취함을 승인한다는 것이 아니라, 그것이 보통이 아닌 기쁨이어서 그들이 말하자면 자신들 밖으로 이끌릴 것임을 보여 주기 원하였기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이 절의 목적도 동일하다. 휘파람이라는 말로 스가랴는 다른 본문들에서 그것이 의미하는 것을 의미한다. 곧 이것이 하나님께 어려운 일이 아닐 것이라는 것이다. 우리는 그분의 일들을 우리 육신이 이해하는 것으로 측정하는 경향이 있기 때문이다. 유대인들이 형제들이 다양한 나라들을 통해 여러 나라들 가운데 흩어져 있으니 그들을 모으는 것이 믿기 어렵다고 쉽게 이 반론을 제기할 수 있었으므로, 선지자는 이 반론에 대응하여 하나님께서 단순히 휘파람이나 단 한 번의 신호로 그들을 자신들의 나라로 회복하실 수 있다고 말한다.

하나님께서 때로 악한 자들을 위해 휘파람을 부신다고 하는 것은 그분이 그들로 자신의 서비스를 하도록, 그리고 자신의 숨겨진 목적들을 수행하는 도구로 사용하기 위해 그들을 마지못해 강제하실 때이다. 대군들이 매일 집결할 때 그것은 의심할 여지 없이 하나님의 비밀한 임명을 통해서이다. 따라서 나팔이 울리고 북이 치면 주께서 하늘에서 휘파람을 부셔서 버림받은 자들을 그분이 원하시는 대로 여기저기로 이끄신다. 그러나 이 본문에서 선지자는 단순히, 비록 하나님께서 많은 전령들이나 백성을 위한 길을 여는 갖추어진 군대가 없더라도, 그분이 휘파람으로만 만족하실 것임을 의미한다. 그분이 원하실 때가 되면, 비록 온 세상이 그들의 귀환을 방해하려 해도 포로들에게 자유로운 통로가 만들어질 것이기 때문이다.

따라서 이 두 말들, "내가 그들을 위해 휘파람 불고 그들을 모으겠다"는 것이 함께 결합되어야 한다. 마치 스가랴가 하나님의 신호 하나만으로 충분할 것이며, 그분이 백성을 모으기로 설계하실 때 언제든지 그것으로 충분하다고 말하는 것과 같다. 그런 다음 그는 덧붙인다. "내가 그들을 속량하였기 때문이다." 여기서도 나는 동사가 과거 시제이므로 과거를 유지한다. 하나님께서 이미 시작된 구속에 대해 말씀하신다. 마치 그분이 말씀하시는 것과 같다. "나는 너희의 유배가 일시적이기만 할 것이라고 약속하였다. 내가 이미 어느 정도 너희의 구속자로 나타났으며, 그것이 완성될 때까지 내 일을 중단하지 않겠다."

따라서 하나님께서는 의심할 여지 없이 여기서 내가 진술한 것을 확인하신다. 그분이 어느 정도 백성을 속량하기 시작하셨으므로, 비록 고통받는 자들이 거의 믿을 수 없었지만 완전한 구속이 기대되어야 한다는 것이다. 그러나 그들이 시편 138:1에서 말하는 것처럼 하나님께서 자신의 손의 일을 버리지 않으실 것임을 확신하였어야 하였다. 따라서 이미 시작된 것을 고려함으로 그는 여기서 유대인들이 확신을 가지도록 격려한다. 마음이 평온하여 결말을 바라보며, 전체 백성이 구원받을 것임을 의심하지 않도록 하기 위함이다. 주께서 이미 자신이 그들의 구속자이심을 증명하셨기 때문이다.

이것이 모든 이스라엘 사람들에게 성취되지 않았다는 것은 사실이다. 그러나 은혜로운 선택이 전체 백성에 관해 존재하였더라도, 바울이 우리에게 가르치는 것처럼 하나님께는 소수의 양 떼만이 있었다는 것을 항상 기억해야 한다. (롬 11:5) 선지자는 동시에 그리스도가 교회의 머리가 되어 이전에 흩어진 유대인들을 땅의 모든 부분에서 모으실 것임을 암시한다. 따라서 약속된 회복은 모든 지파로 확장되어야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-8-8 (Calvin, PD)
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그는 동일한 주제를 계속하며 여기서 가장 적합한 비유를 사용한다. 백성의 흩어짐이 누구든 그 당시 생각할 수 있는 것보다 더 나은 결과를 가져올 것이라는 것이다. 그것이 씨 뿌리기처럼 될 것이기 때문이다. 흩거나 씨를 뿌린다는 동사는 종종 나쁜 의미로 취해진다. 백성이 자신들의 나라에 안식하였을 때, 그들이 하나님의 보호 아래 살고 있다고 생각하였어야 하기 때문이다. 따라서 흩어짐은 저주의 증거였으며 모세에 의해 자주 그렇게 취해진다.

이제 하나님께서는 반대의 의미로 이것을 사용하신다. 마치 그분이 자신이 원하실 때 어둠을 빛으로 바꾸실 것이라고 말씀하시는 것과 같다. 따라서 의미는, 백성이 하나님께서 그들에게 진노하셔서 흩어졌지만 이 흩어짐의 결과는 기쁠 것이라는 것이다. 유대인들이 어디서나 살게 되어 하나님의 씨가 되고, 이로써 풍성한 열매를 맺을 것이기 때문이다. 따라서 그 의미는 하나님의 호의가 백성의 악함을 능가할 것이라는 것이다. 흩어진 자들, 그것도 하나님께서 더 이상 그들을 돌보시지 않고 약속된 땅에서 그들을 보호하시지 않으시기 때문에 흩어진 자들이 열매를 맺을 것이기 때문이다.

따라서 하나님께서 이처럼 자신의 두려운 심판을 정하신 것은 그분의 놀라운 은혜의 예였다. 흩어짐을 말하자면 백성의 씨 뿌리기로 만드셨기 때문이다. 이로부터 천상의 진리의 지식이 어디서나 빛났다. 마침내 복음이 선포되었을 때 이방인들에게 더 자유로운 접근이 있었다. 유대인들이 모든 땅에 흩어져 있었기 때문이다. 복음의 첫 수용처는 회당들이었다. 우리는 사도들이 어디서나 먼저 유대인들에게 갔으며, 소수가 회심되었을 때 이제 문이 열려 더 많은 이들이 올 수 있었고 이방인들도 유대인들에게 더해졌음을 본다. 이처럼 그들에게 내려진 유배의 형벌이 복음을 위한 문을 여는 수단이 되었다. 하나님께서 이처럼 자신의 씨를 여기저기에 흩어 때가 되면 모든 사람의 기대를 넘어 열매를 맺게 하셨다.

이 고려가 백성의 조급한 욕망을 억제하는 데 적지 않게 효과가 있었다. 선지자가 이것만으로도 그들이 만족하였어야 했다고 암시하기 때문이다. 그들의 유배가 좋은 것을 낳을 것이며, 주께서 그것으로 자신을 위해 많은 백성을 모으실 것이기 때문이다. 유대인들이 자신들의 경계 안에 국한되었다면 이스라엘의 하나님의 이름이 다른 곳에서는 알려지지 않았을 것이다. 그러나 동방도, 아시아도, 그리스도 유대인들이 없는 곳이 없었으므로, 그들이 이탈리아의 많은 성읍들에도 거주하였으므로, 사도들이 말하자면 어디를 가든 복음을 받아들이도록 이미 준비된 자들을 발견하였다.

그런 다음 그는 덧붙인다. "그들이 먼 땅에서 나를 기억할 것이다." 그는 하나님의 기억이 어떻게 보존될 것인지를 보여 준다. 비록 유대인들이 성전에서 제사를 드리지 않고, 성지에 거하지 않더라도, 그들은 여전히 유일한 참 하나님을 예배할 것이다. 땅에 던져진 씨가 비록 나타나지 않고 완전히 잃어버린 것처럼 썩음으로 소멸된 것처럼 보여도 때가 되면 싹이 나고 열매를 맺듯이, 하나님께서 자신의 이름의 기억이 흩어진 가운데서도 이 백성에게 열매를 맺도록 할 것임을 우리에게 가르치신다.

그러나 하나님께서 이것을 약속하시므로, 우리는 그분이 우리를 날카롭고 심하게 징계하실 때도 그분이 우리 마음에 경건을 가꾸시는 것이 그분의 특별한 친절을 통해서임을 배운다. 따라서 우리가 하나님을 예배하기를 그치지 않을 때, 우리가 그분의 영으로 지켜지고 있다는 것은 확실하다. 이것이 사람의 능력 안에 있다면 이 약속은 쓸모없고 심지어 불합리할 것이기 때문이다.

그는 더 나아가 말한다. "그들이 자손들과 함께 살고 돌아올 것이다." 그는 다시 자손들에 대해 말한다. 유대인들이 너무 서두르지 않도록 하기 위함이다. 강한 욕망을 가진 사람들이 무절제하게 서두른다는 것을 우리는 알기 때문이다. 그들이 하나님께 시간을 정하지 않도록 선지자는 그들에게, 주께서 그들을 말하자면 죽은 자들 가운데서 그들의 자녀들과 함께 살리실 것임을 알면 충분하다는 것을 상기시킨다. 그러나 그는 그들에게 귀환을 약속한다. 그들이 자신들의 나라로 돌아올 것이 아니라 복음의 믿음으로 모두 연합될 것이라는 것이다. 비록 그들이 자신들이 머무는 땅에서 장소를 바꾸거나 발 하나도 옮기지 않더라도, 자신들의 나라로의 귀환은 복음의 진리로 이루어질 모임일 것이다. 이것은 모든 선지자들이 채택하는 일반적인 말하는 방식에 따라 잘 알려진 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-9-9 (Calvin, PD)
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그는 동일한 예언을 확인한다. 비록 유대인들이 깨진 조각들 같더라도 하나님께서 손을 뻗으실 때 가장 먼 곳에서도 그들을 모으실 수 있으시므로 귀환과 미래의 회복의 소망을 가져야 한다는 것이다. 따라서 그는 이집트와 앗수르를 이름 짓는다. 유대인들이 아무리 멀리 흩어져 있더라도 이 약속된 구속이 그들 모두에게 동등하게 열려 있다는 것을 알도록 하기 위함이다.

이집트가 앗수르에서 그리 멀지 않았지만, 이집트로 피한 자들은 유배로 강제로 쫓겨난 다른 이들보다 더 혐오를 받았다. 하나님께서 이집트에서 피난처를 구한 자들의 도망에 저주를 선포하셨기 때문이다. 따라서 그들이 다른 이들에게 미움을 받고 그들 사이에 적대적인 불화가 존재하였으므로, 선지자는 자신이 말하는 모임이 둘 모두에게 속할 것이라고 말한다.

그런 다음 그는 덧붙인다. "그들을 위한 장소가 발견되지 않을 것이다." 이 말들이 이렇게 이해되어야 하기 때문이다. "그들이 온 땅을 뒤덮을 것이다." 이사야에서 "나에게서 물러나라"고 말하는 것처럼. 신실한 자들이 하나님께서 자신의 교회를 증가시키실 때 서로를 괴롭히거나 형제들을 쫓아내기를 원한다는 것이 아니다. 그러나 이 말하는 방식으로 이사야는 교회가 너무 많은 사람들로 채워져 서로를 압박할 것임을 의미한다. 따라서 스가랴도 이제 백성의 수가 너무 많아서 그 장소가 그토록 방대한 군중을 위해 거의 충분하지 않을 것이라고 말한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-10-10 (Calvin, PD)
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선지자는 세상의 모든 강력한 세력들을 쉽게 그리고 아무런 노력 없이 쓰러뜨릴 수 있는 하나님의 능력에 대해 말한 것을 확인한다. 유대인들이 관찰하는 장애물들이 그들의 소망을 무너뜨릴 수 있었으므로, 선지자는 여기서 그것들을 제거한다. 그는 유대인들에게 하나님의 능력이 세상이 가져올 수 있는 모든 장애물들보다 훨씬 우월하다는 것을 상기시킨다.

그러나 표현들이 비유적이며 첫 번째 구속의 역사에 대한 암시들이 있다. "고난이 바다를 건널 것이다." 하나님께서 이전에 홍해를 통해 자신의 백성에게 통로를 주셨듯이, (출 14:21) 선지자는 이제 이 능력이 불변하며, 바다가 말라 강들이 고갈되더라도 하나님께서 쉽게 자신의 백성을 회복하실 수 있다고 증언한다. 그는 먼저 말한다. "고난이 바다를 건널 것이다." 곧 고난이 퍼질 것이다. 이렇게 동사 오베르가 여기서 취해져야 한다. 따라서 고난이 바다를 건널 것이다. 즉, 주께서 바다를 공포에 떨게 하시고 자신의 능력으로 그것을 흔들어 물들이 그분의 명령에 복종하게 하실 것이다.

그러나 그는 이어서 다른 말들로 자신을 설명한다. "그가 바다의 파도를 치실 것이다." 그는 하나님의 명령이 자연의 질서를 바꾸기에 충분하며, 물들이 즉시 그분의 명령에 사라질 것임을 의미한다. 그런 다음 그는 덧붙인다. "강의 모든 깊은 곳이 마를 것이다." 어떤 이들은 "수치를 당할 것이다"로 읽으며 부쉬에서 유래한다고 보지만, 그것은 이베쉬에서 나온다. 이것이 때로 수치를 당하다는 의미이지만 여기서는 마르다는 의미이다. 다른 이들은 그것을 타동사로 본다. "바람이 깊은 곳을 말릴 것이다." 그러나 선지자의 목적에 관해서는 동사의 수동태나 능동태 의미가 중요하지 않다. 선지자는 의심할 여지 없이 여기서 하나님의 단순한 신호에 강들을 갑자기 말릴 만큼 충분한 힘이 있을 것임을 의미한다. 모세의 지팡이에 맞아 말라 백성에게 통로를 내어준 요단에 일어난 것처럼.

그는 마지막에 명확하게 말한다. "앗수르의 교만이 낮아지고 이집트의 홀이 떠날 것이다." 앞의 비유에서 스가랴는 내가 말한 것처럼 첫 번째 구속을 암시한다. 모든 선지자들이 백성에게 이전 기적들을 상기시키어 그들이 조상들이 목격한 것을 미래에 주께서 그들에게 행하시기를 기대하게 하는 것이 관례였기 때문이다. 그는 이제 선언한다. 비록 앗수르인들이 한편으로, 이집트인들이 다른 편으로 그분의 목적을 좌절시키려 시도하더라도 하나님께서 자신의 백성의 구속자가 되실 것이라는 것이다. 왜냐하면 그들의 완고함으로 아무것도 이룰 수 없을 것이기 때문이다. 하나님께서 둘 모두를 쉽게 굴복시키실 수 있기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-11-11 (Calvin, PD)
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그는 마지막으로 우리가 주목한 것의 실체를 포함한다. 하나님 안에 충분한 도움이 있어 자신의 백성을 일으키고 지탱하시며 모든 원수들에 대해 승리하게 하신다는 것이다. 그는 이미 하나님께서 이전에 많은 기적들로 온 세상보다 그분이 얼마나 우월하신지를 충분히 증언하셨다고 말함으로써 이것을 증명하였다. 그러나 그는 이 증명 전체를 간략히 완성하고, 유대인들이 비록 세상의 모든 세력이 그들에게 일어나더라도 하나님을 의지하고 그분이 약속하신 것을 그분에게서 기대한다면 충분히 강할 것임을 보여 준다.

그는 또한 하나님의 이름을 언급한다. "그들이 그분의 이름으로 걸을 것이다." 즉, 그분의 후원 아래. 요컨대 여기서 하나님의 이름과 신실한 자들의 마음을 두려움으로 채우고 쓰러뜨렸을 수 있는 원수들의 부와 세력 사이에 암묵적인 대조가 있다. 따라서 선지자는 유대인들에게 하나님께 영광을 돌리고, 세상이 어떤 방해를 던지더라도 자신들이 승리할 것을 의심하지 말라고 명한다. 그리고 걷는다는 말로 그는 삶의 계속적인 과정을 의미한다. 마치 그가 말하는 것과 같다. 백성이 실로 유배에서 부분적으로 귀환하였다는 것이다. 그러나 더 많은 이들이 기대되었다. 주께서 그들의 귀환에 인도자가 되셨을 뿐 아니라 그들의 영원한 수호자도 되시어 끝까지 그들을 보호하실 것이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-zec-10-12-12 (Calvin, PD)
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