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주석[JFB] — 다니엘 9장 · 칠십 이레 예언

요약
JFB 주석 · 섹션 26개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
← 8장10장 →

1절 카드 ↗

1. first year of Darius —Cyaxares II, in whose name Cyrus, his nephew, son-in-law, and successor, took Babylon, 538 B.C. The date of this chapter is therefore 537 B.C., a year before Cyrus permitted the Jews to return from exile, and sixty-nine years after Daniel had been carried captive at the beginning of the captivity, 606 B.C. son of Ahasuerus —called Astyages by XENOPHON. Ahasuerus was a name common to many of the kings of Medo-Persia. made king —The phrase implies that Darius owed the kingdom not to his own prowess, but to that of another, namely, Cyrus. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-1

Source

다리오 원년 — 퀴아크사레스 2세로, 그의 조카이자 사위이며 후계자인 고레스가 그의 이름으로 바벨론을 점령하였다. 기원전 538년. 따라서 이 장의 연대는 기원전 537년으로, 고레스가 유대인들의 귀환을 허락하기 1년 전이며, 다니엘이 포로로 끌려간 기원전 606년부터 69년이 지난 시점이다. 아하수에로의 아들 — 크세노폰에 의해 아스티아게스로도 불린다. 아하수에로는 메도-페르시아의 많은 왕들에게 공통으로 사용된 이름이었다. 왕이 되었다 — 이 표현은 다리오가 자신의 무공이 아니라 다른 사람, 즉 고레스의 무공으로 왕국을 얻었음을 함축한다.

원주석

2절 카드 ↗

2. understood by books —rather, "letters," that is, Jeremiah's letter ( :- ) to the captives in Babylon; also Jeremiah 25:11 ; Jeremiah 25:12 ; compare 2 Chronicles 36:21 ; Jeremiah 30:18 ; Jeremiah 31:38 . God's promises are the ground on which we should, like Daniel, rest sure hope; not so as to make our prayers needless, but rather to encourage them. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-2

Source

책들을 통해 깨달았다 — 오히려 "편지들," 즉 바벨론 포로들에게 보낸 예레미야의 편지 (렘 29:10; 25:11-12; 대하 36:21; 렘 30:18; 31:38 비교). 하나님의 약속이 우리가 다니엘처럼 확실한 소망을 가져야 하는 근거이다. 기도를 불필요하게 만들기 위해서가 아니라, 오히려 기도를 격려하기 위해서이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. prayer . . . supplications —literally, "intercessions . . . entreaties for mercy. " Praying for blessings, and deprecating evils. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-3

Source

기도 . . .간구 — 문자적으로 "탄원 . . . 자비를 위한 청원." 복을 위해 기도하고 악을 막아 달라고 간구하는 것이다.

원주석

4절 카드 ↗

4. my confession —according to God's promises in :- , that if Israel in exile for sin should repent and confess, God would remember for them His covenant with Abraham (compare Deuteronomy 30:1-5 ; Jeremiah 29:12-14 ; James 4:10 ). God's promise was absolute, but prayer also was ordained as about to precede its fulfilment, this too being the work of God in His people, as much as the external restoration which was to follow. So it shall be at Israel's final restoration ( James 4:10- : ). Daniel takes his countrymen's place of confession of sin, identifying himself with them, and, as their representative and intercessory priest, "accepts the punishment of their iniquity." Thus he typifies Messiah, the Sin-bearer and great Intercessor. The prophet's own life and experience form the fit starting point of the prophecy concerning the sin atonement. He prays for Israel's restoration as associated in the prophets (compare Jeremiah 31:4 ; Jeremiah 31:11 ; Jeremiah 31:12 ; Jeremiah 31:31 , c.) with the hope of Messiah. The revelation, now granted, analyzes into its successive parts that which the prophets, in prophetical perspective, heretofore saw together in one namely, the redemption from captivity, and the full Messianic redemption. God's servants, who, like Noah's father ( Genesis 5:29 ), hoped many a time that now the Comforter of their afflictions was at hand, had to wait from age to age, and to view preceding fulfilments only as pledges of the coming of Him whom they so earnestly desired to see ( Genesis 5:29- : ); as now also Christians, who believe that the Lord's second coming is nigh, are expected to continue waiting. So Daniel is informed of a long period of seventy prophetic weeks before Messiah's coming, instead of seventy years, as he might have expected (compare Matthew 18:21 ; Matthew 18:22 ) [AUBERLEN]. great and dreadful God —as we know to our cost by the calamities we suffer. The greatness of God and His dreadful abhorrence of sin should prepare sinners for reverent, humble acknowledgment of the justice of their punishment. keeping . . . covenant and mercy —that is, the covenant of Thy mercy, whereby Thou hast promised to deliver us, not for our merits, but of Thy mercy ( Ezekiel 36:22 ; Ezekiel 36:23 ). So weak and sinful is man that any covenant for good on God's part with him, to take effect, must depend solely on His grace. If He be a God to be feared for His justice, He is one to be trusted for His "mercy." love . . . keep his commandments —Keeping His commandments is the only sure test of love to God ( John 14:15 ). return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-4

Source

나의 고백 — 이스라엘이 죄로 인해 유배 중에 회개하고 고백하면 하나님이 아브라함과의 언약을 기억하실 것이라는 (신 30:1-5; 렘 29:12-14; 약 4:10) 하나님의 약속에 따라 (레 26장 비교). 하나님의 약속은 절대적이었지만, 기도 또한 그 성취에 앞서 이루어지도록 정해져 있었다. 이 기도 자체도 하나님의 백성 안에서 이루어지는 하나님의 역사이며, 뒤따를 외적 회복과 마찬가지이다. 이스라엘의 최종적 회복에서도 그렇게 될 것이다 (약 4:10). 다니엘은 동포들의 자리에서 죄를 고백하며, 그들과 자신을 동일시하고, 그들의 대표자이자 중보 제사장으로서 "그들의 죄악에 대한 형벌을 수용한다." 이로써 그는 죄를 짊어지시는 메시아, 위대한 중보자를 예표한다. 선지자 자신의 삶과 경험은 죄 속죄에 관한 예언의 적절한 출발점을 형성한다. 그는 선지자들에서 (렘 31:4, 11-12, 31 등 비교) 메시아의 소망과 연결된 이스라엘의 회복을 위해 기도한다. 이제 주어지는 계시는 선지자들이 예언적 원근법에서 하나로 보았던 것, 즉 포로에서의 해방과 충만한 메시아적 구원을 연속적인 부분들로 나눈다. 노아의 아버지처럼 (창 5:29) 하나님의 종들이 많은 경우에 이제 그들의 고난을 위로할 분이 가까이 왔다고 소망하였지만, 대대로 기다려야 하였으며, 앞선 성취들을 오직 그들이 그토록 간절히 보기를 원했던 분의 오심의 보증으로만 볼 수 있었다 (창 5:29). 이처럼 주님의 재림이 가깝다고 믿는 기독교인들도 계속 기다려야 한다. 그래서 다니엘은 그가 예상했을 수도 있었던 70년이 아닌, 메시아의 오심 전에 70 예언적 주간이라는 긴 기간을 통보받는다 (마 18:21-22 비교) [아우버렌]. 크고 두려운 하나님 — 우리가 당하는 재앙으로 우리 자신의 비용으로 알게 된 바와 같다. 하나님의 위대함과 그분의 죄에 대한 두려운 혐오는 죄인들이 자신의 형벌의 공의를 경건하고 겸손하게 인정하도록 준비시켜야 한다. 언약과 인자하심을 지키시는 — 즉 주님이 우리의 공로가 아니라 주님의 인자하심으로 우리를 건지시겠다고 약속하신 주님의 인자하심의 언약이다 (겔 36:22-23). 인간은 너무 연약하고 죄가 많아서 그와의 선한 언약이 효력을 발휘하려면 전적으로 그분의 은혜에 달려 있어야 한다. 그분이 의로우심으로 두려워할 하나님이시라면, 그분은 "인자하심"으로 신뢰할 하나님이시다. 사랑하고 . . 계명을 지키는 자에게 — 계명을 지키는 것이 하나님을 사랑하는 유일한 확실한 증거이다 (요 14:15).

원주석

5절 카드 ↗

5. Compare Nehemiah's confession ( Nehemiah 9:1-38 ). sinned . . . committed iniquity . . . done wickedly . . . rebelled —a climax. Erred in ignorance . . . sinned by infirmity . . . habitually and wilfully done wickedness . . . as open and obstinate rebels set ourselves against God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-5

Source

느헤미야의 고백 (느 9:1-38)과 비교하라. 범죄하고 . . . 불의를 행하며 . . . 악하게 행하며 . . . 반역하였다 — 점층법. 무지로 잘못함 . . . 연약함으로 죄를 지음 . . . 습관적이고 의도적으로 악을 행함 . . . 공공연하고 완고한 반역자로서 하나님을 대항하여 나아간다.

원주석

6절 카드 ↗

6. prophets . . . spake . . . to our kings . . . to all the people —They fearlessly warned all without respect of persons. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-6

Source

선지자들이 . . . 우리 왕들에게 . . 온 백성에게 말씀하셨다 — 그들은 사람을 두려워하지 않고 모든 사람에게 담대하게 경고하였다.

원주석

7절 카드 ↗

7. confusion of faces, as at this day —Shame at our guilt, betrayed in our countenance, is what belongs to us; as our punishment "at this day" attests. near, and . . . far off —the chastisement, however varied, some Jews not being cast off so far from Jerusalem as others, all alike were sharers in the guilt. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-7

Source

수치스러운 얼굴로 오늘과 같이 되었다 — 죄로 인한 수치심이 얼굴에 드러나는 것이 우리에게 속한 것이다. 이것은 "오늘" 우리의 형벌이 입증하는 바이다. 가까이 있는 자들과 . . . 멀리 있는 자들도 — 형벌이 다양하더라도 어떤 유대인들은 다른 이들만큼 예루살렘에서 멀리 쫓겨나지 않았지만, 모두가 똑같이 죄에 참여하였다.

원주석

9절 카드 ↗

9. mercies —The plural intensifies the force; mercy manifold and exhibited in countless ways. As it is humbling to recollect " righteousness belongeth unto God," so it is comforting, that " mercies belong to the Lord OUR God." though we have rebelled —rather, "since," &c. [ Vulgate ], ( Psalms 25:11 ). Our punishment is not inconsistent with His "mercies," since we have rebelled against Him. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-9

Source

긍휼 — 복수 형태가 힘을 강화한다. 셀 수 없이 다양한 방식으로 나타나는 긍휼이다. "의가 주 하나님께 있다"는 것을 기억하는 것이 겸손하게 하는 일이라면, "긍휼이 우리 주 하나님께 있다"는 것은 위로가 된다. 우리가 반역하였다 — 오히려 "반역하였으므로"(시 25:11) [불가타]. 우리의 형벌은 그분의 "긍휼"과 모순되지 않는다. 우리가 그분을 반역하였으므로.

원주석

10절 카드 ↗

10. set before us —not ambiguously, but plainly, so that we were without excuse. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-10

Source

우리 앞에 두셨다 — 모호하지 않고 분명하게 두셨으므로, 우리는 변명의 여지가 없었다.

원주석

11절 카드 ↗

11. all — ( Psalms 14:3 ; Romans 3:12 ). the curse . . . and . . . oath . . . in . . . law —the curse against Israel, if disobedient, which God ratified by oath ( Leviticus 26:14-39 ; Deuteronomy 27:15-26 ; Deuteronomy 28:15-68 ; Deuteronomy 29:1-29 ). return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-11

Source

모두 — (시 14:3; 롬 3:12). 저주와 . . . 맹세 . . . 율법에 — 만약 불순종하면 이스라엘에 내리는 저주로서, 하나님이 맹세로 확인하신 것이다 (레 26:14-39; 신 27:15-26; 28:15-68; 29:1-29).

원주석

12절 카드 ↗

12. confirmed his words —showed by the punishments we suffer, that His words were no idle threats. under . . . heaven hath not been done as . . . upon Jerusalem — ( :- ). return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-12

Source

말씀을 확인하셨다 — 우리가 당하는 형벌로 그분의 말씀이 헛된 위협이 아니었음을 보여 주셨다. 하늘 아래에서 . . 예루살렘에서 행하신 것과 같이 행하신 일이 없었다 — (단 9:12 비교).

원주석

13절 카드 ↗

13. yet made we not our prayer before —literally, "soothed not the face of." Not even our chastisement has taught us penitence ( Isaiah 9:13 ; Jeremiah 5:3 ; Hosea 7:10 ). Diseased, we spurn the healing medicine. that we might turn, c.—Prayer can only be accepted when joined with the desire to turn from sin to God ( Psalms 66:18 Proverbs 28:9 ). understand thy truth —"attentively regard Thy faithfulness" in fulfilling Thy promises, and also Thy threats [CALVIN]. Thy law ( Daniel 8:12 ), [MAURER]. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-13

Source

우리가 주께 기도하지 아니하였다 — 문자적으로 "주님의 얼굴을 달래지 않았다"는 뜻이다. 우리의 형벌조차 우리에게 회개를 가르치지 못하였다 (사 9:13; 렘 5:3; 호 7:10). 병들었으면서도 치료의 약을 거부한다. 돌이킬 수 있도록 — 하나님을 향해 죄에서 돌이키고자 하는 소원이 결합될 때만 기도가 받아들여질 수 있다 (시 66:18; 잠 28:9). 주의 진리를 깨달으려고 — "주님의 신실하심을 주의 깊게 살피도록," 즉 약속들을 이루심과 위협들도 이루심에 있어서 [칼빈]. 주의 율법 (단 8:12) [마우러].

원주석

14절 카드 ↗

14. watched upon the evil —expressing ceaseless vigilance that His people's sins might not escape His judgment, as a watchman on guard night and day ( Job 14:16 ; Jeremiah 31:28 ; Jeremiah 44:27 ). God watching upon the Jews' punishment forms a striking contrast to the Jews' slumbering in their sins. God is righteous —True penitents "justify" God, "ascribing righteousness to Him," instead of complaining of their punishment as too severe ( Nehemiah 9:33 ; Job 36:3 ; Psalms 51:4 ; Lamentations 3:39-42 ). return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-14

Source

재앙을 보살피셨다 — 주님이 마치 밤낮으로 경계를 서는 파수꾼처럼 (욥 14:16; 렘 31:28; 44:27) 자기 백성의 죄가 자신의 심판을 피하지 못하도록 끊임없이 감시하셨음을 표현한다. 주님이 유대인들의 형벌을 지켜보심과 유대인들이 죄 속에서 잠드는 것 사이의 대조가 두드러진다. 하나님은 의로우시다 — 참된 회개자들은 자신의 형벌이 너무 가혹하다고 불평하는 대신 "하나님을 의롭게 여기고," 그분께 의를 돌린다 (느 9:33; 욥 36:3; 시 51:4; 애 3:39-42).

원주석

15절 카드 ↗

15. brought thy people . . . out of . . . Egypt —a proof to all ages that the seed of Abraham is Thy covenant-people. That ancient benefit gives us hope that Thou wilt confer a like one on us now under similar circumstances ( Psalms 80:8-14 ; Jeremiah 32:21 ; Jeremiah 23:7 ; Jeremiah 23:8 ). as at this day —is known. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-15

Source

주의 백성을 . . . 이집트에서 이끌어 내셨다 — 이것은 아브라함의 씨가 주님의 언약 백성임을 모든 세대에 증명한다. 그 옛날의 은혜가 우리에게 유사한 상황에서 이제 주님이 우리에게도 같은 은혜를 베푸시리라는 소망을 준다 (시 80:8-14; 렘 32:21; 23:7-8). 오늘과 같이 — 이미 알려진 일이다.

원주석

16절 카드 ↗

16. thy righteousness —not stern justice in punishing, but Thy faithfulness to Thy promises of mercy to them who trust in Thee ( Psalms 31:1 ; Psalms 143:1 ). thy city —chosen as Thine in the election of grace, which changes not. for . . . iniquities of . . . fathers — ( Exodus 20:5 ). He does not impugn God's justice in this, as did the murmurers ( Ezekiel 18:2 ; Ezekiel 18:3 ; compare Ezekiel 18:3- : ). thy people . . . a reproach —which brings reproach on Thy name. "All the nations that are about us" will say that Thou, Jehovah, wast not able to save Thy peculiar people. So Ezekiel 18:3- : , "for the Lord's sake"; Ezekiel 18:3- : , "for Thine own sake" ( Isaiah 48:9 ; Isaiah 48:11 ). return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-16

Source

주의 의 — 형벌에서의 엄격한 공의가 아니라, 주님을 신뢰하는 자들에게 자비의 약속을 신실하게 이행하시는 것이다 (시 31:1; 143:1). 주의 성 — 변치 않는 은혜의 선택 안에서 주님의 것으로 선택된 성이다. 우리 열조의 죄악으로 — (출 20:5). 그는 이에 대해 하나님의 공의에 이의를 제기하지 않는다. 불평하는 자들처럼 (겔 18:2-3 비교). 주의 백성이 . . 비방거리가 되었다 — 이것이 주님의 이름에 비방이 된다. "우리 주변의 모든 민족들"이 여호와 하나님이 자신의 특별한 백성을 구원하지 못하셨다고 말할 것이다. 따라서 겔 18:3, "주님의 이름을 위하여"; 겔 18:3, "주님 자신을 위하여" (사 48:9, 11).

원주석

17절 카드 ↗

17. cause thy face to shine —metaphor from the sun, which gladdens all that it beams upon ( Numbers 6:25 ; Malachi 4:2 ). return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-17

Source

주의 얼굴로 비추어 주소서 — 그 빛을 비추는 모든 것을 기쁘게 하는 태양에서 가져온 은유이다 (민 6:25; 말 4:2).

원주석

18절 카드 ↗

18. present . . . supplications —literally, "cause to fall," &c. (compare Note, see on :- ). return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-18

Source

간구를 . . . 드리오니 — 문자적으로 "떨어지게 하다" (단 9:18 주석 참조).

원주석

19절 카드 ↗

19. The short broken ejaculations and repetitions show the intense fervor of his supplications. defer not —He implies that the seventy years are now all but complete. thine own sake —often repeated, as being the strongest plea ( :- ). return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-19

Source

짧은 간결한 탄원과 반복들은 그의 간구의 강렬한 열정을 보여 준다. 지체하지 마옵소서 — 70년이 이제 거의 다 채워졌음을 암시한다. 주님 자신을 위하여 — 가장 강력한 탄원으로서 자주 반복된다 (단 9:19).

원주석

20절 카드 ↗

20. whiles I was speaking —repeated in Daniel 9:21 ; emphatically marking that the answer was given before the prayer was completed, as God promised ( Isaiah 30:19 ; Isaiah 65:24 ; compare Psalms 32:5 ). return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-20

Source

내가 말하는 동안 — 단 9:21에서도 반복된다. 하나님이 기도가 끝나기 전에 응답을 주셨음을 강조한다 (사 30:19; 65:24; 시 32:5 비교).

원주석

21절 카드 ↗

21. I had seen in the vision at the beginning —namely, in the former vision by the river Ulai ( Daniel 8:1 ; Daniel 8:16 ). fly swiftly —literally, "with weariness," that is, move swiftly as one breathless and wearied out with quick running [GESENIUS]. English Version is better ( Isaiah 6:2 ; Ezekiel 1:6 ; Revelation 14:6 ). time of . . . evening oblation —the ninth hour, three o'clock (compare Revelation 14:6- : ). As formerly, when the temple stood, this hour was devoted to sacrifices, so now to prayer. Daniel, during the whole captivity to the very last, with pious patriotism never forgot God's temple-worship, but speaks of its rites long abolished, as if still in use. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-21

Source

처음에 환상 중에 보았던 — 즉 을래 강가에서의 이전 환상에서 (단 8:1, 16). 신속히 날아가서 — 문자적으로 "피곤함으로," 즉 빠른 달음질로 숨이 차고 지친 사람처럼 신속히 움직인다는 뜻이다 [게세니우스]. 영어 번역이 더 낫다 (사 6:2; 겔 1:6; 계 14:6). 저녁 제사 드릴 때 — 오후 3시인 아홉째 시. 예전에 성전이 서 있을 때 이 시간이 제사를 위해 정해졌듯이, 이제는 기도를 위해 정해졌다. 다니엘은 포로 생활 내내 마지막까지 경건한 애국심으로 하나님의 성전 예배를 결코 잊지 않고, 오래전에 폐지된 의식들을 마치 여전히 시행되고 있는 것처럼 언급한다.

원주석

22절 카드 ↗

22. to give thee . . . understanding — Daniel 8:16 ; Daniel 8:26 shows that the symbolical vision had not been understood. God therefore now gives "information" directly, instead of by symbol, which required interpretation. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-22

Source

깨닫게 하리라 — 단 8:16, 26은 상징적 환상이 이해되지 않았음을 보여 준다. 그러므로 이제 하나님은 해석이 필요한 상징 대신에 직접 "정보"를 주신다.

원주석

23절 카드 ↗

23. At the beginning of thy supplications, c.—The promulgation of the divine decree was made in heaven to the angels as soon as Daniel began to pray. came forth —from the divine throne so Daniel 9:22 . thou art greatly beloved —literally, "a man of desires" (compare Ezekiel 23:6 ; Ezekiel 23:12 ); the object of God's delight. As the apocalyptic prophet of the New Testament was "the disciple whom Jesus loved," so the apocalyptic prophet of the Old Testament was "greatly beloved" of God. the vision —the further revelation as to Messiah in connection with Jeremiah's prophecy of seventy years of the captivity. The charge to "understand" is the same as in Matthew 24:15 , where Rome primarily, and Antichrist ultimately, is referred to (compare Note, see on Matthew 24:15- : ). return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-23

Source

네가 간구를 시작할 때 — 다니엘이 기도를 시작하자마자 하나님의 명령이 천사들에게 하늘에서 공포되었다. 나왔다 — 하나님의 보좌로부터 (단 9:22). 너는 크게 은총을 받은 자이다 — 문자적으로 "소망들의 사람" (겔 23:6, 12 비교). 하나님의 기쁨의 대상이다. 신약의 묵시 선지자가 "예수님의 사랑을 받은 제자"였듯이, 구약의 묵시 선지자는 하나님으로부터 "크게 은총을 받은 자"였다. 환상 — 예레미야의 포로 70년 예언과 연관된 메시아에 관한 더 나아간 계시. "깨달으라"는 명령은 마 24:15에서와 같다. 거기서는 일차적으로 로마, 궁극적으로는 적그리스도를 가리킨다 (마 24:15 주석 비교).

원주석

24절 카드 ↗

24. Seventy weeks —namely, of years; literally, "Seventy sevens"; seventy heptads or hebdomads; four hundred ninety years; expressed in a form of " concealed definiteness" [HENGSTENBERG], a usual way with the prophets. The Babylonian captivity is a turning point in the history of the kingdom of God. It terminated the free Old Testament theocracy. Up to that time Israel, though oppressed at times, was; as a rule, free. From the Babylonian captivity the theocracy never recovered its full freedom down to its entire suspension by Rome; and this period of Israel's subjection to the Gentiles is to continue till the millennium ( :- ), when Israel shall be restored as head of the New Testament theocracy, which will embrace the whole earth. The free theocracy ceased in the first year of Nebuchadnezzar, and the fourth of Jehoiakim; the year of the world 3338, the point at which the seventy years of the captivity begin. Heretofore Israel had a right, if subjugated by a foreign king, to shake off the yoke ( Judges 4:1-5 ; 2 Kings 18:7 ) as an unlawful one, at the first opportunity. But the prophets ( 2 Kings 18:7- : ) declared it to be God's will that they should submit to Babylon. Hence every effort of Jehoiakim, Jeconiah, and Zedekiah to rebel was vain. The period of the world times, and of Israel's depression, from the Babylonian captivity to the millennium, though abounding more in afflictions (for example, the two destructions of Jerusalem, Antiochus' persecution, and those which Christians suffered), contains all that was good in the preceding ones, summed up in Christ, but in a way visible only to the eye of faith. Since He came as a servant, He chose for His appearing the period darkest of all as to His people's temporal state. Always fresh persecutors have been rising, whose end is destruction, and so it shall be with the last enemy, Antichrist. As the Davidic epoch is the point of the covenant-people's highest glory, so the captivity is that of their lowest humiliation. Accordingly, the people's sufferings are reflected in the picture of the suffering Messiah. He is no longer represented as the theocratic King, the Antitype of David, but as the Servant of God and Son of man; at the same time the cross being the way to glory (compare Daniel 9:1-27 ; Daniel 2:34 ; Daniel 2:35 ; Daniel 2:44 ; Daniel 12:7 ). In the second and seventh chapters, Christ's first coming is not noticed, for Daniel's object was to prophesy to his nation as to the whole period from the destruction to the re-establishment of Israel; but this ninth chapter minutely predicts Christ's first coming, and its effects on the covenant people. The seventy weeks date thirteen years before the rebuilding of Jerusalem; for then the re-establishment of the theocracy began, namely, at the return of Ezra to Jerusalem, 457 B.C. So Jeremiah's seventy years of the captivity begin 606 B.C., eighteen years before the destruction of Jerusalem, for then Judah ceased to exist as an independent theocracy, having fallen under the sway of Babylon. Two periods are marked in Ezra: (1) The return from the captivity under Jeshua and Zerubbabel, and rebuilding of the temple, which was the first anxiety of the theocratic nation. (2) The return of Ezra (regarded by the Jews as a second Moses) from Persia to Jerusalem, the restoration of the city, the nationality, and the law. Artaxerxes, in the seventh year of his reign, gave him the commission which virtually includes permission to rebuild the city, afterwards confirmed to, and carried out by, Nehemiah in the twentieth year ( Ezra 9:9 ; Ezra 7:11 Ezra 7:11- : , "from the going forth of the commandment to build Jerusalem, " proves that the second of the two periods is referred to. The words in Daniel 9:24 are not, "are determined upon the holy city," but " upon thy people and thy holy city"; thus the restoration of the religious national polity and the law (the inner work fulfilled by Ezra the priest), and the rebuilding of the houses and walls (the outer work of Nehemiah, the governor), are both included in Daniel 9:25 , "restore and build Jerusalem." "Jerusalem" represents both the city, the body, and the congregation, the soul of the state. Compare Psalms 46:1-11 ; Psalms 48:1-14 ; Psalms 87:1-7 . The starting-point of the seventy weeks dated from eighty-one years after Daniel received the prophecy: the object being not to fix for him definitely the time, but for the Church: the prophecy taught him that the Messianic redemption, which he thought near, was separated from him by at least a half millennium. Expectation was sufficiently kept alive by the general conception of the time; not only the Jews, but many Gentiles looked for some great Lord of the earth to spring from Judea at that very time [TACITUS, Histories, 5.13; SUETONIUS, Vespasian, 4]. Ezra's placing of Daniel in the canon immediately before his own book and Nehemiah's was perhaps owing to his feeling that he himself brought about the beginning of the fulfilment of the prophecy ( Psalms 87:1-19.87.7- : ) [AUBERLEN]. determined —literally, "cut out," namely, from the whole course of time, for God to deal in a particular manner with Jerusalem. thy . . . thy —Daniel had in his prayer often spoken of Israel as " Thy people, Thy holy city"; but Gabriel, in reply, speaks of them as Daniel's ("thy . . . thy") people and city, God thus intimating that until the "everlasting righteousness" should be brought in by Messiah, He could not fully own them as His [TREGELLES] (compare Psalms 87:1-19.87.7- : ). Rather, as God is wishing to console Daniel and the godly Jews, "the people whom thou art so anxiously praying for"; such weight does God give to the intercessions of the righteous ( James 5:16-18 ). finish —literally, "shut up"; remove from God's sight, that is, abolish ( James 5:16-59.5.18- : ) [LENGKERKE]. The seventy years' exile was a punishment, but not a full atonement, for the sin of the people; this would come only after seventy prophetic

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-24

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일흔 주 — 즉 연의 주간들. 문자적으로 "일흔 일곱들," 즉 70 헵타드 또는 7일 주간들. 490년. "감추어진 명확성"이라는 형식으로 표현된다 [헹스텐베르크]. 선지자들에게 일반적인 방식이다. 바벨론 포로는 하나님 나라의 역사에서 전환점이다. 그것은 자유로운 구약 신정정치를 종결시켰다. 그때까지 이스라엘은 때때로 억압받았지만 일반적으로 자유로웠다. 바벨론 포로로부터 신정정치는 결코 완전한 자유를 회복하지 못하고, 로마에 의해 완전히 중단될 때까지 이방 사람들의 지배에 계속 종속되었다. 이스라엘이 이방 사람들에게 종속된 이 기간은 이스라엘이 새 언약 신정정치의 머리로 회복될 천년 왕국까지 계속될 것이다 (단 9:2). 자유로운 신정정치는 여호야김 4년이자 느부갓네살 원년인 세계 기원 3338년에 끝났다. 이 시점이 70년 포로의 시작이다. 이전에 이스라엘은 외국 왕에게 정복당했을 때 기회가 오면 바벨론에 복종하는 것이 불법으로서 그 멍에를 벗어던질 권리가 있었다 (삿 4:1-5; 왕하 18:7). 그러나 선지자들 (왕하 18:7)은 바벨론에 복종하는 것이 하나님의 뜻임을 선포하였다. 따라서 여호야김, 여고냐, 시드기야의 모든 반역 시도가 무익하였다. 세상의 때들과 바벨론 포로에서 천년 왕국까지 이스라엘이 침체된 기간은 더 많은 고난을 포함하지만 (예를 들어 두 번의 예루살렘 멸망, 안티오쿠스의 박해, 기독교인들이 당한 박해들), 그리스도 안에서 요약된 이전 기간들의 모든 선한 것을 담고 있다. 그러나 그것은 오직 믿음의 눈에만 보이는 방식으로이다. 그분은 종으로서 오셨기 때문에, 그분의 나타나심을 위해 그분 백성의 세속적 상태에서 가장 어두운 기간을 선택하셨다. 항상 새로운 박해자들이 일어났으며, 그들의 끝은 멸망이다. 마지막 원수인 적그리스도도 그렇게 될 것이다. 다윗 시대가 언약 백성의 최고 영광의 시점인 것처럼, 포로는 가장 깊은 굴욕의 시점이다. 따라서 백성의 고난이 고난받는 메시아의 모습에 반영된다. 그분은 더 이상 다윗의 원형인 신정적 왕으로서가 아니라, 하나님의 종이자 인자로 표현된다. 동시에 십자가가 영광으로 가는 길이다 (단 9:1-27; 2:34-35, 44; 12:7 비교). 두 번째와 일곱 번째 장에서 그리스도의 초림은 언급되지 않는다. 왜냐하면 다니엘의 목적은 파멸로부터 이스라엘의 재건까지의 전체 기간에 대해 예언하는 것이었기 때문이다. 그러나 이 아홉 번째 장은 그리스도의 초림과 언약 백성에 대한 그 영향을 정밀하게 예언한다. 70 주간은 예루살렘의 재건보다 13년 전인 에스라가 예루살렘으로 돌아온 기원전 457년에 시작된다. 예레미야의 포로 70년은 예루살렘 멸망 18년 전인 기원전 606년에 시작된다. 그때 유다는 독립적인 신정 국가로서 존재를 멈추고 바벨론의 지배 아래 들어갔기 때문이다. 에스라에는 두 기간이 표시되어 있다. (1) 예수아와 스룹바벨 아래서 포로에서의 귀환과 성전 재건. 이것이 신정 국가의 첫 번째 관심사였다. (2) 페르시아에서 예루살렘으로의 에스라의 귀환 (유대인들에게 제2의 모세로 여겨짐), 성읍, 민족, 율법의 회복. 아닥사스다는 재위 7년에 사실상 성읍 재건 허가를 포함하는 위임장을 에스라에게 주었으며, 이후에 느헤미야에 의해 재위 20년에 확인되고 실행되었다 (스 9:9; 7:11; "예루살렘을 건축하라는 명령이 나가기로부터"는 두 기간 중 두 번째를 가리킴을 증명한다). 단 9:24의 말씀은 "거룩한 성에 대해 작정되었다"가 아니라 "네 백성과 네 거룩한 성에 대해"이다. 따라서 종교적 민족적 체제와 율법의 회복 (제사장 에스라에 의해 이루어진 내적 역사)과 집과 성벽의 재건 (총독 느헤미야에 의해 이루어진 외적 역사) 모두가 단 9:25의 "예루살렘을 회복하고 건설할" 명령에 포함된다. "예루살렘"은 성읍, 국가의 몸과 회중, 국가의 영혼 모두를 대표한다. 시 46-48; 87 참조. 70 주간의 출발점은 다니엘이 예언을 받은 후 81년부터 시작된다. 그 목적은 다니엘에게 그 시간을 명확하게 고정해 주는 것이 아니라 교회를 위해서였다. 예언은 그가 가까이 왔다고 생각했던 메시아적 구원이 적어도 반 천 년이 그와 그것 사이를 갈라놓는다는 것을 가르쳐 주었다. 기대는 시간에 대한 일반적인 개념으로 충분히 살아 있었다. 유대인들뿐만 아니라 많은 이방 사람들도 바로 그 시기에 유대에서 어떤 위대한 세상의 주가 나타날 것을 기대하였다 [타키투스, 《역사》, 5.13; 수에토니우스, 《베스파시아누스》, 4]. 에스라가 다니엘을 정경에서 자신의 책과 느헤미야의 책 바로 앞에 배치한 것은 아마도 그 자신이 예언의 성취 시작을 가져왔다고 느꼈기 때문일 것이다 [아우버렌]. 작정되었다 — 문자적으로 "잘려 나갔다," 즉 하나님이 예루살렘을 특별한 방식으로 대하시기 위해 전체 시간의 흐름에서 잘려 나간 것이다. 네 . . . 네 — 다니엘은 기도에서 이스라엘을 "주님의 백성, 주님의 거룩한 성"으로 자주 언급하였다. 그러나 가브리엘은 응답에서 그것들을 다니엘의 것으로 ("네 . . . 네") 말한다. 메시아에 의해 "영원한 의"가 이루어지기 전까지 하나님은 그들을 자신의 것으로 완전히 인정할 수 없다는 것을 하나님이 암시하신다 [트레겔레스]. 오히려 하나님은 다니엘과 경건한 유대인들을 위로하기를 원하시므로, "네가 그토록 열정적으로 기도하는 백성"이라는 뜻이다. 이처럼 하나님은 의인의 중보에 큰 비중을 두신다 (약 5:16-18). 끝낼 것이다 — 문자적으로 "봉인할 것이다." 하나님의 눈에서 제거할 것이다, 즉 폐할 것이다 (약 5:16) [렝케르케]. 70년의 유배는 형벌이었지만 완전한 속죄는 아니었다. 이것은 70 예언적 주간 후에야 비로소 이루어질 것이다.

원주석

25절 카드 ↗

25. from the going forth of the commandment —namely the command from God, whence originated the command of the Persian king ( :- ). AUBERLEN remarks, there is but one Apocalypse in each Testament. Its purpose in each is to sum up all the preceding prophecies, previous to the "troublous times" of the Gentiles, in which there was to be no revelation. Daniel sums up all the previous Messianic prophecy, separating into its individual phases what the prophets had seen in one and the same perspective, the temporary deliverance from captivity and the antitypical final Messianic deliverance. The seventy weeks are separated ( :- ) into three unequal parts, seven, sixty-two, one. The seventieth is the consummation of the preceding ones, as the Sabbath of God succeeds the working days; an idea suggested by the division into weeks. In the sixty-nine weeks Jerusalem is restored, and so a place is prepared for Messiah wherein to accomplish His sabbatic work ( Daniel 9:25 ; Daniel 9:26 ) of "confirming the covenant" ( Daniel 9:26- : ). The Messianic time is the Sabbath of Israel's history, in which it had the offer of all God's mercies, but in which it was cut off for a time by its rejection of them. As the seventy weeks end with seven years, or a week, so they begin with seven times seven, that is, seven weeks. As the seventieth week is separated from the rest as a period of revelation, so it may be with the seven weeks. The number seven is associated with revelation; for the seven spirits of God are the mediators of all His revelations ( Revelation 1:4 ; Revelation 3:1 ; Revelation 4:5 ). Ten is the number of what is human; for example, the world power issues in ten heads and ten horns ( Daniel 2:42 ; Daniel 7:7 ). Seventy is ten multiplied by seven, the human moulded by the divine. The seventy years of exile symbolize the triumph of the world power over Israel. In the seven times seventy years the world number ten is likewise contained, that is, God's people is still under the power of the world ("troublous times"); but the number of the divine is multiplied by itself; seven times seven years, at the beginning a period of Old Testament revelation to God's people by Ezra, Nehemiah, and Malachi, whose labors extend over about half a century, or seven weeks, and whose writings are last in the canon; and in the end, seven years, the period of New Testament revelation in Messiah. The commencing seven weeks of years of Old Testament revelation are hurried over, in order that the chief stress might rest on the Messianic week. Yet the seven weeks of Old Testament revelation are marked by their separation from the sixty-two, to be above those sixty-two wherein there was to be none. Messiah the Prince — Hebrew, Nagid. Messiah is Jesus' title in respect to Israel ( Psalms 2:2 ; Matthew 27:37 ; Matthew 27:42 ). Nagid, as Prince of the Gentiles ( Matthew 27:42- : ). Nagid is applied to Titus, only as representative of Christ, who designates the Roman destruction of Jerusalem as, in a sense, His coming ( Matthew 24:29-31 ; John 21:22 ). Messiah denotes His calling; Nagid, His power. He is to "be cut off, and there shall be nothing for Him." (So the Hebrew for "not for Himself," John 21:22- : , ought to be translated). Yet He is "the Prince" who is to "come," by His representative at first, to inflict judgment, and at last in person. wall —the "trench" or "scarped rampart" [TREGELLES]. The street and trench include the complete restoration of the city externally and internally, which was during the sixty-nine weeks. return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

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절 (explains)

bible-text/dan-9-25

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명령이 나가기로부터 — 즉 페르시아 왕의 명령이 비롯된 하나님의 명령으로부터 (단 9:25). 아우버렌은 각 언약에 하나의 묵시록이 있다고 말한다. 각각의 목적은 계시가 없을 것인 이방 사람들의 "환난의 때" 이전에, 이전의 모든 예언들을 요약하는 것이다. 다니엘은 선지자들이 하나의 같은 원근법에서 함께 보았던 것, 즉 포로에서의 일시적 해방과 원형적 최종 메시아적 해방을 그것의 개별적인 국면들로 분리한다. 70 주간은 셋, 일곱, 예순 둘, 하나로 나뉜다 (단 9:25). 일흔 번째 주간은 이전의 것들의 완성으로서, 마치 하나님의 안식일이 일하는 날들을 잇는 것처럼. 이 생각은 주들로의 분할에 의해 암시된다. 예순 아홉 주간에 예루살렘이 회복되어 메시아가 "언약을 확인하는" (단 9:26) 안식일적 역사를 이룰 장소가 준비된다 (단 9:25-26). 메시아의 때는 이스라엘 역사의 안식일인데, 이스라엘에 하나님의 모든 자비의 제안이 있었지만 그것들을 거부함으로써 한동안 끊어지는 시기이다. 일흔 주간이 일곱 년 즉 한 주간으로 끝나듯이, 일곱 번 일곱, 즉 일곱 주간으로 시작된다. 일흔 번째 주간이 계시의 시기로 나머지와 분리되듯이, 일곱 주간도 그렇게 될 수 있다. 일곱이라는 수는 계시와 연관된다. 하나님의 일곱 영이 그분의 모든 계시의 중재자이기 때문이다 (계 1:4; 3:1; 4:5). 열은 인간적인 것의 수이다. 예를 들어 세계 권력은 열 머리와 열 뿔에서 정점에 달한다 (단 2:42; 7:7). 칠십은 열에 일곱을 곱한 것으로, 신적인 것에 의해 형성된 인간적인 것이다. 70년의 유배는 이스라엘에 대한 세계 권력의 승리를 상징한다. 일곱 곱하기 칠십 년에 세계 수 열이 마찬가지로 포함된다. 즉 하나님의 백성이 여전히 세상의 권력 아래 있다 ("환난의 때"). 그러나 신적인 것의 수가 자신과 곱해진다. 일곱 번 일곱 해는 처음에는 에스라, 느헤미야, 말라기의 역사에서 약 반세기 즉 일곱 주간에 걸친 구약 계시의 시기이며, 그들의 글이 정경에서 마지막이다. 끝에는 일곱 해, 즉 메시아 안에서의 신약 계시의 시기이다. 시작하는 일곱 주간의 구약 계시는 서둘러 지나쳐 간다. 예순 두 주간과 구별되는 일곱 주간의 표시는, 계시가 없을 그 예순 두 주간보다 일곱 주간이 위에 있음을 나타낸다. 메시아 왕이 되실 분 — 히브리어로 나기드. 메시아는 이스라엘에 대한 예수님의 칭호이다 (시 2:2; 마 27:37, 42). 나기드는 이방 사람들의 왕으로서 (마 27:42). 나기드는 디도에게 적용되는데, 오직 그가 그리스도의 대리자로서이며, 그리스도는 로마의 예루살렘 멸망을 어떤 의미에서 자신의 오심으로 지칭하신다 (마 24:29-31; 요 21:22). 메시아는 그분의 사명을, 나기드는 그분의 권능을 나타낸다. 그분은 "끊어지고, 그에게 아무것도 없을 것이다" (히브리어로 "자신을 위해서가 아님"이라는 것이, 요 21:22 이후에서 그렇게 번역되어야 한다). 그러나 그분은 처음에 대리자를 통해, 마지막에는 친히 심판을 내리기 위해 오시는 "왕"이시다. 성벽 — "해자" 또는 "가파른 성곽" [트레겔레스]. 거리와 해자는 예순 아홉 주간 동안 이루어진 성읍의 완전한 내외적 회복을 포함한다.

원주석

26절 카드 ↗

26. after threescore and two weeks —rather, the threescore and two weeks. In this verse, and in Daniel 9:27 , Messiah is made the prominent subject, while the fate of the city and sanctuary are secondary, being mentioned only in the second halves of the verses. Messiah appears in a twofold aspect, salvation to believers, judgment on unbelievers ( Daniel 9:27- : ; compare Malachi 3:1-6 ; Malachi 4:1-3 ). He repeatedly, in Passion week, connects His being "cut off" with the destruction of the city, as cause and effect ( Matthew 21:37-41 ; Matthew 23:37 ; Matthew 23:38 ; Luke 21:20-24 ; Luke 23:28-31 ). Israel might naturally expect Messiah's kingdom of glory, if not after the seventy years' captivity, at least at the end of the sixty-two weeks; but, instead of that, shall be His death, and the consequent destruction of Jerusalem. not for himself —rather, "there shall be nothing to Him" [HENGSTENBERG]; not that the real object of His first coming (His spiritual kingdom) should be frustrated; but the earthly kingdom anticipated by the Jews should, for the present, come to naught, and not then be realized. TREGELLES refers the title, "the Prince" ( Luke 23:28-42.23.31- : ), to the time of His entering Jerusalem on an ass's colt, His only appearance as a king, and six days afterwards put to death as "King of the Jews." the people of the prince —the Romans, led by Titus, the representative of the world power, ultimately to be transferred to Messiah, and so called by Messiah's title, "the Prince"; as also because sent by Him, as His instrument of judgment ( Matthew 22:7 ). end thereof —of the sanctuary. TREGELLES takes it, "the end of the Prince," the last head of the Roman power, Antichrist. with a flood —namely, of war ( Psalms 90:5 ; Isaiah 8:7 ; Isaiah 8:8 ; Isaiah 28:18 ). Implying the completeness of the atastrophe, "not one stone left on another." unto the end of the war —rather, "unto the end there is war." determined —by God's decree ( Isaiah 10:23 ; Isaiah 28:22 ). return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-26

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예순 두 주 후에 — 오히려, 예순 두 주간이 지난 후에. 이 절과 단 9:27에서 메시아가 주된 주제가 되며, 성읍과 성소의 운명은 부차적으로, 절들의 후반부에서만 언급된다. 메시아는 이중적 측면에서 나타난다. 믿는 자들에게는 구원, 믿지 않는 자들에게는 심판이다 (단 9:27; 말 3:1-6; 4:1-3 비교). 그분은 고난 주간에 여러 번 자신의 "끊어짐"과 성읍의 멸망을 원인과 결과로 연결하셨다 (마 21:37-41; 23:37-38; 눅 21:20-24; 23:28-31). 자신을 위해서가 아니라 — 오히려 "그에게 아무것도 없을 것이다" [헹스텐베르크]. 그분의 초림의 실제 목적(영적 왕국)이 좌절될 것이 아니라, 유대인들이 기대했던 세속적 왕국이 현재로서는 무위에 그치고 그때 실현되지 않을 것이다. 트레겔레스는 "왕"이라는 칭호 (눅 23:28)를 새끼 나귀를 타고 예루살렘에 입성하실 때, 즉 왕으로서의 그분의 유일한 모습으로서, 그로부터 6일 후에 "유대인의 왕"으로 죽임당하신 것으로 본다. 왕의 백성 — 세계 권력의 대리자인 로마인들로서, 디도가 이끌었다. 메시아의 칭호인 "왕"으로 불리는데, 그것이 결국 메시아에게 이양되기 때문이며, 또한 그분의 심판 도구로 파송되었기 때문이다 (마 22:7). 그 끝 — 성소의 끝. 트레겔레스는 이것을 "왕의 끝," 즉 로마 권력의 마지막 머리인 적그리스도로 본다. 홍수같이 — 즉 전쟁의 홍수 (시 90:5; 사 8:7-8; 28:18). "돌 하나도 돌 위에 남지 않는" 재앙의 완전성을 암시한다. 끝까지 전쟁이 있으리라 — 오히려 "끝까지 전쟁이 있을 것이다." 작정된 — 하나님의 작정에 의해 (사 10:23; 28:22).

원주석

27절 카드 ↗

27. he shall confirm the covenant —Christ. The confirmation of the covenant is assigned to Him also elsewhere. Isaiah 42:6 , "I will give thee for a covenant of the people" (that is, He in whom the covenant between Israel and God is personally expressed); compare Isaiah 42:6- : , "The new testament in My blood"; Isaiah 42:6- : , "the angel of the covenant"; Isaiah 42:6- : , describes the Messianic covenant in full. Contrast Daniel 11:30 ; Daniel 11:32 , "forsake the covenant," "do wickedly against the covenant." The prophecy as to Messiah's confirming the covenant with many would comfort the faithful in Antiochus' times, who suffered partly from persecuting enemies, partly from false friends ( Daniel 11:32- : ). Hence arises the similarity of the language here and in Daniel 11:30 ; Daniel 11:32 , referring to Antiochus, the type of Antichrist. with many — ( Isaiah 53:11 ; Matthew 20:28 ; Matthew 26:28 ; Romans 5:15 ; Romans 5:19 ; Hebrews 9:28 ). in . . . midst of . . . week —The seventy weeks extend to . Israel was not actually destroyed till , but it was so virtually, , about three or four years after Christ's death, during which the Gospel was preached exclusively to the Jews. When the Jews persecuted the Church and stoned Stephen ( Hebrews 9:28- : ), the respite of grace granted to them was at an end ( Hebrews 9:28- : ). Israel, having rejected Christ, was rejected by Christ, and henceforth is counted dead (compare Hebrews 9:28- : with Genesis 5:5 ; Hosea 13:1 ; Hosea 13:2 ), its actual destruction by Titus being the consummation of the removal of the kingdom of God from Israel to the Gentiles ( Hosea 13:2- : ), which is not to be restored until Christ's second coming, when Israel shall be at the head of humanity ( Matthew 23:39 ; Acts 1:6 ; Acts 1:7 ; Romans 11:25-31 ; Romans 15:1-32 ). The interval forms for the covenant-people a great parenthesis. he shall cause the sacrifice . . . oblation to cease —distinct from the temporary " taking away " of "the daily" (sacrifice) by Antiochus ( Daniel 8:11 ; Daniel 11:31 ). Messiah was to cause all sacrifices and oblations in general to " cease " utterly. There is here an allusion only to Antiochus' act; to comfort God's people when sacrificial worship was to be trodden down, by pointing them to the Messianic time when salvation would fully come and yet temple sacrifices cease. This is the same consolation as Jeremiah and Ezekiel gave under like circumstances, when the destruction of Jerusalem by Nebuchadnezzar was impending ( Jeremiah 3:16 ; Jeremiah 31:31 ; Ezekiel 11:19 ). Jesus died in the middle of the last week, . His prophetic life lasted three and a half years; the very time in which "the saints are given into the hand" of Antichrist ( Daniel 7:25 ). Three and a half does not, like ten, designate the power of the world in its fulness, but (while opposed to the divine, expressed by seven ) broken and defeated in its seeming triumph; for immediately after the three and a half times, judgment falls on the victorious world powers ( Daniel 7:25 ; Daniel 7:26 ). So Jesus' death seemed the triumph of the world, but was really its defeat ( John 12:31 ). The rending of the veil marked the cessation of sacrifices through Christ's death ( Leviticus 4:6 ; Leviticus 4:17 ; Leviticus 16:2 ; Leviticus 16:15 ; Hebrews 10:14-18 ). There cannot be a covenant without sacrifice ( Genesis 8:20 ; Genesis 9:17 ; Genesis 15:9 ; Hebrews 9:15 ). Here the old covenant is to be confirmed, but in a way peculiar to the New Testament, namely, by the one sacrifice, which would terminate all sacrifices ( Psalms 40:6 ; Psalms 40:11 ). Thus as the Levitical rites approached their end, Jeremiah, Ezekiel, and Daniel, with ever increasing clearness, oppose the spiritual new covenant to the transient earthly elements of the old. for the overspreading of abominations — On account of the abominations committed by the unholy people against the Holy One, He shall not only destroy the city and sanctuary ( Daniel 9:25 ), but shall continue its desolation until the time of the consummation "determined" by God (the phrase is quoted from Isaiah 10:22 ; Isaiah 10:23 ), when at last the world power shall be judged and dominion be given to the saints of the Most High ( Daniel 7:26 ; Daniel 7:27 ). AUBERLEN translates, "On account of the desolating summit of abominations (compare Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 ; thus the repetition of the same thing as in Daniel 12:11- : is avoided), and till the consummation which is determined, it (the curse, Daniel 9:11 , foretold by Moses) will pour on the desolated." Israel reached the summit of abominations, which drew down desolation ( Daniel 9:11- : ), nay, which is the desolation itself, when, after murdering Messiah, they offered sacrifices, Mosaic indeed in form, but heathenish in spirit (compare Isaiah 1:13 ; Ezekiel 5:11 ). Christ refers to this passage ( Matthew 24:15 ), "When ye see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place " (the latter words being tacitly implied in "abominations" as being such as are committed against the sanctuary ). TREGELLES translates, "upon the wing of abominations shall be that which causeth desolation"; namely, an idol set up on a wing or pinnacle of the temple (compare Matthew 24:15- : ) by Antichrist, who makes a covenant with the restored Jews for the last of the seventy weeks of years (fulfilling Jesus' words, "If another shall come in his own name, him ye will receive"), and for the first three and a half years keeps it, then in the midst of the week breaks it, causing the daily sacrifices to cease. TREGELLES thus identifies the last half week with the time, times, and a half of the persecuting little horn ( Daniel 7:25 ). But thus there is a gap of at least 1830 years put between the sixty-nine weeks and the seventieth week. SIR ISAAC NEWTON explains the wing ("overspreading") of abominations to be the Roman ensigns (eagles) brought to the east gate of the temp

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/dan-9-27

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언약을 굳게 맺을 것이다 — 그리스도. 언약의 확인은 다른 곳에서도 그분에게 귀속된다. 사 42:6, "내가 너를 백성의 언약으로 삼겠다" (즉 그 안에서 이스라엘과 하나님 사이의 언약이 개인적으로 표현되시는 분). 사 42:6 이후, "내 피로 세운 새 언약." 사 42:6 이후, "언약의 천사." 사 42:6 이후는 충만한 메시아적 언약을 묘사한다. 단 11:30, 32, "언약을 버리다," "언약을 거슬러 악하게 행하다"와 대조하라. 메시아가 "많은 사람과" 언약을 확인하리라는 예언은 안티오쿠스 시대에 부분적으로는 박해하는 원수들로부터, 부분적으로는 거짓 친구들로부터 (단 11:32) 고통받던 신실한 자들을 위로하였을 것이다. 여기와 안티오쿠스를 가리키는 단 11:30, 32에서 언어의 유사성은 이로부터 나온다. 안티오쿠스가 적그리스도의 유형이기 때문이다. 많은 사람과 — (사 53:11; 마 20:28; 26:28; 롬 5:15, 19; 히 9:28). 주간의 절반에 — 70 주간은 서기까지 이른다. 이스라엘은 실제로는 서기까지 멸망하지 않았지만, 사실상은 그리스도의 죽음 이후 약 3, 4년이 지나서 멸망하였다. 그 기간 동안 복음이 오로지 유대인들에게만 전파되었다. 유대인들이 교회를 박해하고 스데반을 돌로 쳤을 때 (히 9:28), 그들에게 주어진 은혜의 유예가 끝났다 (히 9:28). 이스라엘은 그리스도를 거부함으로 그리스도에 의해 거부되었으며, 이후로는 죽은 것으로 계산된다 (히 9:28과 창 5:5; 호 13:1-2 비교). 디도에 의한 실제 멸망은 하나님 나라가 이스라엘로부터 이방 사람들에게 이전되는 것의 완성이다 (호 13:2). 그것은 이스라엘이 인류의 머리로서 회복될 그리스도의 재림까지 되돌려지지 않을 것이다 (마 23:39; 행 1:6-7; 롬 11:25-31; 15:1-32). 그 간격은 언약 백성에게 커다란 괄호를 이루다. 제사와 . . 예물이 그치게 할 것이다 — 안티오쿠스에 의한 "상번제"의 일시적 "폐지"와는 구별된다 (단 8:11; 11:31). 메시아는 모든 제사와 예물을 일반적으로 "그치게" 하실 것이다. 여기서는 안티오쿠스의 행위에 대한 암시만 있다. 제사 예배가 짓밟힐 때, 구원이 완전히 임할 메시아 시대를 가리킴으로써 하나님의 백성을 위로하려는 것인데, 그때도 성전 제사는 그칠 것이다. 이것은 예레미야와 에스겔이 느부갓네살에 의한 예루살렘 멸망이 임박했을 때 유사한 상황에서 주었던 위로와 같다 (렘 3:16; 31:31; 겔 11:19). 예수님은 고난 주의 중간인 그 해에 돌아가셨다. 그분의 예언 사역은 3년 반 동안 지속되었다. 바로 그 기간에 "성도들이 손에 넘겨진다" (단 7:25). 3과 2분의 1은 열처럼 그 충만함에서 세계의 권세를 나타내지 않고 (신적인 것은 일곱으로 표현됨), 그 표면적 승리에서 부서지고 패배한다. 왜냐하면 3과 2분의 1 때 직후에 승리한 세계 권력에 심판이 내리기 때문이다 (단 7:25-26). 마찬가지로 예수님의 죽음은 세상의 승리처럼 보였지만 사실은 세상의 패배였다 (요 12:31). 성소 휘장이 찢어진 것은 그리스도의 죽음으로 제사들이 그침을 표시하였다 (레 4:6, 17; 16:2, 15; 히 10:14-18). 언약에는 제사가 없이는 있을 수 없다 (창 8:20; 9:17; 15:9; 히 9:15). 여기서 옛 언약이 확인되는데, 새 언약의 방식으로, 즉 모든 제사를 종결시키는 하나의 제사로 이루어진다 (시 40:6, 11). 따라서 레위적 의식들이 끝에 가까워지면서 예레미야, 에스겔, 다니엘은 점점 더 분명하게 영적인 새 언약을 옛 언약의 일시적인 세속적 요소들과 대립시킨다. 가증한 것들의 확산으로 인해 — 거룩하신 분을 거슬러 불경한 백성이 저지른 가증한 것들로 인해, 그분은 성읍과 성소를 멸망시킬 뿐만 아니라 (단 9:25), 하나님이 "작정하신" 완성의 때까지 그 황폐함을 지속시키실 것이다 (이 표현은 사 10:22-23에서 인용). 그때 마침내 세계 권력이 심판을 받고 지배권이 지극히 높으신 분의 성도들에게 주어질 것이다 (단 7:26-27). 아우버렌은 이렇게 번역한다. "황폐하게 만드는 가증한 것들의 절정으로 인해 (단 11:31; 12:11과 비교. 이리하여 단 12:11의 같은 내용의 반복이 피해진다), 그리고 작정된 완성까지, 그것 (저주, 단 9:11, 모세가 예언한)이 황폐하게 된 자들에게 쏟아질 것이다." 이스라엘은 메시아를 죽인 후에 형식적으로는 모세적이지만 영적으로는 이교적인 제사를 드리면서 (사 1:13; 겔 5:11 비교) 황폐를 초래하는 가증한 것들의 절정에 이르렀다. 그리스도는 이 구절을 인용하신다 (마 24:15). "다니엘이 말한 바 황폐하게 하는 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보면." 트레겔레스는 이렇게 번역한다. "가증한 것들의 날개 위에 황폐하게 하는 것이 있을 것이다." 즉 우상이 성전의 날개 또는 꼭대기에 세워진다는 것이다 (마 24:15 비교). 이것은 적그리스도가 유대인들과 마지막 70 주년의 마지막 주간 동안 언약을 맺고 (예수님의 말씀을 성취한다. "다른 사람이 자기 이름으로 오면 너희가 영접하리라"), 처음 3년 반 동안은 그것을 지키다가 주간 중에 깨뜨리고 상번제를 그치게 한다는 것이다. 트레겔레스는 이렇게 마지막 반 주간을 박해하는 작은 뿔의 한 때, 두 때, 반 때와 동일시한다 (단 7:25). 그러나 이렇게 하면 예순 아홉 주간과 일흔 번째 주간 사이에 최소 1,830년의 간격이 생긴다. 아이작 뉴턴은 가증한 것들의 "날개" ("확산")를 성전 동쪽 문으로 가져온 로마의 군기 (독수리들)로 설명한다.

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