주석[칼빈] — 요한복음 10장 · 선한 목자

1. 진실로 진실로 내가 너희에게 이르노라. 그리스도는 교회의 목자로 여겨지던 서기관들과 제사장들을 상대해야 했으므로, 자신의 교리가 받아들여지기를 원한다면 그들에게서 이 칭호의 영광을 벗겨야 했다. 또한 믿는 이들의 수가 적다는 것이 그분 교리의 권위를 크게 약화시킬 수 있었다. 그러므로 그분은 외적으로 교회에서 자리를 주장하는 모든 자를 목자나 양의 수에 포함시켜서는 안 된다고 주장하신다. 그러나 모두가 같은 목적, 시작, 끝을 갖는다면, 우리는 이 표시로는 합법적인 목자를 버림받은 자들과, 참 양을 가짜 양과 구별할 수 없을 것이다.

이 경고는 모든 시대에 매우 유익했으며, 오늘날에는 특히 필요하다. 이리들이 목자의 옷을 입고 교회를 약탈할 때보다 더 파괴적인 재앙은 없다. 또한 불법적이거나 타락한 이스라엘 사람들이 교회의 아들인 척하며 그것을 빌미로 믿는 이들을 모욕할 때 그것이 얼마나 심각한 거리낌인지 우리는 안다. 그러나 오늘날 약하고 무지한 사람들을 가장 놀라게 하는 것은, 교회의 가장 큰 원수들이 하나님의 성소를 차지하고 있는 것을 볼 때다. 교회의 목자들이 그리스도의 교리를 그처럼 맹렬히 반대한다는 것을 그들에게 이해시키기 쉽지 않기 때문이다.

더불어 대다수의 사람들이 거짓 교리에 여러 오류로 이끌리는데, 각 사람의 견해와 기대가 다른 이들을 향하고 있어서, 자신이 바른 길로 인도받도록 허용하는 사람이 거의 없다. 따라서 무엇보다도 먼저, 우리가 스스로 이리와 도적들에게 노출되기를 원하지 않는다면, 위선적인 목자들과 가짜 양들에게 속지 않도록 조심해야 한다. "교회"라는 이름은 높이 존귀하며 마땅히 그러하다. 그러나 그것이 받을 만한 경외감이 클수록, 참된 교리와 거짓된 교리 사이의 구별을 표시하는 데 더욱 조심하고 주의해야 한다.

그리스도는 여기서 목자라고 자랑하는 모든 자를 목자로 여겨서는 안 되며, 외적인 표시를 자랑하는 모든 자를 양으로 여겨서는 안 된다고 공개적으로 선언하신다. 그분은 유대 교회에 대해 말씀하시지만, 그 말씀은 우리 자신의 교회에도 똑같이 적용된다. 또한 그분의 목적과 의도를 생각해야 한다. 교회를 통치하는 자들이 목자 대신 복음에 적대적이거나 반대됨을 볼 때 연약한 양심이 놀라거나 낙담하지 않도록, 그리고 그리스도인이라 불리는 자들 중에 그리스도의 말씀을 듣는 동료 제자가 적다고 믿음에서 돌아서지 않도록.

"문으로 들어가지 않는 자는." 이 비유의 모든 부분을 너무 면밀히 살피는 것은 무익하다고 생각한다. 이 전반적인 견해로 만족하자. 그리스도는 교회를 하나님이 모든 백성을 모으시는 양 우리에 비유하시는 것처럼, 자신을 문에 비유하신다. 자신 외에는 교회로 들어가는 다른 입구가 없기 때문이다. 이로부터 따라오는 것은, 사람들을 직접 그리스도께로 인도하는 자만이 좋은 목자이며, 그리스도만을 섬기는 자들이 참으로 그리스도의 우리에 모여 그분의 양 떼에 속한다는 것이다.

그러나 이 모든 것은 교리에 관한 것이다. 모든 지혜와 지식의 보화가 그리스도 안에 감추어져 있기 때문에(골 2:3), 그분에게서 벗어나 다른 곳으로 가는 자는 길을 지키지도, 문으로 들어가지도 않는 것이다. 이제 그리스도를 경멸하지 않거나 그분의 교사를 경멸하지 않는 자는 누구든, 교회가 무엇인지, 우리가 목자로서 누구의 말을 들어야 하는지에 대해 많은 사람들을 당혹감에 빠뜨리는 그 머뭇거림을 쉽게 떨쳐버릴 것이다. 목자라고 불리는 자들이 우리를 그리스도에게서 멀어지게 하려 한다면, 우리는 이리나 도적을 피하듯 그리스도의 명령으로 그들을 피해야 한다. 복음의 순수한 믿음에 동의하는 사회 외에는 어떤 사회와도 교류를 맺거나 유지해서는 안 된다. 이 때문에 그리스도는 제자들에게, 불신하는 온 민족의 무리에서 자신을 분리시키고, 악한 제사장들에게 통치받는 것을 허용하지 말며, 자랑스럽고 공허한 이름들에 속지 말라고 권하신다.

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3. 문지기가 그에게 문을 열어주고. "문지기"라는 말로 어떤 사람이 하나님을 이해하고자 한다면 나는 반대하지 않는다. 그리스도는 심지어 목자들을 인정할 때 사람들의 거짓된 의견과 하나님의 심판을 명시적으로 대조하시는 것처럼 보인다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "세상이 일반적으로 칭찬하고 기꺼이 영광을 주는 다른 사람들이 있다. 그러나 통치의 고삐를 쥐고 계신 하나님은 이 길로 양을 인도하는 자들 외에는 인정하거나 승인하지 않으신다." "그는 자신의 양들을 이름으로 부른다." 나는 이것이 믿음의 상호적 동의를 가리킨다고 본다. 교사와 제자가 하나님의 한 성령으로 연합되어, 교사가 앞서 나가고 제자가 따르기 때문이다. 어떤 이들은 이것이 모든 목자가 각 양 떼에 대해 가져야 할 깊은 지식을 나타낸다고 생각하지만, 이것이 견고한 근거 위에 있는지 모르겠다.

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4. 그들이 그의 음성을 알기 때문이다. 그분은 여기서 사역자들에 대해 말씀하시지만, 그들이 들려지기를 바라시는 것이 아니라 하나님이 그들을 통해 말씀하시는 것이 들려지기를 바라신다. 우리는 그분이 세우신 구별에 주의해야 한다. 그리스도의 방향으로 양을 인도하고 다스리는 자만이 교회의 신실한 목자라는 것이다. 양들이 따르는 이유를 주의해야 한다. 그것은 그들이 음성으로 목자와 이리를 구별하는 법을 알기 때문이다. 이것이 분별의 영이다. 택함 받은 자들이 이로써 하나님의 진리와 사람의 거짓 발명품을 구별한다. 그러므로 그리스도의 양들 안에서는 진리의 지식이 먼저 나아가고, 다음으로 순종하려는 열렬한 열망이 따른다. 그들은 참된 것을 이해할 뿐 아니라 따뜻한 애정으로 그것을 받아들인다. 또한 그분은 양들이 목자의 음성에 순종적으로 모인다는 것으로 믿음의 순종을 칭찬할 뿐 아니라, 낯선 자의 음성을 듣지 않고 어떤 사람이 소리쳐도 흩어지지 않는다는 것으로도 칭찬하신다.

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6. 이 비유. 이것이 그들이 자신의 지혜를 오만하게 자랑하며 그리스도의 빛을 거부한 이유다. 그다지 불분명하지 않은 문제에서 그들은 매우 둔하기 때문이다. "그러나 그들은 그분이 그들에게 하신 말씀들이 무엇인지 이해하지 못했다." 이 절에서 헬라어 사본들이 다르다. 어떤 사본들은 문자적으로 "그들은 그분이 말씀하신 것을 이해하지 못했다"로 번역될 수 있다. 내가 따른 다른 독법은 더 완전하지만 같은 의미에 이른다. 세 번째 독법은 "그들은 그분이 자기 자신에 대해 말씀하시는 자가 하나님의 아들이심을 알지 못했다"는 것이지만, 이것은 별로 인정받지 못한다.

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7. 나는 문이다. 이 설명이 더해지지 않았다면 온 말씀이 알레고리에 불과했을 것이다. 이제 그분은 자신이 문이라고 선언하심으로써 비유의 핵심 부분을 더욱 명확히 설명하신다. 말씀의 요점은 이것이다. 영적인 모든 교리의 주요 근거, 즉 영혼이 양식을 얻는 근거는 그리스도 안에 있다. 따라서 목자들 중 한 명인 바울도 예수 그리스도 외에는 아무것도 알 가치가 없다고 말한다(고전 2:2). 이 표현 방식은 그리스도가 우리 모두가 그분에게로 모여야 한다고 증언하는 것과 같은 의미를 전달한다. 따라서 그분은 구원을 원하는 모든 자를 자신에게 오도록 부르고 권하신다. 이 말씀으로 그분은, 그분을 버리고 하나님께 가려는 자들은 헛되이 방황하는 것임을 의미하신다. 열린 문이 하나뿐이며, 다른 어떤 방법으로도 접근하는 것은 금지되어 있기 때문이다.

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8. 나보다 먼저 온 모든 자들은. "나보다 먼저 온 모든 자들"은 문자적으로 번역될 수 있다. 이 표현을 유다 갈릴래아 사람과 같은 자들에게만 제한하는 사람들은 내 생각에 그리스도의 의미에서 크게 벗어난다. 그분은 거짓 교리 일반을 복음과, 모든 거짓 선지자들을 신실한 교사들과 대조하시기 때문이다. 세상의 시작부터 교사라고 자처했지만 양들을 그리스도에게 모으는 데 힘쓰지 않은 모든 자들은 이 칭호를 영혼 파괴에 악용했다는 점에서, 이 말씀을 이방인들에게까지 확대하는 것도 전혀 불합리하지 않을 것이다.

그러나 이것은 모세와 선지자들에게는 전혀 적용되지 않는다. 그들은 그리스도의 나라를 세우는 것 외에 다른 목적을 갖지 않았기 때문이다. 여기서 그리스도의 말씀과 그것에 대립되는 것들 사이에 대조가 있다는 것을 주목해야 한다. 그러나 율법과 복음의 교리 사이에 어떤 모순도 없는 것이 멀기만 하며, 율법은 복음을 위한 준비에 불과하다. 요약하면, 그리스도는 세상을 그분에게서 멀어지게 한 모든 교리들은 그만큼 많은 치명적인 역병이라고 증언하신다. 그분 없이는 멸망과 두려운 혼란밖에 없기 때문이다.

그러는 동안에도 고대성이 하나님 앞에서 어떤 중요성을 가지며, 그것이 그리스도와 경쟁에 들어갈 때 우리가 그것을 어떻게 평가해야 하는지를 우리는 본다. 모든 시대에 사람들을 그리스도에게 인도하는 데 전혀 관심을 기울이지 않은 교사들이 많았고 그들이 나타나기 시작한 것이 얼마나 일찍인지를 고려하여 어떤 사람도 동요하지 않도록, 그리스도는 이런 부류가 얼마나 많았는지, 얼마나 일찍 나타나기 시작했는지는 중요하지 않다고 명시적으로 말씀하신다. 문이 하나뿐이며, 그것을 버리고 벽에 구멍이나 틈을 만드는 자들은 도적임을 고려해야 한다.

"그러나 양들이 그들의 말을 듣지 않았다." 이제 그분은 이미 더 불분명하게, 알레고리의 형태로 말씀하신 것을 더욱 명확히 확인하신다. 사기꾼들에게 이끌려 길을 잃은 자들은 하나님의 교회에 속하지 않는다는 것이다. 이것은 첫째로, 많은 무리의 사람들이 잘못 가는 것을 볼 때 그들의 본보기로 멸망하지 않도록, 그리고 둘째로, 하나님이 사기꾼들이 많은 이들을 속이도록 허용하실 때 우리가 흔들리지 않도록 말씀하신 것이다. 그리스도가 자신의 신실한 보호로 항상 당신의 양들을 이리와 강도들의 다양한 공격과 교활한 계략 가운데서도 지키셔서, 그분을 버린 양이 한 마리도 없었다는 것을 알 때, 그것은 적은 위안도, 작은 신뢰의 근거도 아니다.

그러나 여기서 질문이 생긴다. 사람이 언제 하나님의 아들의 양 떼에 속하게 되는가? 삶의 대부분 동안 광야에서 방황하다가 마침내 그리스도의 우리로 인도되는 사람들을 많이 보기 때문이다. 나는 이렇게 답한다. "양"이라는 말이 여기서 두 가지 방식으로 쓰인다. 그리스도가 이후에 다른 양들도 있다고 말씀하실 때, 그분은 그 당시 양과 전혀 닮지 않은 하나님의 모든 택하심 받은 자들을 포함하신다. 지금 그분이 말씀하시는 것은 목자의 표를 지닌 양들이다. 본성상 우리는 양과 가장 거리가 멀다. 오히려 그리스도의 영이 우리를 길들여 사납고 야만적인 짐승들에서 온순한 양으로 만들기 전까지는, 우리는 사자, 호랑이, 이리, 곰으로 태어난다. 따라서 하나님의 비밀한 선택에 따르면, 우리는 태어나기 전부터 이미 그분의 마음 안에서 양이다. 그러나 그분이 우리를 당신의 우리로 모으시는 부르심을 통해, 우리 안에서 양이 되기 시작한다.

그리스도는 믿는 이들의 질서 안으로 불러 들여진 자들이 이처럼 굳게 서로 연결되어, 어떤 새로운 교리의 바람에도 방황하거나 떠돌거나 이리저리 날리지 않을 것이라고 선언하신다. 혹 반론을 제기할 수 있다. 그리스도께 헌신했던 자들조차 자주 잘못 가며, 이것이 자주 경험으로 증명되고, 에스겔이 흩어진 양들을 모으는 것을 선한 목자에게 돌리는 것(겔 34:12)은 이유 없는 것이 아니라고. 나는 믿음의 가족에 속했던 자들이 한동안 소외되는 일이 자주 일어난다는 것을 쉽게 인정한다. 그러나 이것이 그리스도의 말씀과 다르지 않다. 잘못 가는 한에서는 그들이 어떤 의미에서 양이기를 그치기 때문이다.

그리스도가 의미하는 것은 단순히 이것이다. 하나님의 모든 택함 받은 자들은 무수히 많은 방식으로 잘못 가도록 유혹받지만, 순수한 믿음에 순종하여 지킴을 받았으므로 사탄이나 그 사역자들의 먹이로 내어주어지지 않았다는 것이다. 그러나 한동안 방황하던 양들을 다시 모으시는 하나님의 이 일도, 그들이 내내 우리 안에 갇혀 있었다면 못지않게 놀라운 것이다. 우리에게서 나간 자들은 우리 사람이 아니었으나, 우리 사람들은 끝까지 우리와 함께 있는다는 것은(요일 2:19) 항상 참이며 예외가 없다.

이 구절은 우리에게 가장 깊은 부끄러움을 느끼게 해야 한다. 첫째로, 우리가 목자의 음성에 이처럼 익숙하지 못하여 무관심으로 듣지 않는 자가 거의 없기 때문이다. 다음으로, 우리가 그분을 따르기에 이처럼 느리고 게으르기 때문이다. 나는 선한 자들, 아니 적어도 무난한 자들에 대해 말하는 것이다. 자신이 그리스도의 제자라고 자랑하는 대다수는 그분에게 맹렬히 저항하기 때문이다. 마지막으로, 어떤 낯선 자의 음성이 우리 귀에 들리자마자 우리는 이리저리 흔들린다. 이 가벼움과 불안정함은 우리가 믿음에서 지금까지 얼마나 진전이 없었는지를 충분히 보여준다.

그러나 믿는 이들의 수가 바랄 만큼 많지 않고, 그 적은 수에서도 많은 부분이 끊임없이 떨어져 나간다 해도, 신실한 교사들은 이 위안으로 지탱된다. 그리스도의 양인 하나님의 택함 받은 자들이 그들의 말을 듣는다는 것이다. 온 세상을 가능하면 믿음의 일치 안으로 인도하려고 부지런히 수고하고 모든 가능한 방법으로 힘쓰는 것은 우리의 의무다. 그러나 그 동안에 우리 자신이 그 수에 속한다는 것으로 만족하자.

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9. 나를 통해 들어오는 자는. 믿는 이들의 가장 높은 위안은, 그들이 믿음으로 한 번 그리스도의 우리 안으로 들어오면 자신이 위험에서 벗어났음을 확신하게 된다는 것이다. 그리스도가 그들에게 구원과 행복을 약속하시기 때문이다. 그분은 이후에 그것을 두 부분으로 나누신다. "그는 들어오고 나가며 목초지를 찾을 것이다." 첫째로, 그들은 어디서 필요를 찾든 안전하게 갈 것이다. 둘째로, 그들은 충분히 양식을 얻을 것이다. "들어가고 나감"으로 성경은 종종 삶의 모든 행동들을 나타낸다. 우리가 프랑스어로 "가고 오다"라고 말하는 것처럼. 따라서 이 말씀은 복음의 이중적인 유익을 우리에게 제시한다. 우리의 영혼이 그 안에서 양식을 찾을 것인데, 그렇지 않으면 기진하고 굶주려 바람밖에 먹이지 못한다. 그리고 그분이 이리와 강도들의 공격으로부터 우리를 신실하게 보호하고 지킬 것이다.

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10. 도적은 오지 않는다. 이 말씀으로 그리스도는 우리를 꼬집어, 우리가 졸리고 부주의한 상태에서 사탄의 사역자들이 우리를 기습하지 않도록 하신다. 우리의 지나친 무관심이 우리를 모든 방향에서 거짓 교리들에 노출시키기 때문이다. 그리스도 안에 굳게 머물러야 했던 자들이 수많은 오류 속에서 이리저리 날아다니는 그토록 큰 믿기 쉬운 경향이 어디서 오는가? 이처럼 많은 거짓 교사들을 충분히 두려워하거나 경계하지 않기 때문이 아닌가? 그뿐 아니라 우리의 채울 수 없는 호기심이 사람들의 새롭고 낯선 발명품들을 너무나 즐겨서, 우리 스스로 미친 듯이 도적과 이리들에게 달려간다. 따라서 그리스도가 거짓 교사들은 그 겉모양이 아무리 온화하고 그럴 듯해도 항상 치명적인 독을 지니고 다닌다고 증언하시는 것은 이유가 있다. 그래야 우리가 그들을 멀리 쫓아버리는 데 더욱 조심할 것이기 때문이다. 바울도 비슷한 경고를 한다. "아무도 헛된 철학으로 너희를 노략하지 못하게 하라"(골 2:8).

"나는 왔다." 이것은 다른 비유다. 그리스도는 지금까지 자신을 문이라 부르시고, 이 문으로 양을 인도하는 자들이 참 목자라고 선언하셨다. 이제 그분은 목자의 성격을 취하시며, 실제로 자신이 유일한 목자라고 단언하신다. 참으로 이 영광과 칭호가 엄격하게 속하는 다른 사람은 없다. 교회의 모든 신실한 목자들에 관해서는, 그분이 그들을 일으키시고 필요한 자질을 갖추게 하시고 성령으로 그들을 다스리시며 그들을 통해 일하신다. 따라서 그들이 그분이 교회의 유일한 통치자이심을, 아니면 유일한 목자이심을 막지 않는다. 그분이 그들의 사역을 사용하시더라도 그분 자신의 능력으로 목자의 직분을 수행하고 이행하기를 그치지 않으시기 때문이다. 그들은 그분의 권위를 방해하지 않는 방식으로 교사이고 스승이다. 요약하면, "목자"라는 말이 사람들에게 적용될 때, 그것은 우리가 말하듯 종속적인 의미로 쓰인다. 그리스도는 자신이 그들 자신과 온 양 떼의 유일한 목자로 계속 계시는 방식으로 그 영광을 사역자들과 나누신다.

"그들이 생명을 가지도록." 그분이 양들이 생명을 가지도록 자신이 왔다고 말씀하실 때, 그 의미는 그분의 지팡이와 막대기(시 23:4)에 복종하지 않는 자들만이 이리와 도적들의 약탈에 노출된다는 것이다. 그들에게 더 큰 신뢰를 주기 위해, 그분은 그분에게서 떠나지 않는 자들 안에서 생명이 계속 증가하고 강해진다고 선언하신다. 실제로 어떤 사람이 믿음에서 더 많이 진전할수록, 그는 생명의 충만함에 더 가까이 나아간다. 생명이신 성령이 그 안에서 자라기 때문이다.

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11. 선한 목자는 양들을 위해 목숨을 버린다. 양들을 향한 그분의 특별한 애정에서, 그분이 그들에게 얼마나 참되게 목자 역할을 하시는지가 드러난다. 그분이 그들의 구원에 대해 너무도 걱정하셔서 자신의 생명조차 아끼지 않으시기 때문이다. 이로부터 이처럼 친절하고 사랑스러운 목자의 보호를 거부하는 자들은 극히 배은망덕하며 백 번 죽어 마땅하며 모든 종류의 해로움에 노출된다는 것이 따라온다. 우리가 이 구절을 통해 교회 통치에서 무엇을 원해야 하는지, 무엇을 피해야 하는지, 무엇을 견뎌야 하는지를 배운다는 아우구스티누스의 말은 지극히 옳다. 교회가 선하고 부지런한 목자들에 의해 통치되는 것보다 더 바람직한 것은 없다. 그리스도는 자신이 선한 목자임을, 먼저 자신이 직접, 다음으로 자신의 대리자들을 통해 교회를 안전하고 건강하게 지키는 자임을 선언하신다. 좋은 질서가 있고 적합한 사람들이 통치를 맡는 곳마다 그리스도가 실제로 목자이심을 보여주신다. 그러나 목자의 옷을 입고 교회를 사악하게 흩는 많은 이리와 도적들이 있다. 그런 자들이 어떤 이름을 취하든, 그리스도는 그들을 피해야 한다고 경고하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-11-11 (Calvin, PD)
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12. 그러나 삯꾼은. 삯꾼이란 순수한 교리를 유지하며 진리를 선포하되, 바울이 말하듯 순수한 열심이 아니라 이익을 위해 그렇게 하는 자들로 이해해야 한다. 그런 자들이 그리스도를 신실하게 섬기지는 않더라도, 우리는 그들의 말을 들어야 한다. 그리스도는 바리새인들이 모세의 자리에 앉아 있었기 때문에 그들의 말을 들어야 한다고 하셨으며(마 23:2), 이와 마찬가지로 우리는 복음에 마땅한 경의를 표해야 하며 그 사역자들이 선한 사람이 아니라 해도 그들을 거부해서는 안 된다. 또한 아주 작은 거리낌도 복음을 우리에게 불쾌하게 만들 수 있으므로, 그런 잘못된 섬세함으로 방해받지 않도록, 내가 이전에 제안한 것을 항상 기억하자. 만약 그리스도의 영이 사역자들 안에서 충분히 강하게 역사하지 않아 그분이 그들의 목자임이 분명하지 않다면, 우리는 우리 죄의 형벌을 받는 것이다. 그러나 우리의 순종은 입증된다.

"그는 목자가 아니다." 그리스도는 자신만을 위해 목자의 이름을 주장하시지만, 간접적으로 그분이 행동하시는 대리자들과 어떤 면에서 그 이름을 공유하심을 말씀하신다. 우리는 그리스도의 시대 이후로 교회의 구원을 위해 자신의 피를 흘리기를 주저하지 않은 많은 사람들이 있었다는 것을 안다. 그의 오심 이전에도 선지자들은 자신의 생명을 아끼지 않았다. 그러나 그분은 자신의 인격 안에서 완전한 본보기를 제시하여 사역자들에게 규칙을 세우신다. 교회의 구원을 그리스도가 자신의 생명보다 더 소중히 여기셨는데, 만약 교회의 구원이 우리 자신의 생명보다 덜 소중하다면 우리의 태만함이 얼마나 비열하고 부끄러운가! 양들을 위해 목숨을 버린다는 것은 아버지의 애정의 의심할 여지 없는 주된 표시로 볼 수 있다. 그리스도는 첫째로, 우리를 향한 사랑의 놀라운 증거를 어떻게 드러내셨는지를 보여주고자 하셨다. 그리고 둘째로, 모든 사역자들을 그분의 본보기를 모방하도록 자극하고자 하셨다.

그러나 그들과 그분 사이의 차이점에 주의해야 한다. 그분은 속죄의 값으로 목숨을 버리시고, 우리의 영혼을 깨끗하게 하기 위해 피를 흘리시며, 아버지와 우리를 화목시키기 위해 자신의 몸을 화목 제물로 드리셨다. 이 중 어느 것도 복음의 사역자들에게는 존재할 수 없다. 그들 모두가 정결함을 받아야 하며, 단 하나의 그 제사를 통해 속죄와 하나님과의 화목을 받아야 하기 때문이다. 그러나 그리스도는 여기서 자신을 다른 이들과 비교하기 위해 자신의 죽음의 효력이나 유익에 대해 논하지 않으신다. 그분이 우리를 향해 얼마나 큰 열심과 애정으로 감동되셨는지를 증명하기 위해서, 그리고 다음으로 다른 이들을 자신의 본보기를 따르도록 초대하기 위해서다.

요약하면, 자신의 죽음으로 우리를 위해 생명을 구하고 복음에 담긴 모든 것을 이루는 것이 오직 그리스도만의 일인 것처럼, 자신이 선포하는 교리를 생명의 값을 치르면서도 지키고, 복음의 교리를 자신의 피로 인봉하며, 그리스도가 자신과 다른 이들을 위해 구원을 마련하셨다고 가르치는 것이 헛되지 않음을 보여주는 것은 모든 목자들의 보편적 의무다.

그러나 여기서 질문이 제기될 수 있다. 어떤 이유에서든 이리를 만나기를 피하는 자를 삯꾼으로 여겨야 하는가? 이것은 폭군들이 교회에 잔인하게 분노할 때 실천적 문제로 옛날에 토론되었다. 테르툴리아누스 같은 부류는 내 생각에 이 점에서 너무 엄격했다. 나는 아우구스티누스의 절도를 훨씬 선호한다. 그는 목자들이 도망침으로써 양 떼에 맡겨진 것을 배반하는 것보다 공중 안전에 더 기여할 때 도망하는 것을 허용한다. 그리고 이것이 이루어지는 경우를 보여주는데, 교회가 자격 있는 사역자들을 빼앗기지 않을 때, 그리고 특히 목자의 생명이 너무도 열심히 찾아지므로 그의 부재가 원수들의 분노를 완화시킬 때다. 그러나 양 떼가 목자와 마찬가지로 위험에 처해 있고, 목자가 공중 이익을 증진하려는 열망보다는 죽음에 대한 두려움으로 도망한다고 믿을 이유가 있다면, 아우구스티누스는 이것이 전혀 합법적이지 않다고 주장한다. 그의 도망의 본보기가 장래에 그의 생명이 할 수 있는 선보다 더 많은 해를 끼칠 것이기 때문이다. 키프리아누스가 도망한 것은 이 근거에서 합법적이었다. 그는 죽음을 두려워하기는커녕 자신의 주인을 배반적으로 부인하여 생명을 구하는 제안을 고귀하게 거절했다. 다만 목자는 자기 양 떼를, 아니 심지어 양 한 마리를 자신의 생명보다 더 소중히 여겨야 한다는 것을 견지해야 한다.

"양들이 그의 것이 아니다." 그리스도는 여기서 자신 외의 모든 목자들을 예외 없이 삯꾼으로 만드는 것처럼 보인다. 그분만이 목자이시므로, 우리 중 어느 누구도 자신이 기르는 양들이 자신의 것이라고 말할 권리가 없다. 그러나 하나님의 성령에 이끌리는 자들은 자신의 머리에 속하는 것을 자신의 것으로 여긴다는 것을 기억하자. 자신을 위해 권력을 주장하기 위해서가 아니라, 맡겨진 것을 신실하게 지키기 위해서. 그리스도와 참으로 연합된 자는 그분이 그토록 높이 가치 있게 여기신 것에 관심을 갖기를 결코 그치지 않을 것이다. 이것이 그분이 이후에 말씀하시는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-12-12 (Calvin, PD)
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13. 삯꾼은 도망한다. 이유는 그가 양들을 상관하지 않기 때문이다. 즉 그의 마음이 양 떼가 흩어지는 것에 감동받지 않는다는 것이다. 그것이 자신에게 전혀 속하지 않는다고 생각하기 때문이다. 삯을 바라보고 양 떼를 바라보지 않는 자는 교회가 평온한 상태에 있을 때는 다른 이들을 속일 수 있지만, 싸움에 들어가게 되면 자신의 배신을 드러낼 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-13-13 (Calvin, PD)
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14. 나는 내 양을 알고 내 양이 나를 안다. 전반부에서 그분은 다시 우리를 향한 그분의 사랑을 드러내신다. 지식이 사랑에서 나오며 돌봄을 수반하기 때문이다. 그러나 또한 그것은 복음에 순종하지 않는 모든 자를 그분이 전혀 돌아보지 않으신다는 의미이기도 하다. 후반부에서 그분은 이전에 말씀하신 것을 확인하신다. 반면에 그분은 양들에게 알려지신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-14-14 (Calvin, PD)
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15. 아버지께서 나를 아시는 것처럼. 아버지가 자신의 지혜를 어떻게 아시는가에 대한 가시 많은 질문들에 들어가는 것은 불필요하며 심지어 적절하지 않다. 그리스도는 단순히 자신이 우리와 하나님의 연합의 끈으로서 그분과 우리 사이에 놓였다고 선언하신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. 아버지가 그를 거부하거나 외면하는 것이 불가능한 것처럼, 그분이 우리를 잊는 것도 불가능하다고. 동시에 그분은 우리가 상호적으로 그분께 빚진 의무를 요구하신다. 그분이 아버지에게서 받은 모든 능력을 우리의 보호를 위해 사용하시는 것처럼, 그분이 완전히 아버지께 헌신하시고 모든 것을 그분께 돌리시는 것처럼, 우리도 그분께 순종하고 헌신하기를 바라신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-15-15 (Calvin, PD)
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16. 나에게 또 다른 양들이 있다. 어떤 이들이 이것을 아직 그리스도의 제자가 아닌 모든 자들, 유대인이든 이방인이든 모두에게 구별 없이 적용하지만, 나는 그분이 이방인들의 부르심을 염두에 두셨다는 것을 의심하지 않는다. 그분은 옛 백성의 집회에 우리라는 이름을 붙이신다. 이 집회로 그들이 세상의 다른 민족들과 분리되어 하나님의 유산으로 한 몸으로 연합되었기 때문이다. 유대인들은 이처럼 하나님께 입양되었는데, 하나님이 그들을 의식들과 예식들로 구성된 특정한 울타리로 둘러싸셔서 그들이 불신자들과 뒤섞이지 않도록 하셨다. 그러나 우리의 문은 그리스도 안에서 확인된 영생의 은혜로운 언약이었다. 이 때문에 그분은 같은 표를 갖지 않고 다른 부류에 속하는 양들을 "다른 양들"이라고 부르신다. 요약하면, 그리스도의 목자 직분이 유대 땅의 경계에 제한되지 않고 훨씬 더 광대하다는 의미다.

이 구절에 관한 아우구스티누스의 말은 의심할 여지 없이 참이다. 교회 안에 많은 이리들이 있는 것처럼, 교회 밖에도 많은 양들이 있다는 것이다. 그러나 이것은 이 구절의 모든 측면에서 적용되지 않는다. 이 구절은 교회의 외적 측면에 관한 것이기 때문이다. 잠시 이방인이었던 자들이 이후에 유대인들과 함께 하나님의 나라로 초대받았기 때문이다. 그러나 나는 아우구스티누스의 말이 이 점에서 적용된다는 것을 인정한다. 그리스도가 스스로 양이라 불릴 자격이 전혀 없는 불신자들에게 양이라는 이름을 주신다는 것이다. 그리고 그분은 이 말로 그들이 어떻게 될 것인지를 가리킬 뿐 아니라, 오히려 이것을 하나님의 비밀한 선택으로 돌리신다. 우리는 하나님이 우리의 목자이심을 알기 전부터 이미 하나님의 양이기 때문이다. 이와 마찬가지로, 그분이 우리를 사랑하셨을 때 우리가 원수였다고 다른 곳에서 말하며(롬 5:10), 이 때문에 바울도 우리가 그분을 알기 전에 하나님이 우리를 아셨다고 말한다(갈 4:9).

"나는 그들도 데려와야 한다." 그분은 하나님의 선택이 확실하여 그분이 구원받기를 원하시는 것 중 어느 것도 멸망하지 않을 것임을 의미하신다. 사람들이 생명으로 정해진 하나님의 비밀한 목적은 마침내 그분 자신의 때에 부르심으로 나타난다. 그것은 효과 있는 부르심으로, 그분이 이전에 혈육으로 태어난 자들을 자신의 아들로 삼기 위해 성령으로 거듭나게 하실 때다.

그러나 이방인들이 어떻게 유대인들과 연합되도록 인도되었는지 물어볼 수 있다. 유대인들은 그리스도의 제자가 되기 위해 자신들의 조상들과 맺은 언약을 버릴 필요가 없었다. 반면 이방인들은 유대인들과 연합되기 위해 율법의 멍에에 복종할 필요가 없었다. 여기서 우리는 언약의 실질과 외적인 부록들 사이의 구별에 주의해야 한다. 이방인들이 그리스도의 믿음에 동의할 수 있는 것은 세상의 구원이 기초한 영원한 언약을 받아들임으로써만 가능했다. 이 방식으로 성취되었다. "이방인들이 가나안 언어를 말할 것이다"(사 19:18). 또한 "이방인들 중에서 열 사람이 유대인 하나의 옷자락을 잡고 말하기를, 우리가 너와 함께 가겠노라"(슥 8:23). 또한 "많은 민족들이 와서 말하기를, 오라 우리가 여호와의 산으로 올라가자"(사 2:4; 미 4:2). 아브라함도 많은 민족들의 아버지라 불렸으며(창 17:5; 롬 4:17), 동쪽과 서쪽에서 올 사람들이 그와 함께 하나님의 나라에 앉을 것이기 때문이다(마 8:11). 예식들에 관해서는 그것들이 "중간 담"인데, 바울은 이것이 허물어졌다고 알린다(엡 2:14). 이처럼 우리는 실질에서 믿음의 일치 안에 유대인들과 연합되었다. 그리고 예식들이 폐지되었으므로 유대인들이 우리에게 손을 내미는 것을 막는 것이 아무것도 없다.

"그리고 한 양 떼와 한 목자가 있을 것이다." 즉 하나님의 모든 자녀들이 하나의 몸으로 모여 연합되도록, 우리가 하나의 거룩한 보편 교회를 인정하는 것처럼, 한 머리와 한 몸이 있어야 한다. 하나님이 한 분이시며, 믿음이 하나이고 세례가 하나다, 라고 바울이 말한다. 따라서 우리가 한 소망 안으로 부름받은 것처럼 하나가 되어야 한다(엡 4:4). 이제 이 양 떼가 여러 우리로 나뉘어 있는 것처럼 보이지만, 그것들은 온 세상에 흩어진 모든 믿는 이들에게 공통된 울타리 안에 지켜진다. 같은 말씀이 모두에게 전파되고, 그들은 같은 성례들을 사용하고, 같은 기도의 질서를 가지며, 믿음의 고백에 속하는 모든 것을 갖기 때문이다.

"그들이 내 음성을 들을 것이다." 하나님의 양 떼가 어떻게 모여지는지에 주의해야 한다. 모두가 하나의 목자를 가지고 그분의 음성만이 들려질 때다. 이 말씀은 교회가 그리스도에게만 복종하고 그분의 명령에 순종하며 그분의 음성과 교리를 들을 때, 그때만이 좋은 질서의 상태에 있음을 의미한다. 교황주의자들이 우리에게 그들 가운데 그런 것이 있음을 보여줄 수 있다면, 그들이 그토록 자랑하는 교회라는 칭호를 누리게 하자. 그러나 그리스도가 그곳에서 침묵하시고, 그분의 위엄이 발로 밟히고, 그분의 거룩한 규례들이 조롱거리가 된다면, 그들의 일치가 어떤 것이겠는가? 그것은 어떤 분열보다도 더 나쁘고 훨씬 더 혐오스러운 악마적 음모에 불과하다. 따라서 우리는 항상 머리부터 시작해야 한다는 것을 기억하자. 이 때문에 선지자들도 교회의 회복을 묘사할 때 항상 하나님과 함께 다윗 왕을 짝지어 언급한다. 마치 그리스도가 통치하지 않는 곳에는 교회가 없고, 그리스도에게 목자의 영광이 부여되지 않는 곳에는 하나님의 나라가 없다고 말하는 것처럼.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-16-16 (Calvin, PD)
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17. 이 때문에 아버지께서 나를 사랑하신다. 아버지가 아들을 사랑하시는 데는 참으로 다른, 더 높은 이유가 있다. "이는 내가 사랑하는 아들이요 내 기쁜 뜻이 그 안에 있다"는 음성이 하늘에서 들린 것은 이유 없는 것이 아니었다(마 3:17). 그러나 그분이 우리를 위해 사람이 되셨고, 아버지가 우리를 자신과 화목시키기 위해 그분 안에서 기뻐하셨으므로, 우리의 구원이 그분 자신의 생명보다 더 그분께 소중하다는 것이 아버지가 그분을 사랑하시는 이유라고 선언하신다면 이상할 것이 없다. 이것은 우리에 대한 하나님의 선하심에 대한 놀라운 칭찬이며, 마땅히 우리의 온 영혼을 황홀한 경탄으로 일깨워야 한다. 하나님이 독생자에게 마땅한 사랑을 우리에게 확장하실 뿐 아니라, 우리를 최종 목적으로 돌리신다는 것이다. 참으로 그리스도가 우리의 육신을 취하실 필요가 없었다. 그러나 그분이 그 안에서 사랑받으신 것은 우리를 구속하시는 아버지의 자비의 보증이 되기 위해서였다.

"다시 취하기 위해서." 제자들이 그리스도의 죽음에 대해 들은 것으로 깊은 슬픔에 빠지고 그들의 믿음이 크게 흔들렸을 수 있으므로, 그분은 곧 있을 부활의 소망으로 그들을 위로하신다. 마치 그분이 죽음에 삼켜지는 조건으로 죽는 것이 아니라, 곧 정복자로 다시 살아나기 위해 죽는다고 말씀하시는 것 같다. 오늘날에도 우리는 그리스도의 죽음을 바라볼 때, 동시에 그분의 부활의 영광을 기억해야 한다. 그러면 그분이 생명이심을 알게 된다. 죽음과의 싸움에서 빛나는 승리를 거두고 고귀한 개선을 이루셨기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-17-17 (Calvin, PD)
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18. 아무도 나에게서 그것을 빼앗지 못한다. 이것은 또 다른 위안이다. 이로써 제자들은 그리스도의 죽음에 대해 용기를 낼 수 있다. 그분이 강요에 의해 죽는 것이 아니라 자신의 양 떼의 구원을 위해 자발적으로 자신을 드리신다는 것이다. 그분은 사람들이 그분을 죽이는 것은 그분이 허락하는 한에서만 가능하다는 것을 단언할 뿐 아니라, 모든 필연성의 폭력에서 자유롭다고 선언하신다. 우리는 다르다. 우리는 죄 때문에 죽어야 하는 필연성 아래 놓여 있기 때문이다. 참으로 그리스도 자신도 죽을 수밖에 없는 사람으로 태어나셨지만, 이것은 자발적인 복종이었지 다른 이에 의해 부과된 속박이 아니었다. 따라서 그리스도는 제자들을 굳세게 하려 하셨다. 그들이 곧 그분이 죽음으로 끌려가는 것을 보더라도, 마치 그분이 원수들에 의해 제압된 것처럼 놀라지 않도록. 오히려 그것이 하나님의 놀라운 섭리로 이루어진 것으로 인정하도록. 그분이 자신의 양 떼의 구속을 위해 죽으신다는 것을.

이 교리는 영구적인 유익이다. 그리스도의 죽음은 우리의 죄를 위한 속죄이며, 그것이 자발적인 제사였기 때문이다. 바울이 말하듯 "한 사람의 순종으로 많은 사람이 의롭게 되었다"(롬 5:19). "그러나 나는 스스로 그것을 내려놓는다." 이 말씀은 두 가지 방식으로 해석될 수 있다. 그리스도가 생명을 벗어 놓으시되 여전히 자신이셨던 것으로 남으신다는 것으로, 마치 사람이 몸에서 옷을 벗어 놓는 것처럼. 또는 그분이 자신의 선택으로 죽으신다는 것이다. "이 명령은 내가 내 아버지에게서 받았다." 그분은 우리를 아버지의 영원한 목적으로 돌이키신다. 하나님이 우리의 구원에 그토록 마음을 쓰셔서 그분의 독생자를, 그분이 얼마나 크고 탁월하든, 우리를 위해 헌신하셨음을 알리기 위해. 또한 모든 점에서 아버지께 순종하기 위해 세상에 오신 그리스도 자신이, 자신이 우리의 유익을 증진하는 것 외에 다른 목적이 없음을 확인하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-18-18 (Calvin, PD)
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19. 그러므로 그들 사이에 또다시 분열이 일어났다. 그리스도의 말씀이 거둔 유익은 몇 명의 제자를 얻은 것이었다. 그러나 그분의 교리에는 또한 많은 반대자들이 있으므로, 이전에는 하나의 교회의 몸인 것처럼 보였던 자들이 분파로 갈라지는 분열이 생겨난다. 모두가 한마음으로 아브라함의 하나님을 예배하고 모세의 율법을 따른다고 고백했기 때문이다. 그러나 이제 그리스도가 나타나시자, 그분 때문에 의견이 갈리기 시작한다. 만약 그 고백이 진실했다면, 그리스도는 자선의 가장 강한 끈으로 흩어진 것들을 모으는 것이 그분의 직분인데, 그들의 일치를 깨뜨리지 않으셨을 것이다. 그러나 그리스도는 자신의 복음의 빛으로 하나님의 백성이라고 자랑했지만 거짓되고 위선적인 가장밖에 없는 많은 이들의 위선을 폭로하신다.

이처럼 많은 이들의 사악함이 여전히 교회가 분열로 시달리고 논쟁이 불붙는 이유다. 그러나 평화를 어지럽히는 자들은 우리를 탓하고 우리를 분파주의자라고 부른다. 교황주의자들이 우리에게 내세우는 주요 혐의는 우리의 교리가 교회의 평화를 흔들었다는 것이다. 그러나 진실은, 그들이 그리스도에게 순종적으로 굴복하고 진리를 지지했다면 모든 소란이 즉시 가라앉을 것이라는 것이다. 그러나 그들이 그리스도를 향해 불평과 불만을 쏟아내고, 하나님의 진리가 꺼지고 그리스도가 그분의 나라에서 추방되는 조건 외에는 우리가 평안히 있는 것을 허용하지 않으려 할 때, 분파주의의 죄로 우리를 비난할 권리가 없다. 모든 사람이 보듯 이 죄는 자신들에게 돌려야 하기 때문이다. 같은 종교를 고백하는 자들 사이에서 분열로 교회가 찢기는 것은 깊이 슬퍼해야 한다. 그러나 모두가 한마음으로 하나님을 경멸하는 것보다는 악인들로부터 자신을 분리하여 자신들의 머리이신 그리스도와 연합하는 자들이 있는 것이 낫다. 따라서 분파들이 생길 때, 우리는 누가 하나님과 그분의 순수한 교리로부터 이탈하는지 물어야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-19-19 (Calvin, PD)
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20. 그에게 귀신이 있다. 그들은 모든 사람이 그분의 말씀을 듣는 것을 두려워하게 만들기 위해, 그리스도를 비방하며 생각해낼 수 있는 가장 불쾌한 비난을 쓴다. 악인들은 하나님께 굴복하지 않으려고 미친 듯이, 눈을 감고 그분에 대한 교만한 경멸로 터져 나오며 다른 이들을 같은 분노로 자극한다. 그래서 그리스도의 단 한 마디도 조용히 들려지지 않는다. 그러나 그리스도의 교리는 비방에 맞서 자신을 지키기에 충분한 힘을 자체 안에 갖고 있다. 이것이 믿는 이들이 자신들의 답변으로 의미하는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-20-20 (Calvin, PD)
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21. 이것들은 귀신 들린 자의 말이 아니다. 마치 사람들이 사실 자체로 판단하도록 요구하는 것 같다. 왜냐하면 우리가 말했듯 진리는 자신을 유지하기에 충분히 강하기 때문이다. 그리고 이것이 우리 믿음의 유일한 보호다. 악인들이 복음 안에서 빛나는 하나님의 능력과 지혜와 선하심을 결코 막을 수 없을 것이라는 것이.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-21-21 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

22. 예루살렘에서 봉헌 절기가 있었다. "봉헌"으로 번역한 헬라어 단어(ἐγκαίνια)는 정확히 "갱신"을 의미한다. 더럽혀진 성전이 유다 마카비의 명령으로 다시 봉헌되었기 때문이다. 당시 새 봉헌 또는 성별의 날을 매년 절기로 지키도록 규정되었다. 이는 백성이 안티오쿠스의 폭정을 끝내신 하나님의 은혜를 기억하도록 하기 위해서였다. 그리스도는 관습대로 그때 성전에 나타나셨다. 많은 군중이 모인 가운데 그분의 설교가 더 풍성한 열매를 맺도록.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-22-22 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

23. 예수께서 솔로몬의 행각이라는 성전 안을 걸어 다니고 계셨다. 요한은 솔로몬의 행각을 성전이라 칭한다. 그것이 성소는 아니었지만 성전의 부속물이었기 때문이다. 그리고 그는 솔로몬이 세운 고대의 행각을 말하는 것이 아니다. 그것은 갈대아인들에 의해 완전히 파괴되었다. 아마도 유대인들이 바빌론 포로 생활에서 돌아온 직후, 고대 행각의 양식으로 새로 지어 더 높이 존중받도록 같은 이름을 붙인 것을 말한다. 이후에 헤롯이 새 성전을 지었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-23-23 (Calvin, PD)
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24. 그러므로 유대인들이 그를 에워쌌다. 이것은 의심할 여지 없이 그리스도에 대한 교활한 공격이었다. 적어도 그 계획을 꾸민 자들에게는. 일반 백성은 어떤 사기 없이 그리스도가 하나님이 그를 구원자로 보내셨음을 공개적으로 선언해 주기를 바랐을 것이다. 그러나 몇몇 사람들이 계략과 술수로 군중 가운데서 그분에게서 이 말을 이끌어내려 했다. 그래서 그분이 폭도에게 죽임을 당하거나 로마인들이 그분에게 손을 댈 수 있도록.

"당신은 언제까지 우리의 마음을 의심하게 하시겠습니까?" 의심 속에 있다고 불평함으로써 그들은 약속된 구속을 너무도 열렬히 원하여 자신들의 마음이 그리스도에 대한 기대로 열심히, 끊임없이 사로잡혀 있다는 것을 가장한다. 그리고 이것이 경건의 참된 감정이다. 그리스도 안에서만 우리 마음을 만족시키거나 참된 평안을 줄 것을 찾는 것. 그분 자신이 말씀하시듯 "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라 너희 마음이 안식을 얻으리라"(마 11:28). 따라서 그리스도에게 오는 자들은 그 사람들이 가장하는 것처럼 준비되어야 한다. 그러나 그들이 그리스도를 고발하는 것은 잘못이다. 마치 그분이 지금까지 자신들의 믿음을 확인해 주지 않은 것처럼. 그들이 그분에 대한 충분하고 완전한 지식을 갖지 못한 것은 전적으로 자신들의 잘못이기 때문이다. 그러나 불신자들은 항상 이런 태도를 보인다. 그들은 하나님 말씀의 확실함에 기초하기보다는 의심 속에 머물기를 선호한다. 이처럼 오늘날도 우리는 의도적으로 눈을 감고 의심의 구름을 퍼뜨려 복음의 맑은 빛을 어둡게 하는 사람들을 많이 본다. 또한 헛된 추측들 가운데 날아다니며 일생 동안 영구적인 거처를 찾지 못하는 가벼운 영들도 많이 본다.

"우리에게 분명히 말하십시오." 그들이 그리스도에게 자유롭게, 즉 공개적으로 담대하게 선언하라고 요구할 때, 그분이 더 이상 간접적으로, 우회적인 방식으로 의미를 전달하지 않도록 하라는 것이다. 이처럼 그들은 그분의 교리가 불분명하다고 비난한다. 반면 그것은, 그것을 들은 사람들이 귀먹은 것이 아니었다면, 충분히 분명하고 뚜렷했다. 이제 이 역사는 우리에게 경고한다. 우리가 복음을 설교하도록 부름받는다면, 악인들의 술책과 비방을 피할 수 없다. 따라서 우리는 경계해야 하며, 우리 주인에게 일어난 것과 같은 일이 우리에게 일어날 때 새로운 것으로 놀라지 말아야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-24-24 (Calvin, PD)
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25. 내가 너희에게 말했다. 우리 주 예수께서 자신이 그리스도이심을 숨기지 않으신다. 그러나 배우려는 의지가 있는 사람들처럼 그들을 가르치시지 않고, 오히려 하나님의 말씀과 일들로 가르침을 받았음에도 아직 아무 진전도 없었던 것으로 완고한 악의를 꾸짖으신다. 따라서 그들이 그분을 알지 못하는 것은 그들 자신의 잘못임을 돌리신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "내 교리는 충분히 이해할 수 있다. 그러나 잘못은 너희에게 있다. 너희가 하나님을 악의적으로 거스르기 때문이다." "내가 행하는 일들이." 그분은 자신의 일들에 대해 말씀하셔서, 그들이 배은망덕함에 더해 두 배로 완고함을 꾸짖으신다. 교리 외에도 그들에게는 기적들 안에서 놀라운 증거가 있었기 때문이다. 만약 그들이 하나님에게 배은망덕하지 않았다면. 그분은 "너희가 믿지 않는다"는 말씀을 두 번 반복하신다. 이는 그들이 스스로 교리에 귀먹고 일들에 눈이 멀었음을 증명하기 위해서다. 이는 극도로 절망적인 악의의 증거다. 그분은 자신이 아버지의 이름으로 일들을 행했다고 말씀하신다. 그분의 의도가 그 안에서 하나님의 능력을 증언하는 것이었기 때문이다. 그로써 그분이 하나님에게서 왔다는 것이 공개적으로 선언될 수 있도록.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-25-25 (Calvin, PD)
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26. 너희가 내 양이 아니기 때문이다. 그분은 그들이 그분의 기적도 교리도 믿지 않는 더 높은 이유를 제시하신다. 그것은 그들이 버림받은 자들이기 때문이다. 그리스도의 의도에 주의해야 한다. 그들이 하나님의 교회임을 자랑하므로, 그들의 불신앙이 복음의 권위에서 아무것도 빼앗지 못하도록, 그분은 믿는 은사가 특별한 선물임을 단언하신다. 실제로 사람들이 하나님을 알기 전에, 먼저 그분에게 알려져야 한다(갈 4:9). 반면에 하나님이 바라보지 않으시는 자들은 항상 그분에게서 눈을 돌려야 한다.

어떤 이가 이것에 불평하여, 불신앙의 원인이 하나님 안에 있다고 논한다면, 그분만이 양들을 만드실 능력이 있기 때문에. 나는 이렇게 답한다. 그분은 모든 책임에서 자유롭다. 사람들이 그분의 은혜를 거부하는 것은 오직 자신들의 자발적인 악의에 의해서만이기 때문이다. 하나님은 그들이 믿도록 이끄는 데 필요한 모든 것을 하신다. 그러나 누가 야생 짐승을 길들이겠는가? 하나님의 영이 그들을 양으로 변화시키기 전까지는 결코 그렇게 되지 않을 것이다. 사나운 자들이 자신의 사나움의 책임을 하나님께 돌리려 해도 소용없다. 그것은 그들 자신의 본성에 속하기 때문이다. 요약하면, 그리스도는 그분의 복음에 순종하는 자가 적다면 이상할 것이 없다고 의미하신다. 하나님의 성령이 복종시키지 않은 모든 자는 야생이고 사납기 때문이다. 복음의 권위가 사람들의 믿음에 달려 있어야 한다는 것이 얼마나 더 불합리하고 터무니없는가. 오히려 믿는 이들은 다른 이들이 맹인 상태에 머무는 동안 성령의 조명으로 그리스도에게로 이끌리는 것이 얼마나 더 강하게 하나님께 매여 있는지를 생각해야 한다. 여기서도 복음의 사역자들은 자신들의 수고가 모든 이에게 유익하지 않더라도 위안의 근거를 갖는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-26-26 (Calvin, PD)
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27. 내 양들이 내 음성을 듣는다. 그분은 반대 논거로, 그들이 복음에 순종하지 않기 때문에 양이 아님을 증명하신다. 하나님이 선택하신 모든 자를 효과 있게 부르시므로, 그리스도의 양이 믿음으로 증명되기 때문이다. 실제로 믿는 이들에게 양이라는 이름이 적용되는 이유는 그들이 최고 목자의 손에 이끌리도록 하나님께 자신을 드리고, 본성의 사나움을 버리고 온순하고 가르침 받을 수 있는 자들이 되기 때문이다. 세상의 더 많은 부분이 그리스도의 말씀을 듣지 않더라도, 그분에게는 그분이 아시고 또한 그분을 아는 양들이 있다는 것은 신실한 교사들에게 작지 않은 위안이다. 그들이 온 세상을 그리스도의 우리로 인도하기 위해 최선을 다하게 하자. 그러나 자신들이 바라는 대로 성공하지 못할 때는, 양인 자들이 자신들의 대리로 모여질 것이라는 이 단 하나의 고려로 만족하게 하자. 나머지는 이미 설명되었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-27-27 (Calvin, PD)
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28. 그들은 영원히 멸망하지 않을 것이다. 그리스도가 우리에게 믿음으로 그분의 우리 안으로 들어올 때 우리의 안전에 대한 확신을 갖도록 명하시는 것은 믿음의 헤아릴 수 없는 열매다. 그러나 이 확신이 어떤 기초 위에 있는지도 관찰해야 한다. 그분이 우리 구원의 신실한 수호자가 되실 것이기 때문이다. 그분은 우리의 구원이 그분의 손 안에 있음을 증언하신다. 만약 이것으로 충분하지 않다면, 그분은 또한 그들이 아버지의 능력으로 안전하게 지켜질 것이라고 말씀하신다. 이것은 주목할 만한 구절이다. 이로써 우리는 모든 택함 받은 자들의 구원이 하나님의 능력이 정복되지 않는 것만큼 확실하다는 것을 가르침 받는다. 더불어 그리스도는 이 말씀을 헛되이 허공으로 던지신 것이 아니라, 그들의 마음 깊은 곳에 고정되어 남아 있을 약속을 주시려 하셨다. 따라서 우리는 그리스도의 말씀이 택함 받은 자들이 구원에 대한 절대적인 확신을 갖도록 의도되었다는 것을 추론한다.

우리는 참으로 강력한 대적자들로 둘러싸여 있으며, 우리의 연약함이 이처럼 크서 우리는 매 순간 죽음의 임박한 위험에 처해 있다. 그러나 우리가 그분께 맡긴 것을 지키시는 분(딤후 1:12)이 모든 것보다 더 크고 능력 있으시므로, 우리의 생명이 위험에 처한 것처럼 두려워할 이유가 없다. 이로부터 또한 우리는, 자유 의지, 자신의 덕, 자신의 행위의 공로에 의지하는 교황주의자들의 신뢰가 얼마나 미친 것인지를 추론한다. 그리스도가 자신을 따르는 자들을 가르치시는 방식은 이와 크게 다르다. 이 세상에서 무수히 많은 강도들로 둘러싸인 숲 속에 있는 것처럼 무장도 없이 먹이로 노출되어 있을 뿐 아니라, 죽음의 원인이 자신들 안에 있다는 것을 알면서도, 오직 하나님의 보호에만 의지하여 두려움 없이 걸을 수 있다는 것을. 요약하면, 우리의 구원은 하나님의 손 안에 있기 때문에 확실하다. 우리의 믿음은 연약하고 우리는 흔들리기 너무 쉽기 때문이다. 그러나 우리를 자신의 보호 아래 취하신 하나님은 숨결만으로도 우리 대적자들의 모든 군대를 흩뿌리기에 충분히 능력이 있으시다. 시험의 두려움이 우리를 놀라게 하지 않도록, 이것을 향해 눈을 돌리는 것이 우리에게 매우 중요하다. 그리스도는 심지어 이리들 가운데서도 양들이 평안하게 살 수 있는 방법을 지적하려 하셨기 때문이다. "아무도 내 아버지의 손에서 그들을 빼앗지 못한다." 이 구절에서 "그리고"는 "따라서"를 의미한다. 하나님의 능력이 정복되지 않으므로, 그리스도는 믿는 이들의 구원이 그들의 원수들의 통제 불능의 열정에 노출되지 않는다고 추론하신다. 그들이 멸망하기 전에, 그들을 자신의 손의 보호 아래 취하신 하나님이 정복되어야 하기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-28-28 (Calvin, PD)
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30. 나와 아버지는 하나다. 그분은 악인들의 조롱을 미리 막으려 하셨다. 그들은 하나님의 능력이 그분에게 전혀 속하지 않으므로, 그분이 제자들에게 그 능력이 확실히 그들을 보호할 것이라고 약속할 수 없다고 주장할 것이기 때문이다. 따라서 그분은 자신의 일들이 아버지의 것들과 이처럼 밀접하게 연합되어 있음을 증언하신다. 아버지의 도움이 자신과 자신의 양들에게서 결코 빼앗기지 않을 것이다. 옛사람들은 이 구절을 그리스도가 아버지와 동일본질(ὁμοούσιος)임을 증명하는 데 잘못 사용했다. 그리스도는 실질의 일치에 대해 논하시는 것이 아니라, 그분이 아버지와 가지는 일치에 대해 논하시기 때문이다. 그리스도가 행하는 모든 것이 아버지의 능력으로 확인될 것임을.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-30-30 (Calvin, PD)
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31. 그때 유대인들이 다시 돌을 들었다. 참된 종교가 하나님의 영광을 지키는 데 있어 성령이 인도하시는 자신의 열심으로 불타는 것처럼, 불신앙은 격노의 어머니이며 악마는 악인들을 그처럼 몰아붙여 학살 외에는 숨을 쉬지 않는다. 이 결과는 그들이 어떤 의도로 그리스도에게 질문했는지를 보여준다. 그들이 원한다고 가장한 공개적인 고백이 즉시 그들을 광기로 몰아가기 때문이다. 그러나 그들이 그처럼 폭력적으로 그리스도를 짓누르려 달려드는 동안에도, 그들이 자신들의 판단에 어떤 그럴듯한 이유를 제시했다는 것은 의심할 여지가 없다. 마치 그들이 하나님이 거짓 선지자들을 돌로 치도록 명하신 율법의 명령에 따라 행동하는 것처럼(신 13:5).

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-31-31 (Calvin, PD)
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32. 내가 너희에게 많은 선한 일들을 보여주었다. 여기서 그리스도는 그들이 잔인함에 대한 이유가 없을 뿐 아니라, 하나님의 은혜에 대해 이처럼 부당한 보답을 하는 배은망덕함으로 그들을 고발하신다. 또한 그분은 하나 또는 두 가지 일로만 그들에게 봉사했다고 말씀하시는 것이 아니라, 여러 방면으로 그들에게 친절하셨다고 말씀하신다. 다음으로 그분은 자신에게만이 아니라 하나님에게 배은망덕하다고 꾸짖으신다. 그분이 자신이 아버지의 사역자라고 말씀하실 때, 하나님이 자신의 능력을 공개적으로 드러내셔서 그들에게 알려지고 증거되도록 하신 것이다. 그분이 선한 일들이 아버지에게서 왔다고 말씀하실 때, 하나님이 그것들의 저자이심을 의미하신다. 의미는 이렇게 요약될 수 있다. "하나님은 나를 통해 너희에게 뛰어난 유익들을 알리려 하셨다. 그분은 내 손으로 그것들을 너희에게 베푸셨다. 나를 원하는 대로 추방하라. 나는 칭찬과 선의 외에는 아무것도 받을 자격이 없는 것을 행하지 않았다. 따라서 나를 박해함으로써 너희는 하나님의 선물들을 향한 분노를 드러내야 한다." 그러나 그 질문은 직접 단언하시는 것보다 그들의 양심을 더 날카롭게 찌른다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-32-32 (Calvin, PD)
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33. 우리가 너를 돌로 치는 것은 선한 일 때문이 아니다. 악인들이 하나님과 공개적으로 전쟁을 벌이더라도, 그들은 어떤 그럴듯한 구실 없이 죄를 범하기를 원하지 않는다. 그 결과 그들이 하나님의 아들을 거슬러 분노할 때, 이 잔인함으로 만족하지 않고 그분에게 근거 없는 고발을 쏟아내며 자신들을 하나님의 영광의 옹호자들과 변호자들로 세운다. 따라서 선한 양심이 우리의 놋벽이 되어야 한다. 우리에게 쏟아지는 비난과 중상을 담대하게 막아낼 수 있도록. 그들의 악의가 어떤 그럴듯함으로 치장되고 한동안 우리에게 어떤 비난을 가져오더라도, 우리가 하나님의 편에서 싸운다면, 하나님은 자신의 진리를 지지하기를 거부하지 않으실 것이다. 그러나 악인들은 하나님의 종들을 억압할 구실이 결코 부족하지 않으며, 또한 그들은 단단한 뻔뻔함을 갖고 있어서 이겨도 비방을 그치지 않으므로, 우리는 끝까지 우리를 지탱하는 인내와 온유함이 필요하다.

"신성 모독 때문이다." 속세 저자들에게서 일반적으로 모든 종류의 비난을 나타내는 신성 모독이라는 말을, 성경은 그분의 위엄이 모욕당하고 모독당할 때 하나님을 가리키는 말로 쓴다. "네가 사람으로서 자신을 하나님으로 만들기 때문이다." 신성 모독의 두 종류가 있다. 하나님에게 속한 영광을 그분에게서 빼앗을 때, 또는 그분의 본성에 맞지 않거나 반대되는 것을 그분에게 돌릴 때다. 따라서 그들은 그리스도가 죽을 수밖에 없는 사람으로서 신적 영광을 주장하기 때문에 신성 모독자이며 신성을 모욕하는 자라고 주장한다. 그리고 그리스도가 단순한 사람에 불과하다면 이것은 정당한 신성 모독의 정의일 것이다. 그들은 단지 그분의 기적들 안에서 분명했던 그분의 신성을 바라보도록 마음쓰지 않았을 뿐이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-33-33 (Calvin, PD)
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34. 너희 율법에 기록되지 않았느냐? 그분은 자신이 하나님의 아들이라는 것을 부인함으로써가 아니라, 그렇게 말씀하신 것이 정당했음을 주장함으로써 자신에게 씌운 죄에서 자신을 해방시키신다. 그러나 그분은 사람들에게 자신의 답변을 적응시키시되, 사실에 대한 완전한 설명을 주시는 것이 아니다. 지금 당장은 그들의 악의를 폭로하는 것으로 충분하다고 여기셨기 때문이다. 그분이 어떤 의미로 자신을 하나님의 아들이라 부르셨는지 완전히 설명하지 않고 간접적으로 말씀하신다.

그분이 사용하는 논거는 동등자들에게서 이끌어낸 것이 아니라 작은 것에서 큰 것으로 나아간다. "나는 너희가 신들이라고 말했다." 성경은 하나님이 명예로운 직분을 부여하신 자들에게 신이라는 이름을 준다. 하나님이 다른 모든 이들보다 탁월하도록 분리하신 자는 이 명예로운 칭호를 받을 훨씬 더 큰 가치가 있다. 따라서 첫 번째는 인정하면서 두 번째에 거리낌을 취하는 자들은 악의적이고 성경을 잘못 해석하는 자들이라는 결론이 나온다. 그리스도가 인용하신 구절은 시편 82:6이다. "나는 너희가 신들이며 너희 모두가 지존자의 자녀들이라고 했다." 여기서 하나님은 땅의 왕들과 재판관들이 가난한 자들을 억압하고 모든 악한 행동을 위해 자신의 권위와 권세를 폭압적으로 남용하는 것에 대해 그들과 다투신다. 그분은 그들에게서 그처럼 큰 위엄을 받은 분을 잊어버리고 하나님의 이름을 더럽힌다고 책망하신다. 그리스도는 이것을 현재 사안에 적용하신다. 그들이 세상을 다스리는 하나님의 사역자들이기 때문에 신이라는 이름을 받는다는 것이다. 같은 이유로 성경이 천사들을 신들이라고 부르는 것도, 그들을 통해 하나님의 영광이 세상에 빛나기 때문이다. 표현 방식에 주의해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-34-34 (Calvin, PD)
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35. 하나님의 말씀이 그들에게 전해졌다. 그리스도는 그들이 의심할 여지 없는 하나님의 명령으로 권한을 부여받았음을 의미하신다. 이로부터 우리는 제국이 무작위로 또는 사람들의 실수로 생겨난 것이 아니라, 하나님의 뜻으로 정해졌다는 것을 추론한다. 하나님이 사람들 사이에 정치적 질서가 있고 우리가 관습과 법으로 다스려지기를 원하시기 때문이다. 이 때문에 바울은 권세에 저항하는 모든 자는 하나님을 거스르는 반역자들이라고 말한다. 하나님이 정하지 않은 권세는 없기 때문이다(롬 13:1). 혹 반론을 제기할 수 있다. 다른 직분들도 하나님에게서 나오고 그분의 인정을 받는다. 그러나 그 때문에 우리가 농부나 목동이나 구두 수선공을 신이라고 부르지는 않는다. 나는 이렇게 답한다. 이것은 하나님의 부름을 받은 모든 자가 특별한 삶의 방식으로 신들이라고 불린다는 일반적인 선언이 아니다. 그리스도는 통치하고 다스리도록 하나님이 더 높은 위치로 높이신 왕들에 대해 말씀하신다. 요약하면, 관료들이 신이라고 불리는 것은 하나님이 그들에게 권위를 주셨기 때문임을 알자. "율법"이라는 말에서 그리스도는 하나님이 자신의 옛 교회를 다스리신 전체 교리를 포함하신다. 선지자들은 율법의 해석자들에 불과하므로, 시편도 정당하게 율법의 부록으로 여겨진다. "성경은 폐하지 못한다"는 것은 성경의 교리가 침범할 수 없다는 것을 의미한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-35-35 (Calvin, PD)
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36. 아버지께서 거룩하게 하신 자. 모든 믿는 이들에게 공통된 거룩하게 하심이 있다. 그러나 여기서 그리스도는 훨씬 더 탁월한 것을 자신을 위해 주장하신다. 그분만이 모든 다른 이들로부터 분리되어, 성령의 능력과 하나님의 위엄이 그분 안에서 드러나도록 하신다는 것이다. 그분이 이전에 말씀하셨듯이, 하나님 아버지가 그분을 인봉하셨다(요 6:27). 그러나 이것은 엄격히 그리스도의 인격에, 그분이 육신으로 나타나신 한에서 관련된다. 따라서 이 두 가지가 연결된다. 그분이 거룩하게 되셨고 세상으로 보내어지셨다는 것이다. 그러나 또한 어떤 이유로, 어떤 조건으로 보내어지셨는지도 이해해야 한다. 하나님에게서 구원을 가져오고, 모든 가능한 방법으로 자신을 하나님의 아들로 증명하고 드러내기 위해서다.

"내가 신성 모독을 한다고 말합니까?" 아리우스 파는 옛날에 이 구절을 그리스도가 본성상 하나님이 아니라 어떤 빌린 신성을 소유한다는 것을 증명하기 위해 왜곡했다. 그러나 이 오류는 쉽게 논박된다. 그리스도는 지금 자신이 그 자체로 무엇인지를 논하시는 것이 아니라, 인간 육신 안에서의 기적들로부터 우리가 그분을 무엇으로 인정해야 하는지를 논하시기 때문이다. 우리가 아버지가 우리에게 보여주신 한에서 그분을 구속자로 받아들이지 않으면, 결코 그분의 영원한 신성을 이해할 수 없다. 더불어 내가 이전에 제안한 것을 기억해야 한다. 그리스도는 이 구절에서 자신의 제자들 사이에서처럼 완전하고 분명하게 설명하시는 것이 아니라, 원수들의 비방을 논박하는 데 오히려 머무르신다는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-36-36 (Calvin, PD)
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37. 내가 내 아버지의 일들을 행하지 않는다면. 유대인들이 자신의 거룩하게 하심과 그것에 달린 모든 것을 자랑한다고 해도 소용없다고 답할 것을 우려하여, 그분은 다시 기적들로 그들의 주의를 끄신다. 그 기적들 안에서 그분의 신성에 대한 충분히 분명한 증거가 있기 때문이다. 이것은 양보의 형태다. 마치 그분이 이렇게 말씀하시는 것 같다. "나는 너희가 눈앞에 있는 사실을 보는 것 외의 다른 조건으로 나를 믿도록 강요받기를 원하지 않는다. 하나님이 나에게 공개적으로 증거하지 않으셨다면 너희는 안전하게 나를 거부할 수 있다." "내 아버지의 일들." 그분이 이 이름을 주시는 것은 그 일들이 참으로 신적인 것이었으며 그 안에서 그처럼 큰 능력이 빛났으므로 사람에게 돌릴 수 없었기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-37-37 (Calvin, PD)
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38. 그러나 내가 행한다면. 그분은 그들이 하나님의 의심할 여지 없는 일들에 아무 경의와 영광도 드리지 않기 때문에 불신앙과 신성 모독적인 경멸에 대해 명백히 유죄임을 보여주신다. 이것이 두 번째 양보다. "비록 내 교리를 의심하는 것을 허용할지라도, 적어도 내가 행한 기적들이 하나님에게서 온 것임을 부인할 수 없다. 따라서 너희는 사람이 아니라 하나님을 공개적으로 거부하는 것이다."

"너희가 알고 믿게 하려 한다." 그분이 믿음보다 앞서 지식을 두신다는 것이 마치 믿음이 그것보다 열등한 것처럼 보이지만, 그분이 그렇게 하시는 것은 불신자들과 완고한 자들을 상대해야 하기 때문이다. 그들은 경험으로 정복되고 강요될 때까지 하나님에게 결코 굴복하지 않는다. 반역자들은 믿기 전에 알려고 하기 때문이다. 그러나 우리의 은혜로우신 하나님은 우리를 그처럼 관대히 다루셔서, 그분의 일들에 대한 지식으로 우리를 믿음으로 준비시키신다. 그러나 하나님과 그분의 비밀한 지혜에 대한 지식은 믿음 이후에 온다. 믿음의 순종이 하늘나라의 문을 우리에게 열기 때문이다. "아버지께서 내 안에 계시고 내가 그 안에 있다." 그분은 이전에 다른 말로 말씀하신 것, 즉 "나와 아버지는 하나다"를 반복하신다. 모든 것이 이 점에 이른다. 그분의 사역 안에서는 아버지와 모순되는 것이 아무것도 없다. "아버지가 내 안에 계신다", 즉 "신적 능력이 내 안에서 나타난다." "그리고 내가 그 안에 있다", 즉 "나는 하나님의 명령으로만 행하므로, 나와 아버지 사이에 상호적인 연결이 있다." 이 말씀은 본질의 일치에 관한 것이 아니라, 하나님의 능력이 그리스도의 인격 안에서 나타남에 관한 것이다. 이로부터 그분이 하나님께서 보내신 분임이 분명했다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-38-38 (Calvin, PD)
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39. 그러므로 그들이 다시 그를 잡으려 했다. 이것은 의심할 여지 없이 그들이 그분을 성전 밖으로 쫓아내고 즉시 돌로 치려 했기 때문이다. 그들의 분노가 그리스도의 말씀에 의해 전혀 가라앉지 않았기 때문이다. 요한이 그분이 그들의 손에서 피하셨다고 말하는 것에 관해서, 이것은 하나님의 능력의 놀라운 발휘 외의 다른 방법으로는 이루어질 수 없었다. 이것은 우리가 악인들의 무절제한 열정들에 노출되지 않았다는 것을 상기시킨다. 하나님이 적당하다고 생각하실 때마다 그분의 고삐로 그것들을 억제하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-39-39 (Calvin, PD)
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40. 그분은 요단 강 건너로 가셨다. 그리스도는 아무 유익 없이 계속 싸우지 않도록 요단 강 건너로 가셨다. 따라서 그분은 자신의 본보기로 기회가 생길 때 그것을 활용해야 한다고 우리에게 가르치셨다. 그 장소에 관해서, 독자는 1장 28절에서 내가 한 말을 참조하라.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-40-40 (Calvin, PD)
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41. 많은 사람들이 그에게 왔다. 이 많은 무리는 그리스도가 자신의 의무를 수행하기를 그치기 위해 고독을 찾으신 것이 아님을 보여준다. 그분을 자신의 거처와 처소로 선택한 예루살렘이 완고하게 그분을 쫓아냈을 때, 광야에서 하나님의 성소를 세우기 위해서였다. 그리고 실제로 이것은 하나님의 두려운 복수였다. 하나님이 선택하신 성전이 강도들의 소굴이었는데(렘 7:11; 마 21:13), 하나님의 교회가 경멸받는 장소에서 모여진 것이다.

"요한은 참으로 아무 기적도 행하지 않았다." 그들은 그리스도가 요한보다 더 탁월하다는 것을 추론한다. 그리스도는 그처럼 많은 기적들로 자신을 구별하신 반면, 요한은 단 하나의 기적도 행하지 않았기 때문이다. 기적들로 항상 판단해야 한다는 것이 아니라, 기적들이 교리와 연합될 때 작지 않은 무게를 갖는다는 것이다. 그것은 이미 여러 번 언급되었다. 그들의 논거는 결함이 있다. 그리스도를 요한과 비교하지만 비교의 한 부분만 표현하기 때문이다. 더불어 그들은 요한이 하나님의 탁월한 선지자이며 성령의 특별한 은혜를 부여받았다는 것을 당연한 것으로 받아들인다. 따라서 그들은 그리스도가 요한보다 우선시되어야 한다고 정당하게 논한다. 요한이 다른 점에서는 매우 위대한 선지자였음에도 아무 기적도 행하는 영광을 받지 못한 것은 오직 하나님의 고정된 섭리로만 이루어진 것이었기 때문이다. 따라서 그들은 이것이 그분이 더 높이 존중받을 수 있도록 그리스도를 위해 이루어진 것이라는 결론을 내린다.

"그러나 요한이 이 분에 대해 말한 모든 것이." 이것이 그들 자신에 의해 말해진 것이 아니라, 그들이 그리스도를 믿게 된 두 가지 이유를 보여주기 위해 요한에 의해 덧붙여진 것으로 보인다. 한편으로 그들은 요한이 그분에 대해 준 증거가 참이었음을 알았다. 다른 한편으로 그리스도의 기적들이 그분에게 더 큰 권위를 부여했다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jhn-10-41-41 (Calvin, PD)
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