주석[펄핏 강해] 마가복음 9

1~50절 카드 ↗

EXPOSITION Mark 9:1 Till they see the kingdom of God come with power. In St. Matthew 16:28 the words run thus: "Till they see the Son of man coming in his kingdom." In St. Luke 9:27 , "Till they see the kingdom of God." All these evangelists connect their record of the Transfiguration with these predictive words—a circumstance which must not be lost sight of in their interpretation. The question, therefore, is whether or how far the Transfiguration is to be regarded as a fulfillment of these words. One thing seems plain, that the Transfiguration, if a fulfillment at all, was not an exhaustive fulfillment of the words. The solemnity of their introduction forbids us to limit them to an event which would happen within eight days of their utterance. But there was an event impending, namely, the destruction of Jerusalem, involving the overthrow of the Jewish polity, which, coming as it did within forty or fifty years of the time when our Lord uttered these words, might reasonably have been expected to take place within the lifetime of some of those then standing there. And that great catastrophe was frequently alluded to by our Lord as a type and earnest of the great judgment at the end of the world. What relation, then, did the Transfiguration hold to these two events and to the prediction contained in this verse? It was surely a prelude and pledge of what should be hereafter, specially designed to brace and strengthen the apostles for the sight of the sufferings of their Master, and to animate them to endure the toil and the trials of the Christian life. So that the Transfiguration was an event, so to speak, parenthetic to this prediction—a preliminary manifestation, for the special advantage of those who witnessed it; though given also "for our admonition, upon whom the ends of the world are come." Such were the views of St. Hilary, St. Chrysostom, St. Ambrose, and others. "When our Lord was transfigured," says St. Jerome, "he did not lose his form and aspect, but he appeared to his apostles as he will appear at the day of judgment." And elsewhere he says, "Go forth a little out of your prison, and place before your eyes the reward of your present labor, Which 'the eye hath not seen, nor the ear heard, neither hath it entered into the heart of man.'" Mark 9:2 , Mark 9:3 After six days . St. Luke 9:28 says, "About eight days after these sayings." There is no real discrepancy here. There were six whole days that intervened between our Lord's words and the Transfiguration itself. Jesus taketh with him Peter, and James, and John . He chose these three, as the leaders amongst the disciples, and he showed to them his glory, because he intended also to show them afterwards his bitter agony in the garden. This magnificent splendor—this "excellent glory," as 2 Peter 1:17 describes it—this, together with the voice of the Father," This is my beloved Son," would assure them that Christ was truly God, but that his essential Deity was hidden by the veil of the flesh; and that, although he was about to be crucified and slain, yet his Godhead could not suffer or die. It was an evidence beforehand, a prospective evidence, that he underwent death, even the death of the cross, not constrained by infirmity or necessity, but of his own will, for the redemption of man. It was plain that, since he could thus invest his body with this Divine glory, he could have saved himself from death if he had so willed. He taketh with him Peter , and James , and John. St. Peter's reference to the transfiguration (just alluded to) shows what a deep and abiding impression it made on his mind. St. James, too, was there, as one who was to be amongst the first to die for his sake. St. John also was with them, who, having seen the glory of the Son of God, which is subject to no limits of time, might be bold to send forth his grand testimony, "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." And bringeth them up into a high mountain apart by themselves. "It is necessary for all," says Remigius, "who desire to contemplate God, that they should not grovel amidst low thoughts and desires, but ever be lifted up to heavenly things. And thus our Lord was teaching his disciples that they must not look for the brightness of the Divine glory in the depths of this world, but in the kingdom of heavenly blessedness. And he leads them apart, because holy men are in intention and desire separated from evil, as they will be altogether separated from it in the world to come. For they who look for the glories of the resurrection ought now in heart and mind to dwell on high, and to seek these glories by continual prayer." Into a high mountain. A tradition of the time of Jerome identifies this mountain with Tabor, in Galilee. But there are two weighty objections to this view: (1) that our Lord was at this time in the neighborhood of Caesarea Philippi, a considerable distance from Tabor, and (2) that there is strong reason for believing that Tabor had at this time a fortress on its summit. It must be remembered that Caesarea Philippi was at the foot of Libanus; and the spurs of Libanus would present several eminences answering to the description, "a high mountain (ὄρος ὑψηλὸν)." The Mount of Transfiguration was in all probability Hermon, a position of extreme grandeur and beauty, its snowy peaks overlooking the whole extent of Palestine. "High up," says Dean Stanley, "on its southern slopes there must be many a point where the disciples could be taken 'apart by themselves.' Even the transient comparison of the celestial splendor with the snow, where alone it could be seen in Palestine, should not, perhaps, be wholly overlooked. At any rate, the remote heights above the sources of the Jordan witnessed the moment when, his work in his own peculiar sphere being ended, he set his face for the last time to go up to Jerusalem." Although compelled to dismiss from our minds the old tradition of Tabor as the scene of the Transfiguration, we still think of that mountain as near to Nazareth, where our Lord was brought up; and of Hermon, where he was transfigured, as we rejoice in the fulfillment of the old prophecy, "Tabor and Hermon shall rejoice in thy Name." And he was transfigured (μετεμορφώθη) before them. The fashion of his appearance was changed. It was no illusion, no imaginary appearance, but a real transformation. It was the Divine glory within him manifesting itself through his humanity; and yet not that glory of Deity which no man hath seen or can see; but such a manifestation that the disciples might in some degree behold the glory and majesty, of Deity through the veil of his flesh. Nor, we may believe, did our Lord in his transfiguration change the essence or form of his countenance. But he assumed a mighty splendor, so that, as St. Matthew 17:2 tells us, "his face did shine as the sun." This splendor was not in the air, nor in the eyes of the disciples, but in the person of the Son of God—a splendor which communicated itself to his raiment, so that his garments became glistering (στίλβοντα), exceeding white; so as no fuller on earth can whiten them . This figure is taken from natural things. The first idea of "fuller" from the Latin fullo , is that of one who cleanses by "stamping with the feet." His business is to restore the soiled cloth to its natural whiteness. The evangelist uses an earthly thing to represent the heavenly. The heavenly Fuller gives a purity and a brightness infinitely exceeding the power of any "fuller on earth." It would almost seem as if the figure was one specially supplied by St. Peter. Mark 9:4 And there appeared unto them Elijah with Moses . Moses and Elijah were there because Moses was the lawgiver of the old covenant, and Elijah was conspicuous among the prophets; so that they were the representatives, the one of the Law, and the other of the "goodly fellowship of the prophets. They appear together to bear witness to Christ as the true Messiah, the Savior of the world, prefigured in the Law, and foretold by the prophets. They appear to bear witness to him, and then to resign their offices to the great Lawgiver and Prophet whom they foreshadowed. Then, further, Moses died, but Elijah was translated. Moses, therefore, represents the dead saints who shall rise from their graves and come forth at his coming, while Elijah represents those who shall be found alive at his advent. Our Lord brought with him, at his transfiguration, Moses who had died, and Elijah who had been translated, that he might show his power over both "the quick and the dead." St. Luke 9:31 says that Moses and Elijah "appeared in glory, and spake of his decease (τὴν ἔξοδον αὐτοῦ) which he should accomplish at Jerusalem." They appeared in glory; the Divine splendor irradiated them. They "spake of his decease," literally, his departure— his departure not only out of Jerusalem, but out of this life, by his death upon the cross. The death of Christ was thus shown to be the ultimate end to which the Law and the prophets pointed. Even in that hour of his glory, on the Mount of Transfiguration, this was their theme; and thus the disciples were nerved to look with hope and faith to that which they had contemplated with dismay. Mark 9:5 Peter answereth, and saith to Jesus . We learn from St. Luke 9:33 that this happened just as Moses and Elijah were departing. Peter was excited, and there was fear mingled with his excitement. He was bewildered. His first idea was to seek that they might remain, for he saw that they were just preparing to depart. Theophylact says upon this, "Do not say with Peter, 'It is good for us to be here;' for it behoves us ever, whilst in the flesh, to be advancing, and not to remain in one stage of virtue and contemplation, but to pass on to other degrees" It is, perhaps, too curious a question to ask how the three disciples knew them to be Moses and Elijah. The same Divine power which presented them with a vision of the other world gave them an intuitive knowledge on the subject. And we may, perhaps, infer from hence that in that world to come there will be not only recognition, but knowledge, at once imparted, of those whose faces we have not seen "in the flesh." St. Luke 9:32 says that Peter and his companions "were heavy with sleep (βεβαρημένοι ὕπνῳ)." It is probable that the Transfiguration took place at night. The whole manifestation would be rendered more conspicuous and striking amidst the darkness and stillness of night. But St. Luke is careful to add, "when they were fully awake (διαγρηγορήσαντες)." This word might be rendered, "having remained awake." But whichever translation be adopted, the intention of the evangelist is evidently to show that it was not in a dream or a vision of the night that they saw this. It was a great reality, on which they looked with open eyes. Mark 9:6 They became sore afraid . There is a slight change of reading here. Instead of ἧσαν γὰρ ἔκφοβοι the best authorities give ἔκφοβοι γὰρ ἐγένοντο. A sense of great awe and terror overpowered the bliss and brightness of the scene. All the revelations of the other world strike terror, even though abated as this manifestation was by the presence of their dear Lord and Savior. Mark 9:7 There came a cloud overshadowing them . The cloud enfolded them all, so that they could not be seen, it was so ample and dense, and yet so bright and shining. St. Matthew ( Matthew 17:5 ) says it was "a ought cloud. The cloud was a symbol of the grandeur and unapproachable glory of God. The disciples were admitted within this cloud that they might have a foretaste of future glory, and that they might be witnesses of what took place under the cloud, and especially that they might be able to give evidence throughout all ages of the voice which they heard come out of the cloud from "the excellent glory" (the expression is equivalent to the Hebrew "Shechinah," and St. Peter says ( 2 Peter 1:18 ), it came from heaven), This is my beloved Son: hear ye him . But at the same time that this cloud was the symbol, it was also the veil of Deity, of the glory of Deity. "He maketh the clouds his chariot," says the psalmist ( Psalms 104:3 ). Moreover, the cloud abated and subdued the splendor of Christ's appearance, which otherwise the mortal eyes of the disciples could not have borne. It will be observed that St. Mark omits the words, found in St. Matthew ( Matthew 17:5 )," in whom I am well pleased." So does St. Luke. But it is remarkable that they are found in St. Peter ( 2 Peter 1:17 ); from whence we might have expected to find them here. In St. Luke ( Luke 9:35 ) the most approved readings give, "This is my Son, my chosen (ἐκλελεγμένος)." The words, "my beloved Son," are impressed upon us in order that epithets so sweet and endearing might kindle our love and devotion. "Hear ye him"—not Moses, who has now departed, but Christ himself, the new Author of a new Law. "Hear ye him" was not said when our Lord was baptized, because he was then only just proclaimed to the world. But now these words signify the abolition of the old dispensation, and the establishment of the new covenant in Christ. Mark 9:8 And suddenly looking round about, they saw no one any more, save Jesus only with themselves . St. Matthew here says ( Matthew 17:6 ), "When the disciples heard it, they fell on their face, and were sere afraid. And Jesus came and touched them, and said, Arise, and be not afraid." St. Mark omits this; but in his characteristic manner states that which implies what St. Matthew has recorded. It was the "touch" of Jesus that caused them to look round about; and then in a moment they perceived that they were alone with Jesus, as they were before this manifestation began. The order of incidents in the Transfiguration appears to have been this: Our Lord is praying. The disciples, fatigued with the ascent of the mountain, are heavy with sleep; and Christ is transfigured. Then appear Moses and Elijah; and they are talking with Jesus about his exodus—his decease to be accomplished at Jerusalem. The disciples mused from their sleep by the supernatural brightness, and by the conversation, and now, fully awake, behold the glory of Jesus, and Hoses and Elijah talking with him. As Moses and Elijah are preparing for their departure, Peter, excited, enchanted, bewildered, and yet grieved to see that they were going, seeks to detain them by the proposal to make some temporary resting-place for them. Then comes the bright overshadowing cloud, and a voice out of the cloud, "This is my beloved Son: hear ye him." At the sound of this voice the disciples fall terrified to the earth. But they are soon comforted by Christ, and, looking up, they see him alone with themselves. Mark 9:9 He charged them that they should tell no man what things they had seen, save when the Son of man should have risen again from the dead. They were not even to tell their fellow-disciples, lest it might cause vexation or envy that they had not been thus favored. The time of our Lord's resurrection would be a fitting opportunity for revealing this mystery; and then the disciples would understand and believe it, when, after his passion and death, which were an offense to them, they should see him rising in glory, of which event the Transfiguration was a type. For, by the Resurrection they would certainly know that Christ underwent the death of the cross, not by constraint, but of his own accord, and out of his great love for us. Mark 9:10 , Mark 9:11 Questioning among themselves what the rising again from the dead should mean ; that is, his own rising from the dead, of which our Lord had just been speaking. No doubt the general resurrection at the end of the world was an article of faith with which the disciples were familiar. But they could not understand, when he spake of his own immediate rising from the dead. So their perplexities led them at last to ask him the question; or rather to make the remark to him, The scribes say that Elijah must first come; with a view to obtaining some clearer understanding. They had just seen Elijah in the Transfiguration, and they had seen him disappear. They wondered why he should have departed. They thought, it may be, that he ought to have remained, that he might be the forerunner of Christ and of his kingdom and glory, according to the prophecy of Malachi ( Malachi 4:6 ). This the scribes taught; but they erred in the confusion of times, for they did not distinguish the first coming of Christ in the flesh from his second advent to judgment. The thought upon the mind of the disciples appears to have been this: They heard Christ speak of his own resurrection as close at hand, and they had seen the type of it in his transfiguration; and they thought that immediately after that, Christ's kingdom would come, and he would reign gloriously. Why, then, had not Elijah remained, that he might be his precursor? St. Matthew ( Matthew 17:13 ) tells us that our Lord's words which follow showed the disciples that when he said that Elijah was to come first and restore all things, he meant them to understand" that he spake unto them of John the Baptist." Upon the question of a future coming of Elijah, it seems safest to confess our ignorance. The prophecy of Malachi was no doubt in part fulfilled in the coming of John the Baptist; but it would be rash to affirm that it may not receive another and more literal fulfillment before the second advent. A host of ancient Christian expositors have held that Elijah will appear in person before the second advent of Christ. St. Augustine, in his 'City of God' (20:29), says, "Not without reason do we hope that before the coming of our Judge and Savior Elias will come, because we have good reason to believe that he is now alive; for, as Holy Scripture distinctly informs us, he gas taken up from this life in a chariot of fire. When, therefore, he is come he shall give a spiritual explanation of the Law which the Jews at present understand carnally, and will turn the hearts of the fathers to the children, and the children to the fathers; that is, the Jews who are the children will understand the Law in the same sense as their fathers the prophets understood it." Indeed, this is one of the principal reasons assigned by the Fathers for this appearance of Elijah, that he may convert the Jews. Mark 9:14 And when he earns to his disciples, he saw a great crowd around them. High authorities support the reading adopted by the Revisers, when they came to the disciples , they saw a great multitude about them. "They" would thus mean our Lord and the three chosen disciples who had been with him on the Mount of Transfiguration. "They" came to the other disciples who had been left below. St. Luke ( Luke 9:37 ) adds "On the next day, when they were come down from the mountain." This would seem to confirm the supposition that the transfiguration took place in the night. All the synoptists agree in placing the following immediately after the transfiguration. Scribes were questioning with the disciples who had bee left behind. As they had assembled in the neigh-where Jesus was, for the purpose of watching him. Their object in questioning with the disciples was doubtless to throw discredit upon Jesus, because they, disciples, had failed to work the miracle. Mark 9:15 The multitude were favourably towards Jesus, and were glad that returned at an opportune moment to defend his disciples against the scribes. But why were they greatly amazed ? The word in the Greek is ἐξεθαμβήθη. It seems most probable that they saw in his countenance, always heavenly and majestic, something even yet more Divine, retaining some traces of the glory of his transfiguration, even as the face of Moses shone when he came down from the mount ( Exodus 34:29 ). It hardly seems likely that the amazement of the people was simply caused by our Lord having arrived at an opportune time to relieve his disciples of their difficulty. The Greek word expresses something more than would be satisfied by the fact of our Lord having come upon the scene just when he was wanted. Even if there were no remains of the transfiguration glory upon his countenance, the vivid recollection of the scene, of the conversation with Moses and Elijah, and the subject of it, and the voice of the Father, must have invested his countenance with a peculiar majesty and dignity. The same word, though without its compound (ἐθαμβοῦντο), is used further on in Mark 10:32 to express the amazement of the disciples, as he pressed eagerly onwards before them on his way to Jerusalem and to his cross. There was no doubt something then in his countenance which astonished them. The multitude running to him, saluted him. The scribes had not been able to shake their faith. In their view he was still "that Prophet that should come into the world." Mark 9:16 And he asked them; that is, the multitude . The context shows this. The reading here is αὐτούς, not τοὺς γραμματεῖς. Mark 9:17 One of the multitude answered him, Master I brought —the Greek is ἤνεγκα— unto thee my son . He brought his son, expecting to find Jesus; but failing in this, he applied to our Lord's disciples to cast out the evil spirit, but they could not. St. Matthew ( Matthew 17:14 ) says that the man came kneeling to Christ, "and saying, Lord, have mercy on my son: for he is lunatic." The word in the Greek there is σεληνιάζεται. Etymologically, no doubt, "lunatic" conveys the meaning of the word most nearly. But the graphic description here of St. Mark cot-responds exactly to epilepsy, and to epilepsy acted upon by an unclean spirit, who in this instance deprived the sufferer of his speech. Lunatics were so called from the prevailing impression, not without foundation, that the light and the changes of the moon have an influence upon the body, and so act through the body upon the mind. This influence seems to be recognized in Psalms 121:6 , "The sun shall not smite thee by day, nor the moon by night." Mark 9:18 Wheresoever it taketh him (καταλάβη); literally, it seizeth hold of him. This is the Greek word from which comes our "catalepsy," the active form of "epilepsy." It teareth him (ῥήσσει). This is doubtless the literal meaning. But there is much evidence to show that it means hero "it striketh or throweth him down." This is the reudering of the Peshito Syriac, and of the Vulgate. The same interpretation is also given by Hesychius as one of the meanings of the word. St. Luke ( Luke 9:39 ) describes the symptoms thus: "A spirit taketh him, and he suddenly crieth out, and it teareth him (σπαράσσει αὐτὸν) that he foameth (μετὰ ἀφροῦ), and it hardly departeth from him, bruising him sorely." This it will be remembered is the record of one who was himself a physician. He grindeth his teeth, and pineth away (ξηραίνεται), as though the springs of his life were dried up. The father of the boy is here minutely describing the symptoms when the fit was upon him. He seems here to express the stiffness and rigidity of the body in the approaches of the malady. And I spake to thy disciples that they should cast it out; and they were not able . They had tried and failed. This failure is attributed by our Lord (see Matthew 17:20 ) to their want of faith; or rather to their "little faith (διὰ τὴν ὀλιγοπιστίαν ὑμῶν)." Mark 9:19 O faithless generation . These words were no doubt intended primarily as a rebuke to the Jews and their scribes; though not without a glance at the weakness of faith of his own disciples. The words are the complaint of one weary of the unbelief of the masses and of the weakness of faith in even his own. Bring him unto me (φέρετε); literally, Bring ye him to me. Mark 9:20 And they brought him unto him . The father, it would seem, was not able of himself to bring him, so fierce and violent were the paroxysms of the disorder . And when he saw him, straightway the spirit tare him (συνεσπέραξεν)—it might be rendered, convulsed him—grievously. Observe the Greek construction (καὶ ἰδὼν αὐτὸν τὸ πνεῦμα), masculine participle with neuter noun. The sight of Christ stirred the evil spirit dwelling in the child. He was irritated by the presence of Christ; for he knew his power, and feared lest he should be cast out. Then came the last and most violent convulsion. He wallowed foaming. The word "to wallow" is probably from the Latin volvo. He rolled about in his agony. St. Gregory, quoted by Trench, shows how true all this is to nature; and that "the expulsion of a deadly evil from our spiritual being is not accomplished without a terrible struggle, followed in some cases by extreme prostration." Mark 9:21 , Mark 9:22 Our Lord asks the father, not the sufferer, which in this case would have been useless—he was but a lad, and he was dumb. Our Lord's question , How long time is it since this hath come unto him? was intended, not of course for his own information, but to inspire the father with hope and confidence. The father briefly answers, From a child ; and then turns to a description of the perils to which his child was continually exposed through these paroxysms. And then, half doubting, half in despair, he says, If thou canst do anything, have compassion on us, and help us. It is as though he said, "Thy disciples have failed, perhaps thy power may be greater." Mark 9:23 , Mark 9:24 The most approved reading here is, not Εἴ δύνασαι πιστεῦσαι, but simply Εἴ δύνασαι, So that the English rendering is , If thou canst! All things are possible to him that believeth . Our Lord takes up the father's words. It is as though he said, "Thou sayest to me, 'If thou canst do anything!' Ah, that 'If thou canst!' All things are possible to him that believeth." In other words, our Lord said to him, "Believe in me, and your child shall be healed." It was right that Christ should demand faith in himself; for it was not fitting that he should confer his special benefits on those who disbelieved or doubted about him—that he should thrust his blessings on those who were unworthy of them. The answer of the father is touching and beautiful. Greatly agitated, he cried out and said (we might well suppose (μετὰ δακρύων "with tears," although the weight of evidence is against this addition being retained in the text), I believe; help thou mine unbelief. It is as though he said," I do believe; but my faith is weak. Do thou, therefore, increase and strengthen it; so that whatever there is in me of doubt or remaining unbelief may be taken away, and I may be counted worthy to obtain from thee this blessing for my son." Nor can we doubt that Christ heard a prayer so humble and so fervent, and took away from him the last remains of doubt and unbelief. Mark 9:25-29 The multitude had been much excited by the dispute between the scribes and our Lord's disciples. And now, when they noticed that he had taken the father apart, as no doubt he had done, to question him they came running together (the word is ἐπισυντρέχει, an unusual word, meaning "they ran together to the place") where he was, crowding upon him. Then he came forward, and with a voice of sublime authority he said, Thou dumb and deaf spirit, I command thee, come out of him and enter no more into him. The rest of the narrative shows how malignant and powerful this evil spirit was, who dared so to resist and defy Christ that, in his departure out of the afflicted boy, he almost robbed him of life. "Most unwillingly," says Archbishop Trench, "does the evil spirit depart, seeking to destroy that which he can no longer retain." And he quotes Fuller, who says that he is "like an outgoing tenant, that cares not what mischief he does to the house that he is quitting." Some have supposed that this was an evil spirit possessed of more than ordinary power as well as malignity, and that this was the reason why our Lord's disciples could not cast him out; so that this expulsion needed the mighty arm of One stronger than the strong. The words in the Greek are powerful, severe, and authoritative: "He rebuked (ἐπετίμησε) the unclean spirit, . Thou dumb and deaf spirit (τὸ πνεῦμα τὸ ἄλαλον καὶ κωφὸν), I command thee (ἐγώ σοι ἐπιτάσσω), come out of him, and enter no more into him." This explains our Lord's words when the disciples remarked afterwards, We could not out it out … This kind can come out by nothing, save by prayer ; that is, this particular kind of malicious spirit. For there are different degrees of malice and energy in evil spirits as in evil men. The words "and fasting" are added in many ancient authorities. Mark 9:30 This verse informs us that our Lord and his disciples now left the neighbourhood of Caesarea Philippi. Their route would be across the Jordan above the Sea of Galilee, and so by the usual track through Galilee down to Capernaum. Our Lord now wished for privacy, that he might farther instruct his disciples with regard to his sufferings and death. Mark 9:31 For he taught his disciples (ἐδίδασκε γὰρ τοὺς μαθητὰς αὑτοῦ); literally, for he was teaching (imperfect) his disciples. The Son of man is delivered (παραδίδοται) The whole is present to his mind, as though it were now taking place. And they shall kill him (ἀποκτενοῦσιν). This is a stronger form of κτείνω. And when he is killed, after three days he shall rise again (ἀναστήσεται); literally, he shall rise up . Our Lord repeats this prediction, in order that, when these events actually took place, his disciples might not be alarmed or offended, or abandon their faith in him, as though he could not be the Messiah because he underwent so terrible a death. It will be remembered that, notwithstanding these repeated warnings from their Lord, when these events actually took place, "they all forsook him and fled." It was therefore necessary that this coming event of his crucifixion should be repeatedly impressed upon them, that they might thus be assured that he was willing to undergo this bitter death; that he was not going to his cross by constraint, but as a willing Sacrifice, that he might do the will of his Father, and so redeem mankind. Therefore he repeated all this in Galilee, when he returned from his transfiguration, and after he had cast out the evil spirit from the epileptic child, and so had gained to himself great renown. He would thus restrain the excited feelings of his disciples, and impress upon them the reasons for his journey to Jerusalem, and prepare them for the dread realities which were awaiting him there. Mark 9:32 But they understood not the saying, and were afraid (ἐφοβοῦντο) to ask him ; St. Matthew ( Matthew 17:23 ) says, "They were exceeding sorry." They saw that something very dreadful was about to happen. Their Master's words and looks showed them this. But it was a mystery to them. All his words staggered them, but especially those which spoke of his rising again. They did not understand whether it was an entrance into a higher state or a restoration to a common life. They did not understand why he was to die, and how these words of his about his death could agree with those in which he had told them that his kingdom was at hand. Perhaps, on the whole, they inclined to the view most pleasing to them, that Christ would not die; for this was what they wished and most desired. And so they tried to persuade themselves that his words respecting his sufferings and death had some other hidden meaning; and were to be understood in a figurative sense and not a literal. But anyhow, they dreaded to ask him. Mark 9:33 , Mark 9:34 They have now reached Capernaum. And when he was in the house —the house, that is, which he frequented when staying in Capernaum— he asked them, What were ye reasoning in the way? The words "among yourselves," of the Authorized Version, are not found in the best authorities. St. Matthew ( Matthew 18:1 ) does not record this question of our Lord, which brings to light the fact that they had been disputing by the way which of them should be the greatest. The Greek is (τίς μείζων) who was greater, that is, than the rest . It has been well noticed that this passage, given in substance in all the synoptic Gospels, is a striking evidence of the truthfulness and impartiality of the disciples. This dispute of theirs might easily have been suppressed as scarcely creditable to them. But in writing the Gospels the evangelists thought more of what exalted the Savior than what abased themselves. This dispute of the disciples shows how thoroughly they realized the nearness of his kingdom, and at the same time how much they had yet to learn as to the qualifications necessary for admission to it. It is not unlikely that the preference given by our Lord to Peter, James, and John may have given occasion for his contention. Mark 9:35 And he sat down, and called the twelve . He sat down, with the authority of the great Teacher, to inculcate solemnly a fundamental principle of the Christian life. If any man would be first he shall be last of all, and minister of all . These words are capable of two interpretations. They might be regarded as analogous to our Lord's words elsewhere, "He that exalteth himself shall be abased;" as though they indicated the penalty which attaches to unworthy ambition. But it is surely far more natural to regard them as pointing out the way to real greatness, namely, by humble service for Christ's sake. Mark 9:36 And he took a little child (παιδίον), and set him in the midst of them . St. Mark adds, what is not recorded by the other synoptists, that he took him in his arms. And taking him in his arms (ἐναγκαλισάμενος); literally, folding him in his arms ; embracing him . It is probable that the house where he was was the house of Simon Peter; and it is possible that this little child might have been Simon's. A tradition not earlier than the ninth century says that this child was Ignatius. Mark 9:37 Whosoever shall receive one of such little children in my name, receiveth me . Whosoever shall "receive;" that is, show him offices of kindness and charity. One of such little children; that is, such in simplicity, in innocence and humility, such as this little child is in age and stature. In my Name, that is, with special regard to my Name. He thus seems to link all that is good and beautiful with his Name; as all that is really good and excellent in man is a reflection of his goodness. St. Luke ( Luke 9:48 ) says, 'Whosoever shall receive this little child in my Name receiveth me." Our Lord, therefore, speaks first, literally of a little child, and secondly, in a mystical sense, of those who are like little children; making that little child in his arms the figure and type of all those who are like little children. The sense, therefore, of his words is this: "Humility, which is the foundation and the measure of spiritual perfection, so pleases me that I delight in little children. And all who would be my disciples must become as little children, and so will they deserve to be received by all; for men will think that they receive me in them, because they receive them for my sake." Mark 9:38 This verse, according to the best authorities, should begin simply, John said unto him —although in St. Luke ( Luke 9:49 ) they stand, "And John answered and said"— Master, we saw one casting out devils in thy name: and we forbade him, because he followed not us . The casting out of evil spirits was one of the foremost signs of apostleship; and what surprised St. John was that one who followed not Christ should have been able to work this miracle—a miracle in which, it will be remembered, the disciples had recently failed. It thus appears that our Lord's teaching had been so influential, that some, not reckoned amongst his disciples, had shown this proof of a strong and overpowering faith. We know that there were those in our Savior's time, of Jewish race, who cast out devils ( Matthew 12:27 ). And Justin Martyr, in his 'Dialogue with Trypho the Jew,' states that while exorcism, as practiced by the Jews, often failed when it was attempted to be exercised "by the God of Abraham, Isaac, and Jacob," was eminently successful when administered "by the name of the Son of God, who was born of a virgin and crucified under Pontius Pilate" (c. 85). That spirit has power over spirit in many mysterious ways is one of those truths which science has not yet been able to explain. To return, however, to the instance here alluded to by St. John, it should be observed that they who acted thus had faith in Christ; and that by thus acting with him and for him, though not amongst his recognized followers, they contributed towards his honor who, by means of these imperfect instruments, carried out the great purpose of his manifestation, namely," to destroy the works of the devil." Then further, the disciples forbade them not out of envy or hatred, but out of zeal for Christ, as though they were thus serving his cause and upholding his honor. But this was" a zeal, not according to knowledge." They had forbidden them, without having first taken counsel of their Master. Mark 9:39 But Jesus said, Forbid him not. It is as though our Lord said, "Do not forbid him; do not hinder him from a good work—a work which does honor to me and to my cause; because, although he does not actually follow me as you do, he is nevertheless engaged in the same cause; he is celebrating my Name by the casting out of evil spirits. Therefore he is not opposing my Name; on the contrary, he is publishing and recommending it." Here is a warning against that exclusive spirit, which is eager for its own ends rather than for Christ's glory, and would limit the exercise of his gifts and graces to its own system or school, instead of inquiring whether those whom it condemns are not working in Christ's name and for the promotion of his glory, although it may be allowable to think that in some instances they might find a more excellent way. Mark 9:40 For he that is not against us is for us . In St. Matthew ( Matthew 12:30 ) we find our Lord using a somewhat similar expression, only in an inverted order. He there says, "He that is not with me is against me." The lesson which both these apothegms teach is the same, that there is no such thing as neutrality in reference to Christ and his cause. We must be either with him or against him. Dr. Morison on St. Mark in this place says, "When in applied morals we sit in judgment on ourselves, we should in ordinary circumstances apply the law obversely and stringently,' he who is not with Christ is against him.' But when we are sitting in judgment on others, into whose hearts we cannot look directly, we should in ordinary circumstances apply the law reversely and generously, ' He that is not against Christ is with him.'" Mark 9:41 In my name, because ye belong to Christ . The reading adopted in the Revised Version is, ἐν ὀνόματι ὅτι χριστοῦ ἐστέ: literally, in name , that ye are Christ ' s ; or, because ye are Christ ' s. The force of this observation seems to be this: "If he who gives you a cup of water to drink in my Name, and out of regard for me, does well, and shall be rewarded of God, much more shall he be rewarded who casts out devils in my Name." The disciples are thus taught that it is contrary to the whole spirit of Christianity to disparage works of beneficence, or to suggest unworthy motives for them (see 'Speaker's Commentary,' in loc.). Mark 9:42 This verse stands out as the severe antithesis to what has gone before. As he who receives and encourages Christ's little ones and those who are like little children and believe in him, receives him, and so shall receive from him the glorious rewards of Heaven; so, on the contrary, whosoever shall offend one of these little ones that believe in Christ is guilty of deadly sin; and it were better for him if a great millstone (μύλος ὀνικός)—literally, a millstone so large as to require to be turned by an ass — were hanged about his neck, and he were cast into the sea . Mark 9:43 The hand, or the foot, or the eye represents any instrument by which sin may be committed; and it applies to those who may be the means of drawing us into sin. If your relative or your friend, who is useful or dear to you as your hand, your foot, or your eye, is drawing you into sin, cut him off from you, lest he should draw you into hell, into the unquenchable Gehenna . Gehenna, or the Valley of Hinnom, lay to the south of Jerusalem. Originally a pleasant suburb of the city, it became in later times the scene of the worship of Molech, "the abomination of the children of Ammon." On this account the valley was polluted by King Josiah. It thus became the receptacle of everything that was vile and filthy. These noisome accumulations were from time to time consumed by fire; and the things which were not consumed by fire were the prey of worms. Hence "Gehenna" became the image of the place of eternal punishment, where "the worm dieth not and the fire is not quenched." These terrible images are conclusive as to the eternity of future punishment, so far as our nature is concerned and our knowledge reaches. They are the symbols of certain dreadful realities; too dreadful for human language to describe or human thought to conceive. Mark 9:44 Where their worm dieth not and the fire is not quenched . These words are a quotation from Isaiah 66:24 , and they are repeated three times in the Authorized Version. But the best ancient authorities omit them in the two first places, retaining them at verse 48. The metaphor is very striking as well as awful. Ordinarily the worm feeds upon the disorganized body, and then dies. The fire consumes the fuel, and then itself expires. But here the worm never dies; the fire never goes out. The words of Cornelius a Lapide on the original passage in Isaiah are well worth recording here: "I beseech you, O reader, by the mercies of our God, by your own salvation, by that one little life entrusted to you and committed to your care, that you will ever keep before your eyes the living memory, as of eternity and of eternal torments, so also of the eternal joys on the other side offered to you by God, and concerning which you here cast the die, and that irrevocable. Let these two things never depart from your mind. In this world, 'Vanity of vanities, and all is vanity.' Oh, what a void there is in earthly things! Oh, how vain is all our life without Christ! In the world to come, truth of truths, and all is truth; stability of stabilities, and all is stability; eternity of eternities, and all is eternity. An eternity in heaven most happy, in hell most miserable, ' Where their worm dies not, and the. fire is not quenched.'" St. Bernard says "the worm that never dies is the memory of the past, which never ceases to gnaw the conscience of the impenitent." Mark 9:49 For every one shall be salted with fire; and every sacrifice shall be salted with salt. According to the most approved authorities, the second clause of this verse should be omitted, although it is evident that our Lord had in his mind the words in Leviticus it. 13, "Every oblation of thy meat offering shalt thou season with salt." Every one shall be salted with fire. "Every one." The statement is general in its application. There is no limitation. The good and the evil alike shall be "salted with fire." There is an apparent incongruity here. But it must be remembered that both the salt and the fire are here used in a metaphorical sense; and there is a fire which is penal, and there is a fire which purifies. In the case of the wicked the fire is penal; and the salting with fire in their case can only mean the anguish of a tormented conscience, which must be commensurate with its existence in the same moral condition. But there is a fire which purifies. St. Peter, addressing the Christians of the Dispersion ( 1 Peter 4:12 ), bids them not to think it strange concerning the "fiery trial" which was among them. This was their "salting with fire." Those persecutions which they suffered were their discipline of affliction, through which God was purifying and preserving them. This discipline is necessary for all Christians. They must arm themselves with the same mind, even though they may not live in a time of outward persecution. He who parts with the hand, or the foot, or the eye; that is, he who surrenders what is dear to him—he who parts with what, if he was only to confer with flesh and blood, he would rather keep, for the sake of Christ, is going through the discipline of self-sacrifice, which is often painful and severe, but nevertheless purifying. He is salted with fire; but he is pro-served by the power of God through faith unto salvation. Mark 9:50 Salt is good ; that is, it is useful and beneficial. This is true of the literal salt. Its wholesome antiseptic properties are universally recognized. But our Lord has before his mind in this whole passage the spiritual meaning. He is thinking of the salt of Divine grace, of the salt of a spirit informed and influenced by the Holy Spirit. He had already told his disciples that they were "the salt of the earth." Not, indeed, that they could deliver the earth from corruption—that was beyond their power. But when Christ had delivered it by his mighty sacrifice and the gift of his Spirit, it was their business, as it is the duty of all Christians, to keep it in a healthy state; so that by their wisdom and purity, their holy lives and holy teaching, they might season the whole world. But if the salt have lost its saltness (ἐὰν τὸ ἅλας ἄναλον γένηται), wherewith will ye season it? This insipid, tasteless condition of salt is familiar to travelers in the East Examples are to be found of largo masses of salt which "has lost its savor." Our Lord here applies this in a spiritual sense to his disciples. "If ye, my disciples, who are the salt of the earth,—if ye lose the true properties of salt; if your Christianity loses its heart, its quickening, stimulating influence; so that on account of the love of the world, or the fear of man, or through lust or ambition, you fall away from the heavenly doctrine and life;—who shall restore you to your former spiritual health and vigor? With what can salt itself be seasoned when its own chemical energies are lost?" Our Lord plays upon this figure of salt, and cautions his disciples, lest by any means they should lose the qualities of this mystic salt. Have salt in yourselves, and be at peace one with another . This sentence fitly winds up the whole. Have the salt of wisdom and purity, and of a Christian life, namely, humility, charity, contempt of the world, and especially peace. Do not be idly contending about place or position, as not long ago you were disputing ( Mark 9:33 ). Our Lord foresaw that this kind of contention, these rivalries, and these ambitious aims, would prove a great scandal and a great hindranee to the progress of his Church in the future ages of the world. But he also knew that if his disciples in every ago would endeavor to "keep the unity of the Spirit in the bond of peace," their influence would be irresistible, and they would draw all men to them and to himself, the great Centre of attraction, and "the confidence of all the ends of the earth" ( Psalms 65:5 ). HOMILETICS Mark 9:2-13 Transfiguration Observe the crisis of our Lord's ministry at which this marvelous and memorable incident took place. The period of novelty, of popularity, of prosperity, was past and gone; the period of hostility, of persecution, of endurance, was commencing. Already Jesus had forewarned his disciples of the speedy approach of his death at the hands of his enemies. And it seems as though this unique and impressive display of his proper majesty, and of the affection and confidence of his Father, came exactly at the needed conjuncture. It was for his own sake, that a vivid consciousness of Divine favor might go with him to the scenes of ignominy and of suffering which awaited him. It was for the sake of the nearest and dearest among his friends, that they might carry with them, especially in those trials of their faith and attachment which were coming upon them, a conviction concerning their master's nature and mission which might support them and preserve them, if not from weak defection, still from shameful apostasy. The close connection between the glories of the Transfiguration and the shame and wee of Calvary, is evident both from the narrative itself and from the central and critical position it occupies. Regarding the Mount of Transfiguration as a mount of witness, we observe— I. THE WITNESS CHRIST HERE BEARS TO HIMSELF. The sun in heaven is his own witness, shines by his own light, tells of his own nature and power. So with the Lord Christ. When, amidst the darkness of the night, upon the slopes of Hermon, his garments glistened, and his face shone with a dazzling radiance, his proper glory shone through the disguise of his human weakness and humiliation. For once he appeared to be what he really was—the Son of the Father, and the Lord of the world. It was testimony very powerful and very effective, and produced its impression upon those who were privileged to behold that "great sight." II. THE WITNESS HERE BORNE TO CHRIST BY THE LAWGIVER AND THE PROPHET. After Abraham, no personages in their history were more honored and venerated by the Jews than Moses and Elijah: Moses the giver of their Law, and Elijah the head and leader of their prophets. These two had not only in life fulfilled the will of God, they had at the close of their life-service been taken to himself by their Lord in very remarkable and singular circumstances. From the seats of the blessed, and in their vesture of immortality, these illustrious and glorified saints came to converse with the Son of God regarding the decease which he was about to accomplish at Jerusalem. They had foretold him, they had prefigured him, they now gave place to him; and what more appropriate than that they should thus tender to him their homage and their admiration? 1 . They manifested interest in his mission, for this gave the meaning to their own—explained in the old economy much which would otherwise have been inexplicable. 2 . They acknowledged his authority, for they had already testified to a Greater than themselves who should come, and their appearance on this occasion was an evidence of the reverential honor in which they held the Divine lawgiver, the Divine Prophet. 3 . They anticipated his decease; the event which he had so recently foretold, and for which he was now so deliberately, so sacredly preparing—an event of stupendous magnitude in the history of our sinful humanity. III. THE WITNESS BORNE TO CHRIST BY HIS FRIENDS AND APOSTLES. 1 . It may be asked—Why was it appointed that the Transfiguration should be witnessed by so small and select a group, and in so secluded a spot? Why were not multitudes permitted to behold a spectacle so amazing in Itself, and so fitted to bring conviction to the minds of all beholders? Surely, it might be urged, no unbeliever, no caviller, could have withstood the evidence of our Lord's authority which such a scene afforded! It is recorded that the leaders of the Jews, the Pharisees, asked from Jesus a sign from heaven. This he refused them. But he allowed three favored friends to behold his glory, when the customary veil was in some measure withdrawn. What is the explanation of this? It may be replied that it was not in harmony with the plans of our Lord Jesus to overpower the senses of the people with some irresistible display of supernatural power and glory. This would not have been to secure a moral result by moral means. Jesus would not have valued the admiration which was withheld from his moral character and his benevolent life, but which was accorded to the effulgence of celestial glory, striking all eyes with amazement. But there was another reason for the limitation of the witnesses of our Lord's transfiguration. The highest revelations of God's wisdom and holiness and love are for those only who are prepared to receive them. You may walk round the outside of a vast domain, a splendid palace; you may make the circuit of the walls, you may see the tree-tops shaken by the wind, you may catch glimpses of the lofty roofs and towers of the lordly edifice. But how little do you know of the imposing palace and its enchanting environments! If, however, you are permitted to enter the gates, to tread the stately gardens, to explore the mansion, to look through the library, to admire the sculptures and paintings, and, above all, to spend hours and days in converse with the choice spirits who make the abode their home,—then you can form a judgment, and cherish an appreciation which, so long as you were on the outside, you would never have been able to do. So with the knowledge of every high and pure and noble soul. Such a one is only to be known by those who have sympathy with him, and opportunities of fellowship with him. It cannot be otherwise than that the ignorant, the vulgar, the selfish, should misunderstand him. In like manner, but in the highest degree, it needed some sympathy with the Lord Christ in order to judge aright of him. It seems likely that when Jesus took with him only his three most intimate and congenial friends to behold his glory upon the holy mount, he did so because none others were sufficiently advanced in spiritual knowledge and appreciation to be capable of partaking and profiting by the privilege. Even the bulk of his own twelve disciples would have been, at that time, out of place upon the Mount of Transfiguration. As for the scribes and Pharisees, and all the vulgar formalists who desired a sign, they had no spiritual eyes with which to see the vision which was then and there vouchsafed to three lowly fishermen, whose hearts the Lord had touched, and whose sight the Lord had cleansed and quickened. 2 . The emotions with which the favored three were affected, when they beheld Christ's glory, deserve attention. There was awe: and this was honor-able to them, that they experienced the feeling of trembling reverence in a presence so august, and before evidence so majestic and convincing. There was delight: hence the exclamation and the proposal of Peter. They felt it "good" to be in such a scene and in such society, and they would fain have prolonged the precious opportunity, and dwelt for a season upon the mount. 3 . The convictions which they formed may be known from the language of Peter in his Second Epistle, from which it is apparent that the Transfiguration produced upon the minds of the witnesses a profound and ineffaceable impression concerning their Master's dignity and authority. IV. THE WITNESS BORNE TO CHRIST BY THE FATHER HIMSELF . In the voice which came from the Father we observe: 1 . A declaration to be believed: "This is my beloved Son," Jesus was beloved: (1) For the relation he sustained to the Father; for he was "the only begotten," and was by nature what no other human being can be affirmed to have been. (2) For his congenial character; for he pleased the Father alway; his character embodied every moral excellence. (3) For his willing obedience; for, as he had undertaken his mission in the spirit of the prophetic language, "Lo, I come . to do thy will, O my God ," he acted throughout his ministry in a manner comformable to the just and holy will of God the Father. (4) For his perfect submission; for he "learned obedience by the things which he suffered," and shrank not from any sufferings appointed, and refused not the cup which the Father gave. As God's beloved Son, he was "obedient unto death, even the death of the cross." 2 . An appeal to be obeyed : "Hear ye him!" As in the former clause the address is to the intelligent nature, so in this clause it is to the practical nature, of men. It is a Divine imperative. The appeal is to the sense of human obligation. Hear his teachings as your Master! Hear his promises as your Friend and Savior! Hear his commands as your Leader and Lord! Hear to rejoice, to respond, to obey! APPLICATION. 1 . Receive this witness concerning Christ. It is the witness of the most trustworthy of men, the most competent of observers; it is the witness of the Eternal Father, of him who cannot lie. 2 . Repeat this witness concerning Christ. It is the vocation of the disciple to give testimony to the master. The Church is Christ's witness to the world. It is ours to tell who Jesus is and what he has done; it is ours to invite the faith, to require the allegiance of all mankind to him who is the Son of God. Mark 9:14-29 The lunatic boy. In Raphael's picture of the Transfiguration, which has often been called the greatest of all paintings, the foreground is occupied by a vivid representation of this marvellous miracle wrought by our Lord upon his descent from the mountain. The conjunction of the two incidents, which are in such striking contrast with each other, seems suggestive. The native glory of the Redeemer shone forth in the presence of the three favored disciples upon the holy mount. But the redemptive work of the Son of God is brought out most prominently by his mighty work of healing, in which he shows himself able to deliver a human sufferer from the agonies of a terrible disease, and from the clutches of a cruel foe. The one incident serves to bring out the other into a bolder relief; and the two must be taken together, in order that we may obtain a fair and complete view of the nature, and especially of the ministry, of Jesus. I. OBSERVE THE DISTRESSING CASE OF HUMAN MISERY HERE PORTRAYED . St. Mark has depicted this whole incident with a graphic minuteness that cannot fail to impress itself upon the reader's mind. 1 . The case itself is unique in the wretchedness of its symptoms. An epileptic boy, speechless, often convulsed and sometimes flung into the fire and the water, a sufferer in this way from childhood, and now wasting away from long-continued disease,—can a more affecting picture of human misery be painted than this? Add to all the particulars related the possession by an evil spirit; and the hopelessness of the case, the powerlessness of all human endeavors, becomes apparent. 2 . The anguish of the father's heart is beyond description; his attitude, his language, declare his distress and his dejection. 3 . The interest of the multitude is evident; a spectacle such as this could not fail to excite the commiseration and compassion of every feeling heart. Observe in this case a striking figure of the condition of the sinner as a captive of Satan, and of the state of this ungodly and sin-accursed humanity! II. REMARK THE INABILITY OF ALL HUMAN MEANS AND AGENCIES TO RELIEVE THIS CASE OF WRETCHEDNESS . All that a father's watchfulness and care could effect had long been tried. Doubtless the best known and most skillful physicians had exhausted the resources of their art. But all had been in vain. And now the disciples of our Lord had been appealed to with earnest entreaties. In the absence of their Master upon the mountain they had put forth their endeavors, had exercised their authority. But all was in vain. It was the assertion of the father; it was the confession of the disciples themselves: "They could not cast out" the demon. And there is no power on earth that can deal effectually with the sinner's case—that can expel from this humanity the spirit of evil that has so long ruled, afflicted, and defiled it. III. CONSIDER THE APPLICATION WHICH WAS MADE TO JESUS AS TO THE DIVINE HEALER . How spiritually significant and instructive is the approach of the suppliant father to the Christ! The importance attached to faith comes out in this narrative perhaps more prominently than in any other part of the Gospel. We recognize: 1 . The demand for faith. The father states his case, describes the sufferings of his son, implores compassion, and entreats help. His qualification, If thou canst do anything," calls forth Christ's marvellous and memorable utterance: "If thou canst! All things are possible to him that believeth." This is, indeed, a repetition of the teaching of Scripture in every page. Faith is the posture of the heart which God approves, and which renders those who assume it capable of being blessed. Faith is the cry of the heart which God will never disregard or reject. And this condition comes out in a very impressive manner in this dialogue. 2 . The assertion of faith. The poor father was driven to faith by need and suffering, by sympathy and despondency, by his repeated failures to obtain relief. He was drawn to Christ by his gracious and majestic presence as he came down from the Mount of Transfiguration. The leper had doubted the will of Christ to save; this father seems to have had confidence in the disposition and readiness of the Divine Teacher and Healer, and upon the suggestion and requirement of the Redeemer he exclaims, with fervor and with earnestness, "Lord, I believe." 3 . The confession of unbelief. He doubts, or until now has doubted, Christ's power to save, as appears from his "If thou canst," and as he himself acknowledges in his cry, "Help thou mine unbelief." If he had not believed at all, he would not have come to Jesus; if he had believed firmly, he would have come with other words and in another spirit. This combination is very true to nature. There are degrees of faith even in the faithful Where is perfect faith in Jesus? Who has not had reason to cry, "Help thou mine unbelief;" "Increase my faith"? 4 . The cry for help. The earnest applicant did not wait until his faith was stronger—until more assurances and encouragements were given. He pleads as for his life, for he pleads for his child. Hating his unbelief, he struggles against it. His appeal is the utterance of his heart, which has no hope and no resource save in Immanuel, the Son of God. An example this to all hearers of the gospel, and especially to the penitent, the doubting, the timid, and the tempted. IV. REMARK THE HEALING GRACE AND POWER OF JESUS . 1 . His compassion was excited. He might pause to call forth the father's faith; but he would not withhold his sympathy from the suffering. 2 . His authority was exercised over the evil spirit; for he rebuked and bade the demon to come out, and this with a commanding voice, which even so potent an agent of evil could not resist. 3 . His healing, gracious aid was extended to the boy. When the sufferer seemed as if dead, by reason of the exhausting convulsions in which the departing demon displayed his malicious power, the Lord of life took him by the hand and raised him up, and he arose. How beautiful and encouraging an illustration of our Lord's personal interest in, and spiritual contact with, those whom he commiserates, relieves, and saves! APPLICATION . 1 . There is no case of need, sin, and wretchedness beyond the power of Christ to aid. 2 . There is no faith, however feeble, which will not justify an approach to Christ, and elicit his compassion and his willingness to help. 3 . By spiritual discipline Christ's people may train themselves for grappling with every form, however extreme, of human misery and helplessness. Mark 9:30-32 Death foretold. The evangelists have recorded that on several distinct occasions our Lord foretold, in the hearing of his disciples, what would be the close of his earthly career. It is evident, accordingly, that these predictions, though only partially comprehended at the time, nevertheless made a deep impression on the minds of those who listened to them. After all that Jesus had foretold had been fulfilled, his apostles naturally enough recalled his sayings, and pondered them in the light of actual events, and published among their fellow-disciples the communications which have been recorded in the Gospels. I. THE OCCASION OF THESE REVELATIONS . This second declaration by the Son of man of his approaching death and resurrection was made not long after the first. 1 . It was in the course of the journey from Caesarea Philippi through Galilee to the most ordinary scenes of his ministry that Jesus thus spoke to his disciples. They were apart from the multitude and the busy towns, where the great Healer was continually beset by applicants for relief and healing. There was quiet leisure, of which opportunity was taken by the Master to unfold anew to his disciples facts of tremendous import. 2 . It was soon after the Transfiguration upon the mount—a display of his glory which must have enlightened the minds of his friends with regard to his nature, and must have disposed them to receive with deeper reflectiveness declarations concerning himself. That a Being so glorious and so remarkably in correspondence with celestial intelligences, and so intimately in the fellowship and the favor or the Eternal, should look forward to a fate so dread—this was indeed likely to provoke them to profound inquiry and meditation. II. The SUBSTANCE OF THESE REVELATIONS . The matter of these very remarkable and repeated communications was threefold. 1 . He foretold his apprehension by his enemies. That there were among the ruling classes at Jerusalem many who were violently opposed to his teaching and to his claims, must have been known to his disciples as well as to himself. But hitherto Jesus had eluded the efforts of his foes, and had always proved himself able both to refute them in argument and to defy their efforts to seize and kill him. But the Lord's express words assured them that the time was at hand when the foes, whose enmity and malice had hitherto been defeated, should prevail against the Holy One and the Just. 2 . He foretold the violent death which his enemies should inflict upon him. He had saved many from death, and had raised some from the dead; strange it must have seemed to them that he himself should submit to be put to death by the violence of men! Why should he submit to power which he was evidently capable of defying? Why should he endure treatment from which he could certainly save himself? Why should he endure a fate which he might easily avert? 3 . He foretold his resurrection after three days' submission to death. This must have perplexed them still more. To what purpose need he die if he intended so soon to revive? Why not rather avoid death than, first submitting to it, then prove himself superior to its power? Yet such a prediction was fitted to enhance their conceptions of his majesty and authority. III. THE EFFECT OF THESE REVELATIONS UPON THE MINDS OF THE DISCIPLES , Very simply are we informed that: 1 . They understood not the saying. The words which the Lord had used were simple and unmistakable; the events he had foretold were such as were familiar to their observation, or such as they were acquainted with from the Old Testament narrative. What was it that they failed to understand? Probably the consistency between such a prospect and the view they were forming of Jesus' Messianic character and glory, and the expectations they were cherishing of his speedily approaching kingdom. Their minds were utterly confused by declarations which accorded neither with their primitive nor their more mature apprehensions of their Master's nature and ministry. 2 . They were afraid to ask him. There seem to have been times when the disciples stood in awe of their Master. It could not well be otherwise. Sometimes his grace and friendliness drew them to him, and the intimacy was as that subsisting among brothers; at other times the superiority of Jesus seemed to cleave a chasm of separation which they had not confidence or courage to bridge over by their approaches. They could not then even question him concerning the import of his own language. IV. THE REASON OF THESE REVELATIONS . 1 . Jesus intended thus to open the eyes of his companions to his own character. Such sayings as these must have awakened their renewed inquiry, "What manner of man is this?" Thus Jesus would impress upon them the fact that his nature and character, his kingdom and mission, were altogether unique. 2 . Jesus intended, in some measure, to prepare them for the events which were about to happen. This was effected but partially; yet it would be a mistake to suppose that such teaching was lost upon the twelve. The events of the Passion did indeed amaze and dismay Christ's disciples, yet not to that extent which would have been the case had no such communications been vouchsafed. 3 . Jesus designed to open their minds to the spiritual nature of his kingdom. What he foretold could not happen without dispelling, or at least weakening, many preconceived notions and expectations; and even before these things came to pass, some light regarding the unworldly and spiritual kingdom must have streamed into their dim minds. 4 . Jesus purposed that, after he should have arisen from the dead, they should call to memory the sayings they had heard from him, and that their faith should thus be confirmed in his superior knowledge, and in the divinity of his purposes, so clearly conceived and so gloriously accomplished. Thus was provision made for their thinking aright of him who laid down his life for the sheep, and in due time and of his own accord took to him that life again. Mark 9:33-37 True greatness. Our Lord's ministry was not only to the people generally, but to his own disciples and friends; and even to these he had occasion sometimes to address language, not only of instruction, but of rebuke and expostulation. On the occasion here referred to, a serious fault was displayed among the chosen circle, which called for the Lord's interference and reprimand. At the same time the great Teacher pointed out to the erring a more excellent way. Ambition was the fault, and its appearance among the twelve occasioned our Lord's lesson in true greatness. I. AMBITION AMONG THE FOLLOWERS OF CHRIST . 1 . Notice its occasion. It seems as if recent events gave rise to the desire for preeminence among the friends and disciples of Jesus. The special commendation of Peter which the Master had recently pronounced, and the selection of the same apostle, with James and John, to witness the Transfiguration, probably prompted the aspiration and the discussion here recorded. 2 . The exact form this disposition assumed. The twelve looked forward to the Messianic kingdom, of which they had come to regard Jesus as the divinely appointed Head, and in which they all expected to occupy posts of dignity and power. But who should be greatest? Who should be the chief minister under the Messianic King? Such was the matter in dispute, and that it should be so shows us how much the apostles had yet to learn. 3 . The evil fruits of this ambition. It is quite in accordance with human nature that such a disposition should lead to disagreement and to contention. The twelve not only reasoned, they disputed; rivalry took the place of brotherhood. It is ever so; when the desire for preeminence and supremacy takes possession of men's hearts, farewell to contentment, harmony, and peace! II. CHRIST 'S REBUKE AND REMEDY FOR AMBITION . The observant eye of Jesus had remarked the wrangling which had gone on among his disciples, and his heart was pained. When he inquired into what had happened, they were ashamed and silenced; and he proceeded to unfold a principle which should operate, not in this company only, but throughout all periods of his Church. 1 . Christ reveals the new and Christian law of greatness. Only those who are willing to be last of all, and ministers of all, shall be foremost in his kingdom. This was paradoxical , altogether in contradiction to the prevalent plan and principle among men in all grades of society, and in all communities, civil and ecclesiastical. It was exemplified most illustriously in the Lord Jesus himself. "Though he was rich, he became poor;" "He took on him the form of a servant;" "The Son of man came not to be ministered unto, but to minister." In his own person—in his incarnation, his humiliation, his obedience unto death, even the death of the cross—our Lord furnished the one incomparable example of humility and self-denial, and laid the axe to the root of the tree of self-seeking and pride. It was a law containing within it its own sanction and power. The humiliation and self-sacrifice of the Lord Jesus were more than an example; they introduced a new motive of spiritual persuasiveness and constraint into human society. The cross of Christ has been the great moral power which has changed human society, and is now the one hope of human regeneration. 2 . Christ enforces his new law of greatness by a striking symbol. Our Lord often taught by act, thus enforcing the lessons embodied in his words. On this occasion he took a little child, and preached an ever-memorable sermon from this beautiful and touching text. The infant was in himself a living and evident illustration of submissiveness, teachableness, and humility. And not only so; the infant furnished the great Teacher with the lesson he needed: "Whosoever shall receive one of such," etc. Instead of seeking to be preferred above their brethren, Christians are here taught to seek out, and to minister to, the lowliest and the feeblest; and the inspiriting assurance is added, that those who in the Master's spirit receive and aid the least of his disciples—the lambs of his flock, the babes of his household—shall be regarded as having rendered a service to the Christ himself; nay, as having "received" the Creator and Lord of all, even him who sent and gave his Son for the salvation of mankind! APPLICATION. 1 . Dispositions which we are ashamed to bring into the presence and under the notice of Christ, are by that very fact condemned, and must be at once repressed and checked. 2 . Towards one another it behoves the disciples of Jesus to cherish sentiments of esteem and honor. 3 . Towards the feeble and the obscure they should display the tenderest consideration, remembering that those who serve Christ's lowliest people serve Christ himself. Mark 9:38-41 The judgment of charity. It is clear, from this passage, that the influence of our Lord Jesus was wider than was known by his own immediate friends, and that his work was, even during his lifetime, advancing in directions of which they were not aware. Accidentally, as it were, we gain an insight into the progress of the kingdom of Christ outside the immediate circle of his acknowledged and professed disciples; and the incident which affords us this insight, at the same time presents to us truths and lessons of vast practical importance. I. BIGOTRY IS HUMAN , AND CHARITY IS DIVINE . If any one of the twelve might have been deemed free from all suspicion of bigotry, surely it would have been John, often called" The Apostle of Love." Yet from this incident, and from his wishing upon another occasion to call down fire from heaven upon unbelievers, it is plain that, at all events during the Lord's ministry, he was wont to give way to an ardent, impetuous, violent spirit. In the view of a bigot, one who does not work in his own way is censured and condemned as unfit to work for God at all. The Lord Jesus proved his superiority to human infirmity by permitting and encouraging service which his followers would have forbidden. II. OUTWARD UNITY AND CONFORMITY ARE NO SUFFICIENT TEST OF CHRISTIAN DISCIPLESHIP . Men are naturally prone to lay great stress upon this. The complaint, "He followeth not with us," has not been confined to the first followers of Jesus. The "following," in such cases, means outward association and agreement in language, usages, forms of policy and of worship. But two considerations should check that narrowness which would limit discipleship to those who conform to established custom: 1 . Some conform, who prove themselves to be lacking in the mind and spirit of Jesus Christ. 2 . Some refuse, or neglect to conform, who display such spirit, and whoso actions show them to be Christ's. III. ONE TEST OF DISCIPLESHIP IS THE SPIRIT IN WHICH MEN WORK FOR CHRIST . The stranger, to whom reference is made, is said to have done what he did it , Christ ' s Name , and the Lord declares that the presumption is markedly in the favor of one whose practice may be so denoted. What are we to understand by the expression, "in Christ's Name"? It is an idiom which involves more than lies upon the surface. The Name of Christ implies his nature, his character, his claims, his mission. What is done truly in his Name, is done from reverence towards him, from faith in him, from love to him, in reliance upon his grace, and with a view to his honor and his approval. Now, our Lord teaches us that they whose life is animated and governed, controlled and guided, by a constant reference to himself, are to be honored and encouraged. Such may have an imperfect acquaintance with the Lord Jesus, an insufficient apprehension of his nature or his work, an indisposition to consort with his professed followers. In all this it is possible they may be inferior to ourselves, though it is not certain. But this must not rouse us to bigotry, to conceit, and opinionated self-complacency. Let us recognize and admire the spirit which such "outsiders" may display, and wish them God-speed, and rejoice in their witness and in their work! IV. ANOTHER TEST OF DISCIPLESHIP IS THE WORK WHICH MEN DO FOR CHRIST , This passage reminds us that: 1 . It may be a mighty work or a power. This is not necessarily miraculous; it may be moral. The mark of God's finger may be upon the work. In our own state of society this "note" of true Christianity may sometimes be recognized among those who are unassociated with our Churches, and even among the "unorthodox." 2 . It may be the casting out of demons. In the Gospel narrative this was literally the case. And in modern life there are many demons of ignorance, impurity, sloth, and selfishness, which need expulsion. And those who devote their time and energies to combating these ills, are doing the work of our Master, and will not be able quickly to speak evil of him. Let us rejoice, not only in their work, but in themselves. 3 . It may be the giving era cup of cold water to Christ's people in Christ's Name. Not the magnitude, but the moral tendency, the inner motive of the act, is of importance in the sight of our Lord. If the act itself be kind and beneficent, that is sufficient to recommend it to us, and to make it acceptable to the Lord. There is an obvious harmony between a good work and the good spirit in which the work is performed. V. A CANON OF JUDGMENT . It may be determined that the rule of verse 40, "He that is not against us is for us," refers to our judgment of others and of their actions. It is a wise as well as a charitable principle. It is a preservative against bigotry, and it is fitted to ensure equitable and considerate treatment of our neighbors. The rule elsewhere recorded," He that is not for us is against us," applies to ourselves, and warns us against lukewarmness in our piety and negligence in our service. Let us be stricter with ourselves, and more charitable with others, and we shall the better please our righteous and gracious Lord. Mark 9:42-50 Warnings. With these solemn words our Lord closed his arduous and faithful ministry in Galilee. Christ's language was usually language of grace and encouragement; but there were occasions, like the present, when he spoke words of faithful warning in tones almost of severity. Yet it should be noted that these admonitions were addressed to his own disciples, and were intended to quicken their spiritual sensibility, and to induce them to use with diligence the privileges with which they were favored, especially through their association with himself. I. POWERS AND MEANS OF USEFULNESS MAY BECOME OCCASIONS OF SPIRITUAL OFFENCE . This is a very serious consideration. Increased privilege brings increased responsibility, and none can possess powers of body or of mind without being exposed by such possession to liability to unfaithfulness and to consequent deprivation. 1 . Social intercourse and influence come under this general principle. Our Lord speaks of his disciples, and especially of the inexperienced and immature, as "his little ones who believe on him." We cannot be associated with such without affecting them for good or for evil. To cause them to stumble, to betray them into errors or into sin, is an offense against our Lord, and it would be better for a man to be flung with a millstone about his neck into the deep water, than so to offend against the Lord of the little ones. 2 . Our active powers may become occasions of offense. The hand and the foot may be taken as emblematical of these pewees, the proper and intended purpose of which is undoubtedly their employment in works of justice and of charity and helpfulness. Yet these good faculties may cause their possessors to offend. The hands may work deeds of violence, the feet may lead into the way of sinners; and in such a case the purpose of the Creator is frustrated, and condemnation is incurred. 3 . Sense and intelligence may be productive of harm as well as of good. The eye may fairly be taken as representing sense generally, and the apprehensive faculty. When the eyes wander where they should not, are closed when they should be open, or are open when they should be closed, they are an offense. When the intellect is directed to the wrong topics, or to the right topics in the wrong temper, its glory is dimmed, for its intention is thwarted, and it becomes a curse instead of a blessing. II. THE ABUSE OF POWERS AND MEANS OF USEFULNESS WILL INVOLVE PUNITIVE SUFFERING AND RUIN . Under the rule of a righteous God, it cannot be that faithfulness and unfaithfulness, watchfulness and remissness, obedience and rebellion, will be treated alike. From the lips of the Lamb of God, the "meek and lowly in heart," language such as that which our Lord here employs is doubly impressive. Nevertheless, it is in mercy that the fruits of sin are shown to be apples of Sodom, that the wages of sin are expressly declared to be death. The figurative representations of the doom of the sinful are indeed terrific. This doom is worse than the vengeful overwhelming in the Lake of Galilee; it is compared to the casting out of corpses into Gehenna, below the walls of Jerusalem, where the fire consumed or the worms gnawed the unburied bodies of the dead. Such teaching leaves us in no doubt as to the view which the omniscient and most gracious Savior takes of the future and eternal prospects of those who desecrate their powers and misuse their opportunities in the service, of sin. III. On the other hand, WATCHFULNESS AND SEVERITY WITH SELF WILL ENSURE THE BLESSING OF THE ETERNAL LIFE , AND THE HONOURS OF THE HEAVENLY KINGDOM . Even supposing that self is denied and crucified, that pleasures are foregone, that privations are incurred,—is all this worth thinking of with regret when the recompense of the faithful is borne in mind? What is this recompense? The Giver of life himself promises "entrance into life;" the Sovereign of the spiritual kingdom promises "entrance into the kingdom of God." If in some sense the saved are, in the process, exposed to a thousand ills and sorrows, still, though they enter lame and maimed and halt-sightless into the kingdom of life, of God, they do enter, and entering are for ever glorious and for ever blessed. It is promised that through much tribulation Christ's followers shall enter into the kingdom of heaven. HOMILIES BY A.F. MUIR Mark 9:2-8 The Transfiguration. I. THE CIRCUMS TANCES . At an interval of six or eight (Luke) days from Peter's confession and the teaching of the cross. "Into a high mountain," i.e. into some glen or secluded spot in the mountain. As there is no mention of any movement southward, and distinct assurance that they did not at this time go into Galilee ( Mark 9:30 ), the notion of Tabor being the mountain is unfounded. The slightness of its elevation, and the circumstance that its summit has been a fortified spot from the earliest times, render it almost certain that it was not the scene of the Transfiguration. All the evidence is in favor of Hermon, the snow-clad, sentinel-like peak in which the Anti-Libanus range culminates. Its name means "the mountain," and it is spoken of in the Old Testament as "holy." Its cool slopes and upland solitudes would afford congenial retirement to the weary Christ. It was mental trouble he had to overcome, and this he sought to do in prayer and Divine communion. For this reason, and the signs afforded by the rest of the chapter of the day having well begun as they descended, it has been supposed it was a night scene. He was wont to pray during the night, and the disciples were "heavy with sleep." It gives a peculiar character to the occurrence to suppose this to have been the case. But that they were fully awake when the vision appeared, Luke again assures us. The duration of the vision is not suggested; probably, as in dreams, time was an inappreciable element. II. THE INCIDENTS. 1 . Transformation. "He was transfigured before them," etc. The change described by the Greek word is literally one of form , but this must not be pressed. "It was a change in the externality of the person," says Morison; "a kind of temporary glorification, effected no doubt from within outward, rather than from without inward. It would reveal the essential glory of the spirit that 'tabernacled' within, its glory at once in that lower sphere that was human, and in that higher sphere that was Divine" ('Practical Commentary,' in loc. ) . The general brightness of his appearance is noted by the three evangelists, Matthew comparing his face to the sun, and his garments to the light. Mark speaks of the fuller's white in his description of it. The face is referred to by Matthew and Luke, and all three refer to the garments. Luke tells us it occurred "as he was praying." 2 . Association with Moses and Elias. They were seen by the apostles, but did not purposely present themselves. They were talking with him, and Luke tells us the subject of their converse: "his decease which he was about to accomplish at Jerusalem." They were representatives of the righteous spirits in Hades, the world of the unseen, of disembodied spirits; representatives, too, of the Law and the prophets. They had laid the foundations of the kingdom of righteousness which he perfected. They spoke of his death as the grand means of the fulfillment of the hopes of immortality, they themselves having in the manner of their own "exodus" afforded the shadow and prophetic type of which his was the substance. He is in essential, spiritual oneness with them. 3 . Peter's suggestion. Outcome of zeal, but not according to knowledge. It is seemingly enough for him to see his Master on terms of equality with those great spirits of the past. There is an undiscriminating comprehension in his proposal; a desire also to extend the duration of the ecstasy in which he and his companions were. It breaks the grand harmony of the evolution of the scene, and yet is full of instruction. 4 . Divine attestation. The three accounts agree in the words, "This is my Son: hear ye him." Matthew and Mark have also " beloved ," for which Luke substitutes "my chosen;' and Matthew alone adds, "in whom I am well pleased." The words are but human renderings of the unspeakable "voice." They prove that the great Centre of attention and attraction for the Church is Jesus, not Moses or Elias. 5 . Restoration of Christ to his usual appear ance. The distinguished associates of his glory vanish. The vision was no "baseless fabric," but it was over, and now the spectators must return to common life and mundane duties. Jesus "was found alone;" "Jesus only." III. THE LESSONS . These are innumerable, and we must content ourselves with a few of the more prominent. There was revelation for both Christ and his disciples. A new light was thrown upon past and future, and the fear of death was broken. But the whole scene is best understood as a revelation and glorification of Christ. The Divine Father has glorified his Son , and thereby attested him to himself and to confidence of believers. This was the "sign from heaven" vainly asked by the unbelieving Pharisees, and now granted to the thrice leaders of the apostles. And a corresponding revelation will take place in the experience of every true child of God, whereby his faith shall be confirmed, and he shall be " sealed unto the day of redemption." The yearning, praying, aspiring spirit of the Son at last, in foretaste, attains; and he and his followers are strengthened. The personal glory, the sublime association with the precursors of the kingdom in the toast, and the transcendant commendation, leave no room for doubt in the heart of the true believer. The evidence is intuitive, but it is spiritually complete. 2 . The loftiest tendencies and aspirations of the Law and the prophets are fulfilled in the "obedience unto death " of the Divine Son. "They spake with him of his decease;" it was evidently central to their thoughts. The religious hopes of the past were to be satisfied in that way alone; by that alone was the righteousness of God to be satisfied. Self-sacrifice is the spirit of both Law and prophecy. To them the profound mystery of the hereafter was solved in the spirit of his death and in his resurrection; "life and immortality were brought to light" in him. It is as associated with them and representative of them that he looked forward to his dying. The manifestation of the Divine Son is therefore of universal significance, and relates itself to all that was highest and most spiritual in ancient religious movements. 3 . What God did for his Son on this occasion he will do for all who vitally belong to his " Body. " Even as the bodily frame of Christ was transfigured, and partook of the inward glory of his spirit, so shall all in whose nature his grace is found appear with him in the glory of the resurrection. The spiritual law is manifest and certain, and it is evidently the same in the believer as in his Lord. Glory of spirit must sooner or later appear in glory of external appearance, and the body shall partake in the blessedness of the spirit.—M. Mark 9:8 "Jesus only." The transition from the glory and the spiritual vision to the sober light of common day—from the Christ uplifted in the radiance of heaven, and waited upon by the greatest spirits of ancient Hebrew religion, to the humiliated form of the man Jesus—was a perilous one for ordinary mortals to pass through. But it was necessary. It is for faith to penetrate the spiritual significance of ordinary forms and appearances, and grasp the Divine. It is to faith, and faith alone, that God is manifest in the flesh. I. JESUS OUTLIVES HIS RECOMMENDATIONS . He is ever more, far more, than he appears to be. Some things and persons have nothing remaining when you strip the pretense and tinsel away. The radiance subsides into damp mist, and the glorious brightness proves but bottle-glass. It is this overmastering intrinsic worth and power of Jesus which explains his enduring influence. Eloquent advocacy has been engaged in his cause, great ideas have been associated with him, his claims have been attested by miraculous powers and signs, and ever and again the background of the Divine mystery from which he emerged has revealed itself, and a multitude of external proofs etc., are forthcoming when required; but he himself is greater than them all, and contains their latent possibilities within himself. When excitement, etc., are over, there still remains the power to elicit faith and constrain personal attachment. He himself is the ultimate verification of the faith of his disciples. II. NOT THE SIGN OR MARVEL , BUT CHRIST IT IS THAT SAVES . The former only provisional, the latter permanent. The familiar, continuing, sympathizing Christ. The crucified One; the risen again; and in spiritual presence the Dweller in the heart of faith. It is this Christ whose power is felt within, a vital energy and a moral impulse; an Interpreter of the mysteries of life and death. III. HE ALONE IS SUFFICIENT FOR OUR NEED . There is an unhealthy longing for dainties in things spiritual as in bodily satisfactions. His teaching, his example, his sympathy, his perfect sacrifice, are ours if we but believe. God his testified his approval and acceptance, and commends him to us. Our own experience will seal and confirm the prophecies and attestations of others: "Now we believe, not because of thy saying; for we have heard him ourselves ; and know that this is indeed the Christ, the Savior of the world" ( John 4:42 ).—M. Mark 9:9-13 The saying that was kept. The disciples did not understand their Master—a common experience. Why was this saying so difficult? It seems plain enough to us. But then we look at it after its accomplishment; they before that. And their rabbinic training taught them to look for something very different from what Christ seemed to be referring to. He spoke as if he alone was to rise again. They had been taught to think of the resurrection as universal, and altogether; not an experience of one here and another there. Moreover, their teachers had told them that Elias must first come. In fact, their habits of thought were all going in one direction, and this saying of Christ's in another. Yet, like fair and candid men, they did not dismiss the words as impossible of accomplishment or interpretation; but they "kept the saying." I. HOW ARE WE TO EXPLAIN THE HOLD WHICH THE HARD SAYINGS OF CHRIST HAVE UPON THE DEVOUT MIND ? Their "keeping" the saying was doubtless for the most part a voluntary thing, yet there was also a sense in which it was involuntary. The subject it concerned awed and interested them, and they could not, if they had wished to do it, throw off its fascination. And so it is with the other hard sayings; that which is to be said of this may be said of them. 1 . Because of relation with similar experiences. Many a time had the actions of Christ, or their own spiritual history, presented enigmas that refused to be summarily explained. They were continually stumbling upon some new, strange thing. They had just come out of a scene of which the wisest and soberest of them might well wonder whether it was fairyland or fact. And they were conscious of deep yearnings and aspirations to which the Savior's words seemed to answer as the key to the lock. These had evidently something in common. The doctrines of Christianity may be difficult for the carnal mind to construe, but they appeal to a deep, universal, albeit depraved, human consciousness, which forbids their being at once dismissed from the thought. 2 . And the sense of mystery is itself an element of fascination. The mind goes forth freely after the infinite and eternal in speculation and fancy, if not in serious moral interest. If there be but a substratum of apparent fact upon which thought can build, the sense of a mystery lying beyond is congenial to man; and he will continually return to it in efforts to penetrate it. This is why—at least, one reason why—the world around us never pails upon our senses. Its commonest things are steeped in wonder of the unknowable, if we but take one or two steps onward in the study of them. 3 . In addition to this , the disciples knew that no mystery was uttered by their Master without some gracious meaning in it , which would sooner or later be made known. The hardest doctrine was, they felt, closely connected with their welfare, and would be seen to be so by-and-by. And Christians have experienced the same ever since. Our daily life is, if we be thoughtful, the best expositor of the deep things of grace, and keeps hovering within our horizon many an angel of revelation ready to deliver his message in due time. II. HOW SHOULD THESE BE DEALT WITH ? The disciples "kept," i.e. held fast, the saying; thus affording an example to all true Christians. 1 . We should continually endeavor to understand or learn their meaning. Sometimes simple communion with one's own heart will be enough; or, again, it may be necessary to discuss them with others of a kindred spirit. Many of the happiest hours of life are so spent. Not that we shall always succeed; very often there will remain an element of the infinite or the unknown that will trouble us. 2 . But when human wisdom fails , Divine wisdom may be invoked. "They asked him," and he cleared away the difficulty to the extent to which they made it known. To the praying soul the light will come in ever-increasing fullness. More light will break forth from the book of earthly experience, and from the written Word of comfort and revelation. And when the mystery still remains insoluble, the Spirit of Jesus will give us faith and patience until "the day dawn, and the day-star arise in our hearts," and we know even as we are known.—M. Mark 9:14-29 The cure of the demoniac child. This stands out in striking contrast with the halcyon hour on the mountain with which the three had been favored. Their brethren were experiencing a greater difficulty than they had ever yet known. But the discussion of the saying they had kept, formed for the three an intermediate step down into actual life, and daily events and troubles. Christ, on the other hand, appears to have received a greater fullness of Messianic consciousness and power through his transfiguration, as was his wont after similar retirements into spiritual seclusion. This incident affords a view of Christ ' s manner of dealing with exceptional difficulties in spiritual service. I. ACCREDITED SERVANTS OF CHRIST WERE BEING DESPISED AND DISCOURAGED . ( Mark 9:14-18 .) 1 . Their spirit was being daunted . The people ceased to respect them, and the scribes began to turn the failure to account as an argument against their Lord. What could they say or do? Their Master was absent, and they were at their wits' end. A situation with its parallels in every age of the Church. Moral phases of individual, social, and national life which seem to defy remedy or even amelioration. Difficulties and failures in mission work, etc. 2 . Their usefulness was at a standstill. The enemies of their cause had now the upper hand, and they were pressing them with objections and sneers. Perhaps they were even asking why their Master had gone away so mysteriously, and left them to cope with difficulties for which they were unequal. It was high time Jesus should come to their rescue. And lo! as the thought arose within them almost despairingly, he appeared! "The multitude, when they saw him, were greatly amazed." He had come just at the right moment, as if he divined the need for his presence. II. THEIR MASTER MADE THE DIFFICULTY AN OCCASION FOR SPIRITUAL REBUKE AND INSTRUCTION . 1 . To the people , or generally. He laments their want of faith, and slowness to receive the things of God. They had the highest reasons for faith—his works and himself—in their midst, and yet would not believe. He gives vent to the feeling of weariness and moral disgust which overcame him, and in the face of which he still labored and forbore. The want of faith, only immediately manifested towards the disciples, was in reality towards himself. That was the root and spring of their readiness to cavil, and their questionings and arguments. 2 . To the father. His conversation with Christ is made by the latter a perfect spiritual discipline. Already the dealings of God had been experienced in his home and heart, and that which has been begun is carried to a successful issue. It is amongst the compensations of great sorrows that, if they do not themselves induce a high spirituality of mind, they, at all events, help us to feel our need of the Savior. There was a preparatory work already done, and Christ wastes no advantage thus gained. Having signified his willingness to undertake the cure, he begins to question the father, partly as an expression of sympathy, partly to show the true character of the case. In this he succeeds in eliciting an expression of the sceptical spirit of the man: "If thou canst do anything, have compassion on us, and help us." Here there is room for a commencement, and the Savior repeats in grieved astonishment, " If Thou canst! " It was a qualification that had no business in such a request, and it showed how poor was the spiritual life or power of the man. He then declares the grand condition of all his cures, "All things are possible to him that believeth;" which in this connection meant that all the blessings Christ conferred were given only in response to faith, but where that was there was no limit with regard to their bestowal. He did not mean that any request, of whatever kind it might be, would be granted if it were only accompanied by faith, but that all requests that were the outcome of a Divine faith, and consequently subject to its conditions—as, for instance, their being agreeable to God's will—would be granted, however hard they might appear to man. This remark awoke the slumbering spiritual nature of the father, whose love for his son was also at work to quicken his susceptibilities, and he cried out, "I believe; help thou mine unbelief." There is great difference of opinion as to the true meaning of these words, and no certainty would seem to be attainable; Yet that they reveal a low, self-contradictory spiritual state is evident. Still, progress is perceptible. He at least knows his shortcoming, and has asked for its removal. That was probably effected by the cure of his son, which took place, not because of satisfaction with the father's confession—a very faulty one at best—but through desire to prevent tumult, etc.; for when " he saw that a multitude came running together ," he quickly completed the miracle. But even in his expedition there is no hurry. The whole scene is solemn and expressive, and must have had a strong influence on all who looked on. 3 . To the disciples. A call to a more intense and elevated communion with God. Prayer (and fasting) was a means to that. Faith is thus seen to be a condition both of getting good and doing good. It is because Christians live habitually on such a worldly plane that they lack power. Oneness in heart and life with God would remove "mountains." This power should be sought by all. III. HE MADE IT ALSO AN OCCASION FOR MORE SIGNAL DISPLAY OF HIS GLORY . The delay, failure of disciples, gradual extraction of all the circumstances of the case from the father, etc., all tended to increase the moral effect of the final exercise of power. His authority as the moral Governor of the universe, and Destroyer of the works of the devil, is also vindicated in addressing the demon. Not less, but far more, awful are the effects of sin upon the soul. Its expulsion is a work of Divine power and grace, and exhaustive of the nature in which it has dwelt. It is for Christ to raise up and revivify the poor wreck, the spiritual impotency that survives. So are the failures of weak disciples retrieved, and where disgrace is, humanly speaking, inevitable, the glory of God is revealed. The servants of Christ may despair of themselves, but never of him.—M. Mark 9:23 The omnipotence of faith. This is a case in which the revisers have introduced a dramatic play of expression into what has seemed a merely conditional statement; and apparently with the authority of the best manuscripts. The words of Christ are seen to be those of surprise and expostulation. He sends back the qualification which the man had uttered, and asserts the virtual omnipotence of faith, and, at the same time, the dauntlessness of its spirit. I. The SPIRIT WHICH CHARACTERIZES THE BELIEVER . 1 . Confidence and fearlessness. The true believer will never say, "If thou canst." The greatest difficulties will not seem insuperable, and the testimony of sight and ordinary experience will be distrusted. Inward weakness and uncertainty will be conquered. The one thing of consequence will be, "Is this promised?" "Though he slay me, yet will I trust in him" ( Job 13:15 ; cf. Habakkuk 2:17 ). 2 . It is to be distinguished from self-confidence. There is no immediate reference to self in such a conviction; it bases itself upon the unseen and eternal, the laws and promises of God. Hence we may speak of the humility of faith. 3 . It is exceptional and divinely produced. Most men are guided by their ordinary experience. When that experience is deliberately set aside or ignored, it must be because of some fact or truth not visible to the natural mind. But such a discovery would be equivalent to a Divine communication. The faith which proceeds upon this must, therefore, be supernaturally inspired. It cannot exist save in one conscious of God, and of a peculiar relation to him. II. THE POSSIBILITIES OF FAITH . If not wholly dependent upon the actual experience of the power of faith, the confidence of the believer is nevertheless greatly sustained and strengthened by it. Resting in the first instance upon the consciousness of One mighty to save, whose help is promised and assured, and concerning whom it may be said, "If God be for us, who can be against us?" the man of faith will also prize every indication that God has been with man. For he is assured from within and from without that the possibilities of faith are: 1 . Unlimited—because it identifies itself with the power of God. Faith is the union of the spirit of the believer with him in whom he trusts. It ensures nothing less than his interest and help. The weakest child of God can secure his aid. " If God be for us, who can be against us?" 2 . Unlimited—save that it subjects itself to the will of God. Just as God is omnipotent and yet incapable of unrighteousness, so the faith of the believer will only avail for things pleasing to his heavenly Father. But, then, it never desires any other. The promises of God, however, declare the direction in which Divine help may be certainly expected; and there are countless instances in which the believer can plainly discern the lawfulness and propriety of the objects for which he pleads. (1) The work of faith is ever blessed. (2) The prayer of faith is never denied; for if the answer do not assume the form expected, it will nevertheless prove to be substantially, and under the best form, the blessing that is required. And fervent, earnest, repeated prayer is unmistakably encouraged by the teaching of Christ. It is for Christians not to pray less, but more and more importunately, only leaving the particular mode in which the answer is to come to the wisdom and love of God. 3 . U nlimited—as illustrated ia Scripture and the biographies of godly men. The eleventh chapter of Hebrews is a magnificent confirmation of the promises of the Lord; and them can be no better exercise than the study of the answers to prayer recorded in the Word of God and the lives of saints.—M. Mark 9:29 "And he said unto them, This kind can come out by nothing, save by prayer." The work of the Christian Church essentially the same from age to age, although the external phase of it may change and pass away. "Casting out devils" sounds strangely on modern ears; its associations, whilst they are weird and picturesque, are too far away to seriously engage our attention. We are in the habit of dismissing it in an offhand fashion, as a form of religious activity necessarily confined to a transitional period of the development of Christianity, and having no relation to our own or any other age. But that is only a superficial view of the work of the gospel which will lead to such a judgment. "Casting out devils" is a task which belongs as much to the servant of Christ to-day as in the apostolicage. The particular form assumed by the "possession" may not be the same, but the fact of "possession" still continues; and the mission of the Son of God to "destroy the works of the devil" must be fulfilled, until human souls are freed from the thraldom to which Satan subjects them. In every sinful wish or thought Satan gains a foothold; in every sinful habit formed he may be said to "possess" the nature in which it exists. Until we regard sinful habits as not mere habits, but as involving the presence and power of the evil one, we need not expect to grasp or deal with the problem of evil in our world. In the work of converting human souls, we are contending not merely with those who are the immediate objects of our solicitude, but with a supernatural antagonist, holding them in subjection, and deeply skilled in the arts requisite for the maintenance of his influence. "For our wrestling is not against flesh and blood, but against principalities, against the powers, against the world-rulers of this darkness, against the spiritual hosts of wickedness in the heavenly places " ( Ephesians 6:12 ). It is due to this permanent characteristic of evil in human nature that such difficulties are met with as the text explains. I. EXCEPTIONAL DIFFICULTIES IN SPIRITUAL WORK . 1. Occasioned by (1) a peculiar intensity of indwelling evil. We cannot explain it, but it is full of stubbornness, subtlety, and power of resistance. There is a mysterious sympathy, it may be, between the sinner and the special sin that besets him, or prevents his yielding himself to Divine grace. And this may go the length of (2) total enslavement of the nature. Like the epileptic of the story, not only the body but the spirit may be enthralled. The will is so weak that it is practically powerless. The external ministries of the Church are insufficient to deliver, unaccompanied as they are by any strong desire for salvation on the part of the sinner. It sometimes happens, too, in more general work, that a spirit of opposition displays itself, or circumstances are persistently unfavourable. The Christian toils on, but his efforts are like the dashing of himself against a rock, or the ploughing of the sand. There are none of God's people who are strangers to such experiences, which are: 2 . From their very nature unexpected. The spiritual worker goes on with comparative or even brilliant success for a time, and then encounters sudden breakdown. The reason of this in most instances is, that a great proportion of Christian work is all but mechanical. It consists in a routine of duties; its results represent a sum total of indirect and sometimes unconscious agencies; religious institutions are originated perhaps in an impulse once imparted but not repeated, and are carried on thus far by "their own momentum." There occurs all at once a check, and a sense of helplessness and humiliation ensues, involving the baffled worker in spiritual perplexity. Such difficulties are: 3 . Not an unmitigated calamity. They have their uses in the Divine economy. When searching of heart is induced, and hidden sins are revealed, or absence of direct communion with God is made manifest, or pride and self-sufficiency are brought low, they have accomplished a good and necessary work. II. HOW ARE THEY TO BE OVERCOME ? 1 . The means. "Prayer," or, in the Authorized or peculiar, but general. Could devils, then, come out by anything else than prayer, when man was the exorciser? It would almost seem as if the disciples had done their work hitherto by virtue of an external commission, using the name of Christ as a sort of talisman. This was sufficient for ordinary cases, but whenever one out of the usual occurred they were at a loss. 2 . The reason for its necessity. The immediate occasion for the Master's admonition probably was the increasing laxity of the disciples in personal prayer, their outwardness, and their failure to grasp the essential principles of his kingdom. But there was a more profound reason for the advice. The servant of God should be in complete sympathy and oneness with his Master, and that can only be cultivated by frequent acts of devotion and the exercise of a constant faith. It is not in his own strength that difficulties are to be met, but in Christ's. But that can only be imparted through fellowship with his spirit, which depends for its efficiency and depth upon repeated acts of the spiritual nature. The disciple by this rule is called into conscious personal fellowship with God, whose power will only then be granted. Oneness with God is the secret of spiritual power. 3 . The came principle applies to the whole fife of the Christian. True success depends upon vital spiritual effort, upon conscious co-operation with God, and consequent fasting from self. If we would not be taken at unawares we must be watchful, in constant actual exercise of faith, and uninterrupted personal communion with God. We are in danger of making too much of the external and accidental element in religion; we can never make too much of him who "worketh in" and through "us to will and to do of his good pleasure" ( Philippians 2:13 ).— Mark 9:30-32 The gospel a source of sorrow and perplexity. Something very grand and pathetic in those rehearsals of the drama of redemption. The great heart of Christ yearning for sympathy, and yet shrinking from the kind that was evoked; wondering, meanwhile, at the "hardness of heart" of his disciples, who "understood not the saying." How inexplicable this failure to affect their moral nature! So far as words are concerned, it was the same gospel as that which woke the nations at Pentecost; yet it was as if still-born; an abstraction; a mystery past finding out. It is a sad monologue; a recitative upon a minor key. Reasons for this failure and ineffectiveness— I. IT WAS NOT UNDERSTOOD . From human standpoint all but incomprehensible; as it certainly could not have been originally conceived by man. A mood and sentiment too elevated for ordinary moral natures. An important consideration in determining the question as to who founded Christianity—Christ or his disciples. The "prophet" must not discourse in an unknown tongue. II. IT COULD NOT BE UNDERSTOOD UNTIL IT WAS ACCOMPLISHED . Intelligence, moral perception, and spiritual illumination waited upon the finished work. It was, so to speak, a moral creation, which beforehand only the Author could comprehend, and afterwards still he alone perfectly. Each step in the evolution of it, up to a certain point, only deepened the mystery. When Christ realized his work of salvation in act, his people began to realize it in thought and experience. III. AND THEN ONLY COULD IT BE UNDERSTOOD THROUGH THE SPIRITUAL LIFE IT CALLED FORTH . Christ had to evoke the very faculty by which the plan and spirit of his work were to be discerned. It is "unto Jews a stumbling-block, and unto Gentiles foolishness; but unto them that are called, both Jews and Greeks, Christ the power of God, and the wisdom of God" ( 1 Corinthians 1:23 , 1 Corinthians 1:24 ). The world by wisdom knew it not, "but we received, not the spirit of the world, but the spirit which is of God; that we might know the things that are freely given to us by God Now the natural man receiveth not the things of the Spirit of God, for they are foolishness unto him; and he cannot know them, because they are spiritually judged" ( 1 Corinthians 2:12-14 ). It is not until we learn the true character of God, and, in the light of that, the nature of sin, that we can from the heart approve of the career of Jesus as "the way of salvation."—M. Mark 9:33-37 Who shall be greatest? The selection of Peter, James, and John for exceptional association with Christ; the primacy of Peter suggested by the words of their Master on a certain occasion; and the spirit of the sons of Zebedee, shown in the request made by their mother, a little later, on their behalf ( Mark 10:35-41 ), were circumstances that soon attracted the attention of the others, and gave rise to discussion as to relative superiority. In dealing with this unseemly dispute, our Savior showed— I. THAT IT WAS A QUESTION THAT OUGHT NOT TO BE ASKED AMONGST CHRIST 'S FOLLOWERS . (Verses 33, 34.) 1 . His question elicited no reply. They were ashamed that he should have detected them. It was evidently contrary to his spirit, as they felt, although they might be unable to explain. 2 . That it is foreign to the genius of Christianity is further shown by the evils it has created within the Church. A vast percentage of the failures and scandals of Christians has arisen from this contention, whether carried on in silence or expressed, Nevertheless that it is deeply seated in human nature is shown by its persistency from age to age. A motive of action we are ashamed to confess when a sense of Christ's presence is upon us cannot be a right one. And in proportion as the presence of the Master's spirit is felt, it is suppressed or destroyed. II. THE PRINCIPLE BY WHICH IT SHOULD BE SETTLED WHEN IT ARISES . (Verse 35.) "If any man would be first, he shall be last of all, and minister of all." This is, and probably was meant to be, slightly enigmatical. Without altering the future of the sentence ("he shall be") into the imperative ("let him be"), as some, without sufficient warrant, have done, it is still possible to read in it several distinct meanings. It might mean that that was to be the penalty of such presumption; that God would so regard presumptuous men; that this was a discipline to which they should subject themselves; that the avenue to official pre-eminence was the greatest serviceableness and humility; or, lastly, that the highest excellence in the kingdom of God is his who abases and forgets himself altogether in the benefit and advancement of others. It is in the last sense that Christ should be understood, if we are to take the general spirit of his teaching for our guide. In the Christian the Virtue and usefulness are ends in themselves, and not stepping-stones to external, official pre-eminence. At the same time, there is a colourable suggestion, supported by experience, in the first three interpretations. The second last is the spirit of the Roman curia, which in literal expression looks so like the precept it contradicts. The sitting down of Christ, and his summons to all, prove the importance of the lesson. III. AN ILLUSTRATION OF THE PRINCIPLE . (Verses 36, 37.) "A little child," perhaps one of Peter's family. He gives an example in his own behavior, simply and ingenuously, by embracing the child. 1 . The lowliest in the kingdom of God should receive the purest sympathy and consideration. This is the most disinterested and unselfish service. The noblest deeds in God's world are of this kind: " Pure religion and undefiled before our God and Father is this, to visit the fatherless and widows in their affliction, and to keep himself unspotted from the world" ( James 1:27 ). We can "receive" to the heart when we cannot to the home; to kindness and love when we cannot to great earthly advantage. 2 . The motive which distinguishes this conduct from ordinary human tenderness and affection. It is to be "in my Name," i.e. " on account of me," impelled by my example and spirit, and for the sake of my cause. It is only a "grace" or quality of the regenerate nature as he inspires it. 3 . So regarded , the object of our love and compassion is really the representative of Jesus and of God. Christ has thus commended the children and the poet to the care of his people. And their sympathies thus awakened and directed are to be looked upon not as supplementing the deficient provisions of the Divine love, but only, in our own degree and measure, expressing and executing the infinite, loving Will of "our Father in heaven." Herein, therefore, the lowliest service and the highest coincide. " See that ye despise not one of these little ones; for I say unto you, that in heaven their angels do always behold the face of my Father which is in heaven" ( Matthew 18:10 ).—M. Mark 9:38-42 The comprehensiveness of Christ's service. The connection with what preceded is to be sought in John's keen sense of having transgressed the spirit of the beautiful words just uttered. Christ Would acknowledge all who professed his name; John had to confess that he had forbidden such a one from working. This leads to Christ's indicating— I. MARKS OF HIS TRUE SERVANTS . The general link between the several classes is his "Name," i.e. conscious oneness and sympathy with him as the Son of God and Savior of the world. Accepting that as the test, he lays down: 1 . A general principle of comprehension. (Verse 40.) It is negative. If a man does not oppose him, he is to be considered as an ally and a friend. There is no neutrality in man's relations to Christ. This was especially the case in that age: the devil was too active in human nature to suffer any opposition to be undeveloped. The powers of darkness and of light were in deadly antagonism, and all who were aware of the conflict were certain to have their sympathies engaged for the one side or the other. This seems a dangerous principle, and apt to lead to entanglement or disaster. "Divinely dangerous." Yet is it the teaching of the Spirit of God, and beautifully harmonious with it. 2 . That those are his servants who do mighty works in his Name. This mere statement suggests how profoundly the work of Christ was leavening the community. There were many besides his professed followers who were influenced by his spirit. (1) That they should be able to do these works (which were of a miraculous nature) showed that they must already be in communion with his spirit. To cast forth devils could not be to further the cause of their prince, or to be aided by him. And so of the complementary work of awaking spiritual life in conversion, etc. Such work is manifestly of God, and these results prove his presence and approval. (2) The honor and cause of Christ will be dear to such, even as to those more openly and professedly connected with him. Christ's servants do not work magically, by the mechanical force of dark formulas, but by sympathy and moral oneness with him. 3 . That sympathy and help towards a disciple , as such , is itself a proof of discipleship. (1) The slightest sign of this spirit is to be welcomed in faith and hope , as a firstfruits of greater things to come. (2) But in itself it is already truly a great service, and as such will be certainly rewarded. It seems almost more precious, in its connection, than the "mighty works;" for these may sometimes incommode, and be mingled with much error and evil, but the merciful kindness is ever serviceable, and flows from no other fountain than the heart of God. II. THE SPIRIT IN WHICH THESE ARE TO BE REGARDED . The child of grace is to be trustfully disposed, and ready to put a charitable construction upon the merely negative behavior of men. And, moreover, it is to be recollected that the principle is not one of judgment, but of policy. "Jesus would impress it upon his disciples that they must honor and protect the isolated beginnings or germs of faith to be found in the world" (Lange). Towards all who do not oppose Christ there is to be an attitude of hopeful and trustful encouragement (cf. Mat 11:1-30 :42). 1 . Christian acknowledgment. "Forbid them not." Involving (1) brotherly recognition—not mere toleration: (2) fostering and protecting care; (3) devout thankfulness and humility. 2 . Remembering their retaliation to the same Master. (1) He acknowledges them; (2) he will afterwards reward them; (3) we shall be sternly and awfully judged if we "cause them to stumble." "The word for millstone indicates the larger stone-mill, in working which an ass was generally employed, as distinguished from the smaller hand-mill of Luke 17:35 . The punishment was not recognized in the Jewish Law, but it was in occasional use among the Greeks (Diod. Sic., 16:35), and had been inflicted by Augustus in cases of special infamy. Jerome states (in a note on this passage) that it was practiced in Galilee, and it is not improbable that the Romans had inflicted it upon some of the ringleaders of the insurrection headed by Judas of Galilee. The infamy of offending one of the ' little ones' was as great as that of those whose crimes brought upon them this exceptional punishment. It was obviously a form of death less cruel in itself than many others, and its chief horror, both for Jews and heathen, was probably that it deprived the dead of all rites of burial" (Plumptre, in 'New Test. Com.'). This punishment, such as it was, was but a shadow of the more terrible penalties of the spiritual state.—M. Mark 9:43-49 The value of deliverance from spiritual snares. I. ILLUSTRATED BY : 1 . Relative importance of float which is sacrificed and that which is saved. They are as parts to the whole: as external limbs or members compared with the entire nature, or central ego. "Our Savior of course specifies hand and foot only for rhetorical purposes. It is a fine, bold, graphic way of bringing home to the imagination and the bosom the idea of what is near and dear to our natural feelings. He speaks in hieroglyphics" (Morison). They represent also our natural lust, tendencies, and carnalized faculties. 2 . Terrible consequences to the wicked in the world to some. "Gehenna;" "the Gehenna of fire." "Originally it was the Greek form of Ge-hinnom (the Valley of Hinnom, sometimes of the "son" or the "children" of Hinnom), and was applied to a narrow gorge on the south of Jerusalem ( Joshua 15:8 )" (Plumptre). It became the common cesspool and place for consuming filth. Dead bodies of great criminals were probably cast forth without burial into it; and fires were continually burning for the destruction of the offal. It is, of course, only a type of the punishment of the lost. "There is a commingled reference to two modes of destruction—vermicular putrefaction and fire. When men's bodies are destroyed, it is generally either by the one agency or by the other. Both are here combined for cumulative rhetorical effect. And the dread climax of the whole representation is found in the ceaselessness of the twofold operation" (Morison). There are two elements in this. destruction, viz.: (1) internal corruptions—"their worm;" and (2) external consuming forces—"fire." Both of these are to be understood of their spiritual analogues. II. MORALLY STIMULATIVE BECAUSE OF APPEAL TO FREE - WILL AND SPIRITUAL AGENCY OF MAN . These considerations would have no weight but for this. Just as one can cut off a hand or a foot, and pluck out an eye, so one can restrain erring desires and affections, and curb unruly appetites. This is the sin of the ruined one, viz. he is stir-ruined. And all corrupting influence one exerts, returns upon himself to his own destruction. Self-sacrifice is , therefore , the only way of salvation. The power to do this is given by Christ. "It is better to make any sacrifice than to retain any sin" (Godwin). "The meaning is not that any man is in such a case that he hath no better way to avoid sin and hell [than being maimed]; but if he had no better, he should choose this. Nor doth it mean that maimed persons are maimed in heaven; but if it were so, it were a less evil" (Richard Baxter).—M. Mark 9:49 , Mark 9:50 Christian purity—its origin and influence. These verses have been the subject of much controversy. They are obscure and difficult'; but the context is of great assistance, and a uniform interpretation of the term "salted" in the first and second clauses of Mark 9:50 will do much to remove the hindrances in the way of construing them together. Manuscript authority is not strong enough to compel the rejection of either clause, although our revisers have omitted the latter. Everything turns upon the sense given to "salted." It is evidently "purified," "preserved from corruption," in the second clause. So ought it to be understood in the first. "Consumed "is a sense implied in the sense "purified," and secondary to it. The whole emphasis of the passage is thus in favor of Christian purification. Again, the second clause of Mark 9:50 does not appear to have been quoted merely in confirmatory or illustrative allusion, but as a statement of the consequence which will flow from the first; the conjunction having a slightly illative force. I. HOW SPIRITUAL PURITY IS PRODUCED AND SUSTAINED . 1. " With fire :" a figurative term, relating itself to the fire that is not quenched of the preceding passage, and the description of the baptism of the Holy Ghost ( Matthew 3:11 , Matthew 3:12 ). "Even when manifested in its most awful forms, it is still true that they who 'walk righteously and speak uprightly' may dwell with 'everlasting burnings" (Plumptre). "Thy God is a consuming fire ( Deuteronomy 4:24 ); and that to the evil in his people, as well as that out of which they are taken. This may refer (1) to the general spiritual experience of the child of God as subject to the influences of the Holy Spirit; (2) to Divine chastisement; (3) to "the spirit to which our Savior refers in Mark 9:43-48 , the spirit that parts , for righteousness ' sake , with a hand , a foot , an eye " (Morison). It is "an alternative fire," "which indeed scorches the sensibility to agony, but which in the end consumes only what is bad, and leaves the soul freed from those moral combustibles on which the penal fire of Gehenna could feed." "He is preserved from corruption , and consequent everlasting destruction , by the fire of unsparing self-sacrifice " (ibid.). 2 . This is the universal experience of true. Christians. Because it is essential to the Divine life in the soul, if indeed it be not rather identical with it. Have we endured this "scourging," without which no son is received by our Father? Is this our spirit? Herein we can examine ourselves. II. ITS INFLUENCE . It affects: 1 . Christians (1) individually; (2) collectively. "Have suit in yourselves, and be at peace one with another." Purity of aim and spirit will obviate misunderstandings, and allay bitternesses between true believers. 2 . Their sacrifices. It is in a sense the spirit of Christ's sacrifice communicated to theirs. As it was a law of the Levitical code that "every sacrifice should be salted with salt," so it is a law of the spiritual life, fulfilled through the spirit of self-sacrifice communicated to the particular act and object of sacrifice. This applies to the whole outcome and expression of the spiritual life of the children of God, their thought, word, action, as well as to their gifts to the cause of Christ. 3 . The general life of the world. "Ye are the salt of the earth." An indirect and incomplete, but still a positive blessing to the world of the unconverted. For this constant renewals of grace are required, from a source independent of ourselves. Watchfulness, prayer, ceaseless self-sacrifice in the spirit of Christ.—M. HOMILIES BY A. ROWLAND Mark 9:36 Christ and the child: a sermon to children. The disciples of Jesus had been disputing amongst themselves which of them should be the greatest in his kingdom. Though they were ashamed to confess this, Jesus knew all about it; for he overhears even whispered and secret conversations, He rebuked their ambition by calling a little child to him, who was glad enough to come to One so loving; and taking him up in his arms, he bade his disciples become childlike, not caring for money and high positions, but being glad in the love of the Lord. Probably the child never saw Jesus again; but he would never forget him. Legend reports that his name was Ignatius, and that he grew up to be an earnest and devout man, who at last bravely died for the faith. But the treatment of this child by Jesus is only an example of his treatment of children now. He loves them, and they should love him. I. WHY DID JESUS CALL THE CHILD TO HIM ? 1 . Because there was something in the child which Jesus liked. We do not call to us and take into our arms those we hate and avoid. It was not sinlessness that Jesus saw in the child, but simplicity. He was something like what Jesus himself had been in the home at Nazareth, when he was subject to his parents, and so sweet, humble, and gentle that every one loved him. Children are not perfectly innocent; they do many things that are wrong, and need to be forgiven. Jesus did not say to the child, "You can do without me," but, "Come to me." So, when he saw the young man who said he had kept the commandments, Jesus "loved him;" yet he did not leave him as he was, but bade him go and sell all that he had. 2 . Because there was in the child something he wanted. He wanted the child's love. "My son, give me thine heart." The way to be loved is to love; and Jesus loves us, not as crowds, but as individuals. Each can say with Paul, "He loved me, and gave himself for me." The child knew this from the look and tone of the Lord. 3 . Because there was something he hoped to do for the child. He meant to save him. To be saved from sin involves something more than being forgiven. If bad temper asserts itself, you may be forgiven for an outburst; but it rises again and again. Jesus would conquer that temper so that it should never trouble you any more. II. WHY DID THE CHILD GO TO JESUS ? He might have hesitated and said, "He does not mean it;" or, "The disciples are rough, and will push me back, or laugh at me;" or, "Perhaps I had better wait a little, till I am older." Instead of this, he went at once, and went as he was. There are reasons why you, as children, should go to him. 1 . Because conscience says you need him. Conscience is more sensitive, and speaks more clearly in childhood than in age; and this is an evidence that childhood is the appointed and the best time to hear God's voice. 2 . Because affection says you need him. Some children feel much secret grief because they have an impression that no one cares much for them. Their brothers and sisters are more popular than they are, so they are always supposing that they are being slighted. Or perhaps they are at school, and are thoroughly homesick among strangers. How pleasant it is to feel that One who is always near loves you personally, intensely, fervently! and how naturally should your love flow forth responsively to him! 3 . Because energy says you need him . A child is naturally active. The fingers itch to touch what is forbidden, to try what is unknown; and mischief often results from no evil intention. All that pent-up energy is from God; stored up for the doing of life's work, and the bearing of its burdens. And the Lord wants in his kingdom these vigorous frames and powerful minds, that he may sanctify and bless them—that the children may lead off the hosannas in which the world will join in the New Jerusalem. 4 . Because hope says you want him. Every child has some hope of becoming better and greater. It is a sign that Paradise is lost, but that heaven is possible, else we might be satisfied. Many boys and girls have quiet times, little spoken of to others, when they say, "I wish I could be better; that I could get over this evil habit; that I was steadfast, pure, and true; that I loved God, and was glad he loved me." That is the time when Jesus is near, when he stretches out his arms and says, "Come unto me;" and in answer to the secret prayer he will take the little one in his arms, put his hands on him, and bless him.—A.R. Mark 9:41 Christian beneficence. Loving consideration for others and generous kindness to them are among the fruits of the Spirit and the signs of true discipleship. Their effects it would not be easy to exaggerate. The law of kindness for Jesus' sake is of all things the most likely to remove prejudices against Christianity, and to bring together those whose interests are separate, so as to ensure the salvation of society. Even on lower grounds, therefore, this law demands our obedience, for there is much in our social condition to cause anxiety to the Church. Questions once carefully ignored are being boldly discussed; classes of men whose ignorance and poverty made them political nonentities are now powers in the State. Capitalists and producers are discussing anew their respective rights; owners of land are being openly asked whether She proportion they have received of its value is not greater than their due. And in all these movements agitators are exaggerating claims, some of which have in them germs of right. Meanwhile it is to be feared that religion, as a factor in the settlement of such disputes, is being disregarded, and debate is rife whether indeed the Christian faith is longer credible. Anything which would suddenly change the relations of various classes, any outburst of the communistic or nihilistic spirit, would bring about far more evil than good. Evils must be abolished now as they were in the early days of the Christian faith. When slaves were held in cruel bondage, and profligacy assumed hideous forms, and accumulated wealth appeared side by side with abject want, Christ and the teachers who followed him aroused no servile war, but by word and life showed a more excellent way. They taught that the highest bliss was not in abundance of possessions, but in abundance of spiritual life; that the loftiest dignity was to be found not in the indulgence, but in the denial, of self; that all a man possessed he held as a responsible steward; and that those removed from others in social position were brothers and sisters to be cared for. All this was exhibited in the life of One who went about doing good, and was seen in its ultimate victory on the cross where Christ died for us, that we henceforth might live no morn to ourselves. One phase of this law of kindness is brought before us in our text, where its manifestation is recognized as a germ of discipleship. I. THE DUTY OF CHRISTIAN BENEFICENCE is asserted throughout Scripture. Under the old dispensation, the blessedness of him who considers the poor was exemplified in the experience of Job, and of the widow of Sarepta, and of multitudes besides. The duty was made still more clear in the New Testament; and this is noteworthy, because the disciples of our Lord were themselves poor, so that no one of them could give out of his superabundance; and even of our Lord himself this was true, though he so often showed that it was more blessed to give than to receive. On this principle the Church acted. Spontaneously Barnabas sold his estates to aid those who were in special difficulties because they were cast out of trade and home, and his example was contagious. There was no law passed that Christians should do this; but though as a compulsory law it would have been an unsound dictum for all times, it was right and good when Christians, moved by pity for their poor persecuted brethren, distributed as every man had need. Spontaneity gives worth to such acts. He who thus gives, though it be but a cup of cold water, shall not lose his reward. II. THE OBJECTS OF CHRISTIAN BENEFICENCE . All less favored than ourselves have a claim, not necessarily on our money, but on our help and sympathy, in some form, when an opportunity comes for service in Christ's Name. 1 . Human relationship has its claims on us, and he who does not "provide for his own," even though he benefits some religious organization, fails in his duty to his Lord. 2 . Neighbourhood has claims on us. No follower of Christ can be like the rich man, who would give alms to be seen of man, but would let poor Lazarus die at his gate, fighting for crumbs with the dogs. 3 . Fellowship in the same Church has claims on us, though those needing our aid may be least in knowledge, least in capacity, least in attractiveness, or least in desert. 4 . But we are to do good unto all men , though especially to such as are of the household of faith. Christ died for all, and in his Name, for his sake, in his spirit, we must seek to aid them, even though it only be by a cup of cold water. III. THE REASONS FOR CHRISTIAN BENEFICENCE are numerous, but we may mention one or two. 1 . All we have is from God. His providence has made us to differ. Our birth, our inheritance, our education, our natural capacities,—these are in no sense the results of our own creation or choice. He who gave us these, demands that we should use them in part to promote the peace and the comfort of those for whom his Son died. "Freely ye have received, freely give." 2 . Our superabundance is for others. When our cup runs over, the droppings are not for ourselves but for others. When our harvest is gathered, room must be made for gleaners as well as for reapers. Waste is against God's law. The breath we throw off from our lungs is wanted by nature. The rain poured down so lavishly is not lost. The refuse flung on the soil is to reappear in new forms. All nature rebukes the waste and extravagance of which we are often guilty; and Ambrose has well said, "It is no greater sin to take from him that rightly possesseth than being able not to give to him that wanteth."—A.R. Mark 9:43 , Mark 9:45 , Mark 9:47 Causes of stumbling. "If thy hand … if thy foot … if thine eye offend thee." The passage from which these few words are chosen is stern and severe; yet it was uttered by the gentle Teacher who would not break the bruised reed. Christ Jesus was not like the Pharisees, punctilious over little things, so he would not have uttered these words needlessly. He was not ignorant of human temptations and weaknesses, but had the most perfect knowledge of our nature. He was not one of those scribes who would bind heavy burdens on others, and yet not touch them with one of their fingers, but was tempted as we are, and by a life and death of sacrifice endeavored to put away the sin of the world. Words stern as these, coming from One who had generous views of sinners and unerring views of sin in its nature and effect, deserve our serious consideration. Our Lord thought them so important that he now repeated them, although none who had heard them previously in his sermon on the mount would be likely to forget them. The general lesson taught is this—that it is better to die than to sin, and so to wrong ourselves and others; but we confine ourselves now to the causes or incitements to sin here suggested by the "hand," the "foot," and the "eye." I. OF WHAT IS THE HAND AN EMBLEM ? 1 . Companionship. We shake hands with those to whom we are introduced or with whom we are friendly, not with those who are unknown or hostile. If we have quarrelled, and reconciliation has been effected, the outstretched hand is a sign that we are reconciled. It is often said that a man is known by his friends, and it is perhaps equally true that he is made by his friends, especially in the time of youth, when character is plastic and habits are readily formed. Some communication with others is a necessity of school and business life; but friends may be chosen; and it is of the last importance that they be chosen well. Yet Christians will sometimes form a lifelong companionship with those whose worldliness will inevitably lead them astray from the ways of God. "If thy hand" in such a companionship "cause thee to stumble, cut it off, and cast it from thee." 2 . Work . The hand is the medium through which we put forth our skill and strength. Daily work may have " holiness to the Lord" written on it, or may be the means of spiritual injury. There are shops in which dishonesty is a necessity; there are positions young girls are called upon to fill which cannot but injure their modesty and purity; there are undertakings which can only succeed by a sacrifice of truth. Whatever their external and material advantages, these are amongst the causes of offense which our Lord calls on us to sacrifice. II. OF WHAT IS THE FOOT AN EMBLEM ? By it we make progress. It may be taken, therefore, as a figure for getting on in the world. Parents are sometimes too eager for this on their children's behalf. They are like Lot, who sought the place of prosperity and was regardless of its temptations. It were far better to be less swift to attain wealth and position than to have the terrible awakening that will come to many at last. "What shall it profit a man, if he shall gain the whole world, and lose his own soul?" III. OF WHAT IS THE EYE AN EMBLEM ? Through it most offenses to the soul's purity come. Fatal has been the issue with many of "seeing life." David saw, lusted, and fell into adultery and murder. Eve saw, longed, and put forth her hand and took the forbidden fruit, and so came death into the world, and all our woe. Achan saw the garment and the gold, and covetousness led him to disobedience. Better to have been blind than to have seen that. How many nosy fall into evil ways who assure any one remonstrating with them that they are only going to that place of temptation because they wish for once "to see what it is like" There are books, too, which, from the doubts they insinuate or from the morality they implicitly commend, should be abjured. It may be sometimes an intellectual loss, but it results in larger gain; and the law of the gospel is that which is here, and which St. Paul repeats in the words, "Mortify therefore your members which are upon earth."—A.R. Mark 9:43 , Mark 9:44 Better die than sin. Christ is speaking here of injuries which we may do ourselves or others. Most men guard themselves carefully against physical injury. They insure against accidents, avoid miasma, and attend to the first appearance of the germs of disease. Yet sometimes they are like a commander who is on the alert against external assault, but is unsuspicious of treachery within. In a moral sense, it may often be said, " A man's foes are they of his own household." The allusion to the hand, the foot, and the eye indicate that the causes of Sin are found in our own nature; that evil is natural to us as the use of these members. Sins spring from within: "Out of the heart proceed evil thoughts." When acts are repeated, habits are formed which become part of ourselves. Then these habits are allowed for and excused by others, so that we no longer get our attention directed to them as otherwise we might do. A notoriously selfish man is not asked to help others; a passionate or suspicious temper becomes regarded as a personal peculiarity. Yet, though it seems a part of ourselves, God says, "Cut it off, and cast it from thee." I. GOD 'S TREATMENT OF SIN IS RADICAL . We naturally shrink from the severe method indicated here. Who has not suffered an agony of pain rather than apply to the surgeon or dentist, although it must come to that at last? Nothing short of amputation of evil habit will save the life of the soul. Some are satisfied that they have confessed, received absolution, and done penance at the bidding of a human priest. Others are told to exercise discretion even when the taste and smell of intoxicants are sources of peril, and their only hope is to cut them off. Many excuse the young in their follies, and say, "They must sow their wild oats." Ay, but they will never plough them up, and no subsequent sowing will alter the effects of the first. "Whatsoever a man sows, that shall he also reap." Now, if we see deformity in a child which will mar its beauty for life, the pain he would immediately suffer would not prevent our cutting it off; and if there be a moral weakness or an evil habit that deforms spiritual beauty, the treatment must be as radical. When the moth is in a garment, the careful housewife does not leave a few and run the risk. When a man is bitten by a mad dog, the hot iron will sear the flesh, though it causes agony. When a child dies of diphtheria, the clothes are burnt and the little toys, which the mother would gladly keep, lest the other children should take the infection. The house is purged so as by fire. The treatment is severe, no doubt; but Christ did not come to lead us in the path of ease, but of serf-denial. He knew that it was not painless to cut off the hand or the foot and to pluck out the eye, but he declared it was better to suffer what was represented by this than that the man with all his powers should be cast into hell. If this word comes as the sword of the Spirit to cut your heart in twain— "Oh, throw away the worser part of it, And live the purer with the other half." Christ "died to put away sin by the sacrifice of himself," and in his Name we are called upon to "crucify the world' with its affections and lusts." II. GOD 'S CALL TO OBEDIENCE IS URGENT . 1 . We are urged to this for the sake of others. What anxiety would be relieved and what joy would be imparted to Christian friends if, by the transforming power of God's Spirit, you were delivered from evil! Besides this, by delaying repentance you may be causing others to stumble. There is a word in this passage about children—little ones, young people who may be influenced by you for evil. If you laugh at serious impressions, jeer at another as a saint, discourage earnestness, and lead to felly or guilt,—take heed, for it were better that a millstone were hanged about your neck than that such a crime should curse you. Parents especially can hold back their children from evil, and encourage them to good, if they prayerfully seek to do so. By allowing sceptical or immoral literature, by encouraging worldly companionships, they may foster a life of sin, and check the life of God in the soul. Still more power have they by example and personal influence. 2 . We are urged to this for our own sakes. Christ was the King of Truth. He never deceived, misrepresented, or exaggerated. Ponder, therefore, his solemn words, "It is better for thee to enter life maimed," etc. This is not a literal description of hell. It is an allusion to Isaiah 66:24 , where the prophet describes apostates from Jehovah lying outside the holy city in the valley of Hinnom, where refuse was cast, and the worm of corruption died not, and the fires of destruction were not extinguished. This was used as an emblem of "everlasting destruction from the presence of the Lord." Figurative as the language is, it is ominous, and warns us against the untold terrors which await the impenitent—the retribution which follows unrepented sin. A man may escape the consequences of sin here, but the punishment must ultimately come. True, "God is merciful." But when a man on the sea-shore disregards warning, and the tide comes in, his cries and prayers are of no avail, and soon his dead body is flung up as a useless waif. He has defied the merciless law of a merciful God. Put yourself in harmony with that law and it brings benediction, but oppose it and it brings destruction. The amazing sacrifice of Christ is only explicable on the theory that sin has effects beyond those which are visible here. "How shall we escape, if we neglect so great salvation?"—A.R. HOMILIES BY R. GREEN Mark 9:1-8 The Transfiguration. A brief interval of six days occurs, "days of the Son of man," of which no record remains. How much of even this brief ministry to men seems to be lost! Yet is the account of each day to be given when, to every man favored with his presence and teaching, it is said, "Render the account of thy stewardship." The silence of the record is an appropriate prelude to the sublime event which follows. "He went up into a mountain to pray." "Peter, James, and John"—"the flower and crown of the apostolic band"—were the privileged three who alone witnessed the scene, though the few graphic words of the historian, "kept and told to no man until after the Son of man had risen from the dead," have presented to the eye of the Church in all ages a clearly defined picture of it. And yet in viewing it we are dazzled by excess of light. Few and simple must be our words. "He was transfigured," a word which is afterwards explained to apply to "the fashion of his countenance." It was "altered;" so St. Luke. St. Matthew adds, "his face did shine as the sun;" while "his garment became glistering, exceeding white," "white as the light," "so as no fuller on earth can whiten them:" Beautiful addition—so naive, so simple! That Divine nature, which in the incarnate body was always transfigured before the eyes of men, now burst forth to view, radiating from within; the hidden divinity shining through the veil of the flesh until its veil of raiment became radiant with light. I. In the history and development of the incarnate Son this event must have had. its high import. What is personal to himself, however, is almost entirely hidden. Of the "talking" we hear only one word. The two men, " which were Moses and Elijah," "the founder and the great defender of the old dispensation," "spake of his decease. " Very soon after the days were well-nigh come that he should be received up," and "he steadfastly set his face to go to Jerusalem." Henceforth his steps tend to the Cross. II. But, whatever purpose was answered in respect of Jesus himself, the revelation most assuredly was, in the highest degree, important to the disciples, and through them to the Church at large. 1 . Here is beheld the harmony, the unity, of the Law and the prophets and the Christ. 2 . Here, within the "bright cloud" which "overshadowed them," though "they feared as they entered into it," they were made "eye-witnesses of his majesty;" they witnessed the "honor and glory" which "he received from God the Father." 3 . They heard the "voice," and heard it "come out of heaven," which bore testimony for all to receive: "This is my beloved Son." In this lay the "honor and glory" which "he received." So thought that one of the three who declared, "It is good to be here," and who would fain have built tabernacles on this "holy mount." This testimony had already been borne when, at the baptism, "a voice out of the" same "heaven" declared to him, "thou art my beloved Son." Here the witness is of him to others: "This is my beloved Son;" and with the additional word of command, "Hear ye him." Once again afterwards, when the Father glorified his Name, there came "a voice out of heaven" directly speaking to him; though, as he declared, "this voice hath not come for my sake, but for your sakes." How truly might he say of all that he received, "not for my sake, but for your sakes"! Now, not to Peter only, but also to James and John, is it revealed," Thou art the Christ, the Son of the living God." Now they with him share this blessedness which "flesh and blood" could not impart; now we, and with us all the Church, rejoice in the knowledge of this primary truth. How our hearts long to see his glory and hear the heavenly voice, and dwell on "the holy mount" of vision! And yet, how "good" soever it might be, it is better for the cultivation of our hearts in righteousness, and far better for the suffering, sinful world, that we go down into the valley to struggle with the evil spirit, and by faith and love and obedience glorify our living Head, and seek a meetness for those "tabernacles" which are not made by human hands.—G. Mark 9:14-28 The healing of the lunatic youth. Descending from "the holy mount," where he had "received honor and glory from God the Father," a scene presented itself in direct contrast to "the majesty" of which the favored three had then been "eye-witnesses." Around the disciples "they saw a great multitude, and scribes questioning with them." They had suffered a painful defeat. One of the multitude had brought to them his son, having "a dumb spirit;" and he spake to the "disciples that they should cast him out; and they were not able"! A more pitiable object could scarcely be imagined. "From a child" he was "epileptic," and suffered "grievously;" "the spirit ofttimes" casting "him both into the fire and into the waters" as if "to destroy him;" and so dire was its influence over him that, as the father said, "wheresoever it taketh him, it dasheth him down: and he foameth, and grindeth his teeth, and pineth away;" "it teareth him that he foameth, and it hardly departeth from him, bruising him sorely;" and when it "taketh him" he, in inarticulate tones, "suddenly crieth out." To add to the sadness of the case, the spirit was "unclean," compelling its victim to acts of filthiness. The poor boy, too, suffered the grievous aggravation of being "dumb," so that he could not tell out his sorrows; and he was "deaf," so that no word of strengthening consolation could be spoken to him. It was almost a misfortune to him not to be blind, for he could contrast his sad state with that of other youths around him. The father, wearied and disappointed with long and daily watching—for it seized him "suddenly"—and unable to find relief, brought him to the disciples, and met the sad rebuke of their inability. "They could not" cast him out. As a last resource, with timid, wearied heart, and with a hesitancy that surely found its justification in the failure of all efforts to obtain relief, he brought him to Jesus, uttering the word so descriptive of timid doubt, "If thou canst do anything, have compassion on us, and help us." It is now that he who bears alike our sins and sorrows, who "bears with" our weakness and our ignorance, who, even in his greatest works, strives so to work as to teach, corrects the imperfect view of the father, and makes his demand even upon his faulty faith, gently rebuking his pardonable insinuation. "It is not, 'If I can,' but, 'If thou canst!'" And he adds for all ages the all-inclusive teaching, "All things are possible to him that believeth." Christ's words, even of correction, rouse faith. The assurance that "all things" were "possible" to faith drew forth from the tremulous lips the profession of faith, "I believe;" while the tearful eyes (margin) bore witness to the genuineness of the confession hidden in the lowly prayer, "Help," and therein forgive, "thou mine unbelief." It is enough. With his word, in presence of a "multitude" that "came running together," he cast out the dumb and deaf spirit, and commanded him to "enter no more into him." The scene is full of teaching: I. ON THE SAD CAPACITY OF THE HUMAN LIFE FOR SUFFERING AND DEGRADATION . II. ON THE GLORIOUS POWER OF CHRIST TO HEAL AND RESTORE THE UTMOST DISORGANIZATION AND DEGENERATION OF THE HUMAN LIFE . It is an instance of his "power over all the power of the enemy." With such a picture before their eyes, who need hesitate to come to Jesus, in any need whatsoever? But the greatest teaching lies in the words spoken to the disciples in reply to their demand as to the reason why they "could not cast it out,"—"because of your little faith." III. For us and for all, a third teaching, on THE POWER OF PRAYER AND FAITH , lies openly on the face of the Lord's words to the distressed father. It is impossible to read the Gospels without learning that in Christ's view the exercise of Divine power over the suffering human life is often suspended on the attainment of certain conditions on the part of the sufferers. There is a fitness of things. Suffering and need seem to come of departures from the Divine order. The voluntary return to that order is most aptly, perhaps most easily, expressed by "faith." It indicates the lowly submissiveness of the spirit. It is the plasticity of the clay which truly prepares it for the hand of the potter. It is the least, and yet the best, self-fitting work that can be done by any who would experience "the power of the Lord to heal." It is at once the acknowledgment of the human impotence, need, and receptivity; it is the symbol of departure from all other and competing helpers; it is an acceptance of the Lord himself, and in and with him the germ of all healing, whether of body or soul.—G. Mark 9:28 , Mark 9:29 The conditions of success in spiritual work. As might have been expected, "when he was come into the house, the disciples asked him privately," "How is it that we could not cast it out?" The reply is simple: "This kind can come out by nothing, save prayer." St. Matthew helps us to gain a clearer insight into the cause: "Because of your little faith." "Many ancient authorities add and fasting " (margin). The "little faith" must have approached closely to "unbelief," or to no faith, for the Lord adds, "If ye have faith as a grain of mustard seed... nothing shall be impossible to you." A little thought will compel us to learn much concerning the influence of faith and of prayer, if not also of fasting, in the work assigned to the disciples and in the general and ceaseless conflict with evil. That there was some hindering cause palsying the strength of the disciples is obvious. But recently Jesus had "given them power and authority over all devils," "and to cure diseases," and they are suddenly powerless in the use of that authority. That they may have been cherishing feelings which were inconsistent with so sacred a trust, the subsequent record plainly declares. But our attention is riveted on the words of our Lord in his demand for prayer and faith; and we learn at once, that the bestowment of great authority, even with high endowments, does not set aside the necessity for cherishing suitable conditions of mind in order to the effective discharge of the duties which that authority imposes. The calling to be apostles, the investiture with power to cast out devils and to cure diseases, does not release from the necessity to be clothed with humility—to live in that spirit of withdrawment from the world, and communion with the Father, which "prayer," even if not joined with "fasting," implies. The mere symbols of office are useless in the spiritual realm. Rank in these hierarchies conveys no might. Yea, though the very "power" be given, and given by Christ himself, no presumption of personal freedom from the need of the lowliest spirit may be entertained. As Christ's own power was arrested by the "unbelief" of those amongst whom he would do "many mighty works," so the "power" entrusted to apostles is defied by "the unclean spirit" if the minds of those apostles are not freed from unbelief, and not raised to an alliance with heavenly powers by prayer. Entangled in nets that beset even their feet, exposed to temptations that rudely assail even them, they, though armed by the great power and authority of the kingdom, become weak, and are as other men. Hence we learn that in the spiritual kingdom— I. THE MERE AUTHORITY OF OFFICE IS INSUFFICIENT FOR DOING GREAT WORKS IN THE KINGDOM OF HEAVEN . Apostles, prophets, preachers, teachers, rulers, are all taught that there is a condition of heart needed as well as an investiture of office. II. NO ENDOWMENT OF POWER OR GIFTS SETS ASIDE THE NECESSITY FOR LOWLY SPIRITUAL EXERCISES . For while these acknowledge and minister to lowliness of heart, they bring their possessor into a true and living sympathy with the heavenly kingdom, and make him a meet channel for the conveyance of its healing grace. No mere talent suffices. III. FAITH AND PRAYERFULNESS DESCRIBE THE TRUE CONDITION OF THE SOUL OF HIM OF WHOM IT IS TO BE SAID , " THOU HAST POWER WITH GOD AND WITH MAN , AND HAST PREVAILED ." The spiritual, who wield spiritual weapons, must maintain a spiritual sensibility. This cannot be maintained without that true fasting which is a with-drawment from the spirit of the world, or without that prayerfulness which is a true communion with the Father, or without that faith which is the real might of the soul. These are steps in the spiritual progress; the final attainment being, not the feeble word on the lip, "Come out of him," but that perfect oneness with the Divine which, while it acknowledges the human impotence, makes the feeble man a true and fit instrument of the Divine power. For by that power alone, after all, is the devil cast out.—G. Mark 9:33-37 Honour. By slow steps Jesus had brought the chosen band of the disciples onward in that course of instruction which prepared them to ascend "the holy mount" and behold "his glory ," "glory as of the only begotten from the Father." He had also begun to show unto them that "he must suffer many things," and "be killed," making them "exceeding sorry." And he had spoken to them of the time "when the Son of man should have risen again from the dead;" but "what the rising again from the dead should mean" they understood not. Now by silent and hidden byways, secretly, for "he would not that any man should know it," they passed through Galilee and came to Capernaum. Jesus, taking advantage of this quiet, "taught his disciples" concerning the dark future that loomed upon him. But their minds seem to have been preoccupied, and " they understood not the saying." Scarcely had they entered the house when he demanded of them, "What were ye reasoning in the way?" Shame covered their face, the searching question revealing the power of him before whom all hearts be open. They were dumb before him, for "they had disputed one with another in the way who was the greatest." The distinction conferred upon the three, or the signal honor paid to Peter, may have been the occasion for this dispute, fanned perhaps by the anticipation of the decease at Jerusalem. Possibly there may have been an assumption of superiority on the part of one in that little republic. But such a spirit must be instantly crushed; and on the dark human background must the principles of the true heavenly kingdom be thrown forward. In calmness "he sat down," and solemnly "called the twelve" to him, and laid down as a principle to be then and for ever remembered, that in his house, or kingdom, or brotherhood, things are different from what they are in ordinary communities of men. And strange as the paradox may seem, the lowest is the highest, the most laborious servant is the true lord, the least is the greatest. "If any would be first, he shall be last of all, and minister of all." Further to impress this truth upon the hearts of the men who were contending for the highest room, the chief seat, the father's place in the house, "he took a little child"—the least in the house, and the furthest removed from the head; lower even than the servants, for they command the little children—"and set him in the midst," The Lord's sermon from this visible text is elsewhere recorded at length. The lesson for us to ponder, and often to ponder, for we are in great danger of forgetting it, is—He is the chief, the greatest, the first, in the kingdom of heaven who does most service in it. The honor is not to him who sits at the head of the table—any feeble one can do that; but to him who, girt with a towel, waits on the rest—to him who sees the true greatness of the kingdom; who so discerns its lofty, spiritual, and heavenly character, as to learn his own littleness in presence of it; who perceives that its highest end and aim is reached in rendering the utmost service to men. He who has seen the "Lord and Master" of all girded with a towel, stooping to wash and wipe the feet of his servants; he who has most of this his Master's spirit, who follows most closely in his Master's steps of toilsome, self-sacrificing service; he who, like his Master, does the most and the hardest work in the house;—yea, he is really and indeed the chief, the greatest, the first, in the house. And so, in truth, is it in all houses and in all kingdoms; the truly great are the laborers, the men who always see the kingdom to be greater than they, and, seeing the aim of the kingdom to be greater than the kingdom itself, are lowly enough and great enough to serve that aim, and have their greatness and most honor-able place, not in medals, and decorations, and plaudits, and rewards, but in the deep if hidden fact, that the kingdom's welfare has been most advanced by them, that they have saved it from ruin or advanced it in honor, prosperity, and blessing. Then let every one seek eagerly the first, the highest place; but let every toilsome servant know that, in Christ's view, that is most prized which is furthest from self-adulation, from empty vanity, from indolent glorying in place; that he who most obeys, who hardest works, who lowliest walks—he, even he, is chief. This is the highest tribute paid (1) to all lowliness of mind, (2) to all diligent industry, (3) to all willing, self-sacrificing service to the common good.—G. Mark 9:38-50 Stumbling-blocks. The same spirit which had led to the disputing as to "who was the greatest," had prompted the forbidding of one who, in Jesus' Name, was "casting out devils." The only reason assigned for the authoritative prohibition was, "He followed not us." If to pride envy succeeds, and if hatred lurks near to envy, malice is not afar off. The simple correction, "Forbid him not," is supported by the assurance that such a one cannot quickly become an enemy—"speak evil of me;" and "he that is not against us is for us." This admonition is urged by a teaching which branches out in three directions, relating to— I. THE FAITHFUL ACKNOWLEDGMENT AND REWARD OF THE LEAST SERVICE RENDERED TO THE DISCIPLES IN THE NAME OF CHRIST —even "a cup of water to drink." Very wide apart are the two works, the "Wasting out devils" and the giving "a cup of water to drink." The one act may be performed by a mere child in age or in grace; but the other is the work of the man in grace and years. That the disciples were in the wrong in forbidding him who did the greater work, is shown by the assurance that he who does the less is acknowledged and rewarded by the Lord of all. Did not the disciples know that the casting out of devils was service done to them? Were they as ignorant as so many to-day are, not knowing that in the conquest of evil every one's best interests are advanced? Intimately is the well-being of one bound up in the well-being of all. The human body is not more closely knit and compacted together than is human society. To do good to any part is to do good to the whole. And each part suffers in the suffering, or loss, or injury of any other. Then by whomsoever or howsoever devils are cast out, let every true lover of his race and every wise lover of himself rejoice. Such a worker is not "against us," but "for us." II. THE EQUALLY FAITHFUL PUNISHMENT OF ANY WHO SHALL CAUSE ONE OF THE LOWLIEST —one "of the least of these little ones that believe on me"—To STUMBLE . But a rude interference with any worker of good is an offense against that good Lord, from whom alone men have power to do good. Here not only were devils cast out, but they were cast out in the Name of Christ. Plainly this was a servant of Christ, and a disciple, acknowledged as "one of these little ones that believe on me," to whom the Lord had given "power and authority." An that power was being used obediently. How serious a stumbling-block was thrown in the way of his obedience by the authoritative prohibition of the (possibly jealous) disciples! But how great the penalty—worse than to have "a great millstone hanged about his neck," and to be "drowned in the depth of the sea"! So jealously does the Lord of all guard the interests even of "little ones." It were better for a man to lose his own life in time than to lead another astray, so that he should lose the life eternal; better for them both. But what was the greater evil to which the layer of stumbling-blocks Was exposed? Was it not the certainty that the Lord would do with his own body What he taught the disciples to do with theirs?—"cut off" the "hand" or "foot," "cast out" the "eye" that caused the body to stumble, whomsoever that foot or eye or hand might be? Was the foot cut off when Judas was severed from the body, and cut off to save the body, so that through all ages, of the twelve chosen, one must be wanting? Sad was the possibility, severe the warning; but how merciful and gracious! Men act on the principle, and sever a limb to save a life. So in spirituals should it be. III. THE WISDOM OF EVERY DISCIPLE UTTERLY RENOUNCING WHATEVER MIGHT CAUSE HIM TO STUMBLE , OR BE A STUMBLING - BLOCK TO OTHERS . For every disciple the principle holds good. It is wise to forego anything that threatens the true life rather than lose that life. To retain all and i be "east into hell"—not into the mere hiding, or hidden place, but into "the unquenchable fire," the fire into which the spirit will be cast; worse than that, into which the body may be thrown, the real Gehenna, not the symbolical one—is to lose all. "To enter into the kingdom of God," having suffered the loss of that which was dear as an eye, a hand, or a foot, "is good" indeed in comparison with being "cast into" that "hell." There is a final fire, a fire that "is not quenched," which is punishment. And there is a present temporary fire, a salting fire, which is corrective and disciplinary. To this the cutting off the hand corresponds. It is a pain-giving, fiery ordeal, with which every one in God's good way is "salted." And there is a salt of self-denial, which leads men to be "at peace one with another." It is held in the thought, which the "many ancient authorities" teach, that if any one would be a true sacrifice to GO d he must faithfully apply the fiery salt to the green, cankerous wound and burn out the evil, lest the evil burn out and burn up the life.—G. HOMILIES BY E. JOHNSON Mark 9:2-18 Glimpses of the glory of Jesus. I. SPECIAL FAVOURS FOR SPECIAL SERVICES . The three disciples had given up all to follow Christ, had submitted them. selves entirely to the Divine will. Only to such consecration is the deeper vision of truth granted, and ascent to the loftiest heights of spiritual enjoyment. II. DIFFERENT ASPECTS OF CHRIST 'S APPEARANCE . 1 . He wore one appearance for the multitude, another for the circle of disciples. In the multitude he was the Prophet and the Wonder-worker; to the disciples the Friend and familiar Teacher. The multitude felt that he must be a great Man; the disciples knew him to be the Anointed One and Divine. 2 . Among the disciples themselves: there was the familiar and ordinary, the extraordinary and unusual aspect of Christ. Here he passes out of the earthly medium of vision into one of celestial and supernatural glory. "How nigh is grandeur to our dust! How near is God to man!" 3. The manifestation of Christ is one in which extremes meet. The Man of sorrows, the beloved Son, delighted in of God. The lowly Teacher and Missionary of the kingdom of God; the enthroned Messiah. The Man, the God, and "both together mixed." 4 . We cannot always enjoy the higher views in their clearness and brilliancy. After the vision and the voice, they look round and see "Jesus only!" Well for those who can ever see and find in Jesus of Nazareth the highest revelation they need of the Divine majesty and the Divine love.—J. Mark 9:9-13 Dark sayings. I. RESERVE AND DELAY IN THE UTTERANCES OF TRUTH . There is an economy and an order in the kingdom of God. It is constantly observed by Christ. Certain truths there are always and everywhere to be made known; others must wait their time. As we are not to pry into the secrets of God, so neither are we hastily to blab them. Peculiar personal revelations should be treated with delicacy, not made an affair of the news-room or the market-place. The hour will come when our holiest memories, our deepest convictions, will be extracted from us by the need of the time. II. ILLUSIONS OF RELIGIOUS THOUGHT . The prophecy concerning Elijah ( Malachi 4:5 ) was misunderstood, being taken literally. It was fulfilled in the person of the Baptist ( John 1:21 ; Luke 1:17 ). John came to restore the Jewish people from the wrong teaching and preachers of later times, to the earlier and better lessons of the Law and the prophets. Another illusion was that the Messiah was to be a glorious earthly sovereign, and exempt from suffering. The scribes overlooked the predictions concerning the sufferings of Christ. So has every age its illusions; and God in every age fulfils himself unexpectedly. Even out of the humble and the lowly, the base things of the world, he causes his purpose to unfold, his power to be made manifest. The spirit of prophecy teaches that suffering belongs to the present service of God.—J. Mark 9:14-29 The demoniac. I. WANT OF SPIRITUAL POWER IS CAUSED BY WANT OF FAITH . Faith is a mighty word in the gospel. It really includes all the energies of knowing, feeling, and willing; it is the entire affirmation of the man in favor of truth, goodness, and love. It is life in the power of God. In a sense it is unnatural to be without faith, for it is the pulse of the world. If we have not this we are weak, we cannot move a step beyond the bounds of actual: knowledge—can take nothing for granted. II. FAITH , WHEN WEAK , BECOMES DIMINISHED BY ASSOCIATION WITH THOSE WHO HAVE NONE . We become cowards or braver in company: pessimists or optimists. We trust in the good order of the world as God's, or give up everything for lost to the devil. "God desires from all eternity cheerful and brave sons," says Luther. Let us keep company with cheerful and trustful souls. III. ON THE OTHER HAND , STRONG FAITH IS COMMUNICATIVE AND INSPIRING (J. H. Godwin). Tell an invalid he is looking ill, and you make him feel worse. Tell him he is improving, and his faith in his physical future will revive at the brighter picture. We are governed by imagination, and faith is a kind of imagination. It is exposed to the most contagious influences for health or disease. Whenever a strong deed is done, or mighty word spoken— "Our hearts, in glad surprise, To higher levels rise," IV. FAITH IS THE CONDITION BOTH OF DOING AND RECEIVING THE HIGHEST GOOD . Faith gives a mental picture, distinguished from other mental pictures in that it is as good as reality to him who views it. Now, we must have the distinct idea of a good to be received before we can place ourselves in the attitude to receive it; or of the good to be done and the possibility of doing it, before we can set about attempting it. The question then arises—Can faith be commanded by the will? The answer is—Not directly. "Paint a fire, it will not therefore burn." But the rebuke of Jesus implies that the disciples ought to have had faith. And the lesson is that faith may indirectly be obtained, be promoted, fostered, and preserved by communion with God.—J. Mark 9:30-32 Renewed prediction of death. I. UNWELCOME OUTLOOKS SHOULD BE FIRMLY FACED . 'Tis not well to hide the head in the sand, like the ostrich, and try to fancy danger absent because not seen. For, if faced, the worst prospect loses at once half, and presently all, its terrors. II. THE WILL OF GOD IS TO BE RECOGNIZED , EVEN IN THE WICKEDNESS OF MEN . It is by conflict that his will is wrought out. Outbursts of crime represent only one side of great living forces, and onward moving facts. III. UNWELCOME TRUTHS NEED TO BE REPEATED , BUT NOT FOR ALL . There is an esoteric and an exoteric in Christianity. We do not tell children all we know of life. But there is an age, and there are persons, to whom all should be told that we know. Let truth be economized and wisely administered.—J. Mark 9:33-37 The symbolic child. I. THE EXAMPLE OF CHILDREN . They are humble and trustful in the presence of superior wisdom. Man not always so, but ought always to be so. II. THE SECRET OF POWER LIES IN SERVICE . Command others by being useful to them. Rise in a community by working your way through all the grades of service, from the lowest to the highest. III. TO STOOP IN LOVE IS TO RISE IN HONOUR . Jesus puts his arms around the little ones and around the weak, and is enthroned in the dependent heart of mankind. IV. THE SCALE OF SERVICE , AND THE INCLUSION OF THE LOWER IN THE HIGHER . The order of duty is not to begin with the high and the remote, but with the lowly and the mean. "God is served by obedience to Christ, and Christ by kindness to the least and lowest who belong to him" (Godwin).—J. Mark 9:38-50 Marked sins. There are some sins which are singled out for peculiar denunciation by the Spirit and Word of Christ. They are extremely opposed to the ends and purport of the kingdom. I. INTOLERANCE . That is, the hindering of good, because the good is not done in our way. Christianity says the good deed justifies itself. Coming from a good source, it is not likely to be associated with evil opinions or teaching. Any one who does good nowadays may be said virtually to do it in the Name of Christ. To do good one need not, cannot, pass out of the Christian atmosphere. And experience of history confirms the statement of Christ. Good men really love him, whatever difference there may be in their mode of conception of him and statements about him. All that is done for love's sake is virtually and really done in his Name. II. CAUSING SIN IN OTHERS . Involuntarily people may take offense, "stumble" at what we do or say. We cannot help false inferences being drawn, nor turn bad reasoners or conduct into good, nor weak brethren into strong. But we can avoid doing what we know will hurt others. If we are reckless in this respect, the will and the intelligence are involved in guilt. III. DELIBERATE PREFERENCE OF PLEASURE TO RIGHT . The old story of the man who defended his dishonesty by the plea, "One must live," has its meaning for us. The judge replied to the culprit, "I do not see the necessity." So with the Christian: luxury is not a necessity; pleasure is not a necessity; even life in the lower sense is not a necessity; but only life in the higher sense—a good conscience, a soul in purity and integrity. It is ever a good bargain to part with a sin, and a losing business to compromise with a lust. IV. SIN CAN ONLY BE CURED BY SUFFERING . Sin is in the intelligence want of principle; in the will want of energy for, true self-realization. Our mistakes and troubles throw us upon the true principles of conduct, on the moral law of God. The fallacy of expecting blessedness by false methods leads us back to the true. Stern but kind is the discipline by which God uproots our follies and trains us for himself.—J. HOMILIES BY J.J. GIVEN Mark 9:1-13 Parallel passages: Matthew 18:1-13 ; Luke 9:28-36 A glimpse of glory. I. THE TRANSFIGURATION . 1 . Allusions to the Transfiguration. The scene described in the above parallel passages is as singular as solemn. There are, however, two allusions to it in other books of the New Testament One is in St John's Gospel ( John 1:14 ), And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory , the glory as of the only begotten of the Father ,) full of grace and truth." The other 2 Peter 1:16-18 , "For we have not followed cunningly devised fables, when we made known unto you the power and coming of our Lord Jesus Christ, but were eye-witnesses of his majesty. For he received from God the Father honor and glory, when there came such a voice to him from the excellent glory, This is my beloved Son, in whom I am well pleased. And this voice which came from heaven we heard, when we were with him in the holy mount. " There is, moreover, an intimation of the same in the three preceding verses, where the apostle, speaking of his "decease," uses the same word (ἔξοδος) which is found in this passage and nowhere else in the same sense in the New Testament, and where he speaks once and again of his "tabernacle," saying, "As long as I am in this tabernacle," and "Shortly I must put off this tabernacle." As undesigned coincidents are acknowledged to be strongly corroborative of the truth of a narrative, so such allusive references as those just quoted are in the highest degree confirmatory of the reality of the awful event referred to. 2 . Persons present. The persons permitted to witness this event were truly privileged individuals—of the chosen the more select, and of the loved the more beloved. This inner circle of the disciples consisted of Peter and James and John. They alone were present with the Savior the death-chamber of the daughter of Jairus, they alone were eye-witnesses of the Transfiguration, and they alone accompanied him in his agony. 3 . Place of the occurrence. The place where the Transfiguration occurred was long believed to be Tabor, that solitary hill rising abruptly from the great plain of Esdraelon, the ancient Jezreel. This tradition, prevalent since the sixth century, has been set aside in more recent times. The locality last named as visited by our Lord was Caesarea Philippi, too far distant from Tabor and necessitating too great a change of place. It is certain that the summit of Tabor was occupied at the time in question by a Roman fortress, and did not afford the solitude which the event referred to presupposes. Besides, that town of Caesarea Philippi lay under the range of Hermon, so that one of the heights of that snow-capped mount was the most likely place. Hermon is the most conspicuous mountain in Palestine; hence its present name of Jebel esh Sheikh , the chief mountain. There is, moreover, an expression of comparison in one of the narratives, which points in this same direction, for the graphic touch of St. Mark, "white as snow," might well be suggested by the snowy cone of Hermon. It must, however, be admitted that the words of comparison (ὡς χιὼν) are omitted in א B, C, L, Δ, in several versions, and by most of the critical editors, though found א A, D, E, F, G, and eight other uncials; in the Syriac, Coptic, Gothic, and most of the Latin versions. 4 . The time of the event. The time is specified by each of the three evangelists. Two of them, reckoning exclusively, specify a period of six days, and one of them, adopting the inclusive method, speaks of it as "about an eight days." This note of time, thus given in all the three narratives, has in it something surely special and significant. Nor is it to be passed over slightly, for the element of time in this instance is helpful, not only in tracing the sequence of events in the life of our Lord, but also in indicating in some measure the significance of the particular event here recorded. Peter had made his famous confession of the Christ, and had been commended for the words of truth he spoke. Our Lord had followed this up by foretelling his own death and passion. But now, instead of words of praise, he had to use the language of sharp rebuke, when Peter deprecated our Lord's sufferings, and, tempter-like, sought to divert his thoughts to an earthly kingdom, like those very kingdoms of the world and their glory which Satan had proffered in one of his great assaults. Afar these and other conversations about Messiah's work and the nature of his kingdom, a week or thereabouts had elapsed when the Transfiguration scene took place—a scene having an important bearing on the disciples at that crisis, on the Master in the near prospect of his passion, and on the Church at all periods and in all places. II. Concomitants of The TRANSFIGURATION . 1 . Mountain scenery. In the scenery of Scripture, as in the natural landscape, mountains form a conspicuous object. They are the spots so often selected for Divine manifestations, and so frequently signalized by solemn service or severe sacrifice. Why they have been chosen for such purposes we may be unable to explain. Whether it is that their sublime grandeur tends to elevate the thoughts from earth to heaven; or that their separation from the plains and valleys around promotes meditative seclusion, helping to shut out the world and leave the soul alone with God; or whether the fresh free air that surrounds their summits has a bracing effect upon the human spirit;—whatever be the cause, the fact of their selection remains the same. When Abraham, the father of the faithful, was summoned to surrender his son, his only son Isaac, whom he loved, the sacrifice was to take place on Mount Moriah. When God was pleased to appear to Moses in the bush that burned with fire and yet was not consumed, it was on Mount Horeb. When he came down in awful majesty at the giving of the Law, it was on the top of Sinai he descended. It was on bleak and barren Ebal the curses were pronounced; it was on fair and fertile Gerizim that the blessings were uttered; while at each curse and blessing the living voice of the mighty multitude rolled up the hillsides, pronouncing the long "Amen." On Carmel Elijah denounced the prophets of Baal, and destroyed the worship of that idol. It was on Mount Zion that the ark and tabernacle found a resting-place in David's day, and there in consequence was the center of Jewish religious service; though it was on Mount Moriah that the temple was subsequently built. From Pisgah Moses looked across the flood and gazed on the land of promise. On Nebo God took his servant home to heaven. So also our blessed Lord himself chose mountains as the scenes of his discourses, doings, and devotions. On the Mountain of the Beatitudes he delivered those blessed utterances contained in that wondrous sermon on the mount. On a mountain in Galilee he manifested himself after his passion; and from Olivet he ascended. And now he leads his disciples to that mountain apart; and so retirement, it would seem, was one ground of the selection of a mountain on this occasion. 2 . The preparation. But more important than the place of transfiguration was the Savior's preparation for it. That preparation, we learn, was prayer. In every crisis of his history, and at every great event of his life, we find the Savior engaged in prayer. One main feature of his life on earth was prayer. When he was inaugurated by baptism, and when he formally entered on his own ministry, he prayed; for it is written, "It came to pass, that Jesus also being baptized, and praying, the heaven opened." Before he set apart his twelve apostles to found his Church and propagate his doctrine, he spent a whole night in prayer. When he wrought his greatest miracle, "he lifted up his eyes in prayer and said, Father, I thank thee that thou hast heard me. And I knew that thou hearest me always." During his agony in the garden of Gethsemane he prayed once and again, and a third time, with still-increasing earnestness. When he hung upon the cross he prayed, and prayed even for his murderers. As he ascended to heaven his hands were uplifted in holy prayer and heavenly benediction. And now that he is seated at the right hand of the Majesty on high he prays on behalf of his people; for he is our Advocate with the Father, and ever lives to intercede. In like manner, the purpose for which he ascended the Mount of Transfiguration was prayer: "He took Peter, and James, and John, and went up into a mountain to pray." 3 . Peculiarity of the Savior ' s prayer. We must mark the peculiarity and purport of his prayer. It had this peculiarity , that one element of prayer was wanting—indeed, it must have been wanting. There were thanksgiving and petition, we know, but there could be no confession. He had no sin to confess, no contrition to feel for personal sin, no sorrow on that head to express, and so repentance in his case was impossible. Yet in his humanity, sinless though it was, he needed prayer. The purport of such prayer we are at no loss to discover. It included petition for himself and intercession for his people; while this spirit of prayer served as a pattern for all his followers, Not only was he an Expiation, but an Example; for he left us an example, that we should follow in his steps. The character of his intercession may be learned from his prayer for Peter, and his great intercession ( John 17:1-26 .) for all his followers in all times and in all lands. His petition for the cup to pass away from him had its answer in the power that sustained him in his agony, in the submission of his human will to the Divine, and in the angel strengthening him. III. CHARACTERS CONCERNED . 1 . Representative characters. In addition to the three favourite apostles, who were merely spectators but not actors, properly speaking, in this scene, we have Moses, Elijah, and Jesus, all of them in a representative character. Here were the Law-giver, the Law-restorer, and the Law-fulfiller. The Law was given by Moses; it was restored, after a time of sad defection, by Elijah; it was fulfilled in all its requirements by Jesus, who came expressly not to destroy the Law or abrogate the prophets, but to fulfill them both. They represented still more. Moses represented the Law and Elijah the prophets; both doing homage to Jesus, who represented the gospel, or rather Law and prophets merged in the gospel dispensation. Here, again, is one that never tasted death, but was transferred in a fiery chariot from earth to heaven. No doubt that very translation effected some change analogous to death. At all events, he may fitly represent those that are alive and remain till the coming of the Lord, who shall not sleep as others sleep, but who shall be changed; "for," saith the apostle, "we shall not all sleep, but we shall all be changed." Here, too, is one that died as mortals die, but how or where his body was laid to rest no one knoweth till this day; the only record is that "God buried him." Here, also, is One that died a violent death and by wicked hands; he died and was buried, his grave being made with the rich in his death. Thus we get a hint that it matters little how we die—whether by the decay of nature, or fell disease, or dread catastrophe, or the hand of violence; neither does it matter where or how we are buffed—whether in the country churchyard, or city cemetery, or the desert sands, or the depths of ocean; whether in the grave of the poor or mausoleum of the rich, whether in obscure privacy or with funereal pomp; in any case, if servants of God, we shall be compeers of Moses and Elijah, and shall appear with Christ in glory. 2 . A foreshadow of heavenly fellowship. Once more, though the apostles were mainly present as witnesses, still they were representative men. They were publishers and preachers of the new economy, and thus representatives of the Christian dispensation. Here, last of all and greatest of all, was Jesus, the Mediator of the new covenant and the Representative of all times. So in that heavenly state, of which the Transfiguration was merely a foreshadow, saints of all times and of all dispensations shall be found. Believers during the legal age, believers in the times of the prophets, believers in the days of the apostles, believers from then till now, and onward till the consummation of all things, shall be there; "They shall come from the east, and from the west, and from the north, and from the south, and shall sit down in the kingdom of God." Even a philosophic heathen could exult in the prospect of meeting the shades of departed worthies in a future state. "What bounds," he exclaims, "can you set to the value of conversing with Orpheus and Musaeus and Homer and Hesiod? What delight must it be to meet with Palamedes and Ajax, and others like to them! Then we should experience the wisdom of that great king who led his troops to Troy, and the prudence of Ulysses and Sisyphus." Oh, how infinitely greater and holier is the joy with which the Christian can anticipate that grand gathering of all the faithful in Christ Jesus—patriarchs, prophets, apostles, martyrs, and confessors, all who purely lived and nobly died; not only the one hundred and forty-four thousand sealed ones of all the tribes of the children of Israel, but "a great multitude, that no man can number," in that day when we shall "come unto Mount Zion, and unto the city of the living God, the heavenly Jerusalem, and to an innumerable company of angels, to the general assembly and Church of the Firstborn, which are written in heaven!" 3 . Recognition. Here it must be observed, in passing, that the apostles at once recognize Moses and Elijah, in what manner or by what means we cannot tell; whether from their discourse, or by information from Christ, or by some spiritual intuition, we do not know. At all events, we may fairly infer from this fact that in heaven there shall be distinct recognition; otherwise the crowded ranks of the celestial inhabitants would only present one vast collection of unknown and so less interesting faces. Other Scriptures confirm this. Thus Abraham seems acquainted with all the circumstances of Lazarus' life, and Dives knows the state of his brothers on earth. Paul gives us to understand that our mental faculties shall be enlarged and expanded. Can we imagine, then, that memory alone shall be impaired and diminished? Oh, what zest such recognition wilt give to the joys of heaven! Who is not alive to the pleasures of social intercourse on earth? With what satisfaction does a happy family surround the domestic hearth, or meet round the festive boardlWith what delight of family and friends is the wanderer, after long years of absence, welcomed to his native land! And oh, how great shall be the joy in heaven when the faithful minister meets those to whom he had preached the gospel, telling of heaven and leading the way! Or when the man of prayer meets those for whom he had offered supplication in seasons of danger, or difficulty, or distress, or disease, or at the hour of death! Or when the spiritual teacher, whether in sabbath school, or Bible class, or cottage meeting, meets those who had been once his pupils, but are now his companions in glory! IV. CHANGE DESCRIBED . 1 . The glory of his person Here we are to notice, in the first place, the glory of his person. From eternity he had been in the form (μορφῇ) of God. This had been his original form, but in the fullness of time he took upon him the form of a servant. Now for a while he resumes the form which he had laid aside. The form of a servant is changed back (μετεμορφώθη) into that of Deity. He "was transfigured before them" is the statement of St. Matthew and St. Mark. The veil of mortal flesh became transparent. The glory of the Godhead broke through the concealment. Like a sudden sunburst from behind the murky clouds on a dark and wintry day, there was a glorious outburst of Divine effulgence. It irradiated his body, it diffused itself over his whole person, it surrounded him with an atmosphere of brightness and beauty. Beams of heavenly light flashed from head to foot. The whole man presented an unearthly splendor. His appearance was a reflection of that glory which he had had with the Father before all worlds, and in which he appears among the inhabitants of heaven. 2 . The change of his countenance. "The fashion of his countenance was altered" is the statement of St. Luke, who, writing for Gentiles, avoids the word transformed, or metamorphosed , on account of its association with heathenism; while St. Matthew explains the nature of that alteration by saying, "His face did shine as the sun." After Moses' interview with God on Mount Sinai, the skin of his face shone so that he was obliged to cover it with a veil as soon as his public official duty had been discharged. Similarly, when Stephen, the proto-martyr, was brought before the council, "all that sat in the council, looking steadfastly on him, saw his face as it had been the face of an angel." But in the case of Stephen and of Moses it was a borrowed brightness, whereas the Savior's face shone with native irradiation. It was no reflected lustre, like that of the moon in the heavens, deriving all her light from the sun. The light and loveliness were all his own. The face soon to be marred more than any man, and his countenance more than the sons of men, possessed a brilliancy that was dazzling and that outrivalled the radiance of the sun at noon. That face, soon to be smitten and spit upon, and from which men hid in scorn and sorrow, now displayed a glory indescribable. The veil of humanity became too thin to hide the outshining of the divinity within. Like a magnificent temple grandly lighted up on every side and throughout its entire extent, from nave to porch and from dome to pavement, the Savior's face and entire person—the whole temple of his body—was brightened up and beautified with celestial glory. 3 . The glistening of his garments. Even his garments shared this heavenly transformation. They brightened, they glistened, they dazzled. The sacred penmen seem at a loss for similitudes to give us a correct notion of a change so marvellous and glorious. "White as the light," says St. Matthew; "shining, exceeding white as snow," says St. Mark; "white and glistering "—white and flashing forth as lightning (ἐξαστράπτων)—says St. Luke. They lay both nature and art under contribution for the purpose of describing it. They became "white as snow," says one—white as the snowy peak of the neighboring hill with the sunbeams resting on it; "exceeding white," he says again, "so as no fuller on earth can white them." When St. John saw him in apocalyptic vision, his head and hair were white as wool. Ages before, when Daniel saw him in prophetic vision as the Ancient of days, his garments were white as snow. On the Mount of Transfiguration his human nature was closely assimilated to his Divine nature, in which he clothes himself with light as with a garment. Such was Christ on Hermon; what must he be in heaven? Such was he in his transfigured humanity; what must be his divinity revealed? What shall he be when, with face unveiled, we shall see him as he is? But, better and more blessed still, in that day we shall be like him. If, under a former portion of this subject, we caught a glimpse of our companionship in heaven, here we get a glance at our condition in the heavenly state. V. Consequences. 1 . One consequence common . Some of the consequences of the Transfiguration scene are general, and some special. There is one common to the saints of all times and of all climes. That transfigured body of Christ is the model and pattern of all the glorified. He is the Head, they are the members. "As we have borne the image of the earthly, we shall also bear the image of the heavenly." Here and now our bodies, though fearfully and wonderfully made, are bodies of humiliation. They are subject to many infirmities, liable to painful and even loathsome diseases, doomed to dissolution in a few years at most, while, worst of all, they contain the seed of sin, and their members too often are instruments of unrighteousness; "for I know," says the apostle, "that in me (that is, in my flesh) dwelleth no good thing." But these bodies of humiliation shall be fashioned like- unto Christ's glorious body; these bodies, now "of the earth, earthy," shall be e evated to the condition of the heavenly; these bodies, now so frail, shall be endued with immortal health and vigor. Here and now the beauty of the fairest face soon fades; then the plainest face shall become beautiful, and that beauty shall be truly amaranthine. The features now saddened by sorrow, or marred by disease, or disfigured by age, shall become "bright as the sun when he goeth forth in his strength," bright as the Savior's on the Mount of Transfiguration, bright as the face of our Lord was seen by Peter and James and John at that time, bright as it always appears to the saints in glory. Every blemish shall be blotted out, every wrinkle shall be smoothed, every disease expelled, and all decrepitude for ever removed. Then, too, on the sightless eyeballs of the blind shall flash the light of an eternal day, the ear of the deaf shall be unstopped, the tongue of the dumb sing, and the lame man for ever lay aside his lameness. Moreover, the richest raiment of earth will be but rags when compared with those robes of brightness which the ransomed in heaven wear. In view of all this may we not exclaim?— "Oh for the robes of whiteness! Oh for the tearless eyes! Oh for the glorious brightness Of the unclouded skies! Oh for the no more weeping Within the land of love, The endless joy of keeping The bridal feast above!" 2. An immediate consequence. Another and immediate consequence was to reconcile the disciples to the sufferings of their Master, and sustain them amid their own. Then, as now, the Jews overlooked the first appearance of Messiah in weakness, through haste for his glorious second advent. Then, as now, their pride rebelled against the idea of a suffering Savior, in their anticipation of his glory. Then, as afterwards, they looked for a great temporal potentate, to whom all thrones would be subject and whom all sovereigns would obey. They antedated the glory of his reign. But this experience of heaven upon earth, of glory so surpassing was surely enough to make amends for those disappointed hopes. It was meant also to prepare them for the approaching crisis, to comfort them when it came, and to confirm their faith in his Divine majesty, even when, as a malefactor, he was nailed to the cross. 3 . An additional consequence. Again, it not only helped to reconcile the disciples to the death of their Master, but doubtless went far to comfort Immanuel himself in the near prospect of his agony and bloody sweat, and of his cross and passion. Elsewhere we are informed that, "for the joy that was set before him, he endured the cross, despising the shame." This short space of heavenly enjoyment, coming in as a parenthesis amid the wearisome struggles and strivings of earthly life, would cheer him onward towards the end. The foretaste thus afforded of the coming glory that would crown everlastingly the brief sorrows of the present would sustain him in the approaching sufferings. The cloud of witnesses that surrounds the Christian in his pilgrimage serves as a motive to urge him on, so that, laying aside every weight, he runs with patience the race set before him; so these witnesses, representative of ten thousand times ten thousand, intensely interested in the Redeemer's work and intently looking on, would encourage the human spirit of the Savior, so that, braced with new alacrity, he would hold on the course appointed and pass through the baptism of blood. As his baptism was the commencement of his ministry, his transfiguration was his consecration to suffering. VI. THE CONVERSATION HELD . 1 . The persons engaged in converse. Here were two prophetic men, of whom one died and was buried by mystic hands, no one knew how or where. "By Nebo's lonely mountain, On this side Jordan's wave, In a vale in the land of Moab, There lies a lonely grave. And no man knows that sepulcher, And no man saw it e'er; For the angels of God upturned the sod, And laid the dead man there. "And had he not high honor?— The hillside for a pall; To lie in state while angels wait, With stars for tapers tall; And the dark rock.pines, like tossing plumes, Over his bier to wave; And God's own hand, in that lonely land, To lay him in the grave!" The other never died, was never buried; but went straight from earth to heaven— "All undrest From his mortal vest, He stept on the car of heavenly fire; To prove how bright Are the realms of light, Bursting at once upon the sight." And now these two visitants from the heavenly world have taken their place together on that lone mountain apart. Here also were three apostolic men—the foremost of the apostolic band: John, with his heart of love; James, with his high standard of law—both of them sons of thunder with outspoken courage; and Peter, honored with the keys that opened the door of faith to Jew and Gentile. "And why these?" asks the devout Bishop Hall, in his ' Contemplations on the Holy Scriptures.' "We may be too curious: Peter because the eldest; John because the dearest; James because, next Peter, the zealousest: Peter because he loved Christ most; John because Christ most loved him; James because, next to both, he loved and was loved most. I had rather," he adds, "to have no reason, but because it so pleased him. Why may we not as well ask why he chose these twelve from others, as why he chose three out of the twelve?" But with prophets and apostles, the foundation of the future Church, was Jesus Christ the God-man and the Church's chief Corner-stone. The converse, however, was confined to Moses and Elias and Jesus; the apostles were only listeners. One is naturally curious to know the subject that engaged the attention of that small but wonderfully select company. The subject must have been worthy of such an august assembly. 2 . The subject of conversation. What, then, was the subject that occupied them? Was it political, embracing the gate of kingdoms, or the fall of dynasties, or fast-coming times of calamity and change? Was it the extent and power and future breaking up of the great Roman empire? Was it the subjection of Palestine to Roman rule, or the relation of the Tetrarch of Galilee to the Procurator of Judea? Nothing of all this. But if the subject was not political, was it one of Jewish casuistry, such as divided the schools of Hillel and Shammai, about binding or loosing? Was it in reference to the primary or derivative prohibitions of sabbath work—the avoth or the toldoth ? Was it about the Halakoth or Hagadoth—the rules of jurisprudence or the legends illustrative of them, and both afterwards embodied in the Gemara? None of these, or such as these, was of sufficient importance to command their attention. We might, however, reasonably enough expect that it would be the beauties of heaven, with its gates of pearl, and streets of gold, and jasper wall, and foundations of precious stones; or the grandeur of its minstrelsy and melody of its songs; or the blessedness of the heavenly state and the ecstasies of its joys, or all the untold glories of the beatific vision; or the unspeakable magnificence of the heavenly hierarchy, with its thrones and dominions and principalities and powers. And yet it was none of these. It might have been the atmosphere of heaven brought down by Christ to earth, the perfection of his life when here below, the power of his miracles, the purity of his precepts, the preciousness of his promises, his words and works of benevolence. And yet it was none of these. It was perhaps a less inviting, but certainly not leas important, theme. Over and above what is common to all the evangelists, each contributes a part peculiar to himself. As St. Mark omits mention of the change that passed over the countenance of the Savior, and fixes attention on the garments so white and glistening; so St. Luke alone records the subject about which they discoursed. Our curiosity is thus gratified at least in part. True it is that, while we are made acquainted with the topic of conversation, the evangelist gives no hint of the conversation itself. And yet perhaps we have an echo of that conversation in the writings of those favourite apostles who were privileged to form the audience on that remarkable occasion. 3 . A peculiar term. That most interesting subject was the decease he was to accomplish at Jerusalem. The expression is so remarkable, it is no way strange that attention has often been directed to it. Elsewhere in Scripture death is literally spoken of, or it is represented from its physical effect as "giving up the ghost," or it is euphemistically expressed as "sleep." This latter expression, however, is never applied to the death of Christ, for that death was no babe-like slumber—no gentle falling asleep. It was death in all its hideousness, in all its bitterness, with cruelly aggravated horrors and fearfully augmented terrors. In consequence of these sufferings the believer's death is now changed into sleep, and so we read that "them who sleep by (διὰ) Jesus will God bring with him." The death of the Savior is here set forth as an ἔξοδος, exodus or departure, so that the term would cover all that was peculiar in the exit of Moses, or Elijah, or Christ himself; while it is the result of his own voluntary act, and an event, too, in which he was more active than passive; and so the ordinary verb ἔθανεν is not used in his case. Likewise in the narrative of his death the evangelists use a similar expression, namely, ἐξέπνευσε, "he breathed forth," St. Luke and St. Mark; "he delivered up the ghost" (παρέδωκε), St. John; or "dismissed," sent away his spirit (ἀφῆκε), St. Matthew. The decease he was about to accomplish at Jerusalem was thus lifted up out of the rank of ordinary deaths, and raised by a whole heaven above them. It was a voluntary surrender: "No man taketh my life;" "I have power to lay it down," he said, "and power to take it again." It was vicarious as well as voluntary; for he suffered, "the just for the unjust, to bring us to God." It was valid for every expectant soul; because "to them that look for him he will appear a second time without sin unto salvation." It realized the types of the old economy, for it was the great antitype that finished all. It crowned the sacrifices under the Law; for "by one sacrifice he hath perfected for ever them that are sanctified." It fulfilled the promises of the past and guaranteed the bestowal of them all; for "he that spared not his own Son, but delivered him up for us all, shall he not with him also freely give us all things?" It put new meaning into many otherwise dark and obscure statements of Old Testament Scripture. It was the death of deaths. It was the gateway to eternal life; it "opened the door of heaven to all believers." It was an offering; for he gave himself an offering and a sacrifice of sweet-smelling savor. It was a propitiation; for "we have an Advocate with the Father, Jesus Christ the righteous; and he is the Propitiation for our sins." It was a ransom; for "he came not to be ministered unto, but to minister, and give his life a ransom for many." Confessors took joyfully the spoiling of their goods, but that spoiling was the test of their own sincerity. Martyrs shed their blood unmurmuringly and even triumphantly, but the martyr's death was the preparation for the martyr's crown. Yet martyrs and confessors stood each in his own lot, suffering for themselves and by themselves. Not so Jesus; for others, not for himself, he drained the bitter cup; for others, not himself, he underwent the bloody baptism; for sins, but not his own, he endured the cross, despising all the pain and shame. 4 . Character of their conversation. The subject, then, as we have just seen, was that death—a death which patriarchs, and priests, and prophets, and pious persons under the old dispensation looked and longed for; a death which not only fulfilled the predictions, but realised the typical institutions of the old economy; that death which was the complement of the legal economy and the consummation of the Jewish Church, and which, at the same time, formed the commencement of a new epoch and of a higher order of events. What a glorious subject! More glorious far than the fate of kingdoms or the fall of kings; more glorious than all the discoveries of science, or applications of art, or improvements of society. In their conversation on this high theme they spake, no doubt, of the nature of the decease to be accomplished: of its necessity, to realize types and fulfill prophecies; to "magnify the Law and make it honorable;" to save miserable man and glorify Almighty God, restoring peace between heaven and earth, and "by one sacrifice perfecting for ever the sanctified;" to overthrow the kingdom of Satan, and diffuse light and life and love through all the world; to extract the sting of death, "destroying him that had the power of it, that is, the devil," and throwing the radiance of heavenly glory over the darkness of the tomb. They conversed, no doubt, of the travail of the Redeemer's soul, and of his mediatorial reward in the eternal approbation of the Father, the salvation of the lost, and the praises of the redeemed for ever. Of all subjects this was the most important to men, the most interesting to Christ, and the most glorifying to God. This subject is still the great theme of the Church militant on earth, and the glorious song of the Church triumphant in heaven. 5 . Apparently out of place. But glorious as the subject of conversation was, and edifying as the manner of that conversation was, it might in one sense seem inopportune. Hence says an old divine already cited (Hall, in his ' Contemplations'), "A strange opportunity! in his highest exaltation to speak of his sufferings; to talk of Calvary on Tabor; when his head shone with glory, to tell him how it must bleed with thorns; when his face shone like the sun, to tell him it must be blubbered and spit upon; when his garments glistered with that celestial brightness, to tell him they must be stripped off and divided; when he was adored by the saints of heaven, to tell him how he must be scorned by the basest of men; when he was seen between two saints, to tell him how he must be seen between two malefactors: in a word, in the midst of his Divine majesty, to tell him of his shame; and, while he was transfigured on the mount, to tell him how he must be disfigured upon the cross." So thought good Bishop Hall. But this subject is never out of place, it is never out of time. It is the theme of our praises both here and hereafter, and should the subject of our prayerful meditations till we feel its transforming power, and are "changed into the same image from glory to glory, even by the Spirit of the Lord." VII. CONCLUSION , 1 . St. Peter ' s proposal. "Let us make three tabernacles," said Peter, "one for thee, and one for Moses, and one for Elias." Chrysostom thinks that Peter's object was to remain away from the holy city, and thus, by remaining on the mount and remote from Jerusalem, prevent the Savior's sufferings. God had tabernacled in Shechinah glory, why should not the Savior embody the same? But the expression of Peter was rather the expression of an ecstasy of delight—a plenitude of joy which words could not express. So great was his rapture that he wist not what he said. A little of the joy of heaven would be too much for flesh and blood—it would overwhelm us. Besides, Peter was overlooking the fact that the wilderness work and warfare must needs be resumed. The journey of life was not ended. Some droppings of heavenly blessedness had transported him into rapture, but the full wealth of its downpour was not yet at hand. He antedated the bliss of heaven, forgetting for the moment that he was still on earth. More sacrifice, more suffering, more sorrow, more self-denial, more days of toil and nights of trouble, must intervene before he crossed the Jordan and entered the promised land. 2 . The effect of emotion. Peter's exclamation partook more of the emotional than of the rational. It was rather the offspring of ardent desire than of deliberate judgment. It proceeded more from the heart than from the head. But head as well as heart must be influenced by religion. If it were confined to the head, it would tend to formality; if to the heart, it might issue in fanaticism. On one hand, Peter's exclamation was quite excusable. "It is good for us to be here," a fine thing, a pleasant thing; not good in a moral sense, which is differently expressed (ἀγαθὸν), but good physically (καλὸν), which is the expression here. If there were a place on earth of which this might be said, it was that Mount of Transfiguration. It was, perhaps, the spot on earth nearest and likest heaven. There was a hill, an emblem of heaven, which is the hill of God's holiness. There were two saints, an epitome of heaven, representing as they did the quick and the dead—those alive on earth, and the dead raised up at the day of judgment. There was the Savior himself, in uncreated light and unveiled glory, at once the Source and Centre of heavenly blessedness. There was conversation such as may be presumed to be held among the redeemed in heaven, for the burden of their song is, "Worthy is the Lamb that was slain." There, moreover, was temporary seclusion from the toil and turmoil of earth, from the business and bustle of the world, from the sorrows and sufferings of this mortal life and strife. There, too, was enjoyment of the unclouded sunshine and untroubled rest of heaven. There was a ravishing foretaste of the joys of heaven. No wonder, then, that Peter proposed to perpetuate the happiness, continue the enjoyment, and carry on the fellowship, erecting tabernacles and dwelling on the mount. But, on the other hand, there was something selfish, if not exclusive, in the proposal, for he was leaving behind his friends and fellow-worshippers on the plain below; he was speaking in forgetfulness of the bodies of the saints that slept; he was acting unreasonably in requiring Moses to forsake the Divine presence, after the uninterrupted enjoyment thereof during fifteen centuries, for a tent-like dwelling, and Elijah to forget the car of fire in which he had gone up, and now abide below; he was strangely overlooking the recent subject of discourse with which Moses and Elijah had been so occupied—the decease that was to be accomplished, the death to be endured, the redemption to be effected, the sacrifice to be offered, and the salvation to be procured. In entire obliviousness of, or indifference to, all this, his proposal was to forestall the future and have a present heaven upon earth. In momentary rapture he forgot he was still in a scene of pilgrimage and in a state of sojourn; he forgot he was a stranger in a strange land, which was neither his rest nor his home, and where no abiding city is to be found. He forgot that the Christian's life is a journey; and what traveler can reach his destination without the toil of travelling? He forgot life is a race; and where is the racer who is rewarded without a struggle, and who, without running, yet obtains the prize? He forgot that life is a warfare, in which a fight, a hard fight, is to be fought before the combat is ended and the conqueror crowned. It is only when we shall have fought the good fight, and finished our course, and kept the faith, that we may say with Paul, "Henceforth is laid up for me a crown of glory, which God, the righteous Judge, will give me at that day." But Peter wist not what (λαλήσῃ) he should speak: he wist not even what he (λέγει) actually does say so enraptured was he with delight, so carried out of himself by the extraordinary occurrence, and so bewildered with terror at the same time. 3 . Due in part to sleep. Further, and finally, they had been "heavy with sleep," but either kept awake throughout it, or awoke after an interval, or rather started all at once into perfect wakefulness, now wide awake and fully alive to all that was seen or said. They had been asleep, wrapped perhaps in their abbas, according to Oriental fashion, on the ground, when the celestial light, bursting upon them, roused them thoroughly so as to witness all that transpired. 4 . Miscellaneous remarks. (1) The disciples thought this was the predicted coming of Elijah, but our Lord corrects their mistake, and tells them he had already come in the person of John the Baptist; and as the prediction relating to John has been fulfilled, a fortiori will the prediction of Messiah's sufferings be fulfilled. Thus the seemingly awkward clause, "and how it is written of the Son of man," is best explained ( a ) as a parenthetic exposition of the preceding clause, and an a fortiori confirmation of the succeeding one. There is, however, ( b ) another explanation which takes "how" as directly interrogatory; thus, "But how is it written of the Son of man? that he must suffer many things, and be set at nought;" so that, after the coming of Elijah had been stated, the object of Messiah's coming is specified by way of question and answer: "For what purpose is it written that Messiah cometh?" In order that he may come to suffer as a malefactor, not to conquer as a warrior. (2) The apostles were sorely puzzled about "the rising from the dead." This does not refer to the general doctrine of the resurrection of the dead, which must have been known to them and believed by them; but they regarded that resurrection as far off, and understood, and rightly understood, our Lord to speak of a resurrection near at hand, affecting himself in some mysterious way which they did not then comprehend, and which they were only convinced of by that wondrous event itself when it actually occurred. (3) The conversation before and the miracle after it he Transfiguration are equally recorded by all three synoptists. In the narrative the prostration through fear is peculiar to St. Matthew; the subject of conversation to St. Luke, as we have seen; while the sudden departure of the heavenly visitants, and the perplexed questioning about the rising from the dead, are only related by St. Mark. (4) His teaching henceforth turned towards the cross; while his miracles between this and his passion were confined to five.—J.J.G. Mark 9:14-29 Parallel passages: Matthew 17:14-21 ; Luke 9:37-43 Healing of a demoniac youth, after the disciples' failure. I. S TRIKING CONTRAST . We can scarcely imagine a greater contrast than that which is here presented between the scene on the mountain and that in the plain below—the tranquillity of the one, the tumult of the other; the calm repose of the one, the unrest of the other; the blessedness of the one, the distress of the other; the gladness of the one, the sadness of the other; the glory of the one, the gloominess of the other; the heavenly quietude of the one, the unseemly wrangling of the other; the happiness of the one, the misery of the other; the ecstatic rapture of the one, the excruciating pain of the other; the confidence and comfort of the one, the disputatious unbelief of the other. The contrast was just that which we can conceive to exist between the holiness of heaven and the sinfulness of earth. The contrast is transferred to the canvas and made visible and palpable in the great picture of "The Transfiguration," by Raphael. II. DESCRIPTION OF THE ILLNESS . This illness may be distributed into three elements—the supernatural, the natural so called, and the periodical. By the supernatural we understand the demoniac possession. This poor boy was under the influence of a foul and fiendish spirit that made him deaf and dumb. The natural element, if natural may be applied in any sense to a state that is abnormal and unnatural because the result of sin, consists in the fearful manifestations, consisting of epileptic fits, madness, convulsions, grinding the teeth, foaming at the mouth, and pining away. The periodical element is the fitful paroxysms, the crises of which were synchronous with the changes of the moon, so that "demoniac "and "lunatic" were both applied, and properly applied, to this peculiar case. III. A DOUBLE PERSONALITY . The change of subject with respect to the verbs used in this description brings into view a startling fact and exhibits a strange complication. Two personalities, or two personal agencies, are here combined, and the union between them is so close and complete that the transition from the one to the other is as singular as sudden. Thus the first two verbs descriptive of the sad condition of this wretched sufferer have for their subject, though not directly expressed, yet distinctly implied, the demon. He it is of whom the poor father of the unhappy boy says "Wheresoever it taketh him" — or, more literally, wheresoever it seizeth (καταλάβῃ) him— "it teareth, or dasheth down, or breaketh (ῥήσσει) him." This is very graphic, and as terrible as graphic. The demon so convulsed the lad as if he would dislocate the entire frame or dismember his whole body, breaking limb from limb. But the remaining verbs in the description, as it passes rapidly from the agent to the sufferer, require a different subject; for it is only the boy of whom it can be said, "He foameth," "grindeth his teeth," "becomes parched" (ξηραίνεται), or" pines away." The same curious commingling of terms—some applicable to the demon, and others the possessed to occurs in describing the paroxysm which came on when the lad was brought into our Lord's presence. In the expression, "when he saw him," the participle is used, and is in the masculine gender, so that it appears to refer to the boy, and if so, it must be used absolutely; but if it apply to the unclean spirit, the word πνεῦμα, spirit, is neuter, and thus it must be constructed ad sensum , and indicate the personality of that spirit; in either ease, there is an irregularity of construction arising from this unusual blending of personal agencies. Further, when the demoniac or the demon saw Jesus, the demon or unclean spirit grievously tore (ἐσπάραξεν, from σπάω, whence spasm, and signifying "to pall to pieces," not the same verb as that used in Luke 9:18 ) or convulsed the poor demoniac; while he fell on the earth and wallowed (akin to the Latin volvo ), that is, rolled himself (κυλίω equivalent to κυλίνδω, used of rolling in the dust, in token of grief), foaming. IV. THE ARRIVAL OF JESUS ON THE SCENE . Soon as the crowd saw him, they were quite amazed—perfectly astounded, the prepositional element in the compound verb implying the greatness of their astonishment. But what caused their excessive amazement? It might be (1) the suddenness of the appearance of one whom they had been looking for in vain; but now that they had ceased to expect him, all at once, to their surprise, he is seen approaching; or (2) it is concluded by some, on rather slender grounds, that the term used does not denote mere surprise, much less joyful surprise, at the sudden and unexpected appearance of the Savior, but rather a degree of alarm or perplexity on account of expressions to which utterance had been given in the dispute between the disciples and the scribes in our Lord's absence, and in reference to his power of casting out devils. There is much more probability (3) in the opinion that the astonishment was occasioned by some remnant of the heavenly radiance still beaming on and brightening his countenance. This view is strongly supported by the analogous case of Moses, of whom we read that, on his descent from Mount Sinai, "the skin of his face shone," so that Aaron and the children of Israel "were afraid to come nigh him." If this explanation be accepted, there is in the two cases a similarity and a dissimilarity: the brightness of Moses' face made the onlookers afraid, and deterred them from approaching him; the heavenly splendor that still lingered on the countenance of the Savior affected the spectators in the very opposite way, attracting them to him. Accordingly, while some waited for his approach, as appears from St. Matthew's account, which speaks of his coming to the multitude , others, detaching themselves from the crowd, sallied forth to meet him, running to him , as we learn here from St. Mark; while St, Luke informs us that on his coming down from the hill much people met him. The accounts of St. Matthew and St. Luke are thus harmonized by St. Mark's statement, from which we rightly conclude that part of the crowd went to meet him, and part waited where they were for his approach. Their salutation, including, as we think, welcome and friendly greeting, if not from the scribes, at least from the rest of the crowd, is opposed to the notion of perplexity or alarm referred to in (2). Our Lord's popularity with the multitude had not yet suffered any diminution, nor begun to wane. He finds on his arrival that a somewhat keen discussion had been going on between two parties very unequally matched—the scribes, with their general learning and special Biblical lore, on the one hand, and his disciples, illiterate and imperfectly enlightened, on the other. The surrounding crowd, divided, most likely, in sentiment, and acting as partisans—some favoring the disciples and some the scribes—expressed approbation and disapprobation accordingly. The subject of disputation may be readily inferred from the sequel. Meantime our Lord asks the scribes with authority, "What question ye with [rather at , or against (πρὸς)] them ?" or, better perhaps," Why question ye with them?" What proper ground is there for such acrimonious questioning? What sufficient reason can be shown for it? But another reading, having the reflexive pronoun, is represented by the margin—"among yourselves," or "with one another;" in which case both scribes and disciples are addressed in common. V. APPLICATION OF THE DEMONIAC 'S FATHER . To our Lord's interrogatory, one of the multitude, or rather one out of (ἐκ) the multitude, stepping forward, volunteers an answer. He felt that his child's misfortune had given occasion to the altercation, in which the disputants had waxed warm, if not angry, and that it devolved of right on him to make the requisite explanation. Another and a more urgent reason calling for his interference was his paternal solicitude. "I brought [ἤνεγκα. He aorist] some short time ago my son to thee;" such had been his intention, as he had not been aware of the Savior's absence. "I spake to thy disciples, in thy absence [ἵνα. denoting here the purport of what he said, as also the purpose for which it was said]. He that they should drive the demon from my son; but they could not;" while it must be observed that this verb is not an auxiliary, nor even a part of δύναμαι but a stronger term (ἴσχυσαν) which, preceded by the negative, means that they had not strength enough for such a difficult operation. After stating, in reply to a question of our Lord about the length of time the. suffering had lasted, that his son had been afflicted in this shocking manner from childhood, he went on to enumerate other aggravating circumstances of the affliction, to the effect that the demon often cast him into the fire and into the waters to destroy him. He then concluded with the remarkably earnest appeal, "If thou canst do anything, have compassion on us, and help us." The expression βοήθησον (from βοὴ. cry, and θέω, to run) is very significant, being equivalent to "hasten to our cry for help;" it is more than succor (from sub and curro , to run). He which means to run to one's aid; it is "run to our aid at our earnest, urgent cry for help." The compassion is taken for granted, being expressed by a participle; and it also is a very expressive word, denoting the yearning of the bowels or heart in tenderness and pity. VI. THE SAVIOUR 'S ANSWER . Our Lord utters a reproof on the ground of their want of faith. In that reproof he includes his own disciples, the scribes who had been in conflict with them, and the father of the afflicted boy—one and all comprehended in the "faithless generation" of that time. The failure of the apostles to drive out the demon had been a matter of humiliation to themselves, and of exultation to those hostile scribes, who had, no doubt, made the most of this case of unsuccess; and that failure had been owing in part to weakness, if not want, of faith. The scribes all along had acted the part of obstinately incredulous sceptics. The distressed father, earnest as he was, and eloquent as he was in his appeal, betrayed much weakness of faith, saying, "If at all thou canst—if in any way thou canst," or "if thou canst do anything." This refers the matter of cure to the power of Christ; the leper resolved the cure in his case into the will of Christ, "If thou wilt, thou canst." How prone we are to circumscribe the Savior by our own narrow conditions! and yet he shows us demonstratively that he is above and independent of all such limitations. He proved to the leper his possession of the will, and to the demoniac's father his possession of the power; and to us, through both, his ability as well as willingness to do to us and in us and for us "exceeding abundantly above all we can ask or think." The limitations are all on one side—all on our side, and are owing to the weakness of our frail and naturally faithless humanity. The possession in the present instance had been from childhood. The distress was thus of comparatively long standing; it had become chronic; it was an apparently hopeless case. It had defied the power of the disciples, and baffled their utmost skill and strength. While this failure had lowered them in the estimation of the crowd, and left them at the mercy of the biting taunts of the sarcastic scribes, it at the same time lessened still more the faith of the unhappy parent. The cure, therefore, which our Lord effected in this seemingly hopeless, certainly desperate case, holds forth encouragement to the weakest and the worst—those morally so—to apply to him. VII. HIS APPLIANCE . The first direction is, "Bring him unto me: " you have tried the power of my disciples; I now invite you to try mine. You have been disappointed by their failure; but I will remedy that failure by my favor to thee and thine. You have been disheartened—too much disheartened; I now bid you take heart of hope. His next step was to secure the confidence and strengthen the faith of the father; and for this purpose he employs his own words and (1) according to the common reading he said to him the (τὸ) saying, "If thou canst believe , all things are possible to [or possible to be done for] him that believeth." But (2) the word πιστεῦσαι is omitted in three or more of the oldest uncials, in several versions, by the critical editors Tregelles and Tischendorf, and by Meyer and some commentators; and with this omission the sentence reads, " Jesus said unto him , As for thy If thou canst , all things are possible to him that believeth." And (3) some, putting the acute on the antepenult πίστευσαι. He take it to be imperative aorist middle, and translate, " Believe what you expressed by your If thou canst , all things are possible to him that believeth." Again, (4) others take it interrogatively," The If thou canst ? or What ? If thou canst ? " so that the sense is as if he asked, "Is this what you say?" or, "Do you really mean this?" The man's own words were thus thrown back on him, and by this judicious retort he is brought to understand that faith in the Savior's power and propitiousness is a prerequisite for the bestowal of the boon he sought; he is also brought to feel that the hand of faith must likewise be outstretched for the reception of spiritual benefits and blessings; at the same time he is made conscious of the great deficiency—the entire inadequacy of his faith for the attainment of the favor he is so anxious to obtain. Suspending his petition on behalf of his son, but resuming his request with the same term and now in his own interest, he called aloud, with eyes brimful of tears—if this reading (μετὰ δακρύων) is accepted, at all events—affectingly and touchingly, "Lord, I believe; help thou mine unbelief." He affirms the possession of belief, but that belief is so weak as to be scarcely worthy of the name; that he has some faith, but that faith is small, exceeding small, like a grain of mustard seed. Persuaded that his faith is too insignificant to satisfy the condition, he prays (1) for its increase; in other words, he seeks to be helped against his unbelief. Another interpretation, though advocated by some good and great men, to the effect, (2) "Help me, notwithstanding the weakness of my faith," has but little, we think, to commend it to favor and acceptance. Now at length all is ready for the beneficent operation; the people are running together to the place, or running together yet more (ἐπὶ. He denoting intensity or addition). He when our Lord addressed the unclean spirit in terms of stern rebuke, and words of unmistakable authority, saying, "I" [ἐγώ expressed, and so emphatic and distinctive]—I, thy Master; I, whose authority you cannot evade; I, whose word of command you dare not disobey; I, not my disciples, who were nonplussed by the strange and sudden outburst of thy fiendish malignity; I order thee to come out of him at once, and never again to enter into him. VIII. THE COMPLETENESS OF THE CURE . The command to "enter no more into him" may be attributed to the weakness of the father's faith—to assure him there would be no relapse, to convince him there would be no return of the paroxysm; it may also be owing in part to the malignant obstinacy of the foul fiend, who now, after crying aloud, and after convulsing the poor boy's whole frame with a horrible spasm, came out of him, leaving him all but dead, so that the many said he was dead. The great primary act of expelling the demon had been accomplished, but the effect of his long dominion over the lad, and the shock to his system at departure, left him so thoroughly exhausted and prostrate that a second miracle was required to supplement the first. In consequence, our Lord seized him by the hand, or seized his hand, and lifted him up, so that he stood upon his feet well and sound and strong, as though the whole had been but the memory of a troubled dream. An explanation was subsequently given to the disciples touching their inability in the present case, and their want of success in the exercise of a gift which had been bestowed, and which had been most probably effectual in other instances. The explanation appears to have respect to the character of the demon, and the conduct of the apostles themselves. First, there is mention of "this kind," by which some understand (1) the race of demons in general—"the race of all demons," according to Euthymius; others limit the expression to (2) a special kind of spirits, peculiarly obstinate and stiffnecked, and consequently more difficult to be driven out; while a recent authority on the subject suggests that the reference is to (3) a class of demons which manifested their presence by unexpectedly sudden and frightfully severe outbreaks, and for the expulsion of which the exorcist or physician operating required uncommon presence of mind and strength of nerve, as well as vigorous exercise of faith. But, waiving a discussion of this doubtful kind, and merely expressing our preference for the second of the opinions stated, we may notice briefly a strange term employed here, namely, go out (ἐξελθεῖν) . If the statement in which this word is used is to be interpreted literally, the meaning appears to be that demons of this kind could not go out, even if they would, of the persons possessed by any other means or in any other way than in the use or by the exercise of prayer and fasting. If this be the real, as it is the literal meaning, it is a circumstance of a strange, inscrutable kind; and, among matters more or less mysterious, it is not the least so. We may, however, give to the words a freer interpretation and take them in the more ordinary sense, that this kind can be expelled by nothing but by prayer and fasting. The conduct of the apostles themselves had most to do with their powerlessness to cast out the demon in this instance. They had received the requisite power, as we read in Mark 6:7 that, in sending them forth by two and two, he "gave them power over unclean spirits;" but they had neglected the discipline indispensable to the efficient and successful employment of that rower. Two circumstances in close connection with this neglect are assigned as the cause of failure—weakness of faith is mentioned by St. Matthew, and neglect of prayer is hinted by St. Mark. We may regard them as standing together in the relation of two joint causes, or rather as cause and effect in relation to this matter—neglect of prayer being the former, and debility of faith the latter. PRACTICAL LESSONS. 1 . We learn the important duty of parental solicitude for the spiritual as well as, or rather more than, for the bodily, well-being of their offspring. In the case of the Syro-phoenician woman we saw how she identified herself with her afflicted daughter, saying, "Lord, help me!" Here likewise the father of the demoniac makes common cause with his child, in the words, "Have compassion on us, and help us!" Especially should we travail, as in birth, till Christ is formed in their heart, and till by grace they are enabled to renounce the devil and all his works. 2 . Great importance attaches to the element of time. The demon got possession early of this sorely distressed boy, and the demoniac power seems to have grown with the child's growth, and to have strengthened with his strength, so that dispossession had become next to an impossibility. The apostles were not competent to the task, and when our Lord, in the exercise of his almighty power, expelled him, it was only after he had made horrid havoc of the lad's system, frightfully convulsing him and leaving him half-dead. So, if Satan unhappily gain the ascendant in a young heart, he will do his best to blight the whole life; he will hold his dominion with tenacity, and, if possible, to the end; he will seat himself firmly on the throne of the affections, and exercise a despot's sway; his dethronement will be attended with the greatest difficulty; and if, by Divine mercy, his power is at last overthrown, it will cost pain of body, distress of mind, and grief of heart. Oh, how careful young persons should be to guard against the solicitations of the evil one, and to resist his power! How determined not to yield to his temptations, and to vanquish youthful lusts that war against the soul! How resolved, by the aid of Divine strength, to keep him out, remembering how difficult it is to get him out once he has gained an entrance, and especially if he has gained it early! 3 . Every gift that God bestows should be diligently cultivated, and husbanded with care. The power bestowed on the apostles was, as we have seen, lost through their own remissness. Faith required to be kept in healthy exercise and active vigor; devotion and self-denial were required for its maintenance. The neglect or undue performance of these left them weak before the power of the evil one, and caused them to be humiliated in the presence of their enemies. Thus it was with the apostles and miraculous gifts. How much more is such likely to be the case with ordinary persons in the exercise of ordinary gifts! We greatly need to use all the means that tend to strengthen faith; above all, we must pray earnestly, in the beautiful words suggested by this passage "Lord, increase our faith;" avoiding at the same time any and every indulgence that might weaken faith or slacken prayer. "Restraining prayer we cease to fight; Prayer keeps the Christian's armor bright; And Satan trembles when he sees The weakest saint upon his knees." 4. This passage cannot legitimately apply to any attempt at working miracles in the present day. The age of miracles is past. The power thus possessed by the apostles was not to continue, and needed not to continue, after the great purpose for which miracles had been bestowed had been attained. Faith and prayer and fasting cannot of themselves confer the power; they were needed to sustain it only where it had been bestowed; they were required for its successful exercise where it did exist. 5 . The greatness of the believer's privilege is immense, yet not without certain well-defined limits, "All things are possible to him that believeth:" this appears to comprise at once omnipotence in action and universality in possession. To the former we have the parallel statement of St. Paul, "I can do all things through Christ which strengtheneth me;" or rather, "in (ἐν) Christ that giveth me inward strength (ἐνδυναμοῦνται);" and thus the strength as to its source is obtainable by virtue of living and lively union with Christ, while as to its nature it is spiritual. But the reference is rather to what it is possible for us to get than to do; and so all things are ours, for "we are Christ's, and Christ is God's." There are here two limitations which, though not expressed, must be implied: (1) The first limitation restricts the "all things" to things truly beneficial—beneficial spiritually as well as temporally, beneficial for eternity rather than for the brief relations of time; they are such things as are thus of real benefit, when regard is had to the believer's condition and present position. (2) The second limitation has respect to the circumstances of others, that is to say, of those with whom we come into close contact, or with whom we have to do and deal in the affairs of life. All things are thus possible to be attained by the believer, as far as they are consistent with his real benefit, and compatible at the same time with his relations in the widest sense—relations to his Father in heaven and to his fellow-man on earth. Such is the potentiality of faith—it extends to all things; such, too, is its practicability, excepting only such things as, at the present or in the long run, do not comport with his own personal good, as also with his relation to God, whose glory is paramount, and to his fellow-man, whose good, as well as our own, we are in duty bound to seek.—J.J.G. Mark 9:30-32 Parallel passages: Matthew 17:22 , Matthew 17:23 ; Luke 9:43-45 . Prediction of his passion. I. SECRECY . "To everything there is a season, and a time to every purpose under heaven." Every man has a work to do, and a time allowed him to do it in. Every man, moreover, is immortal till that work is done, and God's will with him accomplished. In like manner there was a time allotted for our Lord's mission on earth. There was a time fixed for his ministry of mercy to man. When the fullness of the time was come, he made his descent into our world; when the work he came to do was done, and when the proper period again arrived, he took his departure from our world. The appointed interval of his sojourn on earth no enemy could shorten by one day, no power could abridge it by a single hour; nothing could interfere with it, so long as "his hour was not yet come." Yet, notwithstanding this, our Lord never neglected the use of such means as were proper for the prolongation of his stay on earth till his great work should be performed, and the destined period completed. Accordingly, we find him at one time returning to Galilee, and "walking no more in Jewry, because Jews sought to kill him." Afterward, when Herod's attention had been directed to him, and his abode even in Galilee had thus become somewhat insecure, we find him withdrawing to the more remote and less populous districts of that province. We are, moreover, informed that subsequently he had gone yet further from contact with his enemies, passing beyond Galilee into the Phoenician territory. This he did in order, it would seem, to escape observation, for while there he "entered into an house, and would have no man know it: but he could not be hid." This course our Lord pursued for various reasons. While each particular occasion on which he courted privacy had its own specific reason, we can state in general the motives that seem to have influenced him in this direction. As already intimated, he avoided such publicity as would bring him into hostile conflict with his enemies, so as to precipitate the crisis, and hasten his death, before the proper and purposed period. Again he sought seclusion, now for required rest, oftener for more time and better opportunity of instructing his apostles for their future work and important mission. But while our Lord thus sought seclusion to prevent any interference either with the space of his ministry or with the plan of instructing his apostles, there was another eventuality which he carefully avoided, namely, any attempt on the part of the people to make him a king; as, after the miracle of feeding the five thousand, we read that, " when Jesus perceived that they would come and take him by force, to make him a king, he departed again into a mountain himself alone." This was no very improbable contingency. In a moment of excitement, under the influence of enthusiasm, yielding to the impulse of popular feeling, they might attempt to place him at the head of a rebellion, if not a revolution, against existing authorities, and try to restore to Israel the temporal kingdom which Israel so ardently, though mistakenly, sought. This would have been a result greatly to be deprecated. It would have left a stigma on the Savior's name, and caused a suspicion about his design, both of which would have been most detrimental to the interests of that spiritual kingdom—the kingdom "not of this world," which he came to set up. Accordingly, we find that when he had restored the deaf mute, he charged them that " they should tell no man." Again, when he cured the blind man at Bethsaida, he sent him away to his house, saying, "Neither go into the town, nor tell it to any in the town "—any townsmen he might chance to meet on his way home. Also, after the Transfiguration, "he charged them that they should tell no man what things they had seen, till the Son of man were risen from the dead." And now that they passed along (παρεπορεύοντο) through Galilee, "he would not that any man should know it." Even an apparent exception is easily accounted for: nor is there any real discrepancy between the injunction he laid on them after the restoration of the deaf mute ( Luke 7:1-50 .). He to "tell no man," and the direction he gave the demoniac ( Luke 5:1-39 .). He to "go home to thy friends, and tell them how great things the Lord hath done for thee, and hath had compassion on thee." No doubt it was the same district of Decapolis where both commands were given: but on the latter occasion our Lord was about to leave the district in question, so that there was no risk of his ministry being obstructed by the matter being blazoned abroad; on the former occasion he was going to tarry for a time in the same region, and hence he resorts to the precaution necessary under circumstances which were thus quite different. II. HE FORETELLS HIS DEATH . There were three great epochs in our Lord's ministry. The first was that of miracles, by which he attested the divinity of his mission; the second was that of parables, by which he developed the nature of his kingdom; and the third was that of suffering, by which he made satisfaction for the sins of his people. The miracles began with that at Cana; the parables, properly so called, began somewhere about the commencement of the last year of the Savior's work and ministry. Though his parabolic teaching began at this period to assume a more formal shape, he had all along employed on certain occasions parabolic utterances of a briefer sort. Thus, for example, in the sermon on the mount the agreement with one's adversary there recommended is of the nature of parable; the similitude of the wise and foolish builders, with which that sermon closes, is still more distinctly parabolic; while subsequently, and before the beginning of his regular method of strictly parabolic instruction, we find such proverbial or brief parabolic representations as that of the new patch and the old garment, and that of the new wine and the old bottles, Besides that of the creditor and the two debtors. Still, from the period indicated, his teaching by parables became more frequent and methodical The reasons of our Lord's adopting this method are such as the following:— 1 . The harmony existing between the kingdom of nature and that of grace, and the similarity in their laws of development. 2 . The adaptation to our nature of the historical element, real or ideal, contained in them. 3 . The amount of truth communicable in this way to the dull apprehension of the disciples. 4 . Their helpfulness to memory by linking the spiritual truth to some familiar natural object, the frequent occurrence of the latter always suggesting the former; and: 5 . A judicial Veiling of the truth because of past dulness and indifference. The constant theme of his teaching henceforth consists of his sufferings and death, as is implied in the imperfect tense (ἐδίδασκε. He "he kept teaching") here used. III. PREVIOUS INTIMITATIONS ON THE SUBJECT . The previous intimations had been obscure. There had been the intimation of the Baptist when he pointed the Savior out as "the Lamb of God, which taketh away the sin of the world" ( John 1:29 ). He and in the repetition of part of the same at Luke 9:36 . He had himself given several figurative intimations of it, as when he spake of his death by violence, and his resurrection in three days under the similitude of the demolition and rebuilding of a temple. "Destroy," he said, "this temple, and in three days I will raise it up." This had occurred at the celebration of the first Passover after the commencement of his public ministry. Again, in his discourse with Nicodemus, he represented his crucifixion as an uplifting, and its beneficial effects by a comparison with Moses' lifting up the serpent in the wilderness, when the bitten Israelite looked and lived. Another intimation of his death, and the first allusion to that event recorded in this Gospel. He is the removal of the bridegroom, of which he said, "The days will come, when the bridegroom shall be taken away from them" ( Mark 2:20 ; Matthew 9:15 ). Also, after the feeding of the five thousand, in the synagogue of Capernaum he made a reference to it in the words, "The bread that I will give is my flesh, which I will give for the life of the world." But the first clear and distinct declaration is that of the preceding chapter ( Luke 8:1-56 .) He when "he began to teach them, that the Son of man must suffer many things, and be rejected of the elders, and of the chief priests, and scribes, and be killed, and after three days rise again." IV. SIMILAR DECLARATIONS IN THE PRESENT AND SUBSEQUENT CHAPTERS . The first public, or at least the first direct and unreserved announcement of his sufferings, death, and resurrection, was made, as recorded in the preceding chapter, after the disciples had been convinced of, and Peter had confessed, his Messiahship, saying, "Thou art the Christ." On that occasion we learn from the fuller report of St. Matthew that our Lord warmly commended Peter's confession, but soon after, as both St. Matthew and St. Mark inform us, found cause to condemn his indiscreet and unwelcome rebuke. The commendation is contained in the words, "I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my Church." The latter clause of the promise just cited has, as is well known, excited no little controversy, and called forth a variety of interpretations. 1 . Augustine will have it that the rock on which the Church is built, according to the Savior's promise, is Christ himself. 2. Chrysostom maintains that the confession of faith in Christ , that Peter had just given utterance to, is the rock on which the Church is based. We admit the show of reason and the plausibility with which both opinions have been expressed and enforced; still we cannot concur in either. Chrysostom's explanation is chargeable with overlooking the context. So to some extent, though less so, is that of Augustine; but the latter rests, besides, on a very doubtful distinction between two words which are frequently used in classical writers as interchangeable. According to this interpreter its import would be, "Thou art Peter (πέτρος) a small stone; but I am Christ, a strong Rock (πέτρα) . He and on this Rock, that is, myself, I will build my Church." In the Aramaic there is one word ( Kipho ) for Peter and for rock , just as in French there is one word for both— Pierre , Peter, a man's name, and pierre , a stone or rock. But in Greek there are the two words already mentioned, viz. πέτρος and πέτρα. He so that in this play upon the word there is a slight variation in the Greek, without, however, real difference of meaning. Even admitting the distinction between the two words, which has been questioned, if not entirely disproved, the explanation is evidently forced. We require to look more closely at the context as furnished by the eighteenth verse itself, and by the sixteenth. As recorded in the latter, Peter's answer was, "Thou art the Christ, the Son of the living God." Our Lord, after expressing approval of Peter's reply, and assuring him that the truth contained in it was the outcome, not of human discovery, but of Divine revelation, takes occasion to state another and no less important truth, and that in a form accommodated to the statement of Peter, "And I say also unto thee, That thou art Peter [πέτρος. He a rock], and upon this rock (πέτρα) I will build my Church;" that is to say,—You have made a good and true confession in acknowledging my Messiahship and divinity; I also, in my turn, will confess what I have in store for you in connection with my Church. 3 . Your name is significant—it means a rock; and according to your name will be the nature of your work. With the foundation of the Church you will have much to do. On your preaching of the faith which you have just professed its foundation shall be laid. Similarly, elsewhere we read that the Church is "built on the foundation of apostles and prophets, Jesus Christ himself being the chief Corner-stone;" whereas apostles and prophets are only the foundation in so far as they themselves, knit together with and cemented to Christ , lay the foundation by their exhibition of Christ and declaration of the truth concerning Christ. It is as though our Lord had said to Peter, Among Jews and Gentiles your work is appointed you. Among the Jews on the day of Pentecost your proclamation of the selfsame faith, which you have just confessed, will lay the foundation of the Christian Church; while to Cornelius the same gospel preached by you will inaugurate a similar blessed result among the Gentiles, introducing the first-fruits of the Gentile world into the Church. Still more, to the united Church of the believing Jew and converted Gentile I shall promise and provide security from all the devices of the most wily, and all the assaults of the most Satanic, foes. V. WHY IS THIS COMMENDATION OMITTED BY ST . MARK ? It has often been remarked that many things redounding solely to the honor of St. Peter are omitted by St. Mark; while at the same time his infirmities are fully and faithfully recorded by the same evangelist, extenuating circumstances being less noticed by this evangelist than by the other synoptists. An example of this is furnished in the case before us. The blessing pronounced on him because of this noble and brave confession of the Christ, the Divine origin of his knowledge and faith, the promise just considered, and the further promise of the keys of the kingdom of heaven, are all omitted by St. Mark. But the rebuke to which he soon after subjected himself is carefully recorded. Many instances of both kinds occur. This is one of those incidental circumstances that go far to confirm the voice of history in regard to the relation in which St. Peter stood to St. Mark and his Gospel, namely, that the latter penned his Gospel, as disciple and by the dictation, to soma extent, of the former. If so, and we think it extremely probable, we have proof herein of the veracity of the one and the humility of the other. VI. REPETITION OF THE PREDICTION . Reverting to the subject of the Savior's sufferings, so plainly announced in the eighth chapter, we have a repetition of a similar announcement in this ninth chapter, and another, again, in nearly the same terms in the tenth chapter. These repeated as well as direct and unreserved declarations on this subject—a subject so distasteful and saddening to his disciples—show their unwillingness to associate the idea of death with the Messiah, their tenacity in clinging to a temporal king and worldly kingdom, their slowness and lothness to apprehend or accept the notion of a spiritual, unworldly kingdom. The idea of a suffering Messiah has, therefore, to be dinned into their ears and impressed on their hearts by frequent and earnest reiterations. Nor has this subject lost aught of its importance or interest even for ourselves and at the present day; while the faithful inculcation of it is as much a duty and a necessity now as when our Lord in person urged it so solemnly and so often on the mind and heart of his sorrowing disciples. Though the cross was a stumbling-block to the Jews, and foolishness to the Greeks, it is still the power of God, and the wisdom of God, to the salvation of every believer. The way to the crown is still by, and only by, the cross; humiliation precedes glorification. The preacher of the gospel cannot dwell too frequently or too earnestly on a theme that bulked so largely in the sight of the Savior himself. The doctrine of Christ's suffering for us to put away our sins—suffering, "the just for the unjust, to bring us to God"—cannot be too much insisted on; neither can we be too often instructed in the duty of giving ourselves fully, freely, and for ever to him "who loved us and gave himself for us." If, moreover, Christ was "obedient unto death, even the death of the cross," in all its shame and with all its pain, it surely behoves us, in daily, holy obedience, to take up our cross, deny ourselves, and follow him.—J.J.G. Mark 9:33 Parallel passage: Matthew 17:24-27 . The tribute money. I. ANOTHER OMISSION . In the first line of the thirty-third verse we approach the subject of the tribute money; but in St. Mark's narrative we only approach it, and that in the state-merit, "he came to Capernaum;" but in the parallel section of St. Matthew we read of the demand for the tribute money, of Peter being commissioned to procure it from "the fish that first cometh up," of the exemption Jesus might have claimed but waived, and the reason of his doing so. Here, again, St. Mark omits the part of the narrative which relates to the honor conferred on Peter by our Lord, when he commissioned him to work the miracle by which the tribute money was procured from the fish's mouth. But, though St. Mark omits this portion of the recital, the preceding and succeeding portions are coincident with those of St. Matthew. The peculiar relation of the apostle to the evangelist, already considered, can alone account for the omission. II. GROUND OF LEGITIMATE EXEMPTION , In Matthew 17:24 , Matthew 17:25 , we read, "When they were come to Capernaum, they that received tribute money came to Peter, and said, Doth not your Master pay tribute?" Then at the last clause of the twenty-fifth verse, our Lord asked Peter, "What thinkest thou, Simon? of whom do the kings of the earth take custom or tribute ? of their own children, or of strangers?" A slight amount of archaeological knowledge makes this plain. The word "tribute" in the twenty-fourth verse is τὰ δίδραχμα; the word "tribute" in the twenty-fifth is κῆνσον; while "custom," a word of kindred meaning, is τέλη. Also in the twenty-seventh verse, the word στατὴρ. He or "shekel," rendered "piece of money" in the English version, occurs. The starer, or shekel, equivalent to two shillings and sixpence of our currency, was the exact amount of tax payable by two. Now, there is a very wide and important distinction: between these terms, and a distinction necessary to be kept in view for the right understanding of the passage. For (1) the δίδραχμα were equal in value to the Jewish half-shekel, or some fifteenpence of our money, and may be called a sacred tribute or annual contribution paid by every male among the Jews, from twenty years of age and upwards, for the support of the temple at Jerusalem—to defray the general expenses, to provide the sacrifices and other things required for the service. The persons who collected it were not the civil tax-gatherers, called publicani , or rather portitores ; nor, indeed, was the tax a civil one at all, but a sacred one. From overlooking this fact, the point of the argument is liable to be missed, as it actually has been by several of the Fathers. It is briefly, though correctly, developed by Alford, in the following sentence:—"If the sons are free, then on me, being the Son of God, has this tax no claim." It requires, however, to be somewhat more fully and plainly exhibited. In order to set the matter in a clear light, we premise (2) that the κῆνσος. He for which St. Luke employs the classical Greek term φόρος. He was a poll or capitation tax, like the Roman tributum ; while by τέλη are to be understood the toll or customs ' duties , which are identical with the vectigal of the Romans. Further, let it be borne in mind that Peter's confession of faith that Jesus was "the Christ, the Son of the living God," had been made, being recorded in the sixteenth chapter, and so had preceded the present conversation. Our Lord now argues from analogy that he was entitled to, and might fairly claim, exemption. In doing so, he asks Peter this question, "What thinkest thou, Simon? of whom do the kings of the earth take custom or tribute? of their own sons, or of strangers?" It is here admitted by implication that civil rulers have a right to impose taxes for the support of civil government, but that, in exercising this right, they impose taxes on the other members of the state, not on the members of their own household. When king levy taxes, or have them levied in the ordinary constitutional way, they impose them on their subjects, not on their sons. Peter had confessed Jesus to be the Son of God; the tax demanded was for the support of God's house; according to the principle of action among earthly kings, God, the great King of heaven and of earth, while requiring contributions for the maintenance of his service from his subjects, would exempt his own Son, for, from his position of Sonship, which the apostle had recently acknowledged, and from the principle of taxation in which he had just acquiesced, it was necessarily inferred, "then are the sons free." Not as a mere member of the Hebrew race, or as an ordinary Jew, but from his dignity as the Son of God, in the highest and most exalted sense, our Lord might have claimed exemption from the tax in question. This was the gist of his reasoning: but he waived his right; and proceeds to explain to Peter the ground on which he foregoes his privilege, saying, " Lest we should offend them," or more plainly in the Revised Version, "Lest we cause them to stumble;" in other words, lest he and his disciples should be regarded as indifferent to, or be charged with, neglect of the house of God and the maintenance of its service.—J.J.G. Mark 9:33-37 Parallel passages: Matthew 18:1-5 ; Luke 9:46-48 . The lesson of humility. The exquisite lesson of humility taught in the remainder of this section may be appropriately taken up in connection with the section of next chapter, where the lovely comparison of childhood is again employed.—J.J.G. Mark 9:38-41 Parallel passage: Luke 9:49 , Luke 9:50 . Rebuke of sectarian narrowness. I. THE KEY - NOTE OF THE PASSAGE . The sentence which appears to furnish the key to the understanding of this instructive and interesting passage is contained in the following short sentence:—" He that is not against us is on our part," or, as it stands yet more concisely in St. Luke, "He that is not against us is for us." II. A seeming contradiction. The statement just quoted from the Gospel of St. Luke ( Luke 9:50 ) appears to be at variance with another statement further on in the same Gospel, where, at the eleventh chapter and twenty-third verse, it is written, "He that is not with me is against me." The discrepancy, however, is only apparent. In order to perceive this, we must consider the occasions on which the words recorded were respectively spoken; for, as our Lord and his apostles usually adapted their language to the occasion, we shall thus best learn the design with which each of those sentiments was uttered. Accordingly, we learn that some one not consorting with Christ or his apostles was, nevertheless, casting out devils in the Savior's name, and that John forbade him. Our Lord sets John right in the matter by saying, "Forbid him not;" that is, do not interfere with any who may be attempting anything good in my name. And then he assigns the reason; for "he that is not against us is for us;" he who is not directly opposed to us is rather to be regarded as on our side; he who is not preventing our progress may be looked upon, at least negatively, as promoting it. Just as is intimated by the Apostle Paul on a certain occasion, even though envy and strife should be the impelling motive, if Christ is preached his cause is advanced, and "I therein do rejoice." So here we may fairly understand the words of the Master to mean—Whosoever this man may be, or whatever may be his object, he is weakening Satan's kingdom by casting out devils, and therefore, so far from being against me, he must be looked upon as an auxiliary in the great war against the great enemy of man. Besides, by such forbearance as I thus counsel, he may be drawn into closer and more effective co-operation against the common adversary. Such is the plain meaning of the passage before us. On the other hand, in the second passage, our Lord had been charged by the hostile, cavilling Pharisees with casting out devils by Beelzebub the prince of devils. This charge had called forth the rejoinder of our Lord, that "every kingdom divided against itself is brought to desolation." Such would be the case if Satan cast out Satan. The only reasonable alternative was that the Savior was casting out devils by the Spirit of God, and so the kingdom of God had come unto them. He follows up this reply by a warning against lukewarmness and an exhortation to decision, that the crisis had come when men must choose sides, that they must elect to take part with God or with Satan. Neutrality was impossible. In view of two kingdoms so opposed, there was no possibility of belonging to both; nay, there was no middle ground between loyalty and rebellion. If not on the side of the Savior, he must be on the side of Satan; if not a subject of the former, he must be a slave of the latter, and so an enemy to the cause of Christ: "He that is not with me is against me." III. THE SAME SUBJECT VIEWED FROM A PRACTICAL STANDPOINT . The one text implies that men may take different roads to the same place, or reach the same point by different routes. This is true morally as well as geographically. It condemns the narrowness that refuses to tolerate want of uniformity, and commends forbearance towards all who in reality serve the same Master and seek the same object, viz. the glory of God, though their forms may be diverse, their modes of worship different, and even their creeds divergent in expression. The other text affirms that, in the natural and increasing conflict between good and evil, our hesitation to unite with the good is tantamount with adhesion to the evil. The one text does not insist on uniformity, the other inculcates unity. Again, conformity to the same standards is not an indispensable condition of Christianity, as we infer from the one text; but cordiality in embracing Christ and espousing his cause is of its very essence. We are taught by the one that there may be many folds, though there is but one flock; but by the other that, as there is but one Shepherd, union to him is indispensable to membership in his flock. Further, the one makes charity to others imperative, provided they have the same great end in view, however divergent the means adopted for its attainment; the other requires of us decision for ourselves in seeking that end.—J.J.G. Mark 9:42-50 Parallel passage: Matthew 18:6-9 . Christ's love to his little ones, and offenses. I. Love to the little ones. Christ's little ones are either young believers or weak believers. A kindness shown them is accepted by Christ as done to himself. Even a cup of cold water will be rewarded. However much they may be despised by men or neglected in the world, they are dear to God and near to the Savior's heart; while angels of highest rank are commissioned to guard them—even angels who are privileged to stand in the immediate presence of the great King; for "in heaven their angels do always behold the face of my Father which is in heaven." Angels of all grades have a twofold function—they worship and they minister; they worship in the heavenly sanctuary the Father everlasting (λειτοργικὰ). He they wait for ministry (εἰς διακονίαν) to man on earth. But those of most exalted dignity are the guardians of Christ's little ones. II. CONSEQUENCES OF OFFENCES . The sin of offending one of these little ones is great in proportion to Christ's love to them. How careful men should be, and how cautious, not to put a stumbling-block in the way of these little ones! The sin of turning weak believers or young Christians aside from the truth, or from the faith, or from the path of purity, or a career of virtue, by evil advice or bad example, or by casting doubt on the Word of God, or by insinuating sceptical notions, or by mockery of Divine things, is a sin so great that a preferable alternative would be for the person guilty of it to have a millstone of large size, turned by an ass (ὀνικὸς). He lying around his neck, and himself cast into the sea. Such is the fearfully emphatic declaration of the guilt and danger of scandalizing or offending the youngest child that believes, or the weakest Christian. III. OTHER OFFENCES . Our Lord passes by a common law of suggestion to speak of offenses by ourselves and against ourselves. The hand may offend by doing wrong, the foot may offend by going on what is wrong. But if the most serviceable member, as the hand, do amiss, or the most useful member, as the foot, walk astray, or the most precious member, as the eye, look with delight on objects sinful and forbidden, then there must be no hesitation in divesting ourselves of such rather than risk the fearful fate of those who are tormented in the Gehenna of fire, "where their worm dieth not, and the fire is not quenched." IV. SALTED WITH FIRE . This difficult expression is taken by some as a promise and by others as a punishment. In the former sense, fire is taken in the signification of purifying and preserving, and this twofold property it shares with salt. Salt preserves from putrefaction, fire purifies from corruption. The Sacrifice of old required to be offered with salt. According to the Law in Le Matthew 2:13 , the meat offering was to be seasoned with salt, and salt was to be offered with all offerings. So, when we present ourselves living sacrifices to God, we may be purified by fiery trials; we may be called to pass through the fire of affliction, perhaps of persecution, certainly of self-denial. But thus purified by fire, like the sacrifice on the altar, salted with salt, we shall be saved. This gives a good sense, but does not suit the context. In the second sense, fire is taken to mean punishing and preserving. Six times does the evangelist represent unceasing torments by unquenchable fire; and as the salt applied to the sacrifice was the symbol of preservation, so fire here is symbolical of preservation, not, alas! from punishment, but for punishment, so that the undying worm and the unquenchable fire, instead of annihilating, preserve while they punish. Here is a fearful figure, and a terrible warning! V. PEACE . They are exhorted to keep the salt of moral purity and covenant concord rather than have the salt of fiery punishment, and, as the effect and evidence thereof, to be at peace among themselves, and so avoid the strife for pre-eminence and the discord of ambition.—J.J.G. return to ' Top of Page ' Mark Mrk 8 Mark Mrk Mark Mrk 10 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Mark 9". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ mark-9.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-50절 (1/12)

**주해** 마가복음 9:1 그들 중에 하나님의 나라가 능력으로 임하는 것을 볼 자들이 있느니라. 마태복음 16:28에서 이 말씀은 이렇게 기록되어 있다. "인자가 자기 나라에 임하는 것을 볼 자들이 있느니라." 누가복음 9:27에서는 "하나님의 나라를 볼 자들이 있느니라"라고 되어 있다. 세 복음서 기자 모두 변화산 기사를 이 예언적 말씀과 연결하고 있는데, 이 점은 해석에 있어서 간과해서는 안 된다. 그러므로 문제는 변화산 사건이 이 말씀의 성취로 간주될 수 있는가, 그리고 있다면 어느 정도까지인가 하는 것이다. 한 가지는 분명해 보이는데, 변화산 사건이 성취라 할지라도 이 말씀의 완전한 성취는 아니라는 것이다. 말씀을 도입하는 엄숙함이 우리로 하여금 이를 발화 후 여드레 안에 일어날 사건으로만 제한하지 못하게 한다. 그러나 임박한 사건이 하나 있었으니, 곧 예루살렘의 멸망이었다. 이것은 유대 정치 체제의 전복을 수반하는 것으로, 우리 주님이 이 말씀을 하신 지 사십 내지 오십 년 안에 일어났으며, 당시 거기 서 있던 사람들 중 일부의 생전에 일어날 것으로 합리적으로 기대할 수 있었다. 그리고 그 큰 재앙은 세상 끝에 있을 큰 심판의 예표요 담보로서 우리 주님에 의해 자주 언급되었다. 그렇다면 변화산 사건은 이 두 사건과, 그리고 이 절에 담긴 예언과 어떤 관계를 가지는가? 변화산 사건은 장차 있을 일의 서막이요 보증이었으며, 특별히 제자들이 그들의 스승의 고난을 바라볼 때 그들을 강화하고 굳세게 하며, 그리스도인의 삶의 수고와 시련을 견디도록 그들에게 활력을 불어넣기 위해 특별히 고안된 것이었다. 따라서 변화산 사건은 이 예언에 삽입된 것과 같은 사건이었다. 즉 이를 목격한 자들의 특별한 유익을 위한 예비적 나타남이었으나, "세상의 끝을 만난 우리에게도 경계를 위하여" 주어진 것이다. 이러한 견해는 힐라리우스, 크리소스토무스, 암브로시우스 및 그 밖의 교부들의 것이었다. "우리 주님이 변화되셨을 때," 제롬은 말한다, "그는 자신의 형체와 모습을 잃지 않으셨으나, 심판 날에 나타나실 모습으로 사도들에게 나타나셨다." 그리고 다른 곳에서 그는 말한다, "당신의 감옥에서 잠깐 나와서 당신 앞에 현재 수고의 보상을 두라. '눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하고 사람의 마음으로 생각하지도 못한' 것을." 마가복음 9:2, 3 엿새 후에. 누가복음 9:28은 "이 말씀을 하신 후 팔 일쯤 되어"라고 한다. 여기에는 실제 모순이 없다. 우리 주님의 말씀과 변화산 사건 사이에 엿새가 온전히 개재되어 있었다. 예수께서 베드로와 야고보와 요한을 데리시고. 주님은 제자들 중 지도자들인 이 세 사람을 선택하셨으며, 그들에게 자신의 영광을 보이셨는데, 그 후에 겟세마네 동산에서 그들에게 자신의 쓴 고통을 보이려 하셨기 때문이었다. 이 장엄한 광채—베드로후서 1:17이 묘사한 "지극히 큰 영광"—이것이 아버지의 음성인 "이는 내 사랑하는 아들이라"와 함께, 그리스도가 참으로 하나님이시되 그의 본질적 신성이 육체의 휘장으로 가려져 있음을 그들에게 확신시켜 주었다. 또한 그가 비록 십자가에 못 박혀 죽임을 당하려 하실지라도, 그의 신성은 고통받거나 죽을 수 없음을 알게 하였다. 그것은 미리 주어진 증거, 즉 그가 연약함이나 필연성에 의해서가 아니라 자신의 자유의지로 인류의 구속을 위하여 십자가의 죽음까지도 죽음을 당하셨음을 미리 보여 주는 증거였다. 그가 이처럼 자신의 몸에 신적 영광을 입히실 수 있었으니, 만일 원하셨다면 죽음에서 자신을 구할 수 있으셨음이 분명하였다. 베드로와 야고보와 요한을 데리시고. 베드로가 변화산에 대해 언급한 것(방금 언급한 것)은 그의 마음에 그것이 얼마나 깊고 지속적인 인상을 남겼는지를 보여 준다. 야고보도 거기 있었으니, 그는 주님을 위해 최초로 죽음을 당할 사람들 중 하나였다. 요한도 그들과 함께 있었으니, 그는 시간의 제한을 받지 않는 하나님의 아들의 영광을 보고 나서 담대히 그의 위대한 증언을 내보낼 수 있었다. "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라." 높은 산으로 데리고 올라가사 따로 계셨더니. 레미기우스는 이렇게 말한다. "하나님을 관상하기를 원하는 모든 이에게 필요한 것은, 낮은 생각과 욕망 속에 뒹굴지 않고 항상 하늘의 것으로 들어 올려지는 것이다. 그리하여 우리 주님은 제자들에게, 이 세상의 깊은 곳에서 신적 영광의 빛을 구해서는 안 되고, 하늘의 복된 나라에서 구해야 함을 가르치셨다. 그리고 그는 그들을 따로 이끄시는데, 거룩한 사람들이 의향과 열망에 있어서 악으로부터 분리되어 있기 때문이며, 오는 세상에서는 완전히 분리될 것이기 때문이다. 부활의 영광을 기대하는 자들은 지금 마음과 정신에 있어서 높은 곳에 거하며 끊임없는 기도로 이 영광을 구해야 한다." 높은 산으로. 제롬 시대의 한 전통은 이 산을 갈릴리의 다볼산과 동일시한다. 그러나 이 견해에는 두 가지 중대한 반론이 있다. (1) 우리 주님은 이 당시 가이사랴 빌립보 근방에 계셨는데, 이곳은 다볼에서 상당히 먼 거리였다. (2) 다볼산에는 이 시기에 요새가 정상에 있었다고 믿을 만한 강력한 이유가 있다. 기억해야 할 것은 가이사랴 빌립보가 레바논 기슭에 있었다는 점이며, 레바논의 산기슭들은 "높은 산"이라는 묘사에 부합하는 여러 봉우리를 제공한다. 변화산은 십중팔구 헤르몬산이었을 것이다. 이곳은 극히 장엄하고 아름다운 위치에 있으며, 눈 덮인 봉우리가 팔레스타인 전역을 내려다본다. "그 남쪽 비탈 높은 곳에," 스탠리 학장은 말한다, "제자들이 '따로' 데려가질 수 있는 많은 지점이 있었을 것이다. 천상의 광채를 팔레스타인에서 볼 수 있는 유일한 장소인 눈과 잠깐이나마 비교하는 것도 완전히 간과해서는 안 될 것이다. 어쨌든 요단강 원류 위의 외진 높이가, 자신의 특별한 영역에서의 사역을 마치고 마지막으로 예루살렘을 향해 발걸음을 돌리신 그 순간을 목격하였다." 변화산에 대한 다볼산의 오랜 전통을 마음에서 지울 수밖에 없지만, 우리는 여전히 우리 주님이 자라신 나사렛 근처의 그 산을 떠올리며, 그분이 변화되신 헤르몬을 생각하면서, 오래된 예언의 성취를 기뻐한다. "다볼과 헤르몬이 주의 이름으로 인하여 즐거워하리이다." 그리고 그가 그들 앞에서 변형되사 (μετεμορφώθη). 그의 외모의 형체가 변화되었다. 그것은 환상이 아니었고, 상상 속의 나타남도 아니었으며, 실제적인 변화였다. 그것은 그 안에 있는 신적 영광이 그의 인성을 통해 드러나는 것이었다. 그러나 어떤 사람도 보지 못하였고 볼 수도 없는 신성의 영광이 아니라, 제자들이 어느 정도 육체의 휘장을 통해 신성의 영광과 위엄을 바라볼 수 있을 만한 나타남이었다. 우리는 또한 우리 주님이 변화되실 때 그의 얼굴의 본질이나 형체를 바꾸지 않으셨다고 믿을 수 있다. 그러나 그는 강력한 광채를 취하셨으니, 마태복음 17:2이 우리에게 알려 주듯이 "그 얼굴이 해 같이 빛났다." 이 광채는 공중에도, 제자들의 눈에도 있지 않았으며, 하나님의 아들의 인격 안에 있었다. 이 광채가 그의 옷에도 전달되어 그의 옷이 빛나고 (στίλβοντα) 세상에서 어떤 빨래하는 자도 그렇게 희게 할 수 없을 만큼 심히 희게 되었다. 이 비유는 자연적인 것에서 취한 것이다. "빨래하는 자"라는 개념은 라틴어 fullo에서 온 것으로, "발로 밟아서" 세탁하는 자를 뜻한다. 그의 일은 더러워진 옷을 본래의 희색으로 회복시키는 것이다. 복음서 기자는 천상의 것을 표현하기 위해 세상의 것을 사용한다. 천상의 빨래하는 자는 "세상의 어떤 빨래하는 자"의 능력을 무한히 초월하는 순결함과 밝음을 준다. 이 비유는 베드로에 의해 특별히 공급된 것처럼 보인다. 마가복음 9:4 엘리야가 모세와 함께 그들에게 나타나매. 모세와 엘리야가 그곳에 나타난 것은, 모세는 옛 언약의 율법 수여자였고 엘리야는 선지자들 중 가장 뛰어난 자였기 때문이다. 따라서 그들은 각각 율법과 "선지자들의 선한 무리"의 대표자였다. 그들은 함께 율법에 예표되고 선지자들에 의해 예언된 참 메시아, 세상의 구원자이신 그리스도를 증거하기 위해 나타났다. 그들은 그리스도를 증거하고 나서 그들이 예표한 위대한 율법 수여자요 선지자에게 자신들의 직분을 내어놓기 위해 나타났다. 또한 모세는 죽었으나 엘리야는 산 채로 들림을 받았다. 따라서 모세는 그분이 오실 때 무덤에서 일어나 나올 죽은 성도들을 대표하며, 엘리야는 그분이 강림하실 때 살아 있는 자들을 대표한다. 우리 주님은 변화산에서 죽은 자인 모세와 들림 받은 자인 엘리야를 함께 데려오심으로써 "산 자와 죽은 자" 모두에 대한 그분의 권세를 보이셨다. 누가복음 9:31은 모세와 엘리야가 "영광 중에 나타나서 예수께서 예루살렘에서 별세하실 것을 말할새 (τὴν ἔξοδον αὐτοῦ)"라고 한다. 그들은 영광 중에 나타났다. 신적 광채가 그들을 비추었다. 그들은 "그의 별세에 대해" 말하였는데, 문자적으로는 그의 떠남, 즉 예루살렘에서만이 아니라 십자가 위의 죽음으로 말미암아 이 생에서 떠남을 뜻한다. 그리스도의 죽음은 이처럼 율법과 선지자들이 가리키는 궁극적 목적으로 드러났다. 변화산에서의 그 영광의 순간에도 이것이 그들의 주제였으며, 이로써 제자들은 경악으로 바라보았던 것을 소망과 믿음으로 바라볼 힘을 얻었다. 마가복음 9:5 베드로가 예수께 고하되. 누가복음 9:33에서 우리는 이것이 모세와 엘리야가 떠나려 하던 바로 그 순간에 일어난 것임을 안다. 베드로는 흥분해 있었고, 흥분 속에 두려움이 섞여 있었다. 그는 어찌할 바를 몰랐다. 그의 첫 번째 생각은 그들이 머물기를 원하는 것이었으니, 그들이 막 떠나려 하는 것을 보았기 때문이었다. 테오필락투스는 이에 대해 말한다. "베드로와 함께 '우리가 여기 있는 것이 좋사오니'라고 말하지 말라. 왜냐하면 육체 안에 있는 동안 우리는 항상 전진해야 하며, 덕과 묵상의 한 단계에 머물러 있지 말고 다른 단계로 나아가야 하기 때문이다." 세 제자들이 어떻게 그들이 모세와 엘리야임을 알았는지는 지나치게 궁금해할 문제가 아닐 것이다. 그들에게 저 세상의 환상을 보여 준 것과 동일한 신적 능력이 그 주제에 대한 직관적 지식을 그들에게 주었다. 그리고 우리는 이로부터 오는 세상에서는 인식뿐 아니라, "육체 안에서" 우리가 얼굴을 본 적 없는 자들에 대한 지식도 즉시 전달될 것임을 추론할 수 있을 것이다. 누가복음 9:32은 베드로와 그 동료들이 "졸음 중에 있었다 (βεβαρημένοι ὕπνῳ)"고 한다. 아마도 변화가 밤에 일어났을 것이다. 밤의 어둠과 고요함 속에서 모든 현현은 더욱 두드러지고 인상적이 되었을 것이다. 그러나 누가는 "온전히 깨어나서 (διαγρηγορήσαντες)"라는 말을 신중히 덧붙인다. 이 단어는 "깨어 있었다"로 번역될 수 있다. 어떤 번역을 택하든, 복음서 기자의 의도는 분명히 그들이 꿈 속에서나 밤의 환상 중에서 이것을 본 것이 아님을 보여 주는 것이다. 그것은 그들이 열린 눈으로 바라본 큰 실재였다. 마가복음 9:6 심히 무서워하는지라. 여기에는 독본에 약간의 변화가 있다. ἧσαν γὰρ ἔκφοβοι 대신 최상의 사본들은 ἔκφοβοι γὰρ ἐγένοντο를 지지한다. 큰 경외와 두려움의 감각이 그 장면의 복됨과 밝음을 압도하였다. 저 세상의 모든 나타남들은, 비록 이 현현이 그들의 사랑하는 주님과 구원자의 임재로 어느 정도 누그러졌을지라도, 두려움을 불러일으킨다. 마가복음 9:7 구름이 와서 그들을 덮으며. 구름이 그들 모두를 에워쌌으니, 너무 광대하고 짙어서 그들이 보이지 않을 정도였지만, 밝고 빛나고 있었다. 마태복음 17:5에서 그것은 "빛난 구름"이었다고 한다. 구름은 하나님의 위대함과 가까이 갈 수 없는 영광의 상징이었다. 제자들은 장래 영광의 맛보기를 가지기 위해, 그리고 구름 아래에서 일어난 것의 증인이 되기 위해, 특히 구름에서 나오는 음성에 대해 모든 시대에 걸쳐 증언할 수 있기 위해 이 구름 안으로 들어가게 허락되었다. "지극히 큰 영광"(이 표현은 히브리어 "쉐키나"에 해당하며, 베드로는 베드로후서 1:18에서 그것이 하늘에서 왔다고 한다)에서 나온 음성은 이것이었다. 이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 들으라. 동시에 이 구름은 신성의, 신성의 영광의 상징이면서도 또한 휘장이었다. "구름을 그의 수레로 삼으시고"라고 시편 기자는 말한다 (시편 104:3). 더욱이 구름은 그리스도의 나타남의 광채를 줄이고 가라앉혀 주었으니, 그렇지 않으면 제자들의 인간적인 눈으로는 견딜 수 없었을 것이다. 마태복음 17:5에서 발견되는 "내가 저를 기뻐하노라"는 말씀이 마가가 생략하고 있음을 주목할 것이다. 누가도 마찬가지이다. 그러나 주목할 만한 것은 그 말씀이 베드로후서 1:17에 나타난다는 것이며, 그로부터 우리는 그 말씀을 여기서도 발견하기를 기대할 수 있었다. 누가복음 9:35에서 가장 권위 있는 독본들은 "이는 나의 아들 곧 택함을 받은 자니라 (ἐκλελεγμένος)"라고 읽는다. "내 사랑하는 아들"이라는 말씀은 이토록 달콤하고 사랑스러운 표현들이 우리의 사랑과 헌신을 불러일으키도록 우리에게 인상을 남기기 위한 것이다. "그의 말을 들으라"—이제 떠난 모세가 아니라, 새 율법의 새 저자이신 그리스도 자신의 말씀을. "그의 말을 들으라"는 우리 주님이 세례를 받으실 때에는 말씀하지 않으셨으니, 그때는 막 세상에 선포되시던 때였기 때문이다. 그러나 이제 이 말씀들은 옛 경륜의 폐지와 그리스도 안에서의 새 언약의 수립을 의미한다. 마가복음 9:8 갑자기 둘러보니 아무도 보이지 아니하고 오직 예수와 자기들뿐이었더라. 마태복음 17:6에서 "제자들이 듣고 엎드리어 심히 두려워하더니 예수께서 나아와 그들에게 손을 대시며 이르시되 일어나라 두려워하지 말라"라고 한다. 마가는 이것을 생략하지만, 마태가 기록한 것을 함축하는 내용을 그 특유의 방식으로 진술한다. 제자들로 하여금 둘러보게 한 것은 예수님의 "손 대심"이었고, 그때 순간에 그들은 이 현현이 시작되기 전과 같이 자신들이 예수님과 단둘이 있음을 알아챘다. 변화산 사건의 순서는 이러했던 것으로 보인다. 우리 주님이 기도하고 계신다. 산에 오르는 수고로 지친 제자들은 졸음이 깊이 들고, 그리스도는 변형되신다. 그때 모세와 엘리야가 나타나며, 그들은 예수님과 함께 예루살렘에서 이루실 그분의 별세, 즉 그분의 떠나심에 대해 이야기한다. 제자들은 초자연적인 밝음과 대화에 의해 졸음에서 깨어나, 이제 완전히 깨어서 예수님의 영광과 모세와 엘리야가 그분과 대화하는 것을 바라본다. 모세와 엘리야가 떠나려 준비할 때, 흥분하고 매혹되고 어찌할 바를 몰랐지만 그들이 떠나는 것을 보고 슬퍼했던 베드로는, 그들을 위해 임시 거처를 만들자는 제안으로 그들을 붙잡으려 한다. 그때 밝고 그늘진 구름이 오고, 구름에서 음성이 나오기를, "이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 들으라." 이 음성 소리에 제자들은 두려워하며 땅에 엎드린다. 그러나 곧 그리스도에 의해 위로를 받고, 쳐다보니 그분이 자신들과 홀로 계신 것을 본다. 마가복음 9:9 인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지는 본 것을 아무에게도 이르지 말라 명하시니. 그들은 함께 있지 못했다는 불만이나 시기를 일으킬까 하여 동료 제자들에게도 말하지 말아야 했다. 우리 주님의 부활 시기는 이 신비를 드러내기에 적합한 기회가 될 것이었으며, 그때 제자들은 그것을 이해하고 믿게 될 것이었다. 그들에게 거리낌이 되었던 그분의 수난과 죽음 후에, 그분이 영광 중에 부활하시는 것을 볼 때, 그 사건의 예표가 되었던 변화산을 이해하게 될 것이기 때문이다. 왜냐하면 부활로 말미암아 그들은 그리스도가 억지로가 아니라 자신의 의지로, 그리고 우리를 향한 그분의 큰 사랑으로 인하여 십자가의 죽음을 당하셨음을 확실히 알게 될 것이기 때문이다. 마가복음 9:10, 11 죽은 자 가운데서 살아나는 것이 무엇일까 서로 물어보더라. 즉 우리 주님이 방금 말씀하신, 그분 자신의 죽은 자 가운데서 살아나는 것을 두고 하는 말이다. 의심할 바 없이 세상 끝의 일반적 부활은 제자들이 친숙한 신앙 조항이었다. 그러나 그분이 당장 죽은 자 가운데서 살아나실 것을 말씀하실 때 그들은 이해할 수 없었다. 그래서 그들의 의혹은 결국 그분에게 질문하거나 오히려 이런 말씀을 드리게 했다. 서기관들이 어찌하여 엘리야가 먼저 와야 하리라 하나이까. 더 명확한 이해를 얻기 위한 목적에서이다. 그들은 방금 변화산에서 엘리야를 보았고 그가 사라지는 것을 보았다. 그들은 그가 왜 떠났어야 하는지 의아하게 여겼다. 말라기의 예언(말라기 4:6)에 따라 그가 그리스도와 그의 나라와 영광의 선구자가 되기 위해 남아 있었어야 한다고 생각했을 것이다. 이것을 서기관들이 가르쳤지만, 그들은 시대를 혼동하는 오류를 범하였으니, 육체 안에서 오시는 그리스도의 초림과 심판을 위한 재림을 구별하지 못했기 때문이다. 제자들의 마음에 있는 생각은 이러했던 것 같다. 그들은 그리스도가 그분 자신의 부활이 가까이 있다고 말씀하시는 것을 들었고, 변화산에서 그 예표를 보았다. 그리고 그 직후에 그리스도의 나라가 오고 그분이 영광 중에 통치하시리라고 생각했다. 그렇다면 왜 엘리야는 그분의 선구자가 되기 위해 남아 있지 않았는가? 마태복음 17:13은 이어지는 우리 주님의 말씀들이 제자들에게 그가 엘리야가 먼저 와서 모든 것을 회복할 것이라고 말씀하셨을 때 "세례 요한에 대해 말씀하신 것"임을 이해하게 하였다고 알려 준다. 엘리야의 미래적 오심의 문제에 대해서는 우리의 무지를 고백하는 것이 가장 안전해 보인다. 말라기의 예언은 의심할 바 없이 세례 요한의 오심에서 부분적으로 성취되었다. 그러나 그것이 재림 전에 또 다른, 더 문자적인 성취를 받지 않을 것이라고 단언하는 것은 성급할 것이다. 수많은 고대 기독교 주석가들은 엘리야가 그리스도의 재림 전에 친히 나타날 것이라고 주장하였다. 아우구스티누스는 그의 『신국론』(20:29)에서 말한다. "우리의 심판자요 구원자께서 오시기 전에 엘리야가 올 것이라는 소망을 갖는 것은 이유 없는 일이 아니니, 왜냐하면 우리는 그가 지금 살아 있다고 믿을 만한 충분한 이유가 있기 때문이다. 성경이 분명히 알려 주듯이 그는 불수레로 이 생에서 올려 졌다. 그가 올 때 그는 유대인들이 지금 육적으로 이해하는 율법에 대한 영적 설명을 줄 것이며, 아버지의 마음을 자녀에게로, 자녀의 마음을 아버지에게로 돌이킬 것이다. 즉 자녀인 유대인들이 선지자들인 그들의 조상들이 율법을 이해한 것과 같은 의미로 율법을 이해하게 될 것이다." 실로 이것이 교부들이 엘리야의 이 나타남에 대해 제시한 주된 이유들 중 하나인데, 그가 유대인들을 개종시키기 위해 올 것이라는 것이다. 마가복음 9:14 그들이 제자들에게 와서 보니 큰 무리가 그들을 둘러싸고. 권위 있는 사본들은 개역자들이 채택한 독본을 지지하는데, "그들이 제자들에게 왔을 때, 그들이 그들 주위에 큰 무리가 있음을 보았다." "그들"은 우리 주님과 변화산에 함께 있었던 세 명의 선택된 제자들을 의미할 것이다. "그들"이 아래에 남겨진 다른 제자들에게로 왔다. 누가복음 9:37은 "이튿날 산에서 내려오시니"라고 덧붙인다. 이것은 변화가 밤에 일어났다는 추정을 확인하는 것처럼 보인다. 세 공관복음서 기자 모두 변화산 직후에 다음의 사건을 두는 데에 동의한다. 서기관들이 뒤에 남겨진 제자들과 논쟁하고 있었다. 그들은 예수님을 주시하기 위한 목적으로 그분이 있는 근방에 모여든 자들이었다. 제자들과 논쟁하는 그들의 목적은 제자들이 기적을 행하지 못했다는 이유로 예수님을 비방하려는 것이 분명했다. 마가복음 9:15 무리가 예수를 보고 놀라며. 그 무리는 예수님에 대해 호의적이었고, 제자들을 서기관들로부터 옹호하기에 적절한 순간에 그분이 돌아오신 것을 기뻐하였다. 그런데 왜 그들은 심히 놀랐는가? 헬라어 단어는 ἐξεθαμβήθη이다. 가장 그럴듯한 것은 그들이 그의 얼굴에서, 항상 하늘적이고 장엄했던 그 얼굴에서, 심지어 더욱 신적인 무언가를 보았다는 것이다. 마치 모세가 산에서 내려올 때 그의 얼굴이 빛났던 것처럼 (출애굽기 34:29), 그의 변화의 영광의 흔적이 아직 남아 있었던 것이다. 사람들의 놀라움이 단순히 우리 주님이 제자들의 어려움을 해결하기에 적절한 시기에 그 자리에 오셨다는 사실에서 비롯된 것이라고는 보기 어렵다. 헬라어 단어는 우리 주님이 필요한 순간에 현장에 나타나셨다는 사실만으로는 충족될 수 없는 것 이상을 표현한다. 비록 변화의 영광의 흔적이 그의 얼굴에 남아 있지 않았다 할지라도, 그 장면에 대한 생생한 기억, 모세와 엘리야와의 대화와 그 주제, 그리고 아버지의 음성은 그분의 얼굴에 특별한 위엄과 존엄함을 부여하였을 것이 틀림없다. 이와 같은 단어(복합어 없이 ἐθαμβοῦντο)가 뒤에 마가복음 10:32에서 제자들의 놀라움을 표현하기 위해 사용되는데, 예수님이 예루살렘과 그분의 십자가를 향해 그들보다 앞서 열심히 나아가실 때였다. 그때 그분의 얼굴에도 그들을 놀라게 한 무언가가 있었음이 의심할 바 없다. 무리가 달려와 문안하거늘. 서기관들이 그들의 믿음을 흔들지 못하였다. 그들의 눈에 그는 여전히 "세상에 오실 그 선지자"였다. 마가복음 9:16 그가 그들에게 물으시되. 즉 무리에게. 문맥이 이것을 보여 준다. 여기서의 독본은 τοὺς γραμματεῖς가 아니라 αὐτούς이다. 마가복음 9:17 무리 중에 하나가 대답하되 선생님이여 내가 —헬라어는 ἤνεγκα—내 아들을 선생님께 데려왔나이다. 그는 예수님을 만나기를 기대하며 아들을 데려왔으나, 그렇게 되지 않자 주님의 제자들에게 귀신을 쫓아 달라고 하였지만 그들이 못하였다. 마태복음 17:14에서는 그 사람이 무릎을 꿇고 그리스도에게 와서 "주여 내 아들을 불쌍히 여기소서 그가 간질로 심히 고생하여"라고 말하였다고 한다. 헬라어는 거기서 σεληνιάζεται이다. 어원적으로 "간질병자"(lunatic)가 그 단어의 의미를 가장 가깝게 전달한다. 그러나 여기 마가의 생생한 묘사는 뇌전증(간질)과, 이 경우 환자의 말을 빼앗아 간 더러운 영에 의해 작용받는 뇌전증과 정확히 일치한다. 간질병자들이 그렇게 불린 것은, 달의 빛과 달의 변화가 몸에 영향을 미치고 그럼으로써 마음에 작용한다는 팽배한 인상, 즉 근거 없는 것이 아닌 인상 때문이었다. 이 영향은 시편 121:6에서 인정되는 것처럼 보인다. "낮의 해가 너를 상하게 하지 아니하며 밤의 달도 너를 해치지 아니하리로다." 마가복음 9:18 어디서든지 붙잡으면 (καταλάβη), 문자적으로, 그것이 그를 붙잡을 때마다. 이것은 우리의 "촉매성 발작"(catalepsy)이 나온 헬라어 단어로, "간질"(epilepsy)의 능동형이다. 거꾸러지며 (ῥήσσει). 이것이 의심할 바 없이 문자적 의미이다. 그러나 여기서 그 뜻이 "쳐서 또는 던져 쓰러뜨리다"를 의미한다는 것을 보여 주는 많은 증거가 있다. 이것이 페쉬토 시리아어 역본과 불가타 역본의 번역이다. 헤시키우스도 그 단어의 한 의미로 이 해석을 준다. 누가복음 9:39은 증상을 이렇게 묘사한다. "귀신이 그를 잡아 갑자기 부르짖게 하고 경련을 일으켜 (σπαράσσει αὐτὸν) 거품을 흘리게 하고 (μετὰ ἀφροῦ) 심히 상하게 하고야 겨우 떠나나이다." 이것은 의사였던 사람의 기록임을 기억할 것이다. 이를 갈며 이윽고 파리해지니 (ξηραίνεται), 마치 그의 생명의 샘이 말라 버리는 것처럼. 소년의 아버지는 여기서 발작이 있을 때의 증상을 상세히 묘사하고 있다. 그는 여기서 이 병이 다가올 때 몸의 강직함과 뻣뻣함을 표현하는 것으로 보인다. 내가 선생님의 제자들에게 내쫓아 달라 하였으나 그들이 능히 못하더이다. 그들이 시도했으나 실패하였다. 이 실패는 우리 주님에 의해 (마태복음 17:20 참조) 그들의 믿음의 부족, 더 정확히는 "믿음이 적음 (διὰ τὴν ὀλιγοπιστίαν ὑμῶν)" 때문으로 귀속된다. 마가복음 9:19 믿음이 없는 세대여. 이 말씀들은 의심할 바 없이 일차적으로 유대인들과 그들의 서기관들에 대한 꾸짖음으로 의도된 것이었지만, 그분의 제자들의 믿음의 연약함에 대한 일별도 없지 않았다. 이 말씀들은 대중의 불신앙과 심지어 그분 자신의 제자들의 믿음의 연약함에 지친 자의 탄식이다. 데려오라 (φέρετε), 문자적으로, 그를 내게로 데려오라. 마가복음 9:20 이에 데리고 오니. 발작의 격렬함과 폭력성이 너무나 심했기에 아버지가 혼자서는 데려올 수 없었던 것으로 보인다.

1-50절 (2/12)

그 아이를 보자 영이 즉시 그를 심하게 경련시켰다(συνεσπέραξεν — '뒤흔들었다'로 번역할 수도 있다). 헬라어 구문(καὶ ἰδὼν αὐτὸν τὸ πνεῦμα)에 유의하라. 중성 명사에 남성 분사가 쓰였다. 그리스도를 보는 순간 그 아이 안에 거하던 악령이 동요하였다. 악령은 그리스도의 능력을 알고 쫓겨날 것을 두려워했기 때문에 그분의 임재에 격렬히 반응하였다. 그리하여 마지막이자 가장 극렬한 경련이 일어났다. 아이는 거품을 흘리며 뒹굴었다. '뒹굴다'라는 단어는 아마도 라틴어 volvo에서 유래한 것으로, 고통 중에 몸을 이리저리 굴렸다는 뜻이다. 트렌치(Trench)가 인용한 그레고리(Gregory) 성인은 이 모든 것이 얼마나 사실에 부합하는지를 보여 주면서, "우리의 영적 존재로부터 치명적인 악을 몰아내는 일은 끔찍한 싸움 없이는 이루어지지 않으며, 경우에 따라서는 극도의 쇠약이 뒤따른다"고 말한다.

**마가복음 9:21, 22** 주님께서는 환자가 아니라 아버지에게 물으셨다. 이 경우 환자에게 물어보는 것은 소용이 없었으니, 그는 아직 어린아이인 데다 말을 못 했기 때문이다. 주님의 질문 "이렇게 된 지 얼마나 되었느냐?"는 물론 주님 자신의 정보를 위한 것이 아니라, 아버지에게 소망과 신뢰를 불어넣기 위한 것이었다. 아버지는 간략히 "어릴 때부터입니다"라고 답한 뒤, 이 발작들로 인해 아이가 끊임없이 노출되어 온 위험들을 설명하기 시작하였다. 그러다가 반은 의심하고 반은 절망하면서 이렇게 말하였다. "무엇을 하실 수 있거든 우리를 불쌍히 여기사 도와 주옵소서." 마치 이렇게 말하는 것 같다. "당신의 제자들은 실패하였습니다. 혹시 당신의 능력이 더 크지 않겠습니까?"

**마가복음 9:23, 24** 여기서 가장 신뢰할 만한 독법은 Εἴ δύνασαι πιστεῦσαι가 아니라 단순히 Εἴ δύνασαι이다. 그러므로 영어 번역은 "할 수 있거든!"이 된다. 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라. 주님은 아버지의 말을 받아 이렇게 말씀하시는 것이다. "네가 나에게 '무엇을 하실 수 있거든'이라고 말하느냐! 아, 그 '하실 수 있거든'이라는 말이! 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라." 다시 말해, 주님은 그에게 "나를 믿으라, 그러면 네 아들이 나으리라"고 말씀하신 것이다. 그리스도께서 자신에 대한 믿음을 요구하신 것은 마땅한 일이었다. 자신을 믿지 않거나 의심하는 이들에게 특별한 은혜를 베풀고, 자격이 없는 자들에게 복을 강요하는 것은 합당하지 않았기 때문이다. 아버지의 대답은 감동적이고 아름답다. 그는 크게 격동하여 외쳤다. 많은 사본에는 μετὰ δακρύων 즉 "눈물로"가 추가되어 있으나 문헌적 증거의 무게가 이 추가를 지지하지 않는다. "내가 믿나이다. 나의 믿음 없는 것을 도와 주소서." 이 말은 "저는 믿습니다. 그러나 제 믿음이 약합니다. 그러므로 주님께서 그것을 키우고 강하게 해 주소서. 제 안에 있는 의심이나 남은 불신앙이 제거되어, 제가 당신으로부터 제 아들을 위한 이 복을 받기에 합당한 자로 여겨지게 하소서"라고 말하는 것과 같다. 그토록 겸손하고 간절한 기도를 그리스도께서 들으셔서, 그에게 남은 의심과 불신앙을 제거해 주셨음은 의심할 여지가 없다.

**마가복음 9:25-29** 무리는 서기관들과 주님의 제자들 사이의 논쟁으로 크게 흥분해 있었다. 이제 주님께서 아버지를 따로 데려가 물어보시는 것을 알아챈 그들이 달려왔다(ἐπισυντρέχει — 특이한 단어로 "한 장소로 다 함께 달려왔다"는 뜻이다). 그러자 주님이 앞으로 나아와 숭고한 권위의 목소리로 말씀하셨다. "벙어리 되고 귀 먹은 귀신아, 내가 네게 명하노니 그 아이에게서 나오고 다시 들어가지 말라." 이후의 이야기는 이 악령이 얼마나 악의적이고 강력했는지를 보여 준다. 그 악령은 그리스도를 거슬러 버티다가 떠나면서 그 고통받는 아이의 목숨까지 거두어 가려 할 정도였다. 트렌치 대주교는 "악령은 매우 마지못해 떠나면서, 더 이상 붙잡아 둘 수 없는 것을 파괴하려 한다"고 말한다. 그는 또 풀러(Fuller)를 인용하며 "마치 퇴거하는 세입자가 자기가 나가는 집에 무슨 해를 끼치든 개의치 않는 것과 같다"고 말한다. 어떤 이들은 이 악령이 보통 이상의 능력과 악의를 가지고 있었으며, 그것이 주님의 제자들이 쫓아내지 못한 이유라고 추정하기도 한다. 따라서 이 추방은 강한 자보다 더 강한 분의 전능하신 팔이 필요했다. 헬라어 표현은 강력하고 단호하며 권위적이다. "그가 더러운 귀신을 꾸짖어(ἐπετίμησε) 말씀하시되, 벙어리 되고 귀 먹은 귀신아(τὸ πνεῦμα τὸ ἄλαλον καὶ κωφὸν), 내가 네게 명하노니(ἐγώ σοι ἐπιτάσσω) 그 아이에게서 나오고 다시 들어가지 말라." 이는 나중에 제자들이 "어찌하여 우리는 쫓아내지 못하였나이까?"라고 물었을 때 주님께서 "기도 외에 다른 것으로는 이런 종류가 나갈 수 없느니라"고 하신 말씀을 설명해 준다. 즉, 이 특별한 종류의 악의적인 영을 말하는 것이다. 악인들 중에도 악의와 활력의 정도가 다양하듯이, 악령들 중에도 그러하다. "금식"이라는 단어는 많은 고대 사본에 추가되어 있다.

**마가복음 9:30** 이 절은 주님과 제자들이 이제 가이사랴 빌립보 인근을 떠났음을 알려 준다. 그들의 경로는 갈릴리 바다 위쪽 요단강을 건너 갈릴리를 통과하는 일반 통로를 따라 가버나움까지 내려가는 것이었다. 주님은 이제 제자들과 단둘이 있기를 원하셨는데, 자신의 고난과 죽음에 관해 더 가르치기 위해서였다.

**마가복음 9:31** 이는 그가 제자들을 가르치고 있었기 때문이다(ἐδίδασκε γὰρ τοὺς μαθητὰς αὑτοῦ — 미완료 시제, 즉 계속하여 가르치고 계셨음). 인자가 넘겨진다(παραδίδοται). 이 모든 것이 마치 지금 일어나고 있는 것처럼 주님의 마음에 현존하고 있다. 사람들이 그를 죽이리니(ἀποκτενοῦσιν — κτείνω의 더 강한 형태). 그가 죽임을 당한 지 사흘 후에 살아나리라(ἀναστήσεται — '일어서리라'). 주님은 이 예언을 반복하셔서, 이 사건들이 실제로 일어날 때 제자들이 두려워하거나 실족하거나, 그토록 끔찍한 죽음을 당했으니 메시아일 리 없다는 생각에 믿음을 저버리지 않도록 하셨다. 기억할 것은, 이처럼 반복된 주님의 경고에도 불구하고 그 사건들이 실제로 일어났을 때 "제자들이 다 예수를 버리고 달아났다"는 사실이다. 따라서 다가오는 십자가 사건을 반복하여 그들 마음에 새겨야 했으니, 그들로 하여금 주님이 이 쓴 죽음을 기꺼이 감당하신다는 것, 강요가 아니라 기꺼이 제물이 되어 아버지의 뜻을 행하심으로 인류를 구속하신다는 것을 확신하게 하기 위해서였다. 그러므로 주님은 변화 산에서 내려와 귀신 들린 아이를 고치시어 큰 명성을 얻으신 뒤, 갈릴리에서 이 모든 것을 다시 말씀하셨다. 이를 통해 제자들의 고양된 감정을 가라앉히고, 예루살렘 여정의 이유를 마음에 새기게 하며, 거기서 그를 기다리고 있는 두려운 현실을 준비시키고자 하셨다.

**마가복음 9:32** 그러나 제자들은 이 말씀을 깨닫지 못하였고 묻기를 두려워하였다(ἐφοβοῦντο). 마태복음 17장 23절은 "제자들이 매우 근심하더라"고 말한다. 그들은 무언가 끔찍한 일이 곧 일어나리라는 것을 느꼈다. 주님의 말씀과 표정이 그것을 보여 주고 있었다. 그러나 이것은 그들에게 수수께끼였다. 주님의 모든 말씀이 그들을 당혹스럽게 하였지만, 특히 다시 살아난다는 말씀이 그러하였다. 그들은 그것이 더 높은 상태로의 진입인지 보통 삶으로의 회복인지 이해하지 못하였다. 왜 죽어야 하는지, 그리고 죽음에 관한 그 말씀이 하나님 나라가 가까이 왔다고 말씀하신 것들과 어떻게 조화를 이룰 수 있는지 이해하지 못하였다. 아마도 결국 그들은 자신들이 바라고 가장 원하는 것, 즉 그리스도가 죽지 않으실 것이라는 견해 쪽으로 기울었을 것이다. 그래서 그들은 고난과 죽음에 관한 그분의 말씀이 문자적이 아닌 비유적인 의미로 이해되어야 하는 어떤 다른 숨겨진 의미를 갖고 있다고 스스로를 설득하려 하였다. 그러나 어쨌든 그들은 묻기를 두려워하였다.

**마가복음 9:33, 34** 그들이 이제 가버나움에 이르렀다. 주님은 집 안에 계실 때 — 가버나움에 머무실 때 자주 사용하시던 집 — 그들에게 물으셨다. "너희가 길에서 무엇을 서로 논의하였느냐?" 개역성경의 "너희끼리"라는 표현은 최선의 사본에는 나타나지 않는다. 마태복음 18장 1절은 이 주님의 질문을 기록하지 않는데, 이 질문은 그들이 오는 길에 누가 더 크냐(τίς μείζων — 즉 나머지보다 누가 더 크냐)를 다투고 있었다는 사실을 드러낸다. 이 본문이 세 공관복음 모두에 본질적으로 기록되어 있다는 점은 제자들의 진실성과 공정성을 보여 주는 놀라운 증거라고 잘 언급되어 있다. 이 제자들의 다툼은 자신들에게 거의 신용이 되지 않는 것으로서 쉽게 억압될 수 있었을 것이다. 그러나 복음서를 기록할 때 복음사가들은 자신들을 낮추는 것보다 구주를 높이는 것을 더 생각하였다. 이 제자들의 다툼은 그들이 그분의 나라가 가까이 왔음을 얼마나 현실적으로 인식하고 있었는지를 보여 주는 동시에, 그 나라에 들어가기 위해 필요한 자격에 대해 아직 얼마나 많이 배워야 하는지를 보여 준다. 주님께서 베드로와 야고보와 요한을 특별히 우대하신 것이 이 다툼의 빌미가 되었을 가능성도 있다.

**마가복음 9:35** 주님은 앉으사 열두 제자를 부르셨다. 주님은 위대한 교사의 권위로 앉으시어 그리스도인의 삶의 근본 원리를 엄숙히 가르치셨다. 누구든지 첫째가 되고자 하면 뭇 사람의 꼴찌가 되며 뭇 사람을 섬기는 자가 되어야 하리라. 이 말씀은 두 가지 해석이 가능하다. "자기를 높이는 자는 낮아지리라"는 다른 곳의 말씀과 유사하게, 무가치한 야망에 수반되는 형벌을 가리키는 것으로 볼 수 있다. 그러나 이것들을 실제적인 위대함에 이르는 길, 즉 그리스도를 위한 겸손한 섬김을 가리키는 것으로 보는 것이 훨씬 더 자연스럽다.

**마가복음 9:36** 주님은 어린아이 하나(παιδίον)를 데려다가 그들 가운데 세우셨다. 마가는 다른 공관복음 기자들이 기록하지 않은 사실, 즉 주님이 그 아이를 팔에 안으셨다는 것을 덧붙인다. 팔로 안으사(ἐναγκαλισάμενος — '팔 안에 품다', '안아 주다'는 뜻). 주님이 계시던 집은 시몬 베드로의 집이었을 가능성이 있으며, 이 어린아이가 시몬의 아이였을 수도 있다. 9세기보다 이른 전통은 없지만, 이 아이가 이그나티우스였다는 전승이 있다.

**마가복음 9:37** 누구든지 내 이름으로 이런 어린아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이요. '영접하다'란 친절과 자선의 행위를 베푼다는 뜻이다. '이런 어린아이'란 이 어린아이처럼 단순함과 순수함과 겸손함에 있어서 그러한 이들을 말한다. '내 이름으로'란 내 이름을 특별히 존중하여 그렇게 한다는 뜻이다. 그분은 이렇게 하여 선하고 아름다운 모든 것을 자신의 이름과 연결하시는 것 같다. 사람 안에 진정으로 선하고 탁월한 모든 것은 그분의 선하심의 반영이기 때문이다. 누가복음 9장 48절은 "누구든지 내 이름으로 이 어린아이를 영접하면 곧 나를 영접함이요"라고 말한다. 그러므로 주님은 먼저 문자적으로 어린아이에 대해, 그 다음으로 신비로운 의미에서 어린아이와 같은 이들에 대해 말씀하시는 것이다. 팔에 안긴 그 어린아이를 어린아이처럼 되는 모든 이들의 표상과 유형으로 삼으신 것이다. 따라서 그분의 말씀의 뜻은 이것이다. "겸손은 영적 완전함의 기초이자 척도이므로, 나는 어린아이들 안에서 기뻐한다. 나의 제자가 되고자 하는 모든 이는 어린아이처럼 되어야 하며, 그리하면 모든 이에게 영접을 받을 자격을 갖게 될 것이다. 사람들은 나를 위해 그들을 영접하기 때문에 그들 안에서 나를 영접하는 것으로 생각할 것이다."

**마가복음 9:38** 이 절은 최선의 사본에 따르면 단순히 "요한이 그에게 말하되"로 시작해야 한다. 누가복음 9장 49절은 "요한이 여짜오되"라고 한다. "선생님이여, 우리를 따르지 않는 어떤 자가 주의 이름으로 귀신을 내쫓는 것을 우리가 보고 우리를 따르지 아니하므로 금하였나이다." 귀신을 쫓아내는 것은 사도직의 가장 두드러진 표징 중 하나였다. 요한을 놀라게 한 것은 그리스도를 따르지 않는 자가 이 기적을 행할 수 있었다는 점이었다. 기억할 것은 제자들 자신이 바로 최근에 이 일에 실패했다는 사실이다. 이처럼 주님의 가르침은 공식 제자로 여겨지지 않는 어떤 이들에게도 강하고 압도적인 믿음의 증거를 나타낼 만큼 영향력이 있었던 것으로 보인다. 구주의 시대에도 유대 민족 중에 귀신을 쫓아내는 이들이 있었다(마태복음 12:27). 유스티누스 마르티르(Justin Martyr)는 그의 『유대인 트리포와의 대화』에서, 유대인들이 시행하는 퇴마가 "아브라함과 이삭과 야곱의 하나님"의 이름으로 시도할 때는 종종 실패하였으나, "동정녀에게서 태어나 본디오 빌라도 아래서 십자가에 못 박히신 하나님의 아들의 이름"으로 행할 때는 탁월하게 성공하였다고 진술한다(c. 85). 영이 많은 신비로운 방식으로 영에게 능력을 행사한다는 것은 과학이 아직 설명하지 못한 진리 중 하나이다. 그런데 요한이 여기서 언급한 사례로 돌아가면, 이렇게 행한 이들이 그리스도를 믿는 믿음이 있었음을 주목해야 한다. 그리스도의 공인된 추종자들 가운데 있지는 않았지만, 그분과 함께 그분을 위해 이렇게 행함으로써, 이 불완전한 도구들을 통해 그분의 나타나심의 위대한 목적 즉 "마귀의 일을 멸하는 것"을 이루신 그분의 영예에 기여하였다. 더 나아가, 제자들이 그들을 금한 것은 시기나 미움에서가 아니라, 마치 그렇게 함으로써 주님의 대의를 섬기고 영예를 지키는 것이라고 생각하는 열심에서였다. 그러나 이것은 "지식에 따른 열심이 아니었다." 그들은 먼저 주님과 상의하지 않고 그들을 금하였던 것이다.

**마가복음 9:39** 예수께서 이르시되 금하지 말라. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "그를 금하지 말라. 선한 일, 나와 내 대의에 영예가 되는 일을 방해하지 말라. 비록 그가 너희처럼 실제로 나를 따르지는 않더라도, 그는 같은 대의에 종사하고 있다. 그는 귀신을 쫓아냄으로써 나의 이름을 드높이고 있다. 그러므로 그는 내 이름을 반대하는 것이 아니라 오히려 그것을 선포하고 추천하고 있다." 여기에는 배타적인 정신에 대한 경고가 있다. 이 배타적인 정신은 그리스도의 영광보다 자신의 목적에 더 열심이며, 자신의 체계나 학파에만 그분의 은사와 은혜의 행사를 제한하려 한다. 비록 어떤 경우에는 더 탁월한 길을 찾을 수 있다고 생각하는 것이 허용될지 몰라도, 정죄하는 이들이 그리스도의 이름으로, 그분의 영광을 위해 일하고 있는 것은 아닌지 먼저 물어보아야 한다.

**마가복음 9:40** 우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자니라. 마태복음 12장 30절에서 주님은 다소 유사하지만 순서가 뒤집힌 표현을 사용하신다. 거기서 주님은 "나와 함께 아니하는 자는 나를 반대하는 자요"라고 말씀하신다. 이 두 경구가 가르치는 교훈은 동일하다. 그리스도와 그분의 대의에 관하여 중립이란 있을 수 없다는 것이다. 우리는 그분과 함께 하거나 그분을 반대하거나 둘 중 하나이다. 모리슨(Dr. Morison) 박사는 이 본문에 대해 이렇게 말한다. "적용된 도덕에서 우리 자신을 판단할 때, 우리는 통상적인 상황에서 이 법칙을 역으로 그리고 엄격하게 적용해야 한다. '그리스도와 함께 아니하는 자는 그를 반대하는 자다.' 그러나 우리가 직접 들여다볼 수 없는 다른 이들의 마음을 판단할 때, 우리는 통상적인 상황에서 이 법칙을 역으로 그리고 너그럽게 적용해야 한다. '그리스도를 반대하지 않는 자는 그와 함께 하는 자다.'"

**마가복음 9:41** 내 이름으로 물 한 그릇이라도 주는 자는 내가 진실로 너희에게 이르노니 그 사람이 결단코 상을 잃지 않으리라. 개정판에 채택된 독법은 ἐν ὀνόματι ὅτι χριστοῦ ἐστέ로, 문자적으로는 "이름으로, 너희가 그리스도의 것이기에"라는 뜻이다. 이 말씀의 요지는 이것인 것 같다. "나를 존중하여 내 이름으로 너희에게 물 한 그릇이라도 주는 자가 잘 행하는 것이요 하나님께 상을 받을 것이라면, 내 이름으로 귀신을 쫓아내는 자는 훨씬 더 상을 받을 것이다." 제자들은 이로써 선행을 폄하하거나 그것을 위한 불순한 동기를 암시하는 것이 기독교의 전 정신에 반한다는 것을 배운다.

**마가복음 9:42** 이 절은 앞 내용의 날카로운 대조로 두드러진다. 그리스도의 어린 자들과 어린아이처럼 그를 믿는 이들을 영접하고 격려하는 자가 그분을 영접하여 그분으로부터 하늘의 영광스러운 상을 받는 것처럼, 이와 반대로 그리스도를 믿는 이 어린 자들 중 하나를 실족하게 하는 자는 치명적인 죄를 짓는 것이다. 그런 자는 큰 맷돌(μύλος ὀνικός — 문자적으로 나귀가 돌려야 할 만큼 큰 맷돌)을 그 목에 달고 바다에 던져지는 것이 나을 뻔하다.

**마가복음 9:43** 손이나 발이나 눈은 죄를 짓는 데 사용될 수 있는 도구를 표상하며, 우리를 죄로 끌어들이는 수단이 될 수 있는 이들에게도 적용된다. 만약 네 손과 같이 유용하거나 네 눈과 같이 소중한 네 친척이나 친구가 너를 죄로 끌어들이고 있다면, 그를 너에게서 잘라 내라. 그렇지 않으면 그가 너를 꺼지지 않는 게헤나, 곧 지옥으로 끌어들일 것이다. 게헤나, 즉 힌놈 골짜기는 예루살렘 남쪽에 있었다. 원래 도성의 아름다운 교외였으나, 후대에 와서 "암몬 자손의 가증한 것"인 몰렉 숭배의 현장이 되었다. 이로 인해 요시야 왕이 그 골짜기를 더럽혔다. 그리하여 그곳은 비루하고 더러운 모든 것의 쓰레기장이 되었다. 이 불쾌한 쓰레기들은 때때로 불로 소각되었고, 불로 소각되지 않는 것들은 벌레의 먹이가 되었다. 그리하여 "게헤나"는 영원한 형벌의 장소를 가리키는 상징이 되었다. 거기서는 "벌레도 죽지 않고 불도 꺼지지 않는다." 이 끔찍한 이미지들은, 우리의 본성에 관한 한 그리고 우리의 지식이 미치는 한, 미래 형벌의 영원성에 대해 결정적인 증거가 된다. 이것들은 인간의 언어로 묘사하거나 인간의 생각으로 파악하기에 너무도 두려운 어떤 실재들의 상징이다.

**마가복음 9:44** 거기서는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 않느니라. 이 말씀은 이사야 66장 24절에서 인용한 것으로, 개역성경에는 세 번 반복된다. 그러나 최선의 고대 사본들은 처음 두 곳에서는 이 말씀을 생략하고 48절에서만 유지한다. 이 비유는 매우 강렬하고 또한 두렵다. 보통 구더기는 부패한 몸을 먹고 나서 죽는다. 불은 연료를 다 태우고 나면 스스로 꺼진다. 그러나 여기서는 구더기가 결코 죽지 않고, 불이 결코 꺼지지 않는다. 이사야서의 원문에 대한 코르넬리우스 아 라피데(Cornelius a Lapide)의 말은 여기에 기록할 만한 가치가 있다. "독자여, 우리 하나님의 자비로, 당신 자신의 구원으로, 당신에게 맡겨지고 위탁된 그 하나의 작은 생명으로, 당신에게 간구합니다. 하나님께서 당신에게 주시는 다른 쪽의 영원한 기쁨에 대해서와 마찬가지로, 영원과 영원한 고통에 대한 생생한 기억을 항상 눈앞에 두고, 당신이 여기서 주사위를 던지고 있으며 그것은 돌이킬 수 없다는 것을 명심하십시오. 이 두 가지가 결코 당신 마음을 떠나지 않게 하십시오. 이 세상에서는 '헛되고 헛되며 모든 것이 헛되다.' 오, 세상적인 것들 안에 얼마나 큰 공허함이 있는지! 오, 그리스도 없이는 우리의 모든 삶이 얼마나 헛된지! 오는 세상에서는 진리 중의 진리요 모든 것이 진리이며, 안정 중의 안정이요 모든 것이 안정이며, 영원 중의 영원이요 모든 것이 영원이다. 하늘에서는 가장 행복한, 지옥에서는 가장 비참한 영원이 있으니, '거기서는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 않는다.'" 성 베르나르(St. Bernard)는 "결코 죽지 않는 구더기는 회개하지 않는 자의 양심을 끊임없이 갉아먹는 과거의 기억이다"라고 말한다.

**마가복음 9:49** 사람마다 불로 소금 치듯 함을 받으리라. 가장 신뢰할 수 있는 사본에 따르면, "모든 제사는 소금으로 쳐야 할지니라"는 이 절의 두 번째 구절은 생략해야 한다. 다만 레위기 2장 13절의 "모든 소제물에 소금을 쳐 드려야 한다"는 말씀이 주님의 마음에 있었음은 분명하다. "사람마다 불로 소금 치듯 함을 받으리라." '사람마다'는 그 적용이 일반적임을 나타낸다. 제한이 없다. 선한 자나 악한 자나 동일하게 "불로 소금 치듯 함을 받는다." 여기에는 외견상의 모순이 있다. 그러나 소금과 불이 모두 비유적인 의미로 사용되고 있으며, 형벌하는 불과 정화하는 불이 있다는 것을 기억해야 한다. 악인의 경우 불은 형벌이다. 악인의 경우 불로 소금 치듯 함을 받는 것은 괴로운 양심의 고통만을 의미할 수 있으며, 그것은 같은 도덕적 상태 안에서의 존재와 비례할 것이다. 그러나 정화하는 불도 있다. 베드로는 흩어진 나그네 된 그리스도인들에게 그들 가운데 있는 "불 시험"을 이상히 여기지 말라고 권고한다(베드로전서 4:12). 이것이 그들이 "불로 소금 치듯 함을 받는 것"이었다. 그들이 받는 박해는 하나님이 그들을 정화하고 보존하시는 고난의 훈련이었다. 이 훈련은 모든 그리스도인에게 필요하다. 비록 외적 박해의 시대를 살지 않더라도 그들은 동일한 마음으로 무장해야 한다. 손이나 발이나 눈을 내어 버리는 자, 즉 육신과 혈기에 따른다면 차라리 지키고 싶을 것들을 그리스도를 위해 포기하는 자는, 종종 고통스럽고 혹독하지만 그럼에도 정화하는 자기 희생의 훈련을 겪고 있는 것이다. 그는 불로 소금 치듯 함을 받지만, 믿음을 통해 하나님의 능력으로 구원에 이르도록 보호함을 받는다.

**마가복음 9:50** 소금은 좋은 것이다. 즉, 유용하고 이롭다는 뜻이다. 이는 문자적 소금에 대해 사실이다. 그 건전한 방부제적 특성은 보편적으로 인정받는다. 그러나 주님은 이 전체 본문에서 영적인 의미를 염두에 두고 계신다. 주님은 하나님의 은혜의 소금, 성령으로 말미암아 지도받고 감화받는 영의 소금을 생각하신다. 주님은 이미 제자들에게 그들이 "세상의 소금"이라고 말씀하셨다. 물론 그들이 세상을 부패에서 건져낼 수 있다는 것이 아니었다. 그것은 그들의 능력 밖의 일이었다. 그러나 그리스도께서 그분의 위대한 희생과 성령의 선물로 세상을 건지신 후, 그들이 그것을 건강한 상태로 유지하는 것이 그들의 임무였고 모든 그리스도인의 의무이다. 즉, 그들의 지혜와 순결함, 거룩한 삶과 거룩한 가르침으로 온 세상을 양념하는 것이다. 그러나 만일 소금이 그 짠맛을 잃으면(ἐὰν τὸ ἅλας ἄναλον γένηται), 무엇으로 그것을 짜게 하리요? 소금이 "그 맛을 잃은" 상태는 동방을 여행하는 이들에게 친숙하다. 맛을 잃은 소금 덩어리의 예들이 발견된다. 주님은 이것을 영적인 의미로 제자들에게 적용하신다. "만일 너희, 세상의 소금인 나의 제자들이 소금의 진정한 특성을 잃으면, 만일 너희의 기독교가 그 심장부를, 그 생기있고 자극하는 영향력을 잃으면, 세상의 사랑이나 사람에 대한 두려움, 또는 욕망이나 야망으로 인해 너희가 하늘의 교리와 삶에서 떨어져 나간다면, 누가 너희를 이전의 영적 건강과 활력으로 회복할 것이냐? 화학적 에너지 자체가 상실될 때 무엇으로 소금 자체를 양념할 수 있겠느냐?" 주님은 이 소금의 비유를 여러 면에서 다루시면서, 제자들이 어떤 방식으로도 이 신비한 소금의 특성을 잃지 않도록 경계하신다. 너희 속에 소금을 두고 서로 화목하라. 이 문장이 전체를 적절히 마무리한다. 지혜와 순결, 그리스도인의 삶, 즉 겸손과 사랑과 세상에 대한 초연함, 특히 평화의 소금을 가지라. 얼마 전에 논쟁하였던 것처럼(마가복음 9:33) 지위나 위치를 놓고 쓸데없이 다투지 말라. 주님은 이런 종류의 다툼과 경쟁과 야심적인 목표들이 미래 세대의 그분의 교회의 발전에 큰 걸림돌이 될 것을 미리 아셨다. 그러나 또한 모든 시대의 그분의 제자들이 "평화의 매는 줄로 성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키려고" 노력한다면, 그들의 영향력은 저항할 수 없을 것이며, 그들이 모든 사람을 자신들에게, 그리고 위대한 매력의 중심이요 "온 땅의 소망"(시편 65:5)이신 그분 자신에게 이끌 것임도 아셨다.

**설교학**

**마가복음 9:2-13** 변화 산

주님의 사역에서 이 놀랍고 기억할 만한 사건이 일어난 위기적 시점을 주목하라. 새로움과 인기와 번영의 시기는 지나가고 있었으며, 적대와 박해와 인내의 시기가 시작되고 있었다. 예수님은 이미 제자들에게 원수들의 손에 곧 죽임을 당할 것을 예고하셨다.

1-50절 (3/12)

**주해**

이처럼 독특하고 인상적인 그분의 고유한 위엄의 발현, 그리고 아버지의 사랑과 신뢰의 나타남은 꼭 필요한 결정적 순간에 정확히 임하였던 것으로 보인다. 이는 첫째로 주님 자신을 위한 것이었으니, 장차 그를 기다리는 수치와 고난의 장면들 속으로 나아가실 때 하나님의 은총에 대한 생생한 의식을 함께 지니고 가시기 위함이었다. 또한 그것은 가장 가깝고 소중한 친구들을 위한 것이기도 했으니, 그들이 이제 다가올 신앙과 헌신의 시련들 속에서, 비록 나약한 배신을 완전히 피하지 못할지라도 수치스러운 배교만은 면할 수 있도록, 그들의 주님의 본성과 사명에 관한 확신을 마음에 품고 다니게 하기 위함이었다. 변화산의 영광과 갈보리의 수치와 고통 사이의 긴밀한 연관은 이 서사 자체로부터도, 그리고 이 사건이 차지하는 중심적이고 결정적인 위치로부터도 분명히 드러난다. 변화산을 증거의 산으로 여기면서 우리는 다음을 주목한다—

**I. 그리스도께서 여기서 친히 자신에 대해 베푸신 증거.** 하늘의 태양은 스스로의 증인이니, 자신의 빛으로 빛나며 자신의 본성과 능력을 드러낸다. 주 그리스도께서도 그러하시다. 헤르몬 산자락 어둠 속에서 그분의 옷이 빛을 발하고 그분의 얼굴이 눈부신 광채로 빛날 때, 그분의 고유한 영광이 인간적 연약함과 낮아지심의 외피를 뚫고 나타났다. 그 순간만큼은 그분이 실제로 그러하신 바대로 나타나셨으니, 곧 아버지의 아들이요 세상의 주님으로서였다. 이 증거는 매우 강력하고 효과적이어서, 그 "위대한 광경"을 목격하는 특권을 누린 이들에게 깊은 인상을 남겼다.

**II. 율법 수여자와 선지자가 그리스도에 대해 여기서 베푼 증거.** 아브라함 이후, 유대인들의 역사에서 모세와 엘리야보다 더 존경받고 추앙받은 인물은 없었다. 모세는 그들 율법의 수여자였고, 엘리야는 선지자들의 수령이자 지도자였다. 이 두 사람은 생전에 하나님의 뜻을 이루었을 뿐 아니라, 생명 사역의 마지막에는 매우 특별하고 독특한 상황 속에서 주님에 의해 그분께로 이끌림을 받았다. 복된 자들의 처소에서 불멸의 옷을 입고, 이 빛나고 영화로운 성도들이 하나님의 아들과 함께 그분이 예루살렘에서 이루실 별세에 대해 대화를 나누러 왔다. 그들은 그분을 예언하였고, 그분을 예표하였으며, 이제는 그분께 자리를 내어드린다. 그들이 경의와 경탄을 그분께 드리는 것보다 더 적절한 일이 무엇이겠는가? 1. 그들은 그분의 사명에 관심을 나타냈으니, 이 사명이 그들 자신의 사명에 의미를 부여했기 때문이다—즉 그것은 구약 경륜 안에서 달리는 설명이 불가능했을 많은 것들을 해명해 주었다. 2. 그들은 그분의 권위를 인정했으니, 그들은 이미 자신들보다 더 위대한 분이 오실 것을 증언하였고, 이 자리에서의 그들의 등장은 그들이 신성한 입법자이시요 신성한 선지자이신 분을 향해 품은 경건한 존경의 증거였다. 3. 그들은 그분의 별세를 내다보았으니, 그분이 얼마 전에 예언하시고 지금 이토록 단호하고 거룩하게 준비하고 계신 그 사건, 곧 죄 많은 인류의 역사에서 엄청난 규모를 지닌 그 사건을 앞서 바라보았던 것이다.

**III. 그분의 친구들과 사도들이 그리스도에 대해 베푼 증거.** 1. 이런 질문을 할 수 있다—왜 변화는 이렇게 작고 선별된 무리에 의해, 이토록 외진 곳에서 목격되도록 정해졌는가? 왜 군중들이 그토록 놀랍고, 보는 모든 이의 마음에 확신을 주기에 적합한 광경을 보도록 허용되지 않았는가? 분명히 이런 논리를 펼 수 있을 것이다. 어떤 불신자도, 어떤 시비꾼도 그러한 장면이 제공하는 주님의 권위의 증거를 감당하지 못했을 것이라고! 유대 지도자들, 곧 바리새인들이 예수께 하늘로부터의 표적을 요구했다고 기록되어 있다. 그분은 이를 거절하셨다. 그러나 그분은 세 명의 선택된 친구들이 그분의 영광을 바라보도록 허락하셨는데, 그때 통상적인 장막이 어느 정도 걷혀졌다. 이것을 어떻게 설명할 수 있을까? 대답할 수 있다. 우리 주 예수님의 계획은 어떤 불가항력적인 초자연적 능력과 영광의 현시로 사람들의 감각을 압도하는 것이 아니었다. 그것은 도덕적 수단으로 도덕적 결과를 얻는 것이 아니었을 것이다. 예수께서는 그분의 도덕적 성품과 자비로운 생애에는 보류되고, 모든 눈을 경이로 번쩍이게 하는 천상 영광의 광채에만 바쳐지는 찬탄을 가치 있게 여기지 않으셨을 것이다. 그러나 주님의 변화를 목격하는 이들의 제한에는 또 다른 이유가 있었다. 하나님의 지혜와 거룩함과 사랑의 가장 높은 계시는 오직 그것을 받을 준비가 된 이들만을 위한 것이다. 당신은 광대한 영지, 웅장한 궁궐 바깥을 걸어 다닐 수 있다. 담장을 한 바퀴 돌고, 바람에 흔들리는 나무 꼭대기를 볼 수 있고, 위엄 있는 건물의 높은 지붕과 탑들을 잠깐 훔쳐볼 수 있다. 그러나 그 위엄 있는 궁궐과 그 아름다운 환경에 대해 당신이 얼마나 알겠는가! 그러나 만약 당신이 문을 들어가고, 위엄 있는 정원을 거닐고, 저택을 탐방하고, 도서관을 들여다보고, 조각품과 그림들을 감상하고, 무엇보다도 그 곳을 자기 거처로 삼은 엄선된 영혼들과 여러 시간과 날들을 대화하며 보낼 수 있다면—그때야 비로소 판단을 내리고, 당신이 바깥에 있는 한 결코 할 수 없었을 감상을 품을 수 있다. 모든 고귀하고 순수하고 고결한 영혼에 대한 지식도 마찬가지다. 그러한 영혼은 오직 그와 공감하고 교제할 기회를 가진 이들에 의해서만 알려질 수 있다. 무지하고 저속하고 이기적인 자들이 그를 오해하는 것은 불가피한 일이다. 이와 마찬가지로, 그러나 가장 높은 정도에서, 주 그리스도를 바르게 판단하기 위해서는 그분과의 어느 정도의 공감이 필요했다. 예수께서 거룩한 산 위에서 그분의 영광을 바라보도록 오직 자신의 가장 친밀하고 뜻이 통하는 세 친구만을 데리고 가셨을 때, 그것은 그 외의 다른 이들은 당시 그 특권에 참여하고 유익을 얻을 만큼 영적 지식과 이해에서 충분히 진보하지 않았기 때문이었던 것으로 보인다. 당시 그분의 열두 제자 대부분도 변화산에 있기에는 어울리지 않았을 것이다. 서기관들과 바리새인들, 그리고 표적을 원하는 모든 세속적 형식주의자들에게는 세 어부에게 부여된 그 환상을 볼 영적인 눈이 없었으니, 주님은 그들의 마음을 만지시고 그들의 눈을 깨끗이 하여 생기 있게 하셨던 것이다. 2. 변화를 목격하는 특권을 누린 세 사람이 그리스도의 영광을 보았을 때 느낀 감정들은 주목할 만하다. 경외감이 있었으니, 이것은 그들에게 명예로운 것이었다. 그들이 이토록 위엄 있는 임재 앞에서, 이토록 장엄하고 설득력 있는 증거 앞에서 떨리는 경배의 감정을 경험했기 때문이다. 기쁨이 있었으니, 이것은 베드로의 외침과 제안에서 나타난다. 그들은 그러한 장면과 그러한 교제 안에 있는 것이 "좋다"고 느꼈고, 그 귀한 기회를 연장하여 잠시 산 위에 거하고 싶어 했다. 3. 그들이 갖게 된 확신은 베드로의 베드로후서에서의 언어를 통해 알 수 있는데, 여기서 변화산이 목격자들의 마음에 그들 주님의 존엄과 권위에 관한 심오하고 지워지지 않는 인상을 남겼음이 분명히 드러난다.

**IV. 아버지 자신이 그리스도에 대해 베푸신 증거.** 아버지로부터 온 음성에서 우리는 주목한다. 1. 믿어야 할 선언: "이는 내 사랑하는 아들이라." 예수는 사랑받으셨다. (1) 그분이 아버지와 맺고 있는 관계 때문에. 그분은 "독생자"이시고, 본성상 다른 어떤 사람에게도 적용될 수 없는 분이셨다. (2) 그분의 합치하는 성품 때문에. 그분은 항상 아버지를 기쁘시게 하셨고, 그분의 성품에는 모든 도덕적 탁월함이 구현되어 있었다. (3) 그분의 기꺼운 순종 때문에. 그분이 "보시옵소서 내가 왔나이다 하나님이여 내가 주의 뜻 행하기를 즐기나이다"라는 예언적 언어의 정신으로 그분의 사명을 맡으셨고, 그 사역 전체를 통해 하나님 아버지의 의롭고 거룩한 뜻에 합치하는 방식으로 행하셨다. (4) 그분의 완전한 복종 때문에. 그분은 "그가 받으신 고난으로 순종함을 배워서" 어떤 정해진 고난도 마다하지 않으셨고, 아버지께서 주시는 잔을 거부하지 않으셨다. 하나님의 사랑받는 아들로서 그분은 "죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심"이라. 2. 순종해야 할 명령: "너희는 그의 말을 들으라!" 앞 절이 사람의 지성적 본성에 호소하는 것처럼, 이 절은 사람의 실천적 본성에 호소한다. 이것은 신적인 명령이다. 그 호소는 인간 의무의 감각에 대한 것이다. 당신의 스승으로서 그분의 가르침을 들으라! 당신의 친구요 구원자로서 그분의 약속을 들으라! 당신의 지도자요 주님으로서 그분의 명령을 들으라! 기뻐하고, 응답하고, 순종하며 들으라!

**적용.** 1. 그리스도에 관한 이 증거를 받으라. 그것은 가장 신뢰할 수 있는 사람들, 가장 유능한 관찰자들의 증거요, 영원한 아버지, 거짓말할 수 없으신 그분의 증거이다. 2. 그리스도에 관한 이 증거를 전하라. 주님에 대해 증언하는 것이 제자의 소명이다. 교회는 세상에 대한 그리스도의 증인이다. 예수께서 누구이시며 무엇을 하셨는지 말하는 것이 우리의 일이요, 하나님의 아들이신 그분께 모든 인류의 믿음과 충성을 권하고 요구하는 것이 우리의 일이다.

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**마가복음 9:14-29 — 간질 걸린 아이**

**주해**

라파엘의 그림 "변화"는 종종 모든 그림 중 가장 위대하다고 불리는데, 그 전경은 주님이 산에서 내려오실 때 행하신 이 놀라운 기적의 생생한 묘사로 채워져 있다. 이토록 두드러진 대조를 이루는 두 사건의 결합은 시사하는 바가 크다. 구속자의 고유한 영광이 거룩한 산 위에서 선택된 세 제자 앞에 나타났다. 그러나 하나님의 아들의 구속 사역은 그분의 강력한 치유 사역 속에서 가장 두드러지게 드러나니, 거기서 그분은 무서운 질병의 고통으로부터, 그리고 잔인한 원수의 손아귀로부터 고통받는 인간을 건져낼 수 있음을 보여 주신다. 두 사건은 서로를 더욱 선명하게 부각시켜 주며, 예수의 본성, 특히 그분의 사역에 대한 공정하고 완전한 시각을 얻으려면 두 사건을 함께 보아야 한다.

**I. 여기 묘사된 인간 고통의 비참한 경우를 주목하라.** 마가는 이 사건 전체를 독자의 마음에 깊은 인상을 남기지 않을 수 없는 생생한 세밀함으로 묘사하였다. 1. 이 사건 자체는 그 증상의 비참함에서 독특하다. 말 못하고, 자주 경련을 일으키며 때로는 불과 물속으로 내던져지고, 어린 시절부터 이런 식으로 고통받으며 이제 오랜 지속적인 병으로 쇠약해져 가는 간질 걸린 아이—이보다 더 가슴 아픈 인간 고통의 모습이 그려질 수 있겠는가? 이 모든 기술된 세부 사항에 악령에 의한 사로잡힘을 더하면, 이 경우의 절망성과 모든 인간적 노력의 무기력함이 분명해진다. 2. 아버지의 마음의 고통은 형언할 수 없다. 그의 태도와 언어가 그의 고통과 낙담을 선언한다. 3. 군중의 관심이 분명하다. 이와 같은 광경은 감정을 가진 모든 마음의 연민과 동정을 불러일으키지 않을 수 없었다. 이 경우에서 사탄의 포로로서의 죄인의 상태와, 불경건하고 죄로 저주받은 이 인류의 상태의 인상적인 형상을 주목하라!

**II. 이 비참한 경우를 구제할 모든 인간적 수단과 방법의 무능함을 언급하라.** 아버지의 경계와 돌봄으로 할 수 있는 모든 것이 오래전부터 시도되어 왔었다. 의심할 것 없이 가장 잘 알려지고 가장 유능한 의사들이 그들의 의술의 자원을 다 소진하였다. 그러나 모두 허사였다. 이제 우리 주님의 제자들이 간절한 탄원으로 호소를 받았다. 산 위에 계신 그들의 주님이 없는 동안 그들이 노력을 기울이고 자신들의 권위를 행사하였다. 그러나 모두 헛되었다. 그것은 아버지의 진술이었고, 제자들 자신의 고백이었다. "저들이 쫓아내지 못하더이다." 그리고 죄인의 경우를 효과적으로 다룰 수 있는 힘, 이토록 오래 지배하고 괴롭히고 더럽혀 온 악의 영을 이 인류로부터 쫓아낼 수 있는 힘이 세상에는 없다.

**III. 신성한 치유자로서 예수께 이루어진 호소를 고찰하라.** 탄원하는 아버지가 그리스도께 나아오는 것이 얼마나 영적으로 의미심장하고 교훈적인가! 믿음에 부여된 중요성이 이 서사에서 아마 복음서의 다른 어떤 부분에서보다 더 두드러지게 드러난다. 우리는 다음을 인식한다. 1. 믿음의 요구. 아버지는 자신의 경우를 진술하고, 아들의 고통을 묘사하며, 자비를 간청하고 도움을 구한다. 그의 단서, "무엇을 하실 수 있거든"은 그리스도의 놀랍고 기억할 만한 말씀을 이끌어 낸다. "할 수 있거든이 무슨 말이냐 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라." 이것은 실로 성경 모든 페이지에서의 가르침의 반복이다. 믿음은 하나님이 인정하시는 마음의 자세이며, 그것을 취하는 이들을 복받을 수 있는 자로 만든다. 믿음은 하나님이 결코 무시하거나 거절하지 않으실 마음의 부르짖음이다. 그리고 이 조건은 이 대화에서 매우 인상적인 방식으로 드러난다. 2. 믿음의 주장. 가련한 아버지는 필요와 고통으로, 공감과 낙담으로, 구제를 얻으려는 반복된 실패로 인해 믿음으로 내몰렸다. 그는 변화산에서 내려오시는 그리스도의 은혜롭고 위엄 있는 임재에 이끌렸다. 그 나병 환자는 그리스도가 구원하려는 뜻이 있으신지를 의심하였으나, 이 아버지는 신성한 선생이시요 치유자이신 분의 성향과 준비하심에 확신을 가지고 있었던 것으로 보이며, 구속자의 제안과 요구 위에서 열정과 간절함으로 "내가 믿나이다"라고 외친다. 3. 불신의 고백. 그는 의심하거나 지금까지 의심해 왔으니, 이것은 그의 "할 수 있거든"에서 나타나며 그가 자신의 외침인 "나의 믿음 없는 것을 도와 주소서"에서 스스로 인정한다. 그가 전혀 믿지 않았다면 예수께 오지 않았을 것이고, 굳게 믿었다면 다른 말과 다른 정신으로 왔을 것이다. 이 결합은 인간 본성에 매우 충실하다. 믿는 이들 안에서도 믿음에는 정도가 있다. 예수께 대한 완전한 믿음이 어디 있겠는가? "나의 믿음 없는 것을 도와 주소서", "내 믿음을 더하여 주소서"라고 외칠 이유를 갖지 않은 사람이 누구겠는가? 4. 도움을 구하는 부르짖음. 간절한 탄원자는 그의 믿음이 더 강해질 때까지, 더 많은 확신과 격려가 주어질 때까지 기다리지 않았다. 그는 생명을 위해 탄원하듯 간청하니, 자기 아이를 위해 간청하기 때문이다. 자신의 불신앙을 미워하면서 그는 그것을 거슬러 싸운다. 그의 호소는 임마누엘 하나님의 아들 외에는 아무런 소망도 피난처도 없는 그의 마음의 토로이다. 이것은 복음의 모든 청중에게, 특히 회개한 자, 의심하는 자, 소심한 자, 유혹받는 자에게 본보기이다.

**IV. 예수의 치유하는 은혜와 능력을 언급하라.** 1. 그분의 긍휼이 자극받았다. 그분은 아버지의 믿음을 불러일으키기 위해 잠시 멈추실 수 있었지만, 고통받는 자로부터 그분의 동정을 거두지 않으실 것이었다. 2. 그분의 권위가 악령 위에 행사되었다. 그분이 귀신을 꾸짖고 나오라고 명하셨는데, 이것은 그토록 강한 악의 대리인조차 거슬릴 수 없는 명령하는 목소리로였다. 3. 그분의 치유하는 은혜로운 도움이 그 아이에게 펼쳐졌다. 떠나는 귀신이 그 악의적인 힘을 드러낸 탈진시키는 경련으로 인해 그 고통받는 자가 죽은 것 같아 보였을 때, 생명의 주님이 그를 손으로 잡아 일으키셨고 그가 일어났다. 이것은 그분이 불쌍히 여기고 구제하고 구원하시는 이들에 대한 우리 주님의 개인적 관심과 영적 접촉의 얼마나 아름답고 용기를 북돋우는 실례인가!

**적용.** 1. 그리스도의 도우심의 능력을 벗어나는 필요와 죄와 비참의 경우는 없다. 2. 아무리 약한 믿음이라도 그리스도께 나아가는 것을 정당화하지 않는 믿음은 없으니, 그 믿음은 그분의 긍휼과 도우려는 의향을 이끌어 낼 것이다. 3. 영적 훈련을 통해 그리스도의 백성은 아무리 극단적인 형태의 인간의 비참함과 무력함이라도 씨름할 수 있도록 자신을 훈련할 수 있다.

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**마가복음 9:30-32 — 죽음의 예언**

**주해**

복음서 기자들은 우리 주님이 여러 별개의 경우에 자신의 지상 사역의 마무리가 어떻게 될 것인지를 제자들이 듣는 가운데 예언하셨다고 기록하였다. 따라서 이 예언들은 당시에 부분적으로만 이해되었음에도 불구하고, 그것을 들은 이들의 마음에 깊은 인상을 남겼음이 분명하다. 예수께서 예언하신 모든 것이 성취된 후, 그분의 사도들은 자연스럽게 그분의 말씀을 상기하고 실제 사건들의 빛 안에서 숙고하였으며, 복음서에 기록된 말씀들을 동료 제자들 가운데 전하였다.

**I. 이 계시들의 배경.** 인자가 그분의 다가오는 죽음과 부활에 대해 두 번째로 선언하신 것은 첫 번째 이후 얼마 지나지 않아 이루어졌다. 1. 가이사랴 빌립보에서 갈릴리를 거쳐 그분의 사역의 가장 일상적인 장면들로 이어지는 여정 중에 예수께서 이렇게 제자들에게 말씀하셨다. 그들은 군중과 번잡한 마을들로부터 떨어져 있었는데, 위대한 치유자가 계속해서 구제와 치유를 청하는 이들에게 에워싸이던 곳이었다. 조용한 여유가 있었고, 그 기회를 이용하여 주님은 엄청난 중요성을 지닌 사실들을 제자들에게 새롭게 펼쳐 보이셨다. 2. 그것은 산 위에서의 변화 직후였으니, 그 영광의 나타남은 그분의 본성에 관하여 친구들의 마음을 밝혀 주었을 것이고, 그분 자신에 대한 선언들을 더욱 깊은 묵상으로 받아들이도록 그들을 준비시켰을 것이다. 이토록 영광스럽고 천상의 존재들과 이토록 현저하게 대응하며 영원자의 교제와 은총 안에 이토록 친밀하게 있는 한 분이 이토록 두려운 운명을 내다보신다는 것—이것은 실로 그들을 깊은 질문과 묵상으로 이끌기에 충분했다.

**II. 이 계시들의 내용.** 이 매우 주목할 만하고 반복된 말씀들의 내용은 세 가지였다. 1. 그분은 원수들에 의한 체포를 예언하셨다. 예루살렘의 지배 계층 중 많은 이들이 그분의 가르침과 주장에 격렬하게 반대하고 있다는 것은, 그분 자신뿐만 아니라 제자들에게도 알려져 있었을 것이다. 그러나 지금까지 예수는 원수들의 노력을 피하셨고, 항상 논쟁에서 그들을 논파하고 그분을 붙잡아 죽이려는 그들의 노력을 무효화할 수 있음을 보여 주셨다. 그러나 주님의 명확한 말씀이 그들에게 확인해 주었으니, 지금까지 패배해 온 적들, 곧 그 원한과 악의가 좌절되어 온 원수들이 거룩한 자이요 의로운 자이신 분을 이기게 될 때가 가까이 왔다고. 2. 그분은 원수들이 그분에게 가할 폭력적인 죽음을 예언하셨다. 그분은 많은 이들을 죽음에서 구하셨고 죽은 자를 살리기도 하셨다. 그분 자신이 사람들의 폭력에 의해 죽음을 당하도록 복종하신다는 것이 그들에게 얼마나 이상하게 보였을 것인가! 왜 그분이 명백히 무시할 수 있는 능력에 복종하셔야 하는가? 왜 그분이 분명히 자신을 구할 수 있는 대우를 참아야 하는가? 왜 그분이 쉽게 피할 수 있는 운명을 견뎌야 하는가? 3. 그분은 사흘 동안 죽음에 복종하신 후의 부활을 예언하셨다. 이것이 그들을 더욱더 당혹하게 했을 것이다. 그토록 빨리 살아나실 의도라면 왜 죽을 필요가 있는가? 죽음에 먼저 복종하고 나서 그 능력보다 자신이 우월함을 입증하는 것보다 오히려 죽음을 피하는 것이 낫지 않은가? 그러나 이러한 예언은 그분의 위엄과 권위에 대한 그들의 개념을 고양시키기에 충분하였다.

**III. 제자들의 마음에 미친 이 계시들의 효과.** 매우 단순하게 우리에게 알려지기를, 1. 그들은 그 말씀을 이해하지 못하였다. 주님이 사용하신 말들은 단순하고 명백하였으며, 그분이 예언하신 사건들은 그들이 관찰을 통해 알고 있거나 구약 서사를 통해 친숙한 것들이었다. 그들이 이해하지 못한 것은 무엇이었는가? 아마도 그러한 전망과 그들이 형성하고 있던 예수의 메시아적 성품과 영광에 대한 견해 사이의 일관성, 그리고 그분의 빠르게 다가오는 나라에 대해 그들이 품고 있던 기대 사이의 일관성이었을 것이다. 그들의 마음은 그들 주님의 본성과 사역에 대한 원시적 이해나 더 성숙한 이해와도 부합하지 않는 선언들로 인해 완전히 혼란스러웠다. 2. 그들은 그에게 묻기를 두려워하였다. 제자들이 그들의 주님을 경외하여 서 있던 때가 있었던 것으로 보인다. 그것이 달리 어떨 수 있었겠는가? 때로는 그분의 은혜와 친절함이 그들을 그분께로 이끌었고, 그 친밀함은 형제 사이에서 존재하는 것과 같았다. 다른 때에는 예수의 우월하심이 그들이 자신의 접근으로 건널 자신감이나 용기가 없는 분리의 심연을 만들어내는 것 같았다. 그때 그들은 그분 자신의 말씀의 의미에 대해 그분께 묻지조차 할 수 없었다.

**IV. 이 계시들의 이유.** 1. 예수는 이를 통해 그분의 동반자들의 눈을 그분 자신의 성품에 대해 열고자 하셨다. 이러한 말씀들은 "이 분은 어떤 분인가?"라는 그들의 새로운 질문을 불러일으켰을 것이다. 이리하여 예수는 그분의 본성과 성품, 그분의 나라와 사명이 전혀 독특하다는 사실을 그들에게 인식시키고자 하셨다. 2. 예수는 어느 정도 그들을 곧 일어나려는 사건들에 대비시키고자 하셨다. 이것은 부분적으로만 이루어졌으나, 그러한 가르침이 열두 제자에게 무용하게 되었다고 생각하는 것은 잘못일 것이다. 수난의 사건들은 실로 그리스도의 제자들을 놀라게 하고 당황하게 하였지만, 이러한 말씀들이 주어지지 않았을 경우에 비하면 훨씬 덜 그러하였다. 3. 예수는 그분의 나라의 영적 본질을 향해 그들의 마음을 열고자 하셨다. 그분이 예언하신 것은 이미 품어온 많은 개념들과 기대들을 흩어버리거나 적어도 약화시키지 않고는 일어날 수 없었다. 그리고 이 일들이 일어나기 전에도, 세상적이지 않고 영적인 나라에 관한 어떤 빛이 그들의 어둑한 마음 속으로 흘러들어왔을 것이다. 4. 예수는 그분이 죽은 자 가운데서 부활하신 후에 그들이 그분에게서 들은 말씀들을 기억하고, 그리하여 그들의 믿음이 그분의 우월한 지식과 그분의 목적들의 신성함, 즉 그토록 명확하게 구상되고 그토록 영광스럽게 성취된 것들에서 확인되도록 하셨다. 이렇게 하여 양을 위해 생명을 내놓으시고 때가 되어 자신의 뜻으로 그 생명을 다시 취하신 그분에 대해 바르게 생각할 수 있도록 준비가 이루어졌다.

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**마가복음 9:33-37 — 참된 위대함**

**주해**

우리 주님의 사역은 일반 백성에게만이 아니라 그분 자신의 제자들과 친구들에게도 향하였다. 그리고 이들에게도 때로는 가르침의 말씀뿐만 아니라 책망과 타이름의 말씀을 전할 기회가 있었다. 여기서 언급된 경우에, 선택된 무리 사이에서 심각한 잘못이 드러났는데, 이것은 주님의 개입과 책망을 요구하였다. 동시에 위대한 선생은 잘못을 범한 이들에게 더 탁월한 길을 가르쳐 주셨다. 야망이 그 잘못이었고, 열두 제자 사이에서의 그 나타남이 우리 주님의 참된 위대함에 관한 교훈의 계기가 되었다.

**I. 그리스도의 추종자들 사이의 야망.** 1. 그 계기를 주목하라. 최근의 사건들이 예수의 친구들과 제자들 사이에 탁월함을 향한 욕망을 일으킨 것으로 보인다. 주님이 최근에 베드로를 특별히 칭찬하신 것과, 같은 사도를 야고보와 요한과 함께 변화를 목격하도록 선택하신 것이 아마도 여기에 기록된 열망과 토론을 불러일으켰을 것이다. 2. 이 성향이 취한 정확한 형태. 열두 제자는 그들이 예수를 신성하게 임명된 수장으로 여기게 된 메시아 나라를 바라보며, 그 나라에서 자신들이 모두 위엄과 권세의 자리를 차지할 것을 기대하고 있었다. 그런데 누가 가장 크겠는가? 메시아 왕 아래의 최고 대신이 누가 되겠는가? 이것이 논쟁의 주제였으며, 그것이 그러했다는 것은 사도들이 아직 얼마나 많이 배워야 하는지를 보여 준다. 3. 이 야망의 악한 열매. 그러한 성향이 불일치와 다툼으로 이어지는 것은 인간 본성과 매우 일치한다. 열두 제자는 단지 추론만 한 것이 아니라 다투었다. 경쟁이 형제애의 자리를 대신하였다. 그것은 언제나 그러하다. 탁월함과 우월함에 대한 욕망이 사람들의 마음을 사로잡을 때, 만족과 화목과 평화에는 작별이다!

**II. 야망에 대한 그리스도의 책망과 치료.** 예수의 관찰하는 눈은 제자들 사이에서 일어난 다툼을 주목하셨고, 그분의 마음은 아파하셨다. 그분이 무슨 일이 있었는지 물으셨을 때 그들은 부끄러워 잠잠하였으며, 그분은 이 무리에게만이 아니라 그분의 교회의 모든 시대를 통해 작동해야 할 원리를 펼쳐 보이기 시작하셨다. 1. 그리스도는 위대함의 새롭고 그리스도적인 법을 계시하신다. 그분의 나라에서 최전방에 있을 자들은 오직 만인 중 꼴찌가 되기를, 만인의 종이 되기를 기꺼이 원하는 이들뿐이다.

1-50절 (4/12)

이것은 역설적이었으며, 모든 계층의 사람들과 모든 공동체—세속적이든 교회적이든—에서 통용되는 지배적인 원리와 계획에 전혀 어긋나는 것이었다. 이것은 주 예수 그리스도 자신에게서 가장 탁월하게 예증되었다. "그는 부요하셨으나 가난하게 되셨고," "그는 종의 형체를 취하셨으며," "인자는 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔다." 그의 인격 안에서—성육신과 낮아지심과 십자가의 죽음에 이르는 순종 안에서—우리 주님은 겸손과 자기 부인의 비할 데 없는 본을 제시하셨고, 자기 추구와 교만이라는 나무의 뿌리에 도끼를 대셨다. 이것은 그 안에 자체적인 제재와 능력을 담고 있는 율법이었다. 주 예수 그리스도의 낮아지심과 자기 희생은 하나의 모범 이상이었다. 그것은 인간 사회 안에 영적 설득과 강제의 새로운 동기를 도입하였다. 그리스도의 십자가는 인간 사회를 변화시킨 위대한 도덕적 능력이었으며, 지금도 인류 재생의 유일한 소망이다.

2. 그리스도는 인상적인 상징으로 위대함의 새 율법을 강화하신다. 우리 주님은 행동으로 가르치는 경우가 많았으며, 그렇게 하여 그 말씀에 담긴 가르침을 강화하셨다. 이 경우에 그는 어린아이를 데려다가, 이 아름답고 감동적인 본문으로 영원히 기억될 설교를 하셨다. 그 유아는 그 자체로 복종과 가르침을 받는 자세와 겸손의 살아 있는 명확한 예시였다. 그뿐만 아니라, 그 유아는 위대한 교사에게 그가 필요로 하는 교훈을 제공하였다: "이런 어린아이 하나를 영접하는 자는 누구든지," 등. 형제들보다 높은 자리를 구하는 대신, 그리스도인들은 가장 낮은 자와 가장 약한 자를 찾아 섬기도록 여기서 가르침을 받는다. 그리고 주인의 심령으로 그의 제자 중 지극히 작은 자—그의 양 떼 중 어린 양들, 그의 집의 아이들—를 영접하고 돕는 자들은 그리스도 자신에게 섬김을 드린 것으로, 나아가 인류의 구원을 위해 그의 아들을 보내시고 주신 만물의 창조자와 주님을 "영접한" 것으로 여겨진다는 격려의 확약이 덧붙여진다.

**적용.** 1. 그리스도의 임재 앞에 가져가기 부끄럽고 그의 주목 아래 놓이기 부끄러운 성향은, 바로 그 사실로 인해 이미 정죄를 받은 것이며, 즉시 억압되고 억제되어야 한다. 2. 예수의 제자들은 서로를 향해 존경과 경의의 심정을 품는 것이 마땅하다. 3. 약하고 보잘것없는 자들을 향해서 그들은 가장 온유한 배려를 나타내어야 하며, 그리스도의 가장 낮은 백성을 섬기는 자들이 그리스도 자신을 섬기는 것임을 기억해야 한다.

**마가복음 9:38-41 자비의 판단.**

이 본문에서 분명한 것은, 우리 주 예수님의 영향력이 그의 직제자들이 알고 있던 것보다 더 넓었으며, 그의 사역이 생전에도 그들이 알지 못하는 방향으로 진행되고 있었다는 것이다. 말하자면 우연히, 우리는 그의 공언된 제자들의 직접적 권역 밖에서 그리스도 나라의 진전에 대한 통찰을 얻게 되며, 이 통찰을 제공하는 사건은 동시에 우리에게 광대한 실천적 중요성을 지닌 진리와 교훈을 제시한다.

**I. 편협함은 인간적이요, 자비는 신적이다.** 열두 제자 중 어떤 한 사람이 편협함의 의혹으로부터 자유롭다고 여겨졌다면, 그것은 분명히 흔히 "사랑의 사도"라 불리는 요한이었을 것이다. 그러나 이 사건과, 또 다른 경우에 그가 불신자들에게 하늘에서 불을 내리기 원했던 일로부터, 적어도 주님의 사역 기간 동안 그는 열정적이고 충동적이며 격렬한 심령에 사로잡히곤 했음이 분명하다. 편협한 자의 눈에는, 자신의 방식으로 일하지 않는 사람은 하나님을 위해 일할 자격이 전혀 없는 자로 비난받고 정죄를 받는다. 주 예수께서는 그의 추종자들이 금했을 섬김을 허용하고 격려함으로써 인간적 연약함에 대한 자신의 우월함을 증명하셨다.

**II. 외적인 연합과 일치는 그리스도인 제자됨의 충분한 기준이 아니다.** 사람들은 자연히 이것을 크게 강조하는 경향이 있다. "그는 우리와 함께 따르지 않는다"는 불평은 예수의 초기 추종자들에게만 국한되지 않았다. 그러한 경우의 "따름"은 외적 교류와 언어·관습·치리 형식·예배 형식에서의 일치를 의미한다. 그러나 두 가지 고려 사항이 제자됨을 확립된 관습에 순응하는 자들로만 제한하려는 좁은 마음을 제어해야 한다: 1. 순응하면서도 예수 그리스도의 심령과 정신이 결여되어 있음을 스스로 드러내는 자들이 있다. 2. 순응하기를 거부하거나 소홀히 하면서도, 그러한 심령을 나타내고 그 행동이 그리스도에게 속함을 보여주는 자들이 있다.

**III. 제자됨의 한 가지 기준은 사람들이 그리스도를 위해 일하는 심령이다.** 언급된 낯선 사람은 그가 한 일을 **그리스도의 이름으로** 행하였다고 하며, 주님은 그런 식으로 행동을 규정할 수 있는 사람에게는 판정이 현저히 유리하다고 선언하신다. "그리스도의 이름으로"라는 표현을 어떻게 이해해야 하는가? 이것은 표면에 드러난 것 이상을 포함하는 관용적 표현이다. 그리스도의 이름은 그의 본성, 그의 성품, 그의 주장, 그의 사명을 함축한다. 진정으로 그의 이름으로 행해지는 것은 그를 향한 경외심에서, 그에 대한 믿음에서, 그에 대한 사랑에서, 그의 은혜에 의존함으로써, 그리고 그의 영광과 그의 승인을 목표로 행해진다. 이제 우리 주님은 삶이 자신을 향한 지속적인 지향에 의해 활기를 얻고 다스려지며 통제되고 인도되는 자들을 존중하고 격려해야 한다고 우리에게 가르치신다. 그러한 자들은 주 예수에 대한 불완전한 이해와, 그의 본성이나 사역에 대한 불충분한 파악과, 그의 공언된 추종자들과 교제하지 않으려는 성향을 가질 수 있다. 이 모든 면에서 그들이 우리보다 열등할 수 있으나, 반드시 그런 것은 아니다. 그러나 이것이 우리로 하여금 편협함과 자만심과 독선적인 자기 만족에 빠지게 해서는 안 된다. 그러한 "외부인들"이 나타낼 수 있는 심령을 인정하고 경탄하며, 그들에게 하나님의 은총을 빌고, 그들의 증언과 사역에 기뻐하자!

**IV. 제자됨의 또 다른 기준은 사람들이 그리스도를 위해 행하는 사역이다.** 이 본문은 우리에게 다음을 상기시킨다: 1. 그것은 강력한 사역이나 능력일 수 있다. 이것이 반드시 기적적인 것일 필요는 없으며, 도덕적인 것일 수 있다. 하나님의 손가락의 흔적이 그 사역에 나타날 수 있다. 우리 사회 상태에서 이 참된 기독교의 "표지"는 때로 우리 교회들과 연관되지 않은 자들 가운데서, 심지어 "정통적이지 않은" 자들 가운데서도 인식될 수 있다. 2. 그것은 귀신을 쫓아내는 것일 수 있다. 복음 기사에서 이것은 문자 그대로의 경우였다. 그리고 현대 삶에서는 무지와 불순함과 나태와 이기심의 많은 귀신들이 쫓겨날 필요가 있다. 이러한 악에 맞서 싸우는 데 자신의 시간과 힘을 헌신하는 자들은 우리 주님의 사역을 행하고 있는 것이며, 그를 속히 비방할 수 없을 것이다. 그들의 사역만이 아니라 그들 자신에게도 기뻐하자. 3. 그것은 그리스도의 이름으로 그리스도의 백성에게 냉수 한 잔을 주는 것일 수 있다. 그 행위의 크기가 아니라 도덕적 경향과 내적 동기가 우리 주님의 눈에 중요하다. 그 행위 자체가 친절하고 선한 것이라면, 그것은 우리에게 권장하기에 충분하며 주님께 열납되게 하기에 충분하다. 선한 사역과 그 사역이 수행되는 선한 심령 사이에는 명백한 조화가 있다.

**V. 판단의 기준.** 40절의 규칙인 "우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자니라"는 타인과 그들의 행동에 대한 우리의 판단에 관한 것으로 판단될 수 있다. 이것은 지혜로운 동시에 자비로운 원리이다. 그것은 편협함에 대한 예방책이며, 이웃에 대한 공정하고 사려 깊은 대우를 보장하기에 적합하다. 다른 곳에 기록된 규칙인 "나를 위하지 않는 자는 나를 반대하는 자니라"는 우리 자신에게 적용되며, 경건에 있어서의 미지근함과 섬김에 있어서의 태만을 경계하게 한다. 우리 자신에게 더 엄격하고 타인에게 더 자비로우면, 우리는 의롭고 은혜로우신 주님을 더 잘 기쁘시게 할 것이다.

**마가복음 9:42-50 경고들.**

이 엄숙한 말씀들로 우리 주님은 갈릴리에서의 힘들고 신실한 사역을 마치셨다. 그리스도의 언어는 보통 은혜와 격려의 언어였으나, 지금과 같은 경우에는 거의 엄중한 어조로 신실한 경고의 말씀을 하셨다. 그러나 이 권고들이 그 자신의 제자들에게 주어진 것이었으며, 그들의 영적 감수성을 고취시키고, 그들이 받은 특권—특히 그와의 교제를 통한 특권—을 부지런히 사용하도록 이끌려는 의도였음을 주목해야 한다.

**I. 유익의 능력과 수단이 영적 걸림돌의 기회가 될 수 있다.** 이것은 매우 심각한 고려 사항이다. 늘어난 특권은 늘어난 책임을 가져오며, 누구도 몸이나 정신의 능력을 소유하고서 그러한 소유로 인해 불신실함과 그에 따른 박탈의 위험에 노출되지 않을 수 없다. 1. 사회적 교제와 영향력이 이 일반 원칙의 적용을 받는다. 우리 주님은 그의 제자들, 특히 미숙하고 미성숙한 자들을 "그를 믿는 그의 어린 자들"로 말씀하신다. 우리는 그러한 자들과 교제하면서 그들에게 선하게든 악하게든 영향을 미치지 않을 수 없다. 그들을 실족하게 하고, 오류나 죄로 유인하는 것은 우리 주님에 대한 범죄이며, 그러한 어린 자들의 주님에 대한 죄를 짓는 것보다 목에 맷돌을 달고 깊은 물에 던져지는 것이 나을 것이다. 2. 우리의 능동적 능력들이 걸림돌의 기회가 될 수 있다. 손과 발은 이러한 능력들의 상징으로 볼 수 있는데, 그 본래적이고 의도된 목적은 의와 자비와 도움의 사역에 사용되는 것이 분명하다. 그러나 이러한 좋은 기능들이 그 소유자들로 하여금 죄를 짓게 할 수 있다. 손은 폭력적인 행위를 할 수 있고, 발은 죄인들의 길로 인도할 수 있다. 그리고 그러한 경우 창조자의 목적이 좌절되고 정죄가 따른다. 3. 감각과 지성은 선뿐 아니라 해를 낳을 수 있다. 눈은 일반적으로 감각과 인식 기능을 대표하는 것으로 볼 수 있다. 눈이 가지 말아야 할 곳을 방황하거나, 떠야 할 때 감기거나, 감겨야 할 때 뜨이면, 그것은 걸림돌이 된다. 지성이 잘못된 주제로 향하거나 올바른 주제를 잘못된 태도로 다룰 때, 그 영광이 흐려진다. 그 의도가 좌절되어 축복 대신 저주가 된다.

**II. 능력과 유익의 수단을 남용하면 형벌적 고통과 멸망을 초래할 것이다.** 의로우신 하나님의 통치 아래에서, 신실함과 불신실함, 깨어 있음과 게으름, 순종과 반역이 동일하게 취급될 수는 없다. "온유하고 마음이 겸손한" 하나님의 어린 양의 입술에서 나오는 이와 같은 언어는 그 인상이 배가된다. 그럼에도 불구하고, 죄의 열매가 소돔의 사과임을 보여주고 죄의 삯이 사망임을 명확히 선언하는 것은 자비 안에서 하시는 일이다. 죄인의 운명에 대한 비유적 묘사는 참으로 두려운 것이다. 이 운명은 갈릴리 호수에서의 복수적 수몰보다 더 나쁜 것이다. 그것은 예루살렘 성벽 아래 힌놈의 골짜기에 시체들을 내던지는 것에 비유되는데, 거기서는 불이 소각하거나 벌레가 묻히지 못한 시체들을 갉아먹는다. 이러한 가르침은 전지하시고 가장 은혜로우신 구주께서 자신의 능력들을 더럽히고 기회들을 죄의 섬김에 오용하는 자들의 미래와 영원한 전망에 대해 어떤 견해를 가지고 계신지를 우리에게 의심의 여지 없이 알게 한다.

**III.** 반면에 **자기에 대한 깨어 있음과 엄격함은 영원한 생명의 축복과 하늘 나라의 영예를 보장할 것이다.** 자아가 부인되고 십자가에 못 박히며, 쾌락이 포기되고, 결핍이 감수된다고 해도—영원한 생명의 보상을 생각할 때, 이 모든 것이 후회할 만한 것으로 생각될 수 있겠는가? 이 보상은 무엇인가? 생명의 수여자 자신이 "생명으로 들어가는 것"을 약속하시고, 영적 나라의 주권자가 "하나님 나라로 들어가는 것"을 약속하신다. 어떤 의미에서 구원받은 자들이 그 과정에서 수천 가지 질병과 슬픔에 노출된다 할지라도, 그들이 절름발이로, 상처 입은 자로, 한 눈으로 생명과 하나님의 나라로 들어간다 해도, 그들은 들어가는 것이며, 들어가면 영원히 영광스럽고 영원히 복을 받는다. 그리스도의 추종자들은 많은 환난을 통해 하늘 나라로 들어갈 것이라고 약속되어 있다.

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**A.F. MUIR의 설교**

**마가복음 9:2-8 변화산.**

**I. 상황들.** 베드로의 고백과 십자가의 가르침으로부터 여섯에서 여덟(누가복음) 일이 지난 후. "높은 산으로," 즉 산속의 어떤 골짜기나 한적한 곳으로. 남쪽으로 이동했다는 언급이 없고, 이 시기에 갈릴리로 들어가지 않았다는 명확한 진술이 있으므로(마가복음 9:30), 다볼 산이 그 산이라는 생각은 근거가 없다. 다볼 산의 낮은 고도와 그 정상이 고대부터 요새화된 장소였다는 사실은, 그 산이 변화산의 현장이 아닌 것이 거의 확실하다는 것을 보여준다. 모든 증거는 안티-레바논 산맥이 절정에 이르는 눈 덮인 파수꾼 같은 봉우리인 헤르몬 산을 지지한다. 그 이름은 "그 산"을 의미하며, 구약성경에서 "거룩한" 산으로 언급된다. 헤르몬 산의 서늘한 산비탈과 고원의 고독함은 지친 그리스도에게 적절한 은둔처를 제공했을 것이다. 그가 극복해야 했던 것은 정신적 고통이었으며, 그는 이것을 기도와 하나님과의 교제 안에서 극복하고자 했다. 이러한 이유와, 장의 나머지 부분이 그들이 내려올 때 하루가 이미 잘 시작되었음을 시사하는 표지들로 인해, 그것이 밤의 장면이었을 것이라는 추정이 있다. 그는 밤에 기도하는 것이 습관이었으며, 제자들은 "잠이 무거워" 있었다. 이것이 사실이었다고 가정하면 그 사건에 독특한 성격을 부여한다. 그러나 환상이 나타났을 때 그들이 완전히 깨어 있었다는 것은 누가복음이 다시 우리에게 확인한다. 환상의 지속 시간은 제시되지 않는다. 아마도 꿈에서처럼 시간은 측정할 수 없는 요소였을 것이다.

**II. 사건들.** 1. *변형.* "그가 그들 앞에서 변화되사," 등. 그리스어 단어가 묘사하는 변화는 문자 그대로 *형태*의 변화이지만, 이것을 지나치게 강조해서는 안 된다. "그것은 인격의 외형에서의 변화였다"고 모리슨은 말한다. "밖에서 안으로 일어난 것이 아니라 안에서 밖으로 일어난 일종의 일시적 영광화로서, 의심할 여지 없이 안에서 밖으로 이루어졌다. 그것은 인간적인 낮은 영역과 신적인 높은 영역 모두에서 내주하는 영의 본질적 영광을 드러냈을 것이다"(『실천 주석』, 해당 본문). 그의 외모의 전반적 광채는 세 복음서 기자들이 모두 언급하는데, 마태는 그의 얼굴을 태양에, 그의 의복을 빛에 비교한다. 마가는 그 묘사에서 표백하는 자의 흰 옷을 언급한다. 얼굴은 마태와 누가가 언급하며, 세 복음서 기자들이 모두 의복을 언급한다. 누가는 그것이 "그가 기도하실 때에" 일어났다고 말한다. 2. *모세와 엘리야와의 교제.* 그들은 사도들에 의해 목격되었으나 의도적으로 나타난 것이 아니었다. 그들은 그와 함께 이야기하고 있었으며, 누가는 그들이 나눈 대화의 주제를 알려준다: "그가 예루살렘에서 이루실 그의 죽으심." 그들은 보이지 않는 세계, 즉 영들의 세계에 있는 의로운 영들의 대표자들이었으며, 또한 율법과 선지자들의 대표자들이었다. 그들은 그가 완성하는 의의 나라의 기초를 놓았다. 그들은 그의 죽음을 불멸에 대한 소망의 성취의 위대한 수단으로 말했으며, 그들 자신의 "출애굽" 방식에서 그 실체의 그림자와 예언적 예형을 제공하였다. 그는 그들과 본질적이고 영적인 일체성 안에 있다. 3. *베드로의 제안.* 열심의 결과이나 지식을 따른 것은 아니다. 그에게는 자신의 주님이 과거의 위대한 영들과 동등한 위치에 있는 것을 보는 것으로 충분한 것처럼 보였다. 그의 제안에는 분별없는 포괄성이 있으며, 그와 그의 동반자들이 처한 황홀경의 지속을 연장하려는 바람도 있다. 그것은 장면 전개의 웅대한 조화를 깨뜨리지만, 교훈으로 가득 차 있다. 4. *하나님의 증언.* 세 기사는 "이는 내 아들이니 그의 말을 들으라"는 말씀에서 일치한다. 마태와 마가는 또한 "사랑하는"을 덧붙이며, 누가는 이것을 "내가 택한 자"로 대체한다. 마태만이 "내가 기뻐하는 자"를 덧붙인다. 이 말씀들은 형언할 수 없는 "음성"의 인간적 표현에 불과하다. 그것들은 교회의 관심과 인력의 위대한 중심이 모세나 엘리야가 아니라 예수임을 증명한다. 5. *그리스도의 평상적 외모 회복.* 그의 영광의 탁월한 동반자들이 사라진다. 그 환상은 "근거 없는 직물"이 아니었으나, 끝났다. 이제 목격자들은 일상적 삶과 세속적 의무로 돌아가야 했다. 예수께서는 "홀로 계셨다." "오직 예수만."

**III. 교훈들.** 이것들은 셀 수 없이 많으며, 우리는 좀 더 중요한 몇 가지에 만족해야 한다. 그리스도와 그의 제자들 모두에게 계시가 있었다. 과거와 미래에 대한 새로운 빛이 던져졌으며, 죽음에 대한 두려움이 깨어졌다. 그러나 전체 장면은 그리스도의 계시와 영광으로 가장 잘 이해된다. 하나님 아버지께서 그의 아들을 영광스럽게 하셨으며, 그것으로써 자신에게와 신자들의 신뢰에 그를 증언하셨다. 이것이 믿지 않는 바리새인들이 헛되이 요청한 "하늘로부터의 표적"이었으며, 이제 세 사도들의 지도자들에게 허락된 것이다. 그리고 그에 상응하는 계시가 모든 참된 하나님의 자녀의 경험에서 일어날 것이며, 그것으로써 그의 믿음이 확인되고 그가 "구속의 날까지 인치심을 받을" 것이다. 갈망하고 기도하며 열망하는 아들의 심령이 마침내 예감 속에서 도달하며, 그와 그의 추종자들은 강함을 얻는다. 개인적 영광, 과거에 나라의 선구자들과의 숭고한 교제, 그리고 탁월한 칭찬은 참된 신자의 마음에 의심의 여지를 남기지 않는다. 증거는 직관적이나 영적으로 완전하다.

2. 율법과 선지자들의 가장 숭고한 경향과 열망은 하나님의 아들의 "죽기까지 순종하심" 안에서 성취된다. "그들은 그의 죽으심에 대해 그와 함께 이야기하였다." 그것은 분명히 그들의 생각의 중심이었다. 과거의 종교적 소망은 오직 그 방법으로만 충족될 수 있었다. 오직 그것으로만 하나님의 의가 충족될 수 있었다. 자기 희생은 율법과 예언 모두의 정신이다. 그들에게 내세의 심오한 신비는 그의 죽음의 정신과 그의 부활 안에서 해결되었다. "생명과 불멸"이 그 안에서 "빛을 발하게 되었다." 그와 연관되어 있고 그들을 대표하는 자로서, 그는 자신의 죽음을 내다보았다. 따라서 하나님의 아들의 나타나심은 보편적 의의를 지니며, 고대 종교 운동에서 가장 높고 가장 영적인 것에 스스로를 연결시킨다.

3. 이 경우에 하나님께서 그의 아들에게 행하신 것을 그는 그의 "몸"에 생명적으로 속한 모든 자에게 행하실 것이다. 그리스도의 몸이 변형되어 그의 영의 내면적 영광에 참여하였듯, 그의 은혜가 자신들의 본성 안에서 발견되는 모든 자는 부활의 영광 안에서 그와 함께 나타날 것이다. 영적 법칙은 명백하고 확실하며, 신자 안에서도 그의 주님 안에서와 동일하다. 영의 영광은 조만간 외적 외모의 영광으로 나타날 것이며, 몸이 영의 복에 참여할 것이다.—M.

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**마가복음 9:8 "오직 예수만."**

영광과 영적 환상으로부터 일상의 맑은 빛으로—하늘의 광채 안에서 들어올려지고 고대 히브리 종교의 위대한 영들의 시중을 받는 그리스도로부터 낮아진 인간 예수의 모습으로—의 전환은 평범한 인간이 통과하기에 위험한 것이었다. 그러나 그것은 필요했다. 믿음이 평범한 형태와 외모의 영적 의의를 꿰뚫고 신적인 것을 파악하는 것이 마땅하다. 오직 믿음에만, 그리고 오직 믿음에게만, 하나님이 육신으로 나타나신다.

**I. 예수는 그의 추천들을 능가하여 존재한다.** 그는 항상 그가 보이는 것보다 훨씬, 훨씬 더 위대하다. 어떤 것들과 어떤 사람들은 겉치레와 금박을 벗겨내면 아무것도 남지 않는다. 광채가 축축한 안개로 가라앉고, 영광스러운 밝음이 병유리에 불과함이 드러난다. 예수의 이러한 압도적인 본질적 가치와 능력이 그의 지속적인 영향력을 설명한다. 웅변적인 변호가 그의 대의를 위해 동원되었고, 위대한 이념들이 그와 연관되었으며, 그의 주장은 기적적인 능력과 표적에 의해 증언되었고, 그가 출현한 신적 신비의 배경이 때때로 드러났으며, 필요할 때 수많은 외적 증거 등이 제시되었다. 그러나 그 자신은 그 모든 것보다 크며, 그것들의 잠재적 가능성들을 그 자신 안에 담고 있다. 흥분 등이 끝나고도, 믿음을 이끌어내고 개인적 애착을 강제하는 능력이 여전히 남는다. 그 자신이 그의 제자들의 믿음의 궁극적 검증이다.

**II. 표적이나 기적이 아니라 그리스도 자신이 구원하신다.** 전자는 임시적일 뿐이며, 후자는 영구적이다. 친숙하고 지속적이며 동정하시는 그리스도. 십자가에 못 박히신 분, 다시 부활하신 분, 영적 임재로 믿음의 마음 안에 거하시는 분. 내면에서 활력 있는 에너지와 도덕적 충동으로 그 능력이 느껴지는 이 그리스도, 생사의 신비들의 해석자.

**III. 그만이 우리의 필요에 충분하시다.** 몸의 만족에서와 마찬가지로 영적인 것들에서도 진미를 향한 건강하지 못한 갈망이 있다. 우리가 믿기만 한다면 그의 가르침, 그의 모범, 그의 동정, 그의 완전한 희생이 우리의 것이다. 하나님께서 그의 승인과 열납을 증언하시고, 그를 우리에게 추천하신다. 우리 자신의 경험이 다른 이들의 예언과 증언을 인치고 확인할 것이다: "이제 우리가 믿는 것은 당신의 말 때문만이 아니니이다. 이는 우리가 직접 그에게 듣고 그가 참으로 세상의 구주이신 줄 앎이로다"(요한복음 4:42).—M.

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**마가복음 9:9-13 간직된 말씀.**

제자들은 그들의 주님을 이해하지 못했다—흔한 경험이다. 왜 이 말씀이 그토록 이해하기 어려웠는가? 그것은 우리에게 충분히 명확해 보인다. 그러나 우리는 그것이 성취된 후에 바라보고 있다. 그들은 그 이전에 바라보고 있었다. 그리고 그들의 랍비적 훈련은 그들로 하여금 그리스도가 말씀하시는 것처럼 보이는 것과는 매우 다른 것을 기대하게 했다. 그는 마치 자신만이 다시 살아나야 할 것처럼 말씀하셨다. 그들은 부활을 보편적이고 동시적인 것으로 생각하도록 가르침을 받았다—이곳저곳에서 한 사람씩의 경험이 아니라. 게다가 그들의 교사들은 엘리야가 먼저 와야 한다고 그들에게 말했다. 실제로 그들의 사고 습관은 모두 한 방향으로 가고 있었고, 그리스도의 이 말씀은 다른 방향으로 가고 있었다. 그러나 공정하고 솔직한 사람들처럼, 그들은 그 말씀을 성취될 수 없거나 해석될 수 없는 것으로 무시하지 않았다. 오히려 그들은 "그 말씀을 간직하였다."

**I. 그리스도의 어려운 말씀들이 경건한 마음을 사로잡는 것을 어떻게 설명할 것인가?** 그 말씀을 "간직한" 것은 의심할 여지 없이 대부분 자발적인 것이었으나, 비자발적인 의미도 있었다. 그 말씀이 다룬 주제가 그들에게 경외감을 주고 흥미를 끌었으며, 그들이 원했더라도 그 매력을 떨쳐버릴 수 없었다. 다른 어려운 말씀들도 그러하다. 이것에 대해 말할 수 있는 것은 그것들에 대해서도 말할 수 있다.

1. 유사한 경험들과의 관계 때문이다. 그리스도의 행동들이나 그들 자신의 영적 역사가 즉시 설명될 수 없는 수수께끼를 제시하는 경우가 많았다. 그들은 끊임없이 어떤 새롭고 이상한 것에 걸려 넘어지고 있었다. 그들은 방금 지극히 지혜롭고 침착한 그들 중 누구라도 그것이 요정 나라인지 사실인지 의아해할 만한 장면에서 나왔다. 그리고 그들은 구주의 말씀들이 자물쇠에 맞는 열쇠처럼 답하는 것 같은 깊은 갈망과 열망을 의식하고 있었다. 이것들에는 분명히 공통점이 있었다. 기독교의 교리들은 육적인 마음이 해석하기 어려울 수 있지만, 그것들은 즉시 사상에서 쫓겨나는 것을 금하는 깊고 보편적이며, 비록 타락했지만, 인간 의식에 호소한다.

2. 신비감 자체가 매력의 요소이다. 마음은 심각한 도덕적 관심이 아닌 사색과 상상 속에서, 무한하고 영원한 것을 향해 자유롭게 나아간다. 생각이 건축할 수 있는 외관상 사실의 기초 층만 있다면, 그 너머에 놓인 신비감은 인간에게 친숙한 것이다. 그는 그것을 통해 계속해서 돌아와 관통하려는 시도를 할 것이다. 이것이 우리 주변 세계가 우리 감각에 결코 싫증을 주지 않는 이유이다—적어도 이유 중 하나이다. 그 가장 평범한 것들도 알 수 없는 것의 경이로움에 잠겨 있다. 우리가 그것들을 연구하는 데 한두 걸음만 더 나아간다면 말이다.

1-50절 (5/12)

이에 더하여, 제자들은 자신들의 주께서 발하시는 모든 비밀스러운 말씀에는 반드시 어떤 은혜로운 의미가 담겨 있으며, 그것이 조만간 알려지게 될 것임을 알고 있었다. 가장 어려운 교리도 자신들의 유익과 긴밀히 연결되어 있으며, 머지않아 그러한 사실이 드러나게 될 것이라고 그들은 느꼈다. 그리스도인들도 그 이후로 줄곧 동일한 경험을 해왔다. 우리가 사려 깊다면, 일상의 삶이야말로 은혜의 깊은 것들을 가장 잘 해석해 주며, 우리의 지평선 가까이에 때가 되면 그 메시지를 전할 준비가 된 계시의 천사들을 항상 맴돌게 한다. **II. 이것들을 어떻게 다루어야 하는가?** 제자들은 그 말씀을 "굳게 붙들었다," 곧 지켜 간직하였다. 이로써 그들은 모든 참 그리스도인에게 하나의 모범을 보여 주었다. 1. 우리는 그 의미를 이해하거나 배우려고 끊임없이 노력해야 한다. 때로는 자기 마음과의 단순한 교제만으로 충분하기도 하고, 또는 같은 마음을 품은 다른 이들과 함께 토론해야 할 필요가 있기도 하다. 삶에서 가장 행복한 시간들 중 많은 부분이 그렇게 보내진다. 물론 항상 성공하지는 못할 것이며, 우리를 괴롭히는 무한한 요소나 알 수 없는 것이 여전히 남아 있을 때가 매우 많을 것이다. 2. 그러나 인간의 지혜가 실패할 때는 신적 지혜를 간구할 수 있다. "그들은 그에게 물었고," 그는 그들이 알게 된 범위 안에서 어려움을 해소해 주셨다. 기도하는 영혼에게는 빛이 점점 더 풍성하게 임할 것이다. 지상의 경험이라는 책으로부터, 그리고 위로와 계시의 기록된 말씀으로부터 더 많은 빛이 쏟아져 나올 것이다. 그리고 그 신비가 여전히 풀리지 않을 때에도, 예수의 영께서 "날이 새고 샛별이 우리 마음 속에 떠오를"(벧후 1:19) 때까지, 그리고 우리가 알려진 것처럼 알게 될 때까지(고전 13:12) 우리에게 믿음과 인내를 주실 것이다.—M.

**마가복음 9:14-29 귀신들린 아이의 치유.**

이 사건은 세 제자가 은혜를 입었던 산 위의 평온한 시간과 현저한 대조를 이룬다. 그들의 형제들은 일찍이 알지 못했던 더 큰 어려움을 겪고 있었다. 그러나 세 제자들에게는 그들이 간직해 온 말씀에 대한 논의가 실제 삶과 일상의 사건들 및 어려움 속으로 내려오는 중간 단계를 형성해 주었다. 반면 그리스도께서는 영적 은거 후에 늘 그러하셨듯이, 변화산을 통하여 더 큰 메시아적 의식과 능력의 충만함을 받으신 것으로 보인다. 이 사건은 영적 사역에서 특별한 어려움을 다루시는 그리스도의 방식을 보여 준다.

**I. 공인된 그리스도의 종들이 멸시와 낙담을 당하고 있었다.** (막 9:14-18.)

1. **그들의 기백이 꺾이고 있었다.** 백성들은 그들을 존중하기를 멈추었고, 서기관들은 그 실패를 그들의 주님을 반대하는 논거로 이용하기 시작하였다. 그들이 무슨 말을 하고 무엇을 할 수 있겠는가? 그들의 주께서는 자리를 비우셨고, 그들은 어찌할 바를 몰랐다. 이는 교회의 모든 시대에서 그 유사한 상황이 반복되는 장면이다. 해결책이나 개선조차도 거부하는 듯 보이는 개인적, 사회적, 국가적 삶의 도덕적 국면들, 선교 사역의 어려움과 실패 등이 그것이다. 2. **그들의 유용성이 정체되어 있었다.** 그들의 사역을 반대하는 자들이 이제 주도권을 잡았고, 반론과 조롱으로 그들을 압박하고 있었다. 아마도 그들은 왜 주께서 그처럼 신비롭게 사라지시어, 자신들이 감당하기 벅찬 어려움들과 씨름하도록 그들을 내버려 두셨는지 묻고 있었을 것이다. 예수께서 그들을 구하러 오실 때가 되었다. 그리고 보라! 그 생각이 그들 안에서 거의 절망적으로 솟아오르자, 그분이 나타나셨다! "무리가 예수를 보고 크게 놀랐다." 그분은 마치 자신의 임재가 필요함을 아시기라도 한 듯이, 바로 적절한 순간에 오셨다.

**II. 그들의 주께서는 그 어려움을 영적 책망과 교훈의 기회로 삼으셨다.**

1. **백성에게, 혹은 일반적으로.** 그분은 그들의 믿음 없음과 하나님의 것들을 받아들이는 데 있어서의 더딤을 탄식하신다. 그들에게는 믿음을 가질 충분한 이유들이 있었다—그들 가운데 있는 그분의 행하심과 그분 자신이 그것이었다—그런데도 믿으려 하지 않았다. 그분은 자신을 극복하는 피로와 도덕적 혐오감을 표현하시면서도, 그 가운데서도 여전히 수고하시고 참으셨다. 제자들을 향해 즉각적으로 드러난 믿음의 결핍은 실은 그분 자신을 향한 것이었다. 그것이야말로 그들의 불평하려는 태도와 의문들과 논쟁들의 뿌리요 원천이었다. 2. **아버지에게.** 그와 그리스도와의 대화는 그리스도에 의해 완전한 영적 훈련의 장이 된다. 하나님의 역사하심이 이미 그의 가정과 마음속에서 경험되었으며, 시작된 그 일이 성공적인 결말에 이른다. 큰 슬픔의 보상들 중에는, 그것이 스스로 높은 영적 마음 상태를 유발하지 않더라도 최소한 우리가 구주를 필요로 한다는 것을 느끼도록 돕는다는 것이 있다. 이미 예비적인 역사가 이루어져 있었고, 그리스도께서는 이렇게 얻어진 유익을 허비하지 않으신다. 치료를 기꺼이 행하시겠다는 의향을 나타내신 후, 그분은 아버지에게 질문을 시작하시는데, 부분적으로는 공감의 표현으로, 부분적으로는 그 상황의 진정한 성격을 보여 주시기 위함이었다. 이로써 그분은 그 사람의 회의적 정신의 표현을 이끌어 내시는 데 성공하신다: "무엇을 하실 수 있거든 우리를 불쌍히 여기사 도와주옵소서." 여기서 시작의 여지가 생기고, 구주께서는 슬픔 어린 놀라움으로 되풀이하신다, **"할 수 있거든!"** 그것은 그러한 간청에 있어서는 전혀 어울리지 않는 단서였으며, 그 사람의 영적 생명 혹은 능력이 얼마나 빈약한지를 드러내었다. 그런 다음 그분은 당신의 모든 치유의 위대한 조건을 선언하신다, "믿는 자에게는 능치 못할 일이 없느니라." 이 문맥에서 이 말씀은, 그리스도께서 베푸시는 모든 복은 오직 믿음에 응하여 주어지지만, 그 믿음이 있는 곳에서는 베푸심에 아무런 한계가 없다는 것을 의미했다. 그분은 어떤 종류의 것이든 믿음만 수반되면 모든 간청이 이루어질 것이라고 의미하신 것이 아니라, 신적 믿음의 결과로 나오며 따라서 그 조건들—예를 들어 하나님의 뜻에 합당해야 한다는 것—에 종속되는 모든 간청은, 그것이 인간에게 아무리 어려워 보일지라도, 이루어질 것이라는 말씀이셨다. 이 말씀이 그 아버지의 잠자던 영적 본성을 깨웠고, 그의 아들을 향한 사랑 또한 그의 감수성을 일깨우는 데 작용하였다. 그리하여 그는 외쳤다, "내가 믿나이다 나의 믿음 없는 것을 도와 주소서." 이 말씀의 진정한 의미에 대해서는 견해 차이가 크고, 확실한 결론에 도달하기 어려운 것처럼 보인다. 그러나 이 말씀이 낮고 자기모순적인 영적 상태를 드러낸다는 것은 분명하다. 그럼에도 진보는 감지된다. 적어도 그는 자신의 부족함을 알고, 그것의 제거를 구하였다. 그것은 아마도 아들의 치유를 통해 이루어졌을 것인데, 그 치유는 아버지의 고백—기껏해야 매우 불완전한—에 대한 만족 때문이 아니라, 소동을 방지하려는 바람에서 비롯된 것이었다. "무리가 달려와 모이는 것을 보시고" 그분은 신속하게 기적을 완성하셨기 때문이다. 그러나 그 신속함 가운데서도 서두름은 없었다. 전체 장면은 장중하고 의미심장하며, 지켜보던 모든 이들에게 강한 감화를 미쳤음이 틀림없다. 3. **제자들에게.** 더욱 강렬하고 고양된 하나님과의 교제를 향한 부르심. 기도(와 금식)가 그 수단이었다. 이로써 믿음은 선을 받는 것과 선을 행하는 것 모두의 조건임이 드러난다. 그리스도인들이 그토록 세상적인 수준에서 습관적으로 살기 때문에 능력이 부족한 것이다. 하나님과 마음과 삶에서 하나가 됨은 "산들"을 옮길 것이다. 이 능력은 모든 이가 구해야 한다.

**III. 그분은 또한 이것을 더욱 현저하게 당신의 영광을 드러내는 기회로 삼으셨다.** 지연, 제자들의 실패, 아버지로부터 그 상황의 모든 정황을 점진적으로 이끌어 냄 등, 이 모든 것이 최후의 능력 행사의 도덕적 효과를 증대시키는 경향이 있었다. 우주의 도덕적 통치자이시며 마귀의 일을 멸하시는 자로서의 그분의 권위 또한 귀신에게 명하심으로써 입증된다. 죄가 영혼에 미치는 영향은 이에 못지않게, 아니 훨씬 더 무섭다. 그 축출은 신적 능력과 은혜의 역사이며, 그것이 거하던 본성을 완전히 소진시킨다. 남겨진 가련한 폐허, 영적 무력함을 일으켜 세우고 소생시키는 것은 그리스도의 일이다. 이렇게 연약한 제자들의 실패가 수습되고, 인간적으로 볼 때 수치가 불가피한 곳에 하나님의 영광이 나타난다. 그리스도의 종들은 자기 자신에 대해서는 절망할지 몰라도, 그분에 대해서는 결코 절망하지 않는다.—M.

**마가복음 9:23 믿음의 전능함.**

이것은 개역자들이 단순한 조건부 진술처럼 보였던 것에 극적인 언어유희를 도입한 경우인데, 이는 명백히 최상의 사본들의 권위를 따른 것이다. 그리스도의 말씀은 놀라움과 항의의 표현으로 나타난다. 그분은 그 사람이 말한 단서를 돌려보내시고, 믿음의 사실상의 전능함과 동시에 그 정신의 불굴성을 단언하신다.

**I. 믿는 자를 특징짓는 정신.**

1. **확신과 두려움 없음.** 참 믿는 자는 결코 "할 수 있거든"이라고 말하지 않을 것이다. 가장 큰 어려움도 극복 불가능한 것으로 보이지 않을 것이며, 시각과 일상 경험의 증언은 불신될 것이다. 내면의 연약함과 불확실성은 극복될 것이다. 중요한 한 가지는 "이것이 약속된 것인가?"일 것이다. "그가 나를 죽이실지라도 나는 그를 신뢰하리로다"(욥 13:15; 합 2:17 참조). 2. **이것은 자기 확신과 구별되어야 한다.** 그러한 확신에는 자아에 대한 직접적인 언급이 없다. 그것은 보이지 않는 것과 영원한 것, 하나님의 법과 약속 위에 자신을 세운다. 그러므로 우리는 믿음의 겸손에 대해 말할 수 있다. 3. **이것은 예외적이며 신적으로 산출된다.** 대부분의 사람들은 자신들의 일상적 경험에 의해 인도된다. 그 경험이 의도적으로 제쳐지거나 무시될 때, 그것은 자연적인 마음에는 보이지 않는 어떤 사실이나 진리 때문임에 틀림없다. 그러나 그러한 발견은 신적 계시와 동등한 것이다. 이것에 기초하여 나아가는 믿음은 따라서 초자연적으로 감화된 것임에 틀림없다. 그것은 하나님을 의식하고 그분과의 특별한 관계를 의식하는 자 안에서만 존재할 수 있다.

**II. 믿음의 가능성들.**

믿음의 능력에 대한 실제 경험에 전적으로 의존하지는 않더라도, 믿는 자의 확신은 그것에 의해 크게 지지되고 강화된다. 구원하기에 능하시며 그 도움이 약속되고 보증된 분, 그분에 대해 "만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?"(롬 8:31)라고 말할 수 있는 분에 대한 의식 위에 무엇보다도 먼저 쉬면서, 믿음의 사람은 또한 하나님께서 사람과 함께 하셨다는 모든 표시를 소중히 여길 것이다. 왜냐하면 그는 내면으로부터, 그리고 외면으로부터 믿음의 가능성들이 다음과 같음을 확신하기 때문이다:

1. **무한함—그것이 하나님의 능력과 동일시되기 때문에.** 믿음은 믿는 자의 영이 그가 신뢰하는 분과 연합하는 것이다. 그것은 그분의 관심과 도움을 확보한다. 가장 연약한 하나님의 자녀도 그분의 도움을 확보할 수 있다. "만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?" 2. **무한함—다만 그것이 하나님의 뜻에 복종하는 한에서.** 하나님께서 전능하시면서도 불의를 행하실 수 없으신 것처럼, 믿는 자의 믿음도 하늘 아버지를 기쁘시게 하는 일들에만 유효할 것이다. 그러나 그것은 다른 것을 결코 원하지 않는다. 하나님의 약속들은 신적 도움이 확실히 기대될 수 있는 방향을 선언하며, 믿는 자가 자신이 간구하는 대상들의 합법성과 적절함을 분명히 분별할 수 있는 무수한 경우들이 있다. (1) 믿음의 역사는 항상 복을 받는다. (2) 믿음의 기도는 결코 거절되지 않는다. 왜냐하면 응답이 기대했던 형태를 취하지 않더라도, 그것은 실질적으로, 그리고 최선의 형태로, 요구되는 복임이 증명될 것이기 때문이다. 그리고 열렬하고 진지하며 반복적인 기도는 그리스도의 가르침에 의해 틀림없이 격려받는다. 그리스도인들은 덜 기도하는 것이 아니라 더욱더 간절히 기도해야 하되, 다만 응답이 임할 특정한 방식은 하나님의 지혜와 사랑에 맡겨야 한다. 3. **무한함—성경과 경건한 사람들의 전기에서 예시된 바와 같이.** 히브리서 11장은 주님의 약속들에 대한 탁월한 확증이며, 하나님의 말씀과 성도들의 삶에 기록된 기도의 응답들을 연구하는 것보다 더 나은 훈련은 없다.—M.

**마가복음 9:29 "예수께서 이르시되 기도 외에 다른 것으로는 이런 종류가 나갈 수 없느니라."**

그리스도인 교회의 사역은 본질적으로 시대를 거쳐 동일하지만, 그 외적 형태는 변하고 사라질 수 있다. "귀신을 내쫓는다"는 것은 현대인의 귀에 이상하게 들린다. 그 연상되는 것들이 기이하고 회화적이긴 하지만, 우리의 진지한 관심을 끌기에는 너무 먼 이야기로 느껴진다. 우리는 그것을 기독교 발전의 과도기적 시기에만 국한된 종교적 활동의 형태로, 우리 시대나 다른 어떤 시대와도 무관한 것으로 경솔하게 치부하는 경향이 있다. 그러나 그것은 복음의 사역에 대한 피상적인 견해일 뿐이며, 그러한 판단으로 이어질 것이다. "귀신을 내쫓는"것은 사도 시대와 마찬가지로 오늘날 그리스도의 종에게도 속한 과업이다. "사로잡힘"이 취하는 특정한 형태는 같지 않을 수 있지만, "사로잡힘"이라는 사실 자체는 여전히 계속된다. 사탄이 그들을 종속시키는 예속으로부터 인간의 영혼들이 자유롭게 될 때까지, "마귀의 일을 멸하시려"는 하나님의 아들의 사명은(요일 3:8) 완수되어야만 한다. 모든 죄된 소원이나 생각에서 사탄은 발판을 얻으며, 형성된 모든 죄된 습관에서 그는 그것이 존재하는 본성을 "사로잡고" 있다고 말할 수 있다. 우리가 죄된 습관들을 단순한 습관으로만 보지 않고, 악한 자의 임재와 능력이 연루된 것으로 볼 때까지, 우리는 세상에 있는 악의 문제를 파악하거나 다루기를 기대할 수 없다. 인간 영혼들을 회심시키는 사역에서, 우리는 우리의 관심 대상인 사람들과만 씨름하는 것이 아니라, 그들을 예속 상태에 붙들고 자신의 영향력을 유지하는 데 필요한 기술에 능숙한 초자연적 대적자와도 씨름하는 것이다. "우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라"(엡 6:12). 본문이 설명하는 것과 같은 어려움들을 만나게 되는 것은 인간 본성 안에 있는 이 악의 영속적인 특성 때문이다.

**I. 영적 사역에서의 특별한 어려움들.**

1. 다음으로 인해 야기된다: (1) 내주하는 악의 특별한 강렬함. 우리는 그것을 설명할 수 없지만, 완고함과 교활함과 저항하는 능력으로 가득 차 있다. 죄인과 그를 괴롭히는 특정한 죄 사이에, 혹은 그가 신적 은혜에 자신을 굴복시키는 것을 방해하는 것 사이에 신비한 동조가 있는지도 모른다. 그리고 이것은 (2) 본성의 완전한 예속으로까지 이어질 수 있다. 그 이야기 속의 간질병 환자처럼, 몸뿐만 아니라 정신도 사로잡힐 수 있다. 의지가 너무 약하여 사실상 무력하다. 교회의 외적 사역만으로는, 죄인 편에서 구원을 강하게 원하는 바람이 없이는, 구원하기에 불충분하다. 더 일반적인 사역에서도, 반대의 정신이 나타나거나 상황이 지속적으로 불리해지는 경우가 때때로 있다. 그리스도인은 계속 수고하지만, 그의 노력은 바위에 자신을 내던지는 것이나 모래를 갈아엎는 것과 같다. 하나님의 백성들 중에 그러한 경험을 모르는 자는 없는데, 이것들은: 2. **그 본성상 예상치 못한 것들이다.** 영적 사역자는 비교적 혹은 심지어 눈부시게 성공하며 얼마간 나아가다가, 갑자기 좌절에 부딪힌다. 대부분의 경우 그 이유는, 그리스도인의 사역의 상당한 부분이 거의 기계적이기 때문이다. 그것은 일상적인 의무들의 반복으로 이루어지며, 그 결과들은 간접적이고 때로는 무의식적인 대행자들의 총합을 나타낸다. 종교적 기관들은 한번 주어졌지만 반복되지 않는 충동 속에서 시작되어, 지금까지 "자체 추진력"에 의해 지속되어 왔다. 갑자기 장애물이 생기고, 무력감과 수치의 감각이 뒤따르며, 좌절된 사역자를 영적 곤혹감에 빠뜨린다. 그러한 어려움들은: 3. **전적인 재앙이 아니다.** 그것들은 신적 섭리 안에서 나름의 쓸모가 있다. 마음의 진지한 성찰이 유도되고, 숨겨진 죄들이 드러나거나, 하나님과의 직접적인 교제의 결여가 분명히 나타나거나, 교만과 자만이 낮아질 때, 그것들은 선하고 필요한 역사를 이루어낸 것이다.

**II. 이것들은 어떻게 극복되어야 하는가?**

1. **수단.** "기도," 혹은 권위 있는 역본에서는 "기도와 금식"—특수하지만 일반적인 수단이다. 그렇다면 사람이 귀신을 내쫓는 자일 때, 귀신들이 기도 외의 다른 것으로도 나올 수 있었겠는가? 제자들이 지금까지 그리스도의 이름을 일종의 부적처럼 사용하면서, 외적 위임에 의거하여 자신들의 사역을 수행해 왔던 것처럼 보인다. 이것은 보통의 경우에는 충분하였지만, 이례적인 상황이 발생할 때마다 그들은 어찌할 바를 몰랐다. 2. **그 필요성의 이유.** 주님의 훈계에 대한 직접적인 계기는 아마도 제자들의 개인 기도에 있어서의 증가하는 해이함, 그들의 외면성, 그리고 그분 나라의 본질적 원리들을 파악하지 못하는 실패였을 것이다. 그러나 그 권고에는 더 심오한 이유가 있었다. 하나님의 종은 자신의 주님과 완전히 공감하고 하나가 되어야 하며, 그것은 오직 잦은 경건 행위와 지속적인 믿음의 실행을 통해서만 계발될 수 있다. 어려움은 자신의 힘으로가 아니라 그리스도의 힘으로 극복되어야 하는데, 그것은 그분의 영과의 교제를 통해서만 전달될 수 있으며, 그 교제의 효능과 깊이는 영적 본성의 반복적인 행위에 달려 있다. 이 법칙에 의해 제자는 의식적인 인격적 하나님과의 교제 속으로 부름받으며, 오직 그때에야 하나님의 능력이 주어질 것이다. 하나님과의 하나됨이 영적 능력의 비결이다. 3. **동일한 원리가 그리스도인의 전체 삶에 적용된다.** 진정한 성공은 활발한 영적 노력에, 하나님과의 의식적인 협력에, 그리고 결과적으로 자아로부터의 금식에 달려 있다. 불의의 습격을 받지 않으려면 우리는 깨어 있어야 하며, 믿음의 끊임없는 실제적 행사 속에, 그리고 하나님과의 중단 없는 인격적 교제 속에 있어야 한다. 우리는 종교에서 외적이고 우연적인 요소를 너무 중시하는 위험이 있다. 그러나 우리가 "하나님의 기쁘신 뜻을 위하여 너희에게 소원을 두고 행하게 하시는" 그분을(빌 2:13) 아무리 중시해도 결코 지나치지 않다.—M.

**마가복음 9:30-32 복음 — 슬픔과 당혹감의 원천.**

그 구속의 드라마를 반복하시는 장면에는 무언가 매우 웅장하고 애절한 것이 있다. 동정을 갈구하시면서도, 그것이 불러일으키는 종류의 동정 앞에서 물러서시는 그리스도의 위대한 마음. "제자들이 그 말씀을 깨닫지 못하였다"는 그들의 "마음이 완악함"을 한편으로 놀라워하시면서. 이 도덕적 본성에 미치지 못하는 실패가 얼마나 해명 불가능한가! 말씀에 관한 한, 그것은 오순절에 민족들을 깨운 것과 동일한 복음이었다. 그러나 그것은 마치 태어나자마자 죽은 것처럼, 추상적인 것처럼, 도무지 알 수 없는 신비처럼 여겨졌다. 그것은 슬픈 독백이며, 단조로운 곡조로 연주되는 낭창이다. 이 실패와 무효함의 이유들—

**I. 그것이 이해되지 않았다.** 인간적 관점에서 볼 때 거의 이해 불가능하다. 그것은 분명 인간이 본래 고안해낼 수 있었던 것이 아니었다. 일반적인 도덕적 본성에는 너무 고양된 기분과 정서였다. 기독교를 세운 것이 그리스도인가 제자들인가 하는 문제를 결정하는 데 있어서 중요한 고려 사항이다. "선지자"는 알아듣지 못하는 방언으로 말해서는 안 된다(고전 14:2-3 참조).

**II. 그것은 성취되기까지는 이해될 수 없었다.** 지성과 도덕적 인식과 영적 조명은 완성된 사역을 기다렸다. 그것은 말하자면 도덕적 창조로서, 사전에는 오직 창조주만이 이해하실 수 있었고, 사후에도 여전히 그분만이 완전히 이해하신다. 그것의 전개에서 일정 지점까지 각 단계는 신비를 깊게 할 뿐이었다. 그리스도께서 당신의 구원 사역을 행위로 실현하셨을 때, 그분의 백성들이 사상과 경험으로 그것을 실현하기 시작하였다.

**III. 그리고 그때에야 비로소 그것이 불러일으키는 영적 생명을 통해서만 이해될 수 있었다.** 그리스도께서는 당신의 사역의 계획과 정신을 분별할 바로 그 능력을 스스로 불러일으키셔야 했다. "유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되 오직 부르심을 입은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라"(고전 1:23-24). 세상은 지혜로 그것을 알지 못하였다. "우리가 받은 것은 세상의 영이 아니라 하나님으로부터 온 영이니 이는 우리로 하여금 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 알게 하려 하심이라. 육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니하나니 이는 그것들이 그에게 어리석게 보임이요 또 그는 그것들을 알 수도 없나니 그러한 일은 영적으로 분별되기 때문이라"(고전 2:12, 14). 우리가 하나님의 참된 성품을 알고, 그 빛 안에서 죄의 본성을 알 때까지, 우리는 마음으로부터 예수의 삶을 "구원의 길"로 인정할 수 없다.—M.

**마가복음 9:33-37 누가 가장 크냐?**

베드로와 야고보와 요한이 그리스도와의 특별한 동행에 선택된 것, 어떤 경우에 주님의 말씀에서 베드로에게 제안된 수위권, 그리고 야고보와 요한의 형제가 조금 후에 그들을 위해 행한 어머니의 청원(막 10:35-41)에서 드러난 야고보와 요한의 태도—이러한 상황들은 곧 다른 제자들의 주목을 끌었고, 상대적 우위에 관한 논쟁을 불러일으켰다. 이 보기 민망한 다툼을 다루시면서, 우리 구주께서 드러내신 것들—

**I. 그것은 그리스도의 추종자들 사이에서 제기되어서는 안 될 질문이었다.** (33-34절.)

1. **그분의 질문은 아무 대답도 이끌어 내지 못하였다.** 그들은 그분이 그들을 발각하신 것을 부끄러워하였다. 그것은 그들이 느끼기에, 설명할 수는 없다 해도, 분명히 그분의 정신에 위배되는 것이었다. 2. **그것이 기독교의 본질에 이질적이라는 것은** 그것이 교회 안에서 만들어 온 폐해들에 의해 더욱 나타난다. 그리스도인들의 실패와 추문의 상당한 비율이 이 다툼에서 비롯되었는데, 그것은 침묵 속에 수행되든 표현되어 나타나든 마찬가지이다. 그럼에도 불구하고 그것이 인간 본성 안에 깊이 뿌리박혀 있음은 시대를 거쳐 지속적으로 나타남에서 드러난다. 그리스도의 임재감이 우리 위에 있을 때 고백하기를 부끄러워하는 행동 동기는 옳은 것일 수 없다. 그리고 주님의 영의 임재가 느껴지는 정도에 비례하여 그것은 억압되거나 파괴된다.

**II. 그것이 일어날 때 해결되어야 할 원리.** (35절.) "누구든지 첫째가 되고자 하면 그는 뭇 사람의 끝이 되며 뭇 사람을 섬기는 자가 되어야 하리라." 이것은 약간 수수께끼 같으며, 아마도 그렇게 의도된 것이었을 것이다. 일부 사람들이 충분한 근거 없이 행한 것처럼 이 문장의 미래형("~이 될 것이다")을 명령형("~이 되라")으로 바꾸지 않더라도, 여기서 몇 가지 구별되는 의미들을 읽는 것은 여전히 가능하다. 그것은 그러한 방자함에 대한 벌이 그렇게 될 것이라는 의미일 수도 있고, 하나님께서 방자한 사람들을 그렇게 여기실 것이라는 의미일 수도 있고, 그들이 자신들에게 부과해야 할 훈련이라는 의미일 수도 있고, 공식적인 탁월함으로 나아가는 길이 가장 큰 봉사와 겸손이라는 의미일 수도 있으며, 또는 마지막으로, 하나님 나라에서 가장 높은 탁월함은 다른 이들의 유익과 진보 안에서 자신을 완전히 낮추고 잊는 자의 것이라는 의미일 수도 있다. 그리스도께서 이해되어야 하는 것은 마지막 의미에서이며, 만약 우리가 그분의 가르침의 일반적인 정신을 우리의 안내로 삼는다면 그렇다. 그리스도인에게 덕과 유용성은 그 자체로 목적이지, 외적이고 공식적인 탁월함으로 가는 디딤돌이 아니다. 동시에, 경험에 의해 지지되는 색깔 있는 제안이 처음 세 해석 안에 있다. 두 번째에서 마지막 해석은 로마 교황청의 정신인데, 그것이 문자 그대로의 표현에서는 자신이 모순되는 계명처럼 보인다. 그리스도께서 앉으신 것과 모든 이를 부르시는 것은 그 교훈의 중요성을 입증한다.

**III. 그 원리의 예시.** (36-37절.) "어린아이 하나"—아마도 베드로의 가족 중 한 명일 것이다. 그분은 단순하고 솔직하게 그 아이를 껴안으심으로써 당신 자신의 행동으로 하나의 예를 보여 주신다. 1. **하나님 나라에서 가장 낮은 자들이 가장 순수한 동정과 배려를 받아야 한다.** 이것이야말로 가장 사심 없고 이기심 없는 봉사이다. 하나님의 세상에서 가장 고귀한 행위들은 이런 종류의 것이다: "하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 곧 고아와 과부를 그 환난중에 돌보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 그것이니라"(약 1:27). 우리는 집으로 받아들일 수 없을 때에도 마음으로 받아들일 수 있다. 큰 세상적 유익을 줄 수 없을 때에도 친절함과 사랑으로 받아들일 수 있다. 2. **이 행동을 일반적인 인간의 온유함과 애정으로부터 구별 짓는 동기.** 그것은 "내 이름으로," 곧 "나를 인하여" 이루어져야 한다. 나의 모범과 정신에 의해 충동받고, 나의 사역을 위하여 행해지는 것이다. 그것은 오직 그분이 감화하시는 중생한 본성의 "은혜" 혹은 성품이다. 3. **이렇게 여길 때, 우리의 사랑과 긍휼의 대상은 진정 예수와 하나님의 대리자이다.** 그리스도께서는 이렇게 어린아이들과 시인을 당신 백성의 돌봄에 맡기셨다.

1-50절 (6/12)

이처럼 일깨워지고 방향이 주어진 동정심은 하나님의 사랑이 부족한 부분을 보충하는 것이 아니라, 우리 자신의 분량과 방식으로 "하늘에 계신 우리 아버지"의 무한하고 사랑스러운 뜻을 표현하고 실행하는 것으로 여겨야 한다. 따라서 이 안에서 가장 낮은 섬김과 가장 높은 섬김이 일치한다. "이 작은 자 중의 하나도 업신여기지 않도록 주의하라. 내가 너희에게 말하노니, 하늘에서는 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 항상 바라보고 있다" (마태복음 18:10).—M.

### 마가복음 9:38-42 그리스도의 섬김의 포괄성

앞에 언급된 내용과의 연결은, 요한이 방금 선언된 아름다운 말씀의 정신을 어겼다는 날카로운 죄책감 속에서 찾아야 한다. 그리스도는 그의 이름을 고백하는 모든 자를 인정하실 것이었고, 요한은 그러한 한 사람을 일하지 못하도록 금지했다고 고백해야 했다. 이것이 그리스도께서 다음을 나타내시도록 이끈다.

**I. 그의 참된 종들의 표징.** 여러 부류를 연결하는 일반적인 연결고리는 그의 "이름," 즉 하나님의 아들이요 세상의 구원자로서의 그와의 의식적인 하나 됨과 동감이다. 이것을 시험 기준으로 받아들이면서, 그는 다음을 규정하신다.

1. **포괄의 일반 원리.** (40절) 이것은 부정적이다. 만약 어떤 사람이 그를 반대하지 않는다면, 그는 동맹자요 친구로 여겨져야 한다. 그리스도에 대한 인간의 관계에는 중립이 없다. 이것은 특히 그 시대에 그러했다. 마귀가 인간 본성 안에서 너무 활발하게 활동하고 있어서 어떠한 반대도 표출되지 않은 채 남아 있도록 허용하지 않았다. 어둠의 세력과 빛의 세력은 치명적인 대립 상태에 있었고, 그 투쟁을 인식한 모든 자는 한편 또는 다른 편에 동감을 갖게 될 것이 확실했다. 이것은 위험한 원리처럼 보이고, 얽힘이나 재난으로 이끌기 쉽다. "신성하게 위험한." 그러나 이것은 하나님의 영의 가르침이며, 그것과 아름답게 조화를 이룬다.

2. **그의 이름으로 능한 일을 행하는 자들이 그의 종들이다.** 이 단순한 진술은 그리스도의 사역이 공동체에 얼마나 깊이 뿌리를 내리고 있었는지를 암시한다. 그의 공언된 추종자들 외에도 그의 영으로 영향을 받은 많은 사람들이 있었다. (1) 그들이 이러한 일들(기적적인 성격의)을 행할 수 있었다는 것은 그들이 이미 그의 영과 교통하고 있었음에 틀림없다는 것을 보여 준다. 귀신을 내쫓는 것이 그들의 왕자의 대의를 증진하거나 그의 도움을 받는 것일 수는 없었다. 회심 등에서 영적 생명을 일깨우는 보완적인 사역도 마찬가지다. 이러한 사역은 명백히 하나님께 속한 것이며, 이 결과들은 그의 임재와 인정을 증명한다. (2) 그리스도의 명예와 대의는 그와 더 공개적이고 공언적으로 연결된 자들에게와 같이, 이런 자들에게도 소중할 것이다. 그리스도의 종들은 어두운 주문의 기계적인 힘으로 마술적으로 일하지 않고, 그와의 동감과 도덕적 하나 됨으로 일한다.

3. **제자로서의 제자를 향한 동감과 도움은, 그 자체로 제자됨의 증거다.** (1) 이 정신의 가장 미미한 표시도 믿음과 소망 안에서 환영받아야 하는데, 그것이 앞으로 올 더 큰 것들의 첫 열매이기 때문이다. (2) 그러나 그 자체로도 이미 참으로 큰 섬김이며, 그런 것으로서 반드시 보상받을 것이다. 이것은 그 연결에서 "능한 일들"보다 거의 더 귀한 것처럼 보인다. 능한 일들은 때로 불편을 주고 많은 오류와 악이 섞일 수도 있지만, 자비로운 친절은 항상 유익하며 하나님의 마음 외의 다른 샘에서 흘러나오지 않는다.

**II. 이것들을 바라보아야 할 정신.** 은혜의 자녀는 신뢰로운 성향을 가지고 사람들의 단순히 부정적인 행동에 대해 자비로운 해석을 내릴 준비가 되어 있어야 한다. 또한, 이 원리는 판단의 원리가 아니라 정책의 원리라는 것을 기억해야 한다. "예수님은 제자들에게 세상에서 발견되는 신앙의 고립된 시작이나 싹들을 영예롭게 여기고 보호해야 한다는 것을 인상 깊게 심어 주려 하셨다" (랑에). 그리스도를 반대하지 않는 모든 자에 대해 소망스럽고 신뢰로운 격려의 태도를 취해야 한다 (마 11:42 참조).

1. **그리스도인적 인정.** "금하지 말라." 이것은 (1) 형제적 인정—단순한 관용이 아님; (2) 육성하고 보호하는 돌봄; (3) 경건한 감사와 겸손을 포함한다.

2. **같은 주인에 대한 그들의 보답을 기억함.** (1) 그는 그들을 인정하시며; (2) 그는 후에 그들에게 상을 주실 것이며; (3) 우리가 "그들 중 하나를 실족하게 하면" 우리는 엄중하고 두렵게 심판받을 것이다. "맷돌이라는 단어는 더 큰 맷돌을 가리키는데, 이것을 돌리는 데는 일반적으로 나귀가 사용되었으며, 누가복음 17:35의 더 작은 손 맷돌과 구별된다. 이 형벌은 유대 법에서 인정되지 않았지만, 그리스인들 사이에서 가끔 사용되었고 (Diod. Sic., 16:35), 아우구스투스가 특별한 치욕적인 경우에 부과한 바 있었다. 예로님은 (이 구절에 대한 주석에서) 이것이 갈릴리에서 행해졌다고 진술하며, 로마인들이 갈릴리의 유다가 이끈 반란의 주동자들 중 일부에게 이를 가했을 가능성이 없지 않다. '작은 자들' 중 하나를 실족하게 하는 치욕은 이 예외적인 형벌을 당하게 만든 죄를 지은 자들의 치욕만큼 컸다. 이것은 분명히 다른 많은 것들보다 그 자체로 덜 잔인한 죽음의 형태였으며, 유대인과 이방인 모두에게 주된 공포는 아마도 죽은 자에게서 모든 장례 의식을 박탈한다는 것이었을 것이다" (플럼프트리, '신약 주석'). 그러한 형벌은, 그것이 어떠한 것이었든, 영적 상태의 더 두려운 형벌의 그림자에 불과했다.—M.

### 마가복음 9:43-49 영적 올무로부터의 해방의 가치

**I. 다음에 의해 예증됨:**

1. **희생된 것과 구원된 것의 상대적 중요성.** 그것들은 부분이 전체에 대하는 것과 같다: 전체 본성 또는 중심적 자아와 비교된 외부 지체나 팔다리와 같다. "물론 우리 구주께서는 수사학적 목적으로만 손과 발을 특정하신다. 이것은 자연적인 감정에 가깝고 사랑스러운 것의 생각을 상상력과 마음 깊이 전달하는 훌륭하고 대담하며 생동감 있는 방식이다. 그분은 상형문자로 말씀하신다" (모리슨). 그것들은 또한 우리의 자연적인 욕망, 성향, 그리고 육화된 능력을 대표한다.

2. **세상에서 어떤 자들에게 악인들이 당할 끔찍한 결과.** "게헨나;" "불의 게헨나." "원래 그것은 힌놈 골짜기(또는 힌놈의 '아들' 또는 '자녀들'의 골짜기)의 그리스어 형태였으며, 예루살렘 남쪽의 좁은 협곡에 적용되었다 (여호수아 15:8)" (플럼프트리). 그것은 일반적인 오물 웅덩이와 불결물을 소각하는 장소가 되었다. 중대한 범죄자들의 시체는 아마도 매장 없이 그 안으로 던져졌을 것이며, 찌꺼기를 태우기 위해 불이 끊임없이 타고 있었다. 물론 이것은 잃어버린 자들의 형벌의 유형에 불과하다. "여기에는 두 가지 파괴 방식—구더기에 의한 부패와 불—에 대한 혼합된 언급이 있다. 사람들의 몸이 파괴될 때, 그것은 일반적으로 한 수단 또는 다른 수단에 의해서다. 여기서 둘 다 점층적인 수사학적 효과를 위해 결합되었다. 그리고 전체 묘사의 두려운 절정은 이중 작용의 끊임없음에서 발견된다" (모리슨). 이 파멸에는 두 가지 요소가 있다. 즉 (1) 내적 부패—"그들의 구더기;" 그리고 (2) 외적 소비하는 힘—"불." 이 둘 다 그것들의 영적 유사체로 이해되어야 한다.

**II. 인간의 자유 의지와 영적 활동에 대한 호소 때문에 도덕적으로 자극적임.** 이러한 고려사항들은 이것이 없다면 아무런 무게도 갖지 못할 것이다. 마치 사람이 손이나 발을 자를 수 있고 눈을 뽑을 수 있듯이, 방황하는 욕망과 애착을 억제하고 통제할 수 없는 식욕을 억누를 수 있다. 이것이 파멸한 자의 죄다. 즉 그는 스스로 파멸한 것이다. 그리고 사람이 다른 사람에게 미치는 모든 부패하는 영향은, 그 자신의 파멸을 위해 자신에게 돌아온다. 따라서 자기희생이 구원의 유일한 길이다. 이것을 행할 능력은 그리스도로부터 주어진다. "어떤 희생을 하더라도 어떤 죄도 유지하는 것보다 낫다" (고드윈). "뜻은 어떤 사람이 죄와 지옥을 피할 더 나은 방법이 없는 상황에 있다는 것이 아니라 [불구가 되는 것보다]; 하지만 만약 더 나은 방법이 없다면, 그는 이것을 선택해야 한다는 것이다. 또한 불구가 된 사람들이 천국에서 불구라는 뜻도 아니다; 하지만 그렇다 하더라도, 그것이 더 작은 악일 것이다" (리처드 백스터).—M.

### 마가복음 9:49-50 그리스도인의 순수함—그 기원과 영향

이 구절들은 많은 논쟁의 주제가 되어 왔다. 그것들은 불분명하고 어렵다. 그러나 문맥이 크게 도움이 되며, 마가복음 9:50의 첫 번째와 두 번째 절에서 "소금 침" 이라는 용어에 대한 일관된 해석이 그것들을 함께 해석하는 방법의 장애물을 제거하는 데 많은 도움이 될 것이다. 원고 권위는 두 절 중 어느 것의 거부를 강제할 만큼 충분히 강하지 않지만, 우리의 개정자들은 후자를 생략했다. 모든 것은 "소금 침"에 주어진 의미에 달려 있다. 두 번째 절에서 그것은 명백히 "정화된," "부패에서 보존된"이다. 첫 번째에서도 그렇게 이해되어야 한다. "소비된"은 "정화된"의 의미에 함축되어 있으며, 그것에 부수적이다. 따라서 이 구절 전체의 강조는 그리스도인의 정화를 지지한다. 또한, 마가복음 9:50의 두 번째 절은 단순히 확인적이거나 예증적인 언급으로 인용된 것이 아니라, 첫 번째에서 흘러나올 결과에 대한 진술로 인용된 것 같으며, 접속사는 약간의 추론적인 힘을 가진다.

**I. 영적 순수함이 어떻게 생산되고 유지되는가.**

1. **"불로:" 비유적 표현으로**, 앞 구절의 꺼지지 않는 불과 성령의 세례 묘사에 관련된다 (마태복음 3:11, 12). "가장 두려운 형태로 나타날 때조차도, '의롭게 행하며 바르게 말하는' 자들이 '영원한 불꽃들'과 함께 거할 수 있다는 것은 여전히 사실이다" (플럼프트리). "네 하나님은 소멸하는 불이시다 (신명기 4:24); 그리고 그것은 그의 백성 안의 악에 대해서도, 그들이 취해진 것에 대해서도 그러하다. 이것은 (1) 성령의 영향 아래 있는 하나님의 자녀의 일반적인 영적 경험에; (2) 신성한 징계에; (3) '마가복음 9:43-48에서 우리 구주께서 언급하시는 영, 의를 위하여 손, 발, 눈을 잘라내는 영'에 관련될 수 있다" (모리슨). 이것은 "대안적인 불"인데, "진실로 감각에 고통스럽도록 불을 지르지만, 결국에는 나쁜 것만을 소비하고, 게헨나의 형벌의 불이 먹힐 수 있는 그 도덕적 가연 물질에서 해방된 영혼을 남긴다." "그는 부패에서, 그리고 그 결과로서의 영원한 파멸에서, 가차 없는 자기희생의 불로 보존된다" (동상).

2. **이것이 참된 그리스도인들의 보편적인 경험이다.** 그것이 영혼 안의 신성한 삶에 본질적이기 때문이며, 실제로 그것과 동일하지 않다면 말이다. 우리는 이 "채찍질"을 견뎌 왔는가? 이 채찍질 없이는 어떤 아들도 우리 아버지께 받아들여지지 않는다. 이것이 우리의 영인가? 이 안에서 우리는 스스로를 점검할 수 있다.

**II. 그것의 영향.** 그것은 다음에 영향을 미친다.

1. **그리스도인들** (1) 개인적으로; (2) 집단적으로. "너희 속에 소금을 두고 서로 화목하라." 목표와 정신의 순수함은 참된 신자들 사이의 오해를 제거하고 쓴맛을 가라앉힐 것이다.

2. **그들의 희생들.** 그것은 어떤 의미에서 그들의 희생에 전달된 그리스도 희생의 정신이다. "모든 희생물에 소금을 쳐야 한다"는 레위기 법의 규칙이었던 것처럼, 특정 행동과 희생의 대상에 전달된 자기희생의 정신을 통해 성취되는 영적 삶의 법칙도 그러하다. 이것은 그들의 생각, 말, 행동 및 그리스도의 대의에 대한 선물을 포함하여, 하나님의 자녀들의 영적 삶의 전체 결과와 표현에 적용된다.

3. **세상의 일반적인 삶.** "너희는 땅의 소금이니라." 회심하지 않은 자들의 세계에 대한 간접적이고 불완전하지만 여전히 긍정적인 축복. 이를 위해 우리 자신과 독립된 원천으로부터 은혜의 지속적인 갱신이 필요하다. 깨어 있음, 기도, 그리스도의 정신으로 끊임없는 자기희생.—M.

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설교 — A. 롤랜드

### 마가복음 9:36 그리스도와 어린 아이: 어린이들을 위한 설교

예수님의 제자들은 자기들 중에 누가 그의 왕국에서 가장 크냐고 서로 논쟁하고 있었다. 그들은 이것을 고백하기 부끄러워했지만, 예수님은 그것에 대해 모두 아셨다. 그는 심지어 속삭이는 비밀 대화도 들으시기 때문이다. 그는 어린 아이 하나를 불러 그들 앞에 세우심으로써 그들의 야심을 책망하셨는데, 그 아이는 그토록 사랑스러운 분께 기꺼이 왔다. 그 아이를 팔에 안으시고 그는 제자들에게 돈과 높은 자리를 탐내지 않고 주님의 사랑 안에서 기뻐하는 어린아이같이 되라고 명하셨다. 그 아이는 아마 예수님을 다시 보지 못했을 것이다. 그러나 그는 예수님을 결코 잊지 못했을 것이다. 전설에 따르면 그의 이름은 이그나티우스였으며, 그는 자라서 열렬하고 경건한 사람이 되어 마침내 신앙을 위해 용감하게 순교했다고 한다. 그러나 예수님이 이 아이를 다루신 것은 그가 지금 어린이들을 다루시는 방식의 한 예일 뿐이다. 그는 그들을 사랑하시므로 그들도 그를 사랑해야 한다.

**I. 왜 예수님은 그 아이를 부르셨는가?**

1. **아이에게 예수님이 좋아하시는 것이 있었기 때문이다.** 우리는 우리가 싫어하고 피하는 사람들을 우리에게 불러 팔에 안지 않는다. 예수님이 아이에게서 보신 것은 죄 없음이 아니라 단순함이었다. 그는 나사렛의 집에서 부모님께 순종하며, 너무나 달콤하고 겸손하며 온유하여 모든 사람이 그를 사랑했던 예수님 자신의 모습과 비슷한 면이 있었다. 어린이들은 완전히 무죄하지 않다. 그들은 잘못된 일을 많이 하며 용서받을 필요가 있다. 예수님은 그 아이에게 "너는 나 없이도 할 수 있어"라고 말씀하시지 않고 "내게 오라"고 말씀하셨다. 그래서 계명을 지켰다고 말한 청년을 보셨을 때 예수님은 "그를 사랑하셨다." 그러나 그를 있는 그대로 내버려 두지 않으시고 그에게 가서 가진 것을 다 팔라고 명하셨다.

2. **아이에게서 원하시는 것이 있었기 때문이다.** 그는 아이의 사랑을 원하셨다. "내 아들아, 네 마음을 내게 주어라." 사랑받는 방법은 사랑하는 것이다. 예수님은 우리를 군중으로서가 아니라 개인으로 사랑하신다. 각 사람은 바울과 함께 이렇게 말할 수 있다. "그가 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 주셨다." 그 아이는 주님의 눈빛과 말투에서 이것을 알았다.

3. **그 아이를 위해 행하시려는 것이 있었기 때문이다.** 그를 구원하려 하셨다. 죄에서 구원받는 것은 용서받는 것 이상의 무언가를 수반한다. 나쁜 성미가 나타나면 폭발에 대해 용서받을 수 있지만, 그것은 다시 또 다시 일어난다. 예수님은 그 성미를 정복하셔서 더 이상 너희를 괴롭히지 않게 하실 것이다.

**II. 왜 그 아이는 예수님께 갔는가?** 그는 망설이며 "그가 나를 뜻하지 않는다"거나, "제자들이 거칠어서 나를 밀쳐내거나 비웃을 것이다"거나, "아마도 내가 조금 더 나이가 들 때까지 기다리는 것이 낫겠다"라고 말할 수도 있었다. 대신에 그는 즉시, 있는 그대로 갔다. 어린이들로서 그에게 가야 할 이유들이 있다.

1. **양심이 그가 필요하다고 말하기 때문이다.** 양심은 노년보다 유년기에 더 민감하고 더 분명하게 말한다. 그리고 이것은 유년기가 하나님의 음성을 듣기 위해 정해진 가장 좋은 때라는 증거다.

2. **애정이 그가 필요하다고 말하기 때문이다.** 어떤 어린이들은 아무도 자기를 별로 돌보지 않는다는 인상 때문에 많은 은밀한 슬픔을 느낀다. 그들의 형제자매들이 자기들보다 더 인기가 있어서, 그들은 항상 무시당하고 있다고 생각한다. 혹은 아마도 그들이 학교에서 낯선 사람들 사이에서 완전히 향수병에 걸려 있을 수도 있다. 항상 가까이 계신 분이 개인적으로, 강렬하게, 열렬히 자기를 사랑하신다는 것을 느끼는 것이 얼마나 기분 좋은지! 그리고 그에 대한 응답으로 자연스럽게 사랑이 어떻게 그에게 흘러나와야 하는지!

3. **에너지가 그가 필요하다고 말하기 때문이다.** 아이는 자연적으로 활동적이다. 손가락은 금지된 것을 만지고, 알 수 없는 것을 시도하고 싶어 하며, 나쁜 의도 없이 종종 장난이 일어난다. 그 억눌린 모든 에너지는 하나님께서 오신 것이다. 삶의 일을 하고 그 짐을 지도록 저장된 것이다. 주님은 그의 나라에서 이 힘찬 몸과 강력한 마음들을 원하셔서, 그것들을 거룩하게 하고 축복하시려 한다. 그래서 어린이들이 새 예루살렘에서 세상이 동참할 호산나를 이끌 수 있도록.

4. **소망이 그를 원한다고 말하기 때문이다.** 모든 아이는 더 나아지고 더 위대해지려는 어떤 소망을 가지고 있다. 낙원은 잃어버렸지만 천국은 가능하다는 신호다. 그렇지 않으면 우리는 만족할 수도 있었다. 많은 소년 소녀들에게 조용한 시간들이 있는데, 다른 사람들에게는 별로 말하지 않으나, 그 때에 그들은 "내가 더 나아질 수 있으면 좋겠다. 이 나쁜 습관을 고칠 수 있으면 좋겠다. 내가 한결같고 순수하며 진실하면 좋겠다. 내가 하나님을 사랑하고 그가 나를 사랑하신다는 것을 기뻐하면 좋겠다"고 말한다. 그것이 예수님이 가까이 계실 때이고, 그가 팔을 뻗으시고 "내게로 오라"고 말씀하실 때이며, 비밀 기도에 응답하여 그가 어린 자를 팔로 안으시고 그 위에 손을 얹으시고 축복하실 것이다.—A.R.

### 마가복음 9:41 그리스도인의 자선

다른 사람들을 향한 사랑스러운 배려와 그들에 대한 관대한 친절은 성령의 열매와 참된 제자됨의 표시 중 하나다. 그것들의 효과는 과장하기가 쉽지 않을 것이다. 예수님을 위한 친절의 법은 기독교에 대한 편견을 제거하고, 이해관계가 분리된 사람들을 하나로 모아 사회의 구원을 보장하기에 모든 것 중에서 가장 가능성 높은 것이다. 심지어 더 낮은 근거에서도 이 법은 우리의 순종을 요구하는데, 이는 우리 사회적 상태에 교회에 불안을 야기하는 많은 것이 있기 때문이다. 한때 조심스럽게 무시되었던 문제들이 이제 대담하게 논의되고 있다. 그들의 무지와 빈곤이 그들을 정치적 비존재로 만들었던 사람들의 부류들이 이제 국가의 권력이 되었다. 자본가들과 생산자들은 그들 각각의 권리를 새롭게 논의하고 있다. 토지 소유자들은 그들이 받은 그 가치의 비율이 그들의 몫보다 더 크지 않은지에 대해 공개적으로 질문받고 있다. 그리고 이 모든 운동에서 선동자들은 일부 옳음의 씨앗을 가진 주장들을 과장하고 있다. 한편으로는 그러한 분쟁의 해결에 있어서 종교라는 요인이 무시되고, 그리스도인의 신앙이 여전히 믿을 만한지에 대한 논쟁이 만연하다는 것이 우려된다. 다양한 계층의 관계를 갑자기 변화시키거나, 공산주의적 또는 허무주의적 정신의 폭발은 좋음보다 훨씬 더 많은 악을 가져올 것이다. 악들은 초기 그리스도인 신앙의 날들에 그랬던 것처럼 지금도 폐지되어야 한다. 노예들이 잔인한 속박에 갇혀 있고, 방종이 끔찍한 형태를 취하고, 누적된 부가 비참한 가난과 나란히 나타났을 때, 그리스도와 그를 따른 교사들은 노예 전쟁을 일으키지 않고, 말과 삶으로 더 탁월한 길을 보여 주었다. 그들은 최고의 행복이 소유물의 풍요가 아니라 영적 생명의 풍요에 있다고 가르쳤다. 가장 높은 존엄성은 자기 탐닉이 아니라 자기 부인에서 발견된다고 가르쳤다. 사람이 소유한 모든 것은 책임 있는 청지기로서 가진 것이며, 사회적 지위에서 자신과 멀어진 자들은 돌보아야 할 형제자매들이라고 가르쳤다. 이 모든 것이 선을 행하며 돌아다니신 분의 삶에서 전시되었고, 우리를 위해 죽으신 그리스도의 십자가에서의 그 궁극적인 승리에서 볼 수 있었다. 그래서 우리가 더 이상 자기 자신을 위해 살지 않게 하셨다. 친절의 이 법의 한 국면이 우리 본문에서 제시되는데, 거기서 그 표현은 제자됨의 싹으로 인정된다.

**I. 그리스도인 자선의 의무**는 성경 전체에서 주장된다. 구약 시대에 가난한 자를 생각하는 자의 복됨은 욥의 경험에서, 사르밧 과부에서, 그 외 많은 사람들의 경험에서 예시되었다. 그 의무는 신약성경에서 더욱 분명해졌다. 이것은 주목할 만한데, 우리 주님의 제자들 자신이 가난했기 때문에, 그들 중 어느 누구도 그 풍성함에서 줄 수 없었다. 심지어 주님 자신도 그러했는데도, 그는 받는 것보다 주는 것이 더 복되다는 것을 그토록 자주 보여 주셨다. 이 원리 위에서 교회가 행동했다. 자발적으로 바나바는 사업과 집에서 쫓겨남으로써 특별한 어려움에 처한 자들을 돕기 위해 자신의 토지를 팔았으며, 그의 모범은 전염성이 있었다. 그리스도인들이 이것을 해야 한다는 법은 통과되지 않았다. 그러나 강제적인 법으로서는 모든 시대에 잘못된 명제가 되었을지라도, 그리스도인들이 빈곤하고 박해받는 형제들을 위해 가련히 여겨 각 사람의 필요에 따라 나누어 줄 때에는 옳고 좋은 것이었다. 자발성이 그러한 행위에 가치를 부여한다. 이와 같이 주는 자는, 비록 그것이 냉수 한 컵에 불과할지라도, 그 상을 잃지 않을 것이다.

**II. 그리스도인 자선의 대상들.** 우리보다 덜 유리한 모든 사람들은 반드시 우리의 돈에 대한 것이 아니라, 그리스도의 이름으로 섬길 기회가 올 때 어떤 형태로든 우리의 도움과 동감을 요구할 권리가 있다.

1. 인간적 관계는 우리에게 요구한다. "자기 가족을 부양하지 않는" 자는, 비록 그가 어떤 종교적 단체에 유익을 주더라도, 그 주님에 대한 의무를 다하지 못하는 것이다.

2. 이웃 관계는 우리에게 요구한다. 그리스도를 따르는 어느 누구도 사람들에게 보이려고 자선을 베풀지만 가련한 나사로가 개들과 부스러기를 다투며 그 문 앞에서 죽게 내버려 두었던 부자와 같을 수 없다.

3. 같은 교회의 교제는 우리에게 요구한다. 비록 우리의 도움이 필요한 자들이 지식에서 가장 낮거나, 능력에서 가장 낮거나, 매력에서 가장 낮거나, 공로에서 가장 낮더라도.

4. 그러나 우리는 특히 믿음의 권속들에게 선을 행해야 하지만, 모든 사람에게도 선을 행해야 한다. 그리스도는 모든 사람을 위해 죽으셨고, 그의 이름으로, 그를 위하여, 그의 정신으로, 우리는 그것이 비록 냉수 한 컵뿐일지라도 그들을 돕고자 해야 한다.

**III. 그리스도인 자선의 이유들**은 많지만, 하나 또는 둘을 언급할 수 있다.

1. 우리가 가진 모든 것은 하나님께로부터다. 그의 섭리가 우리를 다르게 만들었다. 우리의 출생, 우리의 유산, 우리의 교육, 우리의 자연적인 능력들—이것들은 어떤 의미에서도 우리 자신의 창조나 선택의 결과가 아니다. 이것들을 우리에게 주신 분은, 우리가 그의 아들이 죽으신 자들의 평화와 안락을 증진하기 위해 부분적으로 그것들을 사용해야 한다고 요구하신다. "너희가 거저 받았으니 거저 주어라."

2. 우리의 넘침은 다른 사람들을 위한 것이다. 우리의 잔이 넘칠 때, 그 방울들은 우리를 위한 것이 아니라 다른 사람들을 위한 것이다. 우리의 추수가 거두어질 때, 이삭을 줍는 자들을 위한 자리도 만들어져야 한다. 낭비는 하나님의 법에 어긋난다. 우리 폐에서 내뿜는 숨은 자연에 필요하다. 그토록 풍성하게 쏟아지는 비는 잃어버린 것이 아니다. 토양에 던져진 찌꺼기는 새로운 형태로 다시 나타날 것이다. 모든 자연은 우리가 종종 저지르는 낭비와 사치를 책망한다. 그리고 암브로시우스는 이렇게 옳게 말했다. "가진 자에게서 취하는 것은 원하는 자에게 줄 수 있으면서도 주지 않는 것보다 더 큰 죄가 아니다."—A.R.

### 마가복음 9:43, 45, 47 실족의 원인들

"만일 네 손이 … 만일 네 발이 … 만일 네 눈이 너를 범죄하게 하거든." 이 몇 마디 말이 선택된 구절은 엄격하고 심각하다. 그러나 그것은 상한 갈대를 꺾지 않으시는 온유하신 교사에 의해 선포되었다. 예수 그리스도는 작은 것들에 까다롭게 굴던 바리새인들과 같지 않으셨으므로, 불필요하게 이 말씀을 하지 않으셨을 것이다. 그는 인간의 유혹과 약함을 모르지 않으셨고, 우리 본성에 대한 가장 완전한 지식을 가지고 계셨다. 그는 다른 사람들에게 무거운 짐을 지우지만 자기 손가락 하나도 그것에 대지 않으려는 율법학자들 중의 한 분이 아니셨다. 오히려 우리와 같이 시험을 받으셨고, 희생의 삶과 죽음으로 세상의 죄를 없애려 하셨다. 죄인들에 대한 관대한 시각과 그 성질과 효과에서 죄에 대한 오류 없는 시각을 가지신 분으로부터 나온 이처럼 엄격한 말씀들은 우리의 진지한 고찰을 받을 만하다. 우리 주님은 이것들이 너무나 중요하다고 생각하셨기 때문에, 산상수훈에서 이미 들었던 어느 누구도 잊지 않을 것이지만, 지금 그것들을 반복하셨다. 가르치는 일반적인 교훈은 이것이다—죄를 짓는 것보다 죽는 것이 낫다. 그렇게 해서 우리 자신과 다른 사람들을 해치는 것보다. 그러나 우리는 이제 "손," "발," 그리고 "눈"에 의해 여기서 암시된 죄에 대한 원인이나 자극들에만 한정한다.

**I. 손은 무엇의 상징인가?**

1. **교제.** 우리는 소개받거나 친근한 자들과 악수하며, 알지 못하거나 적대적인 자들과는 하지 않는다. 만약 우리가 다투었다가 화해가 이루어지면, 내뻗은 손은 우리가 화해했다는 신호다. 사람은 자주 그의 친구들로 알 수 있다고 하며, 특히 성격이 가소성이 있고 습관이 쉽게 형성되는 청소년기에 친구들에 의해 만들어진다는 것도 마찬가지로 사실이다. 학교와 직장 생활의 필요로 인한 다른 사람들과의 어떤 소통은 불가피하다. 그러나 친구들은 선택될 수 있다. 그들을 잘 선택하는 것이 가장 중요하다. 그러나 그리스도인들은 그들의 세속성이 필연적으로 그들을 하나님의 길에서 벗어나게 만들 자들과 평생의 교제를 형성할 때가 있다. "만일 그러한 교제에서 '네 손이' 너를 실족하게 하거든, 그것을 잘라 내버리라."

2. **일.** 손은 우리가 우리의 기술과 힘을 발휘하는 매개체다. 일상의 일은 "주님께 거룩함"이 그 위에 써질 수도 있고, 영적 상해의 수단이 될 수도 있다.

1-50절 (7/12)

어떤 상점들에서는 불정직함이 불가피하다. 어떤 직책들은 젊은 여성들이 채워야 하는 자리인데, 그것은 그들의 정숙함과 순결을 해치지 않을 수 없다. 어떤 사업들은 진실을 희생해야만 성공할 수 있다. 그것들의 외적·물질적 이점이 무엇이든 간에, 이것들은 우리 주님께서 우리에게 희생하라고 촉구하시는 장애물들 가운데 있다.

**II. 발은 무엇의 상징인가?** 발로 우리는 나아간다. 따라서 발은 세상에서 성공하는 것의 비유로 이해할 수 있다. 부모들은 때때로 자녀들을 위해 이것을 지나치게 갈망한다. 그들은 롯과 같아서, 번영의 장소를 구하고 그 유혹에 대해서는 무관심하였다. 부와 지위를 얻는 데 덜 서두르는 것이, 마침내 많은 사람들에게 닥칠 끔찍한 각성을 경험하는 것보다 훨씬 낫다. "사람이 만일 온 천하를 얻고도 자기 목숨을 잃으면 무슨 유익이 있으리요?"

**III. 눈은 무엇의 상징인가?** 눈을 통해 영혼의 순결을 해치는 대부분의 장애물이 들어온다. "인생을 구경하러 가는 것"은 많은 이들에게 치명적인 결과를 가져왔다. 다윗은 보았고, 탐욕을 품었으며, 간음과 살인에 빠졌다. 하와는 보았고, 갈망하였으며, 손을 뻗어 금지된 열매를 따 먹었고, 그로 인해 죽음이 세상에 들어왔으며 우리의 모든 비참함이 시작되었다. 아간은 겉옷과 금을 보았고, 탐욕이 그를 불순종으로 이끌었다. 그것을 보느니 차라리 눈멀었더라면 나을 뻔하였다. 오늘날에도 많은 이들이 유혹의 장소에 가는 것을 책망하는 이들에게 단지 "어떤 곳인지 한번 보고 싶어서" 갈 뿐이라고 변명하면서 악한 길에 빠져든다. 또한 어떤 책들은 암암리에 심어주는 의심이나 묵시적으로 권하는 도덕관 때문에 멀리해야 한다. 이것이 때로는 지적 손실이 될 수도 있지만, 더 큰 유익을 가져온다. 복음의 법칙은 바로 이것이며, 사도 바울도 이를 "그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라"는 말씀으로 반복하고 있다. — A.R.

**마가복음 9:43, 44 — 죄를 짓느니 차라리 죽는 것이 낫다**

그리스도께서는 여기서 우리 자신이나 다른 이들에게 끼칠 수 있는 해악에 대해 말씀하신다. 대부분의 사람들은 신체적 부상에 대해 철저히 스스로를 보호한다. 그들은 사고를 대비해 보험을 들고, 독기를 피하며, 질병의 싹이 보이면 즉시 대처한다. 그러나 때로는 외부의 공격에는 경계하면서도 내부의 배신에는 무심한 장군과도 같다. 도덕적 의미에서 "사람의 원수가 자기 집안 식구"라는 말이 종종 적용된다. 손과 발과 눈에 대한 언급은 죄의 원인이 우리 자신의 본성에 있음을, 악이 이 지체들을 사용하는 것처럼 우리에게 자연스럽게 자리한다는 것을 나타낸다. 죄는 속에서 나온다. "마음에서 악한 생각들이 나온다." 행위가 반복되면 습관이 형성되고, 그 습관은 우리 자신의 일부가 된다. 그러면 다른 사람들이 이 습관들을 용인하고 변명하기 시작하여, 우리는 더 이상 다른 경우라면 그것을 지적받을 기회를 얻지 못하게 된다. 악명 높게 이기적인 사람은 남을 돕도록 요청받지 않는다. 격렬하거나 의심 많은 성격은 개인적 특성으로 간주된다. 그러나 그것이 우리 자신의 일부처럼 보여도, 하나님께서는 "그것을 찍어 버리라"고 말씀하신다.

**I. 죄에 대한 하나님의 치료는 근본적이다.** 우리는 여기서 지시하는 가혹한 방법을 자연스럽게 피하려 한다. 결국 외과의사나 치과의사에게 가야 함을 알면서도 고통을 감수하며 버틴 사람이 누구인들 없겠는가? 악한 습관의 절단 없이는 영혼의 생명을 구할 수 없다. 어떤 이들은 인간 사제의 명에 따라 고백하고 면죄와 고행을 행한 것으로 만족한다. 또 다른 이들은 독한 술의 냄새와 맛이 위험의 원천이 될 때에도 신중을 행사하라는 말을 듣는데, 그들의 유일한 희망은 그것을 끊어버리는 것이다. 많은 이들이 젊은이들의 어리석음을 용인하며 "한때 야생귀리를 뿌려야 한다"고 말한다. 그렇다, 하지만 그들은 결코 그것을 갈아엎지 못할 것이며, 이후의 어떤 파종도 첫 번째의 결과를 바꾸지 못한다. "사람이 무엇을 심든지 그대로 거두리라." 이제, 우리가 어린아이에게서 평생 그 아름다움을 망칠 기형을 발견한다면, 그가 즉각적으로 겪을 고통이 그것을 제거하는 것을 막지는 못할 것이다. 만약 영적 아름다움을 일그러뜨리는 도덕적 결함이나 악한 습관이 있다면, 그 치료는 똑같이 근본적이어야 한다. 옷에 좀이 슬었을 때, 조심성 있는 주부는 몇 마리를 남겨두고 위험을 감수하지 않는다. 미친 개에 물렸을 때, 뜨거운 인두로 지지면 살이 타는 고통이 있지만 그렇게 해야 한다. 어린아이가 디프테리아로 죽었을 때, 다른 아이들이 감염될까 염려하여 어머니가 간직하고 싶어 하는 옷과 작은 장난감들이 불태워진다. 집은 불로 정화하듯 깨끗이 되어야 한다. 치료는 분명 가혹하다. 그러나 그리스도께서 우리를 이끄시려 오신 것은 쉬운 길이 아니라 자기 부인의 길이었다. 주님은 손이나 발을 잘라내고 눈을 빼는 것이 고통스럽지 않은 일이 아님을 아셨다. 그러나 주님은 이것으로 표현된 것을 감수하는 것이, 모든 능력을 갖춘 채로 지옥에 던져지는 것보다 낫다고 선언하셨다. 만약 이 말씀이 성령의 검으로 당신의 마음을 둘로 쪼개어 온다면—

"오, 더 나쁜 부분을 던져버리라,

그리고 나머지 반쪽과 함께 더 순수하게 살라."

그리스도께서는 "자기 자신을 희생하여 죄를 없애시기 위해 죽으셨으며," 그분의 이름으로 우리는 "세상을 그 정욕과 함께 십자가에 못 박으라"는 부름을 받았다.

**II. 하나님의 순종에 대한 부르심은 긴박하다.**

**1.** 우리는 다른 이들을 위해 이를 촉구받는다. 만약 하나님의 성령의 변화시키는 능력으로 당신이 악으로부터 구원받는다면, 기독교 친구들에게 얼마나 큰 안도와 기쁨이 될 것인가! 또한 회개를 지연함으로써 당신은 다른 이들을 실족하게 만들 수 있다. 이 본문에는 어린아이들—당신으로 인해 악한 영향을 받을 수 있는 젊은이들—에 대한 말씀이 있다. 만약 당신이 진지한 감동을 비웃고, 다른 이를 성인(聖人)이라 조롱하고, 진지함을 낙담시키며, 어리석음이나 죄로 이끈다면—조심하라. 차라리 연자맷돌이 당신의 목에 달려 있는 편이 그런 죄악이 당신을 저주하는 것보다 낫다. 특히 부모들은 자녀들을 악으로부터 막고 선으로 격려할 수 있으니, 기도하는 마음으로 힘쓴다면 그리할 수 있다. 회의적이거나 부도덕한 문학을 허용하고, 세속적인 교제를 장려함으로써, 그들은 죄의 삶을 조장하고 영혼 안에 있는 하나님의 생명을 억누를 수 있다. 더욱 큰 영향력은 본보기와 개인적인 영향력에 있다.

**2.** 우리는 우리 자신을 위해 이를 촉구받는다. 그리스도는 진리의 왕이셨다. 주님은 결코 속이지 않으시고, 잘못 표현하지 않으시며, 과장하지 않으셨다. 따라서 주님의 엄숙한 말씀, "사람이 불구로 생명에 들어가는 것이 낫다" 등을 깊이 묵상하라. 이것은 지옥에 대한 문자적 묘사가 아니다. 이것은 이사야 66:24을 암시한 것으로, 거기서 예언자는 예루살렘 거룩한 성 밖의 힌놈 골짜기에서 여호와를 배반한 자들이 쓰레기가 버려지는 곳에 누워 있고, 부패의 벌레가 죽지 않으며, 소멸의 불이 꺼지지 않는 모습을 묘사한다. 이것은 "주님의 면전에서 쫓겨나는 영원한 멸망"의 상징으로 사용되었다. 언어가 비유적이기는 하지만, 그것은 불길하며, 회개하지 않는 자들을 기다리는 헤아릴 수 없는 두려움과, 뉘우치지 않는 죄에 따르는 응보에 대해 경고한다. 사람은 이 세상에서 죄의 결과를 피할 수도 있지만, 심판은 결국 반드시 올 것이다. 참으로 "하나님은 자비로우시다." 그러나 바닷가에서 경고를 무시한 사람에게 파도가 밀려오면, 그의 외침과 기도는 소용이 없으며, 곧 그의 시신이 쓸모없는 표류물로 떠밀려온다. 그는 자비로운 하나님의 냉혹한 법칙에 맞섰던 것이다. 그 법칙에 따르면 복이 오지만, 그것을 거스르면 멸망이 온다. 그리스도의 놀라운 희생은 오직 죄가 이 세상에서 가시적인 것을 넘어서는 결과를 지닌다는 이론으로만 설명될 수 있다. "우리가 이같이 큰 구원을 등한히 여기면 어찌 그 보응을 피하리요?" — A.R.

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### 설교 — R. GREEN

**마가복음 9:1-8 — 변화산**

엿새의 짧은 간격이 있었는데, 이는 "인자의 날"들로서 아무런 기록도 남아 있지 않다. 이 짧은 사역 기간에서도 얼마나 많은 것이 사라진 것처럼 보이는가! 그러나 주님의 임재와 가르침을 받는 은혜를 입은 모든 사람에게 "네 청지기 직분을 보고하라"고 할 때, 각 날의 기록은 낱낱이 주어지게 될 것이다. 기록의 침묵은 뒤따르는 장엄한 사건에 대한 적절한 서막이다. "그가 기도하시러 산에 오르셨다." "베드로와 야고보와 요한"—"사도단의 꽃이요 왕관"—이 이 장면을 목격한 특권을 받은 세 사람이었으나, 역사가의 생생한 몇 마디 말씀, "인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지는 아무에게도 이르지 말라"는 것이 모든 세대의 교회에게 이 장면을 선명하게 보여주었다. 그러나 그것을 바라볼 때 우리는 너무 밝은 빛에 눈이 부신다. 우리의 말은 간략하고 단순해야 한다.

"그가 변형되셨다"는 말은 이후에 "그 얼굴의 형체"에 적용되는 것으로 설명된다. 누가는 "변하게 되었다"고 하며, 마태는 "그 얼굴이 해같이 빛나며"라고 덧붙인다. 반면 "그 옷이 광채가 나며 세상에서 빨래하는 자가 그렇게 희게 할 수 없을 만큼 심히 희어졌다." 이 얼마나 아름다운 덧붙임인가—얼마나 순수하고 소박한가! 성육신한 몸 안에 항상 사람들의 눈 앞에서 변형되어 계시던 그 신성한 본성이 이제 밖으로 발하여, 숨겨진 신성이 육체의 장막을 뚫고 빛나며, 그 옷의 장막까지 빛으로 찬란하게 되었다.

**I.** 성육신한 아들의 역사와 발전에 있어서, 이 사건은 그 고유한 중요성을 지녔음이 틀림없다. 그러나 그 자신과 관련된 것은 거의 전적으로 숨겨져 있다. 그 "대화"에서 우리는 한 가지 말씀만 듣는다. 두 사람, "곧 모세와 엘리야는," "옛 섭리의 창설자요 위대한 수호자들"로서, "그의 별세(別世)에 대해 말하였다." 바야흐로 그가 "하늘로 들려 올라가실 때"가 거의 다가왔으며, "그는 굳게 결심하시고 예루살렘을 향하여 나아가셨다." 이후로 그의 발걸음은 십자가를 향해 나아간다.

**II.** 그러나 예수님 자신을 위해 어떤 목적이 이루어졌든 간에, 이 계시는 제자들에게, 그리고 그들을 통해 전체 교회에게 지극히 높은 중요성을 지닌 것이었음이 분명하다.

**1.** 여기서 율법과 선지자들과 그리스도의 조화와 통일이 드러났다.

**2.** 여기서 그들을 "뒤덮은 빛난 구름" 안에서, 비록 "그 속으로 들어갈 때에 두려워하였으나," 그들은 "그의 위엄의 목격자들"이 되었으며, 주님이 "하나님 아버지로부터 받으신 영광과 존귀"를 증언하였다.

**3.** 그들은 "음성"을 들었고, 그 음성이 "하늘로부터 나오는 것"을 들었는데, 이는 모든 이가 받아들어야 할 증언을 전하였다. "이는 내 사랑하는 아들이라." 이 안에 그가 "받으신 영광과 존귀"가 있었다. "여기 있는 것이 좋사오니"라고 말하며, 이 "거룩한 산" 위에 초막들을 짓기를 원했던 세 사람 중 하나도 이렇게 생각하였다. 이 증언은 세례를 받으실 때 "하늘로부터 소리"가 그에게 "너는 내 사랑하는 아들이라"고 선언했을 때 이미 주어진 바 있었다. 여기서 증언은 다른 이들을 향해 그에 대해 주어진다. "이는 내 사랑하는 아들이라." 그리고 "그의 말을 들으라"는 명령의 말씀이 더해진다. 나중에 또 한 번 아버지께서 자신의 이름을 영화롭게 하실 때, "하늘로부터 소리"가 직접 그에게 말씀하셨으나, 주님께서 선언하신 바와 같이, "이 소리가 난 것은 나를 위한 것이 아니요 너희를 위한 것이니라." 그가 받으신 모든 것에 대해 얼마나 진실되게 "내 뜻을 위함이 아니요 너희를 위함이라"고 말씀하실 수 있었는가! 이제 베드로에게만이 아니라 야고보와 요한에게도 "네가 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다"가 계시된다. 이제 그들도 "혈육"으로는 전달받을 수 없었던 이 복됨을 그분과 함께 나누며, 우리도 우리와 함께한 온 교회와 함께 이 근본적 진리의 지식 안에서 기뻐한다. 우리 마음이 얼마나 그의 영광을 보고 하늘의 음성을 듣고 비전의 "거룩한 산" 위에 거하기를 갈망하는가! 그러나 그것이 아무리 "좋을지라도", 의로움 안에서 우리 마음을 훈련하기 위해, 그리고 고통받고 죄에 빠진 세상을 위해, 우리가 골짜기로 내려가 악한 영과 씨름하며, 믿음과 사랑과 순종으로 우리의 살아 계신 머리를 영화롭게 하고, 사람의 손으로 만들지 않은 저 "초막들"에 합당함을 구하는 것이 훨씬 더 낫다. — G.

**마가복음 9:14-28 — 간질병 걸린 소년의 치유**

"거룩한 산"에서—"하나님 아버지께로부터 영광과 존귀를 받으신" 그 산에서—내려오는 길에, 특권을 받은 세 사람이 "목격했던 위엄"과는 정반대되는 장면이 눈에 들어왔다. 제자들 주위에는 "큰 무리가 있고 서기관들이 그들과 더불어 변론하고" 있었다. 그들은 고통스러운 패배를 당한 것이었다. 무리 중 한 사람이 아들을 데려왔는데, "말 못 하게 하는 귀신"이 들렸다. 그는 "제자들에게 그 귀신을 쫓아내어 달라고" 하였으나, "그들이 능히 하지 못하였다." 이보다 더 딱한 모습은 상상하기 어려웠다. "어릴 때부터" 그는 "간질"을 앓으며 "심히 고통을 받았다." "귀신이 때때로 그를 불과 물에 던져" "죽이려 하였고," 귀신이 그에게 미치는 영향이 너무나 강렬하여, 아버지의 말처럼, "귀신이 어디서든지 그를 잡으면 거꾸러져서 거품을 흘리며 이를 갈며 그리고 쇠약하여지느니라." "귀신이 그를 잡아 자주 거품을 흘리게 하고 몸이 뻣뻣하여지게 하여도 괴롭게 하고 그를 쉽게 떠나지 않느니라." 그리고 귀신이 "그를 사로잡을 때" 그는 "갑자기 소리" 지르는데 소리도 말도 아닌 소리를 낸다. 그 사정을 더욱 슬프게 만든 것은, 그 귀신이 "더러운" 귀신이어서 희생자로 하여금 더러운 행동을 하게 한다는 것이었다. 그 불쌍한 소년은 또한 "말 못 하는" 자라 슬픔을 말로 토해낼 수도 없었고, "귀먹은" 자라 힘을 주는 위로의 말도 들을 수 없었다. 시각을 잃지 않은 것이 거의 불운이었으니, 그는 자신의 슬픈 상태를 주변의 다른 젊은이들의 것과 비교할 수 있었기 때문이다.

아버지는 오랜 날마다의 경계로 지치고 실망하여—발작이 "갑자기" 왔으므로—도움을 찾을 길이 없어 아들을 제자들에게 데려왔다가 그들이 도움을 주지 못한다는 슬픈 꾸짖음을 받았다. "그들이 할 수가 없었다." 마지막 방법으로, 소심하고 지친 마음을 품고, 도움을 얻으려는 모든 노력이 실패로 돌아간 것에서 충분히 정당화되는 주저함으로, 그는 아들을 예수님께 데려오면서 소심한 의심을 아주 잘 표현하는 말을 하였다. "무엇을 하실 수 있거든 우리를 불쌍히 여기사 도와주소서." 바로 이때 우리의 죄와 슬픔을 함께 지시고, 우리의 약함과 무지를 "참으시며", 가르치시기 위해 당신의 위대한 사역 안에서도 애쓰시는 주님께서, 아버지의 불완전한 견해를 고쳐주시고, 비록 결함이 있을지라도 그의 믿음에 요구를 하시며, 그의 용납할 만한 암시를 부드럽게 꾸짖으신다. "'내가 할 수 있거든'이 아니라, '할 수 있거든 믿는 자에게는'이라!" 그리고 주님은 모든 시대를 위한 포괄적인 가르침을 더하신다. "믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라." 그리스도의 말씀은 꾸짖는 말씀이라도 믿음을 일으킨다. "모든 것"이 믿음에 "가능하다"는 확언이 떨리는 입술에서 믿음의 고백을 이끌어 냈다. "내가 믿나이다." 그러면서 눈물 어린 눈은(난외주) 낮은 기도에 숨겨진 고백의 진실성을 증언하였다. "도와주소서"—그리고 "나의 믿음 없는 것을 용서하소서." 그것으로 충분하다. 함께 "달려온 무리" 앞에서 주님의 말씀으로 말 못 하고 귀먹은 귀신을 내쫓으시고, "다시 들어가지 말라"고 명하셨다.

이 장면은 풍성한 가르침으로 가득하다.

**I. 고통과 타락에 대한 인간 생명의 슬픈 수용력에 대하여.**

**II. 인간 생명의 최극단의 무질서와 타락을 치유하고 회복하시는 그리스도의 영광스러운 능력에 대하여.** 이것은 "원수의 모든 능력에 대한 그분의 권세"의 실례이다. 이런 장면이 눈앞에 있으니, 어떤 필요에서든 예수님께 나아오기를 누가 주저하겠는가?

그러나 가장 중요한 가르침은 제자들이 "어찌하여 우리는 쫓아내지 못하였나이까"라고 물었을 때 주님의 대답에 있다. "너희 믿음이 작은 연고라."

**III.** 우리와 모든 이를 위해, **기도와 믿음의 능력에 대한** 세 번째 가르침이 주님의 고통받는 아버지에게 하신 말씀의 표면에 분명하게 나타난다. 복음서를 읽으면, 그리스도의 관점에서 고통받는 인간 생명에 대한 신적 능력의 행사는 종종 고통받는 자들 편의 특정 조건들의 충족에 달려 있음을 배우게 된다. 합당함의 이치가 있다. 고통과 필요는 신적 질서로부터의 이탈에서 비롯되는 것 같다. 그 질서로의 자발적인 복귀는 "믿음"으로 가장 적절하게, 아마도 가장 쉽게, 표현된다. 믿음은 영의 낮은 순종성을 나타낸다. 그것은 토기장이의 손을 위해 참으로 준비된 진흙의 유연성이다. 그것은 "주님의 치유하시는 능력"을 경험하고자 하는 이들이 할 수 있는 가장 작으면서도 가장 좋은 자기 준비 행위이다. 그것은 동시에 인간의 무력함, 필요, 수용성의 인정이며, 모든 다른 경쟁하는 도움들로부터의 이탈의 상징이며, 주님 자신에 대한 수용이요, 그분 안에서 그분과 함께 몸이든 혼이든 모든 치유의 싹이다. — G.

**마가복음 9:28, 29 — 영적 사역에서 성공의 조건들**

예상할 수 있듯이, "집에 들어가셨을 때 제자들이 조용히 여쭈었다." "어찌하여 우리는 능히 그 귀신을 쫓아내지 못하였나이까?" 대답은 간단하다. "이런 종류는 기도 외에 다른 것으로는 나갈 수 없느니라." 마태는 더욱 명확한 통찰을 얻게 해준다. "너희 믿음이 작은 연고라." "많은 고대 사본에 '금식'이 추가되어 있다"(난외주). "작은 믿음"은 "불신앙"이나 믿음의 부재에 가깝게 접근했음이 틀림없다. 주님께서는 이렇게 덧붙이시기 때문이다. "만일 너희에게 겨자씨 한 알만한 믿음이 있으면... 너희에게 불가능한 것이 없으리라." 조금만 생각하면 제자들에게 맡겨진 사역과 악과의 끊임없는 싸움에서 믿음과 기도의, 금식은 아닐지라도, 영향에 대해 많은 것을 배우게 된다. 제자들의 능력을 마비시키는 어떤 방해 요소가 있었음은 분명하다. 바로 얼마 전에 예수님은 그들에게 "모든 귀신을 제어하는 권능과 권위"와 "병을 고치는 능력"을 주셨는데, 그들은 갑자기 그 권위를 사용함에 있어 무력해진 것이다. 그들이 그토록 거룩한 신임에 모순되는 감정들을 품고 있었을 것임은 이후의 기록이 분명히 선언한다.

그러나 우리의 시선은 기도와 믿음에 대한 주님의 말씀에 고정된다. 우리는 곧 배우게 된다. 위대한 권위의 부여는, 높은 은사들과 함께일지라도, 그 권위가 부과하는 의무들의 효과적인 수행을 위해 마음 안에 적절한 조건들을 함양할 필요성을 없애주지 않는다는 것을. 사도가 되고 귀신을 쫓고 병을 고치는 권위를 받았다는 것이, 겸손을 입을 필요성—세상으로부터의 물러남과 아버지와의 교통이라는 영을, 설령 "금식"을 동반하지 않더라도, "기도"가 함의하는 그 영을 사는 것—을 면제해 주지 않는다. 직책의 단순한 상징은 영적 영역에서 쓸모가 없다. 이 서열에서의 지위는 능력을 전달하지 않는다. 아, 비록 그리스도께서 친히 "능력"을 주셨다 할지라도, 가장 낮은 영에 대한 필요로부터 개인적으로 자유롭다는 어떤 추정도 품을 수 없다. 그리스도의 권능이 주님께서 "많은 기적을 행하지 않으시려" 하셨던 자들의 "불신앙"에 의해 저지된 것처럼, 사도들에게 위탁된 "권능"도 그 사도들의 마음이 불신앙에서 벗어나지 못하고 기도로 천상의 능력과 연합하지 않으면 "더러운 귀신"에 의해 무력화된다. 그들의 발을 옭아매는 그물에 얽히고, 그들까지도 거칠게 공격하는 시험에 노출되어, 비록 왕국의 위대한 권능과 권위로 무장되었을지라도 그들은 약해지고 다른 사람들과 같아진다. 따라서 우리는 영적 왕국에서 배운다.

**I. 단순한 직책의 권위만으로는 하늘나라에서 위대한 사역을 행하기에 부족하다.** 사도들과 선지자들과 설교자들과 교사들과 통치자들은 모두, 직책을 받는 것 외에도 마음의 조건이 필요하다는 것을 배운다.

**II. 어떤 권능의 부여나 은사도 낮은 영적 훈련의 필요성을 없애주지 않는다.** 왜냐하면 이것들은 마음의 겸손을 인정하고 섬기는 한편, 소유한 자를 하늘나라와 참되고 살아있는 교감 안으로 이끌어, 그를 치유하는 은혜를 전달하기에 합당한 통로로 만들기 때문이다. 단순한 재능으로는 충분하지 않다.

**III. 믿음과 기도하는 자세가 하나님과 사람과 겨루어 이겼다고 일컬어지는 영혼의 참된 조건을 묘사한다.** 영적 무기를 사용하는 영적인 자들은 영적 감수성을 유지해야 한다. 이것은 세상의 영으로부터의 물러남이라는 참된 금식 없이는, 아버지와의 참된 교통이라는 기도하는 자세 없이는, 영혼의 실제 능력이라는 믿음 없이는 유지될 수 없다. 이것들은 영적 진보의 단계들이다. 최종 도달점은, 입술에서 나오는 약한 말 "그에게서 나오라"가 아니라, 인간의 무력함을 인정하면서도 연약한 사람을 신적 능력의 참되고 합당한 도구로 만드는 신성과의 완전한 일치이다. 결국 오직 그 능력으로만 마귀가 쫓겨나기 때문이다. — G.

**마가복음 9:33-37 — 영예**

예수님은 천천히 단계적으로 선택된 제자들의 무리를, "거룩한 산"에 오르고 "아버지로부터 영광과 위엄"—"아버지의 독생자의 영광과 위엄"—을 바라볼 준비를 시키는 훈련 과정으로 이끌어 오셨다. 주님은 또한 그들에게 "그가 많은 고난을 받고" "죽임을 당해야 한다"는 것을 보이시기 시작하셨고, 그들은 "매우 슬퍼하였다." 그리고 주님은 "인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때"에 대해 말씀하셨으나, "죽은 자 가운데서 살아나는 것이 무엇을 의미하는지" 그들은 알지 못하였다.

이제 숨겨진 샛길로, 은밀하게—"아무도 알기를 원하지 않으셨기 때문에"—그들은 갈릴리를 통과하여 가버나움에 이르렀다. 예수님은 이 조용함을 이용하여 "제자들을 가르치시며" 그에게 닥쳐오는 어두운 미래에 대해 말씀하셨다. 그러나 그들의 마음은 다른 것에 빠져 있는 것 같았고, "그 말씀을 깨닫지 못하였다." 그들이 집에 들어서자마자 주님은 그들에게 요구하셨다. "너희가 길에서 서로 무엇을 의논하였느냐?" 수치가 그들의 얼굴을 덮었으니, 이 탐침하는 질문이 모든 마음이 열려 있는 그 앞에 서신 분의 능력을 드러냈기 때문이다. 그들은 그 앞에서 말 못 하였다. "그들이 길에서 서로 누가 크냐 하고 의논하였음이라." 세 사람에게 주어진 구별됨이나, 베드로에게 주어진 특별한 영예가 이 다툼의 계기가 되었을 것이며, 아마도 예루살렘에서의 죽음을 예기하는 마음에서 부채질되었을 것이다. 그 작은 공동체 안에서 어느 한 사람이 우월감을 주장했을 가능성도 있다. 그러나 그런 정신은 즉시 꺾어야 하며, 어두운 인간의 배경 위에 참된 하늘나라의 원칙들을 부각시켜야 한다.

조용히 "앉으시어" 엄숙하게 "열두 제자를 불러" 주님은 그때로부터 영원히 기억해야 할 원칙으로 천명하셨다. 주님의 집, 곧 왕국, 곧 형제단에서는 일이 일반적인 사람들의 공동체와 다르다는 것을. 그 역설이 아무리 기이하게 보일지라도, 가장 낮은 자가 가장 높은 자이고, 가장 부지런한 종이 참된 주인이며, 가장 작은 자가 가장 큰 자이다. "누구든지 첫째가 되고자 하면 뭇 사람의 끝이 되며 뭇 사람을 섬기는 자가 되어야 하리라." 이 진리를, 가장 높은 자리와 상좌와 아버지의 자리를 다투는 사람들의 마음에 더욱 깊이 새기시고자, "그가 어린아이 하나를"—집에서 가장 낮고 주인격에서 가장 멀리 있는 자, 하인들보다도 낮은 자, 왜냐하면 그들이 어린 아이들에게 명령하기 때문이다—"데려다가 그들 가운데 세우셨다." 이 눈에 보이는 본문에서 나온 주님의 설교는 다른 곳에서 상세히 기록되어 있다.

우리가 깊이 생각하고, 또 자주 생각해야 할 교훈—우리가 그것을 잊기 쉬우므로—은 이것이다. 하늘나라에서 가장 중요하고 가장 크고 첫째인 자는 그 안에서 가장 많이 섬기는 자이다. 영예는 식탁의 상석에 앉는 자에게 있지 않으니—그것은 어떤 연약한 자도 할 수 있다—수건을 두르고 나머지를 섬기는 자에게, 왕국의 참된 위대함을 보는 자에게, 그 숭고하고 영적이며 하늘적인 성격을 분별하여 그 앞에서 자신의 작음을 배우는 자에게, 왕국의 가장 높은 목적과 목표가 사람들에게 최대한의 섬김을 드리는 것에서 이루어짐을 깨닫는 자에게 있다. "주와 선생"이신 그분이 수건을 두르시고 종들의 발을 씻고 닦으시기 위해 몸을 굽히시는 것을 본 자, 이 주님의 영을 가장 많이 가진 자, 주님의 수고롭고 자기 희생적인 섬김의 발자취를 가장 가까이 따르는 자, 주님처럼 집에서 가장 많고 가장 힘든 일을 하는 자—참으로 그가 집에서 진정으로 가장 중요하고 가장 크고 첫째인 자이다. — G.

1-50절 (8/12)

그러므로 사실상 모든 가정과 모든 왕국에서도 마찬가지이다. 참으로 위대한 자는 수고하는 자들, 곧 왕국이 자신보다 더 크다고 항상 보는 자들이며, 왕국의 목적이 왕국 자체보다 더 크다는 것을 알고 그 목적을 섬길 만큼 충분히 겸손하고 위대한 자들이다. 이들은 훈장과 장식, 갈채와 보상에서가 아니라, 왕국의 복지가 바로 그들에 의해 가장 크게 증진되었다는, 비록 숨겨져 있지만 깊은 사실 속에서 자신의 위대함과 가장 명예로운 자리를 찾는다. 그들은 왕국을 멸망에서 구하거나 명예와 번영과 축복으로 나아가게 하였다. 그러므로 모든 사람은 첫째, 가장 높은 자리를 열심히 구하라. 그러나 수고하는 모든 일꾼은 알아야 한다. 그리스도의 관점에서 볼 때, 자기 찬양에서 가장 멀리 떨어져 있고, 공허한 허영에서 가장 멀리 떨어져 있으며, 자리에서의 나태한 자랑에서 가장 멀리 떨어져 있는 것이 가장 귀하게 여겨진다는 것을. 가장 순종하고, 가장 열심히 일하며, 가장 낮은 마음으로 걷는 자—바로 그 사람이 으뜸이다. 이것은 (1) 모든 마음의 겸손함, (2) 모든 부지런한 수고, (3) 공동선을 위한 모든 자발적이고 자기희생적인 봉사에 드리는 최고의 찬사이다.—G.

**마가복음 9:38-50 걸림돌**

"누가 가장 크냐"는 다툼으로 이어진 것과 같은 영, 곧 그 영이 예수의 이름으로 "귀신을 쫓아내고 있던" 한 사람을 금하게 하였다. 권위 있는 금지에 대해 제시된 유일한 이유는 "그가 우리를 따르지 않는다"는 것이었다. 교만에 시기가 뒤따르고, 시기 가까이에 증오가 숨어 있다면, 악의도 멀지 않다. "그를 금하지 말라"는 간단한 교정은, 그런 사람은 쉽게 원수가 되어 "나를 비방하는" 자가 될 수 없다는 확언으로 뒷받침되며, "우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자이다"라는 말씀으로 뒷받침된다. 이 권고는 세 방향으로 뻗어 나가는 가르침에 의해 촉구된다.

**I. 그리스도의 이름으로 제자들에게 베풀어진 가장 작은 봉사에 대한 신실한 인정과 보상** — 심지어 "마실 물 한 컵"이라도. "귀신을 쫓아내는" 일과 "마실 물 한 컵을 주는" 일은 매우 거리가 멀다. 한 행위는 나이나 은혜에 있어서 어린아이도 할 수 있지만, 다른 것은 은혜와 연륜을 가진 사람의 일이다. 더 큰 일을 한 사람을 금하는 것이 제자들의 잘못이었음은, 더 작은 일을 하는 자는 만유의 주께서 인정하시고 상을 주신다는 확언으로 나타난다. 제자들은 귀신을 쫓아내는 것이 자신들에게 베풀어지는 봉사임을 알지 못하였는가? 오늘날 많은 사람들처럼, 악을 정복함으로써 모든 이의 최선의 이익이 증진된다는 사실을 그들은 몰랐는가? 한 사람의 안녕은 모든 사람의 안녕과 긴밀하게 연결되어 있다. 인간의 몸이 긴밀하게 짜이고 연결되어 있는 것처럼, 인간 사회도 그러하다. 어느 부분에 선을 행하는 것은 전체에 선을 행하는 것이다. 그리고 어느 한 부분이 고통을 받거나 손실이나 상처를 입으면 각 부분도 함께 고통을 받는다. 그러므로 누가 어떻게 귀신을 쫓아내든, 참으로 자기 민족을 사랑하는 자와 현명하게 자신을 사랑하는 모든 자는 기뻐하라. 그런 일꾼은 "우리를 반대하는" 것이 아니라 "우리를 위하는" 것이다.

**II. 가장 낮은 자 중 하나를** — "나를 믿는 이 작은 자 중 하나"를 — **걸려 넘어지게 하는 자에 대한 동등하게 신실한 심판**. 선을 행하는 일꾼을 거칠게 방해하는 것은 오직 그분으로부터만 사람들이 선을 행할 능력을 받는 그 선하신 주님을 거스르는 범죄이다. 여기서 귀신이 쫓겨났을 뿐만 아니라, 그들은 그리스도의 이름으로 쫓겨났다. 이것은 분명히 그리스도의 종이자 제자였으며, 주께서 "권세와 능력"을 주신 "나를 믿는 이 작은 자 중 하나"로 인정받은 자였다. 그리고 그 능력은 순종적으로 사용되고 있었다. (아마도 질투심 많은) 제자들의 권위 있는 금지가 그의 순종의 길에 얼마나 심각한 걸림돌을 던졌는가! 그러나 형벌이 얼마나 큰가 — "그 목에 큰 맷돌을 달고" "바다 깊은 곳에 빠뜨리는" 것보다 더 나쁘다! 만유의 주께서 심지어 "작은 자들"의 이익까지 얼마나 열렬히 지키시는가. 한 사람이 시간 안에서 자기 생명을 잃는 것이 다른 사람을 그릇되게 하여 영원한 생명을 잃게 하는 것보다 낫다. 그것은 두 사람 모두에게 더 나은 것이다. 그런데 걸림돌을 놓는 자가 노출된 더 큰 악은 무엇이었는가? 그것은 주께서 자기 몸에 대해, 제자들에게 자신의 몸에 대해 하라고 가르치신 것을 행하실 것이라는 확실성이 아니겠는가? — 그 발이나 눈이나 손이 누구의 것이든, 몸을 넘어지게 하는 "손"이나 "발"을 "잘라내고" "눈"을 "빼내는" 것. 발이 유다가 그 몸에서 분리될 때 잘려졌고, 그 몸을 구하기 위해 잘려졌으므로, 모든 시대를 통해 열두 명의 선택된 자 중 하나가 없어야 하는 것이 아니겠는가? 가능성은 슬프고 경고는 엄격하였다. 그러나 얼마나 자비롭고 은혜로운가! 사람들은 그 원칙에 따라 행동하여, 생명을 구하기 위해 팔다리를 절단한다. 영적인 일에서도 그러해야 한다.

**III. 자신을 넘어지게 하거나 다른 사람들에게 걸림돌이 될 것을 완전히 포기하는 모든 제자의 지혜**. 모든 제자에게 이 원칙은 유효하다. 참 생명을 위협하는 것은 무엇이든 포기하고 그 생명을 잃지 않는 것이 지혜이다. 모든 것을 보유하면서 "지옥에 던져지는" 것 — 단순한 숨겨짐이나 숨겨진 장소가 아니라 "꺼지지 않는 불", 영이 던져질 그 불, 그리고 더 나쁜 것으로, 몸이 던져질 수 있는 상징적인 것이 아닌 실제 게헨나 — 은 모든 것을 잃는 것이다. 눈이나 손이나 발처럼 소중한 것을 잃는 고통을 겪고서 "하나님의 나라에 들어가는" 것은 그 "지옥에 던져지는" 것에 비하면 참으로 좋은 것이다. 꺼지지 않는, "꺼지지 않는 불"이 있으며, 이는 심판의 불이다. 그리고 교정적이고 훈육적인 현재의 일시적인 불, 곧 소금 치는 불이 있다. 손을 자르는 것이 이에 상응한다. 이것은 하나님의 선한 길에서 모든 사람이 "소금" 치임을 받는, 고통을 주는 불 같은 시련이다. 그리고 자기부인의 소금이 있어서, 사람들로 "서로 화목하게" 하도록 이끈다. 이것은 "많은 고대 권위들"이 가르치는 생각 속에 담겨 있다. 곧 누구든지 하나님께 참된 제물이 되려 한다면, 신실하게 불 같은 소금을 초록빛의 썩은 상처에 발라 그 악을 태워야 한다. 그렇지 않으면 그 악이 그 생명을 태우고 소멸시킬 것이다.—G.

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E. 존슨의 설교

### **설교 — 마가복음 9:2-18 예수님의 영광의 단편들**

**I. 특별한 봉사에 대한 특별한 은혜**. 세 제자는 그리스도를 따르기 위해 모든 것을 포기하고, 완전히 하나님의 뜻에 자신을 맡겼다. 오직 이러한 헌신에만 진리의 더 깊은 비전이 허락되고 영적 즐거움의 가장 높은 경지로의 오름이 허락된다.

**II. 그리스도 모습의 다양한 측면**. 1. 그분은 군중에게는 한 모습으로, 제자들의 무리에게는 다른 모습으로 나타나셨다. 군중에게 그분은 선지자요 기적을 행하시는 자였다. 제자들에게는 친구요 친밀한 선생님이셨다. 군중은 그분이 위대한 사람임에 틀림없다고 느꼈다. 제자들은 그분이 기름부음을 받은 자요 하나님이심을 알았다. 2. 제자들 사이에서도: 친숙하고 평범한 그리스도의 모습과 특별하고 비범한 모습이 있었다. 여기서 그분은 지상의 비전의 매체를 벗어나 천상적이고 초자연적인 영광의 모습으로 나타나신다. "위대함이 우리의 먼지와 얼마나 가까운가! 하나님이 사람에게 얼마나 가까이 계신가!" 3. 그리스도의 현현은 극단이 만나는 것이다. 슬픔의 사람, 하나님이 기뻐하시는 사랑하는 아들. 겸손한 교사요 하나님 나라의 선교사이지만, 왕좌에 오른 메시아. 사람, 하나님, "그리고 둘 다 함께 섞였다." 4. 우리는 항상 더 높은 시각을 그 명확함과 밝음으로 즐길 수는 없다. 비전과 음성이 있은 후, 그들은 "예수만" 보았다. 나사렛 예수 안에서 자신들에게 필요한 신적 위엄과 신적 사랑에 대한 가장 높은 계시를 항상 보고 찾을 수 있는 자는 복이 있다.—J.

### **설교 — 마가복음 9:9-13 어두운 말씀들**

**I. 진리의 선포에서의 절제와 지연**. 하나님 나라에는 섭리와 질서가 있다. 이것은 그리스도에 의해 끊임없이 지켜졌다. 항상 어디서나 알려야 할 진리들이 있고, 다른 진리들은 그 때를 기다려야 한다. 하나님의 비밀을 캐내려 하지 말 것처럼, 그것을 경솔하게 떠벌려서도 안 된다. 특별히 개인적인 계시는 뉴스실이나 시장의 일이 되지 않도록 섬세하게 다루어야 한다. 우리의 가장 거룩한 기억, 우리의 가장 깊은 확신이 시대의 필요에 의해 우리로부터 끌어내어지는 시간이 올 것이다.

**II. 종교적 사고의 환상들**. 엘리야에 관한 예언(말라기 4:5)은 문자적으로 받아들여져 오해되었다. 그것은 세례자의 인물 속에서 성취되었다(요한복음 1:21; 누가복음 1:17). 요한은 유대 민족을 후대의 잘못된 가르침과 설교자들로부터, 율법과 선지자들의 초기의 더 나은 교훈으로 회복시키기 위해 왔다. 또 다른 환상은 메시아가 영광스러운 지상의 주권자가 될 것이며 고난을 면할 것이라는 생각이었다. 서기관들은 그리스도의 고난에 관한 예언들을 간과하였다. 이처럼 모든 시대는 자신의 환상들을 가지고 있다. 그리고 하나님은 모든 시대에 예상치 못하게 자신을 성취하신다. 심지어 겸손하고 낮은 것들, 세상의 비천한 것들로부터도, 그분은 자신의 목적이 펼쳐지게 하시고, 자신의 능력이 나타나게 하신다. 예언의 영은 고난이 현재 하나님을 섬기는 데 속한다고 가르친다.—J.

### **설교 — 마가복음 9:14-29 귀신들린 자**

**I. 영적 능력의 부재는 믿음의 부재로 인해 야기된다**. 믿음은 복음에서 강력한 말씀이다. 그것은 실제로 앎, 느낌, 의지의 모든 에너지를 포함한다. 그것은 진리와 선함과 사랑에 찬성하는 사람의 전적인 긍정이다. 그것은 하나님의 능력 안에 있는 생명이다. 어떤 의미에서 믿음이 없다는 것은 비자연적인 것이다. 왜냐하면 믿음은 세상의 맥박이기 때문이다. 이것이 없으면 우리는 약하고, 실제 지식의 경계를 한 발짝도 넘어설 수 없으며 — 어떤 것도 당연한 것으로 여길 수 없다.

**II. 믿음은 약할 때, 믿음이 없는 자들과의 교제를 통해 더욱 줄어든다**. 우리는 함께하는 사람들에 따라 겁쟁이가 되거나 더 용감해진다. 낙관주의자가 되거나 비관주의자가 된다. 세상을 하나님의 선한 질서 속에서 신뢰하거나, 마귀에게 모든 것을 잃은 것으로 포기한다. 루터는 말한다, "하나님은 모든 영원으로부터 명랑하고 용감한 아들들을 바라신다." 명랑하고 신뢰하는 영혼들과 함께하자.

**III. 반면에 강한 믿음은 전달되고 영감을 준다** (J. H. 고드윈). 환자에게 그가 안 좋아 보인다고 말하면 더 나쁘게 느끼게 한다. 그가 좋아지고 있다고 말하면, 더 밝은 그림에서 그의 신체적 미래에 대한 믿음이 되살아날 것이다. 우리는 상상력에 의해 지배받으며, 믿음은 일종의 상상력이다. 그것은 건강이나 질병에 있어서 가장 전염성 있는 영향에 노출된다. 강한 행동이 행해지거나 강력한 말이 선포될 때마다 — "우리의 마음은 기쁜 놀라움 속에 더 높은 수준으로 오른다."

**IV. 믿음은 최고의 선을 행하는 것과 받는 것 모두의 조건이다**. 믿음은 그것을 보는 자에게 현실만큼 좋은 심상을 준다. 우리가 받을 선에 대한 명확한 생각을 가지기 전에는, 그것을 받을 자세를 갖출 수 없다. 또는 행해질 선과 그것을 행할 가능성에 대한 생각 없이는, 시도에 착수할 수 없다. 그렇다면 믿음이 의지에 의해 명령될 수 있는가 하는 질문이 생긴다. 대답은 — 직접적으로는 아니다. "불을 그려도 그것이 타지는 않는다." 그러나 예수님의 책망은 제자들이 믿음을 가졌어야 했음을 암시한다. 그리고 교훈은 믿음이 간접적으로 하나님과의 교제를 통해 얻어지고, 증진되고, 함양되고, 보존될 수 있다는 것이다.—J.

### **설교 — 마가복음 9:30-32 죽음에 대한 새로운 예언**

**I. 환영받지 못하는 전망은 굳건히 직면해야 한다**. 마치 타조처럼 모래 속에 머리를 파묻고 보이지 않으면 위험이 없다고 여기는 것은 좋지 않다. 왜냐하면 직면한다면, 최악의 전망은 즉시 그 두려움의 절반을, 그리고 곧 모두를 잃기 때문이다.

**II. 하나님의 뜻은 사람들의 악함 속에서도 인정되어야 한다**. 그분의 뜻은 갈등을 통해 이루어진다. 범죄의 폭발은 위대한 살아 있는 세력과 앞으로 나아가는 사실들의 한 면만을 나타낸다.

**III. 환영받지 못하는 진리들은 반복될 필요가 있지만, 모든 사람에게는 아니다**. 기독교에는 비전적인 것과 대외적인 것이 있다. 우리는 아이들에게 우리가 삶에 대해 아는 모든 것을 말하지 않는다. 그러나 우리가 아는 모든 것을 말해야 할 나이가 있고, 그럴 사람들이 있다. 진리는 절약되고 지혜롭게 전해져야 한다.—J.

### **설교 — 마가복음 9:33-37 상징적인 어린이**

**I. 어린이들의 본보기**. 그들은 뛰어난 지혜 앞에서 겸손하고 신뢰한다. 사람은 항상 그렇지 않지만, 항상 그래야 한다.

**II. 능력의 비밀은 섬김에 있다**. 사람들에게 유익을 줌으로써 그들을 이끌라. 최하에서 최고까지 모든 봉사의 단계를 통해 길을 걸어감으로써 공동체에서 오르라.

**III. 사랑으로 몸을 낮추는 것이 명예 안에서 오르는 것이다**. 예수님은 어린 자들과 약한 자들을 팔에 안으시고, 인류의 의존하는 마음속에 왕좌를 가지신다.

**IV. 봉사의 순서와 낮은 것의 높은 것에 포함됨**. 의무의 순서는 높고 멀리 있는 것부터 시작하는 것이 아니라, 낮고 보잘것없는 것부터 시작하는 것이다. "하나님은 그리스도께 순종함으로써, 그리스도는 그분께 속한 가장 작고 낮은 자에 대한 친절함으로써 섬김을 받으신다"(고드윈).—J.

### **설교 — 마가복음 9:38-50 두드러진 죄들**

그리스도의 영과 말씀에 의해 특별한 정죄를 받도록 지목된 죄들이 있다. 그것들은 나라의 목적과 취지에 극도로 반한다.

**I. 불관용**. 즉, 선이 우리의 방식으로 행해지지 않는다는 이유로 선을 방해하는 것. 기독교는 선한 행위가 스스로를 정당화한다고 말한다. 선한 근원에서 나온 것은 악한 의견이나 가르침과 연관될 가능성이 적다. 오늘날 선을 행하는 자는 누구나 사실상 그리스도의 이름으로 한다고 말할 수 있다. 선을 행하기 위해 누구도 기독교적 분위기에서 벗어날 수 없고, 벗어나지도 않는다. 그리고 역사의 경험이 그리스도의 말씀을 확인한다. 선한 사람들은 진정으로 그분을 사랑한다. 비록 그분에 대한 생각의 방식과 그분에 대한 진술에 차이가 있을지라도. 사랑 때문에 행해지는 모든 것은 사실상 실제로 그분의 이름으로 행해진다.

**II. 다른 사람들 안에서 죄를 일으킴**. 의도치 않게 사람들은 우리가 하거나 말하는 것에 걸려 넘어질 수 있다. 우리는 잘못된 추론이 도출되는 것을 막을 수 없고, 나쁜 추론자나 행실을 좋게 바꿀 수 없으며, 약한 형제들을 강하게 만들 수 없다. 그러나 우리는 다른 사람들에게 해가 될 것을 알고도 행하는 것은 피할 수 있다. 이 점에서 우리가 무모하다면, 의지와 지성이 죄에 연루된다.

**III. 의로움보다 쾌락을 의도적으로 선호하는 것**. "하나 이상을 살아야 한다"는 구실로 자신의 부정직함을 변명한 사람의 옛 이야기는 우리에게 의미가 있다. 판사는 그 범죄자에게 대답하였다, "나는 그 필요성을 보지 못한다." 기독교인에게도 마찬가지이다. 사치는 필수가 아니다. 쾌락은 필수가 아니다. 더 낮은 의미에서 심지어 생명도 필수가 아니다. 오직 더 높은 의미에서의 생명만이 — 선한 양심, 순수함과 온전함 안에 있는 영혼만이 필수이다. 죄를 버리는 것은 항상 좋은 거래이고, 정욕과 타협하는 것은 손해 보는 사업이다.

**IV. 죄는 오직 고통으로만 치유될 수 있다**. 지성 안의 죄는 원칙의 결핍이요, 의지 안의 죄는 참된 자기실현을 위한 에너지의 결핍이다. 우리의 실수와 어려움은 우리를 올바른 행동 원칙, 곧 하나님의 도덕적 법칙으로 돌아오게 한다. 잘못된 방법으로 축복을 기대하는 오류가 우리를 참된 것으로 돌아오게 한다. 하나님이 우리의 어리석음을 뿌리 뽑으시고 우리를 그분 자신을 위해 훈련하시는 훈육은 엄격하지만 친절하다.—J.

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J.J. 기븐의 설교

### **설교 — 마가복음 9:1-13** (병행 본문: 마태복음 18:1-13; 누가복음 9:28-36) **영광의 한 단편**

**I. 변화산 사건**

**1. 변화산에 대한 암시들**. 위의 병행 구절에서 묘사된 장면은 엄숙하고 독특하다. 그러나 신약성경의 다른 책들에서 이에 대한 두 가지 암시가 있다. 하나는 요한복음에 있다(요한복음 1:14), "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매, (우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요,) 은혜와 진리가 충만하더라." 다른 하나는 베드로후서 1:16-18이다, "우리는 우리 주 예수 그리스도의 능력과 오심을 너희에게 알게 한 것이 교묘히 만든 이야기를 따른 것이 아니요, 우리는 그의 크신 위엄을 친히 본 자라. 지극히 큰 영광 중에서 이러한 소리가 그에게 나기를 이는 내 사랑하는 아들이요 내가 기뻐하는 자라 하실 때에 그가 하나님 아버지께 존귀와 영광을 받으셨느니라. 이 소리는 우리가 그와 함께 거룩한 산에 있을 때에 하늘로부터 난 것을 들은 것이라." 더욱이 같은 암시가 앞선 세 절에 있는데, 거기서 사도는 자신의 "떠남"에 대해 말하면서 이 구절과 신약성경의 다른 어디에도 같은 의미로 나타나지 않는 동일한 단어(엑소도스)를 사용하며, "내가 이 장막에 있을 동안"과 "내가 속히 이 장막을 벗어날 것"이라고 말하면서 "장막"에 대해 한 번 두 번 말한다. 의도하지 않은 일치들이 이야기의 진실성을 강하게 뒷받침한다는 것이 인정되므로, 방금 인용한 것 같은 암시적 언급들은 언급된 두려운 사건의 실재성을 최고 수준으로 확인한다.

**2. 참석한 사람들**. 이 사건을 목격하도록 허락된 사람들은 참으로 특권을 받은 사람들이었다 — 선택된 자들 중 더 선택된 자들이요, 사랑받는 자들 중 더 사랑받는 자들. 이 제자들의 내원 은 베드로와 야고보와 요한으로 이루어져 있었다. 그들만이 야이로의 딸의 죽음의 방에서 구주와 함께 있었고, 그들만이 변화산의 목격자였으며, 그들만이 그분의 고뇌 중에 그분을 동반하였다.

**3. 사건의 장소**. 변화산 사건이 일어난 장소는 오랫동안 다볼 산으로 믿어졌다. 고대 이스르엘의 드넓은 에스드라엘론 평야에서 갑자기 솟아오르는 그 외로운 산. 6세기부터 퍼진 이 전통은 최근에 들어 폐기되었다. 주님이 마지막으로 방문하신 것으로 기록된 장소는 가이사랴 빌립보였는데, 다볼 산에서 너무 멀어 큰 장소 변경이 필요하다. 그 시기에 다볼 산 정상은 로마 요새가 점령하고 있었으므로, 해당 사건이 전제하는 고독함을 제공하지 못하였다. 더욱이 가이사랴 빌립보 마을은 헤르몬 산맥 아래에 있었으므로, 눈 덮인 그 산의 높은 봉우리 중 하나가 가장 가능성 있는 장소였다. 헤르몬은 팔레스타인에서 가장 눈에 띄는 산이다. 따라서 현재 이름이 제벨 에쉬 셰이크, 즉 으뜸 산이다. 더욱이 하나의 내러티브에서 비교하는 표현이 있는데, 이것이 같은 방향을 가리킨다. 마가의 생생한 묘사인 "눈처럼 희다"는 헤르몬의 눈 덮인 봉우리에서 쉽게 영감을 받았을 것이다. 그러나 비교하는 단어들(호스 히온)이 알렙 B, C, L, 델타의 사본들, 여러 역본들, 그리고 대부분의 비평 편집자들에게 생략되어 있음을 인정해야 한다. 비록 알렙 A, D, E, F, G와 다른 여덟 개의 사본들, 시리아어, 콥트어, 고트어, 대부분의 라틴어 역본들에서는 발견되지만.

**4. 사건의 시간**. 세 명의 복음서 기자 각각이 시간을 명시한다. 두 명은 배타적으로 세어 6일의 기간을 명시하고, 한 명은 포괄적 방법을 사용하여 "약 8일"이라고 말한다. 이처럼 세 내러티브 모두에서 주어진 이 시간 표시는 분명히 특별하고 의미 있는 무언가를 담고 있다. 그것은 가볍게 넘어갈 수 없다. 왜냐하면 이 경우 시간이라는 요소는 우리 주님의 생애에서 사건들의 연속을 추적하는 데뿐만 아니라, 여기 기록된 특정 사건의 의미를 어느 정도 나타내는 데 도움이 되기 때문이다. 베드로는 그리스도를 고백하는 유명한 고백을 하고, 그가 말한 진리의 말씀으로 칭찬을 받았다. 우리 주님은 이것을 따라 자신의 죽음과 고난을 예언하셨다. 그러나 이제 칭찬의 말씀 대신, 베드로가 우리 주님의 고난을 반대하고 마치 유혹자처럼 그분의 생각을 지상의 왕국으로 돌리려 했을 때 — 사탄이 한 큰 공격에서 제공한 세상 나라들과 그 영광과 같은 것으로 — 그분은 날카로운 책망의 말씀을 사용하셔야 했다. 메시아의 사역과 그분 나라의 본성에 관한 이런저런 대화들 후, 일주일 정도 지났을 때 변화산 사건이 일어났다. 그 사건은 그 위기의 제자들에게, 고난이 임박한 주님에게, 그리고 모든 시대 모든 곳의 교회에 중요한 의미가 있었다.

**II. 변화산 사건의 동반 요소들**

**1. 산의 경치**. 성경의 경치에서, 자연 경관에서처럼, 산들은 눈에 띄는 대상을 이룬다. 산들은 신적 현현을 위해 자주 선택되고, 엄숙한 예배나 엄중한 희생으로 자주 표시된 곳이다. 왜 그런 목적으로 선택되었는지 우리는 설명하기 어려울 수 있다. 그 숭고한 웅장함이 땅에서 하늘로 생각을 고양시키는 경향이 있기 때문인지, 또는 주변 평야와 계곡으로부터의 분리가 묵상적 은둔을 장려하여 세상을 차단하고 영혼이 홀로 하나님과 함께 있도록 돕기 때문인지, 또는 그 정상을 둘러싼 신선하고 자유로운 공기가 인간의 영에 상쾌한 효과를 내기 때문인지 — 원인이 무엇이든, 그것들이 선택되었다는 사실은 동일하다. 믿음의 조상 아브라함이 그가 사랑하는 그의 외아들 이삭을 드리라는 부름을 받았을 때, 그 희생은 모리아 산에서 드려야 했다. 하나님이 불타고도 타지 않는 떨기나무 속에서 모세에게 나타나시기를 기뻐하셨을 때, 그것은 호렙 산에서였다. 율법을 주실 때 두려운 위엄으로 내려오셨을 때, 그분은 시내 산 꼭대기에 내려오셨다. 에발 산의 황량하고 메마른 곳에서 저주들이 선포되었고, 아름답고 비옥한 그리심 산에서 축복들이 선포되었다. 각 저주와 축복에서 강력한 군중의 살아 있는 목소리가 산허리를 타고 올라가며 긴 "아멘"을 선포하였다. 갈멜 산에서 엘리야는 바알의 선지자들을 정죄하고 그 우상 숭배를 폐하였다. 시온 산에서 다윗 시대에 궤와 장막이 안식처를 찾았고, 그 결과 그곳이 유대 종교 예배의 중심지가 되었다. 비록 후에 모리아 산에 성전이 세워졌지만. 비스가 산에서 모세는 홍수 너머로 바라보며 약속의 땅을 눈여겨보았다. 느보 산에서 하나님은 자신의 종을 집으로 하늘로 데려가셨다. 복된 우리 주님 자신도 산들을 강론과 행사와 기도의 장소로 택하셨다. 팔복 산에서 그분은 산상수훈이라는 놀라운 설교에 담긴 그 복된 말씀들을 전하셨다. 갈릴리의 한 산에서 그분은 고난 후에 자신을 나타내셨고, 감람 산에서 승천하셨다. 그리고 이제 그분은 제자들을 따로 그 산으로 인도하신다. 그리하여 이 경우 산을 선택한 이유 중 하나는 은둔이었던 것으로 보인다.

**2. 준비**. 그러나 변화산의 장소보다 더 중요한 것은 구주의 준비였다. 우리는 그 준비가 기도였음을 알게 된다. 그분의 역사에서 모든 위기와 그분 생애의 모든 위대한 사건에서, 우리는 구주가 기도에 참여하고 있음을 발견한다. 지상에서 그분 삶의 한 가지 주요 특징은 기도였다. 세례로 취임받으시고 자신의 사역을 공식적으로 시작하셨을 때, 그분은 기도하셨다. 기록되어 있기를, "예수도 세례를 받으시고 기도하실 때에 하늘이 열렸다." 교회를 세우고 그분의 교훈을 전파하기 위해 열두 사도를 세우시기 전에, 그분은 밤새도록 기도로 보내셨다. 그분이 가장 큰 기적을 행하실 때, "눈을 들어 기도하며 이르시되 아버지여 내 말을 들으신 것을 감사하나이다. 항상 내 말을 들으시는 줄을 내가 알았나이다." 겟세마네 동산에서의 고뇌 중에, 그분은 한 번, 두 번, 세 번, 더욱 간절하게 기도하셨다. 십자가에 달리셨을 때도 그분은 기도하셨고, 심지어 자신의 살인자들을 위해서도 기도하셨다. 하늘로 오르실 때 그분의 손들은 거룩한 기도와 하늘의 축복 속에 들어 올려졌다. 그리고 이제 높은 곳의 위엄의 우편에 앉아 계시면서도 그분은 자신의 백성을 위해 계속 기도하신다. 왜냐하면 그분은 아버지 앞에서 우리의 변호자이시고, 항상 살아서 중보하시기 때문이다. 마찬가지로, 그분이 변화산에 오르신 목적은 기도였다. "베드로와 야고보와 요한을 데리시고 기도하러 산에 올라가셨다."

**3. 구주의 기도의 특수성**. 우리는 그분의 기도의 특수성과 목적을 주목해야 한다. 기도의 한 요소가 빠져 있다는 특수성이 있었다 — 실제로 빠져 있어야 했다. 감사와 간구가 있었음을 우리는 알지만, 고백은 있을 수 없었다. 고백할 죄가 없었고, 개인적인 죄에 대한 통회도 느낄 수 없었으며, 그 점에서 표현할 슬픔도 없었으므로, 그분의 경우 회개는 불가능하였다. 그러나 그분의 인성 안에서, 비록 죄가 없었더라도, 그분은 기도가 필요하셨다. 그러한 기도의 목적을 찾는 데 우리는 어려움이 없다.

1-50절 (9/12)

이 기도에는 자신을 위한 간구와 자기 백성을 위한 중보가 담겨 있었다. 이 기도의 정신은 그의 모든 추종자들에게 하나의 모범이 되었다. 그는 속죄의 제물이셨을 뿐만 아니라 모범이기도 하셨으니, "그가 우리에게 본을 남기셔서 우리로 그의 발자취를 따르게 하셨다." 그의 중보의 성격은 베드로를 위한 기도와 모든 시대 모든 땅의 추종자들을 위한 위대한 중보(요한복음 17:1-26)에서 배울 수 있다. 잔이 자기에게서 지나가기를 구한 간구는, 고뇌 중에 그를 붙드신 능력 안에서, 그의 인간적 의지가 하나님의 뜻에 순복하는 것 안에서, 그리고 천사가 그를 강건하게 한 것 안에서 응답을 받았다.

**III. 관련된 인물들**

**1. 대표적 인물들.** 이 장면의 엄밀한 의미에서 행위자가 아니라 단순한 목격자에 불과했던 세 명의 사랑받는 사도들 외에도, 모세와 엘리야와 예수가 있었는데, 이들 모두는 대표적 성격을 지닌 인물들이었다. 이 자리에는 율법의 수여자, 율법의 회복자, 율법의 성취자가 있었다. 율법은 모세를 통해 주어졌고, 슬픈 배역의 시대 이후에 엘리야에 의해 회복되었으며, 율법이나 선지자들을 폐하러 온 것이 아니라 둘 다 이루러 왔다고 명시적으로 말씀하신 예수께서 율법의 모든 요구를 성취하셨다. 이들은 그 이상을 대표하기도 했다. 모세는 율법을 대표하고 엘리야는 선지자들을 대표했으며, 둘 다 예수께 경의를 표하였다. 예수는 복음, 아니 좀 더 정확히 말하면 복음의 경륜 안에 통합된 율법과 선지서를 대표하셨다. 이 자리에는 또한 죽음을 경험하지 않고 불수레를 타고 땅에서 하늘로 옮겨진 한 사람이 있었다. 의심할 여지 없이 그 승천 자체가 죽음에 유사한 어떤 변화를 일으켰을 것이다. 어쨌든 그는 주의 오심까지 살아남아 있는 자들, 다른 이들처럼 잠들지 않고 변화될 자들을 적절하게 대표할 수 있다. "우리가 다 잠 잘 것이 아니요 마지막 나팔에 순식간에 홀연히 다 변화되리라"고 사도는 말하였다. 이 자리에는 또한 필멸의 인간처럼 죽었지만, 그의 몸이 어떻게 어디에 안장되었는지 오늘까지 아무도 모르는 한 사람도 있었다. 유일한 기록은 "하나님이 그를 장사하셨다"는 것뿐이다. 또한 이 자리에는 악인의 손에 의해 폭력으로 죽임을 당한 한 분이 계셨다. 그는 죽으시고 장사되셨으며, 죽으심 중에 부자와 함께 그의 무덤이 마련되었다. 이로써 우리는 어떻게 죽는가가 별로 중요하지 않다는 암시를 얻는다. 자연적 쇠퇴에 의해서든, 무서운 질병에 의해서든, 두려운 재앙에 의해서든, 폭력의 손에 의해서든 마찬가지이다. 또한 어디서 어떻게 장사되는가도 중요하지 않다. 시골 교회 묘지에서든, 도시 묘지에서든, 사막의 모래 속에서든, 깊은 바다 속에서든, 가난한 자의 무덤이든 부자의 영묘이든, 은밀한 곳에서든 장례 의식을 갖추어서든 상관없다. 어떠한 경우에도 하나님의 종이라면, 우리는 모세와 엘리야의 동료가 되어 영광 중에 그리스도와 함께 나타나게 될 것이다.

**2. 하늘 교제의 예표.** 다시 한번 생각해 보면, 사도들이 주로 목격자로서 참석해 있었지만 그들도 대표적 인물들이었다. 그들은 새로운 경륜의 선포자요 설교자들이었고, 따라서 기독교 경륜의 대표자들이었다. 여기 마지막으로, 그리고 가장 위대하게, 새 언약의 중보자이시며 모든 시대의 대표자이신 예수 그리스도께서 계셨다. 그러므로 변화산이 단지 예표에 불과한 천상의 상태에서는 모든 시대와 모든 경륜의 성도들이 함께 있게 될 것이다. 율법 시대의 신자들, 선지자 시대의 신자들, 사도 시대의 신자들, 그때부터 지금까지의 신자들, 그리고 만물의 완성에 이르기까지 앞으로의 신자들 모두가 그 자리에 있을 것이다. "그들이 동서남북으로부터 와서 하나님의 나라에서 앉으리라." 심지어 철학적 이교도도 미래의 상태에서 떠난 위인들의 혼을 만나는 전망에 기뻐할 수 있었다. 그는 이렇게 외쳤다. "오르페우스와 무사이오스와 호메로스와 헤시오도스와 대화하는 것의 가치에 무슨 한계를 정할 수 있겠는가? 팔라메데스와 아약스와 그와 같은 이들을 만나는 것은 얼마나 즐거울까! 그러면 우리는 트로이로 군대를 이끌었던 위대한 왕의 지혜와 율리시즈와 시시포스의 신중함을 경험할 수 있을 것이다." 오, 그리스도 예수 안에서 모든 신실한 자들의 그 장엄한 모임을—족장들, 선지자들, 사도들, 순교자들, 신앙 고백자들, 순수하게 살고 고귀하게 죽은 모든 이들을 그리스도인이 기대할 수 있는 기쁨은 얼마나 무한히 더 크고 거룩한가! 이스라엘 자손의 모든 지파에서 인 맞은 십사만 사천 명뿐만 아니라 "아무도 셀 수 없는 큰 무리"가 그 날에 있을 것이다. 우리가 "시온 산과 살아 계신 하나님의 도성인 하늘의 예루살렘과 천만 천사에게와 하나님의 장자들의 총회와 교회와 하나님께로 내려온 완전하게 된 의인의 영들에게 나아"갈 때에!

**3. 알아봄(인식).** 여기서 잠시 살펴보아야 할 것은, 사도들이 모세와 엘리야를 어떤 방식으로 또는 어떤 수단을 통해서인지는 알 수 없지만 즉시 알아보았다는 점이다. 그들의 대화를 통해서인지, 그리스도로부터의 정보에 의해서인지, 아니면 어떤 영적 직관에 의해서인지 우리는 알지 못한다. 어쨌든 이 사실로부터 하늘에서는 분명한 인식이 있을 것이라고 우리는 정당하게 추론할 수 있다. 그렇지 않다면 천상 주민들의 빽빽한 행렬은 알 수 없는, 따라서 덜 흥미로운 얼굴들의 거대한 집합체에 불과할 것이다. 다른 성경 말씀들도 이것을 확인해 준다. 아브라함은 나사로의 삶의 모든 상황을 알고 있는 것 같으며, 부자는 땅에 있는 자기 형제들의 상태를 알고 있다. 바울은 우리의 정신 능력이 확대되고 확장될 것임을 우리에게 알게 한다. 그렇다면 기억만이 손상되고 감소될 것이라고 상상할 수 있겠는가? 오, 그러한 인식이 하늘의 기쁨에 얼마나 생동감을 더해 줄 것인가! 이 땅에서의 사회적 교제의 즐거움을 살아 느끼지 않는 이가 어디 있겠는가? 행복한 가족이 가정의 화롯가에 둘러앉거나 축제의 식탁에 함께 앉을 때 얼마나 만족스러운가! 오랜 세월의 부재 끝에 고국으로 돌아오는 나그네를 가족과 친구들이 얼마나 기쁘게 환영하는가! 오, 신실한 목사가 복음을 전하고 하늘 길을 인도했던 이들을 하늘에서 만날 때 그 기쁨이 얼마나 클 것인가! 또는 기도하는 사람이 위험의 때에, 어려움이나 고난이나 질병의 때에, 또는 죽음의 시간에 중보 기도를 드렸던 이들을 만날 때! 또는 안식일 학교나 성경 반이나 집 모임에서든 영적 교사가 한때 자기의 학생들이었으나 이제는 영광 중에 동반자가 된 이들을 만날 때!

**IV. 기술된 변화**

**1. 그의 외모의 영광.** 여기서 우리는 먼저 그의 외모의 영광에 주목해야 한다. 영원부터 그는 하나님의 형상(μορφῇ)으로 계셨다. 이것이 그의 본래 형상이었으나 때가 차매 그는 종의 형상을 취하셨다. 이제 잠시 그는 내려놓으셨던 형상을 되찾으신다. 종의 형상이 신성의 형상으로 다시 변화(μετεμορφώθη)되셨다. "그들 앞에서 변형되셨다"는 것이 마태복음과 마가복음의 기술이다. 필멸의 육체의 장막이 투명해졌다. 신성의 영광이 은폐된 곳에서 터져 나왔다. 어둡고 겨울 같은 날 먹구름 뒤에서 갑자기 햇살이 터지듯이, 신성한 광휘의 영광스러운 분출이 있었다. 그것은 그의 몸에 빛을 발했고, 그의 온 인격에 퍼졌으며, 그를 밝음과 아름다움의 대기로 둘러쌌다. 하늘의 광선이 머리부터 발끝까지 번쩍였다. 전 인격이 세상을 초월한 광채를 나타냈다. 그의 외모는 만세 전에 아버지와 함께 가지셨던 그 영광의 반영이었고, 그 영광 안에서 그는 하늘 주민들 사이에 나타나신다.

**2. 그의 얼굴의 변화.** "그 얼굴의 모양이 변화되었다"는 것이 이방인들을 위해 기록한 누가의 기술이다. 그는 이교주의와의 연관 때문에 '변형' 또는 '변태'라는 말을 피하는 반면, 마태는 "그 얼굴이 해 같이 빛나더라"고 말함으로써 그 변화의 성격을 설명한다. 시내 산에서 하나님과 교제한 후 모세의 얼굴 피부가 빛나서 그는 공식적 직무를 마치는 즉시 수건으로 얼굴을 가려야 했다. 마찬가지로 초대 순교자 스데반이 공회 앞에 섰을 때 "공회 중에 앉은 사람들이 다 스데반을 주목하여 보니 그 얼굴이 천사의 얼굴과 같더라." 그러나 스데반과 모세의 경우에는 빌린 밝음이었던 반면, 구주의 얼굴은 내재적 광채로 빛났다. 그것은 하늘의 달처럼 모든 빛을 태양에서 빌려오는 반사된 광택이 아니었다. 빛과 아름다움은 모두 그 자신의 것이었다. 어떤 사람보다 더 상하고 그의 모양이 사람들보다 더 상하게 될 그 얼굴은, 정오의 태양 광채를 능가하는 눈부신 광채를 지니고 있었다. 조롱과 슬픔으로 사람들이 외면하며 채이고 침 뱉음을 당할 그 얼굴이, 이제 형언할 수 없는 영광을 드러냈다. 인성의 장막은 안에서 빛나는 신성을 숨기기에 너무 얇아졌다. 모든 면에서 장엄하게 빛으로 장식되고, 신랑에서 현관까지, 돔에서 바닥까지 그 전체 범위에 걸쳐 웅장한 성전처럼, 구주의 얼굴과 온 인격—그의 몸의 전 성전—이 천상의 영광으로 밝혀지고 아름답게 꾸며졌다.

**3. 그의 옷의 빛남.** 그의 옷조차도 이 천상의 변화에 참여했다. 그것들은 빛났고, 번쩍였고, 눈이 부셨다. 성스러운 기자들은 이 놀랍고 영광스러운 변화에 대한 정확한 개념을 우리에게 주기 위한 비유를 찾기가 어려운 것 같다. "빛과 같이 희어졌다"고 마태복음은 말하고, "눈과 같이 매우 희게 빛나더라"고 마가복음은 말하며, "희고 찬란하게"—희고 번개처럼 번쩍이며(ἐξαστράπτων)—라고 누가복음은 말한다. 그들은 자연과 예술 모두를 동원하여 그것을 묘사하려 했다. "눈과 같이 희게"—이웃 언덕의 눈 덮인 봉우리에 햇빛이 쉬는 것처럼 희게; "매우 희어서", 그는 다시 말한다, "세상에서 어떤 빨래하는 자도 그렇게 희게 할 수 없을" 만큼 희었다고. 요한이 묵시록의 환상에서 그를 보았을 때, 그의 머리와 머리카락은 양털처럼 희었다. 오래전에 다니엘이 선지자의 환상에서 그를 옛적부터 항상 계신 이로 보았을 때, 그의 옷은 눈과 같이 희었다. 변화산 위에서 그의 인성은 그의 신성에 긴밀하게 동화되었고, 신성 안에서 그는 빛을 옷처럼 입으신다. 헤르몬 산에서의 그리스도가 그러했다면 하늘에서의 그는 어떠하겠는가? 변화된 인성 안에서의 그가 그러했다면 드러난 그의 신성은 어떠하겠는가? 우리가 베일을 벗고 그를 있는 그대로 볼 그 날에 그는 어떠하겠는가? 그러나 더욱 좋고 더욱 복된 것은, 그 날에 우리가 그와 같을 것이라는 것이다. 이 주제의 이전 부분에서 우리가 하늘에서의 동반자 관계를 잠깐 엿보았다면, 여기서 우리는 천상 상태에서의 우리의 상태를 잠깐 본다.

**V. 결과들**

**1. 공통된 하나의 결과.** 변화산 장면의 결과들 중 일부는 일반적이고 일부는 특별하다. 모든 시대 모든 지역의 성도들에게 공통된 결과가 하나 있다. 그 변화된 그리스도의 몸이 영화롭게 된 모든 이들의 모형이자 패턴이다. 그는 머리요 그들은 지체이다. "우리가 흙에 속한 자의 형상을 입은 것 같이 또한 하늘에 속한 이의 형상을 입으리라." 지금 여기서 우리의 몸은 두렵고 기묘하게 만들어졌으나 굴욕의 몸이다. 그것들은 많은 연약함에 속하고, 고통스럽고 심지어 혐오스러운 질병에 걸리기 쉽고, 길어야 몇 년 안에 해체될 운명이며, 최악으로는 죄의 씨를 담고 있어 그 지체들이 너무도 자주 불의의 도구가 된다. "내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니한다는 것을 나는 아노라"고 사도는 말한다. 그러나 이 굴욕의 몸들은 그리스도의 영광의 몸과 같은 모양으로 변화될 것이다. "땅에 속한" 이 몸들은 천상의 상태로 높아질 것이다. 지금 이렇게 연약한 이 몸들은 불멸의 건강과 활력을 부여받을 것이다. 지금 여기서는 가장 아름다운 얼굴의 아름다움도 곧 시들지만, 그 때에는 가장 평범한 얼굴도 아름다워질 것이고, 그 아름다움은 진정 시들지 않을 것이다. 지금 슬픔으로 슬프거나 질병으로 손상되거나 나이로 변형된 얼굴들이 "해가 그의 능력으로 나타나는 것 같이" 빛나게 될 것이다. 변화산에서 베드로와 야고보와 요한이 보았던 그 때의 우리 주님의 얼굴처럼, 영광 중에 성도들에게 항상 나타나는 것처럼 밝게 될 것이다. 모든 결점이 지워지고, 모든 주름이 펴지고, 모든 질병이 쫓겨나고, 모든 노쇠함이 영원히 제거될 것이다. 그 때에는 눈 먼 자의 보이지 않는 눈꺼풀에 영원한 날의 빛이 번쩍이고, 귀먹은 자의 귀가 열리고, 벙어리의 혀가 노래하고, 절름발이가 그 절름발이를 영원히 내려놓을 것이다. 더욱이, 이 땅에서 가장 좋은 의복도 구속받은 자들이 하늘에서 입는 그 빛의 옷에 비하면 누더기에 불과할 것이다. 이 모든 것을 생각하면 우리는 이렇게 외치지 않을 수 없다—

"오, 저 흰 옷을 위하여!

오, 눈물 없는 눈을 위하여!

오, 구름 없는 하늘의

영광스러운 빛을 위하여!

오, 사랑의 나라 안에서의

더 이상의 울음 없음을 위하여!

높은 곳에서 혼인 잔치를

지키는 끝없는 기쁨을 위하여!"

**2. 즉각적인 결과.** 또 다른 즉각적인 결과는 제자들이 그들의 스승의 고난과 화해하고 자신들의 고난 중에 버티도록 하는 것이었다. 그 때나 지금이나 유대인들은 메시아의 영광스러운 재림을 서두르며 그의 연약함 안에서의 첫 번째 오심을 간과했다. 그 때나 지금이나 그들의 자존심은 고난 받는 구주의 사상에 반발했고, 그의 영광을 기대하는 마음이 앞섰다. 그 때나 그 이후에나, 그들은 모든 왕좌가 복종하고 모든 주권자가 따를 위대한 세속 군주를 기대했다. 그들은 그의 통치의 영광을 너무 일찍 기대했다. 그러나 이 땅 위에서의 하늘 경험, 이렇게 압도적인 영광의 경험은 분명히 실망된 소망들을 보상하기에 충분했다. 그것은 또한 다가오는 위기를 위해 그들을 준비시키고, 그 위기가 왔을 때 그들을 위로하며, 범죄자로서 십자가에 못 박히실 때에도 그의 신성한 위엄에 대한 그들의 믿음을 확인하기 위한 것이기도 했다.

**3. 추가적인 결과.** 다시 말하면, 그것은 제자들이 그들의 스승의 죽음과 화해하는 데 도움이 되었을 뿐만 아니라, 의심할 여지 없이 임마누엘 자신이 그의 고뇌와 혈방 같은 땀과 십자가와 고난의 가까운 전망 안에서 스스로를 위로하는 데 크게 기여했다. 다른 곳에서 우리는 "그 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하셨다"는 것을 듣는다. 고달픈 세상 삶의 투쟁과 분투 중에 삽입구처럼 끼어든 이 짧은 하늘 향유의 시간은, 그를 마지막을 향해 앞으로 나아가게 격려했을 것이다. 현재의 짧은 고난을 영원히 영화롭게 할 다가오는 영광의 맛봄은 다가오는 고난 안에서 그를 붙들었을 것이다. 성도를 둘러싼 구름 같은 증인들이 그가 모든 무거운 것을 벗어버리고 앞에 놓인 경주를 인내로 달리도록 독려하는 동기로 작용하듯, 구속자의 사역에 깊은 관심을 갖고 열심히 지켜보는 만만 이상을 대표하는 이 증인들도 구주의 인간 영을 격려하여, 새로운 활력으로 무장하여 그가 정해진 길을 굳게 걷고 피의 세례를 통과하게 했을 것이다. 그의 세례가 사역의 시작이었다면, 그의 변형은 고난에 대한 헌신이었다.

**VI. 나눈 대화**

**1. 대화에 참여한 인물들.** 이 자리에는 두 명의 선지자적 인물이 있었다. 그 중 하나는 죽어 신비한 손에 의해 장사되었는데, 아무도 어떻게 어디에 묻혔는지 몰랐다. "느보의 외로운 산 위에, 요단 강 건너편에, 모압 땅의 한 골짜기에, 외로운 무덤이 하나 있다. 아무도 그 묘소를 모르고, 아무도 그것을 본 적이 없다. 왜냐하면 하나님의 천사들이 땅을 뒤집어 죽은 자를 그 곳에 뉘었기 때문이다. '그에게 높은 명예가 있지 않았는가?—수의로서의 산기슭이; 천사들이 기다리는 동안 국가 안에 누워, 별들이 높은 초로서; 어두운 바위 소나무들이 흔들리는 깃털처럼, 그의 관 위에서 흔들리도록; 그리고 하나님 자신의 손이, 그 외로운 땅에, 그를 무덤에 뉘었다!'"

다른 한 사람은 결코 죽지 않았고 결코 장사되지 않았으며, 곧장 땅에서 하늘로 올라갔다—"그의 필멸의 의복으로부터 모두 벗겨져, 하늘 불의 수레에 올라탔다. 빛의 영역이 얼마나 밝은지를 증명하기 위해, 한꺼번에 시야에 폭발하여."

이제 이 천상 세계로부터의 두 방문자는 저 고독한 산 위에 함께 자리를 잡았다. 이 자리에는 또한 사도 단에서 가장 앞선 세 명의 사도적 인물들도 있었다. 사랑의 마음을 지닌 요한, 높은 율법 기준을 지닌 야고보—둘 다 거침없는 용기를 지닌 우뢰의 아들들—그리고 유대인과 이방인에게 믿음의 문을 열었던 열쇠를 맡은 영예의 베드로가 있었다. "왜 이 사람들인가?"라고 경건한 홀 감독은 그의 '성경 묵상'에서 묻는다. "우리는 너무 호기심이 많을 수 있다. 베드로는 가장 연장자이기 때문에; 요한은 가장 사랑받았기 때문에; 야고보는 베드로 다음으로 가장 열심 있었기 때문에. 베드로는 그리스도를 가장 사랑했기 때문에; 요한은 그리스도께서 가장 사랑하셨기 때문에; 야고보는 둘 다 다음으로 가장 사랑하고 사랑받았기 때문에. 나는 차라리", 그는 덧붙인다, "그것이 그에게 기뻐 보였기 때문이라는 이유 외에 이유가 없는 편을 선호한다. 왜 그가 열두 명 중에서 셋을 선택했는지 묻는 것이 왜 그가 다른 사람들 중에서 이 열두 명을 선택했는지 묻는 것만큼 타당하지 않겠는가?" 그러나 미래 교회의 기초인 선지자들과 사도들과 함께, 예수 그리스도 곧 하나님이시며 사람이신 분과 교회의 으뜸 모퉁이돌이 계셨다. 그러나 대화는 모세와 엘리야와 예수에게만 국한되었고; 사도들은 청중일 뿐이었다. 사람들은 자연스럽게 그 소규모이지만 놀랍도록 선별된 모임의 주의를 사로잡은 주제가 무엇인지 알고 싶어 한다. 그 주제는 그토록 장엄한 집회에 걸맞은 것이어야 했다.

**2. 대화의 주제.** 그렇다면 그들이 나눈 주제는 무엇이었는가? 왕국의 운명이나 왕조의 몰락이나 빠르게 다가오는 재앙과 변화의 시대를 아우르는 정치적인 것이었는가? 위대한 로마 제국의 범위와 권력과 미래의 붕괴였는가? 팔레스타인의 로마 지배 하에 놓임이나 갈릴리 분봉왕과 유대 총독 사이의 관계였는가? 이것들 중 어느 것도 아니었다. 그러나 그 주제가 정치적인 것이 아니었다면, 안식일 일을 묶거나 푸는 것에 대해 힐렐 학파와 샴마이 학파를 갈라놓은 것과 같은 유대 율법 해석의 것이었는가? 안식일 일의 1차 또는 2차 금지 사항—아보트(조상의 규례)나 톨도트(파생 규례)에 관한 것이었는가? 할라코트나 학가도트—법학의 규칙들이나 그것을 설명하는 전설들, 둘 다 나중에 게마라에 수록된 것—에 관한 것이었는가? 이것들 중 어느 것도, 또는 이와 같은 것들도 그들의 주의를 끌기에 충분히 중요하지 않았다. 그러나 우리는 합리적으로 그것이 하늘의 아름다움들—진주 문들과 금 거리들과 벽옥 성벽과 보석 기초들; 또는 그 음악의 장엄함과 노래의 선율; 또는 천상 상태의 복됨과 그 기쁨의 황홀경들, 또는 지복직관의 모든 말할 수 없는 영광들; 또는 보좌들과 주관자들과 정사들과 권세들을 가진 천상 위계의 형언할 수 없는 장엄함—일 것이라 기대했을 수도 있다. 그러나 이것들 중 어느 것도 아니었다. 아래에 계실 때 그의 삶의 완전함, 그의 기적들의 능력, 그의 교훈의 순결함, 그의 약속의 소중함, 자선의 그의 말씀과 행위들—그리스도에 의해 땅으로 내려온 하늘의 대기였을 수도 있다. 그러나 이것들 중 어느 것도 아니었다. 덜 매력적이지만 분명히 덜 중요하지도 않은 주제였을 것이다. 모든 복음서 기자들에게 공통된 것 이상으로, 각자는 자신에게 독특한 부분을 기여한다. 마가복음이 구주의 얼굴에 일어난 변화를 언급하지 않고 그리도 희고 빛나는 옷에 주의를 고정시키는 것처럼; 누가복음만이 그들이 이야기한 주제를 기록한다. 우리의 호기심은 이렇게 적어도 부분적으로 충족된다. 우리가 대화의 주제를 알게 되지만, 복음서 기자는 대화 자체에 대한 어떤 암시도 주지 않는다는 것이 사실이다. 그러나 그 주목할 만한 경우에 청중이 되는 특권을 얻었던 사랑받는 사도들의 글 안에서 그 대화의 메아리를 우리가 가지고 있을 수도 있다.

**3. 독특한 표현.** 그 매우 흥미로운 주제는 그가 예루살렘에서 이루실 그의 별세(죽음)였다. 그 표현이 너무도 주목할 만해서, 많은 관심이 그것에 집중되어 온 것은 전혀 이상하지 않다. 성경의 다른 곳에서는 죽음이 문자 그대로 말해지거나, 그 물리적 효과에서 "숨을 거두다"로 표현되거나, 완곡어법으로 "잠"으로 표현된다. 그러나 이 마지막 표현은 결코 그리스도의 죽음에 적용되지 않는다. 왜냐하면 그 죽음은 어린아이 같은 졸음—부드러운 잠들음이 아니었기 때문이다. 그것은 그 모든 흉악함 속에서, 그 모든 쓴맛 속에서, 잔인하게 가중된 공포들과 두렵도록 증대된 무서움들을 지닌 죽음이었다. 이 고난들의 결과로 신자의 죽음은 이제 잠으로 변하였고, 그래서 우리는 "예수 안에서 잠자는 자들을 하나님이 그와 함께 데리고 오시리라"고 읽는다. 구주의 죽음은 여기서 엑소도스(exodus, 출발), 즉 떠남으로 제시되어, 그 용어는 모세나 엘리야나 그리스도 자신의 퇴장에 있어 특별한 것 모두를 포괄할 수 있다. 한편 그것은 그의 자발적 행위의 결과이고, 또한 그가 능동적이기보다 수동적인 사건이어서, 그의 경우에는 일반적인 동사 에타넨(ἔθανεν)이 사용되지 않는다. 마찬가지로 그의 죽음 이야기에서 복음서 기자들은 유사한 표현을 사용한다. 즉, 에크세프뉴세(ἐξέπνευσε, "숨을 내쉬었다")—누가와 마가; "영혼을 내어주셨다"(παρέδωκε)—요한; 또는 "보내셨다", 그의 영혼을 내보내셨다(ἀφῆκε)—마태. 그가 예루살렘에서 이루실 별세는 이렇게 평범한 죽음의 등급에서 들어올려지고, 하늘만큼이나 그것들 위로 높아졌다. 그것은 자발적인 양도였다. "아무도 내 생명을 빼앗지 못한다", "나는 그것을 버릴 권한이 있다"고 그는 말씀하셨다, "그리고 다시 취할 권한도 있다." 그것은 또한 자발적임과 동시에 대리적이었다. "그리스도께서도 한번 죄를 위하여 죽으사 의인으로서 불의한 자를 대신하셨으니 이는 우리를 하나님 앞으로 인도하려 하심이라." 그것은 모든 기대하는 영혼에게 유효했다. "저를 바라보는 자들에게 죄와 상관없이 두 번째로 나타나사 구원에 이르게 하시리라." 그것은 구약의 예표들을 실현했다. 왜냐하면 그것이 모든 것을 완성한 위대한 원형이었기 때문이다. 그것은 율법 아래에서의 제사들을 완성했다. "그가 한 번의 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하셨느니라." 그것은 과거의 약속들을 성취했고 그것들 모두의 수여를 보증했다. "자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주시지 아니하겠느냐?" 그것은 구약 성경의 달리는 많은 어두운 모호한 진술들에 새로운 의미를 부여했다. 그것은 죽음들의 죽음이었다. 그것은 영생의 관문이었다. "모든 신자들에게 하늘의 문을 열었다." 그것은 헌물이었다. "그가 자신을 향기로운 제물과 희생제물로 드리셨다." 그것은 화해의 제물이었다. "우리가 아버지 앞에서 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라. 그는 우리 죄를 위한 화목 제물이니." 그것은 몸값이었다. "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라." 신앙 고백자들은 기쁘게 자기 재산의 몰수를 받았지만, 그 몰수는 자신의 진실성의 시험이었다. 순교자들은 불평 없이 심지어 승리하며 피를 흘렸지만, 순교자의 죽음은 순교자의 면류관을 위한 준비였다. 그러나 순교자들과 신앙 고백자들은 각자 자신들을 위해, 자기 자신들이 고난 당하는 상황에 있었다. 예수는 그렇지 않으셨다. 다른 이들을 위해, 자신을 위해서가 아니라, 쓴 잔을 다 마셨다. 다른 이들을 위해, 자신을 위해서가 아니라, 피의 세례를 받으셨다. 죄들을 위해, 그러나 자신의 것이 아닌 죄들을 위해, 모든 고통과 수치를 개의치 않으시고 십자가를 지셨다.

**4. 그들의 대화의 성격.** 그렇다면 우리가 방금 본 것처럼, 주제는 그 죽음이었다. 족장들과 제사장들과 선지자들과 구약 경륜 아래에서의 경건한 사람들이 바라보고 간절히 원했던 죽음; 예언들을 성취했을 뿐만 아니라 구약 경륜의 예표적 제도들을 실현한 죽음; 율법적 경륜의 보완이요 유대 교회의 완성이었으며, 동시에 새로운 시대와 더 높은 수준의 사건들의 시작을 형성한 그 죽음. 얼마나 영광스러운 주제인가! 왕국의 운명이나 왕들의 몰락보다 훨씬 더 영광스럽고, 과학의 모든 발견들이나 예술의 응용들이나 사회의 개선들보다 더 영광스럽다.

1-50절 (10/12)

**주해**

이 고귀한 주제에 관한 대화에서 그들은 분명히 이루어질 죽으심의 성격에 대해 이야기했다. 곧 예표들을 실현하고 예언들을 성취하기 위한 그 죽으심의 필연성, "율법을 높이고 존귀하게 하기" 위함, 비참한 인류를 구원하고 전능하신 하나님을 영화롭게 하여 하늘과 땅 사이에 평화를 회복하고, "한 번의 제사로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하기" 위함, 사탄의 왕국을 전복하고 온 세상에 빛과 생명과 사랑을 퍼뜨리기 위함, 죽음의 독침을 뽑아내어 "그 권세를 가진 자 곧 마귀를 멸하고" 무덤의 어둠 위에 하늘의 영광의 광채를 비추기 위함에 대해 이야기했다. 그들은 분명히 구속주의 영혼의 해산의 수고와, 아버지의 영원한 인정과 잃어버린 자들의 구원과 구속받은 자들의 영원한 찬양 안에서 누리게 될 그분의 중보자적 상급에 대해서도 이야기했다. 이 모든 주제들 중에서 이것이 인간에게 가장 중요하고, 그리스도께 가장 흥미로우며, 하나님께 가장 영광스러운 주제였다. 이 주제는 여전히 지상의 전투하는 교회의 위대한 주제이며, 하늘의 승리하는 교회의 영광스러운 노래이다.

5. 얼핏 보면 때에 맞지 않는 것처럼 보인다. 그러나 대화의 주제가 아무리 영광스럽고 대화의 방식이 아무리 덕스럽다 하더라도, 그것은 어떤 의미에서 시의적절하지 않은 것처럼 보일 수도 있다. 따라서 이미 인용된 옛 신학자(홀 주교, 그의 '묵상록')는 이렇게 말했다. "이 얼마나 이상한 기회인가! 가장 높이 들림 받으신 순간에 고난에 대해 말씀하시다니. 다볼 산에서 갈보리를 이야기하시다니. 그분의 머리가 영광으로 빛날 때, 가시로 피를 흘려야 한다고 말씀하시다니. 그분의 얼굴이 해처럼 빛날 때, 그 얼굴이 눈물로 얼룩지고 침 뱉음을 당해야 한다고 말씀하시다니. 그분의 옷이 하늘의 광채로 반짝일 때, 그 옷이 벗겨져 나뉘어야 한다고 말씀하시다니. 그분이 하늘의 성도들에게 경배를 받으실 때, 가장 천한 자들에게 조롱을 당하셔야 한다고 말씀하시다니. 그분이 두 성도 사이에 서 계실 때, 두 행악자 사이에 서야 한다고 말씀하시다니. 한마디로, 신성한 위엄의 한가운데서 그분의 수치를 말씀하시다니. 그리고 산 위에서 변화되시는 동안 십자가 위에서 형체가 일그러지게 될 것을 말씀하시다니." 이것이 선한 홀 주교의 생각이었다. 그러나 이 주제는 결코 때에 맞지 않은 것이 아니며, 결코 시간이 없는 것도 아니다. 이것은 이 땅에서나 이후에나 우리의 찬양의 주제이며, "주의 영으로 말미암아 우리가 주와 같은 형상으로 변화하여 영광에서 영광에 이르기까지" 그 변화의 능력을 느낄 때까지 우리의 기도하는 묵상의 주제가 되어야 한다.

VII. 결론

1. 베드로의 제안. "우리가 초막 셋을 만들되, 하나는 주님을 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하사이다"라고 베드로가 말했다. 크리소스톰은 베드로의 의도가 거룩한 성에서 떠나 있으려는 것, 곧 산 위에 머물러 예루살렘에서 멀리 떨어짐으로써 구주의 고난을 막으려는 것이었다고 생각한다. 하나님은 쉐키나 영광 안에 거하셨는데, 구주께서도 동일한 것을 구현하시면 안 된다는 말인가? 그러나 베드로의 말은 황홀한 기쁨의 표현, 즉 말로 다 표현할 수 없는 풍성한 기쁨의 표현이었다. 그의 황홀함이 너무도 커서 자신이 무슨 말을 하는지도 몰랐다. 하늘의 기쁨을 조금이라도 맛보는 것은 육신과 혈기에는 너무 벅찬 일로, 우리를 압도할 것이다. 게다가 베드로는 광야에서의 수고와 전쟁이 반드시 재개되어야 한다는 사실을 간과하고 있었다. 인생의 여정은 아직 끝나지 않았다. 하늘 복의 몇 방울이 그를 황홀경으로 이끌었지만, 그 충만한 부어주심의 때는 아직 이르지 않았다. 그는 아직 이 땅에 있다는 사실을 잠시 잊은 채 하늘의 복을 미리 앞당기려 했다. 요단을 건너 약속의 땅에 들어가기 전에 더 많은 희생, 더 많은 고난, 더 많은 슬픔, 더 많은 자기 부인, 더 많은 수고의 날들과 번민의 밤들이 중간에 놓여 있어야 했다.

2. 감정의 작용. 베드로의 외침은 이성적이라기보다 감정적인 것에 더 가까웠다. 그것은 신중한 판단의 산물이라기보다 열렬한 소망의 산물이었다. 그것은 머리보다는 마음에서 나온 것이었다. 그러나 종교는 머리와 마음 모두에 영향을 미쳐야 한다. 머리에만 제한되면 형식주의로 흐를 것이요, 마음에만 제한되면 광신주의로 치달을 수 있다. 한편으로, 베드로의 외침은 충분히 이해할 만한 것이었다. "우리가 여기 있는 것이 좋사오니"라고 했는데, 이는 훌륭하고 즐거운 것이었다. 이것은 다르게 표현되는 도덕적 의미의 좋음(ἀγαθόν)이 아니라, 신체적·감각적 의미의 좋음(καλόν)으로서 여기서 쓰인 표현이다. 지상에 이 말이 해당되는 장소가 있다면, 바로 변화산이 그 곳이었다. 그것은 아마도 지상에서 하늘에 가장 가깝고 하늘을 가장 닮은 장소였을 것이다. 거기에는 언덕이 있었으니, 하나님의 거룩하심의 산인 하늘의 표상이었다. 거기에는 두 성도가 있었으니, 하늘의 축소판으로서, 그들은 살아있는 자와 죽은 자, 즉 지상에 살아있는 자들과 심판의 날에 부활할 죽은 자들을 대표하고 있었다. 거기에는 창조되지 않은 빛과 가려지지 않은 영광 가운데 계신 구주 자신이 계셨으니, 하늘 복의 원천이자 중심이셨다. 거기에는 하늘에서 구속받은 자들이 나누는 것으로 추정되는 대화가 있었으니, 그들의 노래의 핵심은 "일찍 죽임을 당하신 어린 양이 합당하도다"였다. 더욱이 거기에는 이 땅의 수고와 소란으로부터, 세상의 업무와 분주함으로부터, 이 가사적 삶의 슬픔과 고난으로부터 잠시 물러나 있음이 있었다. 또한 거기에는 구름 한 점 없는 하늘의 햇빛과 방해받지 않는 하늘의 안식의 향유가 있었다. 거기에는 하늘 기쁨의 황홀한 맛보기가 있었다. 그러니 베드로가 그 행복을 영속시키고 그 기쁨을 계속하며 그 교제를 이어가고자 초막을 세우고 산 위에 거하려 제안한 것은 당연한 일이었다. 그러나 다른 한편으로, 그 제안에는 이기적이고 배타적인 요소가 있었다. 그는 아래 들판에 있는 그의 친구들과 동료 예배자들을 뒤에 남겨두고 있었고, 잠자는 성도들의 몸을 잊고 있었으며, 모세에게는 15세기에 걸친 끊임없는 향유 이후에 하나님의 임재를 떠나 천막 같은 거처에 머물도록 요구하고, 엘리야에게는 타고 올라간 불수레를 잊고 이제 아래 머물도록 요구하는 불합리한 행동을 하고 있었다. 그는 모세와 엘리야가 그토록 몰두했던 최근의 대화 주제, 곧 이루어져야 할 죽으심, 받아야 할 죽음, 이루어야 할 구속, 드려야 할 제사, 얻어내야 할 구원을 이상하리만치 간과하고 있었다. 이 모든 것을 완전히 망각하거나 무관심하게 대하면서, 그의 제안은 미래를 앞당겨 현재 이 땅 위에 천국을 가지려는 것이었다. 순간적인 황홀함 속에서 그는 자신이 아직 순례의 여정 위에, 나그네 살이의 상태에 있음을 잊었다. 그는 낯선 땅의 나그네로서 이곳이 그의 안식처도 고향도 아니며 영구한 성이 없는 곳임을 잊었다. 그는 그리스도인의 삶이 여정임을 잊었다. 여행의 수고 없이 목적지에 도달할 수 있는 여행자가 어디 있겠는가? 그는 삶이 경주임을 잊었다. 싸우지 않고서 보상을 받는 경주자가 어디 있으며, 달리지 않고도 상을 얻는 자가 어디 있겠는가? 그는 삶이 전쟁임을 잊었다. 싸움이, 치열한 싸움이 끝나고 승자가 면류관을 쓰기 전까지는 치러야 할 전투가 있다. 선한 싸움을 싸우고 달려갈 길을 마치고 믿음을 지켰을 때에야 비로소 바울과 함께 "이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 의로우신 재판장이신 주께서 그 날에 내게 주실 것이라"고 말할 수 있다. 그러나 베드로는 자신이 무슨 말을 해야 할지(λαλήσῃ) 알지 못했다. 그는 심지어 자신이 실제로 무슨 말을 하고 있는지(λέγει)도 알지 못했다. 그는 기쁨으로 황홀해졌고, 이 특별한 사건에 완전히 넋을 잃었으며, 동시에 두려움으로 어리둥절했기 때문이다.

3. 일부는 잠에서 기인한다. 더 나아가, 그들은 "잠이 겨워" 있었으나 내내 깨어있었거나, 혹은 잠시 후에 깨어났거나, 아니면 오히려 갑자기 완전히 깨어나서 보고 들은 모든 것을 또렷이 인식하게 되었다. 그들은 동방의 풍습에 따라 아마도 아바를 두른 채 땅에 잠들어 있었는데, 하늘의 빛이 그들에게 쏟아져 그들을 완전히 깨워 일어난 모든 일을 목격하게 했다.

4. 기타 비고. (1) 제자들은 이것이 예언된 엘리야의 오심이라고 생각했으나, 주님은 그 오해를 바로잡으시고 그가 이미 세례 요한의 몸으로 왔다고 말씀하셨다. 요한에 관한 예언이 성취된 것처럼, 메시아의 고난에 관한 예언도 더욱 확실히 성취될 것이다. 이처럼 "인자에 대하여 기록된 것과 같이"라는 언뜻 어색한 구절은 (a) 앞 구절의 괄호식 설명이자 뒤 구절의 소전제적 확증으로 가장 잘 설명된다. 그러나 (b) "어떻게"를 직접 의문사로 취하는 또 다른 해석도 있다. 즉, "그러나 인자에 대하여는 어떻게 기록되었느냐? 많은 고난을 받고 멸시를 당하리라 하였거니와"라고 읽어서, 엘리야의 오심이 언급된 후에 메시아의 오심의 목적이 문답 형식으로 명시된다는 것이다. "메시아가 오심이 기록된 목적이 무엇인가?" 그것은 전사처럼 정복자로 오시기 위해서가 아니라 범죄자처럼 고난받으시기 위해서이다. (2) 사도들은 "죽은 자 가운데서 살아나는 것"에 대해 몹시 당혹스러워했다. 이것은 죽은 자의 부활에 관한 일반적인 교리를 가리키는 것이 아니다. 그것은 그들도 분명히 알고 믿었을 것이다. 그들은 그 부활을 먼 일로 여겼고, 주님이 자신에게 어떤 신비한 방식으로 영향을 미치는 임박한 부활에 대해 말씀하신다고 이해했는데, 이는 옳은 이해였다. 그들은 그 놀라운 사건이 실제로 일어났을 때에야 비로소 확신하게 되었다. (3) 변화 전의 대화와 변화 후의 이적은 세 공관복음 기자 모두가 동일하게 기록하고 있다. 이 이야기에서 두려움으로 엎드림은 마태만의 기록이고, 대화의 주제는 우리가 보았듯이 누가만의 기록이며, 하늘 방문자들의 갑작스러운 떠남과 죽은 자 가운데서 살아나는 것에 대한 당혹스러운 질문은 마가만이 기록하고 있다. (4) 이후부터 그분의 가르침은 십자가를 향하게 되었으며, 이 이후부터 그분의 수난 전까지의 기적은 다섯 가지로 국한되었다. —J.J.G.

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마가복음 9:14-29 병행 구절: 마태복음 17:14-21; 누가복음 9:37-43

귀신 들린 소년의 치유, 제자들의 실패 이후

**주해**

I. 현저한 대조. 산 위에서의 장면과 아래 들판에서의 장면 사이에 이보다 더 큰 대조를 상상하기란 거의 불가능하다. 하나는 고요함이요 다른 하나는 소란함이며, 하나는 평온한 안식이요 다른 하나는 불안함이며, 하나는 복됨이요 다른 하나는 고통이며, 하나는 기쁨이요 다른 하나는 슬픔이며, 하나는 영광이요 다른 하나는 어두움이며, 하나는 하늘의 고요함이요 다른 하나는 보기 흉한 다툼이며, 하나는 행복이요 다른 하나는 비참이며, 하나는 황홀한 환희요 다른 하나는 극심한 고통이며, 하나는 신뢰와 위안이요 다른 하나는 논쟁적인 불신이었다. 그 대조는 하늘의 거룩함과 땅의 죄악됨 사이의 대조라고 말할 수 있는 바로 그것이었다. 이 대조는 라파엘의 위대한 그림 "변화"에서 화폭으로 옮겨져 눈에 보이고 손에 잡힐 듯이 표현되어 있다.

II. 병의 묘사. 이 병은 세 가지 요소로 구분될 수 있다. 초자연적 요소, 소위 자연적 요소, 그리고 주기적 요소이다. 초자연적 요소란 귀신 들림을 말한다. 이 가련한 소년은 그를 듣지도 못하고 말하지도 못하게 만드는 더럽고 악독한 영의 지배 아래 있었다. 자연적 요소는(비록 죄의 결과로 비정상적이고 부자연스러운 상태에 자연적이라는 말을 어떤 의미에서든 적용할 수 있다면) 간질 발작, 발광, 경련, 이를 갈기, 입에서 거품 흘리기, 여위어가기 등의 무서운 증상들로 이루어져 있다. 주기적 요소는 발작적으로 오는 경련으로, 그 위기는 달의 변화와 동시에 나타났다. 그래서 "귀신 들린 자"와 "간질하는 자"가 모두 이 특별한 경우에 적용되었으며 이는 적절한 것이었다.

III. 이중 인격. 이 묘사에서 동사의 주어가 바뀌는 것은 놀라운 사실을 드러내며 이상한 복잡성을 보여준다. 두 인격, 즉 두 개인적 행위자가 결합되어 있는데, 그 둘 사이의 결합이 너무 긴밀하고 완전하여 하나에서 다른 하나로의 전환이 갑작스러운 만큼이나 독특하다. 이 비참한 고통받는 자의 슬픈 상태를 묘사하는 처음 두 동사의 주어는 직접 표현되지는 않았으나 분명히 암시된, 귀신이다. 그 불행한 소년의 딱한 아버지가 "어디서든지 그것이 그를 잡으면" — 더 문자적으로는, 어디서든지 그것이 그를 붙잡으면(καταλάβῃ) — "그를 거꾸러뜨리고 부수나이다(ῥήσσει)"라고 말하는 것은 이 귀신이다. 이것은 매우 생생하고, 생생한 만큼 끔찍하다. 귀신은 그 소년을 마치 온 몸의 뼈대를 탈구시키거나 사지를 찢어발기듯 경련케 했다. 그러나 묘사가 빠르게 행위자에서 고통받는 자로 넘어가면서 나머지 동사들은 다른 주어를 필요로 한다. "그가 거품을 흘리며, 이를 갈며, 여위어감(ξηραίνεται)"은 오직 그 소년에 대해서만 말할 수 있기 때문이다. 귀신에게 해당되는 것과 귀신 들린 자에게 해당되는 것이 뒤섞이는 같은 신기한 현상이 그 소년이 주님 앞에 끌려왔을 때 발생한 발작을 묘사하는 데서도 나타난다. "그를 보더니"라는 표현에서 분사는 남성형으로 쓰여 소년을 가리키는 것 같고, 만약 그렇다면 절대용법으로 쓰인 것이다. 그러나 만약 그것이 더러운 영에게 적용된다면, 영(πνεῦμα)이라는 단어는 중성이므로 의미 구조(ad sensum)로 해석되어 그 영의 인격성을 나타내는 것이 된다. 어느 경우든 이 특이한 인격들의 혼합으로 인한 구조상의 불규칙성이 있다. 더 나아가, 귀신 들린 자 또는 귀신이 예수를 보았을 때, 귀신 곧 더러운 영이 그 귀신 들린 자를 심하게 경련케 하였고(ἐσπάραξεν, σπάω에서 파생되어 "갈기갈기 찢다"를 뜻하며, 누가복음 9:18에서 쓰인 동사와 다르다), 그는 땅에 넘어져 굴렀다(라틴어 volvo와 유사하며, 슬픔의 표시로 먼지 속에 뒹구는 것을 나타내는 κυλίω, 즉 κυλίνδω와 같음). 거품을 흘리면서.

IV. 예수의 현장 도착. 무리가 그를 보자마자, 그들은 완전히 놀라 경악했다. 복합동사의 전치사 요소가 그들의 놀라움의 크기를 암시한다. 그런데 무엇이 그들을 그토록 심하게 놀라게 했는가? (1) 허사로 기다렸던 분의 갑작스러운 나타나심이었을 수 있다. 이제 더 이상 기대하지 않고 있을 때, 갑자기 그분이 다가오시는 것이 보인 것이다. 혹은 (2) 일부는 다소 근거가 박약하게도, 이 단어가 구주의 갑작스럽고 예기치 않은 나타나심에 대한 단순한 놀라움, 아니 기쁜 놀라움이 아니라, 주님이 안 계신 동안 제자들과 서기관들 사이에 있었던 논쟁에서 표현된 말들, 곧 귀신을 쫓아내는 그분의 능력에 관한 말들로 인한 당혹감이나 혼란을 나타낸다고 결론짓기도 한다. (3) 구주의 얼굴 위에 아직도 빛나는 하늘의 광채의 흔적이 그 놀라움을 일으켰다는 의견이 훨씬 더 설득력 있다. 이 견해는 시내 산에서 내려온 모세에 관한 유비적인 경우에 의해 강하게 지지된다. 그에 대해 우리는 "그의 얼굴 피부에 광채가 났음"을 읽으며, 그래서 아론과 이스라엘 자손이 "그에게 가까이 하기를 두려워했다"고 읽는다. 이 설명이 받아들여진다면, 두 경우에는 유사점과 차이점이 있다. 모세의 얼굴의 광채는 보는 이들을 두렵게 하여 그에게 다가가지 못하게 했다. 반면에 구주의 얼굴에 아직 남아 있는 하늘의 광채는 구경꾼들에게 정반대의 효과를 내어 그들을 그분께 이끌었다. 따라서 일부는 그분이 다가오시기를 기다렸으니, 이는 무리에게 오셨다고 말하는 마태의 기록에서 알 수 있다. 다른 이들은 무리에서 떨어져 나와 그분을 맞으러 달려갔으니, 이는 마가의 기록에서 알 수 있다. 한편 누가는 산에서 내려오실 때 많은 무리가 그를 맞이했다고 알려준다. 마태와 누가의 기록은 이처럼 마가의 진술에 의해 조화를 이루며, 우리는 이로부터 무리의 일부는 그분을 맞으러 나갔고 나머지는 그분이 오시기를 기다렸다는 결론을 올바르게 도출할 수 있다. 그들의 인사는—서기관들이 아닌 나머지 무리로부터의, 환영과 우호적인 인사를 포함한 것으로 우리는 생각한다—(2)에서 언급된 당혹감이나 혼란이라는 생각에 반대된다. 무리와의 그분의 인기는 아직 아무런 감소도 없었으며 쇠퇴하기 시작하지도 않았다. 그분은 도착하셔서 한쪽에서는 서기관들, 다른 쪽에서는 그분의 제자들 사이에 꽤나 열띤 논쟁이 벌어지고 있는 것을 보시는데, 그들은 매우 불균등하게 짝지어진 상대였다. 한쪽은 일반적인 학식과 성경에 대한 특별한 지식을 가진 서기관들이고, 다른 쪽은 무식하고 깨달음이 불완전한 그분의 제자들이었다. 주변의 무리는 의견이 나뉘어 일부는 제자들 편을, 일부는 서기관들 편을 들며 각각 지지를 표명했다. 논쟁의 주제는 그 후의 이야기에서 쉽게 추론할 수 있다. 그동안 주님은 권위 있게 서기관들에게 물으셨다. "너희가 그들과 무엇을 변론하느냐(πρὸς, 즉 ~에 대하여 또는 ~에 맞서)?" 아니면 차라리, "어찌하여 그들과 변론하느냐?"가 더 나을 것이다. 이러한 신랄한 논쟁에 적절한 근거가 무엇인가? 그에 대한 충분한 이유가 있는가? 그러나 재귀대명사를 가진 다른 독법은 난외주에 "서로 간에" 혹은 "너희 서로 간에"로 표현되는데, 이 경우에는 서기관들과 제자들 모두가 함께 주어를 이루게 된다.

V. 귀신 들린 자의 아버지의 호소. 주님의 질문에 무리 가운데서, 보다 정확히는 무리 중 한 사람(ἐκ)이 앞으로 나서 자원하여 대답했다. 그는 자신의 아이의 불행이 서기관들과 제자들이 뜨겁게, 아니 화가 나도록 격론을 벌이게 된 이유를 제공했다는 사실을 느꼈고, 당연히 자신이 필요한 설명을 해야 한다고 생각했다. 그의 개입을 촉구한 또 다른 더욱 긴박한 이유는 부父的 염려였다. "내가 내 아들을 선생님께 데려왔나이다(ἤνεγκα, 부정과거)." 그는 구주의 부재를 알지 못했으므로 이것이 그의 의도였다. "선생님이 안 계시는 동안 제자들에게 말하였나이다(ἵνα, 여기서는 그가 한 말의 내용뿐 아니라 그 목적도 나타냄). 즉 제자들이 내 아들에게서 귀신을 쫓아내 주기를 바랐으나, 그들이 능히 하지 못하더이다." 여기서 이 동사는 조동사도 아니고 심지어 δύναμαι의 일부도 아니라, 부정어와 함께 쓰여 이렇게 어려운 일에 충분한 힘이 없었다는 것을 의미하는 더 강한 단어(ἴσχυσαν)임을 주목해야 한다. 고통의 기간이 얼마나 되느냐는 주님의 물음에 대한 답으로, 아들이 어릴 때부터 이런 충격적인 방식으로 시달려왔다고 진술한 후, 그는 귀신이 아이를 죽이려고 여러 번 불 속과 물 속에 던졌다는 고통을 더욱 가중시키는 다른 정황들을 열거했다. 그는 그 다음 "무엇을 하실 수 있거든 우리를 불쌍히 여기사 도와주소서"라는 몹시 간절한 호소로 맺었다. "도와주소서(βοήθησον, βοὴ 즉 외침과 θέω 즉 달리다에서 파생)"라는 표현은 매우 의미심장하다. 이는 "간절하고 다급한 우리의 도움의 부르짖음에 달려와 주소서"와 같다. 이것은 단순히 도움(라틴어 sub와 curro에서 파생, 누군가에게 달려가는 것)보다 더 강하다. 그것은 "우리의 간절하고 긴박한 도움의 부르짖음에 달려오소서"이다. 긍휼은 당연한 것으로 여겨져 분사로 표현되었으며, 이것 역시 매우 표현력이 풍부한 단어로, 부드러움과 연민 가운데 마음이 끓어오름을 나타낸다.

VI. 구주의 대답. 주님은 그들의 믿음 없음을 이유로 꾸짖으셨다. 그 책망에서 그분은 자신의 제자들, 그들과 다투었던 서기관들, 그리고 고통받는 아이의 아버지를 모두 포함시켰다. 이 모두가 그 시대의 "믿음이 없는 세대"에 포함되었다. 사도들이 귀신을 쫓아내지 못한 것은 자신들에게는 굴욕이었고 그 적대적인 서기관들에게는 기쁨거리였다. 그들은 분명히 이 실패 사례를 최대한 이용했을 것이다. 그 실패는 부분적으로 믿음의 약함, 아니 결여에서 비롯된 것이었다. 서기관들은 처음부터 완고하게 불신하는 회의론자의 역할을 했다. 고통받는 아버지는 열심이 있었고 호소에서 웅변적이었음에도 불구하고 많은 믿음의 약함을 드러냈다. 그는 "할 수 있거든, 무엇이든지 하실 수 있거든"이라고 말했다. 이것은 치유의 문제를 그리스도의 능력에 맡기는 것이다. 나병 환자는 자신의 경우에서 치유를 그리스도의 의지에 달린 것으로 해결했다. "원하시면 능히 저를 깨끗하게 하실 수 있나이다." 우리는 얼마나 쉽게 우리 자신의 좁은 조건으로 구주를 제한하려 하는가! 그럼에도 그분은 우리에게 그분이 그런 모든 제한을 초월하고 그것들로부터 독립되어 있음을 실증적으로 보여주신다. 그분은 나병 환자에게는 의지가 있음을, 귀신 들린 자의 아버지에게는 능력이 있음을 증명하셨다. 그리고 우리에게는 이 둘을 통해 우리가 구하거나 생각하는 것보다 "더욱 넘치도록" 우리를 위해, 우리 안에서, 우리를 위하여 행하실 능력과 의지 모두를 증명하셨다. 제한은 모두 한쪽에, 즉 우리 쪽에 있으며, 우리의 연약하고 본래 믿음이 없는 인간성의 약함에서 비롯된다. 이 경우의 귀신 들림은 어릴 때부터 시작되었다. 고통은 비교적 오래된 것이었다. 만성이 된 것이었다. 가망이 없어 보이는 경우였다. 제자들의 능력을 무색케 하고 그들의 최대한의 기술과 힘을 좌절시켰다. 이 실패가 무리의 눈에서 그들의 위신을 떨어뜨리고 냉소적인 서기관들의 신랄한 조롱에 무방비 상태로 만들었으며, 동시에 불행한 부모의 믿음을 더욱 약화시켰다. 그러므로 주님이 이 가망 없어 보이고 분명히 절박한 경우에서 행하신 치유는 가장 약하고 가장 나쁜 자들, 도덕적으로 그런 자들에게 그분께 나아올 격려를 준다.

VII. 그분의 행동. 첫 번째 명령은 "그를 내게로 데려오라"이다. 너희는 내 제자들의 능력을 시험해보았다. 이제 내 능력을 시험해보아라. 너희는 그들의 실패로 실망했다. 그러나 나는 그 실패를 나의 은혜로 너와 네 아이에게 바로잡을 것이다. 너희는 너무 낙담했다. 이제 소망의 용기를 가져라. 그 다음 단계는 아버지의 신뢰를 확보하고 믿음을 강화하는 것이었다. 이를 위해 그분은 그 아버지 자신의 말을 사용하신다. (1) 통상적인 독법에 따르면, 그분은 그에게 그(τὸ) 말씀을 하셨다. "네가 믿을 수 있거든, 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라." 그러나 (2) πιστεῦσαι라는 단어는 세 개 이상의 가장 오래된 대문자 사본들과 여러 역본에서 생략되며, 비평가 트레겔스와 티셴도르프, 마이어와 일부 주석가들에 의해서도 생략된다. 이 생략과 함께 문장은 이렇게 읽힌다. "예수께서 그에게 이르시되, 할 수 있거든이라 하느냐, 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라." 또한 (3) 일부는 어근 강세를 끝에서 세 번째 음절에 두어 πίστευσαι를 명령법 부정과거 중간태로 보고, "네가 할 수 있거든 이라고 표현한 것을 믿으라, 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라"로 번역한다. 또 (4) 다른 이들은 이를 의문문으로 보아, "할 수 있거든이라고요? 아니면 무엇이라고요? 할 수 있거든이라고요?"라고 읽어서, 그 의미가 "이것이 당신의 말입니까?"나 "정말 그 말을 하시는 겁니까?"로 묻는 것 같다고 한다. 이렇게 하여 그 아버지 자신의 말이 그에게로 되던져졌으며, 이 적절한 반응을 통해 그는 구주의 능력과 은혜로우심에 대한 믿음이 그가 구하는 은혜 수여의 전제 조건임을 이해하게 된다. 또한 그는 영적 유익과 복을 받기 위해서는 믿음의 손도 뻗어야 한다는 것을 느끼게 된다. 동시에 그는 자신이 얻고자 그토록 갈망하는 은혜를 얻기 위한 믿음의 커다란 부족함, 즉 완전한 불충분함을 의식하게 된다.

1-50절 (11/12)

**주해**

아들을 위한 간청을 잠시 멈추었다가, 이제 같은 표현으로 다시 청원을 이어가되 이번에는 자신을 위한 간구로 전환하면서, 그는 눈에 눈물이 가득 고인 채—이 독법(μετὰ δακρύων)이 받아들여진다면—감동적이고 애절하게 큰 소리로 외쳤다. "주여, 내가 믿나이다. 나의 믿음 없는 것을 도와주소서." 그는 믿음을 가지고 있다고 고백하지만, 그 믿음은 너무나 약하여 겨우 그 이름을 붙일 만하다. 어느 정도의 믿음은 있으나, 그 믿음은 지극히 작아서 겨자씨 한 알만큼에 불과하다. 자신의 믿음이 조건을 충족하기에 너무 보잘것없다고 확신하면서, 그는 (1) 믿음의 증가를 위해 기도한다. 다시 말해, 자신의 불신앙에 맞서 도움받기를 구하는 것이다. 또 다른 해석, 즉 몇몇 훌륭하고 위대한 사람들이 지지하는 (2) "내 믿음의 연약함에도 불구하고 나를 도와주소서"라는 해석은, 우리가 보기에 추천할 만한 근거가 매우 빈약하다.

이제 드디어 모든 준비가 갖추어졌다. 사람들이 그 장소로 달려오고 있었으며, 혹은 더욱더 몰려들고 있었다(ἐπί. 이 단어는 강도나 추가를 나타낸다). 우리 주께서 엄한 책망의 말씀과 의심할 여지 없는 권위의 언어로 더러운 귀신에게 이르셨을 때, 말씀하시되, "내가[ἐγώ가 명시적으로 표현되어 강조적이고 구별적이다]—나, 네 주인; 나, 네가 피할 수 없는 권위를 가진 자; 나, 네가 감히 불복할 수 없는 명령의 주; 나, 갑작스럽고 기이한 마귀의 흉포한 발작 앞에 당황했던 내 제자들이 아니라—내가 지금 즉시 그에게서 나와 다시는 그에게 들어가지 말라고 명하노라."

**VIII. 치유의 완전성**

"다시는 들어가지 말라"는 명령은 아버지의 믿음이 연약했기 때문에—다시는 재발이 없을 것임을 보증하고, 발작이 돌아오지 않을 것임을 확신시키기 위해—주어진 것으로 볼 수 있다. 또한 이는 부분적으로 그 더러운 귀신의 악의적인 완고함 때문이기도 하다. 귀신은 큰 소리를 지르고 가련한 아이의 온몸을 끔찍한 경련으로 뒤흔든 뒤에야 그에게서 나왔으며, 그 상태가 너무 심각하여 많은 사람들이 그가 죽은 것이라고 말할 정도였다. 귀신을 쫓아내는 주된 행위는 이미 완수되었지만, 귀신이 오랫동안 그 아이를 지배했던 영향과 떠날 때의 충격으로 인해 아이는 완전히 탈진하고 쓰러져 있었으므로, 첫 번째 기적을 보완할 두 번째 기적이 필요했다. 이에 우리 주께서 그 손을 붙잡으시거나 그의 손을 쥐고 일으키시니, 그가 발로 서게 되었는데 멀쩡하고 건강하고 강건하여, 마치 모든 것이 혼란스러운 꿈의 기억에 불과했던 것 같았다.

그 후 제자들에게 이번 경우의 무능함과, 이미 부여받았으며 다른 경우에는 아마도 효과가 있었을 은사를 사용하는 데 실패한 이유에 대한 설명이 주어졌다. 이 설명은 귀신의 특성과 사도들 자신의 행동에 관계된 것으로 보인다. 먼저 "이런 류"에 대한 언급이 있는데, 어떤 이들은 이를 (1) 귀신들의 종류 전반—유시미우스에 따르면 "모든 귀신의 종류"—으로 이해하며, 다른 이들은 이 표현을 (2) 특별히 완고하고 고집스러운 특수한 종류의 영들, 그래서 쫓아내기 더욱 어려운 것으로 제한한다. 한편 이 주제에 관한 최근의 권위자는 이 언급이 (3) 예기치 않게 갑작스럽고 끔찍할 정도로 심각한 발작으로 그 존재를 드러내는 귀신들의 부류를 가리키며, 이러한 귀신들을 쫓아내는 퇴마사나 의사는 강한 믿음의 활발한 발휘는 물론이고 비범한 침착함과 강인한 신경이 필요하다고 제안한다.

그러나 이 의심스러운 문제에 대한 논의를 잠시 보류하고 두 번째 견해에 대한 우리의 선호를 단순히 표명하는 데 그치면서, 여기서 사용된 이상한 용어, 즉 나가다(ἐξελθεῖν)에 대해 간략히 언급할 수 있다. 이 단어가 사용된 진술을 문자적으로 해석한다면, 이런 류의 귀신들은 기도와 금식을 사용하거나 그것을 행사하는 방법 이외의 다른 수단으로는, 혹은 다른 방법으로는 설령 그들이 원한다 해도 사람들에게서 나갈 수 없다는 뜻이 된다. 이것이 실제 의미이고 동시에 문자적 의미라면, 이는 기이하고 불가사의한 종류의 사실이다. 어느 정도 신비로운 여러 문제들 가운데서도 이것은 결코 덜 신비스럽지 않다. 그러나 우리는 이 말들을 더 자유롭게 해석하여 더 일반적인 의미로, 즉 이런 류는 기도와 금식 외에는 아무것으로도 쫓아낼 수 없다는 뜻으로 받아들일 수 있다.

사도들 자신의 행동이 이번 경우에 귀신을 쫓아내지 못한 무능함과 가장 큰 관계가 있었다. 그들은 필요한 능력을 받았는데, 마가복음 6장 7절에 기록된 바와 같이 주께서 그들을 둘씩 보내실 때 "더러운 귀신을 제어하는 권능을 주셨다." 그러나 그들은 그 능력을 효과적으로 성공적으로 사용하는 데 불가결한 훈련을 소홀히 했다. 이 소홀함과 긴밀하게 연결된 두 가지 상황이 실패의 원인으로 제시된다—믿음의 약함은 마태가 언급하고, 기도의 소홀은 마가가 암시한다. 우리는 이것들을 두 가지 공동 원인으로, 혹은 더 정확하게는 이 문제와 관련하여 원인과 결과의 관계로 볼 수 있다—기도의 소홀이 전자이고, 믿음의 쇠약이 후자이다.

**실천적 교훈**

**1.** 우리는 자녀의 신체적 건강만큼, 아니 그보다 더욱 영적 건강을 위한 부모의 걱정이 중요한 의무임을 배운다. 수로보니게 여인의 경우에 우리는 그녀가 고통받는 딸과 자신을 동일시하며 "주여, 나를 도와주소서!"라고 외치는 것을 보았다. 여기서도 마찬가지로 귀신들린 아이의 아버지는 "우리를 불쌍히 여기시고 도와주소서!"라는 말로 자녀와 운명을 함께한다. 특별히 우리는 그리스도께서 그들의 마음에 형성되시고, 은혜로 마귀와 그 모든 행위를 버릴 수 있게 될 때까지, 해산하는 수고와 같이 힘써야 한다.

**2.** 시간이라는 요소의 중요성은 매우 크다. 귀신은 이 심하게 고통받는 아이를 어려서부터 사로잡았으며, 귀신의 세력은 아이의 성장과 함께 자라고 그의 힘과 함께 강해진 것으로 보여, 귀신 쫓아냄은 거의 불가능에 가까워졌다. 사도들은 이 일에 능하지 못했고, 우리 주께서 전능하신 능력을 행사하여 귀신을 쫓아내실 때에도, 그것은 귀신이 아이의 몸에 무서운 해를 입히고, 끔찍하게 경련시키며 반쯤 죽은 상태로 내버려 둔 후에야 이루어졌다. 마찬가지로, 만일 사탄이 불행하게도 어린 마음을 지배하게 된다면, 그는 온 삶을 황폐하게 만들기 위해 최선을 다할 것이다. 그는 강인하게 지배권을 고수할 것이며, 가능하면 끝까지 그렇게 할 것이다. 그는 감정의 보좌에 확고히 자리 잡고 폭군의 지배권을 행사할 것이다. 그의 퇴위는 엄청난 어려움을 수반할 것이며, 하나님의 자비로 그의 권세가 마침내 무너진다 해도, 그것은 몸의 고통과 정신의 괴로움과 마음의 슬픔을 치르고 나서야 이루어질 것이다. 아, 젊은이들이 악한 자의 유혹을 경계하고 그의 세력에 저항하기 위해 얼마나 주의해야 하는가! 그의 유혹에 굴복하지 않고, 영혼을 거슬러 싸우는 젊은 날의 욕심을 이기기 위해 얼마나 굳게 결심해야 하는가! 하나님의 힘을 힘입어, 그가 한번 발을 들여놓으면, 특히 일찍부터 들여놓았다면, 얼마나 쫓아내기 어려운지를 기억하면서, 그를 막아두기로 얼마나 굳게 결단해야 하는가!

**3.** 하나님이 베푸신 모든 은사는 부지런히 개발하고 신중하게 관리해야 한다. 우리가 보았듯이 사도들에게 주어진 능력은 그들 자신의 태만으로 인해 상실되었다. 믿음은 건강한 실천과 활발한 생동 속에서 유지되어야 했다. 경건과 자기 부인이 그 유지를 위해 필요했다. 이것들을 소홀히 하거나 적절히 수행하지 못한 것은 그들을 악한 자의 세력 앞에서 무력하게 만들었고, 그들을 적들 앞에서 수치를 당하게 했다. 이것이 사도들과 기적적 은사의 경우였다. 보통 사람들이 보통의 은사를 행사하는 경우에는 이런 일이 얼마나 더 쉽게 일어날 수 있겠는가! 우리는 믿음을 강하게 하는 데 도움이 되는 모든 수단을 사용할 필요가 절실하다. 무엇보다도 우리는 이 본문에서 시사된 아름다운 말씀으로 간절히 기도해야 한다. "주여, 우리의 믿음을 더하여 주소서." 동시에 믿음을 약화시키거나 기도를 느슨하게 할 수 있는 어떠한 방종도 피해야 한다. "기도를 억제하면 싸움을 멈추는 것이요; 기도는 그리스도인의 갑옷을 빛나게 하고; 가장 연약한 성도가 무릎을 꿇는 것을 볼 때, 사탄은 두려워 떤다."

**4.** 이 본문은 현시대에 기적을 행하려는 어떤 시도에도 정당하게 적용될 수 없다. 기적의 시대는 지나갔다. 사도들이 이처럼 소유했던 능력은 계속될 것도 아니었고, 기적이 부여된 위대한 목적이 달성된 후에는 계속될 필요도 없었다. 믿음과 기도와 금식이 그 자체로 그 능력을 줄 수는 없다. 그것들은 이미 부여된 곳에서 그것을 유지하는 데 필요했을 뿐이다. 그것들은 그것이 존재하는 곳에서 성공적인 행사를 위해 필요했다.

**5.** 믿는 자의 특권의 위대함은 엄청나지만, 어떤 명확히 정의된 한계가 없지는 않다. "믿는 자에게는 능치 못할 일이 없느니라." 이것은 행위에 있어서의 전능함과 소유에 있어서의 보편성을 한꺼번에 포함하는 것으로 보인다. 전자에 대해 우리는 바울의 병행 진술이 있다. "내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라." 혹은 더 정확하게는, "내게 내적 힘을 주시는(ἐνδυναμοῦνται) 그리스도 안에서(ἐν)" 그 힘은 그 근원에 있어서 그리스도와의 생생한 살아있는 연합에 의해 얻을 수 있으며, 그 성격에 있어서는 영적이다. 그러나 이것은 우리가 행할 수 있는 것보다는 우리가 얻을 수 있는 것에 관한 것이다. 그러므로 모든 것이 우리의 것이다. "우리는 그리스도의 것이요, 그리스도는 하나님의 것이라." 여기에 표현되지는 않았지만 함의되어야 하는 두 가지 제한이 있다. (1) 첫 번째 제한은 "모든 것"을 진실로 유익한 것들—시간적으로뿐만 아니라 영적으로 유익하고, 짧은 시간의 관계보다 영원을 위해 유익한 것들—로 제한한다. 그것들은 믿는 자의 상태와 현재 위치를 고려할 때 이처럼 진정한 유익이 되는 것들이다. (2) 두 번째 제한은 다른 이들의 상황, 즉 우리와 밀접한 접촉을 하거나 삶의 일들에서 우리와 관계를 맺는 사람들의 상황에 관한 것이다. 따라서 모든 것은 믿는 자가 그 자신의 진정한 유익과 일치하고, 동시에 가장 넓은 의미에서의 그의 관계—하늘에 계신 아버지와의 관계, 그리고 땅 위의 동료 인간과의 관계—와 양립할 수 있는 한에서 얻을 수 있다. 이것이 믿음의 잠재력이다—그것은 모든 것으로 확장된다. 또한 이것이 그 실용성이다. 현재 또는 장기적으로 자신의 개인적 선과 양립하지 않거나, 그 영광이 최우선인 하나님과의 관계, 그리고 우리 자신의 선만큼이나 추구할 의무가 있는 동료 인간의 선과 양립하지 않는 것들만이 예외이다.—J.J.G.

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**마가복음 9장 30-32절** 대조 본문: 마태복음 17장 22-23절; 누가복음 9장 43-45절.

### 그의 수난에 대한 예언

**I. 비밀 유지**

"범사에 기한이 있고 천하 만사가 다 때가 있나니." 모든 사람에게는 해야 할 일이 있고, 그것을 할 수 있도록 허락된 시간이 있다. 더욱이 모든 사람은 그 일이 완성되고 하나님의 뜻이 그와 함께 이루어질 때까지 불멸이다. 마찬가지로 우리 주님의 지상 사역을 위해 정해진 시간이 있었다. 인간에 대한 그분의 자비 사역을 위한 정해진 시간이 있었다. 때가 차매 그분은 우리 세상으로 내려오셨고, 오신 목적의 일이 완성되고 다시 그 적절한 때가 되었을 때 우리 세상에서 떠나셨다. 지상에서의 그분의 체류를 위해 정해진 기간을 어떤 원수도 단 하루도 단축할 수 없었고, 어떤 권세도 단 한 시간도 줄일 수 없었다. "그의 때가 아직 이르지 아니하였으므로" 아무것도 그것을 방해할 수 없었다.

그러나 이에도 불구하고, 우리 주님은 그분의 위대한 사역이 완수되고 정해진 기간이 완료될 때까지 지상에서의 체류를 연장하기에 적절한 수단의 사용을 결코 소홀히 하지 않으셨다. 그리하여 우리는 그분이 한때 갈릴리로 돌아오신 것을 발견하는데, "유대인들이 죽이려 함으로 유대에서 다니고자 아니하심"이었다. 그 후 헤롯의 주목이 그분에게 향해지고 갈릴리에서의 거처도 어느 정도 불안해지자, 우리는 그분이 그 지방의 더 멀리 떨어지고 인구가 적은 지역으로 물러나신 것을 발견한다. 또한 그 후 그분은 갈릴리를 넘어 베니게 지역으로 더욱 멀리 적들과의 접촉에서 벗어나셨음이 우리에게 알려진다. 이것은 관찰을 피하기 위한 것으로 보인다. 거기 계실 때 "한 집에 들어가 아무도 모르게 하시려 하나 감추실 수 없었더라." 우리 주님은 다양한 이유로 이 행동 방침을 따르셨다. 그분이 사적인 것을 추구하는 각각의 특정한 경우마다 고유한 이유가 있었지만, 우리는 일반적으로 그분을 이 방향으로 이끈 동기들을 말할 수 있다.

이미 암시한 바와 같이, 그분은 적들과의 적대적 충돌을 가져와 위기를 촉발하고 적절하고 계획된 시기보다 일찍 죽음을 재촉할 수 있는 공개적 노출을 피하셨다. 또한 그분은 필요한 휴식을 위해, 더 자주는 사도들이 미래의 사역과 중요한 사명을 위해 교육받을 더 많은 시간과 더 좋은 기회를 위해 은거를 추구하셨다. 그러나 우리 주님이 이처럼 사역의 기간이나 사도들을 교육하는 계획에 대한 어떠한 방해도 막기 위해 은거를 추구하시는 동안, 그분이 조심스럽게 피하신 또 다른 상황이 있었다. 바로 사람들이 그분을 왕으로 삼으려는 시도였다. 오천 명을 먹이신 기적 후에 우리는 "예수께서 그들이 와서 자기를 억지로 임금으로 삼으려는 줄 아시고 다시 혼자 산으로 떠나 가셨다"고 읽는다. 이것은 그다지 있을 수 없는 상황이 아니었다. 흥분의 순간에, 열광적 분위기의 영향 아래, 대중적 감정의 충동에 굴복하여, 그들은 기존 당국에 대한 반란이 아니더라도 혁명의 선두에 그분을 세우고, 이스라엘이 그토록 열렬히—그러나 잘못—추구하는 세속적 왕국을 이스라엘에 회복하려 시도할 수 있었다. 이것은 크게 유감스러운 결과가 되었을 것이다. 그것은 구주의 이름에 오명을 남기고, 그분의 의도에 대한 의심을 야기했을 것이며, 둘 다 "이 세상에 속하지 않은" 영적 왕국—그분이 세우러 오신—의 이익에 가장 해로웠을 것이다.

이에 따라 우리는 그분이 귀먹은 벙어리를 고치셨을 때 "아무에게도 이르지 말라"고 명하신 것을 발견한다. 또한 벳새다에서 맹인을 고치셨을 때 그를 집으로 돌려보내시며 "마을에 들어가지 말고 마을에 있는 사람들에게도 이르지 말라"고 하셨다. 또한 변화산 사건 후 "인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지는 본 것을 아무에게도 이르지 말라"고 명하셨다. 이제 그들이 갈릴리를 통과하시는데(παρεπορεύοντο) "아무도 모르게 하시려 하였다." 겉으로 보이는 예외도 쉽게 설명된다. 귀먹은 벙어리를 회복시킨 후 그들에게 내리신 명령(누가복음 7장)—"아무에게도 이르지 말라"—과, 귀신들린 자(누가복음 5장)에게 주신 지시—"집으로 돌아가 하나님이 네게 어떻게 큰 일을 행하셨는지를 이야기하라"—사이에 실제적 모순은 없다. 두 명령이 모두 같은 데가볼리 지역에서 주어진 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 후자의 경우 우리 주님은 문제의 지역을 떠나려 하셨으므로, 그 일이 널리 알려진다고 해도 그분의 사역이 방해받을 위험이 없었다. 전자의 경우에 그분은 같은 지역에 한동안 머무르려 하셨으므로, 따라서 이처럼 전혀 다른 상황에서 필요한 예방 조치에 의존하신 것이다.

**II. 그분이 자신의 죽음을 예언하시다**

우리 주님의 사역에는 세 가지 큰 국면이 있었다. 첫 번째는 기적의 국면으로, 이를 통해 그분은 자신의 사명의 신성함을 증명하셨다. 두 번째는 비유의 국면으로, 이를 통해 그분은 자신의 왕국의 본질을 발전시키셨다. 세 번째는 고난의 국면으로, 이를 통해 그분은 자기 백성의 죄에 대한 대속을 이루셨다. 기적은 가나에서의 기적으로 시작되었다. 비유는 엄밀한 의미에서 구주의 사역 마지막 해가 시작될 무렵 어딘가에서 시작되었다. 그분의 비유적 교훈이 이 시기에 더 형식적인 모습을 띠기 시작했지만, 그분은 처음부터 특정 경우에 더 짧은 형식의 비유적 언사를 사용하셨다. 예를 들어 산상수훈에서 권고된 원수와의 화해는 비유적 성격을 가진다. 그 설교를 마무리하는 지혜로운 건축자와 어리석은 건축자의 비유는 더욱 분명하게 비유적이다. 그 이후 그분의 정기적 비유 교훈 방법이 시작되기 전에, 새 조각과 헌 옷, 새 포도주와 헌 부대, 그리고 채권자와 두 채무자의 잠언적 또는 간단한 비유적 표현들을 발견할 수 있다. 그럼에도 불구하고, 지적된 시기부터 그분의 비유를 통한 교훈은 더 빈번하고 체계적이 되었다. 비유 방법을 채택한 이유는 다음과 같다.

1. 자연의 왕국과 은혜의 왕국 사이에 존재하는 조화, 그리고 그 발전 법칙의 유사성.

2. 그 안에 포함된 역사적 요소(실제적이든 이상적이든)가 우리의 본성에 적합함.

3. 제자들의 둔한 이해력에 이 방식으로 전달될 수 있는 진리의 양.

4. 영적 진리를 친숙한 자연적 대상에 연결함으로써 기억에 도움이 됨—후자가 자주 나타날 때마다 항상 전자를 상기시킴.

5. 과거의 둔함과 무관심으로 인한 진리의 사법적 베일.

이제 그분의 교훈의 지속적 주제는 그분의 고난과 죽음으로 이루어지는데, 이는 여기서 사용된 불완료 시제(ἐδίδασκε. "그분이 가르치고 계셨다")에서 암시된다.

**III. 이 주제에 대한 이전의 암시들**

이전의 암시들은 불분명했다. 세례 요한이 구주를 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양"으로 가리켰을 때의 암시가 있었다(요한복음 1장 29절). 그리고 누가복음 9장 36절 일부의 반복에서도 그러했다. 그분 자신도 몇 가지 비유적 암시를 주셨는데, 폭력에 의한 죽음과 성전을 헐고 사흘 만에 다시 세운다는 비유 아래 부활을 말씀하셨을 때가 그것이다. "이 성전을 헐라. 내가 사흘 동안에 일으키리라." 이것은 그분의 공적 사역이 시작된 후 첫 유월절 즈음에 일어났다. 또한 니고데모와의 대화에서 그분은 자신의 십자가 처형을 들어 올림으로 표현하시고, 그 유익한 효과를 모세가 광야에서 뱀을 든 것과 비교하시면서—물린 이스라엘 사람이 바라보고 살았듯이—설명하셨다.

그분의 죽음에 대한 또 다른 암시, 그리고 이 복음서에 기록된 그 사건에 대한 첫 번째 언급은 신랑의 제거이다. 그분은 "신랑을 빼앗길 날이 이르리니"라고 말씀하셨다(마가복음 2장 20절; 마태복음 9장 15절). 또한 오천 명을 먹이신 후 가버나움 회당에서 "내가 줄 떡은 곧 세상의 생명을 위한 내 살이니라"라는 말씀으로 그것을 암시하셨다. 그러나 첫 번째로 명확하고 분명한 선언은 앞 장에 있는데(누가복음 8장), 거기서 "인자가 많은 고난을 받고 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 버린 바 되어 죽임을 당하고 사흘 만에 살아나야 할 것을 비로소 그들에게 가르치시기 시작하셨다."

**IV. 현재와 이후 장들의 유사한 선언들**

그분의 고난과 죽음과 부활에 대한 최초의 공개적, 아니면 적어도 최초의 직접적이고 거리낌 없는 발표는 제자들이 확신하게 되고 베드로가 "당신은 그리스도이십니다"라고 고백한 후에, 앞 장에 기록된 것처럼 이루어졌다. 그 경우에 마태복음의 더 충분한 보고에서 우리는 우리 주님이 베드로의 고백을 따뜻하게 칭찬하셨으나, 마태와 마가 모두 알려주듯이 곧 그의 부적절하고 환영받지 못한 책망을 비난하실 이유를 발견하셨음을 알 수 있다.

그 칭찬은 "나도 네게 이르노니 너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니"라는 말씀에 담겨 있다. 방금 인용한 약속의 후반부는 잘 알려진 바와 같이 적지 않은 논쟁을 불러일으켰고, 다양한 해석을 촉발시켰다.

1. 아우구스티누스는 구주의 약속에 따라 교회가 세워진 반석이 그리스도 자신이라고 주장한다.

2. 크리소스토무스는 베드로가 방금 표명한 그리스도에 대한 믿음의 고백이 교회가 기초하는 반석이라고 주장한다. 우리는 두 견해가 표현되고 주장된 외견상의 이유와 그럴듯함을 인정한다. 그러나 우리는 어느 쪽에도 동의할 수 없다. 크리소스토무스의 설명은 문맥을 무시한다는 비판을 받는다. 아우구스티누스의 것도 어느 정도는 그러하지만 덜하다. 그러나 후자는 고전 작가들에 의해 종종 호환되어 사용되는 두 단어 사이의 매우 의심스러운 구분에도 의존하고 있다. 이 해석자에 따르면 그 뜻은 "너는 베드로(πέτρος), 작은 돌이다. 그러나 나는 그리스도, 강한 반석(πέτρα)이다. 이 반석, 즉 나 자신 위에 내 교회를 세우리라"가 될 것이다. 아람어에는 베드로와 반석에 대해 하나의 단어(Kipho)만 있는데, 마치 프랑스어에서 Pierre(남자 이름으로서의 베드로)와 pierre(돌 또는 바위)에 하나의 단어가 있는 것과 같다. 그러나 그리스어에는 이미 언급된 두 단어, 즉 πέτρος와 πέτρα가 있다. 그래서 이 언어유희에서 그리스어에 약간의 변형이 있지만, 의미의 실제 차이는 없다. 두 단어 사이의 구분이 의문시되거나 완전히 반증된 것처럼 보이는데도 그것을 인정한다면, 그 설명은 명백히 무리한 것이다.

우리는 18절 자체가 제공하는 문맥과 16절을 더 가까이 살펴볼 필요가 있다. 후자에 기록된 바와 같이 베드로의 대답은 "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다"였다. 우리 주님은 베드로의 대답에 찬성을 표명하시고 그 안에 담긴 진리가 인간의 발견이 아니라 하나님의 계시의 산물임을 그에게 확신시킨 후, 또 다른 못지않게 중요한 진리를 밝히실 기회를 가지신다. 그것은 베드로의 진술에 맞추어진 형식으로였다. "나도 또한 네게 말하노라. 네가 베드로요[πέτρος. 반석], 내가 이 반석(πέτρα) 위에 내 교회를 세우리니." 즉—당신은 나의 메시아됨과 신성을 인정하는 훌륭하고 참된 고백을 하였다. 나도 내 차례에 내 교회와 관련하여 내가 당신을 위해 마련한 것을 고백하겠다.

3. 당신의 이름은 의미심장하다—그것은 반석을 뜻한다. 그리고 당신의 이름대로 당신의 사역의 성격이 될 것이다. 교회의 기초와 함께 당신은 많은 일을 하게 될 것이다. 당신이 방금 고백한 믿음의 선포 위에 그 기초가 놓일 것이다. 마찬가지로, 다른 곳에서 우리는 교회가 "사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입었다"고 읽는다. 예수 그리스도 자신이 모퉁이 돌이 되신다. 그런데 사도들과 선지자들은 그들 자신이 그리스도와 함께 결합되고 연결되어 그리스도의 전시와 그리스도에 관한 진리의 선언으로 기초를 놓는 한에서만 기초가 된다. 마치 우리 주님이 베드로에게 이렇게 말씀하신 것 같다. 유대인들과 이방인들 가운데 당신의 사역이 정해져 있다. 오순절 날 유대인들 가운데 당신이 방금 고백한 동일한 믿음을 선포함으로써 기독교 교회의 기초가 놓일 것이다. 반면 고넬료에게 당신이 전한 같은 복음은 이방인들 가운데 유사한 복된 결과를 가져와, 이방 세계의 첫 열매를 교회 안으로 인도할 것이다. 더 나아가, 믿는 유대인과 개종한 이방인의 연합 교회에 나는 가장 교활한 자들의 모든 계략과 가장 사탄적인 원수들의 모든 공격으로부터의 안전을 약속하고 제공할 것이다.

**V. 왜 이 칭찬이 마가에 의해 생략되었는가?**

마가가 전적으로 베드로의 영예로만 돌아가는 많은 것들을 생략한다는 것이 자주 언급되었다. 반면 동시에 그의 연약함은 같은 복음서 기자에 의해 충분하고 충실하게 기록되며, 완화 상황은 다른 공관복음서 기자들보다 이 복음서 기자에 의해 덜 주목된다. 이에 대한 예가 우리 앞의 경우에 나타난다.

1-50절 (12/12)

그리스도에 대한 이 고귀하고 용감한 고백으로 인해 선언된 축복, 그의 지식과 믿음의 신적 기원, 방금 살펴본 약속, 그리고 하늘나라의 열쇠에 관한 추가적인 약속은 모두 마가복음에는 생략되어 있다. 그러나 그가 얼마 후 스스로 자초한 책망은 세심하게 기록되어 있다. 이 두 가지 종류의 사례가 여러 번 등장하는데, 지금이 바로 그러한 경우다. 이는 베드로가 마가복음을 기록한 마가와 가진 관계에 대한 역사의 목소리를 확증하는 데 크게 기여하는 우연한 상황들 중 하나이다. 즉, 마가가 전자의 제자로서, 어느 정도는 전자의 구술에 의거하여 자신의 복음서를 기록했다는 것이다. 만약 그렇다면—우리는 이를 매우 개연성 높은 것으로 본다—우리는 이 안에서 한 사람의 진실성과 다른 사람의 겸손함에 대한 증거를 갖게 된다.

**VI. 예언의 반복.** 제8장에서 그토록 명확하게 선포된 구원자의 고난이라는 주제로 되돌아가서, 우리는 이 제9장에서 유사한 선포의 반복을 보게 되며, 제10장에서도 거의 같은 표현으로 또 한 번의 반복을 보게 된다. 제자들에게 그토록 불쾌하고 슬픈 주제인 이 사안에 관한 이러한 반복적이고 직접적이며 거리낌 없는 선언들은, 제자들이 메시아와 죽음의 개념을 연결짓기를 거부했음을, 세상적인 왕과 세속적인 왕국에 집착하는 완고함을, 영적이고 비세속적인 왕국의 개념을 이해하거나 받아들이려는 것에 대한 느림과 꺼림을 보여준다. 따라서 고난받는 메시아라는 개념은 빈번하고 진지한 반복을 통해 그들의 귀에 못이 박히도록 들려주고 그들의 마음에 새겨져야 했다. 이 주제는 오늘날 우리 자신에게도, 또 현재 시대에도 그 중요성이나 흥미를 조금도 잃지 않았다. 한편 이를 신실하게 가르치는 것은, 주님께서 친히 슬픔에 잠긴 제자들의 마음과 가슴에 그토록 엄숙하고 거듭 촉구하셨던 때와 마찬가지로, 지금도 의무이자 필요이다. 십자가가 유대인에게는 걸림돌이 되고 헬라인에게는 미련한 것이 될지라도, 그것은 여전히 모든 믿는 자의 구원에 이르는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜이다. 면류관에 이르는 길은 여전히 십자가를 통해서만, 오직 십자가를 통해서만 가능하다. 굴욕이 영화보다 앞선다. 복음의 설교자는 구원자 자신의 눈에 그토록 크게 부각되었던 주제를 아무리 자주, 아무리 진지하게 다루어도 지나치지 않는다. 우리의 죄를 없애기 위해 우리를 위해 고난받으신 그리스도의 교리—"의인이 불의한 자를 위하여 하나님 앞으로 우리를 인도하시려고" 고난받으셨다는 교리—는 아무리 강조해도 지나치지 않다. 또한 "우리를 사랑하사 우리를 위해 자신을 내어주신" 그분께 우리 자신을 온전히, 자유롭게, 영원히 드려야 하는 의무에 대해서도 우리는 아무리 자주 가르침을 받아도 부족하다. 더 나아가, 그리스도께서 "죽기까지, 곧 십자가에 죽기까지" 순종하셨고 그 모든 수치와 고통을 감내하셨다면, 우리 역시 일상적이고 거룩한 순종 안에서 자기 십자가를 지고 자신을 부인하며 그분을 따르는 것이 분명히 마땅하다.—J.J.G.

### 마가복음 9장 33절

병행 본문: 마태복음 17:24-27. 성전 세.

**I. 또 다른 생략.** 33절의 첫 줄에서 우리는 성전 세라는 주제에 접근하지만, 마가의 서술에서는 "가버나움에 이르러"라는 언급으로만 이에 근접할 뿐이다. 그러나 마태복음의 병행 단락에서는 성전 세 요구, 베드로가 "먼저 입을 여는 물고기"에서 세금을 구하도록 위임받은 일, 예수께서 주장하실 수 있었지만 포기하신 면제와 그 이유를 읽게 된다. 여기서 다시금 마가는 주님께서 베드로에게 물고기 입에서 성전 세를 얻는 이적을 행하도록 위임하심으로써 그에게 영예를 주신 것과 관련된 서술 부분을 생략한다. 그러나 마가가 이 부분을 생략할지라도, 앞뒤 부분은 마태복음과 일치한다. 이미 살펴본 사도와 복음서 기자 간의 특별한 관계만이 이 생략을 설명할 수 있다.

**II. 정당한 면제의 근거.** 마태복음 17:24-25에서 우리는 이렇게 읽는다. "가버나움에 이르니 반 세겔 받는 자들이 베드로에게 나아와 이르되 너희 선생은 반 세겔을 내지 아니하느냐." 그리고 25절 끝에서 주님께서 베드로에게 물으셨다. "시몬아 네 생각은 어떠하냐 세상 임금들이 누구에게 관세와 정세를 받느냐 자기 아들에게냐 타인에게냐." 약간의 고고학적 지식이 있으면 이것이 명확해진다. 24절의 "세금"에 해당하는 단어는 τὰ δίδραχμα이고, 25절의 "정세"에 해당하는 단어는 κῆνσον이며, "관세"는 비슷한 의미의 단어인 τέλη이다. 또한 27절에는 영어 성경에서 "한 세겔"로 번역된 στατήρ가 등장하는데, 이는 우리 화폐로 2실링 6펜스에 해당하며 두 사람이 납부해야 하는 세금의 정확한 액수이다. 이제 이 용어들 사이에는 매우 중요하고 광범위한 구별이 있으며, 이 구절을 바르게 이해하기 위해서는 이 구별을 염두에 두어야 한다. (1) δίδραχμα는 유대인의 반 세겔, 즉 우리 화폐로 약 15펜스와 같은 가치를 지녔으며, 20세 이상의 유대인 남성 모두가 예루살렘 성전의 유지를 위해—일반 경비를 충당하고 예배에 필요한 제물과 기타 물품을 마련하기 위해—매년 납부하는 신성한 세금 또는 연례 헌금이라 할 수 있다. 이를 거두는 자들은 publicani(세리) 혹은 더 정확히 portitores(통행세 징수인)로 불리는 세속적 세리들이 아니었다. 실제로 이 세금은 세속적인 것이 아니라 신성한 것이었다. 이 사실을 간과함으로써 논증의 핵심이 놓칠 수 있으며, 실제로 여러 교부들이 그렇게 했다. 알포드는 다음 문장으로 이를 간략하지만 정확하게 전개한다. "아들들이 자유하다면, 하나님의 아들인 나에게는 이 세금이 청구될 수 없다." 그러나 이것은 좀 더 충분하고 명확하게 제시될 필요가 있다. 사안을 분명히 하기 위해, (2) κῆνσος—누가는 고전 헬라어 용어 φόρος를 사용한다—는 로마의 tributum처럼 인두세 또는 주민세였음을 전제한다. 반면 τέλη는 로마의 vectigal과 동일한 통행세 또는 관세를 의미한다. 더 나아가, 예수께서 "살아계신 하나님의 아들 그리스도"이심에 대한 베드로의 신앙고백이 이미 이루어졌음을—제16장에 기록된 바 현재의 대화보다 앞선 것임을—명심하라. 주님께서는 이제 유추를 통해 자신이 면제를 받을 자격이 있고 그것을 정당하게 주장할 수 있다고 논증하신다. 그렇게 하시면서 그분은 베드로에게 이 질문을 하신다. "시몬아 네 생각은 어떠하냐 세상 임금들이 누구에게 관세와 정세를 받느냐 자기 아들에게냐 타인에게냐." 여기서 세속 통치자들이 세속 정부의 유지를 위해 세금을 부과할 권리가 있음을 묵시적으로 인정하지만, 이 권리를 행사할 때 그들은 국가의 다른 구성원들에게 세금을 부과하지, 자기 가족에게는 부과하지 않는다. 왕들이 세금을 거두거나 통상적인 헌법적 방식으로 거두게 할 때, 그들은 신하들에게 부과하지 자기 아들들에게는 부과하지 않는다. 베드로는 예수를 하나님의 아들로 고백했으며, 요구된 세금은 하나님의 집을 유지하기 위한 것이었다. 지상 왕들의 행동 원칙에 따르면, 하늘과 땅의 위대한 왕 하나님께서는 신하들에게는 자신의 예배 유지를 위한 헌금을 요구하시지만, 자신의 아들은 면제하실 것이다. 왜냐하면 사도가 최근 인정한 아들의 지위와, 사도가 방금 동의한 과세 원칙으로부터, "아들들은 자유하다"는 것이 필연적으로 도출되기 때문이다. 단순히 히브리 민족의 구성원으로서, 또는 평범한 유대인으로서가 아니라, 가장 높고 숭고한 의미에서 하나님의 아들로서의 존귀함으로부터, 주님께서는 해당 세금에 대한 면제를 주장하실 수 있었다. 이것이 그분의 논증의 핵심이었다. 그러나 그분은 자신의 권리를 포기하셨다. 그리고 자신의 특권을 포기하는 이유를 베드로에게 설명하시며, "우리가 그들을 실족하게 하지 않으리니" 혹은 개정역의 더 명확한 표현으로 "우리가 그들을 걸려 넘어지게 하지 않기 위하여"라고 말씀하셨다. 다시 말해, 그분과 제자들이 하나님의 집과 그 예배의 유지에 무관심하거나 이를 소홀히 한다는 비난을 받지 않으려 하심이었다.—J.J.G.

### 마가복음 9장 33-37절

병행 본문: 마태복음 18:1-5; 누가복음 9:46-48. 겸손의 교훈.

이 단락의 나머지 부분에서 가르치는 겸손의 탁월한 교훈은, 다음 장의 단락과 연결하여 적절히 다룰 수 있다. 거기서도 어린아이라는 아름다운 비유가 다시 사용된다.—J.J.G.

### 마가복음 9장 38-41절

병행 본문: 누가복음 9:49-50. 분파적 편협함에 대한 책망.

**I. 본문의 핵심.** 이 교훈적이고 흥미로운 단락을 이해하는 열쇠를 제공하는 것으로 보이는 문장은 다음의 짧은 구절에 담겨 있다. "우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자이다." 혹은 누가복음에 더욱 간결하게 표현된 것처럼, "너희를 반대하지 않는 자는 너희를 위하는 자이다."

**II. 외견상의 모순.** 누가복음(9:50)에서 방금 인용된 진술은 같은 복음서의 후반부, 즉 11장 23절에 기록된 또 다른 진술과 상충하는 것처럼 보인다. 거기서는 "나와 함께하지 않는 자는 나를 반대하는 자요"라고 쓰여 있다. 그러나 이 불일치는 표면적인 것에 불과하다. 이를 알아차리려면, 기록된 말씀들이 각각 선언된 상황들을 살펴보아야 한다. 주님과 사도들은 보통 상황에 맞게 언어를 적응시키셨기 때문에, 우리는 이를 통해 각 진술이 발화된 의도를 가장 잘 파악할 수 있다. 따라서 우리는 그리스도나 그의 사도들과 함께 다니지 않는 어떤 사람이 그럼에도 구원자의 이름으로 귀신을 쫓아내고 있었고, 요한이 그를 막았음을 알게 된다. 주님께서는 "막지 말라"고 말씀하심으로써, 즉 내 이름으로 선한 일을 시도하는 사람은 누구든 방해하지 말라고 하심으로써 요한의 잘못을 바로잡으신다. 그리고 그 이유를 이렇게 밝히신다. "우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자이다." 우리에게 직접적으로 반대하지 않는 자는 우리 편으로 간주할 수 있다. 우리의 전진을 막지 않는 자는 적어도 소극적으로나마 우리를 돕는 것으로 볼 수 있다. 마치 사도 바울이 어떤 경우에 암시한 것처럼, 시기와 다툼이 동기가 될지라도 그리스도가 전파된다면 그의 사업은 진전되고 "나는 이것으로 기뻐한다"고 한 것과 같다. 마찬가지로 여기서도 우리는 주님의 말씀을 이렇게 이해할 수 있다. 이 사람이 누구이든, 그의 목적이 무엇이든, 그는 귀신을 쫓아냄으로써 사탄의 왕국을 약화시키고 있으므로, 나를 반대하기는커녕 인류의 위대한 적을 향한 대전쟁에서 아군으로 보아야 한다. 게다가 내가 이처럼 권고하는 관용으로 말미암아 그는 공동의 대적에 맞서는 더욱 긴밀하고 효과적인 협력자가 될 수 있다. 이것이 우리 앞에 있는 단락의 명확한 의미이다.

반면에 두 번째 단락에서는 주님께서 귀신을 귀신의 왕 바알세불의 힘으로 쫓아낸다고 적대적이고 트집 잡는 바리새인들에게 고발당하셨다. 이 고발은 "스스로 분쟁하는 나라마다 황폐하여진다"는 주님의 반박을 불러일으켰다. 만약 사탄이 사탄을 쫓아낸다면 그러할 것이다. 유일하게 타당한 대안은 구원자께서 하나님의 성령으로 귀신을 쫓아내고 계신다는 것이었으며, 그렇다면 하나님의 나라가 그들에게 임한 것이었다. 주님은 이 답변에 이어 미지근함에 대한 경고와 결단을 촉구하신다. 그 위기는 사람들이 편을 선택해야 할 때이며, 하나님 편에 설 것인지 사탄 편에 설 것인지를 선택해야 한다는 것이었다. 중립은 불가능했다. 그토록 대립하는 두 왕국 앞에서 양쪽에 동시에 속한다는 것은 불가능했다. 아니, 충성과 반역 사이에는 중간 지점이 없었다. 구원자의 편이 아니라면 사탄의 편이며, 전자의 신민이 아니라면 후자의 종이어야 하고, 따라서 그리스도의 사업에 대한 적이 될 수밖에 없다. "나와 함께하지 않는 자는 나를 반대하는 자요."

**III. 실제적 관점에서 바라본 동일한 주제.** 첫 번째 본문은 사람들이 같은 장소에 이르는 다른 길을 택하거나, 다른 경로를 통해 같은 지점에 도달할 수 있음을 시사한다. 이는 지리적으로뿐만 아니라 도덕적으로도 사실이다. 이는 획일성의 결여를 용인하기를 거부하는 편협함을 책망하고, 형태는 다양하고 예배 방식은 다르며 심지어 신조도 표현에 있어 다를지라도, 실제로 같은 주인을 섬기고 같은 목적, 즉 하나님의 영광을 추구하는 모든 이들에 대한 관용을 권면한다. 두 번째 본문은 선과 악 사이의 자연적이고 점증하는 갈등에서, 선한 것과 연합하기를 주저하는 것은 악한 것에 동조하는 것과 같다고 단언한다. 첫 번째 본문은 획일성을 요구하지 않으나, 두 번째 본문은 일치를 가르친다. 또한 우리는 첫 번째 본문에서 같은 표준을 따르는 것이 기독교의 불가결한 조건이 아님을 추론하지만, 두 번째 본문에서는 그리스도를 진심으로 받아들이고 그의 사업을 지지하는 것이 기독교의 본질임을 배운다. 첫 번째 본문은 양 우리는 많을 수 있어도 양 떼는 하나임을 가르쳐 주지만, 두 번째 본문은 목자가 한 분뿐이시므로 그 목자와의 연합이 그의 양 떼에 속하기 위한 필수 조건임을 가르친다. 더 나아가, 첫 번째 본문은 목적을 달성하기 위한 수단이 아무리 달라도 같은 위대한 목표를 추구하는 이들에 대한 사랑을 의무화한다. 두 번째 본문은 그 목표를 추구함에 있어 우리 자신의 결단을 요구한다.—J.J.G.

### 마가복음 9장 42-50절

병행 본문: 마태복음 18:6-9. 작은 자들에 대한 그리스도의 사랑과 실족케 하는 것들.

**I. 작은 자들에 대한 사랑.** 그리스도의 작은 자들은 어린 믿는 자들이거나 연약한 믿는 자들이다. 그들에게 베푼 친절은 그리스도께서 자신에게 행해진 것으로 받으신다. 냉수 한 그릇도 상을 받을 것이다. 아무리 사람들에게 무시당하거나 세상에서 방치될지라도, 그들은 하나님께 사랑받고 구원자의 마음 가까이에 있다. 가장 높은 지위의 천사들이, 즉 위대한 왕의 면전에 서 있는 특권을 가진 천사들이 그들을 지키도록 보내심을 받았다. "하늘에서 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 항상 뵈온다." 모든 등급의 천사들은 이중적인 기능을 가진다. 그들은 경배하고 섬긴다. 영원하신 아버지를 하늘의 성소에서 경배하며(λειτουργικά), 땅에 있는 사람들을 섬기기 위해(εἰς διακονίαν) 대기한다. 그러나 가장 고귀한 존엄성을 가진 이들이 그리스도의 작은 자들의 보호자이다.

**II. 실족의 결과.** 이 작은 자들 중 하나를 실족케 하는 죄는 그들에 대한 그리스도의 사랑에 비례하여 크다. 사람들은 이 작은 자들의 길에 걸림돌을 놓지 않으려고 얼마나 주의하고 조심해야 하는가! 악한 조언이나 나쁜 본보기로, 하나님의 말씀에 의심을 품게 함으로써, 회의주의적 개념을 주입함으로써, 또는 신성한 것을 조롱함으로써 연약한 믿는 자들이나 젊은 그리스도인들을 진리에서, 믿음에서, 순결의 길에서, 또는 덕행의 행로에서 벗어나게 하는 죄는, 그것을 행한 자의 목에 맷돌(당나귀가 돌리는 큰 맷돌, ὀνικός)이 달려 바다에 던져지는 것이 더 나을 정도로 크다. 이것이 가장 어린 믿는 아이나 가장 연약한 그리스도인을 실족케 하거나 걸려 넘어지게 하는 죄책과 위험에 대한 두렵도록 강조된 선언이다.

**III. 다른 실족들.** 주님께서는 연상의 자연스러운 법칙에 따라 우리 자신으로 인한 그리고 우리 자신에 대한 실족에 대해 말씀하신다. 손은 잘못된 일을 행함으로 실족케 할 수 있고, 발은 잘못된 곳으로 걸어감으로 실족케 할 수 있다. 그러나 가장 유용한 지체인 손이 잘못을 행하거나, 가장 쓸모 있는 지체인 발이 잘못된 길로 나아가거나, 가장 귀한 지체인 눈이 죄스럽고 금지된 대상들을 기뻐서 바라본다면, "그 벌레도 죽지 않고 불도 꺼지지 않는" 게헤나(불의 지옥)의 두려운 운명을 감수하기보다는 주저함 없이 그러한 지체들을 제거해야 한다.

**IV. 불로 소금 치심.** 이 어려운 표현은 어떤 이들에게는 약속으로, 다른 이들에게는 형벌로 받아들여진다. 전자의 의미에서, 불은 정화하고 보존하는 의미로 취해진다. 이 이중적인 속성을 소금도 공유한다. 소금은 부패를 막고, 불은 오염에서 정화한다. 옛날의 제물은 소금과 함께 드려야 했다. 레위기 2장 13절의 율법에 따르면, 소제물은 소금으로 간을 맞추어야 했고 소금은 모든 제물과 함께 드려야 했다. 이처럼 우리가 자신을 하나님께 산 제물로 드릴 때, 우리는 불같은 시험으로 정화될 수 있다. 우리는 고난의 불, 아마도 박해의 불, 분명히 자기부인의 불을 통과하도록 부름을 받을 수 있다. 그러나 이처럼 불로 정화되고, 제단의 제물처럼 소금으로 소금 쳐서, 우리는 구원을 받을 것이다. 이것은 좋은 의미를 주지만 문맥에 맞지 않는다.

두 번째 의미에서, 불은 형벌하고 보존하는 것을 의미한다. 복음서 기자는 꺼지지 않는 불로 인한 끊임없는 고통을 여섯 번이나 표현한다. 제물에 뿌려진 소금이 보존의 상징이었듯이, 여기서 불은 보존의 상징이다. 그것도 아쉽게도 형벌에서의 보존이 아니라 형벌을 위한 보존이다. 죽지 않는 벌레와 꺼지지 않는 불이 소멸시키는 대신, 형벌하는 동안 보존한다. 이것은 두려운 비유요, 무서운 경고이다!

**V. 화평.** 그들은 불의 형벌이라는 소금을 받는 대신 도덕적 순결과 언약적 화합의 소금을 지키도록 권면을 받는다. 그 결과와 증거로서 서로 화평하고, 이로써 탁월함을 위한 다툼과 야망의 불화를 피하도록 권면받는다.—J.J.G.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mrk-9-1-50 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역

주석[펄핏 강해] — 마가복음 9장 · 변화산 사건

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설교 — A. 롤랜드

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E. 존슨의 설교

J.J. 기븐의 설교

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