주석[펄핏 강해] 마가복음 14

1~72절 카드 ↗

EXPOSITION Mark 14:1 Now after two days was the feast of the passover and the unleavened bread; literally, the passover and the unleavened τό πάσχα καὶ τὰ ἄζυμα. It was one and the same festival. The killing of the Paschal lamb took place on the first of the seven days during which the festival lasted, and during the whole of which they used unleavened bread. Josephus describes it as "the festival of the unleavened, called Phaska by the Jews." The chief priests and the scribes. St. Matthew ( Matthew 26:3 ) says, "The chief priests and the elders of the people." The two classes in the Sanhedrim who actually combined to put our Lord to death were those here mentioned by St. Mark. They sought how they might take him with subtlety (ἐν δόλῳ), and kill him . It is, literally, they were seeking (ἐλήτουν). The verb with its tense implies continuous and eager desire. They used subtlety, because they feared lest he should escape out of their hands. Moreover they feared the people, lest they should fight for him, and not suffer him to be taken. Mark 14:2 For they said (ἔλεγον γὰρ) literally, for they were saying— Not during the feast, lest haply there shall be a tumult of the people. The same cause induced them to avoid the time of the feast. The feast brought a great multitude of Jews to Jerusalem, amongst whom would be many who had received bodily or spiritual benefits from Christ, and who therefore, at least, worshipped him as a Prophet; and the rulers of the people feared lest these should rise in his defense. Their first intention, therefore, was not to destroy him until after the close of the Paschal feast; but they were overruled by the course of events, all ordered by God's never-failing providence. The sudden betrayal of our Lord by Judas led them to change their minds. For when they found that he was actually in their hands, they resolved to crucify him forthwith. And thus the Divine purpose was fulfilled that Christ should suffer at that particular time, and so the type be satisfied. For the lamb slain at the Passover was a type of the very Paschal Lamb to be sacrificed at that particular time, in the predetermined purpose of God; and to be lifted up upon the cross for the redemption of the world. St. Matthew ( Matthew 26:3 ) tells us that they were gathered together "unto the court of the high priest, who was called Caiaphas." It was necessary to state his name, because the high priests were now frequently changed by the Roman power. Mark 14:3 And while he was in Bethany, in the house of Simon the leper, as he sat at meat, there came a woman having an alabaster cruse (ἀλάβαστρον)—literally, an alabaster ; as we say, "a glass," of a vessel made of glass— of ointment of spikenard very costly (μύρου νάρδου πιστικῆς πολυτελοῦς); and she brake the cruse, and poured it over his head. This anointing of our Lord appears to have taken place on the Saturday before Palm Sunday (see John 12:1 ). The anointing mentioned by St. Luke ( Luke 7:36 ) evidently has reference to some previous occasion. The narrative here and in St. Matthew and St. John would lead us to the conclusion that this was a feast given by Simon—perhaps in grateful acknowledgment of the miracle which had been wrought upon Lazarus. He is called "Simon the leper," probably because he had been a leper, and had been healed by Christ, although he still retained the name of "leper," to distinguish him from others named Simon, or Simeon, a common name amongst the Jews. There came a woman. This woman, we learn from St. John ( John 12:2 , John 12:3 ), was Mary, the sister of Martha and Lazarus. The vessel, or cruse, which she had with her was made of alabaster, a kind of soft, smooth marble, which could easily be scooped out so as to form a receptacle for ointment, which, according to Pliny ('Nat. Hist.,' 13.3), was best preserved in vessels made of alabaster. The vessel would probably be formed with a long narrow neck, which could easily be broken, or crushed (the word in the original is συντρίψασα so as to allow of a free escape for the unguent. The ointment was made of spikenard νάρδου πιστικῆς). The Vulgate has nardi spicati. If this is the true interpretation of the word πιστικῆς, it would mean that this ointment was made from a bearded plant mentioned by Pliny ('Nat. Hist.,' John 12:12 ), who says that the ointment made from this plant was most precious. The plant was called by Galen "nardi spica." Hence πιστικῆν it would mean "genuine" ointment—ointment made from the flowers of the choicest kind of plant, pliny ('Nat. Hist.,' 12.26) says that there was an inferior article in circulation, which he calls "pseudo-nard." The Syriac Peshito Version uses an expression which means the principal, or best kind of ointment. The anointing of the head would be the more usual mark of honor. It would seem most probable that Mary first wiped the feet of Jesus, wetting them with her tears, and then wiping off the dust, and then anointing them; and that she then proceeded to break the neck of the cruse, and to pour its whole contents on his head. Mark 14:4 But there were some that had indignation —the word in the original is ἀγανακτοῦντες, ached with vexation— among themselves. St. Mark says, "there were some;" avoiding any more particular mention of them. St. Matthew ( Matthew 26:8 ) says that the disciples generally had indignation. The murmuring seems to have been general. At length it found a definite expression in Judas Iscariot (see John 12:4 ). Mark 14:5 For this ointment might have been sold for above three hundred pence, and given to the poor. Three hundred pence would amount to about £10 12s. 6d. of English money. It appears from St. John ( John 13:29 ) that the wants of the poor were carefully attended to by our Lord and his disciples. And they murmured against her ἐνεβριμῶντο); another very expressive verb in the original, they growled at her; rebuked her vehemently. Mark 14:6 It appears from St. John ( John 12:7 ) that our Lord here addressed himself pointedly to Judas in the words, Let her alone;… she hath wrought a good work on me, a work worthy of all praise and honor. "What," says Cornelius a Lapide, "what more noble, than to anoint the feet of him who is both God and man? Who would not count himself happy, if it were permitted to him to touch the feet of Jesus and to kiss them?" Mark 14:7 Far ye have the poor always with you, and whensoever ye will ye can (δύνασθε) do them good: but me ye have not always . The little clause, "whensoever ye will ye can do them good," occurs only in St. Mark. It is as though our Lord said, "The world always abounds with poor; therefore you always have it in your power to help them; but within a week I shall have gone from you, after which you will be unable to perform any service like this for me; yea, no more to see, to hear, to touch me. Suffer, then, this woman to perform this ministry now for me, which after six days she will have no other opportunity of doing." Mark 14:8 She hath done what she could . She seized the opportunity, which might not occur again, of doing honor to her Lord by anointing him with her very best. Our Lord might have excused this action, and have praised it as a practical evidence of her gratitude, her humility, and her love for him. But instead of dwelling on these things, he said, She hath anointed my body aforehand for the burying . Our Lord here, of course, alludes to the spices and ointments with which the Jews wrapped up the bodies of their dead before their burial. Not that this was what Mary intended. She could hardly have dreamed of his death and burial so near at hand. But she was moved by the Holy Spirit to do this, at this particular time, as though in anticipation of his death and burial. Mark 14:9 Wheresoever the gospel shall be preached throughout the whole world, that also which this woman hath done shall be spoken of for a memorial of her (εἰς μνημόσυνον αὐτῆς). "Mnemosyne was the mother of the Muses, and so called because, before the invention of writing, a retentive memory was of the utmost value in every effort of literary genius". When our Lord delivered this prediction, none of the Gospels had been written; nor bad the gospel been preached at this time throughout the then known world. Now it has been published for more than eighteen centuries; and wherever, it is proclaimed, this deed of Mary's is published with it, in continual memory of her, and to her lasting honor. Mark 14:10 And Judas Iscariot, he that was one of the twelve (ὁ εἷς τῶν δώδεκα), went away unto the chief priests, that he might deliver him unto them . The betrayal follows immediately after the anointing by Mary. We may suppose that the other disciples who had murmured on account of this waste of the ointment, were brought to their senses by our Lord's rebuke, and felt its force. But with Judas the case was very different. The rebuke, which had a salutary effect on them, only served to harden him. He had lost one opportunity of gain; he would seek another. In his cupidity and wickedness he resolves to betray his Master, and sell him to the Jews. So while the chief priests were plotting how they might destroy him, they found an apt and unexpected instrument for their purpose in one of his own disciples. Judas came to them, and the vile and hateful bargain was concluded. It marks the tremendous iniquity of the transaction that it was "one of the twelve" who betrayed him—not one of the seventy, but one of those who were in the closest intimacy and nearness to him. Mark 14:11 And they, when they heard it, were glad, and promised to give him money. And he sought (ἐζήτει)— he was seeking ; he made it his business to arrange how the infamous plot might be managed— how he might conveniently deliver him unto them (πῶς εὐκαίρως αὐτὸν παραδῷ); literally, how at a convenient season he might betray him. And they , when they heard it , were glad ; glad, because they saw the prospect of the accomplishment of their wishes; glad, because it was "one of the twelve" who covenanted to betray him. They promised to give him money. St. Matthew ( Matthew 26:15 ) tells us the amount, namely, thirty pieces of silver, according to the prophecy of Zechariah ( Zechariah 11:12 ), to which St. Matthew evidently refers. These pieces of silver were shekels of the sanctuary, worth about three shillings each. This would make the whole amount about £4 10s. of our money; less than half the value of the precious ointment with which Mary had anointed him. Some commentators, however, think that this was only an instalment of what they promised him if he completed his treasonable design. How he might conveniently deliver him unto them. St. Luke ( Luke 22:6 ) explains this by saying, "in the absence of the multitude;" that is, when the people were not about him, and when he was in private with his disciples. And so he betrayed him at night, when he was alone with his disciples in the Garden of Gethsemane. Mark 14:12 And on the first day of unleavened bread, when they sacrificed the passover, his disciples said unto him, Where wilt thou that we go and make ready that thou mayest eat the passover ? The first day of unleavened bread would begin on the evening of the Thursday (the 14th day of the month Nisan). Where wilt thou that we prepare ? They do not inquire in what city or town. The Passover could not be sacrificed anywhere but in Jerusalem. The question was in what house it was to be prepared. Mark 14:13 And he sendeth two of his disciples . St. Luke ( Luke 22:8 ) informs us that these two were Peter and John. It is characteristic of St. Mark's Gospel throughout that Peter is never mentioned oftener than is necessary. Go into the city, and there shall meet you a man bearing a pitcher of water . The bearing of the pitcher of water was not without its meaning. It was a solemn religious act preparatory to the Passover. This man bearing a pitcher of water was not the master or owner of the house. The owner is distinguished afterwards by the name οἰκοδέσποτης, or "goodman of the house." The owner must, therefore, have been a man of some substance, and probably a friend if not a disciple of our Lord. Tradition says that this was the house of John whose surname was Mark; and that it was in this house that the disciples were assembled on the evening of our Lord's resurrection, and where, also, they received the miraculous gifts of the Holy Spirit, on the day of Pentecost. It was to this house that Peter betook himself when he was delivered by the angel out of prison. Hence it was known, as one of the earliest places of Christian worship, by the name of "Coenaculum Sion; "and here was built a church, called the Church of Sion. It was the oldest church in Jerusalem, and was called by St. Cyril, "the upper church of the apostles." Mark 14:14 The Master saith, Where is my guest-chamber (κατύλυμα μοῦ); literally, my lodging. Mark 14:15 And he will himself show you a large upper room furnished and ready. He himself, that is, the goodman of the house; perhaps John Mark. This upper room was furnished and ready (ἐστρωμένον ἕτοιμον); furnished, that is, with table and couches and tapestry, and in all respects ready for the purpose. Mark 14:16 And they made ready the passover . This would consist in obtaining the Paschal lamb, and taking it to the temple to be sacrificed by the priests. It would then be brought to the house to be cooked; and the unleavened bread, the bitter herbs and the wine would have to be provided, and the water for purification. After all these preparations had been made, the two disciples would return to their Master. Mark 14:17 And when it was evening he cometh with the twelve . It was in the evening that the lamb was to be eaten. Peter and John having returned from their preparation, the twelve (including Judas Iscariot) all went back with their Master to Jerusalem. Mark 14:18 Verily I say unto you, One of you shall betray me, even he that eateth with me (ὁ ἐσθίων μετ ἐμοῦ) . Much had doubtless happened before our Lord said this; but St. Mark only records the important circumstances. These words of our Lord were uttered with great solemnity. The presence of the traitor was a burden upon his spirit, and cast a gloom over this usually joyous festival. A question here arises whether Judas remained to partake of the Holy Communion when our Lord instituted it. The greater number of the Fathers, and amongst them Origen, St. Cyril, St. Chrysostom, St. Augustine, and Bede, consider that he was present; and Dionysius says that our Lord's words to him, "That thou doest, do quickly," were intended to separate him from the rest of the twelve as one who had partaken unworthily; and that then it was that Satan entered into him, and impelled him onwards to this terrible sin. Mark 14:19 They began to be sorrowful, and to say unto him one by one, Is it I? The disciples were naturally disposed to be joyful at this great festival. But their Master's sorrow and his words, and the solemnity with which they were uttered, cast a shadow over the whole company; and the disciples began to be sorrowful. The words, "And another said, Is it I?" are omitted by the best authorities. Mark 14:20 And he said unto them, It is one of the twelve, he that dippeth with me in the dish . St. Mark here uses the present participle (ὁ ἐμβαπτόμενος), bringing the action close to the time when he was speaking. St. Matthew ( Matthew 26:23 ) has (ὁ ἐμβάψας) "he that dipped his hand," using the aorist form. St. Mark's form is the more graphic. The dish probably contained a sauce called charoseth , into which they dipped their food before eating it. The following appears to have been the order of the events:—First, our Lord, before he instituted the Holy Sacrament of the Eucharist, foretold that he would be betrayed by one of his disciples but only in general terms. Then came the eager question from them, "Is it I?" Then Christ answered that the traitor was he who should dip his hand together with him in the dish. But this did not bring it home to the individual, because several who sat near to him were able to dip with him in the dish. So that our Lord had as yet only obscurely and indefinitely pointed out the traitor. Then he proceeded to institute "the Lord's Supper;" after which he again intimated ( Luke 22:21 ) that "the hand of him that betrayed him was with him on the table." Upon this. St. Peter hinted to St. John, who was "reclining in Jesus' besom," that he should ask him to say definitely and by name who it was that should betray him. Our Lord then said to St. John, "He it is, for whom I shall dip the sop, and give it him" ( John 13:26 ). Our Lord then dipped the sop, and gave it to Judas Iscariot. Then it was that our Lord said to Judas, "That thou doest, do quickly" (ὅ ποιεῖς ποίησον τάχιον) ( John 13:27 ). Then Judas went straightway to the house of Caiaphas, and procured the band of men and officers for the completion of his horrible design. Mark 14:21 For the Son of man goeth (ὑπάγει)— goeth, departeth from this mortal scene: the reference is, of course, to his death—even as it is written of him; as, for example, in Psalms 22:1-31 and Isaiah 41:1-29 It was foreordained by God that he was to suffer as a victim for the sins of the whole world. But this predestined purpose of God did not make the guilt any the less of those who brought the Savior to his cross. Good were it for that man if he had not been born . The Greek is καλὸν ἦν αὐτῷ εἰ οὐκ ἐγεννήθη ὁ ἄνθρωπος ἐκεῖνος: literally, good were it for him , if that man had not been born. Better not to have lived at all than to have lived and died ill. Existence is no blessing, but a curse, to him who consciously and wilfully defeats the purpose of his existence. St. Matthew ( Matthew 26:25 ) here introduces Judas as asking the question, "Is it I, Rabbi?" And our Lord answers him affirmatively, "Thou hast said." This was probably said in a low voice. Had it been said so as to be heard by others, such as Peter and John, they might have risen at once to inflict summary vengeance upon the apostate traitor. Mark 14:22 The last clause of this verse should be read thus: Take ye: this is my body (Λάβετε τοῦτό ἐστι τὸ σῶμά μοῦ) . The institution of this Holy Sacrament took place at the close of the Paschal supper, but while they were yet at the table. The bread which our Lord took would most likely be unleavened bread. But this does not surely constitute a reason why unleavened bread should be used ordinarily in the celebration of the Holy Communion. The direction of the Prayer-book of the English Church is wise and practical, "It shall suffice that the Bread be such as is usual to be eaten." This is my body ; that is, sacramentally. St. Augustine says, "How is the bread his body? and the cup, or that which the cup contains, how is that his blood? These are, therefore, called sacraments, because in them one thing is seen while another thing is understood". Mark 14:23 And he took a cup . There is no definite article either here or in St. Matthew. Mark 14:24 This is my blood of the covenant . There is not sufficient authority for the retaining of the word "new" (καινῆς) in the text. Mark 14:25 I will no more, drink (οὐκέτι οὐ μὴ πίω) of the fruit of the vine, until that day when I drink it new in the kingdom of God . It is observable that our Lord here calls the wine "the fruit (γέννημα) of the vine," after be has spoken of it as sacramentally his blood. Our Lord here refers to the time of the regeneration of all things, when the heavenly kingdom shall appear in the fullness of its glory; and when his disciples, who now feed upon him sacramentally and by faith, shall then eat at his table in his kingdom, and drink of the river of his pleasures for ever. Mark 14:26 And when they had sung a hymn, they went out unto the mount of Olives . Some suppose that this was one particular hymn out of the Jewish service-books appointed for use at the close of the Paschal supper. The word in the Greek is simply ὑμνήσαντες. What they sang was more probably the Hallel, consisting of six psalms, from Psalms 108:1-13 , to Psalms 118:1-29 , inclusive. They went out unto the Mount of Olives. It was our Lord's custom, in these last days of his earthly life, to go daily to Jerusalem, and teach in the temple, and in the evening to return to Bethany and sup; and then after supper to retire to the Mount of Olives, and there to spend the night in prayer ( Luke 21:37 ). But on this occasion he did not return to Bethany. He had supped in Jerusalem. Besides, he knew that his hour was come. So he voluntarily put himself into the way of the traitor ( John 18:2 ). Mark 14:27 All ye shall be offended . The words which follow in the Authorized Version, "because of me this night," are not to be found in the best manuscripts and versions. They appear to have been imported from St. Matthew. Shall be offended (σκανδαλισθήσεσθε); literally, shall be caused to stumble. Our Lord was to prove "a stone of stumbling" to many, not excluding his own disciples. Even they, under the influence of terror, would for a time lose confidence and hope in him. For it is written , I will smite the shepherd, and the sheep shall be scattered abroad . This is a quotation from Zechariah ( Zechariah 13:7 ), "Awake, O sword, against my Shepherd, and against the man that is my Fellow, saith the Lord of hosts: smite the Shepherd." This passage brings out in a remarkable manner the Divine agency in the death of Christ. The sheep shall be scattered abroad. The disciples all forsook him and fled, when they saw him actually in the hands of his enemies. They felt doubtful for the moment whether he was indeed the Son of God. "They trusted that it was he who should redeem Israel;" but now their hopes gave way to fear and doubt. They fled hither and thither like frightened sheep. But God gathered them together again, so that when our Lord rose from the dead, he found them all in the same place; and then he revived their faith and courage. Our Lord and his disciples had no settled home or friends in Jerusalem; so they had no other place to flee to than that upper chamber, where, not long before, Christ had kept the Passover with them. The owner of that house was a friend; so thither they went, and there Christ appeared to them after his resurrection. Mark 14:28 Howbeit, after I am raised up, I will go before you into Galilee . This our Lord said to reassure them. Galilee was more like home to them than Jerusalem, and they would there be less afraid of the unbelieving Jews. Mark 14:29 But Peter said unto him, Although all shall be offended, yet will not I. Our Lord had just distinctly stated that they would all be offended, and therefore these words of St. Peter were very presumptuous. Conscious of his own infirmities, he ought to have said, "I know that through my own infirmity this may easily happen. Nevertheless, I trust to thy mercy and goodness to save me." Just such is the Christian's daily experience. We often think that we are strong in the faith, strong in purity, strong in patience. But when temptation arises, we falter and fall. The true remedy against temptation is the consciousness of our own weakness, and supplication for Divine strength. Mark 14:30 Verily I say unto thee, that thou to-day, even this night, before the cock crow twice, shalt deny me thrice . The day had begun. It began at six in the evening. It was already advanced. This second crowing of the cock is mentioned by St. Mark only; and it forms an additional aggravation of Peter's sin. The "cockcrowing" was a term used for one of the divisions of the night. But it appears that there were three times at which the cock-crowing might be expected—namely, (1) early in the night, between eleven and twelve; (2) between one and two; and (3) between five and six. The two cock crowings here referred to would be the two last of the three here mentioned. It would probably be about 2 a.m., when the first trial of our Lord took place in the house of Caiaphas. Mark 14:31 But he spake exeseding vehemently (ἐκπερισσῶς ἐλάλει), If I must die with thee (ἐάν με δέρ), I will not deny thee. The right reading (ἐλάλει, imperfect) implies that he kept asserting over and over again. He was, no doubt, sincere in all this, but he had vet to learn his own weakness. St. Hilary says on this, "Peter was so carried away by the fervor of his zeal and love for Christ, that he regarded neither the weakness of his own flesh nor the truth of his Master's word." Mark 14:32 And they come (ἔρχονται)—here again St. Mark's present gives force to the narrative— unto a place which was named Gethsemane . A place (χωρίον) is, literally, an enclosed piece of ground , generally with a cottage upon it. Josephus tells us that these gardens were numerous in the suburbs of Jerusalem. St. Jerome says that "Gethsemane was at the foot of the Mount of Olives." St. John ( John 18:1 ) calls it a garden, or orchard (κῆπος). The word "Gethsemane" means literally "the place of the olive-press ," whither the olives which abounded on the slopes of the mountain were brought, in order that the oil contained in them might be pressed out. The exact position of Gethsemane is not known; although there is an enclosed spot at the foot of the western slope of the Mount of Olives which is called to this day El maniye. The real Gethsemane cannot be far from this spot. Our Lord resorted to this place for retirement and prayer, not as desiring to escape the death that awaited him. It was well known to be his favourite resort; so that he went there, as though to put himself in the way of Judas, who would naturally seek him there. Sit ye here, while I pray . St. Matthew ( Matthew 26:36 ) says, "While I go yonder and pray." Mark 14:33 It appears that our Lord separated himself from all the disciples except Peter and James and John, and then the bitter agony began. He began to be greatly amazed, and sore troubled ( ἐκθαμβεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν). These two Greek verbs are as adequately expressed above as seems possible. The first implies "utter, extreme amazement;" if the second has for its root ἄδημος, "not at home," it implies the anguish of the soul struggling to free itself from the body under the pressure of intense mental distress. The three chosen disciples were allowed to be witnesses of this awful anguish. They had been fortified to endure the sight by the glories of the transfiguration. It would have been too much for the faith of the rest. But these three witnessed it, that they might learn themselves, and be able to teach others, that the way to glory is by suffering. Mark 14:34 None but he who bore those sorrows can know what they were. It was not the apprehension of the bodily torments and the bitter death that awaited him, all foreknown by him. It was the inconceivable agony of the weight of the sins of men. The Lord was thus laying "upon him the iniquity of us all." This, and this alone, can explain it. My soul is exceeding sorrowful even unto death . Every word carries the emphasis of an overwhelming grief. It was then that "the deep waters came in," even unto his soul. "What," says Cornelius a Lapide, "must have been the voice, the countenance, the expression, as he uttered those awful words!" Mark 14:35 Our Lord now separated himself, though apparently, as St. Luke ( Luke 22:41 ) says, only "about a stone's cast" from the three disciples, and threw himself on the ground in mortal agony, and prayed that this hour of his supreme mental anguish might, if possible, pass from him. Mark 14:36 And he said, Abba, Father . Some commentators suppose that our Lord only used the Hebrew or Aramaic word "Abba," and that St. Mark adds the Greek and Latin synonym (πατὴρ) for the benefit of those to whom he was writing. But it is far more natural to conclude that St. Mark is here taking his narrative from an eye and ear witness, St. Peter; and that both the words were uttered by him; so that he thus, in his agony, cried to God in the name of the whole human family, the Jew first, and also the Gentile. We can quite understand why St. Matthew, writing to Jews, gives only the Hebrew word. All things are possible unto thee. Speaking absolutely, with God nothing is impossible. But the Deity is himself bound by his own laws; and hence this was impossible, consistently with his purposes of mercy for the redemption of the world. The Lord himself knew this. Therefore he does not ask for anything contrary to the will of his Father. But it was the natural craving of his humanity, which, subject to the supreme will of God, desired to be delivered from this terrible load. Remove this cup from me . The "cup," both in Holy Scripture and in profane writers, is taken to signify that lot or portion, whether good or evil, which is appointed for us by God. Hence St. John is frequently represented as holding a cup. Howbeit, not what I will, but what thou wilt . Our Lord has no sooner offered his conditional prayer than he subordinates it to the will of God. St. Luke ( Luke 22:42 ) here says, "Nevertheless not my will, but thine, be done." Hence it appears that there was not, as the Monothelites taught, one will, partly human and partly Divine, in Christ; but there were two distinct wills, one human and the other Divine, both residing in the one Christ; and it was by the subjecting of his human will to the Divine that he wrought out our redemption. Mark 14:37 And he cometh, and findeth them sleeping, and saith unto Peter, Simon, sleepest thou? Couldest thou not watch one hour? St. Luke says ( Luke 22:45 ) that they were "sleeping for sorrow." So on the Mount of Transfiguration he says ( Luke 9:32 ) that they were "heavy with sleep." This rebuke, which St. Mark tells us here was pointedly addressed to Peter, seems to glance at his earnest protestations of fidelity made not long before. And our Lord calls him by his old name of Simon. In St. Matthew ( Matthew 26:40 ) it is less pointed; for there, while our Lord looks at Peter, he addresses them all. "He saith unto Peter , W hat, could not ye watch with me one hour?" This is just one of those graphic little incidents which we may suppose St. Mark to have received directly from St. Peter. Mark 14:38 Watch and pray, that ye enter not into temptation . The great temptation of the disciples at that moment was to deny Christ under the influence of fear. And so our Lord gives here the true remedy against temptation of every kind; namely, watchfulness and prayer—watchfulness, against the craft and subtlety of the devil or man; and prayer, for the Divine help to overcome. The spirit indeed is willing, but the flesh is weak . Here our Lord graciously finds excuses for them. It is as though he said, "I know that in heart and mind you are ready to cleave to me, even though the Jews should threaten you with death. But I know also that your flesh is weak. Pray, then, that the weakness of the flesh may not overcome the strength of the spirit." St. Jerome says, "In whatever degree we trust to the ardor of the spirit, in the same degree ought we to fear because of the infirmity of the flesh." Mark 14:39 Saying the same words . The repetition of the same words shows his fixed determination to submit to the will of his heavenly Father. Although the human nature at first asserted itself in the prayer that the cup might pass from him; yet ultimately the human will yielded to the Divine. He desired to drink this cup of bitterness appointed for him by the will of God; for his supreme desire was that the will of God might be done. Mark 14:40 And again he came, and found them sleeping, for their eyes were very heavy (καταβαρυνόμενοι) : literally, wei g hed down. They had not deliberately yielded themselves to sleep; but an oppressive languor, the effect of great sorrow, had come over them, so that they could not watch as they desired to do; but by an involuntary action they ever and anon slumbered. They wist not what to answer him . They had no excuse, save that which he himself had found for them. Mark 14:41 And he cometh the third time, and saith unto them, Sleep on now, and take your rest: it is enough (ἀπέχει); the hour is come. Some have thought that our Lord here uses the language of irony. But it is far more consistent with his usual considerate words to suppose that, sympathizing with the infirmity of his disciples, he simply advised them, now that his bitter agony was over, to take some rest during the brief interval that remained. It is enough. Some commentators have thought that the somewhat difficult Greek verb (ἀπέχει) would be better rendered, he is at a distance ; as though our Lord meant to say, "There is yet time for you to take some rest. The betrayer is some distance off." Such an interpretation would require a full. stop between the clause now rendered, "it is enough," and the clause, "the hour is come;" so that the passage would read, "Sleep on now, and take your rest; he (that is, Judas) is yet a good way off." Then there would be an interval; and then our Lord would rouse them up with the words, "The hour is come; behold, the Son of man is betrayed into the hands of sinners." This interpretation all hangs upon the true rendering of the word ἀπέχει, which, although it might be taken to. mean "he," or "it is distant," is nevertheless quite capable of the ordinary interpretation, "it sufficeth." According to the high authority of Hesychius, who explains it by the words ἀπόχρη and ἐξαρκεῖ, it seems safer on the whole to accept the ordinary meaning, "It is enough." Mark 14:43 And straightway , while he yet spake, cometh Judas, one of the twelve. How the stupendous crime is here marked! It was so startling a fact that "one of the twelve" should be the betrayer of cur Lord, that this designation of Judas became linked with his name: "Judas, one of the twelve." He comes not only as a thief and a robber, but also as a traitor; the leader of those who were thirsting for Christ's blood. St. Luke ( Luke 22:47 ) says that Judas "went before them," in his eagerness to accomplish his hateful errand. And with him a multitude (not a great multitude; the word πολὺς has not sufficient authority). But though not a great multitude, they would be a considerable number. There would be a band of soldiers; and there would be civil officers sent by the Sanhedrim. Thus Gentiles and Jews were united in the daring act of arresting the Son of God. St. John ( John 18:3 ) says that they had "lanterns and torches;" although the moon was at the full. Mark 14:44 Now he that betrayed him had given them a token, saying, Whomsosver I shall kiss, that is he; take him, and lead him away safely. Why was Judas so anxious that Christ should be secured? Perhaps because he feared a rescue, or because he feared lest our Lord should hide himself by an exercise of his miraculous power; and so Judas might lose the thirty pieces of silver. Mark 14:45 And when he was come, straightway he came to him, and saith, Rabbi; and kissed him (κατεφίλησεν αὐτόν); literally, kissed him much. The kiss was an ancient mode of salutation amongst the Jews, the Romans, and other nations. It is possible that this was the usual mode with which the disciples greeted Christ when they returned to him after any absence. But Judas abused this token of friendship, using it for a base and treacherous purpose. St. Chrysostom says that he felt assured by the gentleness of Christ that he would not repel him, or that, if he did, the treacherous action would have answered its purpose. Mark 14:47 But a certain one of them that stood by drew his sword, and smote the servant of the high priest, and struck off his ear (ἀφεῖλεν αὐτοῦ τὸ ὠτίον) . We learn from St. John ( John 18:10 ) that this was Peter. St. John also is the only evangelist who mentions the name (Malchus) of the high priest's servant. Malchus would probably be prominent amongst them. St. Luke ( Luke 22:51 ) is the only evangelist who mentions the healing of the wound by our Lord. Mark 14:48 We learn from St. Matthew ( Matthew 26:52 ) that our Lord rebuked his disciples for their resistance; after which he proceeded to rebuke those who were bent upon apprehending him. Are ye come out, as against a robber (ὡς ἐπὶ λῃστὴν), with swords and staves to seize me? The order of events in the betrayal appears to have been this: First, the kiss of the traitor Judas, by which he indicated to those who were with him which was Jesus. Then follows that remarkable incident mentioned only by St. John ( John 18:4-6 ), "Jesus … went forth, and saith unto them, Whom seek ye? They answered him, Jesus of Nazareth. Jesus saith unto them, I am he. And Judas also, which betrayed him, was standing with them. When therefore he said unto them, I am he, they went backward, and fell to the ground." The presence of Christ in his serene majesty overpowered them. There was something in his looks and manner, as he repeated these words," I am he," words often used before by him, that caused them to retreat backwards, and to prostrate themselves. It was no external force that produced this result. The Divine majesty flashed from his countenance and overawed them, at least for the moment. At all events, it was an emphatic evidence, both to his own disciples and to this crowd, that it was by his own will that he yielded himself up to them. Perhaps this incident fired the courage of St. Peter; and so, as they approached to take our Lord, he drew his sword and struck off the ear of Malchus. Then our Lord healed him. And then he turned to the multitude and said, "Are ye come out as against a robber, with swords and staves, to seize me?" Mark 14:49 But this is done that the Scriptures might be fulfilled . This, as it stands in the original, is an incomplete sentence; in St. Matthew ( Matthew 26:56 ) the sentence occurs in its complete form. In both cases it has been questioned whether the words are those of our Lord, or whether they are the comment of the evangelist. On the whole, it would seem more probable that they are our Lord's words, which seem almost required to conclude what he had said before. Mark 14:50 And they all left him, and fled. But soon afterwards two of them, Peter and John, took courage, and followed him to the house of the high priest. Mark 14:51 And a certain young man followed with him, having a linen cloth cast about him, over his naked body: and they lay hold on him . St. Mark is the only evangelist who mentions this incident; and there seems good reason for supposing that he here describes what happened to himself. Such is the mode in which St. John refers to himself in his Gospel, and where there can be no doubt that he is speaking of himself. If the conclusion in an earlier part of this commentary be correct, that it was at the house to which John Mark belonged that our Lord celebrated the Passover, and from whence he went out to the Mount of Olives; what more probable than that Mark had been with him on that occasion, and had perhaps a presentiment that something was about to happen to him? What more likely than that the crowd who took Jesus may have passed by this house, and that Mark may have been roused from his bed (it was now a late hour) by the tumult. Having a linen cloth (σινδόνα) cast about his naked body. The sindon was a fine linen cloth, indicating that he belonged to a family in good circumstances. It is an unusual word. In every other place of the New Testament where it is used it refers to the garment or shroud used to cover the bodies of the dead. The sindon is supposed to take its name from Sidon, where the particular kind of linen was manufactured of which the garment was made. It was a kind of light cloak frequently worn in hot weather. Mark 14:52 But he left the linen cloth, and fled naked. This somewhat ignominious flight is characteristic of what we know of St. Mark. It shows how great was the panic in reference to Christ, and how great was the hatred of the Jews against him, that they endeavored to seize a young man who was merely following with him. It shows also how readily our Lord's enemies would have seized his own disciples if they had not taken refuge in flight. Mark 14:53 And they led Jesus away to the high priest . This high priest was Caiaphas. But we learn from St. John ( John 18:13 ) that our Lord was first brought before Annas, the father-in-law of Caiphas. Annas and his five sons held the high priesthood in succession, Caiaphas, his son-in-law, stepping in between the first and the second son, and holding the office for twelve years. It is supposed that it was in the house of Annas that the price of the betrayal was paid to Judas. Annas, though not then high priest, must have had considerable influence in the counsels of the Sanhedrim; and this will probably explain the fact of our Lord having been first taken to him. Mark 14:54 And Peter had followed him afar off, even within, into the court (εἰς τὴν αὐλὴν) of the high priest . This court was the place where the guards and servants of the high priest were assembled. Our Lord was within, in a large room, being arraigned before the council. St. John informs us ( John 18:15 ) that he himself, being known to the high priest, had gone in with Jesus into the court of the high priest; and that he had been the means of bringing in Peter, who had been standing outside at the door leading into the court. We now see Peter among the servants, crouching over the fire. The weather was cold, for it was early springtime; and it was now after midnight. Peter was warming himself in the light of the fire (πρὸς τὸ φῶς), and so his features were clearly seen in the glow of the brightly burning charcoal. Mark 14:55 Now the chief priests and the whole council sought witness against Jesus to put him to death, and found it not. Their supreme object was to put him to death; but. they wished to accomplish their object in a manner consistent with their own honor, so as not to appear to have put him to death without reason. So they sought for false witnesses against him, that they might deliver the Author of life and the Savior of the world to death. For in real truth, although they knew it not, and were the instruments in his hands, he had determined by the death of Christ to bestow on us both present and eternal life. Mark 14:56 For many bare false witness against him, and their witness agreed not together. Whatever things these witnesses brought forward were either false, or self-contradictory, or beside the purpose. Mark 14:57 , Mark 14:58 And there stood up certain, and bare false witness against him, saying, We heard him say, I will destroy this temple that is made with hands, and in three days I will build another made without hands . St. Matthew ( Matthew 26:60 ) says that they were two. What our Lord had really said was this—we read it in St. John ( John 2:19 )—"Destroy this temple; and in three days I will raise it up." These words the false witnesses perverted; for they assigned to Jesus the work of destruction which he left to the Jews. He did not say," I will destroy;" but "Do ye destroy, and I will rebuild." Nor did he say, "I will build another;" but "I will raise it up," that is, from the dead; for St. John tells us that "he spake of the temple of his body," in which, as in a temple, there dwelt the fullness of the Godhead.. He might have said plainly, "I will rise from the dead;" but he chose to speak as in a parable. According to their witness, however, our Lord's words would appear as little more than an empty boast, certainly not as anything on account of which such a charge as they desired could be brought against him. Mark 14:60 , Mark 14:61 And the high priest stood up in the midst, and asked Jesus, saying, Answerest thou nothing?… But he held his peace, and answered nothing. The high priest would naturally be seated at the top of the semicircle, with the members of the Sanhedrim on either side of him, and the Accused in front of him. Now he rises from his seat, and comes forward into the midst (εἰς τὸ μέσον), and demands an answer. But Jesus answered nothing. It would have been a long and tedious business to answer such a charge, which involved a garbled and inaccurate statement of what he had said. It would have answered no good purpose to reply to an accusation so vague and inaccurate. Our Lord knew that, whatever his answer was, it would be twisted so as to make against him. Silence was therefore the most dignified treatment of such an accusation. Besides, he knew that his hour was come. The high priest now asks him plainly, Art thou the Christ, the son of the Blessed? Here he touches the point of the whole matter. Christ had frequently declared himself to be such. Caiaphas, therefore, now asks the question, not because he needed the information, but that he might condemn him. Mark 14:62 To this question our Lord returns a plain and candid answer, out of reverence for the Divine Name which, as St. Matthew and St. Luke tell us, had been invoked by the high priest, and also respect for the office of the high priest, by whom he had been put upon his oath. St. Chrysostom says that our Lord answered thus that he might leave without excuse all those who listened to him, who would not hereafter be able to plead in the day of judgment that, when our Lord was solemnly asked in the council whether he was the Son of God, he had either refused to answer, or had answered evasively. This answer of our Lord is full of majesty and sublimity. He is arraigned as a criminal, standing in the midst of the chief priests and scribes, his bitter enemies; and it is as though he said, "You, O Caiaphas, and you the chief priests and elders of the Jews, are now unjustly condemning me as a false prophet and a false Christ; but the day is at hand when I, who am now a prisoner at your judgment seat, shall sit on the throne of glory as the Judge of you and of all mankind. You are now about to condemn me to the death of the cross; but I shall then sit in judgment upon you, and condemn you for this terrible guilt of slaying me, who am the true God and the Judge of the world." Mark 14:63 And the high priest rent his clothes (διαῤῥήξας τοὺς χιτῶνας) ; literally, his tunics. ; St. Matthew ( Matthew 26:65 ) has τὰ ἱμὰτια literally, his garments. None but people of rank wore two tunics. The Greek verb here rendered "rent" implies violent dramatic action. The Jewish tunic was open under the chin, and large enough to receive the head, so that it could easily be placed over the shoulders, by inserting the head. When the wearer wished to give this sign of indignation or grief, he would seize the garment at this opening with both hands, and violently tear it asunder down to the waist. But it was unlawful for the high priest to do this in a private grief (Le Matthew 10:6 ). Some of the Fathers think that by this action Caiaphas involuntarily typified the rending of the priesthood from himself and from the Jewish nation. Mark 14:64 They all condemned him to be worthy of death (ἔνοχον θανάτου). There were, therefore, none there but those who were known to be opposed to our Lord. It will be remembered that all these proceedings were illegal. Mark 14:65 And some began to spit on him . St. Matthew ( Matthew 26:67 ) says, "Then did they spit in his face." That Divine face, to be reverenced and adored by every creature, was exposed to this vile contumely; and he bore it patiently. "I hid not my face from shame and spitting" (Isa 1:1-31 :61). And the officers received him with blows of their hands (οἱ ὑπηρέται ῥαπίσμασιν αὐτὸν ἔλαβον). Mark 14:66 And as Peter was beneath in the court . The room in which the Sanhedrim were assembled was an upper chamber. Mark 14:67 And seeing (ἰδοῦσα ) Peter warming himself, she looked upon him (ἐμβλέψασα αὐτῷ). She looked upon him, in the light of the fire, so as to see his features distinctly. This was one of the menial servants who attended to the outer door of the court, and perhaps had been the one to let in Peter; so that she could say with some confidence, Thou wast also with the Nazarene, even Jesus. Mark 14:68 But he denied, saying, I neither know, nor understand what thou sayest. "This shows the great terror of Peter," says St. Chrysostom, "who, intimidated by the question of a poor servant-girl, denied his Lord; and who yet afterwards, when he had received the Holy Spirit, could say, 'We ought to obey God rather than man.'" I neither know , nor understand what thou sayest. Every word here is emphatic. It amounts to this: "So little do I know who this Jesus is, that I know not what you say or what you ask concerning him. I know not who or what he is or anything about him. A question has been raised as to the number of times that Peter denied our Lord. The narratives are best explained by the consideration that all the denials took place in the house of Caiaphas. Furthermore, the accounts of the evangelists may be reconciled thus: First, Peter denied the Lord in the court of the high priest, when he was first asked by the maidservant, as he sat over the fire (Mat 24:1-51 :69); secondly, he denied him with an oath; thirdly, when urged still more, he denied him with many oaths and execrations. The cock crew the first time after the first denial, when we read ( Matthew 26:71 ) that he went out into the porch (προαύλιον) . This crowing would be about one or two in the morning. The second crowing would not be until five or six. This shows us the length of time that the proceedings lasted. It was doubtless as Jesus through the court that he gave Peter that look of unutterable pain and grief which moved him at once to repentance. Mark 14:72 And when he thought thereon, he wept (καὶ ἐπὶβαλὼν ἔκλαιε, not ἔκλαυσε,) . The word implies a long and continued weeping. This concludes the preliminary trial, the whole proceedings of which were illegal. HOMILETICS Mark 14:1 , Mark 14:2 The plot. The apprehension and death of Jesus were brought about By a combination between his foes and a professed friend. The avowed enemies employed the necessary force, and secured the authority of the Roman governor for his crucifixion; and the disciple suggested the occasion, the place and time of the capture, and delivered his Master into the hands of the malignant persecutors. The events of the first three days of this Passion week had been such as to enrage the Pharisees and scribes beyond all bounds. The only way in which it seemed possible for them to retain their threatened influence, necessarily diminished and discredited by their repeated public confutation, seemed to be this—to strike an immediate and decisive blow at the Prophet whom they were unable to withstand upon the ground of argument and reason. I. THE ENEMIES WHO PLOTTED AGAINST CHRIST . These seem to have included all classes among the higher orders of society in Jerusalem, who, whatever their distinctions, rivalries, and enmities, concurred in hatred of the Holy One and the Just. The chief priests, who were largely Sadducees, the scribes, and the Pharisees, who were the most honored leaders of the people in religion, all joined in plotting against him who attacked their various errors with equal impartiality, and whose success with the people was undermining the power of them all. II. THE CRAFT AND CAUTION OF CHRIST 'S ENEMIES . It was in accordance with the nature of such men that they should have recourse to stratagem. Open violence was scarcely after their manner, and was out of the question in this case; for many of the people honored the Prophet of Nazareth, and would probably have interfered to protect or to rescue him from the onset of his enemies. Upon days of great popular festivals the people thronged every public place, where Jesus might be found teaching those who resorted to him; and those who delighted to listen to Jesus would certainly resist his capture. The opposition of Christ's enemies to his teaching had been captious, and it is not surprising to find that their plot for his destruction was cunning and secret. III. THE PURPOSE OF CHRIST 'S ENEMIES — HIS DESTRUCTION . This had, indeed, been foreseen and foretold by himself; but this does not lessen the crime of those who compassed his death. The resolution to slay Jesus seems to have been taken because of the popular impression produced by the raising of Lazarus, and because of the discussions which had only just now taken place between him and the Jewish leaders, whom he had overcome in argument and put to silence. Thus, he had come up to the metropolis with the intention of so conducting his ministry as he was well aware would bring down upon him the wrath of his bitter foes. IV. THE SEASON AND OCCASION OF THIS PLOT , It was at the time of the Passover assemblies and solemnities that these deliberations took place. In this there was a coincidence which was not unintended, and which did not escape the observation of the Church. "Christ our Passover"—our Paschal Lamb and Sacrifice—"was slain for us." The Lamb of God came to take away the sin of the world. His death has become the life of humanity; his sacrifice has wrought the emancipation of a sinful race. Mark 14:3-9 Tribute of grateful love. A singular interest attaches to this simple incident in Christ's private life. Proud and foolish men have tried to turn it into ridicule, as unworthy of the memory of a great prophet. But they have not succeeded. Our Lord's own estimate of Mary's conduct is accepted, and the world-wide and lasting renown promised by Jesus has been secured. The record of the graceful act of the friend of Jesus is instructive, touching, and beautiful. And the commendation which the Master pronounced is an evidence of his human and sympathizing appreciation of devotion and of love. I. THE ACCEPTABLE MOTIVE TO CHRISTIAN SERVICE IS HERE REVEALED . Mary was prompted, not by vanity and ostentation, but by grateful love. This had been awakened both by his friendship and teaching, and by his compassionate kindness in raising her brother from the dead. What Jesus appreciated was Mary's love. Services and gifts are valuable in Christ's view, not for themselves, for he needs them not, but as an expression of his people's deepest feelings. Let Christians consider what they owe to their Savior—salvation, life eternal. They may well exclaim, "We love him, because he first loved us." Acceptable obedience does not come first, for in such case it would be a form only; but if love prompts our deeds and services, they become valuable oven before Heaven. II. THE NATURAL MODES OF CHRISTIAN SERVICE . These are severally exemplified in this incident. 1 . Personal ministry. Mary did not send a servant; she came herself co minister to Jesus. There is some work for Christ which most Christians must do by deputy; but there is much work which may and should be done personally. In the home, in the school, in the Church, in the hospital, we may individually, according to opportunity and ability, serve the Lord Christ. What is done for his "little ones" he takes as done for himself. 2 . Substance. Mary gave costly perfume, estimated to have cost upwards of ten pounds of our money. She had property, and therefore gave. All we have is his, who, when he purchased us with his blood, purchased all our powers and possessions. It is a precious privilege to offer him his own. "It is accepted according to what a man hath." 3 . Public witness. Mary anointed the Master's feet in the presence of the company, and thus declared before all those assembled her devotion to him. It is good for ourselves that we should witness to our Savior, and it is good for others who may receive our testimony. It is a disgrace to professing Christians when they are ashamed of the Lord who redeemed them. III. THE TRUE MEASURE OF CHRISTIAN SERVICE . She did, it is recorded, what she could; she gave what she had to give. This is an example worthy of universal imitation. We are reminded, as it were paradoxically, of two apparently opposed characteristics of Christian action and liberality. 1 . How much devoted friends of Christ may do! Men may do much for harm and evil; and, on the other hand, what good even one person has sometimes accomplished in private life! What can be done should be done. 2 . Yet, how limited are men's powers! If Christians could do more than they do, how vast a field of labor stretches around them! We are limited in our powers for usefulness. Our means may be small, our circle of influence restricted. Our powers of body and of mind are often a restraint upon us; our life is brief, even at the longest. The sister of Bethany could not do what others might; nevertheless, what she could do she did. And we are never to rest in inactivity and indolence, because the claims are so many, and our powers are so small, and our opportunities so few. IV. THE APPROVAL AND ACCEPTANCE OF CHRISTIAN SERVICE . 1 . The Lord accepts what his friends bring to him, as the expression of their love, in proportion to their means and powers. He is not influenced by men's regards. Good men as well as bad men often disapprove wise and benevolent actions. He judgeth not as man judgeth. 2 . The Lord rewards the grateful and devoted friends who minister unto him. He enlarges their opportunities of usefulness and service here. "To him that hath shall be given." And he will hereafter recompense them in the resurrection of the just, when he shall say, "Enter thou into the joy of thy Lord." APPLICATION. 1 . Let Christians give love its way, and follow where it leads. There is no danger of our loving our Savior too ardently, or of our serving him too zealously. 2 . If your means of showing devotion be but few, fret not; only let it be said, "They have done what they could." Mark 14:10 , Mark 14:11 The traitor. That there should be a traitor in the camp of our Lord's followers and professed friends, may be regarded as an instance of the Divine forbearance, which tolerated one so unworthy, and also as a fulfillment of the predictions of Scripture. The fact is, however, one which is fraught with instruction and warning to every disciple of the Lord. I. THE AGGRAVATIONS OF THE TRAITOR 'S GUILT . These are to be recognized in two circumstances which have been recorded regarding Judas Iscariot. 1 . He was not only a disciple and follower of Jesus; he was actually one of the twelve. These were admitted to an especial intimacy with Jesus; they knew his movements, they shared his privacy, they heard his language of friendship and partook his counsels. All this made the treachery of one of this select band the more guilty and reprehensible. 2 . He was entrusted with office in the little society to which he belonged. The treasurer of the twelve—although, doubtless, their means were always small—Judas bare the bag, and made the purchases necessary for the wants of the companions, and even gave from the general poverty for the relief of those poorer than they. He was accordingly a trusted official, who abused the confidence reposed in him. II. THE MOTIVES TO THE TRAITOR 'S GUILT . These were probably two. 1 . Judas was dissatisfied with his Master's methods. Doubtless his expectations were of a carnal character; he wished Jesus to declare himself a King, and to assign to his twelve friends posts honorable and lucrative in this new kingdom. It may have been to hasten on this catastrophe that the Iscariot acted as he did. 2 . Judas was covetous, and was prompted in his treason by the love of money. He secured from the chief priests the thirty shekels which formed the customary price of a slave—"the price of him that was valued!" Surely it is a warning against avarice and covetousness, to find a professed friend of Jesus misled by these degrading vices! III. THE OUTCOME OF THE TRAITOR 'S GUILT . 1 . It might have been difficult for our Lord's enemies to have seized him had they not been in the confidence of one of his companions. There were obvious reasons why the arrest could not have taken place at Bethany or iu Jerusalem. It was the duplicity and treachery of Judas that suggested the garden of prayer as the scene of this disgraceful apprehension. 2 . To Judas the consequences were terrific. In remorse and despair he afterwards took his life. 3 . Yet how was all this overruled for wise and gracious ends! The treachery of the Iscariot was the occasion of the crucifixion of Jesus, and this was the means of the salvation of the world! Mark 14:12-26 The Paschal supper. The Lord's Supper is a distinctively Christian ordinance. Yet this record shows us that it was our Lord's design that it should be linked on to an observance with which his disciples were already familiar. He thus took advantage of a principle in human nature, and connected the associations and recollections which to the Hebrew mind were most sacred, with what was to be one of the holiest and most pathetic engagements of his people throughout all time. I. THE OCCASION AND CIRCUMSTANCES OF THE INSTITUTION OF THE LORD 'S SUPPER , 1 . The place in which this festival was first celebrated was provided by willing friendship. The circumstantial narrative points to the high probability that some wealthy friend of the Lord Jesus placed the guest-chamber of his house at Jerusalem at the disposal of the Master whom he honored. There was something very appropriate in the consecration in this manner of the offices of human love. 2 . The time is very instructive and pathetic. It was evening; it was the last evening of rest and peace our Lord should enjoy; it was the evening which preceded the day of his sacrifice. 3 . The company consisted of the twelve favored companions of Jesus. Judas was at the meal, but retired before the institution of the Eucharist. How sacred and congenial a gathering! How sweet and touching this calm which came before the bursting of the storm! 4. The occasion was the observance of the Paschal meal. Thus the light of the Hebrew Passover was shed upon the Christian sacrament and Eucharist. Thus it was suggested to the apostle that "Christ our Passover was slain for us." II. THE TROUBLE WHICH SADDENED THE SUPPER . Evidently this made a deep impression upon all who took part in the meal. They saw that their Master was distressed, and they felt with him the touching sorrow. The treachery of Judas was known to him who needed not to be told what was in man. The grief which weighed down the heart of the Lord was communicated by him to all the sympathizing members of the group. The sin which was bringing Jesus to the cross was gathered up and made visible and palpable in the conduct of the traitor. And the sensitive nature of our High Priest was affected and oppressed by it. III. THE SPIRITUAL IMPORT OF THE SUPPER . 1 . It was a commemoration of the Lord's sufferings and death. The broken bread was intended to keep in perpetual memory the body which was broken; the wine poured out to recall to Christian hearts throughout all time the blood which was shed. 2 . It was a symbol. Here is the explanation of the Lord's own words concerning eating the flesh and drinking the blood of the Son of man. Thus are we taught and helped to feed on him by faith who is the Bread of life. 4. THE PROPHECY AND PROMISE OF THE SUPPER . It had a first chief bearing upon the past, yet it pointed on to the future; it prefigured the marriage supper of the Lamb. In the kingdom of God the heavenly wine should be quaffed; in the upper temple the plaintive hymn of the sacrament should be exchanged for the triumphal anthem of the glorified, immortal host and choir. APPLICATION . 1 . The blood was shed for many; have we shown our consciousness that it was shed for us? 2 . Let every communicant tremble lest he betray the Lord, and ask with concern and contrition, "Lord, is it I?" Mark 14:27-31 Anticipation. Long before had our Lord clearly realized what would be the end of his ministry of benevolence and self-denial. The prospect of ungrateful violence leading to a cruel death had not deterred him from efforts for the good of those whom he loved and pitied. And now that the blow was just about to fall upon him, his mind was no less steadfast, although his heart was saddened. I. JESUS ANTICIPATES HIS OWN SUFFERINGS , AND THE RESURRECTION WHICH SHOULD FOLLOW HIS DEATH . 1 . He foresaw that, as the Good Shepherd, he should be smitten. He was to lay down his life for the sheep, that they might be saved and live. 2 . He foretold that he should rise, and should be found in Galilee in an appointed place. This assurance gives us an insight into the considerate kindness of the Redeemer, who not only resolved to triumph for mankind, but took care for his own friends that their solicitude might be relieved, and that his intimacy with them might be renewed. II. JESUS ANTICIPATES THE CONFUSION AND UNFAITHFULNESS OF HIS DISCIPLES . Sorely as this prospect must have distressed his heart, he was not by it to be deterred from his purpose. He foretold to his friends how they were about to act, that they might learn a lesson of their own frailty and dependence upon unseen aid. 1 . Offence and scattering were foretold concerning all. This, as the record informs us, came to pass; for in the hour of his apprehension "they all forsook him, and fled." 2 . The denial of the foremost and the boldest of the twelve was also foretold. Peter loved Christ, had displayed a remarkable insight into Christ's nature, and now professed, in the ardor of his attachment, a readiness to die for his Lord. It was as though nothing that could distress the Divine Savior should be wanting to his sufferings and sacrifice; he consented even to be denied by the foremost of the select and beloved band. 3 . Jesus knew the hearts of his disciples better than they knew their own. They vehemently asserted their attachment, their devotedness, their unswerving fidelity. But he knew the underlying nature which afforded at present no foundation for their resolutions and protestations. And he was evidently prepared for what actually happened; it did not take him by surprise. Only after his ascension, and the baptism with the Spirit, could the apostles withstand the onset of the foe, the rage of the persecutor. PRACTICAL LESSONS. 1 . Learn the frailty and feebleness of human nature. 2 . Learn the steadfastness and the love of the Savior. 3 . Learn the necessity of dependence upon Divine grace to keep from falling. Mark 14:32-42 Gethsemane. How pathetic is this scene! Here we are in the presence of the sorrow of the Son of man; and there is no sorrow like this sorrow. Here we see Christ bearing our griefs, carrying our sorrows—a load beneath which even he almost sinks! It is not to us a spectacle merely of human anguish; we are deeply and personally interested in the agony of the Son of God. It was for our sake that the Father spared not his own Son. It was for our sake that Jesus, our High Priest, offered up prayers and supplications with strong crying and tears unto God, and learned obedience by the things which he suffered. The last quiet evening of fellowship has been passed in the upper room at Jerusalem by Jesus and the twelve. The last discourse—how full of encouragement and consolation!—has been delivered. The last, the most wonderful and precious, prayer has been offered by the Master for his disciples. Instead of returning, as on the earlier evenings of the week, to the seclusion of hospitable Bethany, the little company proceed to a spot where Jesus was wont to retire, from the excitement of the city ministry, for meditation and for prayer. By the light of the Paschal moon they pass through the open gate, and, leaving the city walls behind them, descend into the valley of the Kedron. Every heart is full of the sacred words which have just been spoken, and silence falls upon the pensive group. On the slope of Olivet they halt at an enclosure, where aged olive trees cast a sombre shade, and the rocks offer in their recesses a meet scene for lonely prayers. It is the garden of the olive-press, well known to every member of the band. Leaving the rest behind him, Jesus takes with him the favored three, who are witnesses to the awe and deadly sorrow that come upon him. He entreats their sympathy and watchfulness, and then withdraws to a spot where in solitude he pours out all his soul in prayer. The hour indeed has come. The ministry of toil is over, and the ministry of suffering and of sacrifice only now remains. He is straitened until the last baptism be accomplished. The shadow of the cross has often before darkened his holy path; the cross itself is just upon him now. Hitherto his soul has been almost cloudlessly serene; in this hour the tempest of sorrow and of fear sweeps over him and lays him low. There is no resource save in prayer. Earth rejects him, man despises him. So he turns to heaven; he cries to the Father. He is feeling the pressure of the world's sin; he is facing the death which that sin, not his, has merited. It is too much, even for Christ in his humanity, and he implores relief. "Oh that this cup may pass untasted!" Yet, even with this utterance of natural feeling, there is blended a purpose of submission: "Not my will, O my Father, but thine, be done!" It is the crisis of agony, unexampled, never to be repeated! An agony of grief, an agony of prayer, an agony that finds its vent in every pore. Angelic succor strengthens the fainting and exhausted frame. Is there human sympathy with the Sufferer? Surely the dear friends and scholars—they are praying with and for him! His craving heart draws him to the spot, to find them neither watching nor praying, but asleep! He treads the winepress alone! It is an added drop of bitterness in the bitter cup. "What, could ye not—not even Peter—watch with me—not for one short hour?" Alas! how feeble is the flesh, even though the spirit be alert and active! The prayer of Jesus, repeated with intensest fervor, gains in perfectness of submission. Thrice he retires to renew his supplication, with a growing acquiescence in the Father's will; thrice he approaches his chosen friends, each time to be disappointed by their apathy. But now the victory has been won. Jesus has wrestled in the garden that he may conquer on the cross. He leaves his tears and cries behind. For the eleven there is no further opportunity for sympathy; for the Master there is no more hesitation, no more outpouring of personal distress. He loses himself in his work. With the cross before him, a former exclamation seems to arise from the depths of his spirit: "For this cause came I unto this hour." He goes forward to meet the betrayer and his band. "Rise up, let us go; behold, he is near who betrays me!" I. OUR SAVIOR 'S SUFFERINGS IN HIS OWN SOUL . It is noticeable that, up to this point in his earthly career, Jesus had maintained singular tranquility of soul and composure of demeanor. He had been tempted by the devil; he had been calumniated by his enemies; he had been disappointed in professed friends; but his calm seems to have been unruffled. And it is also noticeable that, after his agony in the garden, he recovered his equanimity; and both in the presence of the high priest and of the governor, and (generally speaking) when enduring the agonies of crucifixion, showed the self-possession, the dignity, the uncomplaining resignation, which have been the occasion of world-wide and enduring admiration. But this hour in Gethsemane was the hour of our Lord's bitter grief and anguish, when his true humanity revealed itself in cries and tears, in prayers and prostration, in agony and bloody sweat. How is this to be accounted for? That his nature was pre-eminently sensitive we cannot doubt. Never was a heart so susceptible to profound emotion as the heart of the High Priest who is touched with the feeling of our infirmities, because he had been in all points tried and tempted even as we are, though without sin. But what occasioned, in this hour, feeling so deep, anguish so poignant? To a certain extent we can clearly understand his sorrows, but there is a point here at which our finite understanding and our imperfect human sympathies necessarily fail us. It is clear that Jesus foresaw what was approaching. He was not ignorant of the hostility of the Jewish leaders, of the treachery of Judas, of the fickleness of the populace, of the timidity of his own disciples. And, by his Divine foresight, he knew what the next few, awful hours were to bring him. There awaited him bodily pain, scourging, and crucifixion; mental distress in the endurance of the insults of his foes, the desertion of his friends, the ingratitude of the people for whom he had labored and whom he had benefited. All this we can understand; but what careful reader of the narrative can deem even all this a sufficient explanation for woe unparalleled? It is, indeed, true that the sufferings and death of Jesus were undeserved; but this fact, and his own consciousness of innocence, might rather relieve than aggravate his distress. The fact is that, when we read of his being amazed and appalled—"exceeding sorrowful unto death," and asking that if possible he might be spared the approaching experience of shame and anguish—we are compelled to regard our Savior in the light of our Representative and Substitute. His mind was, in a way we cannot understand, burdened with the world's sin, and his body was about to endure death which he did not deserve, but which he consented to pass through that he might be made perfect through sufferings, and that he might give his life a ransom for many. In the garden of the olive-press the Redeemer endured the unprecedented pressure of human sin and human woe! II. OUR SAVIOR 'S PRAYER TO THE FATHER . The words of Jesus are reported somewhat differently by the several evangelists, from which we may learn that it is not so much the language as the meaning which is important for us. 1 . Observe the address: "Abba, Father!" It is clear that our Lord was conscious of the personal favor and approval of him to whom he was rendering obedience, never so acceptable as in the closing scenes of the earthly ministry. 2 . The petition is very remarkable: it was that the hour might pass, and that the cup might be taken away untasted. We are admitted here to witness the workings of Christ's human nature. He shrank, as we should do, from pain and insult, from slander and cruelty. Although he had forewarned his disciples that there was a baptism for him to endure, a bitter cup for him to drink, now that the time approached, the trial was so severe, the experience so distressing, that had he been guided by his individual feelings he would fain have avoided a doom so unjust and so overwhelming. 3 . The qualification, added explains what would otherwise be inexplicable. Jesus did not absolutely ask for release; his condition was, "If it be possible," and his conclusion, "Not my will, but thine, be done!" There was no resistance to the Father's appointment; on the contrary, there was perfect submission. Not that the Father took pleasure in the Son's sufferings, but the Father appointed that the ransom should be paid, that the sacrifice should be offered. III. OUR SAVIOR 'S CLINGING TO HIS DISCIPLES . Very touching is our Lord's attachment to the eleven; "he loved them unto the end;" he took them with him to the garden. And very touching is his craving for human sympathy. Although his anguish could be best endured alone, he would have the little band not far off, and the favored three he would have close by him. If they would watch with him one hour, the one only, the one last remaining hour of fellowship—if they would pray for themselves, perhaps for him—it would be a solace to his tender soul; to be assured of their sympathy, to be assured that, even on earth, he was not alone; that there was, even now, some gratitude, some love, some sympathizing sorrow, left on earth. Why Jesus should have gone thrice to see whether his three nearest friends were watching with him in the hour of his bitter woe, seems only to be explained by considering his true humanity, his heart yearning for sympathy. Even his prayers, fervent though they were, were interrupted for this purpose! There is a tone of reproach in his final permission, "Sleep on now!"—now that the glimmering of the torches is seen through the olive boughs as their bearers cross the deep ravine, now that the step of the traitor falls upon the ear of the betrayed. A sad reminder of "the irreparable past;" an everlasting expostulation, again and again in coming years to ring in the ear of each slumberous, unsympathizing disciple, and rouse to diligence, to watchfulness, to prayer. IV. OUR SAVIOR 'S RESIGNATION AND ACCEPTANCE OF THE FUTURE BEFORE HIM . His bodily weakness was supported by angelic succor. His spirit was calmed by prayer, and by the final assurance that from the cross there was no release, except at the cost of the abandonment of his work of redemption. From the moment that the conflict was over, and his mind was fully and finally made up to accept the Divine appointment—from that moment his demeanor was changed. Instead of seeking sympathy from his disciples, he spoke words of authority and encouragement to them, in their weakness and their panic. Instead of falling upon his knees or upon his face, in agony and tears, he went forward to meet his betrayers. Instead of seeking release from the impending fate, he offered himself to his foes. He put forth his hand to take the cup from which he had so lately shrunk. He boldly met the hour which, in the prospect, had seemed almost too awful to encounter. He had now no will but his Father's, no aim but our salvation. Even now he saw "of the travail of his soul, and was satisfied." "For the joy that was set before him, he endured the cross, despising the shame!" The unity of the Savior's sacrifice is thus apparent. He was obedient unto death; and the triumph of the spirit in Gethsemane was part of his filial and perfect obedience. Indeed, it would seem that the price of our redemption was paid, spiritually, in the garden; and, in the body, upon the cross! APPLICATION . 1 . This representation of our Savior's character is peculiarly fitted to awaken our reverence, gratitude, and faith. As we trace our Savior's career of active benevolence, our minds are constantly impressed with his unselfishness and pity, his willingness and power to relieve the wants, heal the disorders, pardon the sins, of men. But when we behold him in suffering and anguish, and remember that he conseated to this experience for our sake, for our salvation, how can our hearts remain untouched? The innocent suffers in the place, and for the benefit of, the guilty. If we are the persons benefited, how sincere should be our thanksgiving, how lowly our adoration, how ardent our faith, how complete our devotion! 2 . In the demeanor of our Savior in the garden there is much which we shall do well to imitate. His patient endurance of grief and trouble encountered in the path divinely appointed, the absence of any hatred or vindictiveness towards his foes, his forbearance with his unsympathizing friends, and, above all, his submissive prayer offered to the Father,—all these are an example which all his followers should ponder and copy. Whilst we cannot suffer as he did for the benefit of the whole human race, our patience under trouble, our perseverance in resignation, and consecration to the will of God, are qualities which will not only prove serviceable to ourselves, but helpful and advantageous to some at least over whom our influence may extend. 3 . Nothing is more fitted to deepen our sense of the enormity of human sin, nothing is more fitted to bring our sinful hearts to penitence, than the contemplation of the dread scenes of Gethsemane. Jesus was oppressed by a burden of sin—the sin of others, which we may take as an example of the sins of mankind, and ourselves—all of which he then bore. The coldness and callousness of the eleven, the treachery of Judas, the cowardice of Peter, the malice of the priests, the fickleness of the multitude, the injustice of the Roman governor, the unspiritual and unfeeling insolence of the rulers,—all these in this awful hour pressed heavily upon the soul of Jesus. But these were only samples of the sins of humanity at large, of the sins of each individual in particular. He took all upon his own great heart, and bore them, and suffered for them, and on the cross submitted to that death which was their due penalty. In what spirit should we contemplate these sufferings of our Redeemer? Surely, if anything is adapted to bring us in lowly contrition before the feet of God, this scene is pre-eminently so adapted. Not indeed in abject, hopeless, terror, but with humble repentance and confidence. For the same scene that reminds us of our sins, reminds us of Divine mercy, and of the Being through whose sacrifice that mercy is freely extended to every contrite and believing suppliant. This is the language of every Christian who is a spectator of these unparalleled woes: "He loved me, and gave himself for me!" 4 . And what more fitted to awaken within the breast of every hearer of the gospel a conviction of the greatness and sufficiency of the salvation which is by Christ unto all who believe? There is no extenuation of the seriousness, the almost desperateness, of the sinner's case; for sin evidently needed, if this record be true, a great Savior and a great salvation. The means used were not trivial to bring sinners to a sense of their sin and need, to make it consistent with the Divine character to pardon and accept the contrite sinner. "Ye were redeemed … with the precious blood of Christ!" Therefore, without hesitation or misgiving, receive Jesus as your Redeemer; "be ye reconciled to God!" Mark 14:43-52 Betrayal and arrest. The agony and the betrayal are most closely related. Neither can be understood apart from the other. Why did Jesus so suffer in the garden, and endure sorrow such that there was none like it? Doubtless it was because he was anticipating the approaching apprehension, and all the awful events which it involved. His soul was darkened by the knowledge that the Son of man was about to be betrayed into the hands of sinners. And how came Jesus, when the crisis arrived, to meet his foes so fearlessly, and to bear his pain and ignominy with patience so inimitable, so Divine? It was because he had prepared himself in solitude, by meditation, prayer, and resolution; so that, upon the approach of his foes, his attitude was one of meekness and of fortitude. We observe here— I. AN EXHIBITION OF HUMAN SIN . It seems as if the iniquity of mankind reached its height at the very time when the Savior bore it in his own body, in his own soul. As the awful and sacred hour approached when the Good Shepherd should lay down his life, sin appeared almost omnipotent; the Lord confessed as much when, upon his apprehension, he said to his captors, "This is your hour, and the power of darkness." Observe the combination of the various forms of sin manifested on this occasion. 1 . The malignity of the conspirators is almost incredible. The chief priests, scribes, and elders had long been plotting the death of the Prophet of Nazareth. It had all along been the case that his truthful and dignified assertion of his just and lofty claims, and the performance of his best deeds, excited their worst feelings. They had especially been angered by his miracles of healing and help; both because they led the people to regard him with favor, and because they were a rebuke to their own indifference to the people's welfare. And it was probably the raising of Lazarus which determined them, at all hazards, to attempt the destruction of the Holy One and Just. Their own deeds were evil, and they hated the light. Hence their hateful and cruel conspiracy. 2 . The baseness of the authorities. The Sanhedrim leagued itself with the Roman governor. With the temple servitors and officers were conjoined the band from Antonia. Discreditable to the Roman authorities, and disgraceful to the Jewish, was this leaguing together for a purpose so unjustifiable. Ecclesiastical and civil authorities concurred in reversing the true canon: they were a praise to evil-doers, and a terror to those who did well. 3 . The treachery of the betrayer. Whatever may have been the motive of Judas, his action was traitorous and flagitious. Pretending still to be Jesus' friend, he conspired with his enemies against him, took their money to betray him, and even used to his disadvantage the knowledge his intimacy gave him of his Master's habits of devotion. Unparalleled was the baseness with which the traitor betrayed the Son of man with the kiss of the seeming friend. In suffering all this, our Lord showed his readiness to submit for our sake to the uttermost humiliation, to the keenest anguish of soul. 4 . The cowardice apparent in the time, place, and manner of the Lord's apprehension. His indignation with these circumstances the Lord did not conceal. Why did not his enemies seize him in the temple, instead of in the garden? when teaching in public, instead of when praying in private? by day, instead of in the partial darkness of the night? Why did they come armed as against a robber, when they knew him to be peaceable and unresisting? If all this shows some consciousness of our Lord's majesty and authority, it certainly reveals the depth and degradation of the iniquity which could work deeds at once so foul and so cowardly. 5 . The timidity and desertion of the disciples. Shall we call this excusable weakness? If so, it is because we feel that we might have acted as they acted had we been in their place. But, in truth, it was sin. They could not watch with him when he prayed, and they could not stand by him when he was in danger and encompassed by his foes. There is something infinitely pathetic in the simple statement, "They all left him, and fled." Even Peter, who had protested so lately his readiness to die with him; even John, who had so lately reclined upon Jesus' breast; even the young man whose affectionate curiosity led him to join the sad procession, as it passed through the still streets of Jerusalem! II. A REVELATION OF CHRIST 'S DIVINELY PERFECT CHARACTER . Circumstances of trial prove what is in men. When the sea is smooth and the wind is still, the unsound vessel seems as stout and as safe as that which is seaworthy; the tempest soon makes the difference manifest. Even our sinless, holy Lord shines out more gloriously in his adversity, when the storm breaks upon his head. 1 . We recognize in him a calm and dignified demeanor. He had been disturbed and distressed in his solitude, and his feelings had then found vent in strong crying and tears. But his agitation has passed away, and his spirit is untroubled. He meets his enemies with unquailing boldness of heart and serenity of mien. 2 . We are impressed with his ready, uncomplaining submission to his fate. He acknowledges himself to be the One whom the high priest's myrmidons are seeking; he offers no resistance, and forbids resistance on the part of his followers; he acts as One who knows that his hour has come. There is a marked contrast between the action of our Lord on this and on previous occasions. Before, he had eluded his foes, and escaped from their hands; now, he yields himself up. His conduct is an illustration of his own word: "No one taketh my life away from me; but I lay it down of myself." 3 . We remark his compassion exercised towards one of his captors. The impetuous Peter aims a blow at one of the attendant and armed bondsmen; but Jesus rebukes his friend, and mercifully heals his foe. How like himself, and how unlike all beside! 4 . We admire his willingness to fulfill the Scriptures and the will of God. It was a moment when, in the case of an ordinary man, self would have asserted its claims, and the purposes of Heaven would probably have been lost sight of. It was not so with Jesus. The word of the Father, the will of the Father,—these were pre-eminent in their authority. III. A STEP TOWARDS CHRIST 'S SACRIFICE AND MAN 'S REDEMPTION . If the whole of our Savior's career was part of his mediatorial work, the closing stages were emphatically the sacrifice. And it was in Gethsemane that the last scene opened; now was the beginning of the end. 1 . We discern here conspicuous self-devotion. Jesus appears as One baring his breast for the blow. From this moment he has to suffer, and of this he is evidently clearly conscious, and for this prepared. 2 . His action is evidently in obedience to the Father; he treads the path the Father marks out, and drinks the cup the Father presents to his lips. 3 . He already stands in our place. The innocent and holy One submits to be treated as a guilty offender; the most benevolent and selfdenying of all beings allows himself to share the contumely and the doom of the criminal. He is "numbered with the transgressors." Unmerited sufferings and insults are endured for our sake by the very Son of God. 4 . Titus he prepares for death. "He is led as a lamb to the slaughter." He is bound as a victim, to be laid upon the altar. His sensitive nature tastes, in anticipation, the agonies of the cross. Already he is taking to himself, that he may bear it and bear it away, the sin of the world. APPLICATION How deserving is such a Savior as this narrative portrays of the faith of every sinner, and of the love and devotion of every believer! His forbearance, patience, and compassion show the tenderness of his heart, and the firmness of his purpose to save. This may well justify the confidence of every poor, sinful, helpless heart. His love, his sacrifice, demand our grateful trust. And to such a Savior what adequate offering can be presented by those who know his power and feel his grace? Mark 14:53-65 The trial before Caiaphas. Surely this is the most amazing scene in the long history of humanity! The Redeemer of mankind upon his trial; the Savior at the bar of those he came to save;—there is in this something monstrous and almost incredible. But the case is even worse than this. The Lord and Judge of man stands at the tribunal of those who must one day appear before his judgment-seat. They judge him in time whom he must judge in eternity. It is a spectacle the most affecting and the most awful this earth has ever witnessed. I. THE TRIBUNAL . Jesus has already been led before the crafty and unrighteous Annas. He is now led into the presence of the high priest, the Caiaphas (son-in-law to Annas) who has declared that it was good that one man should perish for the people; which meant, that it was better that the innocent Jesus should die, rather than that the ruler's influence with the people should be imperilled by the prevalence of the spiritual teaching of the Prophet of Nazareth. With Caiaphas are associated, first informally, and then in something like legal fashion, the chief priests, elders, and scribes. It appears that these are mainly of the Sadducees, of the party who aimed at political power. The tribunal before which Jesus is arraigned is composed of the Sanhedrim, so far as it may be said to exist at this time. It is observable, accordingly, that the accusers of Jesus are his judges. These are the men who sent down spies into Galilee, to lay in wait and tempt Jesus, and catch him in his speech. These are the men who instigated the cavillers who, in the public places of Jerusalem, opposed the teaching of the Lord with foolish questions, uncandid criticisms, unfounded calumnies. These are the men who, after the raising of Lazarus, plotted against the mighty One, and resolved that they would have his life. These are the men who themselves sent out the band that apprehended Jesus in the garden. He appears, therefore, at the bar of those who have watched and pursued him with eager malice, who have persecuted him with unscrupulous hatred, and who have now got him within their toils. Such was the court before which Jesus appeared. From a tribunal like this there was no prospect, no expectation, no possibility, of justice. This Jesus had long foreseen, and for the consequences Jesus was perfectly prepared. II. THE EVIDENCE . When the judges condescend to become the accusers, it is no wonder that they seek evidence against the accused. In such circumstances Jesus must be obviously, undeniably innocent, if no charge can be substantiated against him. False witnesses appear; but so flagrantly inconsistent are their unfounded accusations, that even such a court, so prejudiced, cannot condemn upon testimony so mutually destructive. At length, however, false witnesses stand up, who distort a memorable saying of Christ into what may be construed as a disparagement of the national temple which all Jews regard with pride. Jesus, speaking of the temple of his body, had said, "Destroy this temple, and in three days I will rear it again." This saying is misrepresented, and made to appear the utterance of an intention to destroy the sacred and noble edifice. Even so, however, the witnesses agree not. If this is the worst charge that can be brought against Jesus, and if even this cannot he substantiated; if no remembered words can be twisted so as to give some color for condemnation before a tribunal so constituted and so prejudiced; then this is certain, that the ministry of Jesus must have been discharged with amazing wisdom and discretion. At the same time, the sin of the Lord's enemies appears the more enormous and the more inexcusable. Jesus was not condemned upon any evidence, any testimony, against him. III. THE APPEAL AND ADJURATION . 1 . The president of the court, stung with disappointment, springs from his seat, indignant at the silence and calmness of the accused; and, with most unjudicial unfairness, interposes, and endeavors to provoke Jesus into language which may inculpate himself. But he is met with a dignified demeanor and with continued silence. 2 . This effort being in vain, the high priest adjures the accused, and requires him to say whether or not he persists in the-claims which he has made in the course of his ministry to be the Messiah, and the Son of the Blessed. Let him say "No," and he is for ever discredited and powerless; let him say "Yes," and then his admission may be construed into a claim which may be represented to the Roman procurator as a treasonable assumption of royal power. The intention of the judge in this proceeding was evil; but an opportunity was thus given for the great Accused publicly to put himself right with the court and with the world. IV. THE ACKNOWLEDGMENT AND DECLARATION . Our Lord does not think it worth while to refute witnesses who have refuted themselves and one another. But now that the ruler of the people puts him upon his oath, and requires of him a plain answer to a plain question, Jesus breaks his silence. 1 . He acknowledges what he has often asserted before, that no claim can be too high for him to make with truth. If he is to die-and upon that he has resolved—Jesus will die, witnessing to the truth and for the truth. He is the foretold Deliverer, the anointed King, the only Son of the Blessed and Eternal. This he will not conceal; from this avowal nought shall make him shrink. 2 . He adds that his high position and glorious office shall be one day witnessed by his persecutors and judges, as well as by all mankind. There is true sublimity in such an avowal, made in such circumstances and before such an assembly. To the view of man Jesus is the culprit, powerless before the malice and the injustice of the mighty, and in danger of a cruel and violent death. But in truth the case is otherwise. He is the Divine King, the Divine Judge. His glory is concealed now, but it shall shine forth in due time and ere long. Men on earth shall bow in his Name, receive his laws, and place themselves beneath his protecting care. The world shall witness his majesty, and all nations shall be summoned to his bar, and heaven shall crown him "Lord of all." What striking harmony there is between this profession and expectation of Christ on the one hand, and on the other that wonderful statement of an apostle, "For the joy that was set before him, he endured the cross, despising the shame" V. THE SENTENCE . 1 . The avowal is treated as a confession. No witnesses are now needed. From his own mouth he is judged. The charge, which Jesus' own language is held to justify and substantiate, is one of blasphemy. And, if Christ were a mere man, this charge was just. 2 . The whole court concurs in the judgment. The president is eager to condemn, but not more eager than his assessors. One mind moves them all-a mind of malice and hatred, a mind rejoicing in iniquity, grasping at the fulfillment of base hopes. 3 . The sentence is death. It was a foregone conclusion. The destruction of Jesus had been resolved upon long since. Death for the Lord of life; death for the Benefactor of mankind; death for the innocent but willing Victim of human ferocity and human sin! VI. THE INSULTS . Again and again, in the course of that awful night, that awful morning, was the Lord of glory treated with derision, ignominy, and contempt. The record is almost too distressing to be read. We can read of the agony in the garden, of the anguish of the cross, but we scarcely know how to read of the treatment our Savior met with from our fellow-men, from those he came to save and bless. The spitting, the buffeting, the mockery, the blows,—those will not bear to be thought upon. We may believe, we cannot realize, the record! APPLICATION . 1 . Here we behold sin at its height, raging and seemingly triumphant. Whether we look at the witnesses who maligned Jesus, the court which condemned him, or the officers who abused him, we are confronted with appalling proofs of the flagitiousness of human sin. 2 . Here we behold innocence in its peerless perfection. No fault is found in Jesus. Even his demeanor, amidst all this injustice, is consummate moral beauty. His unruffled calm, his Divine dignity, his immovable patience,—all command the profoundest reverence of our heart. 3 . Here we behold a willing Sacrifice. Jesus is "obedient unto death, even the death of the cross." With these stripes we are healed. These are a part of the suffering Jesus bore for us. That we may be freed from condemnation, he is condemned; that we may live, he is delivered unto death. 4 . A glorious example is here presented for our imitation. "Christ also suffered for you, leaving you an example, that ye should follow in his steps … who, when he was reviled, reviled not again; when he suffered, threatened not; but committed himself to him that judgeth righteously." Mark 14:66-72 Peter's denial. The story of our Savior's humiliation and suffering is a story not only of the malice and the injustice of his enemies, but of the frailty and unfaithfulness of his professed friends. It is true that the priests and elders apprehended him with violence and condemned him with unrighteousness; and that the Roman governor, against his own convictions, and influenced by his weakness and his selfish interests, condemned him to a cruel death. But it is also true, that of the twelve chosen and intimate associates one betrayed him and another denied him. I. THIS CONDUCT WAS AT VARIANCE WITH PETER 'S USUAL PRINCIPLES AND HABITS . No candid reader of the Gospel narrative can doubt either the faith or the love of this leader among the twelve. His confidence in the Master and his attachment to him were thoroughly appreciated by Christ himself. Had not Jesus named him the Rock? Had he not, upon the occasion of his memorable confession that Jesus was the Son of God, warmly exclaimed, "Blessed art thou," etc.? A warm and eager nature had found a Being deserving of all trust, affection, and devotion; and the Lord knew that in Peter he had a friend, ardent, attached, and true. He admitted the son of Jonas into the inner circle of three; he was one of the elect among the elect. II. THIS CONDUCT WAS AT VARIANCE WITH PETER 'S PREVIOUS INTENTION AND PROFESSION . When the seizure and capture were approaching, the Lord warned his servant that he would be found unfaithful. Peter's declaration had been, "I am ready to go with thee, both into prison, and to death;" "If I must die with thee, I will not deny thee." And he was no doubt sincere in this bold and confident declaration. But sincerity is not enough; there must be stability as well. The professions of the ardent, experience teaches, must not always be taken with implicit trust. Time tries all; and endurance in trial is the true test of character. Peter's fall is a lesson of caution to the confident and the ardent. III. THIS CONDUCT WAS FORESEEN AND FORETOLD BY THE LORD JESUS . The Master knew his servant better than he knew himself. In warning him of his impending fall, Christ had assured Peter that only his prayers should secure him from moral destruction. IV. THIS CONDUCT MUST BE EXPLAINED BY THE COMBINATION IN PETER 'S MIND OF LOVE AND FEAR . It was his affection for Jesus which led this apostle to enter the court, and to remain in the neighborhood of the Lord during his mock-trial. The others had forsaken their Master, and had fled; John only, being known, and Peter, being introduced by his friend, clung thus to the scene of their Master's woe. Peter, like John, felt unable to desert his Lord. Strange that he should feel able to deny him. He felt for his Master, but he feared for himself. Cowardice for the time overpowered the course which first brought him to the spot and then deserted him. V. THIS CONDUCT IS AN INSTANCE OF THE TENDENCY OF SIN TO REPEAT ITSELF . A single falsehood often brings on others in its train. To get it believed, the liar lies again, and confirms his falsehood with oaths. Peter found himself in a position in which he must either repeatedly deny his Lord, or else expose his own falseness, and run into the very danger which he had sinned to escape. Ah! how slippery are the paths of sin! How easy it is to go wrong, and how difficult to recover the right way! Who knows, when once he lies, or cheats, or sins in any way, where, if ever, he shall stop? How needful the prayer, "Hold up my goings in thy paths, that my footsteps slip not"! VI. THIS CONDUCT COULD NOT ENDURE THE REBUKE OF CONSCIENCE AND THE REPROACH OF CHRIST . There was inconsistency between what Peter felt in his inmost heart, between the prayers which he was wont to offer, and what in this night he did and said. The falsehood and the fear were on the outside of his nature; below, there was a sensitive conscience and a loving heart. It was the look of the Master, as he was led through the open court, and met his faithless servant's eye, which melted Peter's heart, recalling in a moment the warning which had been disregarded and the profession which had been belied. If there had not been a heart, a conscience, responsive to the appeal and the reproach conveyed in that look, those eyes would have met in vain. All Christ's servants are liable to temptation, and it is possible that any one among them may be betrayed into faithlessness towards Christ; but it is only where there is true love that there is susceptibility to the Savior's tender expostulation and affectionate rebuke. It is thus that the Lord makes manifest who are his; he shames them because of their own weakness and cowardice, and awakens what is best within them to a sense of personal unworthiness, and to a desire of reconciliation and renewal. VII. THIS CONDUCT WAS THE OCCASION OF SHAME AND CONTRITION . "When he thought thereon, he wept." Thought, reflection, especially upon the words of Jesus, are fitted to bring the misguided soul to itself. It is the haste and hurry of men's lives which often hinder true repentance and reformation. "They that lack time to mourn lack time to mend." These tears were the turning-point, and the earnest and the beginning of better things. Another evangelist relates to us at length the restoration of Peter to favor, and his new commission of service. But the simple words with which this narrative closes furnish the key to what follows, to the rest of Peter's life. Judas's sin led him to remorse; Peter's sin led him to repentance. The root of the difference lay in the two men's distinct and opposed characters. Judas's principle was love of self; Peter's was love of Christ. The recovery, which was possible for the one, was therefore morally impossible for the other. APPLICATION . 1 . A warning against self-confidence. 2 . A suggestion as to the spirit in which to encounter temptation: Watch and pray; look to Jesus! 3 . An encouragement to true penitents. HOMILIES BY A.F. MUIR Mark 14:3-9 The precious spikenard; or, the impulse of the absolute. The house of Simon the leper was a familiar resort to Jesus. It is Mary the sister of Lazarus who now approaches him as he reclines at meat. Let us look at— I. HER ACT OF DEVOTION . The nard or spikenard was an unguent of the East. It was "genuine" and costly. Probably it had been kept against that day. She now entered, probably at first unperceived, and, breaking the neck of the alabaster cruse, poured the precious nard upon the Savior's person. John adds, And wiped his feet with her hair; and the house was filled with the odor of the ointment." The offering was: 1 . Sudden . It was given ere any one could interfere. The breaking of the cruse may also have pointed to the quick, spontaneous impulse which prompted. The woman who had come forward so unexpectedly, at once retired again before the tumult and anger her act had occasioned. 2 . It sprang from secret sources of reverence and love. The disciples could not comprehend it. They were not consulted. It expressed her own feeling unshared with any other. 3 . It was oblivious of cost . The price put upon it by the disciples—three hundred denarii—was about ten pounds of our money, but of greater actual value at that time. Mary belonged to a respectable family, and could probably afford the gift, although its purchase would tax her personal means. Of that she does not think. It is freely given, poured out without care or stint upon him for whom it had been designed. II. THE CRITICISM TO WHICH IT EXPOSED . The disciples "had indignation among themselves." It presently broke forth in reproaches and murmurs. The action was stigmatized as purposeless "waste." Another use it might have served, viz. the relief of the poor, was mentioned. This judgment was partly honest, partly knavish; wholly ignorant and wrong. "What is not outwardly useful may be highly proper;" and men ought to be very careful in pronouncing upon religious offerings. A higher platform of principle is often affected by those who are really less spiritual. III. CHRIST 'S VINDICATION . "Why trouble ye her?" They had no business to interfere. 1 . The act was commended . "A good [noble, beautiful] work." He saw the inward character of it. In his sight alone was it justified. 2 . It was defended as more opportune and urgent than almsgiving . "Ye have the poor always with you,… but me ye have not always. She hath done what she could: she hath anointed my body aforehand for the burying." Many and mingled feelings prompted the offering—gratitude for the restoration of Lazarus, adoration of the character of Jesus, recognition of him as "the Way, the Truth, and the Life," as the Lord of life and death, etc.; but may not the foremost motive have been the reverent one which sought to do honor to One about to die? She who sat at the feet of Jesus divined his teaching more deeply than his professed followers. How are we to characterize this emotion which overcame her? It was deep, pure, unselfish, overwhelming. May it not fitly be termed "the impulse of the absolute"? It is the essence of religion. Thus the devout soul responds to the infinite sacrifice. Martyrs, apostles, missionaries, have felt its power. It obeyed a higher reason than the rudimentary religious experience of the apostles could comprehend. When the "length, and breadth, and depth, and height" of the passion of Jesus are perceived, no gift can fully express the sense of worship and obligation that arises: The highest sentiments of human nature are appealed to, and all the resources of our life are at his service, at the same time that we are profoundly conscious how far short they fall of his deserts or the claim he has upon us. It is a transaction, when it takes place, which others cannot judge; it is between the soul and its Lord.—M. Mark 14:4 , Mark 14:5 The spirit that betrays. I. SELFISHNESS . An exaggeration of the natural principle of self-love. Judas, as chief representative of this spirit, shows the virtues of his great vice, and naturally enough becomes keeper of the bag, containing the earthward dependence of the band. He looks at everything from this point of view. Already his thrift or prudence has degenerated into avarice, the more quickly owing to the grace which he resisted. The money value of the offering is at once appraised, the spiritual worth being wholly discounted. II. THIS IS REPRESENTED AS NOT CONFINED TO ONE INDIVIDUAL . In truth, every disciple had a share of it, although in a few it was more strongly manifest, and in one it may be said to have become incarnate. St. John, who is more given to this personalization of principles, speaks only of Judas. This, then, is a general danger to which the Church is liable, and requires the most careful self-examination. It can only be washed out of the soul by frequent and copious baptisms of Divine purity; it can only be consumed by the constant fire of the Divine love. III. HERE IT IS CALLED INTO GREATER STRENGTH BY THE PRESENCE OF THE SPIRIT OF SACRIFICE . It is provoked by the display of self-forgetful affection. Why so? 1 . Because it fails to discern the imminence and significance of the Divine event spiritually revealed to the soul of Mary . 2 . Because, in resisting that spirit, its own evil is exaggerated and confirmed . It seeks, therefore, to discredit the special manifestation of the spirit of devotion taking place. The indirect form of Divine charity, viz. alms, is declared preferable to the direct, viz. self-sacrificing devotion to God in Christ. How often is this exchange actually made in the history of the Church; almsgiving (with all its attendant corruptions) taking the place of the soul's immediate allegiance to Jehovah! But on this occasion it is only a cloak for a deeper depth of selfishness, perhaps hardly confessed to himself by the chief culprit, he would by-and-by have stolen the worth of the gift, diverting it thus wholly from its rightful destination. Soon this self-seeking will declare itself in selling the Christ himself for money; a lesser sum (thirty pieces of silver, the price of a slave) being temptation enough.—M. Mark 14:10 , Mark 14:11 Volunteering to betray. The "and" connects this with the preceding paragraph, not only historically but psychologically. His present action was (immediately) determined by the gift of Mary and the mild rebuke of the Master. I. THE CRIME CONTEMPLATED . To deliver up Christ to his enemies. Whether he fully realized how much was involved as a result of this step is uncertain. He might imagine that not death, but the checking of his Master upon the career he had marked out, would ensue. But there is recklessness as to any consequences, provided he himself should be no loser. In robbing the alms from the bag, he was guilty of a breach of trust; in this new development of his master passion the unfaithfulness culminated. It is manifest that the spiritual side of Christ's ministry had for him no value. It was only the earthly rewards that might attend on discipleship that made it attractive to him. Was it to force the hand of the ideal, unpractical Christ that he sought to deliver him up? A miracle of deliverance might then result in a realization greater than his most brilliant hopes could depict, and thus his (passing) act of villainy be condoned. Or was it in sheer disgust and desperation respecting the course affairs seemed to be taking that he conceived of his deed? We cannot tell. In a mind like that of Judas there are depths beyond depths. II. THE MOTIVE . That selfishness was at the root we may be sure. Avarice is the direction it took. He proposed money, and asked how much ( Matthew 26:15 ). Thirty pieces of silver a small sum? Yes, but he might be at that moment in real or fancied need, or the amount might be looked upon as a mere instalment of further reward, when he might have made himself useful, perhaps necessary, to the rulers. Fear of consequences, if he followed Christ further in the direction in which he was moving, may also have influenced his mind. And there can be no question as to the immediate impulse of wounded feeling, through baffled dishonesty and the sense that Christ saw through him. Falling short of the higher illumination and power of the Spirit, he was at the mercy of his own base, earthly nature. III. CONSPIRING CIRCUMSTANCES . The background to all this mental and spiritual movement on the part of Judas is the attitude of the chief priests and scribes, "seeking how they might take" Christ. But for opportunity afforded the treachery of Judas might have remained an aimless mood or a latent disposition, instead of becoming a definite purpose. In this consists the danger of unspiritual states of mind: they subject those in whom they are indulged to the tyranny of passing influences and circumstances.—M. Mark 14:12-16 Preparing for the Passover. The festival of "unleavened cakes," or "unleavened bread," commenced on the night of the 14th of Abib or Nisan ( Exodus 12:16 ) after sunset; that day, corresponding to our 16th of March, was therefore popularly called the first of the festival, because it was the preparation day for it. This preparation of the Passover, i.e. the killing of the lamb, etc., had to take place between three and six o'clock, the ninth and twelfth hours of the solar day. "Sacrificed," or "killed," has the force of "accustomed to sacrifice or kill." The room was to be "furnished," literally "strewn," i.e. the tables and couches were to be laid; and it was to be ready, i.e. cleansed, etc., in conformity with ceremonial purifications. A considerable amount of work had to be carefully gone through ere all things would be ready. The lamb, unleavened bread, bitter herbs, wine, and "conserve of sweet fruits," had to be purchased; the lamb had to be slain by the officiating priest in the temple; and then it had to be roasted with the herbs. From the circumstances connected with this preparation in the case of Christ and his disciples we see— I. THE REPRESENTATIVE HEADSHIP OF CHRIST . The disciples looked to him for direction. They spoke of him, and not themselves severally, as being about to observe the Passover, which indicated, not that they themselves were not going to observe it, but that they ranged themselves under him as constituting, so to speak, his household· That they should have to seek his direction at the last was no proof of carelessness, but only of habitual dependence upon him; and it pathetically suggested how closely their circumstances corresponded with the typical character of the first celebrants, who as strangers and sojourners partook of the hasty feast. Fittingly enough, he who sought at birth the shelter of an inn, goes to such a place to observe the Passover with his disciples, in a separate and distinct capacity from that of any other household in Israel. They were to ask, "Where is my guest-chamber?" it was he who was to entertain. II. His REGARD FOR THE OBSERVANCES AND INSTITUTIONS OF THE LAW . This is shown in the careful attention he gave to the details of the feast. Whether the arrangements made were due to the exercise of supernatural foresight, or merely to the natural forethought and human care of Christ, it is impossible to determine. In the former case, the "man bearing a pitcher of water," who was to meet them, would be indicated as a Divine token; in the latter, the man would be simply arranged for with the master or "goodman" of the hostelry. Either way, the feast was really prepared for by Christ, and no regulation was neglected. When the poverty, homelessness, and personal danger of the Savior are remembered, his observance of the Passover will be seen to possess an emphasis and intention quite special. III. THE CONTINUITY IN WHICH THE " LORD 'S SUPPER " STANDS . It was a "moment" or stage of the Paschal feast, and therefore a portion of the same celebration. Doubtless the feast would be protracted, or at any rate the actual eating of the lamb would be distinguished in time from the partaking of the bread and wine, which came a little later, as a new commencement after Judas had withdrawn at the bidding of the Master. In this way the retrospective character of the eating and drinking is quite natural. The two great feasts of Judaism and Christianity are thus vitally connected, the new celebration being a survival of the old one, and a perpetuation of its spiritual meaning. In such instances do we see the continuity of essential ideas, observances, and institutions throughout the varying phases and progressive stages of religious development. IV. THE SPIRITUAL PREPARATION OF CHRIST FOR THAT WHICH THE PASSOVER SYMBOLIZED . It is just in the attention to these minute details, paid by One to whom in general the "spirit" was ever of so much more consequence than the "letter," that the inward preparedness of the Savior is suggested for his great sacrifice. The whole typology of the sacred festival had been spiritually realized by him, and its connection with his own death. In Matthew's Gospel this foreboding consciousness of doom, elevated into a higher mood by spiritual willinghood, is expressed: "The Master saith, My time is at hand," etc.—M. Mark 14:17-21 The betrayer denounced. I. THE SHADOW AT THE FEAST , Not fear, as of a criminal under sting of conscience; nor over-anxiety, the specter that sits with the worldling at his board; but moral repugnance expressing itself in sympathetic sorrow. An inward sense of interrupted sympathy and fellowship. II. THE BETRAYER INDICATED . It is necessary to declare what it is which prevents the full communion of the household of Christ. This is done in order: 1 . To awaken the spirit of self-examination and self-distrust . "Is it I?" Therefore the indication given is general and anonymous. 2 . To characterize and accentuate the moral hideousness of the crime . It was shown to be an evil foretold from afar. The betrayal is to take place, "that the Scripture ( Psalms 41:9 ) may be fulfilled, He that eateth my bread [or his bread with me] lifted up his heel against me" ( John 13:18 ). And so, anticipatively, a new evidence is furnished by which to identify Jesus as the Messiah ( John 13:19 ). As done by one enjoying the benefits of the Christian household, and reclining in pretended communion with the Lord, it is declared to be an act of the basest treachery and ingratitude. 3 . As a personal discovery determining the further action of the guilty one . The special sign given was perceived by Judas alone, although explicitly mentioned. In answer to John's inquiry (the question of spiritual love), the partaking, which is here spoken of as a general thing, is specialized in a definite way with respect to the individual meant ( John 13:26 ). The further command is given, not to do the deed, but, as he is determined even then to do it, to do it quickly ( John 13:27 , John 13:30 ). Thus the foulest crime against the Son of God is determined and accelerated amidst communion and sacred celebration—a psychological truth. 4 . As an occasion for solemn lamentation over the miserable destiny of Judas . The "woe" is not spoken so much as a denunciation, but rather in commiseration. All the good of life is spoken of as forfeited—and more than forfeited. "The apophthegm is rather remarkable when microscopically examined, for, strictly speaking, nothing would be good to a man who never existed. But our Savior's meaning is not microscopic, but obvious, and most solemn. A man's existence is turned into a curse to him when he inverts the grand moral purpose contemplated in its Divine origination" (Morison). At the feast of love there is ever a sense of mingled reprobation and sympathy with respect to sinners. III. THE PRINCIPLE OF THE INTERDEPENDENCE OF GOOD AND EVIL STATED . "The Son of man goeth," etc. Evil is overruled and made the occasion of good. Not that it is thereby necessitated: it is still the product of the free-will of the creature. Yet is it foreseen, and the operation of good is modified so as to produce the greater good. That Christ should die was foreordained; it was the expression of an eternal deterruination of the Divine nature; but the particular circumstances affecting the external character of his death were not foreordained. And, therefore, as freely committed, evil is not altered in its moral character by the result flowing from its being divinely overruled. Judas was a criminal awfully and uniquely wicked, and his "woe" is wailed forth by Infinite Love himself!—M. Mark 14:22-25 The Lord's Supper. A good title, as it was an evening meal; and it was appropriated to a new and special purpose by our Lord, in connection with whom its significance is received. He is the Host, while his disciples are the guests. Consider it:— I. IN RELATION TO THE PASSOVER . The general meaning of the Passover was perpetuated in a spiritual sense. There was: 1 . A transfer . Not of the whole Passover, but of a portion. It was during the progress of that meal, "as they were eating," that this particular occurrence took place. "He took bread [or a loaf]," thus adopting that, and the cup which was passing round, as something distinct from the main portion of the Passover meal, viz. the eating of the lamb itself. The cup was usually passed round three times, the bread frequently. We can conceive Christ's manner unusually solemn and impressive, as he raised these otherwise subordinate elements of the Paschal feast into prominent distinctness. 2 . An interpretation . He took the brittle cake of unleavened bread and broke it, saying, "This is my body;" and the cup, saying, "This is my blood." The doctrines of transubstantiation and consubstantiation are philosophical refinements upon the simple meaning of the phrases, and lead inevitably to contradiction and absurdity. Christ was alive before them, and using his body, as he spoke. It must, therefore, have been distinct from the bread. "When our Lord said that the bread which he took in his hands was his body, and that the wine which he held in the cup was his blood, he used a simple figure of speech, such as he often employed. He called himself bread, a door, a vine; meaning that these objects resembled and so represented him. The words are understood figuratively by all, and must be so. Controversies merely concern the nature of the figure.… The Romanist interpretation is figurative. It supposes a figure without a precedent, a miracle without a parallel; and it attributes the salvation of men, not to the actual death of Christ, but to what he did with the bread and wine. As the Passover was simply a symbolical service, the addition to it would be regarded as similar" (Godwin). "Note that, according to our Savior himself, the liquid contained in the cup was not literal blood, but the fruit of the vine" (Morison). II. IN ITSELF . 1 . A covenant or testament . It was "a disposition of things," by virtue of which the good to be obtained through the obedience and sacrifice of Christ is secured to those who believingly partake. It is a "testament," inasmuch as it was to have effect after Christ's death, and through the fact and manner of that death believers were to become heirs of the blessings it secured. This "agreement," which is contained in the covenant-idea, is a mutual affair, and involves mutual obligations. It also, after the precedent of ancient Israel, constitutes the true recipients God's people and him their God. The thing handed over is not the body and blood, but that life and grace which they represented. 2 . A communion . "Take ye." "He gave to them: and they all drank of it." It is only as a communion that the covenant has effect. To those who have received the life and spirit of Christ there is forgiveness and peace. Their sins are blotted out, and they are passed over in the mercy of God. And so the act of communion is a spiritual one, and involves fresh realization of the meaning of the great facts of atonement, and the duties of the reconciled children of God. 3 . An anticipation . There is to be another feast, when the Savior comes to his people, and his people enter with him into the scene of the "marriage supper of the Lamb." It was Christ's last earthly Passover: he looked thence confidently forth to the final victory over sin and death, and the consummation of all things. 4 . A thanksgiving . "Eucharist." In view of all the blessings to be conferred through Christ's death, and as acknowledging the mercy and love of God in common viands and (as symbolized by them) in the benefits of salvation.—M. Mark 14:22-25 The Lord's Supper a celebration of death. It is elsewhere spoken of as a "memorial," i.e. a funeral feast for the Savior. Not merely a vain regret, an indulgence of disconsolate affection, but— I. A CELEBRATION OF DEATH AS COMPLETED SELF - SACRIFICE . 1 . Therefore all that was most precious in the life was secured, in the highest degree and the best way, as a blessing for others . The early disciples were not handling mangled, useless remains, but touching a living spirit, pregnant with grace and power and inspiration. The "body" and "blood" of Christ, kept from moral corruption and death, were a spiritual fruit" rich and rare." 2 . And believers are made partakers of the spiritual fullness of Christ's perfected nature, in receiving the "elements" of his "body" and "blood ." II. A CELEBRATION OF DEATH AS THE : REVELATION AND AVENUE OF IMMORTALITY . This "funeral feast" is full of hopeful, confident anticipation, because in the death that is celebrated: 1 . The higher spiritual life is seen as the result of the sacrifice of the earthly nature . It is in the voluntary and obedient laying down of this earthly life that Christ set free his Spirit as an influence to savingly affect mankind, and satisfied and commended that perfect righteousness which is the ground of acceptance and union with God, the true life of the Spirit. 2 . A foretaste is given of the final victory of righteousness over sin and death . The Captain of salvation, about to enter into final conflict with the powers of darkness, confidently looks forward, and invites his followers to look forward with him, "to glory, and honor, and immortality." In prospect of the final feast of victory and joy that was set before him, he was ready to go down into the gloom and shadow of death.—M. Mark 14:27-31 Peter's denial foretold. Christ's thoughts dwelt constantly upon the prophecies that foretold the sufferings and death of the Son of man. They were passing through his spiritual consciousness, voluntarily adopted as the expression of his own inward life, and consequently wrought out in external actions. He now quotes Zechariah 13:7 . It taught him how absolutely solitary his position would be in judgment and death, as other passages had done; and suggested to him the reason for it. I. THE UNIVERSAL DEFECTION OF THE DISCIPLES BEFORE CHRIST 'S DEATH WAS A SPIRITUAL NECESSITY . They could not understand or allow it. It seemed so unnatural and unlikely. But their Master felt, by gauging his own spirit, how much would be required to enable them to be steadfast, and how wanting they were in the higher principles of spiritual life. He accepted the situation, and sought beforehand to prepare his disciples for the revelation of their own weakness, that when it took place it might not destroy all hope or desire to return to their fidelity. It was, then, at once in expression of his own inward Messianic consciousness, and in order to their warning and instruction, that he quoted the prophecy. How was this desertion of their Master a necessary experience? Because the realization of absolute oneness with Christ in the spirit of self-denial, or rather of love, would only be possible after his own sacrifice, as its ground or condition. They were, meanwhile, still in a state of pupilage or infancy. They could not understand the reason of his strange path, so unlike what they had anticipated. Had they been able to stand by the Lord when he was delivered up, they might have been their own saviors, and his work would not have been requisite. II. SELF - CONFIDENCE IN ASSERTING ITS SUPERIORITY TO THIS LAW WOULD ONLY THE MORE SIGNALLY ILLUSTRATE IT . Peter, the representative of theoretic faith, was strong in his contradiction to this statement. It was he who had said, "Lord to whom can we go?" etc., and who had heard the approving response, "Blessed art thou, Simon Bar-Jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven" ( Matthew 16:17 ); and who had been called the rock. He therefore goes forward in the strength of his own convictions, and courts the disaster he sought to avoid, and that in an exaggerated form. (The seeming discrepancy between the evangelists as to the crowing and crowing twice is easily explained.) That very day, nay, that night, ere the dawning, he should deny his Lord thrice, i.e. absolutely and utterly; and, that he might test his Master's faithfulness and his own failure, the sign was given—"before the cock crow twice." His bold self-confidence and resolute endeavor to be with Christ were shown in his penetrating the hall of justice, and mingling in the very crowd amidst which the Savior stood. But this only provoked the challenge before which all his manhood quailed. The others did not orally deny Christ, because they had fled beforehand. III. BUT WITH THE WARNING A WORD OF HOPE AND COMFORT WAS UTTERED . The Shepherd would reassemble his scattered flock, when he went before them into Galilee. But they could not receive the saying upon which that depended—"after I am raised up." It was to be lodged in their consciousness, nevertheless, to be recalled again when its fulfillment took place, and to be put on record as another evidence of the faith. Then they would no longer be told, "Whither I go ye cannot come," as he would give his Spirit to them.—M. Mark 14:32-42 The agony in the garden. I. ITS SORROW . 1 . The manner in which it was experienced . There were premonitions. All through life there ran a thread of similar emotions, which were now gathering themselves into one overwhelming sense of grief, fear, and desolation: it was crescent and cumulative. He did not artificially create or stimulate the emotion, but entered into it naturally and gradually. Gethsemane was sought, not from a sense of aesthetic or dramatic fitness, but through charm of long association with his midnight prayer, or simply as his wonted place of retirement in the days of his insecurity. As a good Israelite observing the Passover, he may not leave the limits of the sacred city, yet will he choose the spot best adapted for security and retirement. 2 . At first awakening conflicting impulses . He craved at once for sympathy and for solitude. The general company of disciples were brought to the verge of the garden, and informed of his purpose; the three nearest to him in spiritual sympathies and susceptibilities were taken into the recesses of the garden, into nearer proximity and communion. And yet ultimately he must needs be alone. All this is perfectly natural, and, considering the nature of his emotion, explicable upon deep human principles: "Sympathy and solitude are both desirable in severe trials" (Godwin). There was a sort of oscillation between these two poles. 3 . To be attributed to the influence of supernatural insight upon his human sympathy and feeling . What it was he saw and felt cannot be adequately conceived by us, but that it was not emotion occasioned by ordinary earthly interests or attachments we may assure ourselves. The exegesis which sees in "exceeding sorrowful to die" a reason for concluding that it was the idea of dying which so overwhelmed our Savior, may be safely left to its own reflections. The "cup" he felt he had to drink to its dregs he had already alluded to ( Mark 10:38 ). It had "in it ingredients which were never mingled by the hand of his Father, such as the treachery of Judas, the desertion of his disciples, denial on the part of Peter, the trial in the Sanhedrim, the trial before Pilate, the scourging, the mockery of the soldiery, the crucifixion, etc." (Morison). "He began to be sore amazed [dismayed, sorrowful], and to be very heavy [oppressed, distressed]," are terms which are left purposely vague. He saw the depths of iniquity, he felt the overwhelming burden of human sinfulness. 4 . He betook himself to prayer as the only relief for his surcharged feeling . The safest and highest way of recovering spiritual equilibrium. Well will it be for a man when his grief drives him to God! There is no sorrow we cannot take to him, whether it be great or small. II. THE SOLITUDE . 1 . Symbolized by his physical apartness from the three disciples . "Is there any sorrow like unto my sorrow?" We may not intrude. God only can fathom its depths and appreciate its purity and intensity. 2 . Suggested by their failure to "watch." III. THE CONFLICT . The physical effects of this are given by St. Luke. His prayer was a "wrestling," not so much with his Father as with himself. But the struggle gradually subsides to submission and rest. This shows itself in his detachment from his own emotions and attention to the condition of his disciples, and soon in his movement towards the approaching band of the betrayer. There is a complete "grammar" of emotion gone through, however, ere that spiritual result is attained. Uncertainty, dread, the weakness of human nature, are overcome by the resolute contemplation of the Divine will. His own will is deliberately and solemnly submitted to his Father's, and the latter calmly and profoundly acquiesced in as best and most blessed for all it concerns.—M. Mark 14:43-50 The betrayal. It involved in its very conception a rude, profane intrusion upon our Lord's devotions. At the head of the band was Judas, and with him the Roman soldiers with their swords, and the servants of the chief priests with staves (cudgels, thick sticks). Having met the temptations of the soul in the solitude of prayer, the Lord is now the better able to meet the external trials of which the garden is also the scene. I. THE PRETENDED FRIENDS OF CHRIST ARE HIS WORST ENEMIES . Only a disciple can betray as Judas did. The kiss and salutation of respect, "Rabbi!" have become classical. II. NOT THE SKILL OR FORCE OF HIS CAPTORS , BUT HIS OWN MEEKNESS AND MERCIFUL PURPOSE , RENDERED THEIR SCHEME EFFECTUAL . There was no surprise, for the Victim of the treachery was fully aware of it, and, indeed, warned his disciples of the approach of the band ( Mark 14:42 ). As a stratagem, the midnight expedition was therefore a failure. And there is something unspeakably ludicrous in the portentous weapons which were thought necessary, and the large number of men. This is the sting of many a carefully hatched villainy, viz. that eventually it loses even the merit of originality or cleverness. The wisdom of this world is in any case no match for the wisdom of God. III. THE INTERESTS OF CHRISTIANITY ARE NOT SERVED BY FORCE OR VIOLENCE . It was Peter whose impulsiveness had betrayed him into the thoughtless act. Hidden probably by the darkness, he was not detected, save by the eye of the Master. Had it even been expedient to oppose force with force in the general conflict of Christ with the world-power, on that occasion the odds were tremendous (cf. Matthew 26:52 ). IV. THE SON OF MAN HAD TO MEET THE ONSET OF EVIL ALONE . His prediction was fulfilled ( Mark 14:27 ).—M. Mark 14:43-50 The betrayal. I. A TRANSCENDENT CRIME . Because of: 1 . The character of Jesus . 2 . The betrayer's relations to him. Ingratitude. Callous selfishness. Breach of trust . 3 . Circumstances of the act . Intrusion upon holy retirement. Simulation of highest regard and purest sentiment. The spiritual interests of humanity trifled with. II. A SUPREME FOLLY AND FAILURE . Overdone. Foreseen. Ending in contempt and misery.—M. Mark 14:53-65 Jesus at the bar of Judaism. I. THE CHARACTER OF THE EVIDENCE AGAINST HIM . 1 . Not in support of any clear and definite indictment . 2 . Encouraged by a desire on the part of the judges to incriminate . "They sought witness." The death of the Prisoner a foregone conclusion. 3 . The accusations unreliable and conflicting . II. HIS REPLY TO HIS ACCUSERS . Silence: (1) Because of their character, and (2) his own. The impressive dignity of this attitude. He would not justify himself before an earthly tribunal. III. His ANSWER TO THE HIGH PRIEST 'S QUESTION . He declared himself the Messiah and the Judge of all the earth. This was done out of respect to the representative character of the high priest, and in order to assure and inform faithful Jews. IV. HOW THIS WAS CONSTRUED . As blasphemy: either (1) on the ground of imaginary, or feloniously represented, resemblance of the words, "I am," to Jehovah's Name; or (2) because the claim was a priori assumed to be false. V. HE WAS REJECTED AND DISHONORED BY THOSE HE CAME TO SAVE , OUT OF SHEER WANTONNESS AND UNBELIEF .—M. Mark 14:54 , Mark 14:66-72 Peter denying Christ. The seeming discrepancies of the accounts by the evangelists of Peter's threefold denial are explained on the ground of their independency of one another, and their making prominent various portions of a lengthened and complex series of actions. "Three denials are mentioned by all the evangelists, and three occasions are distinguished; but on some of these there was more than one speaker, and probably more than one answer." This circumstance was— I. AN EVIDENCE OF THE POWER OF EVIL IN GOOD MEN . This is the great lesson of the sins of the saints. There ought to be continual watchfulness, and living and walking in the Spirit. 1 . It is not well to expose one's self to temptation unless from the highest motives . Curiosity seems to have been the ruling principle in Peter's mind. He was following the highest good, but not as perceiving it to be so, or truly desiring it—a perilous state of things. There are many unworthy followings of Christ, which have the "greater condemnation." Duty and self-sacrifice will, on the other hand, carry men safely through the most terrible trials. 2 . Low views of Christ's character and office tend to unworthy conduct . The whole spiritual state of Peter was such as to expose him to the perpetration of the worst actions, and this arose from prevalence of false conceptions of Christ's person and work. His attitude and occupation immediately beforehand ("afar off;" " warming himself") have been regarded by many as symbolical of his spiritual position with regard to his Master. Scepticism and mental confusion on religious subjects, if not corrected or neutralized by close fellowship with Christ, or loyalty to the highest truth one knows, have sad moral results. Peter was still clinging against hope to his idea of a worldly Messiah. 3 . Evil words and actions, if once indulged in, are the more easily repeated and aggravated . He proceeds from an equivocation—"I neither know nor understand what thou sayest"—to a stronger and more direct negative, and then to oaths and profanities. II. AN EVIDENCE OF THE NECESSITY AND POWER OF CHRIST 'S ATONEMENT . Even good men like Peter, if left to themselves, will grievously err and sin. How are men in such a position to be recovered? 1 . There must therefore be a saving principle outside, and independent of ourselves . It is by virtue of his completed sacrifice in spirit that Christ by a look recalls his fallen disciple, and thus shows: 2 . The power of his Spirit to redeem . In connection with such a power over spirit and conscience the greatest sins may be made the turning-points of repentance. Memory was appealed to, and the outward signs predicted by the Savior served as a spiritual index or clock of conscience. The cockcrowing has also an element of hope in it; it marked the dawning of a new day of penitence and enlightenment.—M. HOMILIES BY A. ROWLAND Mark 14:6 "She hath wrought a good work on me." Describe the feast in the house of Simon the leper, and distinguish the incident from that which is recorded in Luke 7:1-50 . Indicate Mary's reasons for loving the Lord, with all her heart and soul and strength, and show that this act of exquisite self-abandonment was the natural expression of her love. Learn from the subject the following lessons:— I. THAT AN ACT WHICH IS PLEASING TO OUR LORD MAY BE MISCONSTRUED AND CONDEMNED BY HIS DISCIPLES . All the disciples were guilty of murmuring against Mary, but John points out that Judas Iscariot began it. Entrusted with the bag in which the common fund was kept, he had carried on for some time past a system of petty thievery. It has been suggested that, as our Lord knew his besetting sin of avarice, it would have been kinder not to have put this temptation in his way. There is, however, another aspect of this question. Evil habits are sometimes conquered by a tacit appeal to honor and generosity. An outward habit may be got rid of by removal of temptation, but absence of temptation does not root out the sin. In effect our Lord said to Judas, "I know your sin, but yet I put this money in your charge; for surely you would not rob the poor, defraud your brethren, and dishonor me!" This appeal might have saved Judas; but he yielded to his sin till it damned him. Such a man would be likely to feel aggrieved at this generous act of Mary's. He felt as if he had been personally defrauded. He knew that if this spikenard, which had vanished in a few minutes of refreshing fragrance, had been sold he would have had the manipulation of the proceeds. Therefore he was angry with Mary, and angry with the Lord, who had not rejected her offering. We can easily understand the feeling of Judas. But how was it the disciples re-echoed his complaint? They sided with him, although they certainly were not actuated by his base motive. Well, we all know that if a word of censure be uttered in the Church it swiftly spreads, and is like leaven, which soon leavens the whole lump. Suspicion and slander find easier access to men's hearts than stories of heroism and generosity. Weeds seed themselves more rapidly than flowers. The disciples had more to justify their fault-finding than we sometimes have. They were plain peasants, who had never known the profusion of modern life, and they were aghast at the idea of such a prodigality of luxury as this. From all they knew of their Lord they supposed that he would have preferred the relief of the poor to any indulgence for himself, and that he himself would have been disposed to say, "To what purpose is this waste?" Many now imagine that they can infallibly decide what will please or displease their Lord, yet in their condemnation of others they are often mistaken. Mary, no doubt, was discouraged and disappointed. Her gift had been the subject of thought and prayer, and now that her opportunity had come for presenting it she eagerly seized it. She was prepared for the sneers of the Pharisees; but surely the disciples would be glad to see their Lord honored. At their rebuke her heart was troubled; her eyes filled with tears as she thought, "Perhaps they are right. I ought to have sold it." Then Jesus looked on her with loving approval, and threw over her the shield of his defense. II. THAT ANY SERVICE WHICH IS THE OFFSPRING OF LOVE TO THE LORD IS ACCEPTABLE TO HIM . He perfectly understood and approved her motive, and therefore was pleased with her offering. Whether it came in the fragrance of this ointment, or in the form of three hundred pence, was of comparatively little consequence. It meant, "I love thee supremely," and therefore he was glad. Naturally so. When a child brings you the relic of some feast which you would rather not have, yet because it has been saved from love to you, you eat it with as much gusto as if it were nectar from Olympus. Why? Because you judge of the gift from the love it expresses; and this, in an infinitely higher sphere, our Lord also does. Unlike us, he always knows what the motive is, and about many an act condemned by his disciples he says, "She hath wrought a good work on me." Καλόν, translated "good," means something beautiful, noble, or lovely. Mary's act was not ordered by the Law, nor dictated by precedent, nor suitable to everybody; but for her, as an expression of her love, it was the most beautiful thing possible. She poured her heart's love on Jesus when she poured the spikenard from the broken cruse. III. THAT A GIFT OR ACT PROMPTED BY LOVE TO THE LORD MAY HAVE FAR MORE EFFECT THAN WE DESIGN . "She is come aforehand to anoint my body to the burying." Some argue from this that Mary knew Jesus was about to be crucified, and would rise again from the dead, so that this would be the only time for such anointing. I doubt that. Probably she had no distinct, ulterior design when she simply did what her love prompted. But in commending her Jesus in effect said, "In this act she has done more than you think—more than she herself imagines; for she is anointing me for my burial." In God's Word we find that we are credited for the good or for the evil latent in our actions, by Divine justice or in Divine generosity. We read of some standing before the Judge of quick and dead who are amazed at the issues of their half-forgotten acts for or against the Savior. "When saw we thee an hungred or athirst?" etc. This was the principle on which Christ attributed to Mary's act a result she could not have foreseen. CONCLUSION . This is true of evil as of good. There is not a sin you commit but it may beget other sins, and in effect as well as in memory the words are true, "The evil that men do lives after them." For the far-reaching effects of sinful words and deeds, of which he may know nothing till the day of judgment, the sinner is responsible to God. What an encouragement is here to steadfast continuance in well-doing! That which has the smallest immediate result may have the greatest ultimately. The story of Mary's inexpressible love has had far greater effect in blessing the world than the distribution of three hundred pence among the poor, which human judgment might have preferred.—A.R. Mark 14:12 The Passover. The Passover was by far the most important of the Jewish feasts. The disciples of our Lord were sure that he, who ever fulfilled the righteousness of the Law, would not fail to observe it. Their reminder of what they supposed he had forgotten, but which really was the subject of far profounder thought with him than they could fathom, immediately led to the remarkable incidents which are here recorded—the strange provision of the feast by a secret disciple, and the spiritual institution which Christ founded on the ancient rite. There were truths set forth by the Mosaic festival of which the Jews were never to lose sight, and which are full of significance to us. A few of these we will recall. I. THE PASSOVER REQUIRED A SPOTLESS VICTIM . In this, as in many other Jewish ordinances, the spiritual was represented by the visible. The victim might be chosen from the goats or from the sheep. (Kids were offered as late as Josiah's reign ( 2 Chronicles 35:7 ), although in our Lord's time only lambs were sacrificed.) This was of less consequence than the rule that the victim chosen should be "without blemish." Not deformed, sickly, or injured. 1 . Doubtless this taught the worshippers to offer their best , and do so cheerfully, with humble acknowledgment of the Divine right. The Jews learnt the lesson. Their religion cost them something, and they nobly responded to its claims, as we see when the tabernacle was erected and when the temple was built. Christians, in their gifts and in services, too often act as the Israelites would have done had they chosen their blemished and sickly lambs for sacrifice. 2 . Besides, this provision was significant of the sacred purpose to which the victim was devoted, and symbolical of the moral integrity of the person it represented. The male of the first year, in the fullness of its life, stood for the firstborn sons of Israel, who were spared, while it died. 3 . Nor does this exhaust the meaning. The spotless lamb points to him of whom John Baptist said, "Behold the Lamb of God!" to him who "offered up himself;" to him of whom we read, "Ye are not redeemed with corruptible things … but with the precious blood of Christ, as of a lamb without blemish, and without spot." II. THE PASSOVER REQUIRED PERSONAL PARTICIPATION . It might have seemed to human wisdom hardly reasonable that deliverance from a pestilence should be the result of sprinkling the blood of a slaughtered lamb on the two side posts and lintel of the door; but he would have suffered the penalty of his rashness who had run the risk of his incredulity. Every saved household had its own lamb, and every saved one in that household was compelled to remain, for his safety, in the blood-sprinkled house. This arrangement, on the basis of family relationship, was not made so much for convenience as it was to sanction and sanctify home life, and to teach all who were united by earthly love to find their center in the Paschal lamb. The Israelites were not saved because they were descended from Abraham, but because of the blood sprinkled in faith and obedience. III. THE PASSOVER WAS TO BE ACCOMPANIED BY PENITENCE AND SINCERITY . 1 . The use of unleavened bread was ordained . Leaven, the presence of which was strictly forbidden, was a symbol of moral corruption, which the people were to put away from their hearts. Christ Jesus warned his disciples against "the leaven of the Pharisees, which is hypocrisy." St. Paul ( 1 Corinthians 5:7 , 1 Corinthians 5:8 ), referring to evil in the Church, said, "Christ our Passover is sacrificed for us: therefore let us keep the feast, not with old leaven, neither with the leaven of malice and wickedness, but with the unleavened bread of sincerity and truth." More than anything else our Lord rebuked insincerity. As the King of truth he still says, "He that is of the truth heareth my voice." 2 . Bitter herbs were also to be eaten at the Passover . Not because ahoy would give flavor to sweeter food, nor as a mere accompaniment to it, but as an essential part of the feast. The bitter bondage of Egypt was thereby represented, which was overpowered by the sweetness of the lamb. It may symbolize the bitter sorrow with which we should mourn our guilt. IV. THE PASSOVER WAS A SOURCE OF PEACE , A PLEDGE OF PROGRESS . 1 . The Israelites in Egypt knew that judgment was falling around them, and in that ominous dreadful night the peace of each one was proportioned to his trust in the appointed means of deliverance. 2 . Those who partook of the feast were prepared for the march through the Red Sea and the wilderness, until Canaan was reached and won.—A.R. Mark 14:22-24 The Lord's Supper. The Lord's Supper was the natural outgrowth of the Passover. The broken bread, which was made a symbol of our Lord's broken body, had been seen and partaken of for generations by the Jews, who had regarded it as "the bread of affliction" which their fathers once ate in Egypt. "The cup of blessing," transformed into "the communion of the blood of Christ," was the third cup in the feast, which followed on the distribution of the Paschal lamb, and preceded the singing of the Hallel. The whole Passover was a symbolical festival of remembrance, and this we believe the Lord's Supper was intended to be. It was not to be a repeated sacrifice, as Gregory the Great was the first to suggest, but was a feast to be eaten in remembrance of the Savior. No symbols could be more appropriate. The bread represented the Bread of life; the broken bread that it was broken for us. The wine was "the blood of the grape" ( Genesis 49:11 ), poured out from the true Vine ( John 15:1 ), which was its Source. The expression, "This is my body," surely could not have been taken in any literal sense by the disciples, who had their Lord in his physical presence visible amongst them when he spoke. It was equivalent to "This represents my body;" just as elsewhere we read, "The field is the world;" "I am the true Vine;" "Leaven … which is hypocrisy" (see also Galatians 4:24 ; Hebrews 10:20 ). What, then, are some of the advantages of this commemorative feast? I. IT REPRESENTS THE PROPRIETARY CHARACTER OF CHRIST 'S DEATH . His blood was shed for many, for the remission of sins. His death was not merely a martyrdom; it was an atonement. He gave his life for the sheep. The prophets foretold this ( Isaiah 53:1-12 ); the apostles declared it ( Romans 5:1-21 ); the redeemed praise the Lamb who was slain, because he washed them from their sins in his own blood. II. IT REMINDS US OF THE NECESSITY FOR PERSONALLY PARTAKING OF CHRIST . "Take, eat: this is my body." What we eat and drink becomes a part of ourselves. Once our Lord said, "Except ye eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, ye have no life in you." Food is useless unless we partake of it. Christ came to us in vain unless we trust him as our own Savior and Lord. III. IT IS IN ITSELF A MEANS OF GRACE . This is to be proved in experience rather than by Scripture. Just as a word which we can see or hear conveys a thought which we cannot see or hear, so the bread and the wine convey thoughts of Christ, of his sacrifice, of his claims, of his love, which refresh and strengthen our inmost life. IV. IT IS A PROCLAMATION OF FELLOWSHIP . 1 Corinthians 10:16 , etc., "For we being many are one bread, and one body: for we are all partakers of that one bread." A "communion" is that of which we are common partakers, and St. Paul argues that by eating and drinking together thus we proclaim our unity; just as the Israelites in Egypt, on the night of the Exodus, met in families, each finding its center of thought and safety in the Paschal lamb. It is the idea of the family, and not of the priesthood, that God makes the germ of the Christian Church. Those in it are to "bear one another's burdens, and so fulfill the Law of Christ." By the extension of the Church will come about the true brotherhood, for which the world still sighs. V. IT IS A PLEDGE OF FIDELITY . The "sacramentum" was the oath taken by the Roman soldier that he would never desert the standard, never turn his back on the foe, and never be disloyal to his commander. By our presence at the sacrament we pledge each other, before God, that with his help we will be true men, more courageous, more pure, more victorious, than before. VI. IT IS A SIGN OF SEPARATION . The Egyptians had no part in the Passover. The scribes and Pharisees were not invited to the upper room. Judas, so far as we can judge, left before the new rite was instituted. St. Paul spoke of the duty devolving on the Church at Corinth to remove the immoral from fellowship. Yet all true disciples, though they may doubt as Thomas did, or deny their Lord like Peter, are invited to eat and drink with each other, and with their Lord.—A.R. Mark 14:32-35 Gethsemane. The Mediator between God and man experienced all the vicissitudes of human life. From the loftiest height of joy he plunged into the deepest depths of distress. Because of the fullness of his nature he surpassed us in these experiences, alike in the glory of the Transfiguration and in the agony of Gethsemane. Therefore we are never beyond the range of his sympathy. We are all familiar with the outward circumstances of this incident, but the wisest of us knows but little of the depths of its mystery. Indeed, although our interest in the scene is intense, although we feel it is fraught with the destiny of our race, we shrink with hesitation from speaking much of it. A sense of intrusiveness overpowers those who are conscious of ignorance and sin, when they would gaze on that sinless agony of grief. It seems as if our Lord still said to his disciples, "Sit ye here , while I shall pray." The place whereon we stand is holy ground. I. THE SUFFERING SAVIOR . 1 . There is mystery about his agony . Our recognition of the proper deity and humanity of our Lord leads us to expect seeming contradictions in him. They appear in his intercessory prayer. In one breath he speaks as the Son of God, in another he wrestles as a weak man might do. Sometimes he pleads as Mediator, and sometimes he expresses himself with Divine majesty and authority. is so with our Lord's agony, which must ever be a stone of stumbling to all who refuse to recognize that they only know in part and prophesy in part. Thus some assert that this experience contradicts the composure and resolution with which our Lord had previously announced his sufferings; and that his prayer is in antagonism with his omniscience as the Son of God. Here is the Prince of peace seemingly destitute of peace; the world's Redeemer wanting deliverance; the Comforter himself needing consolation. As the old myth reminds us, we sometimes come across a fact which appears like a glittering ring which a child could lift when we walk around it and talk about it; but, when we try to lift it, we find it is no isolated ring, but a link in a chain which we can hardly stir, for it girdles the earth and reaches heaven and hell! "Behold, God is great, and we know him not; and darkness is under his feet." 2 . There is a meaning in this agony . We gain some little insight into it when we remember the vicarious nature of Christ's sufferings; that "the Lord hath laid upon him the iniquities of us all." If Jesus Christ were only a great Prophet, who came to enlighten the world, he might now seem to have lost his courage. If he were only an Exemplar of unconditional resignation or heroic endurance, he was surpassed by others. All points to the conclusion that his sufferings were not like those of Job, or Jeremiah, or Paul, or Stephen, but were unique in the world's history. He, the sinless One, was the Representative and Substitute of the sinful world. II. THE TROUBLED BELIEVER may find instruction and comfort in this experience of his Lord, especially in the consciousness of his sympathy. 1 . Sympathy was longed for even by our Lord . He wanted to have near him those who could best understand him, so that in the thought of their affection and prayer he might find comfort. It failed him. They were overpowered by sleep, and when aroused, they fell back into the old drowsiness. It was another pang in his anguish. He trod the winepress alone. How tenderly he feels for lonely sufferers! 2 . Absence of sympathy intensified prayer . When our trouble is very heavy it has a tendency to paralyze prayer, and makes the heart stony; but we should rather follow him who, being in an agony, prayed the more earnestly. If, in answer to prayer, the cup is not taken away, still the prayer is not useless. Paul thrice besought the Lord in vain to remove the thorn in the flesh; but he had an answer, "My grace is sufficient for thee." And our Lord came forth from the place of prayer as one who had already gained the victory. 3 . Earnestness in prayer led to absolute submission . When we pray we realize with growing intensity that there is another will besides ours and above ours firm and wise and good. If God sees further than we see; if he knows what would harm and what would bless us, when we do not; if he looks not only to this little life, but to the eternity to which it leads; let us seek in prayer to know what his will is, and then say, even though it be with tears, "Nevertheless not what I will, but what thou wilt."—A.R. Mark 14:36 The cup of experience. The mystery of our Lord's suffering is beyond our power of accurate analysis. We cannot fathom the depths of sin and grief which he experienced. We must not suppose that, because we are so familiar with this narrative, we know all its significance. At the most we have only felt one wave of the sea of sorrow which sobbed and swelled in his infinite heart. Only one phase of this manysided subject will engage our attention. Leaving the atoning nature of the sufferings of our Lord, we will now regard him as the Representative of his people, their Forerunner in this as in all things. The "cup" is a figure familiar enough to all students of Scripture. I. THE CUP OF EXPERIENCE may be represented by the cup which was the symbol of the mockery and shame and grief the Savior suffered. 1 . The phrase reminds us that our joys and griefs are measured . A cup is not illimitable. Full to the brim, it can only hold its own measure. (1) Our joys are limited by what is in us, and by what is in them . If a man prospers in the world, his wealth brings him not only comfort, but care, anxiety, and responsibility, so that he may occasionally wish himself back in his former lowlier lot. And family joys bring their anxieties to every home which has them. No one drinks here of an ocean of bliss but he thanks God for a "cup" of it, measured by One who knows what will be best for character. This is true even of spiritual joys. The time of ecstasy is followed by a season of depression. The Valley of Humiliation is passed, as well as the Delectable Mountains, by Christian in his pilgrimage. Nowhere on earth can we say, "I am satisfied;" but many, like the psalmist, can exclaim, "I shall be satisfied." (2) Our griefs are limited also . They are proportioned to our strength, adapted for our improvement. Even in the saddest bereavement there is much to moderate our grief if we will but receive it: gratitude for all our dear one was and did; gladness over all the testimonies of love and esteem in which he was held; hope that by-and-by there shall be the reunion, where there shall be no more sorrow and sighing, and where "God shall wipe away all tears from our eyes." God does not let an ocean of sadness surge up and overwhelm us, but gives us a cup, which we may drink in fellowship with Christ in his sufferings. 2 . The phrase in our text suggests not only measurement, but loving control . Our Lord recognized, as we may humbly do, that the cup was filled and proffered by him whom he addressed as "Abba, Father." In one sense the events in Gethsemane and on Calvary were the results of natural causes. Integrity and sinlessness called forth the antagonism of those whose sins were thereby rebuked. Plain-spoken denunciations of the ecclesiastical leaders aroused their undying hate, and no hatred is more malignant than that of irreligious theologians. Judas, disappointed and abashed, was a ready instrument for evil work. Yet, behind all this, One unseen was carrying out his eternal purpose, fulfilling his promise, "The seed of the woman shall bruise the serpent's head." Hence Jesus speaks not of the plot accomplished by his foes, but of the cup given him by the Father. We are at an infinite remove from him, yet, as the same law which controls worlds controls insects, so the truth which held good with the Son of man holds good also with us. We may recognize God's overruling in man's working, and accept every measure of experience as provided and proffered by our Father's hand. II. THE PURPOSE OF ITS APPOINTMENT . That it comes from our "Father" shows that it has a purpose, and that it is one of love, not of cruelty. It is not like the cup of hemlock Socrates received from his foes, but like that potion you give your child that he may be refreshed, or strengthened, or cured. 1 . Sometimes the purpose respects ourselves . Even of Jesus Christ, the sinless One, it is said he was "made perfect through sufferings;" that as our Brother he might feel for us, and as our High Priest might sympathize, being "touched with the feeling of our infirmities." Much more is the experience of life a blessing to us who are imperfect and sinful; correcting our worldliness, and destroying our self-confidence. 2 . Sometimes the purpose respects others . It was so with our Lord pre-eminently. He "came not to be ministered unto, but to minister, and to give his life a ransom for many." "None of us liveth unto himself." If our cup of blessing runs over, its overflowings, whether of wealth, or strength, or spiritual joy, are for the good of those around us. If our lot be one of suffering, we may in it witness for our Lord, and from it learn to console others with the comfort wherewith we ourselves have been comforted of God.—A.R. Mark 14:39-43 Sorrow, sleep, and sin. When a dear friend is in trouble our footfall is quiet and our voice hushed. Even children are awed to silence when they see the face they love stained with tears and pale with anguish. How much more does stillness of soul become us when we enter into the Garden o£ Gethsemane and see the Lord we love in his agony! Christ completed the cycle of human temptations in Gethsemane. In the wilderness he had been tempted to desire what was forbidden, to obtain provision in a wrong way, to manifest Divine power in an act of presumption, to gain the kingdom by force and fraud. Now he was tempted to avoid what was ordained. And to do what we ought not, not to do what we ought, sums up all temptations. He "was in all points tempted like as we are, yet without sin." In this mysterious scene we discern a concentration of human history. I. THE SIN - FORGETTING CHURCH is represented by the disciples who failed their Lord. 1 . They did not understand the necessity and dreadfulness of Christ's struggle with the powers of darkness . They allowed natural weariness to overcome them, so that they had no share in the conflict endured near them and for them. As little does the Church share the purpose of Christ in the redemption of the world from sin; nor does she see the need for being in an "agony" about it. Is there the feeling about sin, even about our own sin, that there should be? Are we not too often like those who, under the shadow of Christ's sorrow, slept, though he himself had said, "Tarry ye here, and watch"? 2 . Nor did these disciples reach the source of power that night . It was impossible to find victory through human passion, as Peter discovered after he had drawn and used his sword. Indiscriminate zeal, which will attack heretics and sceptics with bitter words and penalties, is sure to fail. Power to overcome is found in obedience to the command, "Watch and pray ." To watch without praying is presumption; to pray without watching is fanaticism. The difference between our Lord and his disciples was this: they refreshed themselves by natural means, and he by spiritual; they fell back on sleep, and he on prayer—just as too often we rely on human agencies, and not on Divine. 3 . Their confusion and indecision increased as they diverged from their Lord. He became more calm, and more sure of victory. They became more heavy with sleep, more cowardly and unprepared, till they all forsook him and fled. Only when they assembled again in his Name to pray in the upper room were they endued with power from on high. "Let us not sleep as do others, but let us watch and be sober," lest again he should say, "Sleep on now, and take your rest.… Behold, the Son of man is betrayed." II. THE SIN - COMMITTING WORLD . ( Mark 14:43 .) 1 . While the disciples slept, the hostile world was alert. This vigilance was a rebuke to their sloth. Still it is so. Frequenters of haunts of pleasure are often more eager than members of Christ's Church to invite their companions to join them. 2 . Those who assail the cause of Christ are animated by different motives. Some are malignant, as the priests were; others join in the popular cry, though it be "Crucify him!" The mob in Jerusalem had little idea what they were doing—casting out of the world the Son of God, who had come to be their Savior and Friend. Men's acts have more in them than appears; and some who are simply careless will be amazed to find themselves reckoned amongst his foes! The world had no power over Christ except through the traitor Judas. The weakness of the Church, the inconsistency or apostasy of Christians, ever lead to the most successful attacks. Judas knew where Jesus resorted, and betrayed him by a kiss. The fall of one sentinel may prove the destruction of the camp. III. THE SIN - BEARING SAVIOR . It is no figment of theological imagination that he himself took our infirmities, that "he was wounded for our transgressions, and bruised for our iniquities." He made atonement for us, as well as learnt sympathy with us. He took the cup of bitterness that we might receive the cup of blessing.—A.R. Mark 14:54 Following afar off. The story of Peter's denial is not omitted by any of the evangelists. They were more anxious for truth than for reputation. They set before us the strongest disciple at his weakest moment without a word of wonder, of blame, or of excuse. Our text indicates the state of mind which led to his fall. He was just beginning his descent to the depths of shame. Because he "followed afar off" he found the door of the house shut against him, cutting him off from John and from his Lord. Outside, alone, in the dark, he became more despondent as he reflected that Jesus was in the power of his foes, and that any attempt at rescue had been rebuked by himself; so by the time John came out he had given up hope, and still stood afar off from his Lord, amidst his foes. Then and there occurred this moral tragedy in Church history. Let us consider— I. SOME MOTIVES WHICH SHOULD HAVE INDUCED PETER TO FOLLOW CLOSELY . 1 . The remembrance of his own professions . When Jesus had asked, "Will ye also go away?" Peter had made a noble response; and when an earnest warning had been uttered a few hours before this, he had exclaimed, "Though all shall be offended, yet will not I." He meant his promises, and to abide by them; but though the spirit was willing, the flesh was weak. The world is fair in expecting more from those who are professed followers of Christ. Flight is more disgraceful to a soldier in uniform than to a campfollower. 2 . Peter's recognized leadership of his brethren was another reason for close following . The Lord indicated that Peter would be their leader from the first, and the disciples acquiesced in this, always making way for him to speak and act on their behalf. His responsibility was the heavier. If he had continued to watch, they would have done so; if he had followed closely, they might have rallied. The failure of one was the failure of all. Each one is responsible to God for the talent, position, or force of character which constitutes him a leader of men. To whom much is given, from him much is required. 3 . The loneliness of the Lord ought to have appealed to Peter's heroism and generosity . We can hardly understand holy, with his noble impulses, he could have left Jesus alone amongst his foes. Yet how often do Christians now fail to stand forth like men to rebuke wrong-doing at any risk! The fact that they alone represent their Lord amid evil companions, is an appeal to all that is chivalrous in them to speak. 4 . The remembrance of Christ's personal love to him might have drawn him nearer . Jesus had dealt gently and generously with Peter. He had chosen him, with two of his brethren, to see his glory on the Mount of Transfiguration, and to see something of his dire agony in the garden. He had been faithfully warned of danger, and assured of the intercession of his Lord. Yet all seemed forgotten, and he only "followed afar off." It is when we realize the words, "He loved me, and gave himself for me," that we can say," My soul followeth hard after God." II. SOME EXCUSES WHICH PETER MIGHT HAVE URGED FOR HIS CONDUCT . 1 . It seemed as if he could do no good to his Lord . He had tried in his own way to defend him, but had been rebuked, and no other way seemed open. He forgot that, though his Master had refused the use of physical force, he would have gladly welcomed human sympathy. John had deeper insight. Amid the sea of hatred which surged around him, our Lord saw at least one face which expressed love and sympathy. Utilitarianism sometimes keeps us from beautiful and graceful acts, because we do not see immediate, practical good in them. We should probably not have poured out the spikenard as Mary did, but should have joined with those who asked, "To what purpose is this waste?" Let us never follow afar off because we do not see the practical advantage of walking closely with our Lord. Heaven's best blessings are too subtle to be tabulated. 2 . It seemed as if evil would befall himself if he stood close beside his Master . On entering the palace amongst this excited rabble, he might fear personal violence, especially if he were recognized as the assailant of Malchus. He wished, therefore, to conduct himself as one of the miscellaneous crowd. In doing so he put his soul in danger, instead of his body. "He that sayeth his life shall lose it," his Lord had said, and Peter learnt the meaning soon. This mingling of courage and cowardice puts many a man in danger. May God give us the whole-hearted fidelity which even Peter failed that night to show!—A.R. Mark 14:70 A detected disciple. This chapter is crowded with contrasts. 1 . The unmeasured love of Mary of Bethany shines radiantly beside the unexampled treachery of Judas Iscariot. 2 . Contrasts occur also in the experience of our Lord. He passes from the fellowship of the upper room to the solitude of Gethsemane; from the secrecy of prayer to the publicity of a mock-trial before his foes. 3 . There are also great changes visible in the spiritual condition of certain disciples. Judas appears amongst the chosen disciples, listening to the Master's words and eating at the same table with him; and a few hours after he is seen at the head of a band of ruffians, betraying his Lord with a traitorous kiss. Peter, in the garden, starts forth as a hero in defense of his Master; but in the palace of the high priest, with trembling heart, denies all knowledge of him. To this last scene our text points us. (Describe it.) I. THAT THERE ARE CIRCUMSTANCES IN WHICH THE CAUSE OF CHRIST 'S AROUSES UNCOMPROMISING HOSTILITY . Peter was experiencing this in the palace of Caiaphas. 1 . Paganism was instinctively hostile to Christ's teaching . Far-seeing men amongst the Gentiles soon saw its drift. They spoke of the apostles, not inaptly, as men who would turn the world upside down. Christ's doctrine of brotherhood would be the destroyer of slavery. His inculcation of purity and righteousness threatened licentious pleasures and tyrannous exactions. Men who could win high positions by force or fraud, and immoral people, who loved brutal or sensual amusements, would unite in antagonism to the Christian faith. Some would hate it the more intensely because their worldly interests were associated with the continuance of paganism. Many a Demetrius saw that his craft was in danger, and priests, with their crowds of attendants, would contend zealously for the idolatry which gave them their living. They would have granted Christ Jesus a niche in their Pantheon; but his followers claimed that he should reign supreme and alone. 2 . The Jews, however, were the first instigators of opposition . Christianity threatened to destroy their national supremacy by inviting the Gentiles to all the privileges of the kingdom of God. They hated a Messiah who came not to deliver them from political bondage, but from their own prejudices and sins. 3 . Heathenism in our own day, whether at home or abroad, is at enmity with Christ . The vicious, who live to gratify their passions, the worldly, who would make this life their all, as well as the idolaters in distant lands, hate the teachings of our Lord. 4 . Even in nominally Christian society there is sometimes seen an ill-suppressed dislike to earnest fidelity to Christ's cause. II. THAT A DISCIPLE OF CHRIST , IN THESE CIRCUMSTANCES , MEETS WITH A TEST OF HIS MORAL COURAGE . We all appreciate the heroism of the apostles, who, with their lives in their hands, witnessed for their Lord before Jews and pagans, rejoicing that they were counted worthy to suffer for his sake. Equal courage is occasionally exhibited lives which are unromantic and prosaic, which endure each day the bitterness of scorn and shame, 1 . Sometimes a Christian shows heroism by speech . Profanity is thus rebuked, slander is silenced, impurity is indignantly reproved, and the cause of Christ defended against mockery. It is well when this can be done without any sign of a Pharisaic spirit or of a censorious temper; so that from the tone of the defense the godless are compelled to say, "These men have been with Jesus, and have learnt of him." 2 . Silence may also be on occasion the display of courage . If one, by reason of youth or sex, cannot speak, witness may be borne by quitting the scene where Christ is dishonored. The responsibility for witness-bearing is the heavier in proportion to the weight of our influence. The effect of Peter's denial was the greater because he was like a standard-bearer in the army of Christ. Even although his testimony might not have changed the opinion of one in the crowd around him, he was none the less bound to give it; and our Lord was grieved because he withheld it. III. THAT VERY TRIVIAL THINGS MAY SOMETIMES REVEAL ASSOCIATION WITH JESUS CHRIST . Peter had no expectation of being discovered. He was a stranger; the crowd was large, and the excitement great; it was dark, and attention seemed centred in Christ Jesus, to the exclusion of all beside. A question unexpectedly put necessitated an answer, and his rough Galilean brogue increased the suspicion to a certainty that he was a peasant who had come up with Jesus from Galilee, and was intimate enough with him to know of his secret and sudden arrest. 1 . Even the nominal connection with Christ which we all have as Englishmen is betrayed by speech in foreign parts; and how often is the work of our missionaries hindered there by dishonest traders, or profligate sailors and soldiers, who are supposed to be "Christians," but who by word and act deny the Lord! 2 . Others, who have been under direct Christian influences in their homes, are sometimes tempted, at school or in business, to keep that fact secret, as if it were something to be ashamed of. But when some small phrase or act unexpectedly betrays the truth, and one of those standing by says, "Surely thou art one of them,… thy speech agreeth thereto," then comes the crisis, the turningpoint, on which the whole future will hinge. Happy is it if then they are saved from Peter's fail! 3 . Occasionally those who are devout disciples wish, like Nicodemus, to remain secretly so. They wish to avoid all responsibility, and therefore make no profession of their love. Little do they suspect how many are discouraged by their failure to avow their loyalty to their Lord. Let all our influence everywhere be consecrated to him. CONCLUSION . The hall of judgment is still standing . Christ Jesus is being examined and questioned now by men who resent his claims. Still we hear the cry, "Prophesy! who is it that smote thee? Tell us something new. Work some miracle now, that we may believe thee." And to it all Jesus answers nothing. His Church is keeping close beside him, as John did, and is glad to share his reproach. But many are like Peter; they have followed afar off, so that the world should not notice them. They would not be so near as they are, but that others have led them, as John led his brother apostle. Yet, after all their friends have done, they are still outside, in the courtyard, among the foes of their Lord. They hope that all will end well; they dare not help in the conflict, so they keep far enough away to retain their popularity, and yet to see the end. As the light of the fire revealed Peter, as his speech further betrayed him, so something has called attention to these, and companions begin to say, "Surely thou art one of them." What shall the answer be? Shall it be, "I know him not;" or shall it be, "Lord, thou knowest all things; thou knowest that I love thee"?—A.R. HOMILIES BY R. GREEN Mark 14:1-9 The alabaster cruse. A scene of great interest and beauty is described in these words and in the supplement supplied by St. Matthew and St. John. On the last sabbath eve before his crucifixion, Jesus came to Bethany. In the house of Simon the leper a feast was made in his honor. The disciples were there, and, of necessity, Martha and her sister Mary, and Lazarus. What a representative group! Simon, the type of suffering, healed, and restored human nature. Lazarus, a living testimony to the Lord's power over life and death—a blossom from the tree of life plucked in that early spring-time, promising a final fruitfulness in richness and beauty. Martha, who in her true character served, type of all faithful, diligent, practical, hardworking disciples. Mary, who also served in her way, with her heart full of meditative love; the incarnation of pure, rapt, fervent devotion, and the sanctity of deep thought. And the disciples were there. Those wonderful men, who have led and will continue to lead the world, as the pillar of cloud of old time led the hosts of God through the desert. And the Master was there, sanctifying all life, as he was the Spring of all. Jesus was there, about whom we cannot say too much. They had met in his honor, for he received honor and hospitality from lowly men. They were met in his Name, and he was "in the midst." Around, outside, were the assailants, the Pharisees and the multitude, the powers of the world, surrounding as with a black drapery; while all within was pure and white and heavenly, save the stream of hot breath from one earthly spirit, himself set on fire of hell. Judas was there. Our thoughts must fix themselves, first, on the silent deed of Mary; then on the open word of Judas; then we must hear the words of Jesus , who, on this occasion at least, made himself a Judge and a Divider over them. I. THE DEED OF MARY . (Verse 3.) No reason for the act is assigned. Is one needed? Was it the offering of gratitude, or duty, or love? Was there goodness enough in that heart to lead it to do a kind action spontaneously, without respect to any previous personal obligation? Was there a sufficiently clear discernment of the true character of the distinguished Guest to compel her to offer her best gifts? We know not. One thing we know—Lazarus was there, "whom Jesus raised from the dead." Then upon that head so hot, and upon those feet so weary, she pours her costly perfume; pours it freely, so "that the house was filled with the odour." II. Could any one have suspected a spot could be found in this almost heavenly feast? Alas! so is it with all things and all times of earth. Though all the college of the apostles was there; though there was one who had been raised from the dead, and one whose body had been purified and made anew; though all had seen the miracles which he did; though there were renewed and chastened spirits present, types of perfect love and faithful service; and though the Master himself was in the midst, on that sweet last sabbath eve;—yet even in this Eden of blessing was the trail of the serpent to be seen. Hearken (verses 4-6), poor human nature! Though Heaven itself come down to us, we tarnish it with some earthly foul breath. III. Jesus, by his words, passes judgment on Mary's deed and on Judas's pronouncement upon it. He appears for her defense. "Why trouble ye her?" (verses 6, 8, 9). He may have been troubled, but in self-forgetfulness he thinks of her as she did of him. The work was a good one. "She hath anointed my body aforehand for the burying." Did she really know the meaning of her act? Did she really know that he would so soon be taken away? Then, to her quick apprehensive grief, he was dead already. Did she unconsciously predict his burial, or was love quick-witted here? We know not; but who can tell what she learnt at his feet? Probably she knew not on this quiet sabbath evening that on the next he would be in the tomb, or her heart would have been broken as well as her alabaster box. But if her gift of grateful love meant more than she supposed, it was only as all gifts of love do. They go beyond the discernments of intellect and judgment; they reach further; they mean more. So is it with all works done to Jesus. When we comfort the sorrowful, or minister to the sick or destitute, or do any "good work" in him and for him, he makes them symbolize himself. They show forth his praise. They reveal his spirit. As to the poor and our help of them, who, to our disgrace, are always with us. Let us see how Jesus honors even their lot by placing himself in the position of a receiver of doles of charity and human kindness. And let us, undeterred by the misuse which some make of our gifts, still break our alabaster boxes. Let us pour over the world the fragrance of a godly life, the sweetness of our Christian temper, the labor of our Christian zeal, the gifts of our Christian love.—G. Mark 14:10 , Mark 14:11 , Mark 14:17-21 , Mark 14:43-52 Betrayal. We now approach the darkest of all the dark hours through which our Redeemer passed in this world, so overcast with clouds. "The Son of man is betrayed into the hands of men." It was by "one of the twelve," and "unto the chief priests," and for "money I. What lessons on THE FRAILTY OF THE POOR HUMAN HEART ! The hand that received "the sop," that dipped into the same dish with Jesus, received into its hardened palm the miserable pittance—a slave's price. Ah! even in the presence of the holy One could he plot and scheme for his delivery. Let us, when we decry the deed, bow our heads lowly, remembering that we share the same frail nature. How barefaced the lie—walking, reclining, talking with the little band, carrying their common purse, and so trusted by them all, yet stealing away in the darkness to meet his enemies and plot with them how, "in the absence of the multitude," he could deliver him unto them! And going so far as to choose the symbol of brotherly affection—a kiss—to be the sign by which in the darkness they should distinguish him! "Woe unto that man through whom the Son of man is betrayed! good were it for that man if he had not been born." Truly so; for what theory or process of restoration could prevent the name Judas from being for ever the symbol of treachery and base desertion and sordid misery. "Woe," indeed! "And he went away and hanged himself." It is impossible to contemplate the heights from which men have fallen into deep abysses, without a feeling of shame and humiliation. But it would be wrong to think of them without being warned by them of the sad possibilities to which we are all exposed. II. THE INSUFFICIENCY OF OFFICE TO SECURE ITS RIGHTFUL SPIRIT . The parallel of Judas's infamy is found in the men who stood as the head and representatives of the very religion it was Jesus' high mission to fulfill and perfect. How deplorable is the contrast between the sanctity of the position held by these officials and the spirit in which they held it! It was theirs to be the leaders of religious thought, and the embodiment of the religious spirit. But the sad testimony is borne to the insufficiency of official relationship to secure the true spirit of office. Truly may the Shepherd say, "I was wounded in the house of my friends;" and the poor one, "yea, mine own familiar friend, in whom I trusted, which did eat of my bread, hath lifted up his heel against me." III. THE POWER OF COVETOUSNESS . And this was all for money! Well might it be written, "For the love of money is a root of all kinds of evil." But it is needful to return to the preceding incident to find the hidden clue to such a deed of darkness. St. John has left the sad record, "He was a thief, and having the bag took away what was put therein." So, yielding little by little to the love of pelf, this chosen one, who harbored the demon of covetousness within the folds of his dress, had lost all strength of virtue, and being overcome of evil, and under the influence of a master-passion, sold his Master for thirty pieces of silver—"the price of him that was priced, whom certain of the children of Israel did price." But our thoughts should rest less upon the faithless disciple or the more faithless priests than upon the patient, submissive One who drank so deeply of our cup. He who descended to that lowest condition of human shame was found, like the slaves in the market, "priced" and sold. Revolting from that unfaithfulness which could sell a friend for gain, from that love of pelf which could crush all the fine and noble and generous feelings of the heart, even closing it to the sweet, winning voice of him who spake as never man spake—revolting equally from that deceitfulness which could occupy holy of[ice without the slightest apprehension of the sanctity of demeanor, or the slightest possession of the purity of spirit due to such a position—let us mark and imitate the lowly, patient, self-possessed, forgiving, trustful spirit of him who endured all that the Scriptures of the prophets might be fulfilled, that the will of the Father might be done, that the redemption of the lost might be effected.—G. Mark 14:12-16 , Mark 14:22-26 The Lord's Supper. During the process of the betrayal, the "first day of unleavened bread" came round, and "the Master," with "his disciples" in "a large upper room furnished and ready," sat and together partook of the Passover. It was the last time. The long series of observances begun in Egypt had now come to an end. Before the next year should bring round the time of the Passover, it would be "fulfilled in the kingdom of God." A deeper and wider meaning would be given to it. Another Lamb would be slain, whose blood, sprinkled by faith, would cleanse the "conscience from dead works." New symbols would supplant the old, by means of which the Lord's death should be showed forth until his coming again. The simplicity of the newly appointed ordinance stands in marked contrast to all the elaborate rites of the earlier service, and to the scarcely less elaborate forms of the extreme schools of the Christian Church. I. THE ELEMENTS . Taking up the common articles of their daily food, he made them symbolize himself. The "bread" his "body;" the "wine" his "blood." Anything more simple could not have been conceived, anything more ready-at-hand, more truly universal. At the same time, he glorified that food by making it to represent, to memorialize, himself—his body given and his blood shed, through which spiritual life and nourishment were secured for them. Thus materials and spirituals are united; and a portion of our daily food may be taken in remembrance of him who gives life to the world, and "feeds the strength of every saint." II. THE REPRESENTATION . To the simple "This is my body" of St. Mark, St. Luke adds, "which is given for you"—given up unto death on your behalf. He who "gave himself"—his entire personality—for our sins, gave his body "unto death, yea, the death of the cross." This is the sacrifice offered "once for all," "when he offered up himself." The blood represents, he says, "my blood of the covenant;" or, in St. Luke's words, "This cup is the new covenant in my blood, even that which is poured out for you." It is "shed for many unto remission of sins." Both are to be taken with the impressive and tenderly touching words, "This do in remembrance of me." III. THE COMMAND . "Take ye;" "Take, eat;" "Drink ye all of it;" "This do in remembrance of me;" "This do, as oft as ye drink it, in remembrance of me." With these words our Lord enjoins on his disciples the observance of this simple, central Christian rite; and they form the warrant for the observance of the Lord's Supper. Gathering together the several words of direct and indirect reference to this Christian service, we see how it is the center from which radiate many lines of relation to the entire circle of the Christian life. 1 . It is an affectionate memorial service , bringing to remembrance the entire self-devotion of the Redeemer—"in remembrance of me." It calls up all that the one word me represents, with an especial allusion to the supreme act of self-immolation, "I lay down my life." 2 . It is a covenant service . He who drinks of the cup places himself under the bonds of the new covenant, and receives at the same time the seal of the certain inheritance of all covenant blessings (see Hebrews 8:6-12 ). 3 . It is a service of communion . It symbolizes our joint participation with the whole body of Christ ( 1 Corinthians 10:14-17 ). It. declares the perfect oneness of the Church of Christ: "We, who are many are one bread, one body;" and it affirms our perfect community of interest: we "all eat the same spiritual meat;" we "all drink the same spiritual drink." 4 . It is at once a service of lowly confession and humble faith, of exulting hope —"As often as ye eat this bread, and drink the cup, ye proclaim the Lord's death till he come"—of brotherly love. It is to the believer the pledge of all blessing and help; while from him it is the pledge of all obedience. And the Eucharistic song speaks of the life, the fellowship, and the joy of heaven.—G. Mark 14:27-31 , Mark 14:66-72 Peter's fall. The painful declaration that the words of the prophet, "I will smite the shepherd, and the sheep shall be scattered abroad," would find their fulfillment in them, and in "All ye shall be offended," roused Peter's spirit, and with a bold but mistaken estimate of his own courage and devotion, he fearlessly, even presumptuously, affirmed, "Although all shall be offended, yet will not I." St. Luke has preserved for us words which throw much light upon the incident of Peter's fall, and upon the position which Peter held amongst the disciples: "Simon, Simon, behold, Satan asked to have you, that he might sift you as wheat: but I made supplication for thee, that thy faith fail not: and do thou, when once thou hast turned again, stablish thy brethren." So Satan, the enemy of man, the agent for testing his religious character, has made demand to put all the disciples into his sieve. Men sift wheat to reveal and separate the useless from among the valuable—the bad from the good. Such is the good end of temptation. Brought to bear upon the great Master himself, it was powerless. He could say, "The prince of the world cometh: and he hath nothing in me." There was no chaff mingled with that pure grain. Assailing Judas—alas! how little of any thing but husk! In Peter how strange a mixture! In each of us? Peter, warned by the first prophetic admonition, by the parabolic words of Jesus, and by the yet more definite assurance that ere "the cock crow twice thou shalt deny me thrice," repeats his boast of fidelity with an emphasis, "If I must die with thee, I will not deny thee." The sieve is ready. Peter is accosted by a woman, "one of the maids of the high priest." "Thou also wast with the Nazarene, even Jesus." The story is well known, and needs not to be repeated. The word of Jesus found its exact fulfillment. "Thrice" did he deny, "and straightway the second time the cock crew." "And the Lord turned, and looked upon Peter." It was enough; with broken heart he "went out, and wept bitterly?" Let us learn: 1 . Our constant liability to be tempted to evil. Go where we will, temptation assails us. Amidst the blessedness of Eden or the sanctities of the temple, the tempter hides. The felicities of home, the marts of trade, the seclusions of contemplation, are all as open to the evil presence as to the air of heaven. Our steps are dogged, our life assailed. Surely for this—for such an exposure of the precious life-a sufficient justification can be adduced. 2 . One end of temptation is to search out existing evil for its exposure and destruction. On the elevated plateau, over the hardened and smooth floor, the wheat is shaken from the sieve. The gentle winds blow aside the chaff, for which the consuming fire is prepared, and the pure grain falls to the ground. Peter little knew that cowardice and fear lay lurking beneath the folds of his dress; but temptation revealed them. As men pass the magnet through the metal dust to discover and separate the particles of iron from more precious metals, and those particles respond, leaping up to the attractive force; and as men test the strength of iron beams by means of heavy weights or blows; so the wily temptation tests the purity of our hearts and the strength of our principles, and draws forth the lurking evil, that, being exposed, it may be separated ere it ruins the whole life. 3 . If by temptation a weakness or flaw is discovered, our wisdom is, by penitence and contrition, to return for recovery and healing. We may be sadder and humbler, but we shall be wiser. Happy for us if we have strength so to do, and not, Judas-like, in blank self-despair and self-disgust, sink to rise no more. 4 . But a further lesson is to guard against those evils which are the especial cause of danger to our spiritual life. Each has his own especial liability. Peter's was not covetousness; Judas was not in danger from pride of power. Our danger is always as the amount of alloy in our character—the amount of chaff amongst the wheat. 5 . Again, let us seek the removal of our own peculiar faults by the winnowing fan and purging fire of the Spirit, that we may not be exposed to the destructive surprises of sudden temptation. 6 . An additional lessen is so to guard our spiritual life that the current of our thoughts be pure. How often a colored stream, or one holding earthy salts in solution, gives its own tint to the banks, or determines the growths on either side! Well also is it for us to separate from those habits of life which are condemned by any conviction of right. 7 . The great lesson, on the surface of this incident, is the necessity for humility—that we beast not of our religion, that we presume not on our power; but, in lowly dependence on the strength of Divine grace, walk warily, watching lest we enter into temptation.—G. Mark 14:32-42 Gethsemane. With reverent steps and bent head must we approach this scene. It would be improper to intrude upon the privacy of the Savior's suffering had not the Spirit of truth seen fit to "declare" this also unto us. The disciples, with the three, exceptions, were excluded by the words, "Sit ye here, while I pray." And even from the favored three "he went forward a little," "about a stone's cast." Then, "sore troubled," and with a "soul exceeding sorrowful even unto death," he "fell on the ground," kneeling, with his face to the earth. Then, from that spirit so sorely wrung, the cry escaped, which has ever been the cry from the uttermost suffering, "If it be possible, let this cup pass from me." Thrice the holy cry was heard, and in so great "an agony" that "his sweat became as it were great drops of blood falling down upon the ground," though strengthened by "an angel from heaven." Thrice the words of uttermost submission, "Thy will be done!" completed his act of entire surrender and self-devotion. "The will of the Father," which had been his law through life, was no less his one law in death. For all ages and for all sufferers Gethsemane is the symbol of the uttermost suffering, and of the supremest act of devotion to the will of the Father on high. Its depth of suffering is hidden in its own darkness. The bearing of this hour upon the great work of redemption, as well as the precise references of the Redeemer in his words, and many other solemn questions that this scene suggests, deserve the most careful thought. But we turn, as in duty bound, to consider its instruction to us. By him, who taught us to pray, we have been led to desire the accomplishment of the Divine will. By him, who is ever for us the Example of righteous obedience, we have been constrained to seek to bring our life into conformity with that will. And by him, from whom our richest consolations have descended, we have been led to submission and lowly trust in the times of our deepest sufferings. We would that his example should gently lead us to keep the sacred words upon our lips, "Thy will be done!" If we would use them in the supreme exigencies of our life, we must learn to use them as the habitual law of our life. Therefore, let us so use them that they may express: 1 . The abiding desire of our heart . 2 . The habit of our life . 3 . The uppermost sentiment in the hour of our trial and suffering . The former steps lead to the latter. We cannot desire the will of the Lord to be done by our suffering unless we have first learnt to submit to it as the law of our activity. I. " THY WILL BE DONE !" IS TO BE THE ABIDING DESIRE OF OUR HEARTS . The habitual contemplation of the Divine will is likely to lead us to desire its fulfillment. We shall see, if faintly, the wisdom, the goodness, the pure purpose, which that will expresses. It is a desire for the Divine Father to do and carry out his own will in his own house on earth, "as it is in heaven." Seeing God in all things, and having entire confidence in the unsullied wisdom and unfailing goodness of the Father on high, it desires both that he should do his own will in all things, and that by all that will should be sought as the supreme law. It knows no good outside of the operation of that will. Within its sphere all is life, and health, and truth, and goodness; without is darkness and the region of the shadow of death. II. As our prayer becomes the true expression of our desire, we shall seek to embody it in our daily conduct. It will then become THE HABIT OF OUR LIFE . Our great Exemplar said, "My meat is to do the will of him that sent me;" "I seek not mine own will, but the will of him that sent me;" "I am come down from heaven, not to do mine own will, but the will of him that sent me." And the spirit of his obedience is uttered in one word: "I delight to do thy will, O my God: yea, thy Law is within my heart." How blessed to have a "will of the Lord" to turn to for our guidance! How holy a Law is it! The truest greatness of life is to hold it in subjestion to a great principle. There can be no higher one than "the will of the Lord." Devotion to a great principle transfigures the whole life; it makes the very raiment white and glistering. III. But there are exigencies in life when the crush of sorrow comes upon us. He who has habitually sought to know and observe the will of the Lord in his daily activity will easily recognize the Divine will in his sufferings; and to bow to that will in health will prepare him to acquiesce in it in sickness. To say, "Thy will be done!" when health and friends and possessions all are gone, needs the training of days in which all the desires of the heart have been brought into subjection. Many things transpire which are contrary to the Divine will; but obedient faith will rest in the Divine purpose, which can work itself out by the least promising means. Though held in "the hands of wicked men," it will cry, "If it be possible, let this cup pass from me: nevertheless not my will, but thine, be done."—G. Mark 14:53-65 ; Mark 15:1-5 Heaven's righteous King at earth's unrighteous judgment-seat. "They led Jesus away to the high priest." So he appears before that ecclesiastical tribunal, whose duty it was to see that his own laws were obeyed. He who is the true Judge is arraigned before one who will prove himself to be the real culprit. But an accusation must be brought, even though the court is an unjust one. To this end "the chief priests and the whole council sought witness against Jesus." Their efforts were vain, for though "many bare false witness against him," yet "their witness agreed not together." Then, with directness, the high priest questioned him, asking the all-important question, "Art thou the Christ, the Son of the Blessed?" Jesus, who knew how to maintain a dignified silence when suborned men bare false witness, and who knew equally how to reply with withering and confusing words when foolish men presented quibbling questions, boldly and promptly replied to the demands with an authoritative "I am." And then, in lowly humility, he bore further witness to the truth, saying, "Hereafter ye shall see the Son of man sitting on the right hand of power, and coming in the clouds of heaven." With rage and indignation the high priest tears his clothes, and declares his words to be "blasphemy," which could only be true on the supposition that he was bearing false witness. He appeals for judgment, and the universal testimony is, "He is worthy of death." The ecclesiastical court has condemned him. "Straightway in the morning," after due consultation on the part of "the whole council," they "bound Jesus, and carried him away, and delivered him up to Pilate." He is now arraigned before the civil tribunal. Pilate's direct inquiry, "Art thou the King of the Jews?" The reply, "Thou sayest," is an affirmative. Pilate has no idea of a spiritual kingship. In each court Jesus is tried, and found guilty. Pilate could have no fear that the calm Prisoner before him, who confessed his kingdom to be "not of this world," would be able to establish his claim, and having his interest in him excited by various circumstances, is disposed to release him. But the instant assertion, "If thou let this man go, thou art not Caesar's friend," and his desire "to content the multitude," and lest there should be an uproar, "delivered Jesus, when he had scourged him, to be crucified." Underneath all this show of human judgment we must see other forces at work. In "the determinate counsel and foreknowledge of God" we must find the roots of this delivering up. The Lamb was slain from the foundation of the world. Nor must we lose sight of that voluntary consecration of himself to the will of the Father which guided Jesus when he laid down his life that he might take it again. Other aspects of this remarkable incident come into our view, when we hear Jesus refusing to make the appeal which could bring to his help "more than twelve legions of angels," and that because he would that "the Scriptures of the prophets might be fulfilled." It is needful to group together the various details given by the several writers, each throwing into prominence one or other important feature of the scene, and it is equally needful to read the records in the light of various portions of the epistolary writings of Paul and others, especially that to the Hebrews. There we see the end it was designed should be answered by his appearing "as a lamb before her shearers—dumb." But the judgment of Jesus is really the judgment of his accusers; of them at whose bar he is arraigned, and by whom his sentence is pronounced. We see in it the most humiliating condemnation of itself by its unwarranted condemnation passed by the Jewish nation upon its innocent Victim. Even Pilate declared he found no fault in him; nor would he have delivered him up had he not been hounded on by zealots, whose sensibilities he feared in his weakness to excite, and whose tool he lent himself to be. This repudiation of the truth, this despisal of holiness—holiness as exhibited in the life of One who has become the world's type of righteousness—and this revolt from the will of the Father as declared in the writings of the acknowledged prophets, condemns them as children of error, of unholiness, and of wicked disobedience.—G. HOMILIES BY E. JOHNSON Mark 14:1 , Mark 14:2 Approach of the end I. "A TIME OF SILENCE AND SOLITUDE PROPERLY PRECEDES THE DAY OF DEATH ." II. " WITH THE HIGHEST ECCLESIASTICAL AUTHORITY , AND MUCH WORLDLY DENCE , THERE MAY BE GREAT WICKEDNESS " (Godwin).—J. Mark 14:3-9 Anointing for martyrdom. I. PURE LOVE RISES ABOVE THE CONSIDERATIONS OF THRIFT . Logic must give place to love. The full heart disdains the question of money expense. Habitual extravagance is one thing, the redundancy grateful affection is another. We are never safe, in conduct or in thought, except when we follow the heart's lead. II. SYMPATHY PRESERVES THE JUDGMENT FROM ERROR , The disciples did not understand the woman's act. Christ lifted it into the light of truth. There is a narrow scale of judgment—of those who stand too close to the act, and see only its immediate bearings. To see truly we must see far. There is a perspective of acts. This Christ points out. The acts of instinctive faith and love, of obedience and loyalty, are worth more than those based upon prudence and calculation. III. THE DEATH OF CHRIST MEASURES THE WORTH OF ACTS . This act will go down in history inseparable from his death. It was a forecast and a memento. The loving self-devotion of the Savior attracts the like from those who surround him and who know him. IV. THE TRUEST REWARD OF GOODNESS IS TO BE HELD IN THE LOVING RECOLLECTION OF OTHERS . "The righteous shall be had in everlasting remembrance." One great man prays, "Lord, keep my memory green!" A poet turns the wish into song, that he may be "only remembered by what he has done."—J. Mark 14:10 , Mark 14:11 Black conspiracy. I. " THE BEST INFLUENCES FOR GOOD MAY RE RESISTED AND BECOME VAIN ." II. " HYPOCRISY PREPARES FOR DISHONESTY AND ALL WICKEDNESS " (Godwin).—J. Mark 14:12-21 The Paschal supper. I. THE DUTIFUL MIND IS THE CLEAR - SEEING AND THE PREPARED MIND . What struck the evangelists was the calm foresight and method of Jesus. It was like the strategy of a general; the presence of mind of one who holds the clue to events, because he knows the moral sequence. On another occasion "Jesus himself knew what he would do." Here the disciples "found even as he told them." So generally, "everything will be found as Jesus has declared." II. THE PUREST SOCIETY IS NOT FREE FROM AN IMPURE LEAVEN . A Judas among the twelve; and an incipient Judas in the conscience of the rest. Better for us, instead of looking round for the Judas, to look into the heart to discover how much of Judas is there. III. THERE MAY BE A COINCIDENCE OF ] DIVINE APPOINTMENT AND HUMAN GUILT IN THE SAME ACT . It is in the law of things that the good should suffer from human violence. But it is not in the law of things that any man should take part in that violence. We may not be able to seize the secret unity of principle behind the seeming contradiction of the knowledge of God and the responsibility of man. But the latter is our fact, clear and definite. The former is of the "secret things that belong to the Lord our God."—J. Mark 14:22-25 Eucharistic service. I. THE SYMBOLIC BREAD AND WINE . Eating and drinking are the most significant physical acts of life. For they are the foundation of life. Hence the act is appropriate as a symbol of the foundation of spiritual life. The appropriation of Christ by the intelligence and will is analogous to the appropriation of food in the process of digestion. II. THE SERVICE IS THE VISIBLE SEAL OF A NEW COVENANT . Which is a tinuation, an enlargement or evolution of the old; founded on better promises. Objectively, the grace of God is more clearly revealed and abundantly poured forth in the New Testament than in the Old. Subjectively, the conditions of blessing are purer and simpler. The spiritual act of faith includes them all, including the man as a whole. III. IT IS DESIGNED AS MEMORIAL . The form, the words, the spirit of the loving and suffering Savior, appear and reappear at each celebration. It is the memorial of devotion for our sakes, and the reminder to us of the duty to live not for ourselves, but for the spiritual ideal contained in him. IV. IT IS DESIGNED TO BE PROPHETIC . "Until that day!" Our purest earthly joys are the buds of celestial flowers. The reunion of the family on feast-days speaks of the reunion in heaven. All our best earthly joys are promises of better joys in heaven. The scene of the Lord's Supper lifts us out of the commonplace associations of life. We realize in it prophetically the truth of our personal and social existence.—J. Mark 14:26-31 Warnings. I. HUMAN NATURE IS NOT TO BE DEPENDED ON . The most loyal hearts are not fear-proof. Men act much like sheep; are gregarious both in good and in evil. Often they will follow a leader through the greatest dangers; remove the leader, and throw them upon themselves, and courage vanishes, and we know how frail a thing our nature is. Jesus foreknew all this. II. YET DIVINE LOVE TRUSTS OUR NATURE . Jesus knew that he should return and again gather these scattered sheep. If our salvation depended on ourselves, all were lost. It is the power and the wisdom greater than ourselves which deliver us from ourselves; and there is no worse enemy to be found than the treacherous heart within our breast. III. IDLE RESOLVES . "Sincere purposes are not sufficient to ensure steadfastness." Good men have said that the more resolves they make, the more sins they find they commit. This may not be strictly so. Still, to add to the original fault the fault of a broken resolve, does hurt to the soul. All experience teaches us our frailty. And the practical lesson is—not to indulge in offensive protestations of humility before our fellow-men, but to see ourselves as we are, and seek strength, not in self-dependence, but in God-dependance.—J. Mark 14:32-42 Gethsemane. I. THE SPIRIT 'S NEED OF OCCASIONAL SOLITUDE . We need to collect and concentrate ourselves. "We must go alone. We must put ourselves in communication with the internal ocean, not go abroad to beg a cup of water of the urns of other men. I like the silent church before the service beans better than any preaching. How far-off, how cool, how chaste the persons look, begirt each one with a precinct or sanctuary! So let us always sit" (Emerson). II. ITS NEED TO THROW ITSELF ON GOD . We ask advice of others too much, and depend on human sympathy when we ought only to depend on God. But God does not speak his deepest messages to men amidst a mob, but in the desert, when they are alone with him. Amidst the confusion of opinion and conjecture, his will becomes clear to us. In solitude it shines, the pole-star of our night. His will is ever wisest and best. It is ever possible to follow:— "When duty whispers low, 'Thou must,' The soul replies, 'I can!'" It is ever safest:— "'Tis man's perdition to be safe When for the truth he ought to die." III. THE NEED OF WATCHFULNESS AND PRAYER . Porphyry says, in his affecting life of the great philosopher Plotinus, that the latter, though full of suffering, never relaxed his attention to the inner life; and that this constant watchfulness over his spirit lessened his hours of sleep. And he was rewarded by an intimate union with, or absorption in, the Divinity. He was ever interrogating his soul, lest it should be yielding to fallacy and error. This was the great man of whom his disciple again says, that he was ashamed of having a body. Even in ascetic extremes, there are lessons for us. "The spirit indeed is forward, but the body is feeble."—J. Mark 14:43-52 Violence and meekness. I. THE INFLUENCE OF SELF - COMMAND SELF - COMMAND . HOW majestic does the Savior appear in this refusal to employ force against force! Moral grandeur is illustrated against the background of brute violence. It is but the show of violence that can ever be opposed to the majesty of truth. The Divine and the spiritual is conscious that it cannot be hurt. Evil, having no real substance nor personality, flees from it. II. IN THE PROVIDENCE OF GOD IS OUR SURE REFUGE AMIDST THE PREVALENCE OF EVIL . "Thus it is, and thus it must be." Chance is an unmeaning word, when the soul is bound up in God's will. "This is he men miscall Fate, Threading dark ways, arriving late; But ever coming in time to crown The truth, and hurl wrong-doers down." Mark 14:53-65 First trial of Jesus. I. JUDICIAL INJUSTICE . Optimi corruptio pessima . The judge who should represent on earth the equal dealing of God, may turn the name of justice into a mockery. Names will not influence men to right if the heart be not right. Under the name and garb of judge, men have sometimes concealed the worst passions, the most arbitrary instincts. So do extremes meet in human life. Only in God do names and realities perfectly correspond. II. TRUTH ITSELF MAY BE REPRESENTED AS IMPOSTURE . The Savior is here made to appear an impostor. It is the triumph of party-spirit. Misrepresentation within every one's power. Insight into character is rare. We ought to take no second-hand estimate of character. The wrong we do to others by false construction is great; still greater may be the wrong we do ourselves. III. YET IN THE END TRUTH IS ELICITED BY OPPOSITION . The majesty of the Savior is enhanced in proportion as he is assailed. God is revealed in him and upon him, and his glory is reflected from human falsehood and villainy. "Though rolling clouds around his breast are spread, Eternal sunshine settles on his head." IV. THE TEMPORARY SUCCESS AND ETERNAL FAILURE OF CONSPIRACIES . Here the noble and mean combined to dishonor the Christ of God, to treat him as if he had been the offscouring of the earth. So later were his disciples treated. But where are those conspiracies and conspirators now? For a small moment they triumphed; everlastingly they are branded with shame and defeat. What feeble folly were those blows aimed at the head of the meek and unsuffering kingdom! "This is he who, fell'd by foes, Sprung harmless up, repulsed by blows; He to captivity was sold, But him no prison-bars would hold; Though they seal'd him in a rock, Mountain chains he did unlock." J. Mark 14:66-72 Extremes meet in character. I. SELF - CONFIDENCE AND WEAKNESS . What is a man without self-reliance? Yet it seems to fail, and offers no security in temptation. In a true self-reliance is contained dependence and trust. Confidence in our thought is right, if we recognize that our true views are revealed to us; that it is not we who think, but God who thinks in us. Separated from our root in God, whether in thought or will, we become mere individuals. Once isolate the picture of yourself and your powers and activities from the Divine whole to which it belongs, and it will soon be found that you are in a false position. II. IMPETUOSITY AND DELIBERATION . We admire the generous eagerness of Peter, but it topples over into precipitous haste. And the hasty falsehood is followed by the deliberate persistence in it. Brazening it out one moment, the next he breaks into a flood of remorseful tears. "Who can understand his errors?" Easy to criticize Peter, not easy to act better. Let us humbly own that he represents us all, in greater or less degree. Our life oscillates between extremes. God can make profitable to us the experience of our sins and errors. The chemistry of his love can bring our tragic scenes to a happy ending.—J. HOMILIES BY J.J. GIVEN Mark 14:1-11 , Mark 14:18-21 , Mark 14:43-50 Parallel passages: Matthew 26:1-16 , Matthew 26:21-25 , Matthew 26:47-56 ; Luke 22:10-16 , Luke 22:21-23 , Luke 22:47-53 ; John 18:2-12 ; John 8:21-35 — The betrayal by Judas. I. INTRODUCTION TO JUDAS . The individuality of Judas comes prominently before us in this chapter. We make his acquaintance in the house of Simon the leper in Bethany. We are introduced to him in connection with the alabaster box of ointment of spikenard very precious; for though not mentioned here by name, we know from the other evangelists that he was among those who felt indignant at the supposed waste of the ointment, and who expressed that indignation by murmuring against the worthy woman who had poured it on the Savior's head. Either Judas had muttered dissatisfaction, and others of the disciples, in their simplicity, concurred, or Judas was spokesman of others who, accustomed to scant ways and means, were surprised at what naturally enough appeared to such men extravagant expenditure. "When his disciples saw it, they had indignation," according to St. Matthew's narrative; "There were some that had indignation within themselves," is the record of St. Mark; "Then saith one of his disciples, Judas Iscariot , Simon's son, which should betray him, Why was not this ointment sold for three hundred pence, and given to the poor?" is the explicit account furnished by St. John. There was only the one single point of contact between Judas and those of the other disciples who agreed with him about the matter of waste. Their motive differed from his; their thoughts were not his thoughts. The large-hearted liberality of this loving woman was, however, rightly comprehended by the Master himself, and justly commended by him. Our curiosity is not gratified by any particulars of information about Simon. Whether he was a brother of Lazarus, or a brother-in-law, being Mary's husband, or some other relative, or only a friend, we neither know nor need to know. The meaning of the epithet πιστικῆς is also little more than a matter of conjecture. Some of the Greek and Latin interpreters understand it to mean genuine or pure, and connect it with πιστός, faithful; others hold the meaning to be potable or liquid , from πίνω; while Augustine derives it from the name of the place whence it came, that is, Pistic nard. The Vulgate and Latin versions render it spicati , and similar, too is our English spikenard, as the name of fragrant oil extracted from the spike-shaped blossoms of the Indian nardus , or nard-grass. The costliness of this unguent was well known among the ancients; hence Horace promised Virgil a nine-gallon cask of wine for a small onyx box of this nard; while the evangelist informs us that the value of Mary's alabaster box of ointment was upwards of three hundred pence, that is, of Roman coinage, each denarius being equivalent to sevenpence halfpenny or eightpence halfpenny of English currency. The amount would thus be about ten guineas. II. MARY 'S LIBERALITY . This liberality of Mary had its origin in deep devotedness to our Lord, but her devotedness was the outcome of enlightened faith. She had a correct understanding of his character and claims. A believer in his Divine commission and in his kingly authority, she did not stumble as many at the prospect of his death. She knew he was to die, and hence she anticipated that sad event by the exceedingly expensive preparation in question. The custom of employing perfumes on such an occasion has an illustration in the record of King Asa in the sixteenth chapter of the Second Book of Chronicles, where we read, "They laid him in the bed which was filled with sweet odors and divers kinds of spices prepared by the apothecaries' art." The disciples of Christ surpassed the generality of their nation in the knowledge of, and belief in, his person as Messiah; but though they had full faith in his Messiahship, they still clung to the notion of a temporal kingdom, with all its high honors and earthly distinctions. From this arose the difficulty which they had in reconciling themselves to his death, or rather the stumbling-block which his death placed in the way of their faith, as the two disciples to whom Jesus joined himself on the way to Emmaus, after speaking of his death and crucifixion, added, "But we trusted that it had been he which should have redeemed Israel." Mary's faith excelled theirs as much as theirs excelled that of the Jews in general. Her faith did not fail in prospect of Messiah being cut off, her love was not chilled by the coming coldness of his death, nor did her hope go out like a taper in the darkness of his sepulcher. She believed that as Messiah Jesus would die and revive and rise and reign. She believed, and her faith worked by love. She believed, and therefore she poured the precious ointment ungrudgingly on her Savior's person. III. THE BESETTING SIN OF THE TRAITOR . Judas is usually hold up as a monster of iniquity, and his sin regarded as something diabolical. While we would not diminish by one iota the heinousness of his sin, nor say one word in extenuation or mitigation of his guilt, we feel that, owing to certain exaggerated representations of his criminality, the lessons to be learnt from his character and conduct are to a large extent lost. On the contrary, if we carefully analyze his character and examine his career, we shall find much to learn, at least by way of warning, from the sad lesson of his life. Of course, by placing him outside the pale of humanity altogether, and regarding him more as a fiend than a man, we leave ourselves without any common measure whereby it is possible to compare his career with that of ordinary mortals. Now, we hold that he was just in roll with common men, though by his sin in its results he rose at last to such an exceptionally bad eminence. He was, as is admitted on all hands, a bad man, a wicked man, and a man as wretched as he was wicked. All the elements of evil in his character, however, may be resolved into one besetting sin, and that sin was avarice. His greed of gain was insatiable, and he loved gold much more than God. This inordinate love of money was the root of the evil in his nature. This love of money is a growing sin, for, as the old proverb has it, the love of money increases as much as the money itself increases—nay, it usually increases much faster. He was naturally avaricious, and he gave full swing to his natural disposition. Here we learn a lesson of the greatest utility and of very general application. In the Epistle to the Hebrews we read of "the sin which doth so easily beset us." The case of Judas exemplifies the baneful tendency and the fatal result of such a single besetting sin. Most people have some propensity in excess, some strong passion, some evil principle in their nature more likely to overpower them than any other. It is of vital importance to ascertain what the weak point is, in what direction it lies, and where the risk of entanglement is greatest. A physician is careful in the very first instance to discover the seat of the patient's disease, and its nature. So we should look carefully into our heart and out upon our life till we find out the source of weakness; and once it is discovered—nor can the discovery be a matter of any difficulty to the honest inquirer—we must be ever on our guard against it, and use every available means to fortify ourselves in that particular quarter. However strong our character may be otherwise and in other respects, one besetting sin, unless resisted and shunned, will ruin all. One weak link will spoil the strongest chain, and no chain is stronger than its weakest link; one small opening in a dam will flood a district, or even a province. IV. OFFICIAL DIGNITY , OFFICIAL DANGER . It often happens that a man is placed exactly in that situation in life which, owing to his peculiar disposition, is fraught with greatest danger to him. Thus, for good and wise ends, God in his providence is pleased to try us, as gold is tried, that we may be proved and purified and strengthened. When so situated we need to seek daily increase of faith that we may be kept from falling, and constant supplies of grace that it may be sufficient for us. Judas had been clever at finance, and in consequence became bursar of the little society. This situation of purse-bearer was one of extreme danger to a man like Judas; his hand was too often in the purse, his fingers were too frequently on the coins it contained. With such an opportunity without and such a disposition within, what, in the absence of restraining grace, could be expected? His greedy disposition, combined with the temptation of his office, was too much for him; his covetousness developed into thievishness. He failed to check the evil propensity; he did not resist the strong temptation. The first act of pilfering was committed. The Rubicon was crossed; the line of demarcation between honesty and dishonesty became fainter and fainter, and was gradually effaced. Other acts of petty pilfering succeeded; and though we have little reason to suppose that the disciples' purse had ever been a deep or heavy one, or that it ever contained more than supplied the bare necessaries of daily life, yet we have much reason to believe that the paltry peculations of the purse-bearer were a constant drain upon it. "He was a thief," our Lord tells us plainly, "and carried the bag." Here we have a second lesson, which is the absolute necessity of resisting the first temptation to evil; for as the habit grows by indulgence, the power of temptation diminishes by resistance. V. DISAPPOINTED AMBITION . The chief attraction to Judas had probably been the prospect of a temporal king and earthly kingdom; and thus of some lucrative position or highly remunerative office in the service of that king and in the affairs of that kingdom. Others of his fellow-disciples had been looking forward to posts of honor—to sit on thrones in the future Messianic kingdom. Judas eared less for honor than for profit, and however he may have esteemed such honor, it was mainly as the way to wealth. But now our Lord had referred in terms unmistakable, once and again, to his death and burial, this gave a rude shook to the hopes of the traitor, and seemed to cut off at once and for ever the prospect of worldly gain. This was a bitter disappointment to the greedy spirit of Judas; the cup of plenty was rudely dashed away as he was about to raise it to his lips; the time of discipleship he looked upon as a dead loss; his profits had been small at best, but the prospect of improving his circumstances is now blighted; and his occupation is gone. Tantalizing, and even torturing, as all this must have been to him, another disappointment, though of a minor sort, is added. A sum of three hundred denarii, or more, that is to say, upwards of ten guineas, had been profusely lavished in a way and for an object with which he had not the least possible sympathy, nay, in a manner as he thought highly reprehensible. It was sheer waste, and worse, for no one gained anything; the poor were not benefited—"not that he cared for the poor," except as a matter of hypocritical pretense; he himself missed the disbursement of a sum from which he could have appropriated a percentage that might have been a crumb of comfort in present disastrous times and during the dull days he must now look forward to. But there was even more than this; he must have felt himself by this time an object of suspicion; conscience must have made him aware of this; he must have known that the Master, at all events, saw through the thin disguises that concealed his real character from ordinary eyes. He did not feel at home with the brotherhood; and, his occupation being gone, a spirit of recklessness was creeping over him. Besides, he was stung into hostility by the severe but well-deserved reproof which our Lord now saw right to administer to him. "The poor always ye have with you," said our Lord; and it was thus hinted that it was his duty—part of his duty—part of his office—to look after them, and that opportunity was never wanting for that purpose. Thus wrought on, Judas bethought himself that it was high time to look to his own interests; and, having failed in one direction, to try the opposite. VI. WARNINGS WASTED . It is truly astonishing what effect the continued indulgence of a single sin has in hardening the heart, searing the conscience as with a hot iron, blinding the mind, and banishing for a time at least all feelings of shame and even of common humanity. The black crime soon to be committed had cast its shadow before. More than one hint had been given, more than one warning note had been sounded; but all to no purpose. The first intimation appears to have been after our Lord had washed the disciples' feet, impressing by that expressive symbolic action the great lesson of humility on all his followers. On that occasion he said, "Now ye are clean, but not all" ( John 13:10 ). In the second section of this chapter, where the traitor is again referred to, words of warning still more distinct are uttered: "One of you which eateth with me shall betray me;" and while all of them, "one by one," as St. Mark particularly mentions, deprecated with surprise and sorrow such an impeachment, asking, "Is it I?" or literally, "It is not I, is it?" Judas had the amazing effrontery to pretend innocence, and ask with the rest, "Is it I?" The intimation about the betrayer being "one of the twelve, he that dippeth with me in the dish," and the individual who should receive the sop, may have been whispered into the ear of the beloved John, and through him to Peter; but the final fearful warning was uttered aloud and in the hearing of all. And yet that terrible sentence, "Woe to that man by whom the Son of man is betrayed! good were it for that man if he had never been born," had no effect on him; at all events, it failed to shake his diabolical purpose. It is possible that during the first shower of questions—each asking, "Is it I?"—Judas had sat silent, either sullenly through contempt, or conscious-stricken; that subsequently, with an air of careless coldness, and in order to conceal the confusion of the moment, he asked not, "Lord, is it I?" but "Rabbi, is it I?" when he received the answer, "Thou hast said," in the affirmative, unheard perhaps except by the disciples John and Peter, who sat close by. The expression, too, which our Lord added, namely, "What thou doest, do quickly," though heard by all, was misunderstood, and referred by them to directions about the purchase of requisites for tomorrow's feast, or making distribution to the poor; but it must have been perfectly comprehended by the traitor himself. At all events, on receiving the sop, he went out immediately, and, in spite of all, pursued his foul and fiendish purpose. All these checks, all these warning, were utterly ineffectual. His besetting sin, growing like the mountain snowball, and gathering within its compass other elements, as disappointment, resentment, ingratitude, and envy, had now become too powerful to be overcome. The sin that might have been checked effectually at the first had now become uncontrollable; the evil one, who might have been successfully resisted at the commencement, had now gained complete mastery over this wretched man. To such a fearful extent was this the case, that the evangelist informs us that "Satan entered into him." In no other way, as it seems, could the enormity of his crime be accounted for. No wonder it is added, "And it was night." It was night with earth and sky—night with all its darkness, night with that dark heart of the traitor, night in every sense with that unhappy man! How all this inculcates, as another and a third lesson, the importance of cultivating prayerfulness of spirit, and enforces the necessity of praying frequently and praying fervently, "Lead us not into temptation, but deliver us from the evil one"! VII. ANOTHER SCENE IN THE TRAITOR 'S LIFE . We now open another chapter in his history. The bargain is struck, the sum weighed and delivered, and in the paltry sum thus realized we have another proof of the grovelling spirit of this unspeakably mean and mercenary man. He has secured the thirty pieces of silver, or thirty shekels—some £3 15s. of British money. Both parties seem satisfied with the bargain. The chief priests are glad of the promised opportunity of arresting in private him whom the dread of popular tumult or probable rescue prevented them arresting in public. Public opinion was still so favorable to the Prophet from Galilee, and had such force, that, hostile as the Jewish authorities were, they dreaded, and with good reason, the risk of a public apprehension. Judas, too, is content with his pieces of silver. We almost fancy we see him, like Milton's picture of Mammon in the nether world, eyeing with furtive, downcast glance the proceeds of his bargain. But the satisfaction of the wicked seldom lasts long. We scarcely think that Judas at first realized the consequences of his wickedness; we cannot believe that he at all anticipated the sequel of his crime. Perhaps he thought that he who had wrought so many miracles would work one in self-defense, and not allow himself to be apprehended; or perhaps he thought that, if arrested, he would escape out of the hands of those who came to apprehend him; or it may be he thought Jesus would now be forced to set up the expected kingdom. All his calculations are at fault. VIII. THE ACTUAL BETRAYAL AND APPREHENSION . Some two hours have elapsed from the revelation of the traitor and his departure from that upper room, when a motley multitude of men, armed with swords and staves-some of them Levitical guards from the temple, others Roman soldiers from the tower of Antonia, together with priests and elders—is marching down the hillside from Jerusalem to the valley of the Kidron. Already they have crossed the brook and reached the garden. But what mean those lanterns, for the Paschal moon is at the full? Perhaps the moon was obscured by clouds, or shining dimly that night; or the deep shadows of the hills and rocks and trees made the light of the lanterns necessary. The concerted signal was not really needed, owing to our Lord's forwardness to meet his fate. Had he pleased, he might have frustrated the attempt, as by a word he felled them to the earth ( John 18:6 ); he might have ordered to his help twelve legions of angels, had he been unwilling to suffer. And yet, willing as he was to suffer, he is equally willing to save; his sufferings were in our stead, and for our sake. His ready willinghood to undertake for us and die for us assures us of equal willinghood to have the benefit of those sufferings transferred to us. The traitor's kiss, which was a fervent one (κατεφίλησεν), was the signal for arrest. From this we learn the terms of familiarity and friendship that existed between Christ and his disciples. Nor is he changed, or become colder in his friendship for his true followers; he is as cordial as ever, and still bends on earth a Brother's eye. His address to Judas, however, is too strongly expressed in the Common Version. The term "friends" (φίλοι) he reserves for his true disciples; the word addressed to Judas is ἑταῖρε, which signifies "companion" or acquaintance, and does not necessarily imply either respect or affection. IX. THE COWARDICE OF SIN . Cowardice is generally associated with sin, so true it is that "sinful heart makes feeble hand." Our first parents, after their sin against God, hid themselves among the trees of the garden. The chief priests and elders, with the captains, are here charged by our Lord with cowardice. "Be ye come out," he asks, "as against a brigand or bandit (λῃστήν), with swords and staves?" Had he been an evil-doer, why did they not apprehend him publicly in the broad light of day as he taught in the temple? Poor, sinful souls! their cowardly spirits shrank from this; the power of public opinion, or the dread of a rescue, or the danger of a riot, they could not brave; but now skulkingly, secretly, stealthily, at the dead hour of night, they came upon the Savior by surprise, with a strong posse of men well armed. Their sin was seen in their cowardice. Our Lord is now in the hands of his enemies. He had healed the servant's ear—the right ear (St. Luke and St. John)—having asked freedom to stretch forth his arm to touch and heal the wounded ear, saying, "Suffer ye thus far;" if the words do not mean—Excuse resistance to this extent. Judas has betrayed him; all the disciples—even John the beloved and Peter the brave—have forsaken him and fled!—J.J.G. Mark 14:12-17 , Mark 14:22-25 Parallel passages: Matthew 26:17-19 , Matthew 26:26-29 ; Luke 22:7-13 , Luke 22:19 , Luk 22:20; 1 Corinthians 11:23-34 .— The old dispensation merging in the new. I. THE PASSOVER AND THE INSTITUTION OF THE SUPPER . 1 . Comparison of the records . The memorial Passover differed from the Egyptian or original Passover in several points. A still greater change is now made. The substance now takes the place of the symbol. The antitype supersedes the type. The true Paschal Lamb—Christ our Passover, about to be sacrificed for us—being come, the Jewish Paschal lamb disappears. The unleavened cakes and wine, formerly only secondary and subordinate, now become the primary and principal elements of the feast, as representing the body and blood of the Lamb to be slain. The idea of Christ's sacrificial death, previously intimated with more or less clearness, is now fully exhibited. In the fact of the particulars being foretold there is a close resemblance to that prediction which preceded the triumphal entry. The record of the Lord's Supper is fourfold. It is, recorded by three evangelists and by one apostle. These are the evangelists Matthew, Mark, and Luke; with Paul, the apostle of the Gentiles. Some points are brought out more fully or distinctly in one, and some in another, of these; accordingly, a brief comparison of their respective records with each other helps to a better understanding of the whole. (1) Instead of "blessed," used by St. Matthew and St. Mark, St. Luke and St. Paul employ the expression, "gave thanks." (2) In addition to the statement of "This is my body," found in St. Matthew and St. Mark, St. Luke and St. Paul give an explanation, the former adding, "which is given for you;" the latter, "which is broken for you;" while both enforce it by the suitable exhortation, "This do in remembrance of me." (3) St. Luke and St. Paul append a note of time—"after supper," or "when he had supped." (4) Whereas (a) St. Matthew and St. Mark say simply, "This is my blood of the new testament, St. Luke and St. Paul introduce the word "cup," and alter the arrangement of the sentence, in this way rendering the whole clause clearer and more explicit; thus, "This cup is the new testament [more correctly ' covenant,' Revised Version] in my blood." Mark alone (b) supplements the accounts of the other evangelists by stating the fact, "They all drank of it." (5) St. Matthew and St. Mark have, "shed for many," using the preposition περὶ equivalent to in behalf of, or for the benefit of; but St. Luke has "shed for you," employing ὑπὲρ which, from the idea of superposition, covering, defense, or protection, may mean in the stead, or place, or room of, and so conveying the idea of substitution, though not so distinctly and definitely as ἀντί. (6) St. Matthew alone points out the purpose in the expressive words "for the remission of sins." (7) It is also to be noted that the original word for "shed" is ἐκχυνόμενον, a present participle passive, and so signifying literally being shed, as though the sufferings were already begun, the passion entered on, and the sacrifice commenced. These four records of the inspired penmen, each writing from his own standpoint, but all under the direction of the Holy Spirit, furnish a full exhibition of this ordinance in its different aspects; while they impress us with its solemnity and sacredness, deepening the interest we should take in it and the importance to be attached to it. Besides, there is usually this difference between the record of the same fact or truth when presented in a Gospel and then in an Epistle, that the record of the former is historical, that of the latter doctrinal; the former contains the plain narrative, the latter its practical application; the concise enunciation of the former finds its complete development in the latter; the direct statement of the Gospel is commented on or treated somewhat controversially in the Epistle. 2 . The Author of this ordinance . The Lord Jesus Christ is the Author of this solemn institution; both evangelist and apostle refer its appointment to him. He is sole King and Head of his Church. His kingship is the result of a Divine decree. "I have set my King," says Jehovah, "on my holy hill of Zion." The government, both legislative and executive, is in his hand, as the prophet had foretold, "and the government shall be upon his shoulders." He is also "Head over all things to the Church." Not only so; this ordinance in particular is his special appointment, for it is the memorial of his death, and keeps the memory of his dying love green in the Christian's soul. To him, therefore, we owe its institution, the manner of its observance, the time of its continuance, and the persons admissible to its enjoyment. Nor is there any ordinance more closely identified with the Savior than this ordinance of the Supper. He is its "all in all," its Alpha and Omega. The words are his, and speak of him; the symbols are his, and point to him; the blessings embodied are his, being the purchase of his blood; the praise is his, for "unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood,… to him be glory and dominion for ever and ever." The new covenant, with all its benefits, present and prospective, is his, for he ratified it. 3 . Abuses . Little more than a quarter of a century had elapsed when human abuses were beginning to overlay this holy ordinance in the Church of Corinth, so common is it for man to leave an impure print on all his hand doth touch. A reformation of the holy rite had become necessary, and a republication followed. The abuses removed, and the ordinance restored to its original simplicity and sanctity, St. Paul received it by revelation, and republished it in his First Epistle to the Corinthian Church, as he says, "For I have received of the Lord that which also I delivered unto you." With this fresh publication of it, we have a fuller exposition of its nature, and increased obligation for its observance; while it is restamped, as it were, with the seal, and resanctioned by the signature of the Church's Head. 4 . The time of its appointment . The time of its appointment was "the same night in which he was betrayed." This of itself, apart from all other evidence, is proof positive that Jesus was more than man. It was the night when the Jewish Sanhedrim concerted measures for his apprehension; when chief priests and scribes and rulers were planning his condemnation and plotting his death; the night when one of his own disciples played the part of traitor and betrayed him into the hands of his deadliest foes; when another disciple denied him, and all forsook him; the night when he was to be delivered to his persecutors—to their malice and mockery and the worst tortures that their malevolence could devise. "'Twas on that night, when doom'd to know The eager rage of every foe, That night in which he was betray'd, The Savior of the world took bread." It was the eve of his crucifixion; nor were the events of the coming morrow unknown to him. From the unrelenting hatred of his enemies, and the steady purpose of their persecuting fury, he might have anticipated them; he might, without much risk of error, have forecast them. But with him it was no forecasting of probabilities; he clearly foresaw all, and consequently in a measure foretasted all. Had he been a weak mortal and nothing more, the certainly approaching danger and disaster must have occupied his thoughts and oppressed him with grief. In this case he would have been insensible to the wants, and incapable of administering to the comforts, of others; he would have been too much occupied with himself and his own position to spare any thought for the concerns, or make any provision for the consolation, of his friends. On the contrary, instead of concentrating his thoughts on himself and the crisis just at hand, his thoughts were engrossed with his followers then, thenceforth, and onward for ages yet to come. All his thoughts, all his feelings, all his sympathies, were enlisted on the side of his disciples, and exercised for their benefit. The self-abnegation that had characterized the whole course of his life became yet more conspicuous, if that were possible, at the period when he came within measurable distance of death and dissolution. Self was absolutely lost sight of, the interests of his people bulked so largely that they occupied the whole field of vision. 5 . A comparison . A comparison has frequently been instituted between the life and teaching of the Savior and Socrates-between the Prince of peace and the prince of pagan philosophers. Their respective sentiments on the eve of execution may for a moment be compared, or rather contrusted, here. On the part of Socrates we find a sort of posthumous ambition, present doubt, and practical indifference. There was posthumous ambition; for he allowed his vanity to be flattered by reckoning on the praises of posterity, and referred, with a feeling half of self-gratulation and half akin to revenge, to the false position in which his death would be sure to place his enemies, and especially his accusers. There was present doubt; for beautifully as he reasoned on the subject of immortality and a future state on previous occasions, now, in the presence of the great change, he doubted whether he himself or his friend Crito, who was to survive him, were likely to fare better. There was practical indifference; for the interests of his family and the upbringing of his children appear to have cost him little or no concern. With our Lord, on the other hand, there was no borrowing of comfort from the praises of posterity; his chief concern was for the well-being of posterity. There was no shadow of a cloud upon futurity; all was bright and blissful there. There was, instead of indifference, the deepest and most absorbing concern for the spiritual well-being and everlasting welfare of his friends and followers through all coming time. Far be it from us to undervalue the sage of Athens—he was one of the lights of heathendom; but we find him to the last human, intensely human; while Jesus was both Divine and human—unmistakably Divine, and yet truly human. 6 . Use of monuments . Monuments draw attention to the facts of history and to the incidents of biography. How many thousands there are who would never have heard of Nelson, or Wilberforce, or Wellington; or who would have remained ignorant of their great achievements, and of the stirring times in which they lived, were it not for the monuments erected to their memory! How many have had their minds directed by some monument or other memorial to the life and times of men of whom otherwise they would never have heard even the names, or studied the history, or reflected on the lives however eventful! Thus it is, in a higher sense, with the institution of the Supper; it is a monument to Christ, and helps to keep up the remembrance of him, which would else have been more or less forgotten. It reminds men of his death, and shall continue to do so till he come again; it reminds us of the debt of obedience we owe to his dying command, "Do this in remembrance of me;" it reminds us, too, of a day when he will come "to be glorified in his saints, and admired in all them that believe." II. THE NATURE OF THE ORDINANCE . A sacrament, not a sacrifice. The Lord's Supper is a sacrament, not a sacrifice. We reject and reprobate the teaching of those who regard the bread and wine in the Lord's Supper as a sacrifice—the so-called sacrifice of the Mass or the offering up of the bread and wine converted into the flesh and blood of Christ; and who represent it as a bloodless, yet true, proper, and propitiatory sacrifice for both the living and the dead. Nothing could be more contrary to or contradictory of the Word of God. In forming a correct notion of this ordinance, of which the passage before us contains the institution, it may be helpful to clear away the rubbish which, in the course of time, accumulated round it. In doing so it may be well to state what it is not , and then what it is —to exhibit the negative side of this sacrament, and then the positive . 1 . In the first place, then, we reject the doctrine of transubstantiation held by the Latin Church. This doctrine, first formulated by the Abbot of Corbey, Paschasius Radbert, in the beginning of the ninth century, first denominated transubstantiation by Hildebert of Tours in the beginning of the twelfth century, and made an article of faith by the Lateran Council in the beginning of the thirteenth century, means the conversion or change of the elements of bread and wine into the real body and blood of our Lord. We repudiate this dogma (1) as opposed to Scripture ; for St. Paul calls the elements after blessing by the same name as before, saying, "For as often as ye eat this bread, and drink this cup;" thus they are still bread and wine as much and the same as ever. It is (2) contradicted by the evidence of the senses; for handle them, and they remain the same; taste them, they are the same; smell them, they are the same; they are still bread and wine, with all their sensible qualities or accidents, as they are called, unchanged. Now, the testimony of the senses ranks the highest—the testimony of the most credible witnesses cannot overthrow it, and to refuse the information of the senses overturns the certainty of all knowledge; while one of the acknowledged tests of Scripture miracles is an appeal to the senses. It may fairly be admitted that one single sense may, under certain circumstances, err, but it can be corrected by the others; whereas all the senses together cannot and do not err. It is (3) repugnant to reason, which convinces us that the material body of Christ cannot possibly be in heaven and on earth at the same moment; that is, at the right hand of the Majesty on high and on thousands of earthly altars at the same time. In this case the flesh and blood of Christ would be present, while their sensible qualities are absent; on the contrary, the sensible qualities of bread and wine would be present, while those substances themselves are absent. Thus we should have the subject without the accidents in the one case, and the accidents without the substance in the other. But this is palpably absurd, for substances are known by their qualities, and qualities do not exist apart from their substances. Once more, (4) this dogma is derogatory to the sacrifice of Christ—that great sacrifice offered once for all and forever, because it represents it as needing continuous repetition in the so-called sacrifice of the altar. Moreever, (5) it destroys the very nature of a sacrament, for every sacrament necessarily consists of two parts, a sign and a thing signified—"an outward and visible sign of an inward and spiritual grace;" in other words, a sensible object and certain spiritual blessings set forth and sealed by that object. But transubstantiation does away with the sign altogether, and puts the thing signified in its place. We reject the doctrine of transubstantiation, then, because of the absurdities it involves, as also because of the superstitions connected with it, and the idolatrous practices engrafted on it. 2 . In the second place, we reject the Lutheran doctrine of consubstantiation, which teaches that though the substance of the elements is not changed, yet the body and blood of Christ are mysteriously but really and corporeally present in, with, and under the elements, and are received corporeally with the mouth by communicants along with the symbols. Though this opinion is rather speculative than otherwise, though it does not convert the sacrament into a sacrifice, though it does not lead to the adoration of the elements, and though it does not impart to the sacrament a physical virtue apart from the dispositions of the recipient, yet it involves several grave difficulties. It necessitates a literal interpretation of the words of institution, and so a substantial presence of the body and blood of Christ in this sacrament. The Lutherans are at pains to define this presence. It was not a change of one substance into another (μετουσία), nor the mixing of one substance with another (συνουσία), nor the inclusion of one substance in another (ἐνουσία), nor the absence of substance (ἀπουσία); but the real coexistence or presence (παρουσία) of the one substance with the other, that is, the earthly with the heavenly. For this purpose, however, a communication of properties is requisite, so that the humanity of Christ shares the omnipresence of his divinity. The Lutheran doctrine, it is true, makes the ubiquitous presence of the body of Christ unique and peculiar to the Lord's Supper. It is further alleged that the humanity of Christ is at the right hand of God, and that the right hand of God is everywhere; therefore Christ, as to his humanity, is everywhere present. It is plain, however, that this omnipresence of the flesh and blood of Christ in the sacrament of the Supper is contrary to the nature of a body, and thus self-contradictory. Besides, this omnipresence of the body and blood of our Lord would imply their presence in every ordinary meal as well as in the Lord's Supper. Neither is it a sufficient or at all satisfactory answer to this to say, as Lutherans do, that omnipresence in this case means no more than accessibility, that is, the fact of being everywhere given, for the body and blood, if thus given and received everywhere, would be everywhere operative. 3 . In the third place, we do not agree with the Zwinglians, including Zwingle himself, Carlstadt, Myconius, Bucer, Bullinger, and the reformers of Zurich, who went to the opposite extreme from the Lutherans. They regarded the elements as signs or symbols, and nothing else and nothing more; these they held to be memorials of the absent body of our Lord. The tendency of the Zwinglian doctrine was to lessen the efficacy and lower the character of this sacrament. Looking upon the elements as mere signs, viewing them as memorials and not means of grace, denying the special presence of the Savior, they made the sacrament of the Supper little, if anything, more than a bare act of commemoration or a mere badge of profession. And so it happens that the doctrine of the Supper, as set forth by Zwingle himself, is that still held by Remonstrants and Socinians to the present day. Here we are reminded of the memorable conference that once took place on this subject. For a full account of the discussion, the district where it was held, and the disputants on the occasion, we must refer the reader to the description by D'Aubigne, which, as usual, is at once picturesque and instructive. We can only notice the fact in its bearing on the subject of the Supper. On an eminence overlooking the city of Marburg stands an ancient castle. Away in the distance sweeps the lovely valley of the Lahn. Further still, the mountain-tops rise one above another till they are lost in the clouds or disappear in the remote horizon. In that old castle was an antique chamber, with vaulted roof and Gothic arches. It was called the Knight's Hall. There, more than three centuries and a half ago, a conflict took place, not with carnal weapons, but intellectual and spiritual. Princes, nobles, deputies, and theologians were there. The combatants were the mighty Luther and the mild Melancthon on the one side, with the magnanimous Zwingle and the meek OE colampadius on the other. It was this very subject that formed the ground of debate. Luther held by the literal sense, dogmatically repeating "This is my body," while his opponents urged the necessity of taking the words figuratively. And here, in passing, it may be observed that much as both Romanists and Lutherans insist on the literal sense of the words, they are figurative even according to their interpretation. As used by the Romanists they are an instance of the figure synechdoche, as used by Lutherans they are a metonymy, while as used by Protestants in general they are admitted to be metaphorical. 4 . Now, in the fourth place, and in opposition to all these, we give in our adhesion to the creed of the great majority of the Reformed Churches on this doctrine. Here it is necessary to bear in mind that, among the Reformed themselves, Zwingle occupied one pole, Calvin held the opposite, while the form of the doctrine ultimately agreed on and acquiesced in by the great body of Reformed communions was intermediate. Zwingle's view, as already seen, made the sacrament of the Supper symbolical and commemorative, reducing it to a mere sign; Calvin, on the other hand, held that believers receive an emanation or supernatural influence from the glorified body of Christ in heaven. The illustration he employed made his meaning plain: it was to this effect, that the sun is absent and distant from us in the heavens, but his light and heat are present with us and enjoyed by us on earth. The Reformed, however, maintained that believers received the sacrificial virtue of Christ's atoning death. Eventually the Consensus Ligurinus was drawn up by Calvin. The immediate object was to harmonize the Zwinglians and Calvinists; but it accomplished much more than this. It embodies the doctrine of the Supper which is held by all the Reformed Churches. The various Reformed Confessions are in harmony with it. The second Helvetic Confession and the Heidelberg Catechism, which constitute the doctrinal standards of the Reformed Churches of the Continent; the Thirty-nine Articles of the Church of England; the Westminster Confession of Faith and Catechisms, are in full accord with it. The doctrine of these Churches and Confessions may be expressed in, or rather compressed into, the following brief statement, slightly modified from the Westminster Confession:—"The body and blood of Christ are as really but spiritually present to the faith of believers in this ordinance as the elements themselves are to their outward senses." Hence it comes to pass that while we outwardly and visibly partake of the sensible signs, which are bread and wine, we inwardly and faithfully receive Christ and him crucified with all the benefits of his death. The real presence of Christ is enjoyed by his people in this sacrament; but that presence is not bodily, it is spiritual. His body broken and blood shed are present, not materially, but virtually; by this we mean that the beneficial effects of his sacrificial death upon the cross are conveyed to the faithful recipient. These benefits are received, not by the mouth, but by faith. The whole is made effectual by the Holy Spirit to our spiritual nourishment and growth in grace. III. THE DOCTRINES MADE VISIBLE BY THE SUPPER . Nature of a sermon . A sermon is intended to explain some doctrine, or enforce some duty, or both. The great object to be attained is the glory of God in Christ and the Christian's good. The sacrament of the Sapper has often been compared to a sermon; but it is a sermon to the eye—a visible sermon, if the expression be allowed. It is a sermon, too, that thus visibly sets forth several of the leading doctrines of our holy religion. 1 . The first doctrine visibly exhibited in the Lord's Supper is the Incarnation . The Incarnation, or Christ's coming in the flesh, was the great event of the ages; for "when the fullness of the time was come, God sent forth his Son, made of a woman." "The everlasting Son of the Father," when he took upon him to deliver man, "did not abhor the Virgin's womb;" and so, in the language of one of the Church's creeds, he "was incarnate by the Holy Ghost of the Virgin Mary." Now, the bread symbolizing the body, and the wine the blood, both together set forth the body of flesh with the living fluid that circulates through it; and thus the elements of bread and wine teach the doctrine of the Incarnation, speaking to us the same language as the Evangelist John, when, in the first chapter of his Gospel, he tells us, at the first verse, that "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God;" and then adds, at the fourteenth verse, "And the Word was made flesh, and dwelt among us." The bread and wine, therefore, inculcate the same sacred truth as the inspired writer of the Epistle to the Hebrews, when he says, "Forasmuch then as the children are partakers of flesh and blood, he also himself likewise took part of the same." 2 . The second doctrine visibly taught in the Supper is that of the Atonement , or the setting-at-one of persons alienated. The parties in this case are God and men, the latter alienated, and enemies in their minds by wicked works, the carnal mind being enmity against God; while "the wrath of God is revealed from heaven against all ungodliness and unrighteousness of men." This setting-at-one is the work of reconciliation, from which, however, atonement only differs as being the more comprehensive term, and including not only the reconciliation itself, but the means by which reconciliation is effected. The atonement, then, or those sufferings of the Savior by which reconciliation is accomplished, in other words, the bruising and breaking of Christ's body and the shedding of his blood, are set forth visibly by breaking the bread and pouring out the wine in the Lord's Supper. "Bread of the world, in mercy broken, Wine of the soul, in mercy shed, By whom the words of life were spoken, And in whose death our sins are dead; "Look on the heart by sorrow broken, Look on the tears by sinners shed; And be thy feast to us the token That by thy grace our souls are fed." III. The third doctrine presented to the eye in the sacrament of the Supper is that of Faith , by which we feed on Christ to our spiritual nourishment and growth in grace. The exercise of faith on the Son of God is symbolized by our eating the bread and drinking the wine. These same acts of eating and drinking are employed by our Lord in the sixth chapter of John to symbolize and signify the exercise of faith. Thus he says in the chapter cited, "Except ye eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, ye have no life in you;" and again, "Whoso eateth my flesh, and drinketh my blood, hath eternal life; and I will raise him up at the last day;" still further it is added, "He that eateth my flesh, and drinketh my blood, dwelleth in me, and I in him." Thus the most intimate fellowship with Christ, the closest union and communion with him, life spiritual here and everlasting hereafter, together with part in the resurrection of the just, are conditioned by and connected with that faith of which eating and drinking are the symbols. "Sweet feast of love Divine; 'Tis grace that makes us free To feed upon this bread and wine, In memory, Lord, of thee. "Here conscience ends its strife, And faith delights to prove The sweetness of the bread of life, The fullness of thy love." 4. The fourth doctrine thus visibly taught in the Lord's Supper is the Communion of saints. The word communion" implies our discharging some duty together ( munus )—doing something in common. At the Lord's table we partake of bread in common and of wine in common—the same bread and the same cup; and this common participation is a visible manifestation of the doctrine of the communion of saints. Hence the apostle says, "The cup of blessing which we bless, is it not the communion of the blood of Christ? The bread which we break, is it not the communion of the body of Christ? For we being many are one bread, and one body: for we are all partakers of that one bread." This communion of saints is based on union to Christ. As branches, we are grafted into the living Vine, and thence draw life and strength and nourishment; as living stones, we are built up into a spiritual temple, the foundation being apostles and prophets, with Jesus Christ as the chief Corner-stone; as members of his mystical body, we are knit by joints and bands to him as the living Head. By virtue of this union of all true Christians with Christ, they have communion each with the other. We have common privileges, common benefits, common blessings, and common duties. We have hopes and fears in common, joys and sorrows in common, trials and triumphs in common; and all these not merely in connection with the same congregation or the same Christian communion, but to some extent "with all that in every place call upon the name of Jesus Christ our Lord, both theirs and ours." Oh that Christians realized this more in their own souls, and exhibited it more in their lives, and manifested it more to the ungodly world around! Oh, when shall the great intercessory prayer be fulfilled: "That they all may be one; as thou, Father, art in me, and I in thee, that they also may be one in us: that the world may believe that thou hast sent me"! Oh, when will that proof of the divinity of our Lord's mission be given to an unbelieving world and a misbelieving age! Oh, when shall the holy Church cease to be rent asunder by schisms, distressed by heresies, and oppressed by the scornful! "Elect from every nation, Yet one o'er all the earth, Her charter of salvation One Lord, one faith, one birth; One holy Name she blesses, Partakes one holy food, And to one hope she presses With every grace endued." 5. The fifth doctrine is that of the glorious second Advent —that advent which the Church is looking for and hasting to. But this doctrine is presented in the communion, not visibly, but orally; not to the eye, but to the ear, in the words, "Ye do show the Lord's death till he come ." IV. THE SACRAMENTAL SIGNS ; THEIR SIGNIFICANCE . 1 . The sacramental elements . These are two in number—bread for nourishment and wine for refreshment. One of these might serve the purpose; then why are two employed? Two are employed instead of one (1) for assurance . Thus we read in relation to Pharaoh's dream, "The dream is doubled to Pharaoh twice, because the thing is established by God, and God will shortly bring it to pass." In like manner the two signs show the certainty of the covenant and strengthen our faith in its provisions. Like the everlasting covenant made with David, well ordered in all things and sure, the promised blessings of the New Testament are firmly established, being "Yea and Amen in Christ Jesus." Their bestowal on the specified conditions is sure, soon, and certainly coming to pass. Again, they are (2) for apprehension ; that is, in order that they may be rightly and more readily apprehended. Thus two signs were granted to Moses, as it is written, "If they will not believe nor hearken to the voice of the first sign, they will believe the voice of the latter sign;" the reason assigned being the character of the Israelites, stiffnecked and hardhearted as they were. So God, because of our slowness of apprehension and hardness of heart, has added sign unto sign, mercifully accommodating himself to us, the frail and fallen children of men. But (3) they imply abundance . While they quicken our faith and help us to a clearer view of Christ, they exhibit the plenitude of his resources, for "it pleased the Father that in him should all fullness dwell," and "in him are hid all the treasures of wisdom and knowledge," the ample supplies he has in store for our necessities, the full forgiveness and plenteous redemption that are found in him, the rich abundance of all needful gifts and necessary graces, as also the sufficient nourishment he bestows on us. 2 . The sacramental actions . Some of these are performed by the administrator, others by the recipient. On the part of the former they are taking, blessing, breaking , and giving . The taking symbolizes the assumption of our nature, "the mystery of the holy incarnation." The blessing signifies separation from a common to a special purpose, from an ordinary to a sacred use, as also thanks-giving to God for the unspeakable gift of his Son, for the means of salvation thus made available, and for this solemn ordinance itself as a sign and seal of the benefits bestowed—in a word, for all the mercies of his covenant, for all his love to our souls, for all his faithfulness to his promises, for all he has done, is doing, and has promised to do. The breaking is expressive of the breaking and bruising of his body; that is, the painful death on the cross, the pouring out of his life unto death, the making of his soul an offering for sin to satisfy Divine justice, to pacify Divine wrath, and purchase salvation for us. The giving denotes the gift of the Father, who "so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life;" the gift of the Son, of whom the believer can say, "He loved me, and gave himself for me;" every needful gift, for "he that spared not his own Son, but delivered him up for us all, shall he not with him also freely give us all things?—the gift of all things, for "all things are yours, because ye are Christ's, and Christ is God's." The Christian's inventory is as follows:—"Paul, or Apollos, or Cephas, or the world, or life, or death, or things present, or things to come;" all are yours, because Christ is yours—Christ, in the glory of his Godhead, in the dignity of his person, in the suitability of his offices, in the perfection of his work, in the sufficiency of his atonement, in the power of his resurrection, in the prevalency of his intercession, in the preciousness of his promises, in all the blessedness of his benefits; no benefit kept back, no blessing withheld, and no promise excepted. Thus he is "made of God to us wisdom, and righteousness, and sanctification, and redemption;" and thus we are "complete in him." There are also sacramental actions on the part of the recipients— taking, eating and drinking, dividing . These also are significant. Our taking implies intelligent acceptance of Christ and cordial reception of him. We embrace him fully as he is offered freely. We take him in all the capacities pertaining to his person or identified with his work. We take him as our Teacher, to be taught to know and believe and do the truth; as our Sin-bearer, who bore our sins in his own body, suffering, the just for the unjust, to bring us to God; as our King, to rule in us and over us and for us. We take him as our Savior and Redeemer, the mighty One of Jacob, that we may be saved from the guilt and filth of Sin, from the pollution and power of sin, from the defilement and dominion of sin; we take him as "the Lord our Righteousness" and Strength; as the Beloved of our soul—the chief among ten thousand in our esteem. We take his laws for our direction, his love for our consolation, his precepts to guide us, his promises to gladden us; his cross in time, his crown in eternity; for if we bear the cross now, we shall wear the crown hereafter. Thus St. Paul says, "God forbid that I should glory, save in the cross of our Lord Jesus Christ;" and again, "Henceforth is laid up for me a crown of glory, which the Lord, the righteous Judge, will give me at that day." By eating and drinking we understand the necessary application. Bread must be eaten in order to nourish, and wine drunk that it may refresh. The elements thus entering our bodies incorporate with our system and become part of our frame. As the application of Christ by faith unites us with Christ, so by this symbolic application of his body and blood that union becomes still closer. By such sacramental action, too, we profess publicly our union with Christ, and proclaim to the Church and to the world that Christ is one with us and we with him—Christ formed in our heart the hope of glory, and our life hid with Christ in God. By eating and drinking we say in action what Thomas said in words, "My Lord and my God;" we claim sacramentally that mutual relationship which the Spouse in Canticles claims verbally when she says, "My Beloved is mine, and I am his." The dividing , according to the direction in St. Luke, "Take this and divide it among yourselves," is expressive of practical communion with each other in the charities and amenities of life; consequently of hallowed fellowship, Christian affection, and brotherly love; of the widest, yet tenderest, sympathies with all followers of our common Lord, with all fellow-travelers to the heavenly home, and with all fellow-heirs of the future glory in our Father's house above. 3 . The sacramental words . These comprise an injunction , an explanation , and an obligation . The injunction or command is comprehended in the following terms:—"Take, eat;" This do in remembrance of me; Drink ye all of it;" "This do ye, as oft as ye drink it, in remembrance of me." The explanation consists of the two following sentences:—"This is my body, which is broken for you;" "This cup is the new covenant in my blood, which is shed for many for the remission of sins." Here there is an obvious reference to the words of Moses, "Behold the blood of the covenant, which the Lord hath made with you" ( Exodus 24:8 ). The obligation or enforcement applies to the whole, and is contained in the single sentence, "For as often as ye eat this bread, and drink this cup, ye do show ['ye proclaim,' Revised Version] the Lord's death till he come." 4 . Concluding observations . The Lord's Supper is thus not a sacrifice, but a feast after a sacrifice, and a feast upon a sacrifice. It is a wellspring in the wilderness, a green spot in the desert, a feast to refresh us on our pilgrimage, and a foreshadowing of that feast above, where "many shall come from the east, and west, and north, and south, and sit down [recline] with Abraham, Isaac, and Jacob in the kingdom of heaven." We are constrained, somewhat reluctantly, to pass over several interesting topics in this connection—the reasons for partaking of this sacrament, the uses to be made of it, the benefits to be derived from it, as also the qualifications for worthily observing it. Here we may just notice in regard to the latter (1) that a man must prove himself, and so partake; (2) discern or discriminate the Lord's body by faithful apprehension and spiritual appreciation; and (3) discern or discriminate himself and his relation to his Lord. Failing these he incurs judgment, viz. judicial visitation. Yet mercy mingles with such judgment, for it is the chastening of our heavenly Father for our good, and to prevent our final condemnation with the ungodly world.—J.J.G. Mark 14:26-42 Parallel passages: Matthew 26:30-46 ; Luke 22:39-46 ; John 18:1 .— The agony in Gethsemane. I. SCENE AND SEVERAL CIRCUMSTANCES CONNECTED WITH THE AGONY . 1 . Anticipation . From the entrance of our Savior upon his public ministry his life was one of continued trial. All along symptoms of the approaching crisis appeared, all along the bitter cup was steadily filling, all along the clouds were gradually gathering. At length, towards the close of his career, the stormclouds in all their fury burst upon him. After his last entrance into Jerusalem the bitter cup became brimful, and he was now to drink and even drain it to its very dregs. The anticipation of those sufferings he was to undergo had made a deep impression on his mind; forebodings of them had frequently disturbed his repose, dread of them overwhelmed his spirit. He foresaw all, he anticipated all, he in a measure foretasted all; accordingly, several days before his passion, he cried out," Now am I troubled; and what shall I say? Father, save me from this hour: but for this cause came I to this hour;" or, as some erroneously read it, "What shall I say? Shall I say this, Father, save me from this hour?" 2 . Preceding circumstances . On examining the circumstances that precede the agony, we find that the Wednesday and the Thursday before the Passover our Lord himself spent at Bethany, while on the latter day his disciples went to Jerusalem to engage an apartment and prepare a lamb for the coming solemnity. When the evening of the day was come, Jesus also repaired to Jerusalem. Having there joined the disciples, he sat down with them to the sacred feast which had been prepared, and which he purposed to render still more sacred by engrafting thereon (as we have seen) the new festival to be observed in remembrance of himself, as a memorial of his death, and in exhibition of his body broken and blood shed for many for the remission of sins. Such were the order and connection of events. The Passover had been observed—that Passover which he had desired so earnestly to eat with his disciples. The sacrament of the Supper had been instituted by our Lord, and kept for the first time in company with his faithful followers. Subsequently he had delivered that touching and pathetic, yet most consolatory and truly sublime discourse recorded in the fourteenth, fifteenth, and sixteenth chapters of the Gospel of St. John. He had poured forth, out of the fullness of his heart, that fervent and beautiful prayer contained in the seventeenth chapter of the same Gospel. He had warned the disciples against deserting him in the hour of temptation. He had selected three of them specially to attend him in his sorrows. Then, late at night, after delivering the discourse and praying the prayer and making the arrangements referred to, he left the city for the scene of his agony. 3 . The scene . The place where this occurred was a spot often frequented by our Lord and his disciples. On this account St. Luke does not designate the place by name; he merely says, "When he was at the place." St. John accounts for the traitor's knowledge of the place from its being a frequent resort of the Savior: "Judas also," he says, "knew the place: for Jesus ofttimes resorted thither with his disciples." The place was a garden, little more than half a mile from the city of Jerusalem, and only a stone's throw from the brook Kidron, situated on the western slope and near the foot of the Mount of Olives. That garden had not been laid out for the production of herbs, but as an olive plantation. The name of that garden, as given by St. Matthew and St. Mark, was Gethsemane, so called from two words meaning "oil-press." As just intimated, it appears to have been a frequent and favorite resort of our Lord and his disciples. To that spot he often went as a meeting-place with his disciples scattered through the city during the day, according to the meaning assigned by some to the term συνῆχθη, rendezvoused. Thither the Savior often retired from the world, and to be alone with God. Thither he often repaired for prayer and meditation. There he often spent the night in intercourse with Heaven. There, amid the deep gloom of that solitary plantation, was the place of the memorable and most affecting scene to which this section refers. That garden, if tradition has rightly marked the site, remains to the present day. That enclosure still stands, surrounded by a wall formerly of loose stones but now plastered and whitened, and contains eight large and venerable olive trees. Up to the present time it is a gloomy and forsaken place, yet from its associations it must ever be to the Christian a sweet and sacred spot. To this day it is a peculiarly sombre as well as solitary place, with that rude stone wall enclosure and those grey old olive trees. It was here an event took place the full purport of which eternity perhaps can alone reveal. At all events, for suffering and sorrow it ranks next to the Crucifixion itself. But sad and sorrowful as are the memories associated with Gethsemane, it is invested with a sacredness that makes it unspeakably dear to every Christian heart. "Gethsemane can I forget, And there thine anguish see, Thine agony and bloody sweat, And not remember thee?" Let us imagine ourselves, then, in that sombre and solemn enclosure on the eve of man's redemption, in company with our Lord and along with Peter and James and John. The same three had been spectators of the Transfiguration. The same three had stood by while their Master restored to life the ruler of the synagogue's daughter. The same three are now privileged to be witnesses of that fearful struggle of the Redeemer's soul, called in this passage his agony. And as we stand in that society and on that spot, eastward rises high above us the lofty summit of Olivet. Westward we are overshadowed, or at least our view is shut in, by the gigantic walls of the holy city. Below us lies the valley of the Kidron, with the little freshet from which it takes its name. Yonder at a distance, amid the gloom of the overhanging olive trees, is seen the Savior's person dimly revealed by the pale light of the silvery moon. It is a chilly night, but chilly as is the night-air, the warm perspiration bursts forth from every pore, moistens every limb, and falls like big drops of blood down to the ground. II. THE STRUGGLE AND ITS SEVERITY . 1 . Meaning of the term . The word "agony" is due to St. Luke, and employed by him only in the record of this transaction; while the use of this word helps considerably to the right understanding of the whole. The idea of pain so usually associated with agony is not the exact sense of the word. It rather means conflict or struggle. It was a word which the Greeks applied to their games. Thus the runner in the race, the pugilist in the combat, and the wrestler in the contest, were properly said to agonize. Pain connected itself with the word only as a secondary and subordinate notion. But what was the nature of this struggle? It could not be with sin, for he had no sin; he was "holy, harmless, undefiled, and separate from sinners." It was not with the development of any unholy tendency or the uprising of any evil passion; from all such his humanity was exempt. Nor yet are we without a hint respecting the source whence the struggle proceeded. If we compare an expression at the close of the temptation with another in the narrative of the agony we may arrive at a tolerably safe conclusion. In the first-named passage Satan is said to have left our Lord for a season, or rather until a convenient season ; while in this passage the subject of prayer, which he suggests to his disciples, was the avoidance of temptation. Putting these two things together, we have good ground to believe that the suitable season for another onslaught of the evil one had arrived; that the attack was renewed; that Satan had returned; that the tempter, though foiled once and again before, had resumed with increased facilities, or from a vantage-ground, or at a more favorable opportunity, the terrific trial. A passage in the Epistle to the Colossians favors this view. It is there ( Colossians 2:15 ) said that he stripped off or put away from himself the hostile principalities or powers that clung to him like a deadly Nessus-robe. The thrice-repeated assaults of Satan in the wilderness had been repelled, and the tempter defeated, but only for a time. The attack was renewed in Peter's effort to dissuade the Savior from suffering; and unconscious as the apostle was of the source whence the suggestion sprang, it was none the less a device of the great enemy, as we may infer from the sternness of our Lord's rebuke when he said, "Get thee behind me, Satan." But the tempter was again baffled and beaten. Once more, however, the prince of this world mustered all his forces for the last and fiercest onslaught. This was the hour and power of darkness, beginning with the agony and ending with the Crucifixion. And now Satan and the powers in league with him are not only vanquished, but Jesus "made a show of them openly, triumphing over them," as we read in that passage of Colossians; that is, they were boldly exhibited as trophies by the Victor, and led in triumph as captives bound to the Conqueror's car. 2 . Point of attack . Still curiosity would desire information with respect to the particulars of the present trial, or the character of the struggle in which the Savior is now engaged. What was its turningpoint? Was he pressed to repudiate the responsibility he had assumed for sinners, and did the struggle consist in resisting such pressure? Was he tempted to renounce the great work of man's redemption? Was there a shrinking of the flesh from the terrible ordeal that was fast approaching, while the spirit drew in the opposite direction? It can be no matter of surprise that the pure humanity of our Lord should recoil from what was coming in the near future, for he foresaw it all—the sneer, the scorn, the spitting, and smiting; the robe of mockery, and the thorn crown, together with the scourging and suspension on the cursed tree. We cannot wonder that the anticipation of all this, and vastly more, should produce a struggle of no ordinary kind in the breast of the Son of God. But whatever the exact nature of the struggle was, from whatever cause he agonized, one thing is perfectly plain, and that is the extreme intensity of the agony. 3 . Evidence of its intensity . So unspeakably intense was its severity, that he sweat as it were great drops or clots (θρόμβοι) of blood which ran down to the ground. With reference to this proof of its severity, several similar instances of sweating blood have been adduced. Ancient authors and modern writers alike record cases of it. Diodorus of Sicily mentions bloody sweat as resulting from the bite of Indian serpents. Aristotle speaks of it as caused by a diseased state of the blood. Some recent medical authorities reckon it among the consequences of excessive terror or extreme exhaustion. But by far the most striking case of all is one narrated by the infidel Voltaire. In his essay on the civil wars of France, he says that the king, Charles IX ., soon after the Bartholomew Massacre, was attacked by a strange malady, which carried him off at the end of two years. His blood was always oozing out, forcing its way through the pores of the skin—an incomprehensible malady, against which the art and skill of the physicians were unavailing. This, he adds, was regarded as an effect of the Divine vengeance; but elsewhere he attributes it to excessive fear or violent agitation, or to a feverish and melancholy temperament, admitting that other cases of the same have occurred. III. THE SAVIOR 'S SORROW AND ITS SOURCE . 1 . The description of his sorrow . There is a climax in this description. He began to be sorrowful; his soul was sorrowful, exceeding sorrowful, even unto death . He was amazed , and very heavy . One of the words here employed is peculiar. It denotes, according to one derivation, satiety , but according to another a state and consequent feeling of strangership —a sort of homesickness. How applicable to the Savior's sorrow! He must have been more than satiated with earth, and homesick , if we may use the expression, for heaven. But, looking deeper down, we find three words descriptive of the Redeemer's sorrow, which require closer and more careful consideration. The original word for being sorrowful (λυπεῖσθαι) is in this narrative peculiar to St. Matthew; that for being sore amazed or stunned (ἐκθαμβεῖσθαι) is only used by St. Mark; while those equivalent to very heavy (ἀδημονεῖν), and to the soul being exceeding sorrowful (περίλυπος) even unto death, are common to both. The first expression is one of frequent occurrence, but is here intensified by a subsequent compound and several adjuncts. Further, while the seat of this sorrow is the soul, the sorrow itself is exceeding and overwhelming, and enwraps the soul, the soul being distressed all round—grieved on every side (περί). Nor is that all; it is so excessive that soul and body seem ready to part, or actually to part, under the pressure and the death-pang to be anticipated. If it be not the fulfillment of, it is at least in correspondence with, the words of the psalmist— "The pains of hell took hold on me, I grief and trouble found." The next term, that peculiar to Mark, imports a complex state of feeling made up of horror and amazement , or extreme alarm and consternation, approaching to stupefaction or being stunned, while here, again, an augmenting particle increases the notion to the highest degree. Once more, the former of the two words employed by St. Matthew and St. Mark in common, whatever origin is assigned to it, is used to denote a state of distress that combines at once dejection of mind and disquietude of spirit, or anxiety and anguish. 2 . The cause of this sorrow . Now, those words and phrases employed in describing the Savior's sorrow, weighty as they are in themselves separately, when taken together represent an extreme of sorrow and a weight of woe which no utterances of human speech appear adequate fully to express. To this sorrow may be applied the words of the prophet, "Is it nothing to you, all ye that pass by? behold, and see if there be any sorrow like unto my sorrow, which is done unto me, wherewith Jehovah hath afflicted me in the day of his fierce anger." It is now time to inquire into the cause or causes from which such sorrow sprang. To what must we attribute this sorrowfulness, this sore amazement, this extreme heaviness and exceeding sorrowfulness of soul even unto death? We may answer (1) negatively . To attribute it to fear of death would be a glaring outrage on all probability, and the gravest libel on the Son of God. Who has not heard of that Athenian sage who philosophized so calmly and conversed so pleasantly with his friends till the poison-cup did its work? Many a soldier, both in ancient days and modern times, has faced death fearlessly and unshrinkingly. Many a soldier of the cross has displayed equal, and in cases not a few still greater, heroism. Not only men, but delicate matrons and tender maidens, have heroically braved the persecutor's rage, and bidden him do his worst. In the days of the martyrs, many courageously and cheerfully encountered death in its most ghastly form. Some endured the most cruel tortures without complaint. Some were torn to pieces by wild beasts. Some were left to look at the ocean's tide as it approached nearer and nearer, rising higher and higher till they sank in the gurgling wave. Some were sawn asunder. Some were crucified with the head downwards. Some went upward from the stake in a chariot of fiery flame. And is it possible that the Founder of our faith had less fortitude in the near prospect of death than many of his weakest followers? Many, supported by a good cause and a good conscience, have despised death, and surrendered life unhesitatingly and unfalteringly. Many, of different ranks and different ages and of both sexes, have submitted to a death of cruellest torture, undaunted and undismayed. Hundreds have in their last moments illustrated the words of the poet— "Resting in the glorious hope To be at last restored, Yield we now our bodies up To earthquake, fire, and sword." Is it, then, for a moment supposable that the servant should so far surpass his Master, and the disciple his Lord, that what caused the latter such agony and anguish was matter of exultation and triumph to the former? We answer (2) affirmatively . What, then, was the cause of the Savior's sorrow? Was his case different from any or all of those referred to? Yes, most certainly; they were wide as the poles apart. Those illustrious heathens, those great and good men, those noble martyrs, those death-defying followers of the Savior, stood each in his own lot in the end of the days. Not so the Savior: his was a representative capacity; he was the second Adam—his people's federal Head. He came to give his life a ransom for many, to bear the sin of many, and to be numbered with the transgressors. He came to take the place of the guilty, and to stand in the stead of millions. Then the sword of justice was to be unsheathed against the Shepherd, the man that was God's Fellow. The Shepherd must lay down his life for the sheep, else they must perish, and perish entirely, and perish everlastingly; "for the wages of sin is death," and "all have sinned, and come short of the glory of God." "Die man, or justice must Except some other as able and as willing pay The rigid satisfaction—death for death." The exact relation of the Savior's sufferings to the penalty incurred we need not dwell on here. Whether it is a relation of diversity ( aliud pro quo ), as Grotius maintained; or of equivalence ( tantundem ), according to others; or of identity ( idem ), in accordance with the view of a third class, we shall not attempt to determine further than to reject the first, and express our preference for the second rather than for the third. Further. as his life had been stainless, his death must be sinless. Holy and harmless as that life had been, his death must be equally free from sin and separate from sinners. But now came the severest test and sorest trial. If the awful sufferings in near prospect should weaken his purpose; if, foreseeing the shame and pain and torture, his resolution should give way; or if, what would equally defeat his undertaking, his heart should conceive or cherish any feeling of revenge; or if the burning sense of wrong should provoke complaint, or any word of impatient murmuring should escape his lips; if, in a word, any sin were to mingle with thought or feeling, or find utterance in speech, his life-work would miscarry and the whole would end in irreparable failure. No wonder, then, that, in view of all this mighty burden which he bore-in view of the dread responsibility laid upon him, in view of that mountain-load of sin he was to transfer to himself and bear away, in view of that great sacrifice which he was to offer, in view of the great satisfaction he was to make, in view of that great salvation he was to effect, the Savior's humanity began to shrink. If we turn to the fifty-third chapter of Isaiah, a passage written more than seven hundred years before the time of our Lord's agony, we find at once a comment on that agony and a key to its cause: "The Lord hath laid on him the iniquity of us all," or, more literally rendered, "The Lord hath made the iniquities of us all to meet or fall on him," or, more strictly still, "The Lord hath made the iniquities of us all to rush on him." In those words thus understood our sins are figuratively represented as beasts of prey, and Jesus is their Victim; or as cruel enemies, and Jesus is the Object on which their vengeance vents itself. Like bulls of Bashan, they beset him round. Like ravening and roaring lions, they gaped upon him with their mouths. Other adversaries, less powerful but more vexing, compassed him like dogs. It was as though fiercest foes of every kind and on every hand assailed him. IV. THE SUPPLICATION AND THE STRENGTH THEREBY SECURED . 1 . The meaning of this cup . No wonder he prayed, "Let this cup pass from me." The meaning of "cup" Isaiah ( Isaiah 51:17 ) here is obviously suffering and sorrow—a bitter mixture to be drunk. Thus of his fur says, "O Jerusalem, which hast drunk at the hand of the Lord the cup of his fury; thou hast drunken the dregs of the cup of trembling, and wrung them out;" while in the seventy-fifth Psalm we read that "in the hand of the Lord there is a cup, and the wine is red; it is full of mixture; and he poureth out of the same: but the dregs thereof, all the wicked of the earth shall wring them out, and drink them." A similar figure is found in Homeric poetry ('Iliad,' 24.528)— "Two urns by Jove's high throne have ever stood; The source of evil one, and one of good. From thence the cup of mortal man he fills; Blessings to these, to those distributes ills. To most he mingles both: the wretch decreed To taste the bad unmix'd, is cursed indeed." But while the figure itself is clear, the fact underlying it is not so clearly or easily understood. 2 . The mixture in this cup . What elements mingled in this cup? What were the bitter ingredients in the mixture it contained? It was not, as already seen, the mere shrinking of our Lord's humanity from death, however painful and shameful, though we do not by any means exclude this element. Neither was it an apparition of the evil one in some form specially dreadful and terrible, as some have conjectured. There was something worse than all this—something more and bitterer still. There can be little doubt, though some seem to think otherwise, that the assaults of the Prince of darkness were peculiarly powerful at this juncture, and went to make up part of the bitterness of this cup. Of this we are not without some intimation from our Lord himself, for before entering Gethsemane he says, "The prince of this world cometh," and before leaving the scene of the agony he adds, This is your hour, and power of darkness." From all this, and from the circumstance already adverted to, that Satan had relinquished his attempt only until another and more suitable season arrived, we have reason to conclude that Satan was again at work during the agony, that he was renewing with redoubled energy his fiery darts, deterring from the work that was being done, and at the same time in every way depreciating its worth. The conflict foretold in the garden of Eden was to be fought out in Gethsemane; the heel of the Seed of the woman was to be bruised, and the head of the old serpent to be crushed. It was not strange, then, that the serpent should hiss most horridly, while his head was thus being crushed. It were strange indeed if, when the spoiler was to be spoiled, the captor deprived of his prey, and captivity led captive, Satan should not rouse himself to one fearful, final effort to retain at once his power and his prey. His temptation then mingled in and embittered the draught which the Savior was to drink and drain to its dregs. Whatever the nature of Satan's suggestion may have been, whether resistance to the Divine will, or refusal of the destined draught, or desertion of the post assigned, or something yet more shocking, it is needless to inquire. It is enough to know that when our Lord tasted the cup he turned aside, so exceeding bitter was that mixture; a dark cloud passed over the serene spirit of the Son of God; his inward vision was obscured; the Father's will became invested in mystery, and the cross in blackness. 3 . Other ingredients in the cup . Another ingredient in that cup was the withdrawal of the Divine presence—the hiding of his heavenly Father's face. Sin shut man out of Paradise; sin excludes man from the favor of God. The Savior took our sin upon him; he became our Substitute; he acted as our Surety; he stood in our stead, and eventually offered himself a Sacrifice for us. He thus exposed himself to the temporary withdrawment of the light of the Divine countenance. Nor can anything be more trying or more painful to a child of God than the loss of the Divine fellowship for a season. When deprived of the sensible enjoyment of Divine communion, he is comfortless. It was thus with Job (23): "Behold, I go forward, but he is not there; and backward, but I cannot perceive him: on the left hand, where he doth work, but I cannot behold him: he hideth himself on the right hand, that I cannot see him." Similar is the complaint of the psalmist in the eighty-eighth psalm: "Lord, why castest thou off my soul? why hidest thou thy face from me? I am afflicted and ready to die from my youth up: while I suffer thy terrors I am distracted. Thy fierce wrath goeth over me; thy terrors have out me off." If a child of God, a sinner saved by grace, feel so acutely the hiding of God's countenance, how unspeakably more the sinless Son of God! This withdrawal of God's presence—favorable presence—is one element, perhaps a main element, in the misery of the world of woe, and forms no small part in the punishment of the lost. But this part of the Savior's distress had a positive as well as a negative side. Not only was there deprivation of the joys of Divine favor and fellowship, the overclouding of his heavenly Father's face; there was in all probability some actual infliction of chastisement, as may fairly be inferred from the strong language of the prophet, when he says, "It pleased the Lord to bruise him; he hath put him to grief." But of all the bitter ingredients in the cup of the Savior's suffering, nothing would pain him more than the sense of our sins being laid upon him, that he might be made sin for us; and the sight of that accursed thing, so abhorrent to his pure nature, as the burden he was to bear; together with the consciousness of the close connection of sin and death and hell. It was then that sorrow arose on every side; sufferings, with concentrated bitterness, overwhelmed him. The hatefulness of sin, God's indignation against it, that loathsome load of human guilt he was to bear, the work he was to go through in order to remove it, the wrath of Heaven manifested against it,—all these ingredients mixed together in that bitter cup. 4 . His supplication . It was then he prayed, "O my Father, if it be possible, let this cup pass from me: nevertheless not as I will, but as thou wilt." Here we find, side by side with the deepest suffering, the meekest submission. The prayer is conditioned by possibilities. If justice can be satisfied, if redemption can be effected, if the government of God can be upheld, if, consistently with all this, sinners can be saved without such excess of sorrow, so let it be! The prayer was prayed three times. He went away and prayed; he kneeled down and prayed; he fell on his face or on the ground and prayed. Thus he offered up prayers and supplications, with strong crying and tears. His prayer was heard and answered, and yet the cup did not pass away. He was "heard in that he feared" ("for his godly fear," Revised Version); or, according to another rendering of the words, "he was heard, and delivered from the fear of death." Though the cup was not removed, the dread of death was thus taken away; at all events, strength was imparted. 5 . The strength secured by his supplications. There appeared an angel unto him, strengthening him ;" literally, infusing strength (ἐνιχύων αὐτόν). The immediate consequence of this increased or renewed strength was more earnest and energized supplication: "He prayed more earnestly (ἐκτενέστερον)." Strictly sneaking, he continued praying (προσηύχετο), and that more intensely; the tense (imperfect) of the verb and the qualifying adverb imply prayer sustained and intensified. But intensely earnest as his supplication for the removal of the cup had been, it was equalled by the entire surrender of his own will to that of his heavenly Father. He had said, "O my Father, if it be possible, let this cup pass from me: nevertheless not as I will, but as thou wilt" (so St. Matthew); he had said, "Father, if thou be willing, remove this cup from me: nevertheless not my will, but thine, be done" (so St. Luke); while here, according to the record of St. Mark, he says, "Abba, Father, all things are possible unto thee; take away this cup from me: nevertheless not what I will, but what thou wilt." And once more, as we read in the Gospel of St. Matthew, he said, "O my Father, if this cup may not pass away from me, except I drink it, thy will be done." As though he had said,—I feel it may not be; I know I must drink it; and as I must I will Not as I will, but as thou wilt. Thy will be done. 6 . His example . He was in all things an Example for us. We may pray, and with perfect propriety, for deliverance from danger, or disease, or difficulty, or distress of any kind. If the answer come directly and as desired, it is well; if not, succor of some sort will be brought us, strength suitable and grace sufficient will be given us; in either case, our duty is submission to a will that is wiser than our own, and a full surrender of ourselves into the hands of our heavenly Father, who, in disposing all things to his own glory, disposes them at the same time for our good. The address, as reported by St. Mark, repeats the word for "Father;" thus "Abba" is the Aramaic for "Father," and to it is added the Greek word of the same signification. It may be that (1) St. Mark, as frequently, explains the vernacular Syriac of Palestine in our Lord's day by the equivalent Greek word; or (2) the repetition may imply intensity of feeling and strong emotion, just as the thrice-prayed prayer imports intense earnestness of spirit; or (3) it may be that by this conjunction of two terms, Oriental and Occidental—the one used by the Jew, the other by the Greek-our Lord meant to express his interest on behalf of both Jew and Greek. Further, it has been questioned whether the shrinking of our Lord's humanity on this occasion was in view of all the sufferings as a whole which, in the capacity of our Surety, he was to endure, or only of those apparently incidental and possibly unessential sufferings, occasioned, for example, by the treachery of one disciple, the denial by another, the desertion of them all, the Jewish trial and the Roman trial, the scourging, spitting, scoffing, and such like. We can hardly thus separate the essential from the unessential, the indispensable from the incidental, in our Lord's sufferings. As a man, he shrank from the wrath of God; but his ultimate submission to that sorest of all trials showed triumphantly his obedience to his heavenly Father's will. Thus, in order to save his people, his endurance was complete and his example perfect. V. THE SLEEPINESS OF THE DISCIPLES AND THE SADNESS THAT CAUSED IT . 1 . Object of the disciples' watching . The Savior had selected three disciples, as already seen, to be with him. No doubt one object, perhaps the primary object, in view was that they might be eye-witnesses of his agony, and bear testimony thereof to his Church. But another object, and one little if at all less in importance, was that they might be near him for sympathy and support. It was with this view, no doubt, he had said, "Tarry ye here, and watch with me." But even of this human succor he was deprived, forever as he came to them—once and again and a third time in the interval of prayer—he found them asleep; so Jesus was left alone in his agony. 2 . Nature and cause of their sleepiness . And yet it was not a sleep of stupidity, or insensibility, or want of sympathy, in any sense. The cause was the very opposite. And here it is noteworthy that while the other evangelists record the fact, Luke, the beloved physician, alone assigns the cause. How characteristic of his profession! From his skill in physiology he here tells us that "he found them sleeping for sorrow; "just as afterwards, from his knowledge of psychology, he accounts for disbelief from joy where he says, "While they yet believed not for joy." And so it was from very sorrow that they slept. It is not an unusual experience that sorrow acts the part of a narcotic, and sadness causes sleep; thus the psalmist says, "Reproach hath broken my heart, and I am full of heaviness." And a merciful arrangement it is that men under such circumstances can sleep for a season and forget their sorrows. 3 . Different explanations . The words which Jesus addresses to his drowsy disciples have been variously understood. Some take them (1) interrogatively,—Do ye sleep now and take your rest? This seems favored by the parallel in St. Luke, "Why sleep ye?" As though he said,—Is it a time for indifference or indulgence of this sort? Is a time of present distress and approaching danger a suitable season for sleep? Others take them (2) as a sort of sorrowful irony, as if he said,—Sleep on now if ye can, and if that be possible, in such perilous circumstances. But (3) many prefer taking them as a permission slightly tempered with reproof, viz.,—Sleep for the interval that remains. I can now calmly watch and wait alone; the season of needful sympathy is past. He thus implies, moreover, according to Chrysostom, that he has no need of their help, and that he must by all means be betrayed. We may suppose that between this and the following verse some interval of time elapsed, and that then Judas and the band approached when Jesus roused the disciples with the words, "Rise, let us be going." The whole is thus, no doubt, perfectly consistent and clearly intelligible. Intermediately, however, occurs another difficult expression, ἀπέχει, which in the active voice refers sometimes to local distance, and sometimes signifies to have back, or get again, or receive in full, and so to be satisfied. According to the first signification, the word is here rendered by some personally and with reference to Judas— (a) he is far off, or (b) in relation to the crisis of the agony—it is past; while (c) the great majority of interpreters, in accordance with the second meaning of the word, translate it impersonally-it is sufficient, or enough. Thus understood, if taken in close connection with what precedes, the sense is,—Sleep on now and take your rest: it is enough; your watching is no longer required; but, if connected with what succeeds, it signifies,—It is enough: you have had sufficient sleep; the hour is come. By combining (3) and ( c ) we get what on the whole is most in agreement with both text and context; that is to say,—Sleep during the rest of the interval that may be allowed you, and take your rest; I require you to watch no longer. Then, after the lapse of a short interval, or even as an after-thought occasioned by the sight or sound of the enemy's approach, he checks himself in the additional words, "The hour is come … rise up, let us go." VI. THE CHIEF OBJECT OF THE AGONY . 1 . Preparation . One great object of the agony was, as we conceive, preparation for the final, fearful struggle near at hand. The Savior was to brace himself for the conflict. Hence the difference between the agony and crucifixion was this: The agony was, if we may so say, the prelude, the crucifixion the performance; the one was—with reverence be it spoken—the rehearsal, the other the reality; the one was the anticipation, the other the accomplishment; the one was the will, the other the work. The language of the one is,—I am willing—I am going to suffer, and so put an end to sin; that of the other is,—I have already and actually suffered, and so put away sin forever. The grand issue of Gethsemane was preparedness for future and final suffering, and, if put in words, it would be,—I am ready, and in no way reluctant to suffer; while from Calvary proceeds a shout of triumph over suffering endured to the uttermost and attainment of finality as expressed in the words, "It is finished." In the agony we see the sinless human nature of our Lord shuddering in sight of sin, and on the brink of fearful suffering because of sin, though not his own; in the crucifixion we see the same nature sustaining the load of human sin, and succumbing under the consequent suffering and sorrow, yet victorious even when vanquished, and conquering by being slain. The agony was a forecasting of the final struggle; it was going overall beforehand—going over all in mind, in spirit, and in body too; the crucifixion was the successful realization of the same. Once the agony was over, the bitterness of death was to some extent past. 2 . The loneliness of our Lord in his sufferings . In all this the Savior was alone—as much alone in the garden as on the cross, in his agony as in his crucifixion. Sleep on now, he said; you have let the opportunity of sympathizing with and sustaining me pass by. Such, at least, is one not unnatural interpretation of the words. Miserable comforters ye have been, yet I blame you not; the spirit was willing, but the flesh was weak. Sleep on now—it matters not; for the struggle is over, and over without your cooperation; of the people there was none with me. I have trodden the winepress alone, from first to last. They had been saddened by the prospect of losing their Lord and Master, by his pathetic discourses, by his touching intercession, and by his present supplication, and in consequence they slept. 3 . Summary . In summing up the lessons to be learnt from this subject, we are taught (1) the terrible nature and fearful evil of sin. It was the cause of our Lord's agony—of the intense struggle, the overwhelming sorrow, the bloody sweat. The three chief ingredients in that bitter cup were, first, the unspeakable and indescribable load of human guilt; for though guilt in its moral demerit is not transferable, yet in liability to punishment it is. On the Lamb of God was laid the sin of the world, and he took it away; on our great High Priest were laid the iniquities of us all; the pressure of our transgressions rested on his head, as the sins of Israel on the head of the scapegoat. But another element entering into the cause of his agony was the temptation of Satan. The hour of darkness had come, the powers of darkness were doing their worst, the hosts of darkness rushed to the conflict. What fiendish power they exerted, what fiery trial they occasioned, what foul temptations they suggested, what fearful struggle they engaged in, we cannot even conjecture. A third element, and the worst of all probably, was the hiding of his heavenly Father's face; it commenced in the agony, continued during the crucifixion, and culminated in those words of awful import, "My God, my God, why hast thou forsaken me?" But (2) the next great lesson is connected with prayer. And here we find several important particulars suggested by the prayer of our Lord in his agony—the matter of prayer, the manner of it, the posture in it, the spirit of it, the intensity of it, and the success of it. From the matter of the Savior's prayer we learn the allowableness of supplicating relief from circumstances of distress or disaster, as far as is consistent with God's will and expedient for us. The manner sanctions not vain repetition, but only such repetition as great earnestness frequently employs. The posture was kneeling, then prostration even on the cold and clammy ground. The spirit was that of perfect submission to the Divine will, with devout and holy resignation to his Father in heaven: "If it be possible, let this cup pass from me." The intensity included increasing earnestness; it was the outpouring of the heart with continued importunity and augmented fervor. The success consisted not in the removal of the cup but of the fear, and in communicated strength and encouragement fortifying for the coming ordeal. Again, (3) there is an affecting contrast. While all within was storm, all without was calm. Nature all around was tranquil; the moon was shedding her mild radiance over the top of Olivet, the Garden of Gethsemane, and the valley of the Kidron; no wind was blowing, no leaf was stirring, and no ripple moving. All was hushed in silent awe and wrapt in profound astonishment at the bloody baptism with which Jesus was baptized that night.—J.J.G. Mark 14:53-72 Parallel passages: Matthew 26:57-75 ; Luke 22:54-62 ; John 18:13-27 — The denial by Peter. I. THE CAUSES THAT LED TO PETER 'S SIN 1. —The first cause of Peter's sin. The first cause, as we may infer from this very chapter, was self-confidence. Our Lord foretold the smiting of the Shepherd, as predicted long before in ancient prophecy—of himself the good Shepherd, appropriating the title; and along with the smiting of the Shepherd, he foretold, as a consequence, the scattering of the sheep. Peter, yielding to the impulses of his own ardent and impetuous nature, repudiated the notion of desertion thus implied. He did so in a manner that involved an invidious comparison of himself with others, and an overweening opinion of his own strength of will and purpose of fidelity. "Although" (καὶ ει), equivalent to "even if," viz. a supposed case not likely to exist; εἰ καὶ read by Tregelles, equivalent to "although," viz. a case really existing) "all shall be offended, yet will not I," were his somewhat boastful or egotistical words. The smiting of the Shepherd may be a stumbling-block to others—to all of them, but not to me; the others may fall ever it, yet will not I; the rest may act the cowardly, unmanly part indicated, breaking and scattering like feeble sheep soon as the wolf is seen to approach, but not I. I will prove myself the rock-man, and stand my ground in face of all danger, and in spite of all enemies. Thus Peter exalted himself at the expense of others; he also presumed too much on his own strength, and took too much credit for his own courage. Peter possessed physical courage, we have good reason to believe, but he lacked moral courage; nor do these two qualities always go hand in hand. There may be great physical courage with but little moral courage, and much moral courage where physical courage is defective. Peter was courageous enough—or rash enough, some might be disposed to say—to cut off the ear of a manservant of the high priest; but he was cowardly enough to quail before the glance of one of the maids of the high priest, tie had physical courage enough to do the deed of violence, but not moral courage enough to tell the truth to an inquisitive, intermeddling, though perhaps light-hearted, thoughtless girl. If we contrast the conduct and character of two comrade apostles, John and Peter, we shall find a confirmation of our view. As compared with Peter, John had less physical courage, for on a subsequent occasion, as we read, "Peter therefore went forth, and that other disciple, and came to the sepulcher. So they ran both together: and the other disciple did outrun Peter, and came first to the sepulcher.… Yet went he not in. Then cometh Simon Peter following him, and went into the sepulcher." This is a very interesting and instructive statement. They both ran, in their eagerness and expectancy, to the rifled sepulcher; but John, being the younger and therefore swifter man, outran Peter, and reached the sepulcher before him. But there he paused; he had not the physical courage to enter that gloomy abode; a sudden awe arrested him. At length Peter came up, and as soon as he arrived at the place, without fear, or dread, or hesitancy, without stop, or stay, or a moment's pause, he dashed in. "Then went in also that other disciple which came first to the sepulcher." On this occasion Peter proved himself the physically bold, courageous man; while John, though younger and stronger probably, was the physically timid and hesitating. The scene shifts to the palace of the high priest; and these two apostolic men change places. John is now the bold, courageous man—morally so, for he "went in with Jesus into the palace of the high priest; but Peter stood at the door without." John was known to the high priest, and known to him as a disciple of Jesus, and yet he went boldly into the palace, neither ashamed nor afraid to acknowledge his discipleship. Not only so, he spoke to the portress, and got Peter admitted. But now came Peter's turn and time of weakness. Though John, a man of much less physical courage, had gone in boldly, and then gained admission for his companion, yet Peter, with far less moral courage, is frightened into sinful denial of his discipleship in the first instance by the brusque boldness of a somewhat pert maid. And yet, notwithstanding all this, a certain cause, or at least somewhat of an excuse, may be found for Peter's moral cowardice, as com- pared with the moral courage of John at this juncture. Peter was conscious of a crime with which John had no complicity or connection—a crime that might shape itself into a constructive charge of an attempt at rescue. He had cut off the ear of Malchus, and so he may have dreaded the consequence of that act, or the more serious charge of interfering with the officers in the discharge of their appointed duty, in order to prevent the capture of his Master. These considerations may have increased the apprehensions of Peter, and added to the supposed danger of his position. The fact of discipleship of itself did not involve peril of any kind, and so John breathed more freely and moved about at large in the palace of the high priest without dread of danger. 2 . A second cause leading to Peter's sin. A second cause leading to Peter's sin was unwatchfulness and neglect of prayer. When our Lord, in the Garden of Gethsemane, found the three disciples sleeping, he addressed himself specially to Peter, with the words, "Simon, sleepest thou? couldest not thou watch one hour?" and then he spake words of warning to all: "Watch ye and pray, lest ye enter into temptation." A curious incident, in a certain respect the converse of this, though generally over- looked, deserves well, we think, to be noticed in this connection. In the warning just referred to, our Lord passed from the particular to the general, from the singular to the plural—from Simon to the associated apostles. In the warning recorded by St. Luke ( Luke 22:31 , Luke 22:32 ), and which introduces the passage of that Gospel parallel to Mar 14:1-72 : 37, Mark 14:38 , of the Gospel before us, our Lord passes in reverse order from the plural to the singular—from the whole of the apostles to Peter; thus: "The Lord said, Simon, Simon, behold, Satan asked or ['demanded'] to have you, that he might sift you as wheat: but I made supplication for thee, that thy faith fail not," where it is remarkable that Satan's demand comprehended all the apostles—the rest as well as Peter, as seems clearly implied in the plural ὑμᾶς, while our Lord's supplication embraced him in particular, as must be inferred from the singular σοῦ. Just as Satan had demanded all the apostles, including Peter, so our Lord prayed for all the apostles, but for Peter in particular. It was not without reason that our Lord thus individualized in his supplication for Peter, for he it was that stood in greatest peril. The most confident of them all was the most imperilled of them all. Some, like Judas, were soon to be blown away, or had already been blown away, as chaff, and had been separated from the good grain; but the word "wheat" applied to the remainder had in it both comfort and encouragement, while the Savior's great intercessory prayer was a guarantee of safety. The fact, moreover, that he prayed for Peter specially and individually, affords strong consolation to all the children of God in every age and clime. Not one of all is forgotten by him who ever lives to intercede; not one of all is forsaken by the all-prevailing Intercessor. No doubt some may be disposed to object, and say that after all, and notwithstanding all, Peter fell How is this reconcilable with the prevalence of the Savior's prayer? He fell, but he rose again; he fell, and fell far but did not fall away; he fell sadly for a time, but he did not fall finally and for ever. And this is the very thing implied in the form of the word rendered "fail;" for it is not the simple verb, but ἐκλείπῃ, or, according to the critical editors, ἐκλίπῃ, which signifies to fail out and out, utterly, or finally. Thus this utter and final failure was exactly the thing prevented by the Savior's intercession. But, reverting to Peter's want of watchfulness, we can find no hint nor indication of any kind in all this chapter, or in the parallel sections of the other Gospels, that would lead us to believe that Peter paid proper, or indeed any, attention to the warning of our Lord. We search in vain for proof that he watched against going into the place of temptation, or that he watched against the company where he might expect to be assailed with temptation. There is no evidence whatever that he either watched against the approach of temptation, or that he prayed for grace to resist the tempter or strength to overcome his temptations. He seems, in fact, to have had no idea whatever of the danger that was drawing near him so stealthily and so suddenly, and no suspicion of the snares which Satan was so subtly drawing round him; neither does he seem to have used the means which his Master had urged on him as necessary for safety and defense. He appears to have let the warning entirely slip, or for a time to have let it sink into oblivion. Accordingly, we find that, when years afterwards he called to mind his fearful neglect and its well-nigh fatal consequences, he addresses to others a most solemn warning, in words that echo his own mistakes, and the means he should have taken to avoid it; for in his First Epistle ( 1 Peter 5:8 ) he writes, "Be sober, be watchful: your adversary the devil, as a roaring lion, walketh about, seeking whom he may devour." 3 . A third cause of Peter's sin . A third cause of Peter's sin was his following Christ afar off. This, of course, refers literally to the fact that Peter followed our Lord at a distance, keeping considerably aloof. He followed him, but at a long interval between; he followed him, but not close or near at hand. Instead of walking side by side, or close behind him, he kept away and afar off. It was, doubtless, the fear of man that kept Peter at this distance; it was the fear of man that thus unnerved him; it was the fear of man that prevented him coming immediately after his Master, as he should have done. He wished to be near his Master, but his heart failed him. He wished, we are sure, to be with his Master, but he lacked moral courage to share the reproach of Jesus of Galilee. It was not the personal risk so much as the ridicule he shrank from. This physical distance was a sign of moral distance, and a symbol of the condition of others as well as Peter, when they follow Christ afar off. Peter's duty was to have been at his Lord's side, or close behind him, or in some way near at hand. So with ourselves. Instead of following Christ afar off, we are bound by privilege as well as duty to follow him closely; instead of following him afar off, we must follow him faithfully; instead of following him fitfully, we are to follow him fully; instead of following him sneakingly, we are to follow him fearlessly; instead of following him by constraint, we are to follow him freely and of a ready mind; instead of following him for a short space of time, we are to follow him all our life, and so always. From Peter's disastrous fall and foul denial of his Master, we learn the important lesson of following Christ freely, fully, fearlessly, faithfully, and forever. Distance from Christ is real danger, nearness to him is true safety. Distance from the Sun of Righteousness is coldness, darkness, and spiritual death; nearness to him is love, light, and life. In Canticles the question is asked, "Who is this that cometh up from the wilderness, leaning upon her Beloved?" If this refer to the Church, as we are of opinion it does, it is a picture of her true attitude. The world is the wilderness through which the Christian is passing, and from which he is ascending to a better and promised land; while it is on the arm of Christ that he leans. Thus leaning on Christ, looking to Christ, and living by the faith of Christ, we journey safely from the wilderness of earth to the promised land of heaven. Away from his presence, away from his power, we are every moment in greatest peril; away from the range of his protection and the guidance of his providence, we expose ourselves to the temptations of the evil one, and speedily become his easy prey. 4 . The fourth cause of Peter's sin . The fourth cause of Peter's sin was bad company. "He sat," we read, "with the servants" of the high priest, "and warmed himself at the fire." What was this but going into the company of his Master's enemies? This was mixing, and without necessity, with the enemies of the Savior. He thus went with his eyes open into the place of peril, among the attendants of the high priest and the adversaries of his Lord and Master. Here there is every reason to believe he would hear little good of any kind spoken; while he would be sure to hear his Master's name vilified, his character slandered, and his cause reproached. In all this contempt and reproach there is too much cause to believe Peter must for the time have concurred. Possibly he not only agreed with them, but acted as they did, the better to conceal his real connection with Christ. It is shocking even for a moment to suppose that Peter was so weak and so wicked, during the short space he consorted with such company, as to join them in reviling his Master. Suspecting him, as they did, of being Christ's disciple, and finding him thus readily uniting with them in heaping scorn upon his Master, what must they have thought of that Master? What estimate could they form of either disciple or Teacher? Must they not have concluded that Christ's discipleship was neither happy nor honorable? Must they not have inferred, and inferred with reason, that the disciple of such a Master was knave, or fool, or villain? When, on the other hand, we consider what Peter should have done and what he might have done at the time of his Master's difficulty and danger, we almost blush for the name of disciple so degraded and disgraced! Had he been true to his confession of the Christ, had he been staunch in his adherence to his Master, he would either have kept out of the company which he knew consisted of his Master's bitter enemies, or, if he found it necessary to stand by or sit among them, he would have defended him at whatever risk. II. THE AGGRAVATIONS OF PETER 'S SIN . 1 . Ingratitude . Peter had been on the most familiar terms with his Master, and had been highly favored by him. Of the chosen, he was one of the choicest; of the elected, he was one of the elite. With James and John he shared the Savior's closest intimacy. Like them, he was with him on the Mount of Transfiguration, and was privileged to witness that wondrous scene and see that glorious sight. Like them, he was admitted to the solemnities of the death-chamber, and was present at the restoration to life of the daughter of Jairus. Like them, he had been invited to accompany his Lord in the Garden of Gethsemane, and to watch with him during the agony and bloody sweat. Still more, our Lord had commended his good confession of the Christ the Son of God, and traced it to heavenly revelation; he had bestowed on him the honorable surname of "Rock-man," in acknowledgment of his firmness and the foundation he should help to lay; besides, he had promised him a high position and also distinguished privileges in his kingdom. Peter had walked to him on the water, and been kept from sinking by his Master's hand. Yet now, for all these special marks of friendship and favor that had been lavished on him, he shows himself utterly and basely ungrateful. He turned his back on his best and kindest Friend, denying all knowledge of him. Now, when a return of friendship was most needed, he not only failed to act the part of a friend in need, and reciprocate the kindness he had received, but actually consorted with his bitterest enemies. 2 . Falsehood . When our Lord stood in most need of sympathy, Peter, as we have seen, stood aloof or ranged himself on the side of his enemies. When he might have given valuable testimony in favor of his Master, silence sealed his lips, and he refused to acknowledge him. Nor was this all; he falsified to the most fearful extent and in the foulest manner. He denied all or any knowledge of Jesus; he repeated the denial in the most positive way; he backed his repeated falsehood with an oath. When challenged the third time, he "began to curse and swear, saying, I know not the man." Surely one falsehood of the kind indicated would have been bad enough and wicked enough, but its repetition once, again, a third time, greatly aggravated the sin and augmented Peter's guilt. The violence of language which was prompted by, and which gave expression to, his virulence of feeling is difficult to account for. There was fear of detection and imagined danger, but there must have been rage as well, to explain his violent and passionate language. Several of the bystanders recognize him; a kinsman of Malchus is there who had seen him in the garden; his Galilean dialect bewrays him; accusations crowd upon him; proofs multiply against him. Peter gets irritated, and completely loses his temper and self-control. At the supposed discrepancy, or at least difficulty, in Peter's denial of his Master we can only glance. The place of the first denial was by the fire in the high priest's hall, or quadrangular court under the open air (αὐλή), while that of the third is not specified. The place of the second was in the προαύλιον according to St. Mark, and the πυλῶνα according to St. Matthew; while St. John tells us that he was standing and warming himself. Now, the fire was in the open court (αὐλή), the passage from this to the street was προαύλιον, and the portal or entrance door of this passage was πυλών. He had removed to a short distance from the fire, but not so far as to lose the influence of its heat or warmth. With respect to the persons, the first question that called forth his denial was put by the portress. On the occasion of the second denial the same maid addressed the bystanders, who echoed her words, so that several persons (male ἕτερος) and (female ἄλλη) another maid different from the portress—all (εἶπον, plural) assailed Peter with their inconvenient and unwelcome questions. In replying to or repelling these, Peter kept denying (ἠρνεῖτο, imperfect). At the third denial more of the bystanders, with some other different person (ἄλλος τις of St. Luke) as ringleader, drew attention to his being a Galilean; while the relative of Malchus confirmed this by alleging that he had seen him in the garden. There is thus neither real difficulty nor discrepancy of any kind. 3 . Profanity and perjury . By this time Peter is excited and enraged. Goaded to madness, he breaks out into language of shocking profaneness. The falsehood already repeated he backs by an imprecation. He also swears the lie, invoking the name of Jehovah and calling the omniscient One to witness his reiterated untruth, and thus lays foul perjury on his soul. He began, we read, to anathematize, that is to say, he used a formula of imprecation such as "God do so to me and more also," thus cursing himself if what he said was untrue; but, besides this, he employed the customary formula of an oath, invoking God as witness of his words, false as he knew them to be. Naturally impetuous and passionate, and in youth, or before his discipleship, perhaps addicted to profane swearing, he relapsed into his old sin in order to corroborate his statements and to force credence on the incredulous. One sin leads to another; one lie especially needs another to support it. The bystanders must have known little of Jesus' character and teaching, or Peter's profanity of itself would have convinced them that he knew not that Teacher—nothing, at least, of his spirit and doctrine. Could it be possible that Peter, in the madness of his rage and fear, meant by his profanity to leave this impression on his questioners, and that there was thus a method in his madness? At all events, he spoke as one who was a stranger to the fear of God and the ordinary dictates of religion, not to speak of discipleship to a Teacher who said, "Swear not at all … but let your communication be, Yea, yea; Nay, nay." 4 . Other aggravating circumstances . There were several other circumstances of aggravation which we can only indicate, and may not dwell on, among them the following:—The faithful and frequent warnings he had received, and had received so recently; his own vehement protestations of loyalty and fidelity to his Master—that if all others should be offended he would not, that if be should die with him he would not deny him in any wise. There were also other considerations connected with the denial that greatly added to the sin: there were the circumstances and time—our Lord being now deserted, delivered into the hands of cruel enemies, and dragged before inexorable judges; there were the persons to whom the denial was addressed, namely, servants and other humble officials, with little influence and less power, not magistrates or functionaries invested with authority; there were the flagrant breaches of Peter's own positive and repeated promises. All are forgotten or falsified! Alas, what is man! At the strongest but weakness, and at the best but imperfection! III. PETER 'S REPENTANCE . 1 . Extenuating circumstances . We may just notice, very briefly, in connection with Peter's repentance, certain extenuations of his sin. His sin, largely the outcome of his own impulsive nature, came on him with the suddenness and strength of an unexpected impulse. There had been no premeditation, no deliberate plan, and no deceitful design, as in the case of Judas. His plans and purposes had all been of the very opposite character; his determination and resolutions had all tended in the very contrary direction. He did not remain in his sin, nor ever afterwards repeat it. The sin was exceeding great and the guilt enormous, but it would have been still more so had he continued it, or persevered in it, or subsequently returned to it. Satan took him by surprise, as though asleep or off his guard; but once roused from the lethargy into which he had fallen, or brought back to the post which he had abandoned, he never again wandered from the path of duty or sank in sin. 2 . How he was recalled to duty . Two circumstances were the means externally, or the occasions of reminding Peter of his sin and recalling him to duty. But, while all the evangelists record Peter's sin, St. Mark alone records the second crowing of the cock, which was one of the two circumstances referred to; and St. Luke alone records our Lord's look at Peter, saying, "And the Lord turned, and looked upon Peter." The first crowing of the cock had passed unheeded. St. Mark, who gives us such an exact transcript of Peter's fall and feelings, probably from Peter's own lips, informs us that it was not till the second or regular morning cockcrow that Peter was brought to the recollection of his Lord's warning and his own sin. It was then he awoke as from a troubled dream or terrible nightmare; while much about the same time our Lord, either from the open front of the chamber in which the trial bad been proceeding, or as he passed across the courtyard from the apartments of Annas to the palace of Caiaphas, turned towards Peter and looked him into repentance. 3 . His repentance . The same evidence of repentance is found in the words, "He went out, and wept bitterly" (ἔκλαιε, he continued weeping aloud; not ἐδάκρυε, he shed tears). The participle (ἐπιβαλὼν) attached to this verb is variously rendered. The most usual and probable meaning assigned to it is that of our version," When he thought thereon," that is, cast (his mind) on it. Some explain it, "He began to weep," as in the margin of the Revised Version, as well as of the Authorized Version; others, "He flung his mantle over his head;" others, again, "He flung himself forth [ i.e. on the ground] and wept." Further, it is understood by others in the sense of abundantly, that is, "He wept abundantly," also in the margin of Authorized Version; while a more interesting explanation, if well founded, is, "He cast his eyes on him and wept," as if Peter reciprocated his Lord's look, and consequent compunction of soul vented itself, not in a transient outburst, but in a long-continued, copious flood of tears. Thus, while the Evangelist Luke records the look of Christ Peter, the Evangelist Mark, if this rendering be at all tenable, records the corresponding look of Peter on Christ; so that, when eye met eye, Peter was overpowered by strong emotion, and gave way to his deep grief by bitter (πικρῶς, St. Matthew and St. Luke) weeping. 4 . Real repentance distinguished from remorse . It is very important to distinguish true repentance from mere regret or remorse; while a contrast of the ease of Peter with that of Judas will materially help us to see and clearly comprehend the difference. Certain elements are common to both, and these we must eliminate before we can rightly distinguish them. On the part of Judas there was sorrow of the intensest kind—remorse of the most distressing nature; there was the fullest and most ingenuously candid confession; there was also the strongest possible desire to make any and all the reparation that was possible. All these elements are found in true repentance; but as they are found also in the remorse of Judas, they are common alike to genuine repentance and mere remorse. The first material point of difference is that the sorrow of the true penitent is caused by the sight of sin in itself, apart altogether from its consequences; the sorrow of remorse is occasioned chiefly, if not entirely, by those consequences. Judas did rot foresee the terrible consequences of his sin; he little dreamt, perhaps, that it would lead to Jesus being evil entreated, condemned, and crucified. When he pocketed the reward of iniquity, he felt satisfied with the bargain and sure that the Master would find some way of escape. Had this been the case; had no ill consequences resulted from his treachery; had nothing beyond the arrest of Jesus taken place, and no worse results followed;—Judas, there is reason to believe, would have felt neither sorrow nor shame at what he had done; nay, he would have had a feeling of satisfaction rather than a sense of sin. He would scarcely have shrunk from the society of the apostles; he would have been able to find some pretext or frame some excuse for all that had happened. But the consequences of his treachery—the terrible consequences—made all the difference. Greedy as Judas was, and mean as he was, and treacherous as he was, he was by no means a cruel man or a man of blood. When, however, contrary to his expectation, the most appalling consequences were certain to ensue; when a judicial murder and a cruel death awaited the Master whom he had betrayed; then Judas for the first time saw his sin in its consequences, and was overwhelmed with the sight. It was quite different with Peter. His sin, heinous as it was, did not produce any such fearful effects as the sin of Judas. His denial of his Master did not lead to his apprehension; it had nothing to do with his condemnation; it did not cause his death. Peter saw it not in any such consequences, but in its own baseness and sinfulness. He saw the iniquity of his sin as committed against his loving Lord, as a sin against truth and righteousness, as a sin against goodness and justice, as a sin by which he wronged conscience and hurt his own soul. The sight filled his heart with sorrow and shame, while his eyes brimmed over again and again with salt and bitter tears. The next point of difference is that the true penitent seeks mercy, but the subject of remorse sinks in despair. Of this also we have a striking illustration in Judas and Peter respectively. The former confessed his guilt, acknowledged the innocence of his Master and the injury he had done him; not only so, in self-abhorrence and loathing he flung back the price of blood. But all this sorrow and remorse fell short of repentance; true penitence was as far off as ever. He had no heart to pray; no heart to seek God's face and favor free; no heart to sue for mercy. His heart was hardened, not softened, by sin; the blackness of despair enveloped him; blank ruin stared him in the face. Not so Peter: he sorrowed, but after a godly sort; instead of giving himself up to despair, he sought mercy. He was humbled, not hardened; the tears he shed washed his eyes, and his spiritual vision became clearer; he saw the blackness of his sin, but he saw also the benignity of the Savior. That look of his Master had pierced his heart with a feeling of his guilt, but brought withal a sense of Divine grace; he was fully alive to the misery of sin, as also to the mercy of the Savior. After the terrible storm which had swept across the horizon of his soul, the rainbow of hope remained upon the cloud, reflecting the sunshine of heaven on the tears of sorrow shed by the penitent. He saw his iniquity to be very great, yet he sued for pardon. He looked not away from, but to, the Savior whose heart his sin had pierced, and mourned in bitterness. IV. PRACTICAL LESSONS . 1 . A picture . Our Lord and his apostles are often seen grouped together in a picture; the Gospels exhibit a moral picture of the group. this picture there is much dark shading; but this dark shading helps to bring out more clearly the bright and brilliant colors of the picture and to enhance its beauty. If there were no dark shading in it, it would represent angelic life in heaven rather than human life on earth; in that case, the very perfection of the figures would diminish its fitness for our warning or comfort. 2 . Good educed from evil. Peter, when restored (ἐπιστρέψας), was better fitted to help others. His own weakness became by grace a source of strength to others. When he had turned again, and been restored (as those referred to in ἐπεστράφητε, 1 Peter 2:25 ) to the Shepherd and Bishop of souls, he was better able from his own experience to keep other sheep from straying, or restore them from their wanderings. 3 . A lesson never forgotten. The circumstances connected with Peter's sin were so engraven on the tablet of his memory as never to be forgotten, as is evident from several passages of his Epistles and his speech as recorded in Acts. When he would warn men against one of those mistakes which caused his sin, he says ( 1 Peter 5:8 ), "Be vigilant," or "watchful" (Revised Version). When he charged the Jews with the foulest crime, he expresses that charge in words that echo his own dark deed: "Ye denied the Holy One and the Just;" "Ye denied him in the presence of Pilate," as we read in Peter's speech ( Acts 3:13 , Acts 3:14 ). When he pictured the highest state of spiritual prosperity, he describes it as freedom from falling: " If ye do these things, ye shall never fall" ( 2 Peter 1:10 ). His most solemn warning is, "Beware lest ye also … fall from your own steadfastness" ( 2 Peter 3:17 ). The change that was effected in Peter after the descent of the Holy Spirit is wonderful, for in the early part of Acts we find him possessed of moral courage equal to his natural physical courage, and on all occasions acting a bold, manly, and courageous as well as prominent part. Whatever grace we need, we are thus encouraged to seek the Spirit to supply. V. THE OMITTED PORTIONS OF THIS CHAPTER . 1 . For section verses 51, 52, peculiar to St. Mark, see Introduction. 2 . For section verses 55-65, containing the account in part of the Jewish trial, see beginning of next chapter, where that trial is concluded.—J.J.G. return to ' Top of Page ' Mark Mrk 13 Mark Mrk Mark Mrk 15 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Mark 14". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ mark-14.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-72절 (1/15)

**주해** 마가복음 14:1 이틀이 지나면 유월절과 무교절이라; 원문을 직역하면, "유월절과 무교절(τό πάσχα καὶ τὰ ἄζυμα)"이다. 이것은 하나의 동일한 절기였다. 유월절 어린양을 잡는 것은 절기가 시작되는 첫째 날에 이루어졌으며, 그 절기 기간 내내—총 7일 동안—무교병을 먹었다. 요세푸스는 이를 "유대인들이 '파스카'라 부르는 무교절 절기"로 묘사한다. 대제사장들과 서기관들. 마태(마태복음 26:3)는 "대제사장들과 백성의 장로들"이라고 기록한다. 실제로 우리 주님을 죽이려고 결탁한 산헤드린의 두 계층이 바로 마가가 여기서 언급한 자들이다. 그들은 예수를 궤계(ἐν δόλῳ)로 잡아 죽일 방도를 구하더라. 원문은 정확히 "그들이 구하고 있었다(ἐζήτουν)"이다. 동사의 시제는 지속적이고 열렬한 욕망을 내포한다. 그들이 궤계를 쓴 것은 예수께서 그들의 손에서 빠져나갈 것을 두려워했기 때문이다. 게다가 그들은 백성을 두려워하였으니, 백성이 그를 위해 싸워 잡히지 못하게 할까 염려했기 때문이다. 마가복음 14:2 이는 그들이 말하기를(ἔλεγον γὰρ), 직역하면 "그들이 말하고 있었으니"—절기에는 하지 말자, 백성이 소요를 일으킬까 하노라 하더라. 같은 이유로 그들은 절기 동안을 피하려 했다. 절기는 예루살렘으로 수많은 유대인 무리를 모여들게 했는데, 그중에는 그리스도로부터 육신적·영적 혜택을 받은 이들이 많았고, 그들은 적어도 그를 선지자로 경배하였다. 그래서 백성의 지도자들은 이들이 그를 위해 봉기할까 두려워하였다. 따라서 그들의 첫 번째 의도는 유월절 절기가 끝날 때까지 그를 죽이지 않는 것이었다. 그러나 그들은 하나님의 무오한 섭리 가운데 진행되는 사건의 흐름에 의해 계획이 뒤바뀌었다. 유다의 갑작스러운 배반이 그들로 하여금 마음을 바꾸게 했다. 예수가 실제로 그들의 손 안에 있다는 것을 알게 되자, 그들은 즉시 십자가에 못 박기로 결정했다. 그리하여 그리스도께서 바로 그 특정한 시간에 고난받으셔야 한다는 신적 목적이 성취되었고, 예표가 이루어졌다. 유월절에 잡히는 어린양은 바로 하나님의 미리 정하신 목적 안에서 그 특정한 때에 희생되실 참된 유월절 어린양의 예표였으며, 세상의 구속을 위해 십자가에 들려 올려지실 것이었다. 마태(마태복음 26:3)는 그들이 "'가야바'라 하는 대제사장의 뜰에 모였다"고 알려준다. 로마 권력에 의해 대제사장이 자주 교체되었기 때문에 그의 이름을 밝힐 필요가 있었다. 마가복음 14:3 예수께서 베다니 나병환자 시몬의 집에서 식사하실 때에 한 여자가 매우 값진 순 나드 향유 한 옥합(ἀλάβαστρον)—직역하면 "옥합"이다. 우리가 유리로 만든 그릇을 "유리잔"이라고 하듯이—을 가지고 와서 옥합을 깨뜨리고 예수의 머리에 부으니라. 이 기름 부음 사건은 종려주일 전 토요일에 일어난 것으로 보인다(요한복음 12:1 참조). 누가(누가복음 7:36)가 언급하는 기름 부음은 분명히 이전의 다른 사건을 가리킨다. 여기와 마태복음·요한복음의 기사는 이것이 시몬이 베푼 잔치였다는 결론으로 이끄는데, 아마 나사로에게 행하신 기적에 대한 감사의 표현으로 베푼 것으로 보인다. 그는 "나병환자 시몬"이라 불리는데, 이는 아마도 그가 전에 나병환자였다가 그리스도로부터 고침을 받았기 때문일 것이다. 그는 비록 고침을 받았지만, 유대인들 가운데 흔한 이름인 시몬 또는 시므온이라는 이름을 가진 다른 이들과 구별하기 위해 여전히 "나병환자"라는 별칭을 유지하고 있었다. 한 여자가 오니라. 우리는 요한복음(요한복음 12:2, 3)에서 이 여자가 마르다와 나사로의 누이 마리아임을 알게 된다. 그녀가 가져온 그릇 또는 옥합은 옥합석으로 만든 것인데, 이는 쉽게 파낼 수 있는 부드럽고 매끄러운 대리석의 일종으로, 플리니우스('박물지', 13.3)에 따르면 향유를 보존하기에 가장 적합한 그릇이라 하였다. 그 그릇은 아마도 긴 좁은 목 형태로 만들어졌을 것이며, 향유가 자유롭게 흘러나올 수 있도록 쉽게 부러지거나 짓이겨질 수 있었다(원문의 단어는 συντρίψασα이다). 향유는 나드(νάρδου πιστικῆς)로 만들어진 것이었다. 불가타역은 "nardi spicati"라 표기한다. 이것이 πιστικῆς라는 단어의 올바른 해석이라면, 이 향유는 플리니우스('박물지', 12:12)가 언급한 수염 모양 식물로 만들어진 것이며, 그는 이 식물로 만든 향유가 가장 귀하다고 말한다. 이 식물은 갈레노스에 의해 "나드 이삭(nardi spica)"이라 불렸다. 따라서 πιστικῆς는 "진품" 향유, 즉 최상품 식물의 꽃에서 만든 향유를 의미할 것이다. 플리니우스('박물지', 12.26)는 당시 시장에 조잡한 모조품이 유통되었는데, 그것을 "가짜 나드(pseudo-nard)"라 불렀다고 전한다. 시리아어 페시토 역본은 "으뜸가는 또는 최상품 향유"를 의미하는 표현을 사용한다. 머리에 기름을 붓는 것은 더욱 일반적인 경의의 표시였을 것이다. 마리아가 먼저 예수의 발에 눈물을 적시고 그것으로 먼지를 닦은 다음 발에 기름을 부었고, 이어서 옥합의 목을 깨뜨려 그 내용물 전부를 그의 머리 위에 부은 것으로 보인다. 마가복음 14:4 어떤 사람들이 분하여(ἀγανακτοῦντες, 격분하여) 서로 말하되. 마가는 "어떤 사람들이"라 하여 더 구체적인 언급을 피한다. 마태(마태복음 26:8)는 제자들 일반이 분노했다고 전한다. 그 불평은 전반적으로 퍼진 것으로 보인다. 마침내 그것은 가룟 유다에게서 명확한 표현을 찾게 되었다(요한복음 12:4 참조). 마가복음 14:5 이 향유를 삼백 데나리온 이상에 팔아 가난한 자들에게 줄 수 있었겠도다. 삼백 데나리온은 영국 돈으로 약 10파운드 12실링 6펜스에 해당한다. 요한복음(요한복음 13:29)에서 알 수 있듯이, 우리 주님과 제자들은 가난한 자들의 필요를 세심하게 돌보았다. 그 여자를 책망하더라(ἐνεβριμῶντο). 원문에서 또 다른 매우 표현적인 동사로, "그들이 그녀에게 으르렁거렸다", 즉 맹렬히 꾸짖었다는 뜻이다. 마가복음 14:6 요한복음(요한복음 12:7)에서 알 수 있듯이, 우리 주님께서는 여기서 유다를 향해 직접적으로 말씀하신 것으로 보인다. 그 여자를 가만 두라;… 그녀가 내게 아름다운 일을 하였으니, 모든 칭찬과 존귀를 받을 만한 일이다. 코르넬리우스 아 라피데는 이렇게 말한다. "하나님이시며 동시에 사람이신 그분의 발에 기름을 붓는 것보다 더 고귀한 일이 무엇이겠는가? 예수의 발을 만지고 입 맞추는 것이 허락된다면 행복하다 여기지 않을 자가 누구이겠는가?" 마가복음 14:7 가난한 자들은 항상 너희와 함께 있으니 아무 때라도 원하는 대로 도울 수 있거니와 나는 너희와 항상 함께 있지 아니하리라. "아무 때라도 원하는 대로 도울 수 있거니와"라는 짧은 구절은 마가복음에만 나온다. 이것은 마치 주님께서 이렇게 말씀하시는 것과 같다. "세상에는 항상 가난한 자들이 있으니, 따라서 너희에게는 그들을 도울 기회가 언제나 있다. 그러나 일주일이 지나면 나는 너희를 떠날 것이고, 그 이후에는 이와 같은 봉사를 나를 위해 행할 수 없을 것이다. 더 이상 나를 보거나, 듣거나, 만질 수 없을 것이다. 그러므로 이 여자가 지금 나를 위해 이 섬김을 행하도록 허락하라. 엿새 후에는 다시 이런 기회가 없을 것이다." 마가복음 14:8 그녀는 할 수 있는 대로 하였느니라. 그녀는 다시 오지 않을 수 있는 기회를 붙잡아 자신이 가진 최상의 것으로 주님께 경의를 표하였다. 우리 주님께서는 이 행동을 너그럽게 보시고 그것을 그녀의 감사와 겸손과 사랑의 실제적인 증거로 칭찬하실 수 있었다. 그러나 그런 것들에 머물러 계시는 대신에, 그는 말씀하셨다. 그녀가 내 몸에 기름을 부어 내 장례를 미리 준비하였느니라. 주님께서는 여기서 물론 유대인들이 죽은 자를 매장하기 전에 시신을 감싸는 데 사용하던 향료와 향유를 암시하신다. 그것이 마리아의 의도는 아니었을 것이다. 그녀는 그의 죽음과 장사가 이토록 가까이 다가왔다는 것을 꿈에도 생각하지 못했을 것이다. 그러나 그녀는 성령에 의해 감동을 받아, 마치 그의 죽음과 장사를 예기하는 것처럼, 바로 이 특정한 시간에 이 일을 행하도록 이끌림을 받은 것이다. 마가복음 14:9 내가 진실로 너희에게 이르노니 온 천하에 어디서든지 복음이 전파되는 곳에는 이 여자가 행한 일도 말하여 그녀를 기억하리라(εἰς μνημόσυνον αὐτῆς). "므네모쉬네(Mnemosyne)는 뮤즈들의 어머니였으며, 문자가 발명되기 이전에는 문학적 천재성의 모든 노력에 있어 뛰어난 기억력이 지극히 중요했기 때문에 그렇게 불렸다." 우리 주님께서 이 예언을 하셨을 때, 복음서들 중 어느 것도 아직 기록되지 않았으며, 당시에는 복음이 알려진 온 세상에 전파되지도 않았다. 이제 천팔백 년이 넘도록 복음이 선포되었으며, 복음이 선포되는 곳마다 마리아의 이 행위가 그녀의 지속적인 기억과 영원한 영예를 위해 함께 전해지고 있다. 마가복음 14:10 열둘 중의 하나인(ὁ εἷς τῶν δώδεκα) 가룟 유다가 대제사장들에게 가서 예수를 넘겨주려고 하니라. 배반은 마리아의 기름 부음 직후에 이어진다. 향유 낭비에 대해 불평하던 다른 제자들은 주님의 꾸지람에 정신이 들어 그 말씀의 힘을 느꼈을 것으로 추측된다. 그러나 유다의 경우는 매우 달랐다. 다른 이들에게 유익한 영향을 미쳤던 그 꾸지람이 오히려 그를 완악하게 만들 뿐이었다. 그는 이익을 얻을 한 기회를 잃었으니, 또 다른 기회를 찾으려 한다. 탐욕과 사악함으로 그는 스승을 배반하고 유대인들에게 팔기로 결심한다. 그리하여 대제사장들이 예수를 어떻게 죽일지 모의하는 동안, 그들은 예수 자신의 제자 중 하나에게서 뜻밖의 적합한 도구를 발견하게 되었다. 유다가 그들에게 오니, 비열하고 가증스러운 흥정이 맺어졌다. 예수를 배반한 자가 "열둘 중의 하나"였다는 것—일흔 중의 하나가 아니라, 그와 가장 친밀하고 가까운 관계에 있던 자 중의 하나였다는 것—이 이 사건의 엄청난 불의를 보여준다. 마가복음 14:11 그들이 듣고 기뻐하여 돈을 주기로 약속하니 유다가 예수를 어떻게 적당한 때에 넘겨줄까 하고 구하더라(ἐζήτει—그는 구하고 있었다; 그 불명예스러운 음모가 어떻게 실행될 수 있을지를 궁리하는 것이 그의 일이 되었다—πῶς εὐκαίρως αὐτὸν παραδῷ; 직역하면, 어떻게 적당한 때에 그를 배반할까). 그들이 듣고 기뻐하였으니, 자신들의 소원이 이루어질 전망이 보였기 때문에 기뻐하였고, "열둘 중의 하나"가 그를 배반하기로 언약했기 때문에 기뻐하였다. 돈을 주기로 약속하니. 마태(마태복음 26:15)는 그 금액을 알려주는데, 곧 스가랴(스가랴 11:12)의 예언에 따른 은 삼십 개이며, 마태는 분명히 이것을 인용한다. 이 은 조각들은 성소의 세겔로, 각각 약 3실링에 해당한다. 전체 금액은 영국 돈으로 약 4파운드 10실링이 되는데, 이는 마리아가 예수께 붓는 데 쓴 귀한 향유 값의 절반에도 미치지 못한다. 그러나 일부 주석가들은 이것이 그가 반역적 계획을 완성할 경우 받기로 약속받은 금액의 선불에 불과하다고 생각한다. 어떻게 적당한 때에 그를 그들에게 넘겨줄까 하니라. 누가(누가복음 22:6)는 이것을 "무리가 없을 때에"라고 설명한다. 즉, 백성이 그의 주변에 없어 그가 제자들과 단둘이 있을 때를 말한다. 그리하여 그는 예수께서 겟세마네 동산에서 제자들과 단둘이 계실 밤에 그를 배반하였다. 마가복음 14:12 무교절의 첫날 곧 유월절 양 잡는 날에 제자들이 예수께 여짜오되 우리가 어디 가서 선생님께서 유월절 음식을 잡수시도록 준비하기를 원하시나이까. 무교절의 첫날은 니산월 14일인 목요일 저녁에 시작된다. 어디 가서 준비하리이까? 그들은 어느 도시나 마을로 가야 할지를 묻는 것이 아니다. 유월절 양은 예루살렘 외에 다른 곳에서는 잡을 수 없었다. 문제는 어느 집에서 준비할 것이냐는 것이었다. 마가복음 14:13 예수께서 두 제자를 보내시며. 누가(누가복음 22:8)는 이 둘이 베드로와 요한임을 알려준다. 마가복음 전체에 걸쳐 베드로는 꼭 필요한 경우 이상으로 언급되지 않는다는 것이 특징이다. 성내로 가라 그러면 물 한 동이를 가지고 가는 사람을 만나리니. 물 동이를 메고 가는 것은 그 자체로 의미가 없지 않았다. 그것은 유월절을 준비하는 엄숙한 종교적 행위였다. 이 물 동이를 메고 가는 사람은 그 집의 주인이 아니었다. 주인은 나중에 οἰκοδέσποτης, 즉 "집주인"이라는 이름으로 구별된다. 따라서 집주인은 상당한 재력이 있는 사람이었을 것이고, 아마도 우리 주님의 친구나 제자였을 것이다. 전통에 따르면 이것은 마가라 하는 요한의 집이었으며, 우리 주님의 부활 당일 저녁에 제자들이 모였던 곳이고, 또한 오순절 날에 성령의 기적적인 은사를 받은 곳이기도 하다. 베드로가 천사에 의해 옥에서 구출되었을 때 피신한 곳도 이 집이었다. 그래서 이 집은 초기 기독교 예배 장소들 중 하나로 "시온의 다락방(Coenaculum Sion)"이라는 이름으로 알려지게 되었으며, 여기에 시온 교회라 불리는 교회당이 세워졌다. 이것은 예루살렘에서 가장 오래된 교회였으며, 성 퀴릴로스에 의해 "사도들의 윗 교회"라 불렸다. 마가복음 14:14 선생님의 내 객실(κατάλυμά μου), 직역하면 "나의 유숙처"가 어디 있느냐 하라. 마가복음 14:15 집주인이 잘 정돈된 넓은 다락방을 보여 주리니 거기서 우리를 위하여 준비하라 하시니라. 집주인이 친히, 즉 그 집의 주인이—아마도 마가라 하는 요한이—보여줄 것이다. 이 다락방은 잘 정돈되어 준비되어 있었으니(ἐστρωμένον ἕτοιμον), 곧 식탁과 긴 의자와 양탄자로 꾸며지고 모든 면에서 그 목적에 맞게 준비되어 있었다. 마가복음 14:16 제자들이 나가 성내로 들어가서 예수께서 하시던 말씀대로 만나 유월절 음식을 준비하니라. 이는 유월절 어린양을 구하여 제사장들에게 제물로 드리도록 성전으로 가져가는 것을 포함했다. 그런 다음 양을 집으로 가져와 요리하고, 무교병과 쓴 나물과 포도주를 준비하며, 정결을 위한 물도 마련해야 했다. 이 모든 준비가 끝난 후 두 제자는 주님께 돌아왔을 것이다. 마가복음 14:17 저물매 예수께서 열두 제자와 함께 오시니라. 저녁이 되면 어린양을 먹어야 했다. 베드로와 요한이 준비를 마치고 돌아오자, 가룟 유다를 포함한 열둘 모두가 주님과 함께 예루살렘으로 돌아갔다. 마가복음 14:18 다 앉아 먹을 때에 예수께서 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 너희 중의 한 사람 곧 나와 함께 먹는 자(ὁ ἐσθίων μετ᾽ ἐμοῦ)가 나를 팔리라 하신대. 주님께서 이 말씀을 하시기 전에 많은 일이 있었을 것이 분명하지만, 마가는 중요한 사건들만 기록한다. 우리 주님의 이 말씀은 큰 엄숙함과 함께 하셨다. 배반자의 존재는 그의 마음을 짓눌렀고, 원래는 기쁜 이 절기에 어두운 그림자를 드리웠다. 여기서 유다가 주님께서 성찬을 제정하실 때 남아서 성찬에 참여했는가 하는 문제가 제기된다. 교부들 대다수, 그중에서도 오리게네스, 성 퀴릴로스, 성 크리소스토모스, 성 아우구스티누스, 베데는 그가 참석했다고 본다. 디오니시우스는 주님께서 유다에게 하신 말씀 "네가 하는 일을 속히 하라"가 합당치 않게 성찬에 참여한 자로서 그를 나머지 열둘에게서 분리하기 위한 것이었으며, 그때 사탄이 그에게 들어가 이 끔찍한 죄로 그를 내몰았다고 말한다. 마가복음 14:19 그들이 근심하며 하나씩 하나씩 나는 아니지요 하고 여쭈어 보거늘. 제자들은 이 위대한 절기에 기뻐하는 성향이 있었다. 그러나 주님의 슬픔과 그 말씀들, 그리고 그것이 발해진 엄숙함이 모든 무리 위에 어두운 그림자를 드리웠고, 제자들은 근심하기 시작했다. "또 한 사람이 나는 아니지요 하거늘"이라는 말은 최선의 사본들에는 빠져 있다. 마가복음 14:20 대답하여 이르시되 열둘 중의 하나 곧 나와 함께 그릇에 손을 넣는 자니라. 마가는 여기서 현재분사(ὁ ἐμβαπτόμενος)를 사용하여 그가 말씀하시는 바로 그 순간에 일어나는 행동을 생생하게 표현한다. 마태(마태복음 26:23)는 부정과거형(ὁ ἐμβάψας) "손을 넣은 자"를 사용한다. 마가의 표현이 더욱 생동감이 있다. 그 대접에는 아마도 '하로세트(charoseth)'라는 소스가 담겨 있었는데, 그들은 먹기 전에 음식을 이것에 찍어 먹었다. 사건들의 순서는 다음과 같았던 것으로 보인다. 먼저, 우리 주님께서 성체성사를 제정하시기 전에 제자들 중 하나가 그를 배반할 것을 예고하셨으나 단지 일반적인 표현으로 하셨다. 그러자 그들로부터 "나는 아니지요?"라는 열렬한 질문이 나왔다. 그런 다음 그리스도께서는 배반자가 그와 함께 대접에 손을 넣는 자라고 대답하셨다. 그러나 이것은 구체적인 개인을 지목하지 않았는데, 그의 가까이에 앉은 여러 사람이 그와 함께 대접에 손을 넣을 수 있었기 때문이다. 그러므로 우리 주님께서는 아직까지 배반자를 모호하고 불특정하게 지목하셨을 뿐이다. 그런 다음 "주님의 만찬"을 제정하셨고, 그 후에 다시(누가복음 22:21) "나를 파는 자의 손이 나와 함께 상 위에 있도다"라고 암시하셨다. 이에 베드로가 "예수의 품에 기대었던" 요한에게 귀속하여 누가 자신을 배반할 것인지 구체적인 이름을 물어보도록 귀속하였다. 그러자 우리 주님께서 요한에게 말씀하셨다. "내가 빵 조각을 찍어 주는 자가 그니라"(요한복음 13:26). 주님께서 빵 조각을 찍어 가룟 유다에게 주셨다. 그때 우리 주님께서 유다에게 말씀하셨다. "네가 하는 일을 속히 하라(ὅ ποιεῖς ποίησον τάχιον)"(요한복음 13:27). 그런 다음 유다는 곧바로 가야바의 집으로 가서 자신의 끔찍한 계획을 완성하기 위한 병사들과 관리들을 데려왔다. 마가복음 14:21 인자는 자기에 대하여 기록된 대로 가거니와(ὑπάγει—가거니와, 이 죽음의 장면에서 떠나가니; 이것은 물론 그의 죽음을 가리킨다)—예를 들어 시편 22편과 이사야 41장에 기록된 대로—. 그가 온 세상의 죄를 위한 희생 제물로 고난받으셔야 한다는 것은 하나님께서 미리 정하신 것이었다. 그러나 하나님의 이 예정하신 목적이 구주를 십자가에 못 박은 자들의 죄책을 조금도 감소시키지 않았다. 그 사람은 차라리 나지 아니하였더라면 자기에게 좋을 뻔하였느니라. 헬라어는 καλὸν ἦν αὐτῷ εἰ οὐκ ἐγεννήθη ὁ ἄνθρωπος ἐκεῖνος로, 직역하면 "그 사람이 태어나지 않았더라면 그에게 좋았을 것이다"이다. 나쁘게 살다가 죽는 것보다 차라리 전혀 살지 않는 것이 낫다. 존재 자체의 목적을 의식적으로 고의적으로 패배시키는 자에게 존재는 축복이 아니라 저주다. 마태(마태복음 26:25)는 여기서 가룟 유다가 "랍비여 나는 아니지요?"라고 질문하는 것을 소개하며, 우리 주님께서 "네가 말하였도다"라고 긍정적으로 대답하신다. 이것은 아마도 낮은 목소리로 하셨을 것이다. 만약 다른 이들이 들을 수 있을 만큼 크게 하셨다면, 베드로와 요한 같은 이들이 즉시 그 배교한 배반자에게 즉결 복수를 가하려 했을 것이다. 마가복음 14:22 이 절의 마지막 구절은 이렇게 읽어야 한다. "받으라, 이것은 내 몸이니라(Λάβετε τοῦτό ἐστι τὸ σῶμά μου)." 이 거룩한 성사의 제정은 유월절 만찬이 끝날 무렵, 그러나 그들이 아직 식탁에 앉아 있는 동안에 이루어졌다. 주님께서 취하신 빵은 무교병이었을 가능성이 높다. 그러나 이것이 성찬 거행 시에 반드시 무교병을 사용해야 한다는 이유가 되지는 않는다. 영국 국교회 기도서의 지침은 현명하고 실용적이다. "빵은 통상적으로 먹을 수 있는 것이면 충분하다." 이것은 내 몸이니라. 즉, 성사적으로. 아우구스티누스는 말한다. "어떻게 빵이 그의 몸인가? 그리고 잔이, 혹은 잔에 담긴 것이 어떻게 그의 피인가? 이것들은 그러므로 성사라고 불리니, 그 안에서 한 가지는 보이나 다른 것이 이해되기 때문이다." 마가복음 14:23 잔을 들어 사례하시고. 여기나 마태복음에나 정관사가 없다. 마가복음 14:24 이것은 많은 사람을 위하여 흘리는 나의 피 곧 언약의 피니라. "새(καινῆς)"라는 단어를 본문에 유지할 충분한 근거가 없다. 마가복음 14:25 진실로 너희에게 이르노니 내가 포도나무에서 난 것을 하나님 나라에서 새것으로 마시는 날까지 다시 마시지 아니하리라(οὐκέτι οὐ μὴ πίω). 주님께서 이미 성사적으로 그것을 자신의 피라고 말씀하신 후에, 포도주를 "포도나무의 열매(γέννημα)"라고 부르신다는 것이 주목할 만하다. 주님께서는 여기서 만물이 새롭게 되는 때, 하늘 나라가 그 충만한 영광으로 나타나는 그 날을 가리키신다. 그때에는 지금 성사적으로 또 믿음으로 그를 먹는 그의 제자들이 그의 나라에서 그의 식탁에 앉아 먹고, 영원토록 그의 기쁨의 강에서 마실 것이다. 마가복음 14:26 이에 저희가 찬미를 부르고 감람 산으로 나가니라. 어떤 이들은 이것이 유월절 만찬의 마무리를 위해 유대인 예배 의식에서 사용하도록 지정된 특정 찬미라고 생각한다. 헬라어에서 그 단어는 단순히 ὑμνήσαντες이다. 그들이 부른 것은 아마도 시편 108편에서 118편까지의 여섯 편의 시편으로 이루어진 '할렐'이었을 것이다. 감람 산으로 나가니라. 우리 주님의 지상 생애 마지막 날들에 그의 일과는 날마다 예루살렘에 나아가 성전에서 가르치고, 저녁에 베다니로 돌아가 저녁을 드신 후, 감람 산으로 물러가 밤을 기도로 보내는 것이었다(누가복음 21:37). 그러나 이번에는 베다니로 돌아가지 않으셨다. 예루살렘에서 저녁을 드셨기 때문이다. 게다가 그는 자신의 때가 왔음을 알고 계셨다. 그래서 자발적으로 배반자의 길에 자신을 내어놓으셨다(요한복음 18:2). 마가복음 14:27 너희가 다 실족하리라. 개역 성경에서 이어지는 "이 밤에 나로 말미암아"라는 구절은 최선의 사본들과 역본들에는 없다. 그것은 마태복음에서 가져온 것으로 보인다. 실족하리라(σκανδαλισθήσεσθε). 직역하면 "넘어지게 될 것이다"이다. 우리 주님은 많은 이들에게, 심지어 그 자신의 제자들에게도 "걸림돌"이 되실 것이었다. 공포의 영향 아래 그들조차 한때는 그에 대한 신뢰와 소망을 잃어버릴 것이었다. 이는 기록된 바 내가 목자를 치리니 양들이 흩어지리라 하였느니라. 이것은 스가랴(스가랴 13:7)에서 인용한 것이다. "만군의 여호와가 말하노라 칼아 깨어서 내 목자, 내 짝 된 자를 치라 목자를 치면 양이 흩어지려니와." 이 구절은 그리스도의 죽음에 있어 신적 주관을 놀라운 방식으로 드러낸다. 양들이 흩어지리라. 제자들은 예수가 실제로 원수들의 손에 넘어간 것을 보고 모두 그를 버리고 도망쳤다. 그는 정말로 하나님의 아들이신가 하는 의구심이 한순간 그들을 사로잡았다. "그가 이스라엘을 속량할 자라고 바랐더니"라고 했지만, 이제 그들의 소망은 공포와 의심에 자리를 내주었다. 그들은 겁에 질린 양 떼처럼 사방으로 도망쳤다. 그러나 하나님께서 그들을 다시 모으셨으니, 우리 주님께서 죽음에서 부활하셨을 때 그들 모두가 한 곳에 있는 것을 발견하셨다. 그러자 그분께서 그들의 믿음과 용기를 회복시켜 주셨다. 우리 주님과 그의 제자들은 예루살렘에 정착된 집이나 친구가 없었으므로, 그다지 오래 전에 그리스도께서 그들과 함께 유월절을 지키셨던 그 다락방 외에는 달리 피신할 곳이 없었다. 그 집의 주인은 친구였으므로, 그들은 그리로 갔고, 거기서 그리스도께서 부활 후 그들에게 나타나셨다. 마가복음 14:28 그러나 내가 살아난 후에 너희보다 먼저 갈릴리로 가리라. 이것은 주님께서 그들을 안심시키기 위해 하신 말씀이었다. 갈릴리는 예루살렘보다 그들에게 더 고향 같은 곳이었으며, 그들은 그곳에서 불신자 유대인들을 덜 두려워할 것이었다. 마가복음 14:29 베드로가 예수께 말씀드리되 다 실족할지라도 나는 그렇지 않겠나이다. 우리 주님께서는 방금 그들이 다 실족할 것이라고 명백하게 말씀하셨으므로, 베드로의 이 말은 매우 교만한 것이었다. 자신의 연약함을 의식했다면, "저는 제 연약함 때문에 이런 일이 쉽게 일어날 수 있다는 것을 압니다. 그럼에도 불구하고 저는 주님의 자비와 선하심이 나를 구원해 주시리라 신뢰합니다"라고 말해야 했다. 이것이 바로 그리스도인의 일상적인 경험이다. 우리는 종종 믿음으로, 순결함으로, 인내로 강하다고 생각한다. 그러나 시험이 다가오면 우리는 비틀거리고 쓰러진다. 시험에 대한 참된 치료제는 우리 자신의 연약함에 대한 의식과 신적 힘을 위한 간구이다. 마가복음 14:30 예수께서 이르시되 내가 진실로 네게 이르노니 오늘 밤 닭이 두 번 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라. 그 날은 이미 시작되어 있었다. 날은 저녁 여섯 시에 시작되었다. 이미 꽤 지나 있었다. 닭이 두 번 운다는 것은 마가복음에만 나오며, 베드로의 죄를 더욱 가중시키는 요소가 된다. "닭 울 때"는 밤의 구분 중 하나를 가리키는 표현으로 사용되었다. 그러나 닭이 울 것으로 예상되는 때가 세 번 있었던 것으로 보인다. 즉 (1) 밤 초에, 열한 시에서 열두 시 사이, (2) 한 시에서 두 시 사이, 그리고 (3) 다섯 시에서 여섯 시 사이.

1-72절 (2/15)

여기서 언급된 두 번의 닭 울음은 세 번 중 마지막 두 번에 해당할 것이다. 아마도 새벽 2시경에 가야바의 집에서 우리 주님의 첫 번째 재판이 열렸을 것이다. 마가복음 14:31 그러나 그는 매우 격렬하게 말했다(ἐκπερισσῶς ἐλάλει). "내가 주와 함께 죽을지라도(ἐάν με δέρ) 결코 주를 부인하지 않겠나이다." 올바른 본문(ἐλάλει, 미완료 시제)은 그가 거듭거듭 단언하고 있었음을 시사한다. 그는 이 모든 말에서 의심할 여지 없이 진심이었으나, 아직 자신의 연약함을 배우지 못했다. 힐라리우스는 이에 대해 이렇게 말한다. "베드로는 그리스도를 향한 열정과 사랑의 열기에 너무나 사로잡혀, 자신의 육체적 연약함도, 주님의 말씀의 진리도 헤아리지 못했다."

마가복음 14:32 그리고 그들이 왔다(ἔρχονται)—여기서도 마가의 현재 시제는 이야기에 생동감을 부여한다—겟세마네라 불리는 곳에. 한 장소(χωρίον)는 문자적으로는 둘러싸인 땅, 일반적으로 위에 오두막이 있는 곳이다. 요세푸스는 이러한 동산들이 예루살렘 교외에 많았다고 전한다. 히에로니무스는 "겟세마네는 감람산 기슭에 있었다"고 말한다. 요한(요한복음 18:1)은 이를 동산 혹은 과수원(κῆπος)이라 부른다. "겟세마네"라는 말은 문자적으로 "기름 짜는 곳"을 의미하는데, 산 비탈에 풍부하게 자라는 감람나무 열매들을 가져와 그 안에 든 기름을 짜내던 장소다. 겟세마네의 정확한 위치는 알려져 있지 않지만, 감람산 서쪽 비탈 기슭에 오늘날에도 엘 만이예(El maniye)라 불리는 울타리 쳐진 장소가 있다. 진짜 겟세마네는 이 장소에서 그리 멀지 않을 것이다. 우리 주님은 그분을 기다리는 죽음을 피하려는 뜻이 아니라, 은퇴하여 기도하기 위해 이곳을 찾으셨다. 이곳은 그분이 즐겨 찾는 장소로 잘 알려져 있었으므로, 그분은 마치 자신을 유다에게 내어주려는 듯이 그리로 가셨으니, 유다는 자연스럽게 그곳에서 그분을 찾을 것이었다. "내가 기도하는 동안 너희는 여기 앉아 있으라." 마태(마태복음 26:36)는 "내가 저리로 가서 기도하는 동안"이라고 전한다.

마가복음 14:33 우리 주님께서는 베드로와 야고보와 요한을 제외한 모든 제자들을 떼어놓으셨고, 그때 쓰라린 고뇌가 시작되었다. 그분은 심히 놀라시며 슬퍼하기 시작하셨다(ἐκθαμβεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν). 이 두 그리스어 동사들은 위에서 가능한 한 적절하게 표현되었다. 첫 번째 동사는 "완전하고 극도의 경악"을 의미한다. 두 번째 동사의 어근이 ἄδημος, 즉 "집에 없음"이라면, 그것은 극심한 정신적 고통의 압박 아래서 몸으로부터 자유로워지려 투쟁하는 영혼의 고뇌를 의미한다. 선택된 세 제자들은 이 두려운 고뇌를 목격하도록 허락받았다. 그들은 변화산의 영광으로 그 광경을 감당할 수 있도록 이미 굳건해져 있었다. 나머지 제자들에게는 믿음에 너무 버거운 일이었을 것이다. 그러나 이 세 사람은 그것을 목격함으로써, 스스로 배우고 또 다른 이들을 가르칠 수 있도록 하셨으니, 영광에 이르는 길은 고난을 통해서라는 것을 배우게 하셨다.

마가복음 14:34 그 고통을 친히 담당하신 분 외에는 아무도 그것이 어떠한 것인지 알 수 없다. 그것은 그분이 미리 아신 육체적 고통과 다가오는 쓰라린 죽음에 대한 두려움이 아니었다. 그것은 인간의 죄의 무게라는 형언하기 어려운 고뇌였다. 주님은 "우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키"셨다. 이것만이, 오직 이것만이 그것을 설명할 수 있다. "내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었으니." 모든 단어가 압도적 슬픔의 강조를 담고 있다. 바로 그때 "깊은 물이" 그분의 영혼에까지 흘러들어 온 것이다. 코르넬리우스 아 라피데는 이에 대해 말한다. "그 두려운 말씀을 발하실 때의 목소리, 얼굴 표정, 태도가 어떠했겠는가!"

마가복음 14:35 우리 주님은 이제 세 제자들로부터 스스로 떠나셨는데, 누가(누가복음 22:41)의 말처럼 "돌 던질 만큼"의 거리였던 것으로 보인다. 그분은 죽음을 앞둔 고뇌 속에 땅에 엎드려, 이 최고의 정신적 고통의 시간이 가능하다면 자신에게서 지나가기를 기도하셨다.

마가복음 14:36 그분은 말씀하셨다. "아바 아버지여." 일부 주석가들은 우리 주님이 히브리어 또는 아람어 "아바"만을 사용하셨고, 마가가 자신이 글을 쓰는 독자들을 위해 그리스어·라틴어 동의어(πατὴρ)를 덧붙인 것으로 추정한다. 그러나 마가가 목격자이자 직접 증인인 베드로에게서 이 이야기를 가져온 것이며, 두 단어 모두 실제로 발화되었다고 보는 것이 훨씬 자연스럽다. 그리하여 그분은 고뇌 속에서 유대인을 먼저, 또 이방인을 위해 온 인류를 대표하여 하나님께 부르짖으셨다. 마태가 유대인들을 위해 쓰면서 히브리어 단어만 전한 것도 충분히 이해할 수 있다. "주께는 모든 것이 가능하오니." 절대적으로 말해, 하나님께는 불가능한 것이 없다. 그러나 신성은 스스로의 법에 매여 있으시므로, 세상의 구속을 위한 그분의 자비의 목적과 일치하면서는 이것이 불가능했다. 주님 자신도 이것을 아셨다. 그러므로 그분은 아버지의 뜻에 반하는 어떤 것도 구하지 않으셨다. 다만 최고의 하나님의 뜻에 복종하는 그분의 인성이, 이 두려운 짐으로부터 건짐받기를 자연스럽게 열망했던 것이다. "이 잔을 내게서 옮기시옵소서." "잔"은 성경과 고대 저술가들 모두에서 하나님께서 우리에게 정하신 선하든 악하든 간에 우리의 몫이나 운명을 의미한다. 그리하여 요한은 흔히 잔을 들고 있는 것으로 묘사된다. "그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서." 우리 주님은 조건부 기도를 드리자마자 곧바로 그것을 하나님의 뜻에 복종시키신다. 누가(누가복음 22:42)는 여기서 "그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다"라고 전한다. 이로써 단의론자들이 가르친 것처럼 그리스도 안에 인성과 신성이 부분적으로 혼합된 단일 의지가 있는 것이 아니라, 인성의 의지와 신성의 의지 두 가지가 한 그리스도 안에 함께 거하고 있었음이 드러난다. 그리고 그분의 인성의 의지를 신성에 복종시킴으로써 우리의 구속을 이루셨다.

마가복음 14:37 그분이 오셔서 그들이 자는 것을 보시고 베드로에게 말씀하셨다. "시몬아, 자느냐? 네가 한 시간도 깨어 있을 수 없더냐?" 누가(누가복음 22:45)는 그들이 "슬픔으로 잠이 들었다"고 전한다. 변화산에서도 그는(누가복음 9:32) 그들이 "졸음이 가득"했다고 말한다. 마가가 전하는 이 꾸지람은 분명히 베드로를 겨냥한 것으로, 조금 전 그가 열렬하게 충성을 맹세했던 것을 가리키는 듯하다. 우리 주님은 그를 예전 이름 시몬으로 부르신다. 마태(마태복음 26:40)에서는 덜 직접적인데, 거기서는 우리 주님이 베드로를 바라보시면서도 모두에게 말씀하신다. "베드로에게 이르시되, 너희가 나와 함께 한 시간도 이렇게 깨어 있을 수 없더냐?" 이것은 마가가 베드로에게서 직접 전해 받았다고 생각할 수 있는 그런 생생한 작은 사건 중 하나다.

마가복음 14:38 "시험에 들지 않게 깨어 기도하라." 그 순간 제자들의 큰 시험은 두려움의 영향으로 그리스도를 부인하는 것이었다. 그래서 우리 주님은 여기서 모든 종류의 시험에 대한 참된 치료책, 즉 깨어 있음과 기도를 제시하신다—마귀나 사람의 간교함과 교활함에 대해서는 깨어 있음, 그것을 극복하는 하나님의 도움을 위해서는 기도. "마음에는 원이로되 육신이 약하도다." 여기서 우리 주님은 자비롭게 그들을 위한 변명을 찾으신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "나는 여러분이 마음과 생각으로는 유대인들이 죽음으로 위협할지라도 나에게 붙어 있을 준비가 되어 있음을 안다. 그러나 나는 또한 여러분의 육신이 연약함도 안다. 그러므로 육신의 연약함이 영의 강함을 이기지 못하도록 기도하라." 히에로니무스는 말한다. "우리가 영의 열기를 얼마나 신뢰하든, 그만큼 우리는 육신의 연약함 때문에 두려워해야 한다."

마가복음 14:39 "같은 말씀으로 기도하시고." 같은 말씀의 반복은 그분의 천부께 복종하겠다는 확고한 결의를 보여준다. 비록 인성이 처음에는 잔이 지나가기를 구하는 기도에서 스스로를 주장했지만, 결국 인성의 의지는 신성에 굴복했다. 그분은 하나님의 뜻으로 자신에게 정해진 이 고난의 잔을 마시기를 원하셨으니, 그분의 최고의 소원은 하나님의 뜻이 이루어지는 것이었기 때문이다.

마가복음 14:40 "다시 오사 보신즉 그들이 자니, 이는 그들의 눈이 심히 피곤함이라(καταβαρυνόμενοι)"—문자적으로는 짓눌린 것이다. 그들이 의도적으로 잠에 굴복한 것이 아니었다. 큰 슬픔의 결과인 억누르는 나른함이 그들에게 덮쳐, 그들이 원하는 대로 깨어 있을 수 없었다. 그들은 자기도 모르게 때때로 깜박 잠들곤 했다. "무슨 말로 대답할 줄을 알지 못하더라." 그들에게는 그분이 이미 찾아 주신 변명 외에는 아무 변명이 없었다.

마가복음 14:41 "세 번째 오사 그들에게 이르시되, 이제는 자고 쉬라; 그것으로 족하도다(ἀπέχει); 때가 왔도다." 일부는 우리 주님이 여기서 반어법을 사용하셨다고 생각했다. 그러나 그분의 평소 배려 깊은 말씀과 훨씬 더 일치하는 것은, 쓰라린 고뇌가 끝난 지금, 그분이 남은 짧은 시간 동안 제자들에게 쉬라고 단순히 권하셨다는 해석이다. "그것으로 족하도다." 일부 주석가들은 다소 어려운 그리스어 동사(ἀπέχει)를 "그는 멀리 있도다"로 번역하는 것이 더 낫다고 생각했는데, 마치 우리 주님이 "너희가 쉴 시간이 아직 있다. 배반자가 아직 상당한 거리에 있도다"라고 말씀하시는 것처럼 해석한다. 이런 해석은 "그것으로 족하도다"로 번역된 절과 "때가 왔도다"라는 절 사이에 완전한 휴지(休止)를 요구할 것이다. 그렇다면 본문은 이렇게 읽힐 것이다. "이제는 자고 쉬라; 그(즉 유다)가 아직 꽤 멀리 있도다." 그 다음 간격이 있고, 우리 주님은 그들을 일으키시며 "때가 왔도다; 보라, 인자가 죄인들의 손에 팔리는도다"라고 말씀하신다. 이 해석은 전부 ἀπέχει의 올바른 번역에 달려 있는데, 이 단어가 "그" 또는 "멀리 있도다"를 의미할 수 있다 해도, 일반적인 번역인 "그것으로 족하다"로도 충분히 해석 가능하다. 이를 ἀπόχρη와 ἐξαρκεῖ라는 말로 설명하는 헤시키우스의 권위 있는 해석에 따라, 전반적으로 일반적인 의미인 "그것으로 족하도다"를 받아들이는 것이 더 안전해 보인다.

마가복음 14:43 "예수께서 아직 말씀하실 때에 곧 열두 제자 중의 하나인 유다가 왔도다." 얼마나 엄청난 범죄가 여기서 부각되는가! "열두 제자 중의 하나"가 우리 주님의 배반자가 되었다는 것은 너무나 충격적인 사실이어서, 이 명칭이 그의 이름과 연결되었다. "열두 제자 중의 하나인 유다." 그는 도둑과 강도로서만이 아니라 배신자로서 왔으니, 그리스도의 피에 목말라 하는 자들의 지도자였다. 누가(누가복음 22:47)는 유다가 미운 임무를 완수하려는 열망으로 그들보다 앞서 갔다고 말한다. 그와 함께 무리가(큰 무리가 아니라; πολὺς에는 충분한 권위가 없다) 왔다. 그러나 큰 무리는 아니었지만, 상당한 수였을 것이다. 군사들의 한 무리도 있었고, 공회에서 보낸 관리들도 있었을 것이다. 이렇듯 이방인과 유대인이 하나님의 아들을 체포하는 대담한 행위에서 하나가 되었다. 요한(요한복음 18:3)은 달이 보름이었는데도 그들이 "등불과 횃불"을 가지고 있었다고 말한다.

마가복음 14:44 "그를 파는 자가 이미 그들에게 신호를 짜 이르되, 내가 누구에게나 입맞추는 그이니, 그를 잡아 단단히 끌어가라 하였는지라." 왜 유다는 그리스도가 확실히 잡히는 것을 그토록 안달했는가? 아마도 그는 구출을 두려워했거나, 우리 주님이 기적적인 능력으로 자신을 숨기셔서 유다 자신이 은 삼십 냥을 잃을까 봐 두려워했기 때문일 것이다.

마가복음 14:45 "이에 오자마자 곧 예수께 나아와 랍비여 하고 그에게 입을 맞추니라(κατεφίλησεν αὐτόν)"—문자적으로는 그에게 많이 입맞추었다. 입맞춤은 유대인들, 로마인들, 그 밖의 민족들 사이에서 고대부터 내려오는 인사의 방식이었다. 제자들이 어떤 부재 후 그리스도께 돌아올 때 그분을 맞이하는 평소 방식이었을 수도 있다. 그러나 유다는 이 우정의 표시를 악용하여 비열하고 배신적인 목적으로 사용했다. 크리소스토무스는 유다가 그리스도의 온유함으로 말미암아 그분이 자신을 물리치지 않으실 것을, 혹은 물리치더라도 배신적 행위가 그 목적을 이미 달성했을 것임을 확신했다고 말한다.

마가복음 14:47 "곁에 서 있는 자 중의 한 사람이 칼을 빼어 대제사장의 종을 쳐 그 귀를 떨어뜨리니라(ἀφεῖλεν αὐτοῦ τὸ ὠτίον)." 우리는 요한(요한복음 18:10)에게서 이것이 베드로였음을 알게 된다. 또한 요한만이 대제사장의 종의 이름(말고)을 언급하는 유일한 복음사가이다. 말고는 그들 중에서 아마도 두드러진 인물이었을 것이다. 우리 주님이 그 상처를 고치셨다는 것을 언급하는 복음사가는 누가(누가복음 22:51)가 유일하다.

마가복음 14:48 우리는 마태(마태복음 26:52)에게서 우리 주님이 제자들의 저항을 꾸짖으셨다는 것을 알게 된다. 그 후 그분은 그분을 체포하려는 자들을 꾸짖으셨다. "너희가 강도(ὡς ἐπὶ λῃστὴν)를 잡는 것처럼 칼과 몽치를 가지고 나를 잡으러 나왔느냐?" 배반 사건들의 순서는 다음과 같았던 것으로 보인다. 먼저, 배신자 유다의 입맞춤으로 그가 함께 한 자들에게 누가 예수인지를 표시했다. 그 다음 요한(요한복음 18:4-6)만이 언급하는 주목할 만한 사건이 따른다. "예수께서 나아가 이르시되, 너희가 누구를 찾느냐? 대답하되, 나사렛 예수라 하거늘, 예수께서 내가 그니라 하시니라. 그를 파는 유다도 그들과 함께 섰더라. 예수께서 내가 그니라 하실 때에 그들이 물러가서 땅에 엎드러지는지라." 고요한 위엄 속에 계신 그리스도의 임재가 그들을 압도했다. 그분이 "내가 그니라"라는 말씀을 반복하실 때—그분이 전에도 자주 사용하신 말씀이었다—그분의 눈빛과 태도에 무언가가 있어서 그들을 뒤로 물러서게 하고 땅에 엎드리게 했다. 이 결과를 낳은 것은 외부적 힘이 아니었다. 신성한 위엄이 그분의 얼굴에서 빛을 발하여 그들을, 적어도 잠시 동안은, 압도했다. 어쨌든 그것은 그분의 제자들과 이 무리 모두에게, 그분이 자신의 뜻으로 그들에게 몸을 내어주셨다는 강력한 증거였다. 아마도 이 사건이 베드로의 용기를 불태웠을 것이다. 그래서 그들이 우리 주님을 잡으려 다가올 때, 그는 칼을 빼어 말고의 귀를 잘랐다. 그리고 우리 주님이 그를 고쳐 주셨다. 그런 다음 그분은 무리에게 돌아서서 말씀하셨다. "너희가 강도를 잡는 것처럼 칼과 몽치를 가지고 나를 잡으러 나왔느냐?"

마가복음 14:49 "그러나 이는 성경을 이루려 함이니라." 이것은 원본에서 완전하지 않은 문장이다. 마태(마태복음 26:56)에서는 이 문장이 완전한 형태로 나온다. 두 경우 모두 이 말씀이 우리 주님의 말씀인지 복음사가의 주석인지가 논란이 되어 왔다. 전반적으로, 이것이 이전에 그분이 말씀하신 것을 마무리하는 데 거의 필요한 것처럼 보이는 우리 주님의 말씀일 가능성이 더 높아 보인다.

마가복음 14:50 "제자들이 다 예수를 버리고 도망하니라." 그러나 그 후 얼마 지나지 않아 그 중 둘, 베드로와 요한이 용기를 내어 대제사장의 집까지 그분을 따라갔다.

마가복음 14:51 "한 청년이 벗은 몸에 베 홑이불을 두르고 예수를 따라오다가 무리에게 잡히매." 마가만이 이 사건을 언급하는 유일한 복음사가이며, 그가 여기서 자신에게 일어난 일을 묘사하고 있다고 볼 만한 충분한 이유가 있다. 이것이 바로 요한이 자신의 복음서에서 자신을 가리키는 방식이며, 거기서 그가 자신에 대해 이야기하고 있다는 것은 의심의 여지가 없다. 이 주석 앞부분의 결론이 맞다면, 우리 주님이 유월절을 지키신 집이 요한 마가에게 속한 집이었고, 거기서 감람산으로 나가셨다면, 마가가 그 자리에 함께 있었고 무언가 일이 일어날 것이라는 예감이 있었을 가능성은 충분하다. 예수를 잡은 무리가 그 집 앞을 지나갔을 수도 있고, 마가가 소란으로 인해 잠자리(이미 밤이 깊은 시각이었다)에서 깨어났을 가능성이 높다. "베 홑이불(σινδόνα)을 벗은 몸에 두르고." 시돈(sindon)은 그가 여유 있는 가정에 속한다는 것을 나타내는 고운 베 옷감이었다. 이것은 특이한 단어다. 신약성경의 다른 모든 곳에서 이 단어가 사용될 때는 죽은 자의 몸을 덮는 데 쓰인 옷감이나 수의를 가리킨다. 시돈은 이 옷감이 제조된 시돈 지방에서 이름을 따온 것으로 추정된다. 그것은 더운 날씨에 자주 입던 일종의 가벼운 외투였다.

마가복음 14:52 "베 홑이불을 버리고 벗은 몸으로 도망하니라." 이 다소 수치스러운 도주는 우리가 마가에 대해 알고 있는 것과 특징적으로 일치한다. 이것은 그리스도에 관한 공황이 얼마나 대단했는지, 그리고 유대인들의 증오가 그분을 향해 얼마나 컸는지를 보여준다. 그들이 단지 그분을 따라오던 청년을 붙잡으려 했다는 것이 그것을 보여준다. 또한 만약 제자들이 도주하여 피하지 않았다면 우리 주님의 원수들이 그들을 얼마나 기꺼이 붙잡았을지도 보여준다.

마가복음 14:53 "그들이 예수를 대제사장에게로 끌고 가니." 이 대제사장은 가야바였다. 그러나 우리는 요한(요한복음 18:13)에게서 우리 주님이 먼저 가야바의 장인 안나스에게 끌려갔음을 알게 된다. 안나스와 그의 다섯 아들은 차례로 대제사장 직을 맡았고, 그의 사위 가야바는 첫째 아들과 둘째 아들 사이에 그 직을 차지하여 12년 동안 직을 맡았다. 안나스의 집에서 배반의 대가가 유다에게 지불되었다고 추정된다. 당시 대제사장이 아니었음에도 불구하고, 안나스는 공회의 의결에서 상당한 영향력을 가졌을 것이다. 이것이 아마도 우리 주님이 먼저 그에게 끌려간 사실을 설명해 줄 것이다.

마가복음 14:54 "베드로가 멀찍이 예수를 따라 대제사장의 뜰(εἰς τὴν αὐλὴν) 안까지 들어가서." 이 뜰은 대제사장의 경비병들과 종들이 모여 있는 곳이었다. 우리 주님은 안에, 큰 방에 계셨고, 공회 앞에 서 계셨다. 요한은 우리에게 알려 주기를(요한복음 18:15), 그 자신이 대제사장과 아는 사이여서 예수와 함께 대제사장의 뜰 안으로 들어갔으며, 문 밖에서 기다리고 있던 베드로를 안으로 들여보낸 수단이 되었다고 한다. 이제 우리는 베드로가 종들 가운데서 불을 쬐며 쭈그려 앉아 있는 것을 본다. 날씨가 추웠으니, 이른 봄철이었고 이미 자정이 넘은 시각이었다. 베드로는 불빛(πρὸς τὸ φῶς) 곁에서 몸을 녹이고 있었으므로, 밝게 타오르는 숯불의 빛 속에서 그의 얼굴이 또렷이 보였다.

마가복음 14:55 "이제 대제사장들과 온 공회가 예수를 죽이려고 그를 쳐서 증거를 구하였으나 얻지 못하니." 그들의 최고 목표는 그분을 죽이는 것이었으나, 자신들의 명예와 일치하도록, 마치 이유 없이 그분을 죽이지 않은 것처럼 보이는 방식으로 그 목표를 달성하고자 했다. 그래서 그들은 그분에 대한 거짓 증인들을 찾아, 생명의 창조주이며 세상의 구주를 죽음에 넘겨주려 했다. 사실에서는, 비록 그들이 알지 못했지만, 또 그분의 손에서 도구들에 불과했지만, 그분은 그리스도의 죽음으로 우리에게 현세의 삶과 영원한 삶 모두를 주기로 결정하셨다.

마가복음 14:56 "이는 많은 사람이 그를 쳐서 거짓 증거하되 그 증거가 서로 합하지 못함이라." 이 증인들이 내놓은 것들은 무엇이든 거짓이거나, 자기 모순적이거나, 요점에서 벗어난 것들이었다.

마가복음 14:57, 14:58 "어떤 사람들이 일어나 예수를 쳐서 거짓 증거하여 이르되, 우리가 그의 말을 들으니 손으로 지은 이 성전을 내가 헐고 손으로 짓지 아니한 다른 성전을 사흘 동안에 지으리라 하더라 하되." 마태(마태복음 26:60)는 그들이 둘이었다고 말한다. 우리 주님이 실제로 말씀하신 것은—우리는 그것을 요한(요한복음 2:19)에서 읽는다—"너희가 이 성전을 헐라; 그러면 내가 사흘 동안에 일으키리라"였다. 이 말씀을 거짓 증인들이 왜곡했으니, 그들은 예수님이 유대인들에게 맡기신 파괴의 일을 예수님에게 돌렸다. 그분은 "내가 헐리라"고 말씀하시지 않고, "너희가 헐라, 그러면 내가 다시 세우리라"고 하셨다. 또한 그분은 "다른 것을 지으리라"고 하지 않으시고, "일으키리라", 즉 죽은 자들로부터 살아나리라고 하셨다. 요한은 우리에게 그분이 "자기 몸이라는 성전에 대해 말씀하셨다"고 전하기 때문이다. 그 성전 안에 신성의 충만이 거하셨다. 그분은 분명하게 "내가 죽은 자들 가운데서 살아나리라"고 말씀하실 수도 있었지만, 그분은 비유처럼 말씀하기를 택하셨다. 그러나 그들의 증거에 따르면, 우리 주님의 말씀은 공허한 자랑 이상이 아닌 것으로 나타날 것이며, 분명히 그들이 원하는 것과 같은 고소를 그분에게 제기할 수 있는 근거가 되지 못했다.

마가복음 14:60, 14:61 "대제사장이 가운데 일어서서 예수에게 물어 이르되, 너는 아무 대답도 없느냐?… 예수께서 침묵하고 아무 대답도 하지 아니하시는지라." 대제사장은 당연히 반원의 맨 위에 앉아 있었고, 공회 의원들이 양쪽에, 피고인이 그 앞에 있었다. 이제 그는 자리에서 일어나 앞으로 나아와 한가운데로 걸어나와(εἰς τὸ μέσον) 대답을 요구한다. 그러나 예수님은 아무 대답도 하지 않으셨다. 그분이 말씀하신 것을 뒤틀어 부정확하게 진술한 고소에 대답하는 것은 길고 지루한 일이었을 것이다. 그토록 모호하고 부정확한 고발에 대답하는 것은 아무 좋은 목적도 이루지 못했을 것이다. 우리 주님은 그분의 대답이 어떤 것이든 그분에게 불리하게 왜곡될 것임을 아셨다. 따라서 침묵이 그러한 고발에 대한 가장 위엄 있는 처우였다. 더욱이 그분은 그분의 때가 왔음을 아셨다. 대제사장이 이제 그분에게 분명히 묻는다. "네가 찬송을 받으실 분의 아들 그리스도냐?" 여기서 그는 모든 일의 핵심을 건드린다. 그리스도는 자신이 그러하다고 자주 선언하셨다. 따라서 가야바는 이제 그 정보가 필요해서가 아니라 그분을 정죄하기 위해 질문한다.

마가복음 14:62 이 질문에 우리 주님은 분명하고 솔직한 대답을 하신다. 마태와 누가가 전하는 대로 대제사장이 신성한 이름을 걸어 맹세하게 했기 때문이며, 또한 그분에게 선서를 시킨 대제사장의 직분에 대한 존중 때문이었다. 크리소스토무스는 우리 주님이 이렇게 대답하신 것은 그분의 말씀을 들은 모든 자들이 변명의 여지가 없도록 하기 위해서라고 말한다. 그들은 훗날 심판의 날에 우리 주님이 공회에서 그분이 하나님의 아들인지 엄숙하게 질문받았을 때 대답하기를 거부하셨거나 애매하게 대답하셨다고 주장할 수 없을 것이다. 우리 주님의 이 대답은 위엄과 숭고함으로 가득 차 있다. 그분은 대제사장들과 서기관들, 즉 그분의 쓰라린 원수들 한가운데 죄수로 서 계신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "가야바여, 그리고 유대인들의 대제사장들과 장로들이여, 너희는 지금 나를 거짓 선지자요 거짓 그리스도라고 부당하게 정죄하고 있다. 그러나 지금 너희의 심판석 앞에 죄수로 있는 나는 영광의 보좌에 너희와 온 인류의 심판자로 앉을 날이 가까이 왔도다. 너희는 지금 나를 십자가의 죽음으로 정죄하려 하지만, 나는 그때 너희를 심판하여, 참 하나님이요 세상의 심판자인 나를 죽인 이 끔찍한 죄로 너희를 정죄하리라."

마가복음 14:63 "대제사장이 자기 옷을 찢으며(διαῤῥήξας τοὺς χιτῶνας)"—문자적으로는 그의 속옷들. 마태(마태복음 26:65)는 τὰ ἱμὰτια, 문자적으로 그의 겉옷들이라고 쓴다. 상류층 사람들만이 속옷을 두 벌 입었다. 여기서 "찢다"로 번역된 그리스어 동사는 격렬하고 극적인 동작을 의미한다. 유대인의 속옷은 턱 아래에서 열려 있었고, 머리가 들어갈 만큼 컸으므로, 머리를 넣어 어깨 위로 걸칠 수 있었다. 착용자가 분노나 슬픔의 이 표시를 주고자 할 때는, 이 열린 곳에서 양손으로 옷을 잡아 허리까지 세게 찢어 내릴 것이다. 그러나 대제사장이 사적인 슬픔에서 이렇게 하는 것은 율법상 불법이었다(레 10:6). 일부 교부들은 이 행동으로 가야바가 자신과 유대 민족에게서 제사장 직분이 떠나감을 자신도 모르게 상징했다고 생각한다.

마가복음 14:64 "그들 모두가 그를 사형에 해당한 자(ἔνοχον θανάτου)라 정죄하니라." 그러므로 그 자리에는 우리 주님에게 반대하는 것으로 알려진 자들밖에 없었다. 이 모든 절차가 불법이었음을 기억해야 한다.

마가복음 14:65 "어떤 사람들은 그에게 침 뱉기를 시작하며." 마태(마태복음 26:67)는 "그 때에 그들이 그의 얼굴에 침을 뱉으며"라고 전한다. 모든 피조물이 경외하고 경배해야 할 그 신성한 얼굴이 이 비열한 모욕에 노출되었고, 그분은 그것을 인내로 감당하셨다. "나는 내 얼굴을 수치와 침 뱉음에서 숨기지 아니하였노라"(이사야 1:6). "관리들이 손바닥으로 그를 쳤느니라(οἱ ὑπηρέται ῥαπίσμασιν αὐτὸν ἔλαβον)."

마가복음 14:66 "베드로는 아래 뜰에 있더니." 공회가 모인 방은 위층 방이었다.

1-72절 (3/15)

마가복음 14:67 베드로가 불을 쬐고 있는 것을 보고(ἰδοῦσα), 그를 자세히 살펴보았다(ἐμβλέψασα αὐτῷ). 그녀는 불빛 속에서 그의 얼굴 윤곽을 뚜렷이 알아볼 수 있도록 그를 바라보았다. 이 여인은 바깥 대문을 지키는 하녀들 중 하나였는데, 아마도 베드로를 안으로 들여보낸 사람이었을 것이다. 그러하기에 그녀는 어느 정도 확신을 가지고 이렇게 말할 수 있었다: "당신도 나사렛 예수와 함께 있었지요." 마가복음 14:68 그러나 베드로는 부인하며 말하였다: "나는 당신이 무슨 말을 하는지 알지도 못하고 이해하지도 못하오." 성 요한 크리소스톰은 이렇게 말한다: "이것은 베드로의 극심한 두려움을 보여 준다. 가난한 하녀의 질문에 겁을 먹은 그가 주님을 부인한 것이다. 그러나 그는 나중에 성령을 받은 후에는 '사람에게 순종하는 것보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하니라'고 말할 수 있었다." "나는 당신이 무슨 말을 하는지 알지도 못하고 이해하지도 못하오." 이 구절의 모든 단어는 강조적이다. 그 뜻은 이러하다: "나는 이 예수가 누구인지 전혀 모르기 때문에, 당신이 그에 관해 무슨 말을 하는지, 무엇을 묻는지조차 알 수가 없소. 나는 그가 누구인지, 무엇인지, 그에 관한 어떤 것도 모르오." 베드로가 우리 주님을 몇 번 부인했는지에 대한 논의가 있어 왔다. 복음서의 기록들은 모든 부인이 가야바의 집에서 일어났다는 점을 고려할 때 가장 잘 설명된다. 나아가 복음서 기자들의 기록은 다음과 같이 조화를 이룰 수 있다: 첫째, 베드로는 하녀가 그에게 처음 물었을 때 대제사장의 뜰에서 불 곁에 앉아 주님을 부인하였다(마 26:69). 둘째, 그는 맹세하며 부인하였다. 셋째, 더욱 강하게 압박을 받자 그는 많은 맹세와 저주로 부인하였다. 닭은 첫 번째 부인 이후, 즉 마태복음 26:71에서 그가 바깥 현관(προαύλιον)으로 나갔다고 기록된 때에 처음 울었다. 이 울음은 새벽 한두 시경이었을 것이다. 두 번째 울음은 다섯 여섯 시가 되어서야 나오지 않았을까. 이로써 우리는 그 심리의 길이를 알 수 있다. 예수께서 뜰을 지나시면서 베드로를 바라보셨을 때, 그 말할 수 없는 고통과 슬픔으로 가득 찬 눈길이 베드로를 즉시 회개로 이끌었음이 분명하다. 마가복음 14:72 그리고 그가 그 일을 생각하니 울었다(καὶ ἐπιβαλὼν ἔκλαιε, ἔκλαυσε가 아님). 이 단어는 길고 지속적인 울음을 의미한다. 이로써 예비 재판이 마무리되는데, 그 전 과정은 불법적인 것이었다.

**설교학** 마가복음 14:1, 마가복음 14:2 음모. 예수의 체포와 죽음은 그의 적들과 자칭 친구 사이의 공모에 의해 이루어졌다. 공공연한 원수들은 필요한 무력을 사용하고 로마 총독의 권위를 확보하여 그를 십자가에 못 박았으며, 제자는 체포의 기회와 장소와 시간을 제안하고 악의적인 박해자들의 손에 그의 주인을 넘겨주었다. 수난 주간 첫 사흘 동안의 사건들은 바리새인들과 서기관들을 극도로 격분시키기에 충분했다. 그들이 논쟁과 이성의 영역에서 대적할 수 없었던 그 선지자에게 즉각적이고 결정적인 타격을 가하는 것만이, 거듭되는 공개적 논박으로 인해 위협받고 이미 손상된 자신들의 영향력을 유지할 수 있는 유일한 방법처럼 보였다.

I. **그리스도를 모의한 원수들**. 이들은 예루살렘 상류 사회의 모든 계층을 포함하는 것으로 보이는데, 이들은 갖가지 차이와 경쟁과 원한에도 불구하고 거룩하고 의로우신 분에 대한 증오에서 하나가 되었다. 대체로 사두개인들이었던 대제사장들, 서기관들, 백성들 사이에서 종교적으로 가장 존경받는 지도자들인 바리새인들, 이 모두가 자신들 각각의 오류를 동등한 공정성으로 공격하고 백성들 사이에서 성공을 거둠으로써 모든 이의 권력을 잠식하던 그를 향한 음모에 가담하였다.

II. **그리스도의 원수들의 간계와 신중함**. 그러한 인물들이 책략에 의존하는 것은 그들의 본성에 부합하는 일이었다. 공개적인 폭력은 그들의 방식이 아니었으며, 이 경우에는 더욱 불가능하였다. 나사렛 선지자를 존경하는 많은 백성이 그에게 달려들어 그를 원수들로부터 보호하거나 구출하려 했을 것이기 때문이다. 대규모 민중 축제 기간에는 백성들이 모든 공공장소에 넘쳐났는데, 예수는 그곳에서 찾아오는 사람들을 가르치셨다. 예수의 말씀을 기꺼이 듣던 사람들은 분명히 그의 체포에 저항하였을 것이다. 그리스도의 가르침에 대한 원수들의 반대는 트집 잡는 식이었으며, 그들의 파멸 음모가 교활하고 은밀하게 진행된 것은 놀라운 일이 아니다.

III. **그리스도의 원수들의 목적—그를 멸함**. 이것은 참으로 그 자신에 의해 예견되고 예언된 것이었지만, 그렇다고 해서 그의 죽음을 꾀한 자들의 범죄가 줄어드는 것은 아니다. 예수를 죽이기로 한 결정은 나사로의 부활로 인한 민중의 반응과, 바로 얼마 전 그가 유대 지도자들과 벌인 논쟁에서 그들을 논박하고 침묵시킨 사건 때문이었던 것으로 보인다. 이처럼 그는 자신의 쓴 원수들의 분노를 불러일으키리라는 것을 잘 알면서도 그러한 방식으로 자신의 사역을 수행할 의도를 가지고 수도로 올라오셨던 것이다.

IV. **이 음모의 시기와 계기**. 이러한 숙의가 유월절 집회와 축제 기간에 이루어진 것이다. 여기에는 의도적인 일치가 있었으며, 교회는 이 사실을 예사롭지 않게 여겼다. "우리의 유월절"—우리의 유월절 어린양과 희생제물—"곧 그리스도께서 우리를 위하여 희생되셨느니라." 하나님의 어린양이 세상 죄를 지고 가시려 오셨다. 그의 죽음은 인류의 생명이 되었고, 그의 희생은 죄지은 인류의 해방을 이루었다.

마가복음 14:3-9 감사하는 사랑의 헌신. 그리스도의 사생활에 관한 이 단순한 사건에는 특별한 관심이 담겨 있다. 교만하고 어리석은 사람들은 이것이 위대한 선지자의 기억에 어울리지 않는다며 비웃으려 했지만, 그들은 성공하지 못하였다. 마리아의 행동에 대한 우리 주님 자신의 평가는 받아들여졌으며, 예수께서 약속하신 세계적이고 영속적인 명성은 확보되었다. 예수의 친구가 보여준 우아한 행동의 기록은 교훈적이고, 감동적이며, 아름답다. 그리고 스승이 선언한 칭찬은 헌신과 사랑에 대한 그분의 인간적이고 공감적인 이해의 증거이다.

I. **그리스도인의 봉사에 받아들여질 수 있는 동기가 여기서 드러난다**. 마리아는 허영심이나 과시욕이 아니라 감사하는 사랑에 의해 움직였다. 이 사랑은 그의 우정과 가르침, 그리고 그녀의 오빠를 죽음에서 살리신 자비로운 친절에 의해 일깨워졌다. 예수께서 귀하게 여기신 것은 마리아의 사랑이었다. 봉사와 선물은 그리스도의 눈에 그 자체로가 아니라—왜냐하면 그는 그것들이 필요하지 않으시므로—백성의 가장 깊은 감정의 표현으로서 가치 있는 것이다. 그리스도인들은 자신들이 구주께 빚진 것—구원, 영원한 생명—을 생각해야 한다. 그들은 충분히 외칠 수 있다: "우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라." 받아들여질 수 있는 순종은 먼저 오지 않는다. 그런 경우에는 형식에 불과하게 될 것이기 때문이다. 그러나 사랑이 우리의 행위와 봉사를 촉진한다면, 그것들은 하늘 앞에서도 귀한 것이 된다.

II. **그리스도인 봉사의 자연스러운 방식들**. 이것들은 이 사건에서 각각 예시된다. 1. 인격적 섬김. 마리아는 하인을 보내지 않고 직접 예수를 섬기러 왔다. 그리스도를 위한 어떤 일들은 대부분의 그리스도인들이 대리인을 통해 해야 하지만, 개인적으로 할 수 있고 해야 하는 일도 많다. 가정에서, 학교에서, 교회에서, 병원에서 우리는 각자의 기회와 능력에 따라 주 그리스도를 직접 섬길 수 있다. 그의 "작은 자들"을 위해 행한 것을 그분은 자신을 위해 행한 것으로 여기신다. 2. 재물. 마리아는 우리 화폐로 열 파운드 이상의 가치를 지닌 값비싼 향유를 드렸다. 그녀에게는 재산이 있었고, 그것을 드렸다. 우리가 가진 모든 것은 우리를 자신의 피로 사심으로써 우리의 모든 능력과 소유도 사신 그분의 것이다. 그분 자신의 것을 그분께 드리는 것은 귀한 특권이다. "있는 대로 드리는 것이 받아들여지느니라." 3. 공개적 증언. 마리아는 모인 사람들 앞에서 스승의 발에 기름을 부어 그에 대한 자신의 헌신을 그 자리의 모든 이에게 선언하였다. 우리 구주에 대해 증언하는 것은 우리 자신에게도 좋고, 우리의 증언을 받을 수 있는 다른 이들에게도 좋다. 자신들을 구속하신 주님을 부끄러워하는 것은 그리스도인을 자처하는 자들에게 수치이다.

III. **그리스도인 봉사의 참된 척도**. 기록에 따르면 그녀는 할 수 있는 것을 하였고, 드릴 수 있는 것을 드렸다. 이것은 보편적으로 본받을 만한 본보기이다. 그리스도인의 행동과 관용의 외견상 상반되는 두 가지 특성이 역설적으로 일깨워진다. 1. 그리스도의 헌신적인 친구들이 얼마나 많은 일을 할 수 있는가! 사람들은 악하고 해로운 일에 많은 것을 할 수 있다. 반면에 한 사람이 개인 생활에서 때로 얼마나 큰 선을 이루었는지를 보라! 할 수 있는 것은 해야 한다. 2. 그럼에도 인간의 능력은 얼마나 제한되어 있는가! 그리스도인들이 지금보다 더 많이 할 수 있다면, 그들 주위에 얼마나 광대한 사역의 밭이 펼쳐져 있는지! 우리는 유익을 위한 능력에서 제한받고 있다. 우리의 수단은 작고, 영향의 범위는 좁을 수 있다. 우리 몸과 마음의 능력은 종종 우리를 제약하며, 우리의 삶은 아무리 길어도 짧다. 베다니의 자매는 다른 사람들이 할 수 있는 것을 할 수 없었지만, 그럼에도 자신이 할 수 있는 것을 하였다. 우리는 요구되는 것은 많고 우리의 능력은 작으며 기회는 드물다는 이유로 무위와 나태에 머물러서는 안 된다.

IV. **그리스도인 봉사의 승인과 수용**. 1. 주께서는 친구들이 그에게 가져오는 것을 그들의 사랑의 표현으로서, 그들의 수단과 능력에 비례하여 받으신다. 그는 사람들의 평가에 영향받지 않으신다. 선한 사람들도 악한 사람들과 마찬가지로 종종 지혜롭고 선한 행동을 못마땅하게 여기기도 한다. 그분은 사람이 판단하는 것처럼 판단하지 않으신다. 2. 주께서는 그에게 봉사하는 감사하고 헌신된 친구들에게 보답하신다. 그분은 이 땅에서 그들의 봉사와 사역의 기회를 넓혀주신다. "있는 자는 받아 풍족하게 되리라." 그리고 그분은 의인의 부활 때에 그들에게 갚으실 것인데, 그때 이렇게 말씀하실 것이다: "네 주인의 즐거움에 참여할지어다."

적용. 1. 그리스도인들은 사랑이 이끄는 곳을 따라 사랑이 제 길을 가도록 하라. 우리 구주를 너무 열렬히 사랑하거나 너무 열심히 섬길 위험은 없다. 2. 헌신을 보여줄 수단이 적다 해도 염려하지 말라. 다만 이 말을 들을 수 있게 하라: "그들은 자신이 할 수 있는 것을 하였느니라."

마가복음 14:10, 마가복음 14:11 배신자. 우리 주님의 추종자들과 자칭 친구들 무리 속에 배신자가 있었다는 사실은, 그토록 가치 없는 자를 용납하신 하나님의 인내의 한 사례로, 또한 성경 예언의 성취로 볼 수 있다. 그러나 이 사실은 주님의 모든 제자에게 교훈과 경고를 가득 담고 있다.

I. **배신자의 죄를 가중시키는 요인들**. 이것들은 유다 이스가리옷에 관해 기록된 두 가지 사실에서 인식된다. 1. 그는 단순히 예수의 제자이자 추종자가 아니었다. 그는 실제로 열둘 중 하나였다. 이들은 예수와 특별한 친밀함을 가지도록 허락받았으며, 그의 행동을 알고, 그의 사생활을 공유하고, 그의 우정 어린 말씀을 듣고, 그의 속마음을 나누었다. 이 모든 것이 이 선택받은 무리 중 하나의 배신을 더욱 죄스럽고 비난받아 마땅한 것으로 만들었다. 2. 그는 자신이 속한 작은 공동체에서 직책을 맡고 있었다. 열둘의 재정을 담당하던—비록 그들의 수단은 언제나 작았지만—유다는 가방을 들고, 동료들의 필요를 위한 구입을 하고, 심지어 그들보다 더 가난한 이들의 구제를 위해 공동의 빈곤에서 나누어 주었다. 그는 따라서 자신에게 주어진 신뢰를 남용한 신임받는 직원이었다.

II. **배신자의 죄에 대한 동기**. 이것들은 아마도 두 가지였을 것이다. 1. 유다는 자신의 주인의 방법에 불만족하였다. 그의 기대는 의심할 여지없이 육적인 성격의 것이었다. 그는 예수가 스스로 왕으로 선포하고 자신의 열두 친구에게 이 새 왕국에서 명예롭고 수익성 있는 자리를 배정해주기를 원하였다. 이 파국을 앞당기려는 의도로 이스가리옷이 그렇게 행동했을 수도 있다. 2. 유다는 탐욕스러웠으며, 돈에 대한 사랑으로 인해 배신하도록 자극받았다. 그는 대제사장들로부터 노예의 관습적 가격인 은 삼십 냥—"값이 매겨진 자의 대가"—을 받았다! 예수의 자칭 친구가 이처럼 비천한 악에 의해 미혹당했다는 사실은 분명 탐욕과 물욕에 대한 경고이다!

III. **배신자의 죄의 결과**. 1. 주님의 동료 중 하나가 그들의 내막을 알고 있지 않았다면, 우리 주님의 원수들이 그를 체포하기가 어려웠을 것이다. 체포가 베다니나 예루살렘에서 이루어질 수 없었던 명백한 이유들이 있었다. 기도의 동산을 이 수치스러운 체포의 장소로 제안한 것은 유다의 이중성과 배신이었다. 2. 유다에게 그 결과는 끔찍하였다. 후회와 절망 속에서 그는 나중에 스스로 목숨을 끊었다. 3. 그러나 이 모든 것이 얼마나 지혜롭고 은혜로운 목적을 위해 반전되었는가! 이스가리옷의 배신은 예수의 십자가형의 계기가 되었으며, 이것은 세상의 구원의 수단이 되었다!

마가복음 14:12-26 유월절 만찬. 성찬은 독특하게 그리스도교적 규례이다. 그러나 이 기록은 우리 주님의 의도가 그것을 제자들이 이미 익숙해 있던 의식과 연결하는 것이었음을 보여준다. 그분은 이렇게 인간 본성의 원리를 활용하여, 히브리인의 마음에 가장 거룩하였던 연상과 기억을 영원한 시대를 통한 그분 백성의 가장 거룩하고 감동적인 헌신의 하나가 될 것과 연결하였다.

I. **성찬 제정의 계기와 상황**. 1. 이 만찬이 처음 거행된 장소는 기꺼운 우정으로 마련되었다. 이 상세한 기록은 예루살렘에 집을 가진 어떤 부유한 친구가 그가 존경하는 주 예수의 처분에 맡겨 자기 집 손님 방을 제공했을 높은 가능성을 시사한다. 이런 방식으로 인간적 사랑의 직분들이 거룩하게 된 것은 매우 적절하였다. 2. 때는 매우 교훈적이고 감동적이다. 저녁이었다. 우리 주님이 누릴 마지막 평안과 평화의 저녁이었고, 그분의 희생 날 전날 저녁이었다. 3. 동석자는 예수의 열두 총애하는 동료들이었다. 유다는 식사 자리에 있었지만 성찬 제정 전에 자리를 떠났다. 얼마나 거룩하고 뜻이 맞는 모임인가! 폭풍이 터지기 전에 찾아온 이 평온은 얼마나 달콤하고 감동적인가! 4. 계기는 유월절 식사의 준수였다. 이렇게 히브리 유월절의 빛이 그리스도교 성례와 성찬 위에 비쳤다. 이렇게 사도에게 "우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨느니라"가 시사되었다.

II. **만찬을 슬프게 한 번민**. 이것은 식사에 참여한 모든 이에게 깊은 인상을 남긴 것이 분명하다. 그들은 스승이 괴로워하고 계심을 보았으며, 그 감동적인 슬픔을 그와 함께 느꼈다. 유다의 배신은 사람 안에 있는 것을 말해줄 필요가 없으신 그분에게 알려져 있었다. 주님의 마음을 짓누르는 슬픔은 그분에 의해 공감하는 무리의 모든 이에게 전달되었다. 예수를 십자가로 몰아가던 죄가 배신자의 행동 안에서 모아지고 가시화되고 명확해졌다. 우리 대제사장의 섬세한 본성이 그것으로 인해 영향받고 억눌렸다.

III. **만찬의 영적 의미**. 1. 그것은 주님의 수난과 죽음을 기념하는 것이었다. 떼어진 떡은 떼어진 몸을 영구히 기억하기 위한 것이었으며, 부어진 포도주는 모든 시대에 걸쳐 그리스도인의 마음에 흘린 피를 상기시키기 위한 것이었다. 2. 그것은 상징이었다. 여기에 인자의 살을 먹고 피를 마신다는 주님 자신의 말씀에 대한 설명이 있다. 이렇게 우리는 생명의 양식이신 그분을 믿음으로 먹도록 가르침과 도움을 받는다. 4. **만찬의 예언과 약속**. 그것은 우선적으로 과거에 관한 것이었지만, 미래를 향해 가리켰다. 그것은 어린양의 혼인 잔치를 예표하였다. 하나님의 나라에서 천상의 포도주가 마셔지리라. 위의 성전에서 성례의 애상적인 찬송은 영화롭고 불멸하는 무리와 합창단의 승리의 찬가로 바뀔 것이다.

적용. 1. 피는 많은 사람을 위해 흘려졌다. 우리는 그것이 우리를 위해 흘려졌다는 인식을 보여주었는가? 2. 모든 성찬 참여자는 주님을 배신하지 않도록 두려워하며 관심과 통회로 물어야 한다: "주님, 저이오니까?"

마가복음 14:27-31 예견. 훨씬 오래 전부터 우리 주님은 자신의 자비롭고 자기를 부인하는 사역의 결말이 어떨지를 분명히 깨달으셨다. 잔인한 죽음으로 이어지는 배은망덕한 폭력의 전망도 그가 사랑하고 불쌍히 여기신 자들을 위한 노력을 막지 못하였다. 그리고 이제 그 타격이 바로 그에게 가해지려는 때에도, 비록 그의 마음은 슬펐지만 그의 뜻은 더욱 굳건하였다.

I. **예수는 자신의 고난과 죽음에 뒤따를 부활을 예견하신다**. 1. 그분은 선한 목자로서 자신이 상할 것을 미리 아셨다. 그분은 양들이 구원받고 살 수 있도록 그들을 위해 목숨을 내려놓으실 것이었다. 2. 그분은 일어나실 것을, 그리고 정해진 곳인 갈릴리에서 찾아질 것을 예언하셨다. 이 확신은 인류를 위해 승리하기로 결심하셨을 뿐 아니라 자신의 친구들의 근심이 해소되고 그들과의 교제가 새롭게 될 수 있도록 배려하신 구속주의 사려 깊은 친절에 대한 통찰을 준다.

II. **예수는 제자들의 혼란과 불충실을 예견하신다**. 이 전망이 그분의 마음을 얼마나 슬프게 했을지라도, 그분은 그것으로 인해 자신의 목적을 포기하지 않으실 것이었다. 그분은 친구들에게 그들이 어떻게 행동할 것인지를 미리 말씀하심으로써, 그들이 자신들의 연약함과 보이지 않는 도움에 대한 의존을 깨닫는 교훈을 얻게 하셨다. 1. 넘어지고 흩어지는 것이 모든 이에 관해 예언되었다. 기록에 따르면 이것은 성취되었다. 그가 체포되던 시간에 "그들이 다 예수를 버리고 도망하였기" 때문이다. 2. 열둘 중 가장 앞서고 담대했던 자의 부인도 예언되었다. 베드로는 그리스도를 사랑하였고, 그리스도의 본성에 관해 놀라운 통찰을 보인 바 있었으며, 이제 그에 대한 애착의 열정으로 자신의 주님을 위해 죽을 각오가 되어 있다고 고백하였다. 마치 신성한 구주의 고난과 희생에서 하나도 부족함이 없기라도 해야 하는 것처럼, 그분은 선택받고 사랑받는 무리의 가장 앞선 자에게서도 부인당하는 것을 받아들이셨다. 3. 예수는 자신의 제자들의 마음을 그들 자신보다 더 잘 알고 계셨다. 그들은 자신들의 애착과 헌신과 변함없는 충성을 격렬히 단언하였다. 그러나 그분은 그들이 현재 내세우는 결의와 고백을 뒷받침할 근거가 없는 그 기저의 본성을 아셨다. 그리고 그분은 실제로 일어난 일을 위해 분명히 준비되어 계셨다. 그것은 그분을 놀라게 하지 않았다. 그분의 승천 이후, 성령의 세례를 받은 이후에야 사도들은 원수의 공격과 박해자의 분노에 맞설 수 있었다.

실천적 교훈들. 1. 인간 본성의 연약함과 나약함을 배우라. 2. 구주의 굳건함과 사랑을 배우라. 3. 넘어지지 않도록 하나님의 은혜에 의존할 필요성을 배우라.

마가복음 14:32-42 겟세마네. 이 장면은 얼마나 애통한가! 여기서 우리는 인자의 슬픔 앞에 있다. 이 슬픔과 같은 슬픔은 없다. 여기서 우리는 우리의 근심을 짊어지시고 우리의 슬픔을 지신 그리스도를 본다—그 아래에서 심지어 그분조차 거의 가라앉을 것 같은 짐을! 이것은 우리에게 단순히 인간의 고통에 대한 광경이 아니다. 우리는 하나님의 아들의 고통에 깊이 그리고 개인적으로 연루되어 있다. 아버지께서 자신의 아들을 아끼지 않으신 것은 우리를 위해서였다. 예수, 우리의 대제사장께서 강한 통곡과 눈물로 하나님께 기도와 간구를 드리시며, 자신이 고난받으신 것으로 순종함을 배우신 것은 우리를 위해서였다. 예루살렘의 다락방에서 예수와 열두 제자가 함께한 마지막 조용한 저녁의 교제가 지나갔다. 마지막 담화—격려와 위로로 얼마나 가득 찬!—가 전해졌다. 제자들을 위한 마지막이자 가장 경이롭고 귀한 기도가 스승에 의해 드려졌다. 그 주간의 초기 저녁들처럼 환대해 주는 베다니의 한적함으로 돌아가는 대신, 작은 무리는 예수께서 도시 사역의 흥분에서 벗어나 묵상과 기도를 위해 물러나시곤 하던 곳으로 나아갔다. 유월절 달빛을 받으며 그들은 열린 문을 지나가고, 도시 성벽을 뒤로 하며, 기드론 골짜기로 내려갔다. 모든 마음은 방금 선포된 거룩한 말씀들로 가득 차 있었고, 조용함이 사색적인 무리 위에 내려앉았다. 올리브산 비탈에서 그들은 오래된 올리브나무들이 침울한 그늘을 드리우고 바위들이 그 움푹한 곳에서 홀로 하는 기도에 적합한 장면을 제공하는 울타리 쳐진 곳에 멈추었다. 그것은 무리의 모든 구성원이 잘 알고 있는 기름 짜는 동산이었다. 나머지를 뒤에 남겨두고 예수는 그에게 임하는 두려움과 치명적인 슬픔의 목격자가 되는 총애받는 셋을 데리고 가셨다. 그분은 그들의 동정과 깨어 있음을 간청하시고는, 홀로 기도를 쏟아붓기 위해 자리를 피하셨다. 실로 그 시간이 왔다. 수고의 사역은 끝났고, 이제 고난과 희생의 사역만이 남았다. 마지막 세례가 이루어질 때까지 그분은 갑갑해하셨다. 십자가의 그림자가 그분의 거룩한 길을 이전에도 종종 어둡게 했다. 이제 십자가 자체가 바로 그분 앞에 있다. 지금까지 그분의 영혼은 거의 구름 없이 고요하였다. 이 시간에 슬픔과 두려움의 폭풍이 그분 위로 휩쓸어와 그분을 땅에 쓰러뜨린다. 기도 외에는 피할 곳이 없다. 땅은 그분을 거부하고 사람은 그분을 멸시한다. 그래서 그분은 하늘로 향하신다. 아버지께 부르짖으신다. 그분은 세상의 죄의 압박을 느끼고 계신다. 자신의 죄가 아닌, 죄가 마땅히 받아야 할 죽음을 직면하고 계신다. 인성을 지니신 그리스도에게도 너무나 힘든 것이어서 그분은 해방을 간구하신다. "아 이 잔이 지나가게 해주소서!" 그러면서도 이 자연적 감정의 토로와 더불어 순종의 결의가 뒤섞인다: "내 아버지여, 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다!" 이것은 유례없고 결코 반복되지 않을 극심한 고통의 정점이다! 슬픔의 고통, 기도의 고통, 모든 모공에서 배어나오는 고통. 천사의 도움이 기진맥진하고 지친 몸을 강하게 한다. 고통받으시는 분과 인간의 동정이 있는가? 확실히 사랑하는 친구들과 제자들이—그들이 그와 함께, 그를 위해 기도하고 있을 것이다! 그분의 간절한 마음이 그 자리로 이끄는데, 그들이 깨어 기도하지도 않고 잠들어 있는 것을 발견하신다! 그분은 홀로 포도주 틀을 밟으신다! 이것은 쓴 잔에 더해지는 한 방울의 쓴맛이다. "너희가—베드로도—나와 함께 단 한 시간도 깨어 있을 수 없었느냐?" 아, 비록 영은 민첩하고 활동적일지라도 육은 얼마나 연약한지! 가장 강렬한 열정으로 반복된 예수의 기도는 순종의 완전함에서 점점 더 커진다. 세 번 그분은 간구를 새롭게 하러 물러나시며, 아버지의 뜻에 대한 점점 커지는 동의를 가지고. 세 번 그분은 선택받은 친구들에게 다가가시며, 매번 그들의 무감각에 실망하신다. 그러나 이제 승리가 이루어졌다. 예수는 십자가에서 이기시기 위해 동산에서 씨름하셨다. 그분은 자신의 눈물과 부르짖음을 뒤에 남겨두신다. 열한 제자에게는 동정의 기회가 더 이상 없다. 스승에게는 더 이상 망설임도, 더 이상 개인적 고통의 토로도 없다. 그분은 자신의 일에 자신을 잃어버리신다. 십자가를 앞에 두고, 이전의 외침이 그분의 영의 깊은 곳에서 솟아나는 것 같다: "내가 이를 위하여 이 때에 왔나이다." 그분은 배신자와 그의 무리를 만나러 앞으로 나아가신다. "일어나라, 함께 가자. 보라, 나를 파는 자가 가까이 왔느니라!"

I. **자신의 영혼 속에서 우리 구주가 겪으신 고난**. 주목할 만한 것은, 이 지점까지 그분의 지상 삶에서 예수는 놀라운 영혼의 고요함과 태도의 침착함을 유지하셨다는 것이다. 그분은 마귀에게 시험받으셨고, 원수들에게 비방받으셨으며, 자칭 친구들에게 실망하셨지만, 그분의 평온은 흔들리지 않은 것 같았다. 또한 주목할 것은, 동산에서의 고통 이후 그분이 평정을 되찾으셨다는 것이다. 대제사장 앞에서도 총독 앞에서도, 그리고 (일반적으로 말하면) 십자가의 고통을 감당하실 때도, 세계적이고 영구적인 감탄의 계기가 된 자기 통제, 위엄, 무불평의 체념을 보여주셨다. 그러나 겟세마네에서의 이 시간은 우리 주님의 쓰라린 슬픔과 고통의 시간이었으니, 그 진정한 인성이 부르짖음과 눈물로, 기도와 엎드림으로, 고통과 피 같은 땀으로 자신을 드러냈다. 이것을 어떻게 설명할 수 있는가?

1-72절 (4/15)

그분의 본성이 탁월하리만치 예민하였다는 사실은 의심할 여지가 없다. 우리의 연약함을 함께 느끼시는 대제사장의 심장만큼 깊은 감동에 민감한 심장은 일찍이 없었으니, 그분은 죄 없으시면서도 모든 면에서 우리와 똑같이 시험을 받으셨기 때문이다. 그런데 이 시간에 그토록 깊은 감정, 그토록 날카로운 고뇌를 불러일으킨 것은 무엇이었는가? 어느 정도까지는 그분의 슬픔을 우리가 분명히 이해할 수 있지만, 우리의 유한한 이해력과 불완전한 인간적 공감 능력이 필연적으로 한계에 부딪히는 지점이 있다. 예수께서 다가오는 일을 미리 아셨다는 것은 분명하다. 그분은 유대 지도자들의 적대감, 유다의 배신, 군중의 변덕스러움, 자신의 제자들의 소심함을 모르지 않으셨다. 그리고 신적 예지로 말미암아 그 앞에 닥칠 끔찍한 몇 시간이 무엇을 가져올지를 아셨다. 육체적 고통, 채찍질, 십자가 처형이 그분을 기다리고 있었다. 원수들의 모욕을 감내하고, 친구들에게 버림을 받고, 자신이 수고하며 혜택을 베풀었던 백성에게 배은망덕을 당하는 정신적 고통도 있었다. 이 모든 것은 우리가 이해할 수 있다. 그러나 이 서사를 주의 깊게 읽는 독자라면 이 모든 것이 전례 없는 비탄에 대한 충분한 설명이 될 수 없음을 어떻게 여기지 않을 수 있겠는가? 예수의 고난과 죽음이 부당한 것이었다는 것은 사실이다. 그러나 이 사실과 그분 자신이 지닌 무죄에 대한 의식은 오히려 그 고통을 경감시켰을 것이지 심화시키지는 않았을 것이다. 사실은 이러하다. 우리가 그분이 놀라고 당혹하셨다는 것, 즉 "죽게 되도록 심히 슬픔"에 빠지셨고 가능하다면 다가오는 수치와 고통의 경험을 면하게 해 달라고 구하셨다는 것을 읽을 때, 우리는 구주를 우리의 대표자요 대속자로서 바라볼 수밖에 없게 된다. 그분의 마음은 우리로서는 이해할 수 없는 방식으로 세상의 죄로 인해 짓눌려 있었으며, 그분의 몸은 마땅히 받으시지 않아도 될 죽음을 당하려 하고 있었다. 그러나 그분은 고난을 통하여 온전하게 되시고, 많은 사람을 위한 대속물로 자신의 생명을 내어 주시기 위하여 기꺼이 그 과정을 통과하기로 허락하셨다. 감람나무 틀의 동산에서 구속자께서는 인간의 죄와 인간의 비탄이 가하는 전례 없는 압박을 견디셨다.

**II. 아버지께 드리는 구주의 기도.** 예수의 말씀은 여러 복음서 기자들에 의해 다소 다르게 기록되어 있는데, 이로부터 우리는 언어보다 의미가 우리에게 더 중요하다는 것을 배울 수 있다.

1. 호칭을 주목하라. "아바, 아버지!" 우리 주님은 자신이 순종을 드리는 분의 개인적인 호의와 인정을 의식하고 계셨음이 분명하다. 이 순종은 지상 사역의 마지막 장면에서 그 어느 때보다 더 기꺼운 것이었다.

2. 간구는 매우 주목할 만하다. 그 시간이 지나가고 잔이 마시지 않은 채로 치워지기를 구하신 것이다. 우리는 여기서 그리스도의 인간 본성이 작동하는 것을 목격하도록 허락을 받는다. 그분은 우리가 그럴 것처럼 고통과 모욕, 비방과 잔인함으로부터 물러나셨다. 비록 그분이 자신이 받아야 할 세례, 마셔야 할 쓴 잔이 있다고 제자들에게 미리 경고하셨지만, 이제 그 때가 다가오자 시련이 너무 가혹하고 경험이 너무 고통스러워서, 만약 개인적인 감정에 이끌리셨다면 그토록 부당하고 압도적인 운명을 기꺼이 피하려 하셨을 것이다.

3. 덧붙인 단서가 그렇지 않았더라면 이해할 수 없었을 것을 설명해 준다. 예수께서는 절대적으로 면제를 구하시지 않았다. 그분의 조건은 "가능하다면"이었고, 그분의 결론은 "내 뜻대로 마시옵고, 아버지의 뜻대로 하옵소서!"였다. 아버지의 뜻에 대한 아무런 저항도 없었고, 오히려 완전한 복종이 있었다. 아버지께서 아들의 고난을 기뻐하신 것이 아니라, 아버지께서 몸값이 지불되고 제물이 드려져야 한다고 정하신 것이다.

**III. 제자들에게 매달리시는 구주.** 열한 명에 대한 우리 주님의 애착은 매우 감동적이다. "그분은 끝까지 그들을 사랑하셨다." 그분은 그들을 동산으로 데려가셨다. 또한 인간적 위로를 갈망하시는 모습도 매우 감동적이다. 비록 그분의 고뇌는 홀로 감내하는 것이 가장 나았지만, 그분은 작은 무리가 멀지 않은 곳에 있기를, 그리고 총애받는 세 명은 가까이 있기를 바라셨다. 그들이 마지막 남은 한 시간, 함께하는 마지막 시간 동안 그분과 함께 깨어 있어 준다면, 자신을 위해서, 어쩌면 그분을 위해서도 기도해 준다면, 그것이 그분의 부드러운 영혼에 위로가 되었을 것이다. 그들의 공감을 확인하고, 지상에서도 홀로가 아님을 확인하는 것, 지금도 지상에 감사와 사랑과 동정하는 슬픔이 남아 있음을 확인하는 것이 위로가 되었을 것이다. 예수께서 그토록 쓰라린 고통의 시간에 가장 가까운 세 친구가 자신과 함께 깨어 있는지 확인하기 위해 세 번이나 가셨다는 것은, 그분의 참된 인성, 공감을 갈망하는 그분의 마음을 고려함으로써만 설명될 수 있을 것으로 보인다. 그분의 기도조차, 간절하였음에도, 이 목적을 위해 중단되었다. "이제는 자라"는 그분의 마지막 허락에는 책망의 어조가 담겨 있다. 이제 심부름꾼들이 깊은 골짜기를 건너오면서 감람나무 가지 사이로 횃불의 희미한 빛이 보이고, 배반하는 자의 발소리가 배반당하는 분의 귀에 들려올 때인 것이다. "돌이킬 수 없는 과거"에 대한 슬픈 상기(想起), 앞으로 다가올 세월 속에서 졸고 있는 공감 없는 제자 각자의 귓가에 다시금 울려 퍼져 부지런함과 깨어 있음과 기도로 일깨울 영원한 책망이다.

**IV. 앞에 놓인 미래에 대한 구주의 체념과 수용.** 그분의 육체적 연약함은 천사의 도움으로 지탱되었다. 그분의 영은 기도로 말미암아, 그리고 십자가에서는 구속 사역의 포기라는 대가를 치르지 않고서는 아무런 해방도 없다는 최종적 확신으로 말미암아 고요해졌다. 갈등이 끝나고 신적 뜻을 받아들이기로 완전히 그리고 최종적으로 결심하신 그 순간부터, 그분의 태도는 달라졌다. 제자들에게 위로를 구하시는 대신, 그들의 연약함과 공황 속에서 권위와 격려의 말씀을 그들에게 하셨다. 고뇌와 눈물로 무릎을 꿇거나 얼굴을 땅에 대는 대신, 배반자들을 맞이하러 나아가셨다. 다가오는 운명에서 벗어나려 하시는 대신, 자신을 원수들에게 내어 주셨다. 얼마 전에 그토록 물리치고 싶어 하셨던 잔을 받으러 손을 내밀으셨다. 전망으로 보기에는 거의 감당할 수 없을 것 같았던 그 시간을 담대하게 맞이하셨다. 이제 그분에게는 아버지의 뜻 외에 다른 뜻이 없었고, 우리의 구원 외에 다른 목표가 없었다. 그분은 이미 "자기 영혼의 수고한 것을 보고 만족히 여기셨다." "그 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하셨도다!" 구주의 희생의 통일성이 이로써 분명해진다. 그분은 죽기까지 순종하셨다. 겟세마네에서의 영의 승리는 그분의 아들 된 완전한 순종의 일부였다. 실로 우리 구속의 대가는 동산에서 영적으로 지불되었고, 몸으로는 십자가 위에서 지불된 것으로 보인다.

**적용.**

1. 이 구주의 성품에 대한 묘사는 우리의 경외심과 감사와 믿음을 깨우기에 독특하게 적합하다. 구주의 능동적 자비의 행적을 따라가노라면, 우리의 마음은 그분의 이타심과 긍휼, 인간의 필요를 채우고 질병을 고치고 죄를 용서하시려는 그분의 의지와 능력에 끊임없이 감동받는다. 그러나 그분이 고난과 고뇌 중에 계신 것을 보고, 그분이 우리를 위하여, 우리의 구원을 위하여 기꺼이 이 경험을 받으셨음을 기억할 때, 우리의 마음이 어찌 감동받지 않을 수 있겠는가? 죄 없는 분이 죄인의 자리에서, 죄인을 위하여 고난을 당하신다. 우리가 그 혜택을 받는 당사자라면, 우리의 감사가 얼마나 진실해야 하며, 우리의 경배가 얼마나 겸손해야 하며, 우리의 믿음이 얼마나 열렬해야 하며, 우리의 헌신이 얼마나 완전해야 하겠는가!

2. 동산에서 구주의 태도에는 우리가 잘 본받아야 할 것이 많이 있다. 신적으로 정해진 길에서 만나는 슬픔과 고통을 인내하며 견디는 것, 원수들에 대한 미움이나 보복심의 부재, 공감 없는 친구들에 대한 인내, 무엇보다도 아버지께 드린 순종의 기도, 이 모든 것은 그분의 모든 제자들이 숙고하고 본받아야 할 본보기이다. 우리는 온 인류를 위해 그분이 하신 것처럼 고난을 받을 수는 없지만, 고난 아래서의 인내, 체념의 끈기, 하나님의 뜻에 대한 헌신은 우리 자신에게 유익할 뿐만 아니라, 우리의 영향권 아래 있는 적어도 일부 사람들에게도 도움이 되고 유익한 품성이다.

3. 인간의 죄의 엄청남에 대한 우리의 감각을 깊게 하기에, 우리의 죄 많은 마음을 회개로 이끌기에 겟세마네의 두려운 장면들을 묵상하는 것보다 더 적합한 것은 없다. 예수께서는 죄의 짐, 곧 다른 이들의 죄로 인해 짓눌리셨는데, 우리는 이를 인류의 죄, 그리고 우리 각자의 죄의 표본으로 볼 수 있다. 즉 그분이 그때 지고 가신 것들이다. 열한 명의 냉담함과 무감각함, 유다의 배신, 베드로의 비겁함, 제사장들의 악의, 군중의 변덕스러움, 로마 총독의 불의, 지도자들의 비영적이고 무감각한 오만함, 이 모든 것이 이 두려운 시간에 예수의 영혼을 무겁게 짓눌렀다. 그러나 이것들은 인류 전체의 죄, 각 개인의 죄의 표본에 불과하였다. 그분은 이 모든 것을 자신의 크신 심장에 짊어지고, 그것들을 감당하고, 그것들로 인해 고난을 받으시고, 십자가 위에서 그것들의 마땅한 형벌인 죽음을 받아들이셨다. 우리는 어떤 심령으로 우리 구속자의 이 고난들을 묵상해야 하는가? 실로 만약 무언가가 우리를 하나님의 발 앞에 낮은 통회로 이끌기에 적합하다면, 이 장면이 특히 그러하다. 물론 비참하고 절망적인 두려움 속에서가 아니라, 겸손한 회개와 확신으로. 왜냐하면 우리에게 우리의 죄를 상기시켜 주는 이 동일한 장면이 신적 자비를, 그리고 그 희생을 통하여 이 자비가 회개하고 믿는 모든 간구자에게 자유롭게 베풀어지는 분을 우리에게 상기시켜 주기 때문이다. 이것이 이 전례 없는 고통을 지켜보는 모든 그리스도인의 언어이다. "그분이 나를 사랑하사 나를 위하여 자신을 주셨도다!"

4. 복음의 모든 청중의 마음속에 그리스도로 말미암아 믿는 모든 자에게 미치는 구원의 위대함과 충분함에 대한 확신을 일깨우기에 더 적합한 것이 무엇인가? 이 기록이 참이라면 죄에는 분명히 위대한 구주와 위대한 구원이 필요하였음이 드러나므로, 죄인의 형편의 심각함, 거의 절망적인 상태를 경감하는 것은 없다. 죄인들로 하여금 자신의 죄와 필요를 깨닫게 하고, 신적 성품과 일치하여 통회하는 죄인을 용서하고 받아들이기 위해 사용된 수단들은 사소한 것이 아니었다. "너희는 … 그리스도의 보배로운 피로 구속함을 받았느니라!" 따라서 주저함이나 의심 없이 예수를 구속자로 받아들이라. "너희는 하나님과 화목하라!"

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**마가복음 14:43-52 — 배반과 체포**

고뇌와 배반은 가장 밀접하게 연관되어 있다. 어느 하나도 다른 것 없이는 이해될 수 없다. 예수께서 왜 동산에서 그토록 고난을 당하시고, 이와 비교할 것이 없는 슬픔을 견디셨는가? 의심할 여지 없이 그것은 다가오는 체포와 그것이 수반하는 모든 두려운 사건들을 예기하고 계셨기 때문이다. 그분의 영혼은 인자가 죄인들의 손에 넘겨지려 한다는 지식으로 인해 어두워져 있었다. 그리고 위기가 닥쳤을 때 예수께서는 어떻게 원수들을 그토록 두려움 없이 맞이하고, 그토록 흉내낼 수 없는, 신적인 인내로 그 고통과 수치를 감당하실 수 있었는가? 그것은 홀로 고독 속에서 묵상과 기도와 결단으로 준비하셨기 때문이다. 그리하여 원수들이 다가올 때 그분의 태도는 온유함과 굳건함의 것이었다. 우리는 여기서 다음을 관찰한다.

**I. 인간 죄의 전시.** 선한 목자께서 자신의 생명을 내려놓는 두렵고 거룩한 시간이 다가오자, 죄가 거의 전능한 것처럼 보였다. 그분이 체포되실 때 사로잡는 자들에게 하신 말씀이 이를 시인하였다. "이제는 너희 때요 어두움의 권세로다." 이 경우에 나타난 다양한 형태의 죄의 결합을 관찰하라.

1. 음모자들의 악의는 거의 믿기 어려울 정도이다. 대제사장들과 서기관들과 장로들은 오랫동안 나사렛 선지자의 죽음을 꾸미고 있었다. 처음부터 그분의 정당하고 고귀한 주장을 진실되고 당당하게 내세우는 것과 그분의 최선의 행위들을 행하는 것이 그들의 최악의 감정을 자극하여 왔다. 그들은 특히 그분의 치유와 도움의 기적들로 인해 격분하였는데, 그 이유는 그 기적들이 백성들로 하여금 그분을 호의적으로 바라보게 하였기 때문이고, 또한 그것들이 백성의 복지에 대한 자신들의 무관심을 책망하는 것이었기 때문이다. 그리고 아마도 나사로의 부활이 그들로 하여금 어떤 위험을 무릅쓰고라도 거룩하고 의로우신 분을 멸하려는 시도를 결심하게 한 것으로 보인다. 그들 자신의 행위들이 악하였기에 그들은 빛을 미워하였다. 따라서 그들의 혐오스럽고 잔인한 음모가 나온 것이다.

2. 당국의 비열함. 산헤드린은 로마 총독과 결탁하였다. 성전 사역자들과 관리들과 함께 안토니아 요새의 부대가 합류하였다. 이토록 정당화될 수 없는 목적을 위해 결탁하는 것은 로마 당국에도 불명예스럽고 유대 당국에도 치욕스러운 것이었다. 교회적 권세와 시민적 권세가 진정한 기준을 뒤집는 데 협력하였다. 그들은 악행자들에게는 칭찬이, 선을 행하는 자들에게는 공포가 되었다.

3. 배반자의 배신. 유다의 동기가 무엇이었든 간에, 그의 행위는 반역적이고 악랄하였다. 여전히 예수의 친구인 척하면서 그분의 원수들과 공모하여 그분을 대적하고, 그분을 배반하기 위해 그들의 돈을 받았으며, 친밀한 관계로 얻은 주님의 기도 습관에 대한 지식을 그분에게 불리하게 사용하기까지 하였다. 배반자가 마치 친구처럼 보이는 입맞춤으로 인자를 배반한 그 비열함은 전례가 없는 것이었다. 이 모든 것을 겪으심으로써 우리 주님은 우리를 위하여 가장 극심한 굴욕과 영혼의 날카로운 고통을 기꺼이 감당하시려는 의지를 보여 주셨다.

4. 주님을 체포하는 시간, 장소, 방식에서 나타나는 비겁함. 이 상황들에 대한 그분의 분개를 주님은 숨기지 않으셨다. 왜 그분의 원수들은 동산에서가 아니라 성전에서 그분을 잡지 않았는가? 왜 사적으로 기도하실 때가 아니라 공개적으로 가르치실 때 잡지 않았는가? 왜 밤의 부분적인 어둠 속에서가 아니라 낮에 잡지 않았는가? 왜 그분이 평화롭고 저항하지 않으시는 분임을 알면서도 강도를 상대하듯 무장하고 왔는가? 이 모든 것이 우리 주님의 위엄과 권위에 대한 어느 정도의 의식을 보여 준다면, 그것은 분명히 한꺼번에 그토록 추악하고 비겁한 행위를 할 수 있는 죄악의 깊이와 타락을 드러내는 것이다.

5. 제자들의 소심함과 배신. 이것을 용서할 수 있는 연약함이라고 불러야 하겠는가? 만약 그렇다면 그것은 우리가 그들의 자리에 있었다면 그들이 행동한 것처럼 행동하였을 것이라고 느끼기 때문이다. 그러나 실로 이것은 죄였다. 그들은 그분이 기도하실 때 그분과 함께 깨어 있을 수 없었고, 그분이 위험에 처해 원수들에게 둘러싸였을 때 그분 곁에 서 있을 수 없었다. "그들이 다 그를 버리고 도망하였다"는 단순한 진술에는 한없이 슬픈 것이 있다. 얼마 전에 그분과 함께 죽을 준비가 되어 있다고 호언장담하였던 베드로조차, 방금 전에 예수의 품에 기대었던 요한조차, 애정 어린 호기심으로 이끌려 그 슬픈 행렬이 예루살렘의 고요한 거리를 지나갈 때 그 행렬에 합류하였던 그 청년조차 도망쳤다.

**II. 그리스도의 신적으로 완전한 성품의 계시.** 시련의 환경은 사람 안에 있는 것을 드러낸다. 바다가 잔잔하고 바람이 없을 때는 건전하지 않은 배도 항해에 적합한 배만큼 튼튼하고 안전해 보인다. 폭풍이 곧 그 차이를 드러낸다. 죄 없고 거룩하신 우리 주님도 폭풍이 그분의 머리에 몰아칠 때 역경 속에서 더욱 영광스럽게 빛나신다.

1. 우리는 그분에게서 차분하고 당당한 태도를 인식한다. 그분은 고독 속에서 불안하고 고통받으셨으며, 그분의 감정은 그때 강렬한 통곡과 눈물로 터져 나왔다. 그러나 그분의 동요는 지나갔고 그분의 영은 평온하다. 그분은 흔들리지 않는 담대한 마음과 고요한 태도로 원수들을 맞이하신다.

2. 우리는 그분이 운명에 기꺼이 그리고 불평 없이 복종하심에 감동받는다. 그분은 대제사장의 수하들이 찾고 있는 분이 자신임을 인정하신다. 저항도 없으시고, 제자들의 저항도 금하신다. 자신의 때가 왔음을 아시는 분처럼 행동하신다. 이 경우와 이전 경우들에서 우리 주님의 행동에는 뚜렷한 대조가 있다. 전에는 그분이 원수들을 피하시고 그들의 손에서 벗어나셨다. 이제 그분은 자신을 내어 주신다. 그분의 행동은 그분 자신의 말씀의 예증이다. "아무도 내 목숨을 빼앗지 못하나니 내가 스스로 버리노라."

3. 우리는 그분이 포박하는 자 중 한 명에게 베푸시는 긍휼을 주목한다. 충동적인 베드로가 시종 중 하나이며 무장한 종에게 칼을 휘두른다. 그러나 예수께서는 친구를 꾸짖으시고 원수를 자비롭게 고쳐 주신다. 그분 자신답고, 다른 모든 사람과 얼마나 다른가!

4. 우리는 그분이 성경과 하나님의 뜻을 이루기 위해 기꺼이 하심을 찬탄한다. 보통 사람이었다면 자아가 자신의 요구를 주장하고 천국의 목적들이 아마도 시야에서 사라졌을 순간이었다. 예수께서는 그렇지 않으셨다. 아버지의 말씀과 아버지의 뜻, 이것들이 그 권위에서 최고였다.

**III. 그리스도의 희생과 인간의 구속을 향한 한 걸음.** 구주의 전체 행적이 그분의 중보 사역의 일부였다면, 마지막 단계들이 특히 희생이었다. 그리고 겟세마네에서 마지막 장면이 열렸다. 이제 끝의 시작이었다.

1. 우리는 여기서 현저한 자기 헌신을 분별한다. 예수께서는 타격을 위해 자신의 가슴을 드러내는 분으로 나타나신다. 이 순간부터 그분은 고난을 당하셔야 하며, 그분은 이것을 분명히 의식하시고 이를 위해 준비되어 있으시다.

2. 그분의 행동은 분명히 아버지에 대한 순종으로 이루어진다. 그분은 아버지께서 표시하신 길을 밟고, 아버지께서 자신의 입술에 내미시는 잔을 마신다.

3. 그분은 이미 우리의 자리에 서 계신다. 죄 없고 거룩한 분이 죄 있는 범법자로서 대우받기를 감수하신다. 모든 존재 중에 가장 자비롭고 자기 부인을 하시는 분이 범죄자의 수치와 운명을 나누도록 자신을 허락하신다. 그분은 "범죄자 중 하나로 헤아림을 받으셨다." 당연하지 않은 고난과 모욕이 바로 하나님의 아들에 의해 우리를 위하여 감내되었다.

4. 이렇게 그분은 죽음을 준비하신다. "그분은 도살장으로 끌려가는 어린 양처럼 인도되셨다." 그분은 제물처럼 묶이어 제단 위에 놓이려 하신다. 그분의 예민한 본성은 십자가의 고뇌를 예기 속에서 맛본다. 이미 그분은 세상의 죄를 짊어지고 멀리 져버리기 위하여 그것을 자신에게 취하고 계신다.

**적용.** 이 서사가 묘사하는 이 같은 구주는 모든 죄인의 믿음을, 모든 신자의 사랑과 헌신을 받기에 얼마나 합당한가! 그분의 인내와 관용과 긍휼은 그분의 마음의 부드러움과 구원하려는 그분의 뜻의 굳건함을 보여 준다. 이것은 가난하고 죄 많고 무력한 모든 마음의 신뢰를 정당화하기에 충분하다. 그분의 사랑, 그분의 희생은 우리의 감사하는 신뢰를 요구한다. 그리고 이 같은 구주에게, 그분의 능력을 알고 그분의 은혜를 체험하는 사람들이 적절한 헌물로 무엇을 드릴 수 있겠는가?

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**마가복음 14:53-65 — 가야바 앞에서의 심문**

분명히 이것은 인류의 긴 역사에서 가장 놀라운 장면이다. 인류의 구속자가 심문을 받다니. 구주가 자신이 구원하러 온 자들의 법정에 서다니. 여기에는 괴이하고 거의 믿기 어려운 무언가가 있다. 그러나 사태는 이보다 더 나쁘다. 인간의 주님과 심판자가 언젠가는 자신의 심판대 앞에 나타나야 할 자들의 법정에 서 계신다. 그들은 시간 속에서 그분을 심판하지만, 그분은 영원 속에서 그들을 심판하실 것이다. 이것은 이 땅이 일찍이 목격한 것 중 가장 감동적이고 가장 두려운 광경이다.

**I. 법정.** 예수는 이미 교활하고 불의한 안나스 앞에 끌려가셨다. 이제 그분은 대제사장, 즉 안나스의 사위로서 한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 좋다고 선언한 가야바의 앞에 끌려오셨다. 이는 지도자들이 나사렛 선지자의 영적 가르침이 백성 가운데 퍼져 그들이 백성에게 미치는 영향력이 위험에 처하는 것보다 죄 없는 예수가 죽는 편이 낫다는 의미였다. 가야바와 함께, 처음에는 비공식적으로, 이후에는 어느 정도 법적인 방식으로 대제사장들과 장로들과 서기관들이 함께하였다. 이들은 주로 정치 권력을 목표로 하는 사두개파 당이었다. 예수께서 회부되는 법정은 이 시기에 존재한다고 할 수 있는 한에서의 산헤드린으로 구성된다. 따라서 예수의 고발자들이 그분의 재판관들임이 주목된다. 이들은 갈릴리로 정탐꾼들을 보내어 예수를 엿보고 유혹하여 그분의 말에서 꼬투리를 잡으려 하던 자들이다. 이들은 예루살렘의 공공장소에서 어리석은 질문과 불성실한 비판과 근거 없는 중상으로 주님의 가르침에 반대한 자들을 부추긴 자들이다. 이들은 나사로의 부활 이후 능력 있는 분을 대적하여 음모를 꾸미고 그분의 생명을 빼앗기로 결심하였던 자들이다. 이들은 동산에서 예수를 체포한 부대를 직접 보낸 자들이다. 그러므로 그분은 열렬한 악의로 그분을 주시하고 추적하고, 거리낌 없는 증오로 그분을 박해하였으며, 이제 그분을 자신들의 그물 안에 가둔 자들의 법정 앞에 나타나시는 것이다. 이것이 예수께서 나타나신 법정이었다. 이 같은 법정으로부터는 정의에 대한 전망도, 기대도, 가능성도 없었다. 이것을 예수께서는 오래전에 미리 아셨고, 그 결과를 위해 예수께서는 완전히 준비되어 계셨다.

**II. 증거.** 재판관들이 고발자가 되기를 자청할 때, 그들이 피고에게 불리한 증거를 구한다고 해서 놀랄 것이 없다. 이런 상황에서 예수께서는, 만약 아무런 고발도 입증될 수 없다면, 분명히, 논란의 여지 없이 무죄이시다. 거짓 증인들이 나타난다. 그러나 그들의 근거 없는 고발들이 너무도 노골적으로 일관성이 없어서, 그토록 편견에 사로잡힌 이 같은 법정조차 서로 모순되는 증언 위에서 정죄할 수 없다. 마침내 거짓 증인들이 나서서 그리스도의 기억할 만한 말씀을 왜곡하여 모든 유대인이 자랑스러워하는 국가적 성전에 대한 경시로 해석될 수 있는 것으로 만든다. 예수께서는 자신의 몸의 성전을 말씀하시면서 "이 성전을 헐라, 내가 사흘 동안에 일으키리라"고 하셨다. 이 말씀이 잘못 표현되어 거룩하고 웅장한 건물을 파괴하려는 의도의 발설로 보이게 만들어졌다. 그렇게 하여도 증인들은 일치하지 않는다. 만약 이것이 예수를 상대로 제기될 수 있는 최악의 고발이고, 이것조차 입증될 수 없으며, 기억된 어떤 말도 이토록 구성되고 이토록 편견에 사로잡힌 법정 앞에서 정죄의 어떤 빌미를 줄 수 있을 만큼 왜곡될 수 없다면, 이것 하나는 분명하다. 예수의 사역은 놀라운 지혜와 신중함으로 수행되었음이 틀림없다는 것이다. 동시에 주님의 원수들의 죄는 더욱 엄청나고 더욱 변명할 수 없음이 드러난다. 예수께서는 그분에 대한 어떤 증거, 어떤 증언으로도 정죄받지 않으셨다.

**III. 호소와 맹세 요구.**

1. 법정의 의장은 실망으로 흥분하여 자리에서 벌떡 일어나, 피고의 침묵과 침착함에 분개하여, 법관답지 않게 불공정하게 개입하면서 예수를 스스로를 죄에 빠뜨릴 수 있는 발언으로 유발하려 한다. 그러나 그는 당당한 태도와 계속되는 침묵으로 맞서게 된다.

2. 이 시도가 허사가 되자, 대제사장은 피고에게 맹세를 요구하며, 그가 사역 과정에서 자신이 메시아요 지극히 복되신 분의 아들이라는 주장을 고집하는지 여부를 말하도록 요구한다. "아니오"라고 말하면 그는 영원히 신뢰를 잃고 무력해진다. "예"라고 말하면 그의 자인이 로마 총독에게 반역적인 왕권 주장으로 표현될 수 있는 주장으로 해석될 수 있다. 이 과정에서 재판관의 의도는 악하였다. 그러나 이로써 위대한 피고가 법정과 세상 앞에서 자신을 바로잡을 기회가 주어졌다.

**IV. 인정과 선언.** 우리 주님은 서로 자신들을 반박하고 서로를 반박한 증인들을 반박하는 것을 가치 있게 여기지 않으신다. 그러나 이제 백성의 통치자가 그분에게 맹세를 요구하고 명백한 질문에 명백한 대답을 요구하자, 예수께서는 침묵을 깨신다.

1. 그분은 전에 자주 주장하셨던 것을 인정하신다. 어떤 주장도 진실로 너무 높아 자신이 할 수 없는 것이 없다고. 만약 그분이 죽어야 한다면, 그리고 그것을 그분은 결심하셨다면, 예수께서는 진리를 증언하시면서 진리를 위하여 죽으실 것이다. 그분은 예언된 구원자시요, 기름 부음을 받은 왕이시요, 복되시고 영원하신 분의 독생자이시다. 이것을 그분은 숨기지 않으실 것이다. 이 선언으로부터 무엇도 그분을 물러나게 하지 못할 것이다.

2. 그분은 그분의 높은 지위와 영광스러운 직분이 언젠가는 그분을 박해하고 심판하는 자들에 의해서도, 그리고 온 인류에 의해서도 목격될 것이라고 덧붙이신다.

1-72절 (5/15)

이처럼 엄중한 상황에서, 이처럼 위압적인 무리 앞에서 이루어진 고백에는 참된 숭고함이 있다. 사람의 눈에 예수는 죄인처럼 보이며, 권력자들의 악의와 불의 앞에서 무력하게 서 있고, 잔혹하고 폭력적인 죽음의 위협 앞에 놓인 것처럼 보인다. 그러나 사실은 그렇지 않다. 그분은 신적인 왕이시요, 신적인 심판자이시다. 지금은 그분의 영광이 가려져 있지만, 때가 되면 속히 빛을 발할 것이다. 땅 위의 사람들은 그분의 이름 앞에 무릎을 꿇고, 그분의 율법을 받들며, 그분의 보호 아래 자신을 두게 될 것이다. 세상은 그분의 위엄을 목도하고, 모든 민족이 그분의 심판대 앞에 소환될 것이며, 하늘은 그분께 "만유의 주"라는 왕관을 씌울 것이다. 한편으로 이 고백과 그리스도의 기대, 그리고 다른 한편으로 "그 앞에 놓인 기쁨을 위하여 부끄러움을 개의치 않으시고 십자가를 참으셨다"는 사도의 놀라운 진술 사이에는 얼마나 놀라운 조화가 있는가.

**V. 선고.**

1. 고백이 자백으로 처리된다. 이제 증인이 필요 없다. 그분 자신의 입에서 나온 말로 판결이 내려진다. 예수 자신의 말이 정당화하고 뒷받침하는 것으로 간주되는 혐의는 신성모독이다. 그리고 그리스도께서 단순한 인간이었다면, 이 혐의는 정당했을 것이다.

2. 온 법정이 판결에 동조한다. 의장은 속히 단죄하고자 하지만, 배석 판사들도 그에 못지않다. 하나의 마음이 그들 모두를 움직이는데, 곧 악의와 증오의 마음이요, 불의를 기뻐하며 비열한 욕망의 성취에 집착하는 마음이다.

3. 선고는 사형이다. 이것은 이미 예정된 결론이었다. 예수를 없애기로 한 결정은 훨씬 오래전에 이루어진 것이었다. 생명의 주에게 사형이, 인류의 은인에게 사형이, 인간의 잔인함과 인간의 죄악 앞에서 무고하나 자원하여 희생이 되신 분에게 사형이 내려진다!

**VI. 모욕들.**

그 끔찍한 밤, 그 끔찍한 아침 내내 영광의 주께서는 반복하여 조롱과 치욕과 경멸로 대우를 받으셨다. 그 기록은 읽기에도 거의 감당하기 어려울 정도이다. 우리는 동산에서의 고뇌와 십자가의 괴로움에 대해서는 읽을 수 있다. 그러나 우리를 구원하시고 복을 주시려 오신 우리 구주께서 우리 동료 인간들에게서 어떤 대우를 받으셨는지에 대해서는 어떻게 읽어야 할지 거의 모를 지경이다. 침을 뱉음, 주먹으로 침, 조롱, 매질—이것들은 생각하기조차 견디기 어렵다. 우리는 그 기록을 믿을 수는 있어도 그것을 실감할 수는 없다!

**적용.**

1. 여기서 우리는 죄가 절정에 달해 광포하게 날뛰며 승리한 듯 보이는 모습을 본다. 예수를 중상한 증인들을 바라보든, 그분을 단죄한 법정을 바라보든, 그분을 학대한 관리들을 바라보든, 우리는 인간 죄악의 가증함에 대한 소름 끼치는 증거들과 마주하게 된다.

2. 여기서 우리는 더할 나위 없이 완전한 무죄를 본다. 예수 안에서는 어떠한 허물도 발견되지 않는다. 온갖 불의 한가운데서도 그분의 태도는 더없이 완벽한 도덕적 아름다움을 지닌다. 흔들리지 않는 평온함, 신적인 위엄, 움직이지 않는 인내—이 모든 것이 우리 마음의 가장 깊은 경외심을 이끌어낸다.

3. 여기서 우리는 자원하는 희생을 본다. 예수께서는 "죽기까지, 곧 십자가에 죽기까지 순종하셨다." 이 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었다. 이것들은 예수께서 우리를 위해 담당하신 고난의 일부이다. 우리가 정죄에서 자유롭게 되기 위해 그분이 정죄받으시고, 우리가 살기 위해 그분이 죽음에 넘겨지신다.

4. 여기에 우리가 본받아야 할 영광스러운 모범이 제시된다. "그리스도도 너희를 위하여 고난을 받으사 너희에게 본을 끼쳐 그 자취를 따라오게 하려 하셨느니라 … 욕을 받으시되 맞대어 욕하지 아니하시고 고난을 받으시되 위협하지 아니하시고 오직 공의로 심판하시는 이에게 부탁하시며."

**마가복음 14:66-72 베드로의 부인.**

우리 구주의 굴욕과 고난의 이야기는 원수들의 악의와 불의에 대한 이야기일 뿐만 아니라, 그분을 따른다고 공언한 친구들의 연약함과 불충실함에 대한 이야기이기도 하다. 제사장들과 장로들이 그분을 폭력으로 잡아다가 불의하게 단죄한 것은 사실이다. 로마 총독이 자신의 신념에 반하여, 자신의 나약함과 이기적 이해관계에 이끌려 그분을 잔혹한 죽음으로 단죄한 것도 사실이다. 그러나 또한 사실인 것은, 열두 명의 선택된 친밀한 동료들 가운데 한 명은 그분을 배반하였고 다른 한 명은 그분을 부인하였다는 것이다.

**I. 이 행동은 베드로의 평소 신념과 습관에 어긋나는 것이었다.**

복음서 기사를 공정하게 읽는 독자라면 열두 제자 중 이 지도자의 믿음이나 사랑을 의심할 수 없다. 스승에 대한 그의 신뢰와 애착은 그리스도 자신에게도 충분히 인정받은 것이었다. 예수께서 그를 반석이라 명명하지 않으셨던가? 그가 예수를 하나님의 아들이라 고백한 그 기억할 만한 순간에, 예수께서 뜨겁게 "네가 복이 있도다" 등의 말씀을 외치지 않으셨던가? 뜨겁고 열열한 성품의 소유자가 모든 신뢰와 애정과 헌신을 받기에 합당한 분을 만난 것이었다. 그리고 주님께서는 베드로 안에 열정적이고 진실하며 충실한 친구가 있음을 아셨다. 그분은 요나의 아들을 세 사람의 내밀한 무리 안으로 받아들이셨다. 그는 선택받은 자들 중에서도 선택받은 자였다.

**II. 이 행동은 베드로의 이전 의도와 다짐에 어긋나는 것이었다.**

체포와 잡힘이 가까워올 때, 주님은 그 종이 불충실하게 행동할 것을 미리 경고하셨다. 베드로의 선언은 이러했다. "나는 주와 함께 옥에도, 죽음에도 갈 준비가 되어 있나이다"; "내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다." 그리고 그는 틀림없이 이 담대하고 자신 있는 선언에서 진심이었을 것이다. 그러나 진심만으로는 충분하지 않다. 안정성도 있어야 한다. 경험은 가르친다. 열정적인 사람의 다짐은 항상 그대로 믿어서는 안 된다. 시간이 모든 것을 시험하며, 시련 속의 인내가 성품의 참된 시험이다. 베드로의 실족은 자신감 넘치고 열정적인 사람에게 주의를 요하는 교훈이다.

**III. 이 행동은 주 예수께서 미리 보시고 예언하신 것이었다.**

스승은 자기 종을 종 자신보다 더 잘 알았다. 그분은 베드로에게 닥쳐올 실족을 경고하시면서, 오직 자신의 기도만이 그를 도덕적 파멸에서 지킬 수 있음을 확언하셨다.

**IV. 이 행동은 베드로의 마음속에서 사랑과 두려움이 결합된 것으로 설명되어야 한다.**

예수에 대한 사랑이 바로 이 사도로 하여금 뜰 안으로 들어가게 하였고, 거짓 재판이 진행되는 동안 주님 근처에 머물게 하였다. 다른 제자들은 스승을 버리고 도망쳤다. 요한만이 낯이 익어 들어갈 수 있었고, 베드로도 친구를 통해 소개받아 스승의 수난 현장에 이처럼 매달려 있었다. 베드로는 요한처럼, 주님을 버리는 것이 불가능하다고 느꼈다. 그러나 그가 주님을 부인할 수 있다고 느낄 줄은 이상한 일이었다. 그는 스승을 위해 마음이 움직였지만, 자신을 위해서는 두려워했다. 비겁함이 일시적으로 그를 그 자리에 처음 이끌었던 마음을 압도하여 그를 저버렸다.

**V. 이 행동은 죄가 자신을 반복하려는 경향의 한 사례이다.**

단 한 번의 거짓말이 종종 다른 거짓말들을 뒤에 이끌고 온다. 그것이 믿어지게 하려고 거짓말쟁이는 다시 거짓말하고, 맹세로 거짓을 확증한다. 베드로는 주님을 반복해서 부인하거나, 아니면 자신의 거짓됨을 드러내어 죄를 짓기 위해 피하려 했던 바로 그 위험에 뛰어들거나, 둘 중 하나를 해야 하는 처지에 놓였다. 아, 죄의 길은 얼마나 미끄러운가! 잘못된 길로 들어서기는 얼마나 쉽고, 다시 바른 길을 찾기는 얼마나 어려운가! 한 번 거짓말을 하거나, 속이거나, 어떤 방식으로든 죄를 짓고 나면, 어디서, 언제 멈출지 누가 알겠는가? "내 걸음을 주의 길에 붙드사 내 발이 흔들리지 않게 하소서"라는 기도가 얼마나 필요한가!

**VI. 이 행동은 양심의 책망과 그리스도의 꾸짖음을 견딜 수 없었다.**

베드로가 가장 깊은 마음속으로 느끼던 것과, 평소에 드리곤 했던 기도와, 그 밤 그가 행하고 말한 것 사이에는 불일치가 있었다. 거짓과 두려움은 그의 성품의 겉면에 있었다. 그 아래에는 예민한 양심과 사랑하는 마음이 있었다. 주님께서 열린 뜰을 가로질러 끌려 가시다가 불충실한 종의 눈과 마주치셨을 때의 그 시선이 베드로의 마음을 녹여, 무시되었던 경고와 저버려진 다짐을 한순간에 상기시켰다. 그 시선이 전달하는 호소와 책망에 응답하는 마음과 양심이 없었다면, 두 눈이 마주쳐도 아무 소용이 없었을 것이다. 그리스도의 모든 종은 시험에 처할 수 있으며, 그들 가운데 어떤 이든 그리스도를 향한 불충실에 빠질 수 있다. 그러나 구주의 부드러운 책망과 다정한 꾸짖음에 민감하게 반응할 수 있는 것은 오직 참된 사랑이 있는 곳에서뿐이다. 이처럼 주님은 자기 사람들이 누구인지를 드러내신다. 그분은 그들의 연약함과 비겁함 때문에 그들을 부끄럽게 하시고, 그들 내면에 있는 최선의 것을 일깨워 개인적인 무가치함에 대한 자각과 화해와 새로운 출발에 대한 열망을 갖게 하신다.

**VII. 이 행동은 수치와 통회의 계기가 되었다.**

"그가 생각할 때에 울었다." 생각, 곧 반성은, 특히 예수의 말씀에 대한 반성은 잘못된 영혼을 자신에게로 돌이키기에 적합하다. 인간의 삶을 서두르고 재촉하는 것이 종종 참된 회개와 개혁을 가로막는다. "슬퍼할 시간이 없는 자는 고칠 시간도 없다." 이 눈물은 전환점이었으며, 더 나은 일들의 시작이자 예표였다. 다른 복음서 기자는 베드로가 은총을 회복하고 새로운 섬김의 사명을 받는 이야기를 상세히 전한다. 그러나 이 기사가 끝맺는 단순한 말들이 이후에 이어지는 것, 곧 베드로의 남은 생애의 열쇠를 제공한다. 유다의 죄는 그를 후회로, 베드로의 죄는 그를 회개로 이끌었다. 그 차이의 뿌리는 두 사람의 전혀 다른 성품에 있었다. 유다의 근본 원리는 자기 사랑이었고, 베드로의 것은 그리스도 사랑이었다. 한 사람에게 가능했던 회복은 따라서 다른 사람에게는 도덕적으로 불가능했다.

**적용.**

1. 자신감에 대한 경고.

2. 시험에 맞서는 태도에 대한 제안: 깨어 기도하라; 예수를 바라보라!

3. 참된 회개자들에게 주는 격려.

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**A.F. 무어의 설교**

**마가복음 14:3-9 귀한 나드 향유; 또는 절대자에 대한 충동.**

나병 환자 시몬의 집은 예수께서 자주 찾으시던 곳이었다. 이제 나사로의 누이 마리아가 그분께서 식사 중에 기대어 누워 계실 때 다가온다. 다음을 살펴보자—

**I. 그녀의 헌신 행위.**

나드 또는 감송향은 동방의 향유였다. 그것은 "순수한" 것이었고 값비쌌다. 아마도 그 날을 위해 간직해 두었을 것이다. 그녀는 이제, 아마 처음에는 누구에게도 눈에 띄지 않게, 들어와 설화 석고 병목을 꺾어 귀한 나드를 구주의 몸에 부었다. 요한은 덧붙여 말한다. "그리고 자기 머리털로 그분의 발을 씻었으니; 그리고 집 안이 향유 냄새로 가득 찼다." 그 헌물은:

1. **갑작스러운 것이었다.** 아무도 막기 전에 드려졌다. 병목을 꺾은 것도 그것을 촉발한 빠르고 자발적인 충동을 가리키는 것이었을 수도 있다. 이처럼 예기치 않게 나온 여인은 자신의 행동이 불러일으킨 소란과 분노 앞에서 곧바로 다시 물러섰다.

2. **경외와 사랑의 은밀한 원천에서 솟아난 것이었다.** 제자들은 이해할 수 없었다. 그들은 의논 상대가 되지 못했다. 그것은 다른 어떤 이와도 공유하지 않은 그녀 자신의 감정을 표현한 것이었다.

3. **비용을 개의치 않은 것이었다.** 제자들이 책정한 값—삼백 데나리온—은 우리 화폐로 약 십 파운드에 해당하지만, 당시에는 실제 가치가 더 컸다. 마리아는 존경받는 가문에 속해 있었으며, 아마도 그 선물을 감당할 수 있었겠지만, 그 구입은 자신의 개인 재산을 바치는 것이었다. 그녀는 그것을 생각하지 않는다. 그것은 자유로이 드려지며, 염려 없이, 아낌없이, 그것을 위해 준비해 두었던 분께 쏟아붓는다.

**II. 그 행동이 촉발한 비판.**

제자들은 "자기들끼리 분내었다." 그것은 곧 비난과 불평으로 터져 나왔다. 그 행동은 무의미한 "낭비"라는 낙인이 찍혔다. 가난한 자를 구제하는 데 쓸 수 있었을 것이라고 다른 용도가 언급되었다. 이 판단은 부분적으로는 솔직한 것이었고, 부분적으로는 악의에 찬 것이었으며, 전적으로 무지하고 잘못된 것이었다. "겉으로 유용하지 않은 것이 매우 적절할 수 있다"; 그리고 사람들은 종교적 헌물을 판단함에 있어 매우 신중해야 한다. 실제로는 덜 영적인 사람들이 더 높은 원칙의 단계를 표방하는 경우가 많다.

**III. 그리스도의 변호.**

"어찌하여 그를 괴롭게 하느냐?" 그들은 참견할 권리가 없었다.

1. **그 행위가 칭찬을 받았다.** "아름다운[고귀하고 아름다운] 일." 그분은 그것의 내적 성격을 보셨다. 오직 그분의 눈 앞에서만 그것이 정당화되었다.

2. **자선 행위보다 더 시의적절하고 긴급한 것으로 옹호되었다.** "가난한 자들은 항상 너희와 함께 있거니와 … 나는 항상 있지 아니하리라. 그녀는 자기가 할 수 있는 것을 다 하였도다; 그녀가 내 몸에 향유를 부은 것은 내 장사를 위하여 미리 한 것이니라." 이 헌물을 촉발한 감정들은 다양하게 섞여 있었는데—나사로의 부활에 대한 감사, 예수 그분의 성품에 대한 경배, "길이요 진리요 생명"으로서의 그분, 생명과 죽음의 주로서의 그분에 대한 인식 등이 있었다. 그러나 죽으시려는 분께 경의를 표하려는 경건한 동기가 가장 앞선 것이었을 수 있다. 예수의 발 아래 앉아 있던 그녀는 그분의 가르침을 그분의 자칭 추종자들보다 더 깊이 이해하였다. 우리는 이 감정—그녀를 압도한—을 어떻게 특징지어야 하는가? 그것은 깊고, 순수하고, 이타적이며, 압도적이었다. 그것을 "절대자에 대한 충동"이라고 적절히 부를 수 있지 않을까? 그것이 종교의 본질이다. 이처럼 경건한 영혼은 무한한 희생에 응답한다. 순교자들, 사도들, 선교사들이 그 능력을 경험하였다. 그것은 사도들의 초보적인 종교 경험이 이해할 수 있었던 것보다 더 높은 이성에 순종하였다. 예수의 수난의 "길이와 넓이와 깊이와 높이"가 인식될 때, 어떤 선물도 그로 인해 생겨나는 경배와 의무감을 충분히 표현할 수 없다. 인간 본성의 가장 고귀한 감정들이 호소를 받으며, 우리 삶의 모든 자원이 그분의 처분에 놓인다. 동시에 우리는 그것들이 그분의 공로나 그분이 우리에게 가지신 청구권에 얼마나 미치지 못하는지를 깊이 의식한다. 그것이 일어날 때는, 다른 사람들이 판단할 수 없는 거래이다. 그것은 영혼과 그 주 사이의 것이다.—M.

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**마가복음 14:4, 5 배반하는 영.**

**I. 이기심.**

자기 사랑의 자연적 원리의 과장. 이 영의 주된 대표자인 유다는 자신의 큰 악덕의 미덕들을 보여주며, 당연하게도 그 무리의 현세적 의존처인 돈주머니를 맡는 자가 된다. 그는 모든 것을 이 관점에서 바라본다. 이미 그의 검약 또는 신중함은 탐욕으로 변질되었는데, 그가 거부한 은혜로 인해 더 빠르게 그렇게 되었다. 헌물의 금전적 가치는 즉시 평가되고, 영적 가치는 전혀 고려되지 않는다.

**II. 이것은 한 개인에게만 국한된 것으로 표현되지 않는다.**

사실상, 모든 제자가 그것의 일부를 가지고 있었지만, 소수에게서는 더 강하게 드러났으며, 한 사람에게서는 그것이 구체화되었다고 말할 수 있다. 원칙들의 이러한 인격화에 더 경도된 사도 요한은 오직 유다만을 언급한다. 따라서 이것은 교회가 지닌 일반적 위험으로, 가장 신중한 자기 성찰을 요구한다. 그것은 신적 순결의 잦고 풍성한 세례에 의해서만 영혼에서 씻겨 나갈 수 있으며, 신적 사랑의 끊임없는 불에 의해서만 소멸될 수 있다.

**III. 여기서 그것은 희생 정신의 존재로 인해 더 강하게 불러일으켜진다.**

그것은 자기를 잊은 사랑의 표현에 의해 자극받는다. 왜 그런가?

1. 왜냐하면 그것은 마리아의 영혼에 영적으로 계시된 신적 사건의 임박함과 중요성을 분별하지 못하기 때문이다.

2. 왜냐하면 그 영을 거부함으로써 자신의 악이 과장되고 강화되기 때문이다. 따라서 그것은 경건의 영이 드러나는 특별한 표현을 불신시키려 한다. 신적 자선의 간접적 형태, 즉 자선 행위가 직접적 형태, 즉 그리스도 안의 하나님께 대한 자기 희생적 헌신보다 낫다고 선언된다. 교회 역사에서 이 교환이 얼마나 자주 실제로 이루어지는가. 자선(그 모든 부수적 부패와 함께)이 여호와께 대한 영혼의 직접적 충성을 대체하는 것이다! 그러나 이 경우에 그것은 더 깊은 이기심을 숨기기 위한 겉치레일 뿐이다. 아마도 주된 범인 자신도 거의 인정하지 않았겠지만, 그는 이윽고 그 선물의 가치를 훔쳐 그것을 본래의 목적지에서 완전히 다른 곳으로 돌렸을 것이다. 곧 이 자기 추구는 그리스도 자신을 돈으로 파는 것으로 나타날 것이다. 더 적은 액수(노예 값인 은화 삼십 개)가 충분한 유혹이 될 것이다.—M.

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**마가복음 14:10, 11 배반을 자원하다.**

"그리고"는 이것을 앞 단락과 역사적으로만이 아니라 심리적으로도 연결한다. 그의 현재 행동은 (직접적으로는) 마리아의 선물과 스승의 온화한 책망에 의해 결정되었다.

**I. 계획된 범죄.**

그리스도를 원수들에게 넘겨주는 것. 그가 이 행동의 결과로 얼마나 많은 것이 수반되는지를 충분히 인식했는지는 불확실하다. 그는 죽음이 아니라 자신이 계획한 경력에서 스승을 견제하는 것이 뒤따를 것이라고 상상했을 수 있다. 그러나 자신만 손해를 보지 않는다면 어떤 결과에도 개의치 않는 무모함이 있다. 자선금에서 돈을 훔침으로써 그는 신뢰를 저버린 죄를 범했다. 이 새로운 그의 지배적 열정의 발현에서 그 불충이 절정에 달했다. 그리스도 사역의 영적 측면은 그에게 아무런 가치가 없었음이 분명하다. 제자가 됨으로써 얻을 수 있는 현세적 보상만이 그것을 매력적으로 만들었다. 이상적이고 비실용적인 그리스도의 손을 강제하기 위해 그를 넘겨주려 했는가? 그러면 구원의 기적이 그의 가장 찬란한 희망이 그릴 수 있는 것보다 더 큰 실현을 가져올 수 있었고, 그리하여 그의 (일시적인) 악행이 용인될 수 있었을 것이다. 아니면 사태가 흘러가는 방향에 대한 순전한 혐오와 절망감에서 그 행동을 구상했는가? 우리는 알 수 없다. 유다와 같은 마음에는 깊이 너머의 깊이가 있다.

**II. 동기.**

이기심이 그 뿌리에 있었음은 확실하다. 탐욕이 그것이 향한 방향이었다. 그는 돈을 제안하였고 얼마나 받을 수 있는지 물었다(마 26:15). 은화 삼십 개가 적은 금액인가? 그렇다. 그러나 그 순간 그는 실제 또는 가상의 궁핍 상태에 있었을 수도 있고, 또는 그 금액이 자신을 통치자들에게 유용하게, 아마도 필요불가결하게 만들었을 때 받을 수 있는 추가 보상의 단순한 선불금으로 여겨졌을 수도 있다. 그리스도를 따라 나아가는 방향에서 계속 따른다면 받을 결과에 대한 두려움도 그의 마음에 영향을 미쳤을 수 있다. 그리고 좌절된 부정직함과 그리스도께서 자신을 꿰뚫어 보신다는 느낌을 통한 상처받은 감정의 즉각적인 충동에 대해서도 의심할 여지가 없다. 성령의 더 높은 조명과 능력에 미치지 못하여, 그는 자신의 비열하고 세속적인 본성의 지배 아래 놓였다.

**III. 공모하는 상황들.**

유다 쪽의 이 모든 심리적·영적 움직임의 배경은 "어떻게 그리스도를 잡을까" 모색하는 대제사장들과 서기관들의 태도이다. 기회가 주어지지 않았다면, 유다의 배반은 목적 없는 기분이나 잠재된 성향에 머물렀을 것이며, 명확한 목적이 되지 않았을 것이다. 여기에 비영적인 마음 상태의 위험이 있다. 그것을 탐닉하는 사람들은 스쳐 지나가는 영향과 상황의 횡포에 종속된다.—M.

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**마가복음 14:12-16 유월절 준비.**

"무교병"의 절기는 아빕 또는 니산 14일 밤(출 12:16) 해가 진 후에 시작되었다. 그 날은 우리의 3월 16일에 해당하며, 그것을 위한 준비일이었기 때문에 절기의 첫날로 통칭되었다. 유월절 준비, 즉 어린 양을 잡는 일 등은 태양일의 9시에서 12시, 즉 오후 3시에서 6시 사이에 이루어져야 했다. "희생하다" 또는 "잡다"는 "희생하거나 잡는 것이 관습이었다"는 의미를 지닌다. 방은 "갖추어"져야 했는데, 문자적으로는 "흩뿌려"져야 했다는 뜻이다. 즉 상과 침상이 준비되어야 했고, 의식적 정결에 따른 청소 등이 준비되어야 했다. 모든 것이 준비되기 전에 상당한 양의 작업을 신중하게 거쳐야 했다. 어린 양, 무교병, 쓴 나물, 포도주, "단 과일 잼"을 구입해야 했다. 어린 양은 성전에서 집전 제사장에 의해 잡혀야 했다. 그 다음 나물과 함께 구워야 했다. 그리스도와 그 제자들의 경우에 이 준비와 연관된 상황들에서 우리는 다음을 본다—

**I. 그리스도의 대표적 수장직.**

제자들은 지시를 받기 위해 그분을 바라보았다. 그들은 각자가 아닌 그분에 대해 말하면서 유월절을 지키려 한다고 했는데, 이는 그들 자신이 유월절을 지키려 하지 않는다는 뜻이 아니라, 그들이 말하자면 그분의 가정을 이루는 자들로서 그 아래 자신들을 두었다는 의미이다. 마지막 순간에야 그분께 지시를 구해야 했던 것은 부주의의 증거가 아니라, 그분에 대한 습관적 의존의 증거일 뿐이었다. 그것은 그들의 상황이 최초 기념자들의 전형적인 성격과 얼마나 긴밀히 일치하는지를 애처롭게 시사한다. 그 최초 기념자들은 이방인과 나그네로서 서두르는 잔치에 참여했다. 탄생 시 여관의 피신처를 구하셨던 그분이 이스라엘의 다른 어떤 가정과도 구별되는 독자적인 자격으로, 그 제자들과 함께 유월절을 지키기 위해 그러한 곳으로 가신다는 것은 적절하다. 그들은 "내 객실이 어디 있느냐?"고 물어야 했다. 접대하려는 분은 그분이셨다.

**II. 율법의 규례와 제도에 대한 그분의 존중.**

이것은 그분이 절기의 세부 사항들에 기울인 세심한 주의에서 드러난다. 이루어진 배치들이 초자연적 예지에 의한 것인지, 아니면 단순히 그리스도의 자연적 선견지명과 인간적 배려에 의한 것인지를 결정하기는 불가능하다. 전자의 경우, 그들을 만날 "물 한 동이를 가지고 가는 사람"은 신적 표징으로 지시된 것이었다. 후자의 경우, 그 사람은 단순히 여관의 주인이나 주인과 미리 약속된 자였을 것이다. 어느 쪽이든, 잔치는 진정으로 그리스도에 의해 준비되었고, 아무 규정도 소홀히 하지 않았다. 구주의 가난함, 집 없음, 그리고 개인적 위험을 생각할 때, 그분의 유월절 준수는 매우 특별하고 의도적인 강조를 지니는 것으로 보일 것이다.

**III. "주의 만찬"이 서 있는 연속성.**

그것은 유월절 잔치의 "순간" 또는 단계였으며, 따라서 동일한 기념의 일부였다. 의심할 여지 없이 잔치는 연장되었거나, 적어도 어린 양을 실제로 먹는 것은 유다가 주님의 명에 따라 물러난 후 약간 나중에 온 새로운 시작으로서 떡과 포도주를 나누는 것과 시간상 구별되었을 것이다. 이런 방식으로 먹고 마시는 것의 회상적 성격은 매우 자연스럽다. 유대교와 기독교의 두 위대한 절기는 이처럼 본질적으로 연결되어 있다. 새로운 기념은 옛 기념의 생존이자 그 영적 의미의 지속이다. 이러한 사례들에서 우리는 종교 발전의 변화하는 국면과 점진적 단계들을 통해 본질적인 사상, 규례, 제도의 연속성을 본다.

**IV. 유월절이 상징한 것을 위한 그리스도의 영적 준비.**

바로 이 사소한 세부 사항들에 대한 주의—일반적으로 "영"이 "문자"보다 훨씬 더 중요했던 분에 의해—에서, 자신의 위대한 희생을 위한 구주의 내적 준비가 시사된다. 거룩한 절기의 전체적 예표가 그분에 의해 영적으로 실현되었으며, 자신의 죽음과의 연관성도 그러했다. 마태복음에서는 이 운명에 대한 예감이 영적 자원함으로 고양된 더 높은 마음으로 표현된다. "선생님이 말씀하시기를, 내 때가 가까왔다" 등.—M.

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**마가복음 14:17-21 배반자 고발.**

**I. 잔치 자리의 그림자.**

죄책감의 따끔함을 느끼는 범인의 두려움이 아니고, 세속인의 식탁에 함께 앉는 망령인 과도한 염려도 아니다. 공감적인 슬픔으로 자신을 표현하는 도덕적 반감이다. 그리스도의 가정의 교제와 친교가 차단되었다는 내적 감각이다.

**II. 배반자 지목.**

그리스도의 가정의 완전한 교제를 가로막는 것이 무엇인지 선언하는 것이 필요하다. 이것은 다음과 같은 순서로 이루어진다:

1. **자기 성찰과 자기 불신의 정신을 일깨우기 위해.** "나는 아니지요?" 따라서 주어진 지목은 일반적이고 익명적이다.

2. **죄의 도덕적 흉악성을 특징짓고 강조하기 위해.** 그것은 오래전부터 예언된 악으로 드러난다. 배반은 "성경(시 41:9)이 이루어지도록" 일어날 것이다. "내 떡[또는 나와 함께 떡]을 먹는 자가 내게 그의 발꿈치를 들었나이다"(요 13:18). 그리하여 예기적으로 예수를 메시아로 확인하는 새로운 증거가 제공된다(요 13:19). 그리스도인 가정의 유익을 누리고 주님과 가식적인 교제 가운데 기대어 앉은 자에 의해 행해지는 것으로서, 그것은 가장 비열한 배신과 배은망덕의 행위로 선언된다.

3. **죄 있는 자의 추후 행동을 결정짓는 개인적 발견으로서.** 명시적으로 언급되었지만 유다만이 알아챈 특별한 표징이 주어졌다.

1-72절 (6/15)

요한의 질문(영적 사랑의 질문)에 대한 대답으로서, 여기서 일반적인 것으로 언급된 참여는 지목된 개인에 관하여 명확한 방식으로 구체화된다(요 13:26). 추가적인 명령이 주어지는데, 그 행위를 하지 말라는 것이 아니라, 그가 그때에도 이미 그것을 행하기로 결심하였으므로 속히 하라는 것이다(요 13:27, 30). 이처럼 하나님의 아들에 대한 가장 추악한 범죄가 성찬과 거룩한 기념 한가운데서 결정되고 가속화된다—이는 심리학적 진리이다. 4. 유다의 비참한 운명에 대한 엄숙한 애도의 계기로서. "화 있다"는 말은 단죄의 선언이라기보다는 오히려 연민에서 비롯된 것이다. 삶의 모든 선함이 박탈된 것으로—아니, 박탈 이상으로—언급된다. "이 경구는 미시적으로 살펴보면 상당히 주목할 만한데, 엄밀히 말하면 태어나지 않은 사람에게는 아무것도 선하지 않을 것이기 때문이다. 그러나 우리 구주의 뜻은 미시적인 것이 아니라 명백하고 지극히 엄숙한 것이다. 어떤 사람의 존재가 그를 향한 저주로 변하는 것은, 그가 그 신적 기원에서 의도된 위대한 도덕적 목적을 역전시킬 때이다"(모리슨). 사랑의 잔치에서는 언제나 죄인들에 대한 책망과 연민이 뒤섞인 감각이 있다. III. 선과 악의 상호의존 원리 진술. "인자가 가거니와" 등. 악은 제어되어 선의 계기가 된다. 그로 인해 악이 필연화되는 것은 아니다. 악은 여전히 피조물의 자유의지의 산물이다. 그러나 그것은 예견되고, 선의 작용은 더 큰 선을 산출하도록 수정된다. 그리스도께서 죽으셔야 한다는 것은 예정되었다. 그것은 신적 본성의 영원한 결정의 표현이었다. 그러나 그의 죽음의 외적 성격에 영향을 미치는 특수한 상황들은 예정된 것이 아니었다. 그러므로 자유롭게 저질러진 악은 신적으로 제어된 결과로 인해 그 도덕적 성격이 변하지 않는다. 유다는 무섭고 독특하게 사악한 범죄자였으며, 그의 "화"는 무한한 사랑 자신에 의해 통탄되었다!—M.

**마가복음 14:22-25 주님의 만찬.** 이것은 저녁 식사였으며, 우리 주님에 의해 새롭고 특별한 목적을 위해 전용되었기에 좋은 표제이다. 우리 주님과 연관하여 그 의미가 부여된다. 그는 주인이요 제자들은 손님이다. 다음을 고찰하라:— I. 유월절과의 관계에서. 유월절의 일반적 의미는 영적인 의미로 지속되었다. 다음이 있었다: 1. 이전. 유월절 전체가 아니라 일부의 이전이다. 이 특별한 사건은 그 식사가 진행되는 동안, "그들이 먹을 때에" 일어났다. "그가 떡을 취하시고[또는 한 덩어리를]"—이처럼 유월절 식사의 주요 부분, 즉 어린 양을 먹는 것과는 별개의 것으로서 돌아가며 나누던 그것과 잔을 채택하셨다. 잔은 보통 세 번 돌려지고, 떡은 자주 나누어졌다. 우리는 그리스도께서 유월절 식사의 이 부차적인 요소들을 두드러지게 독특한 것으로 높이실 때, 그분의 태도가 유달리 엄숙하고 인상적이었음을 생각할 수 있다. 2. 해석. 그는 무교병의 부서지기 쉬운 전병을 취하여 떼시면서 "이것은 내 몸이라" 하셨고, 잔을 들고 "이것은 내 피라" 하셨다. 화체설과 공재설은 이 문구들의 단순한 의미에 대한 철학적 정제이며, 필연적으로 모순과 불합리로 이어진다. 그리스도는 말씀하시기 전에 살아 계셨고 자신의 몸을 사용하고 계셨다. 그러므로 그것은 떡과는 구별되어야 했다. "우리 주님이 자신의 손에 취한 떡이 자신의 몸이라고, 그리고 잔에 담긴 포도주가 자신의 피라고 말씀하셨을 때, 그분은 자주 사용하신 것처럼 단순한 비유적 표현을 사용하신 것이다. 그분은 자신을 떡, 문, 포도나무라고 부르셨는데, 이 사물들이 자신을 닮았고 그래서 자신을 표상한다는 뜻이었다. 그 말씀은 모든 사람에게 비유적으로 이해되며, 그렇게 이해되어야 한다. 논쟁은 단지 비유의 성격에 관한 것이다.… 로마 가톨릭의 해석은 비유적이다. 그것은 전례 없는 비유, 유례없는 기적을 상정하며, 인간의 구원을 그리스도의 실제 죽음이 아니라 그가 떡과 포도주로 행한 것에 귀속시킨다. 유월절이 단순히 상징적 예식이었으므로, 거기에 덧붙여진 것도 유사한 것으로 여겨질 것이다"(고드윈). "우리 구주 자신에 따르면, 잔에 담긴 액체는 문자적인 피가 아니라 포도나무의 열매였음을 주목하라"(모리슨). II. 그 자체로. 1. 언약 또는 유언. 그것은 "사물들의 처분"이었는데, 이로 인해 그리스도의 순종과 희생을 통해 얻어질 선이 믿음으로 참여하는 자들에게 보증된다. 그것은 "유언"인데, 그리스도의 죽음 이후에 효력을 발생해야 했기 때문이며, 그 죽음의 사실과 방식을 통해 믿는 자들이 그것이 보증한 복의 상속자가 되어야 했기 때문이다. 언약 개념에 담긴 이 "합의"는 상호적인 것으로서 상호 의무를 수반한다. 또한 고대 이스라엘의 선례를 따라, 진정한 수령자들을 하나님의 백성으로, 그분을 그들의 하나님으로 구성한다. 넘겨주어지는 것은 몸과 피가 아니라, 그것들이 표상한 생명과 은혜이다. 2. 교제. "받으라." "그가 그들에게 주시니 그들이 다 마셨다." 교제로서만 언약은 효력을 발한다. 그리스도의 생명과 영을 받은 자들에게 사죄와 평화가 있다. 그들의 죄는 지워지고, 그들은 하나님의 자비 안에서 용납된다. 그러므로 교제 행위는 영적인 것으로서, 속죄의 위대한 사실들의 의미에 대한 새로운 실현과, 화해된 하나님의 자녀들의 의무를 수반한다. 3. 기대. 구주께서 자기 백성에게 오시고 자기 백성이 그와 함께 "어린 양의 혼인 잔치"의 장면으로 들어갈 또 다른 잔치가 있다. 이것은 그리스도의 마지막 지상 유월절이었다. 그분은 거기에서 죄와 죽음에 대한 최후의 승리와 만물의 완성을 확신 있게 내다보셨다. 4. 감사. "성찬례." 그리스도의 죽음을 통해 부여될 모든 복을 바라보며, 그리고 평범한 음식 안에서(그리고 그것들로 상징된 구원의 유익 안에서) 하나님의 자비와 사랑을 인정하면서.—M.

**마가복음 14:22-25 죽음의 기념으로서의 주님의 만찬.** 다른 곳에서는 "기념"으로, 즉 구주를 위한 장례 잔치로 언급된다. 단순한 허망한 후회나 비탄스러운 애정의 탐닉이 아니라— I. 완성된 자기희생으로서의 죽음에 대한 기념. 1. 그러므로 삶에서 가장 귀했던 모든 것이 최고의 정도와 최선의 방식으로, 다른 사람들을 위한 복으로 확보되었다. 초기 제자들은 훼손되고 쓸모없는 유해를 다루는 것이 아니라, 은혜와 능력과 영감으로 충만한 살아있는 영을 만지는 것이었다. 도덕적 부패와 죽음에서 지켜진 그리스도의 "몸"과 "피"는 "풍성하고 귀한" 영적 열매였다. 2. 그리고 믿는 자들은 그리스도의 완성된 본성의 영적 충만함에 참여하게 되는데, 이는 그분의 "몸"과 "피"의 "요소들"을 받음으로써이다. II. 불멸의 계시이자 통로로서의 죽음에 대한 기념. 이 "장례 잔치"는 희망에 차고 확신에 찬 기대로 가득한데, 기념되는 그 죽음 안에서 다음을 볼 수 있기 때문이다: 1. 더 높은 영적 생명이 땅의 본성을 희생한 결과로 보여진다. 그리스도께서 이 지상의 생명을 자발적이고 순종적으로 내려놓으심으로써, 그분의 영을 인류를 구원하는 영향력으로 자유롭게 하셨고, 하나님과의 교제와 연합의 참된 생명인 영의 참된 생명의 토대인 완전한 의를 충족시키시고 입증하셨다. 2. 죄와 죽음에 대한 의의 최후 승리의 맛보기가 주어진다. 어둠의 권세들과의 최후 대결에 들어가려는 구원의 주장은 자신 있게 앞을 내다보며, 자신의 추종자들도 함께 내다보도록 초청하신다, "영광과 존귀와 불멸"을. 자신 앞에 놓인 최후 승리와 기쁨의 잔치를 바라봄으로써, 그분은 죽음의 어둠과 그늘 속으로 내려갈 준비가 되어 있었다.—M.

**마가복음 14:27-31 베드로의 부인 예고.** 그리스도의 생각은 인자의 고난과 죽음을 예언한 예언들에 끊임없이 머물렀다. 그 예언들은 그분의 영적 의식을 통과하면서, 자신의 내적 삶의 표현으로 자발적으로 채택되어 외적 행동으로 실현되었다. 이제 그분은 스가랴 13:7을 인용하신다. 그것은 다른 구절들이 했던 것처럼, 심판과 죽음에서 자신의 위치가 얼마나 절대적으로 고독할지를 그분에게 가르쳐 주었고, 그 이유를 암시해 주었다. I. 그리스도의 죽음 전 제자들의 보편적 이탈은 영적 필연이었다. 그들은 그것을 이해하거나 허용할 수 없었다. 그것은 너무나 부자연스럽고 있을 것 같지 않아 보였다. 그러나 그들의 선생은 자신의 영혼을 헤아려봄으로써, 그들이 굳건히 서기 위해 얼마나 많은 것이 요구될 것인지, 그리고 그들이 더 높은 영적 생명의 원리들에 얼마나 부족한지를 느꼈다. 그분은 그 상황을 받아들이시고, 제자들이 그 배반이 일어날 때 모든 희망이나 충성으로 돌아오려는 바람을 파괴하지 않도록, 미리 그들 자신의 약함의 계시에 대비시키려 하셨다. 그러므로 이것은 그분 자신의 내적 메시아적 의식의 표현이자, 그들을 경고하고 교훈하기 위해 예언을 인용하신 것이었다. 어떻게 이 스승 배반이 필연적 경험이었는가? 왜냐하면 자기부정의 영, 아니 오히려 사랑의 영 안에서 그리스도와 절대적으로 하나 됨의 실현은 오직 그분 자신의 희생 후에, 그 토대와 조건으로서만 가능하기 때문이다. 그들은 그 동안 여전히 수련이나 유아기 상태에 있었다. 그들은 자신들이 기대했던 것과 너무나 다른 그분의 낯선 길의 이유를 이해할 수 없었다. 만약 그들이 주님이 넘겨지실 때 그 곁에 설 수 있었다면, 그들은 자신들의 구원자가 되었을 것이요, 그분의 사역은 필요하지 않았을 것이다. II. 이 법에 대한 우월성을 주장하는 자기확신은 오히려 더 현저히 그것을 입증할 것이다. 이론적 믿음의 대표자인 베드로는 이 말씀에 대한 반박에 있어 강하였다. 그는 "주여 영생의 말씀이 주께 있사오니 우리가 누구에게로 가오리이까" 등을 말했고, "바요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라"(마 16:17)는 응답을 들었으며, 반석이라 불렸던 자이다. 그러므로 그는 자신의 확신의 힘으로 나아가서, 피하려 했던 재앙을 자초하되, 더욱 과장된 형태로 그렇게 한다. (닭 울기와 두 번 우는 것에 관한 복음서들 간의 외견상 불일치는 쉽게 설명된다.) 바로 그날, 아니 그날 밤, 동이 트기 전에 그는 주님을 세 번, 즉 완전하고도 절대적으로 부인할 것이었다. 그리고 그가 자기 주님의 신실함과 자신의 실패를 시험할 수 있도록, 표징이 주어졌다—"닭이 두 번 울기 전에." 그의 대담한 자기확신과 그리스도와 함께 있으려는 굳센 노력은 재판관의 뜰에 침투하여 구주께서 서 계신 바로 그 군중 속에 섞인 것으로 나타났다. 그러나 이것은 오히려 그의 모든 장부다움이 굴복한 도전을 불러왔다. 나머지 제자들은 구두로 그리스도를 부인하지 않았는데, 미리 도망쳤기 때문이다. III. 그러나 경고와 함께 소망과 위로의 말씀이 선포되었다. 목자는 갈릴리로 그들보다 앞서 가실 때 흩어진 양 떼를 다시 모으실 것이다. 그러나 그들은 그것이 달려있는 말씀, 즉 "내가 살아난 후에"를 받아들일 수 없었다. 그것은 그럼에도 불구하고 그들의 의식 속에 자리 잡아, 그 성취가 이루어질 때 다시 떠올려지고, 믿음의 또 다른 증거로 기록되어야 했다. 그때 그들은 더 이상 "내가 가는 곳에 너희가 올 수 없느니라"는 말을 듣지 않을 것이었는데, 그분이 자신의 영을 그들에게 주실 것이기 때문이다.—M.

**마가복음 14:32-42 동산에서의 고뇌.** I. 그 슬픔. 1. 그것이 경험된 방식. 예조들이 있었다. 삶 전체를 통해 유사한 감정들의 실이 흘렀는데, 이것들이 이제 하나의 압도적인 슬픔, 두려움, 황폐의 감각으로 모이고 있었다. 그것은 점증적이고 누적적이었다. 그분은 인위적으로 그 감정을 만들거나 자극하지 않으셨고, 자연스럽고 점진적으로 그 안에 들어가셨다. 겟세마네는 미적이거나 극적인 적합성의 감각에서가 아니라, 그분의 한밤 기도와의 오랜 연관의 매력으로, 또는 단순히 불안한 날들에 그분이 즐겨 찾던 은둔처로서 찾아가셨다. 유월절을 지키는 선한 이스라엘 사람으로서, 그분은 성도(聖都)의 경계를 벗어날 수 없었지만, 그럼에도 안전과 은퇴에 가장 적합한 장소를 선택하셨다. 2. 처음에는 상충되는 충동들을 불러일으켰다. 그분은 동시에 동반과 고독을 원하셨다. 제자들의 일반적인 무리는 동산 가에 데려가 그분의 목적을 알리셨고, 그분과 가장 가까운 세 사람은 동산 깊숙한 곳으로, 더 가까운 친밀함과 교제 속으로 데려가셨다. 그러나 결국 그분은 홀로 계셔야 했다. 이 모든 것은 완전히 자연스럽고, 그분의 감정의 성격을 고려할 때 깊은 인간 원리들로 설명될 수 있다. "동반과 고독은 모두 심각한 시련 중에 바람직하다"(고드윈). 이 두 극 사이에는 일종의 동요가 있었다. 3. 그분의 인간적 공감과 감정에 대한 초자연적 통찰의 영향에 기인한다. 그분이 보고 느끼신 것이 무엇인지 우리는 충분히 파악할 수 없지만, 그것이 평범한 지상의 관심사나 애착으로 인한 감정이 아니었음을 확신할 수 있다. "죽기까지 슬프다"에서 죽음의 관념이 우리 구주를 그토록 압도했다는 결론을 이끌어내는 주해는 그 자체의 성찰에 맡겨도 무방하다. 그분이 끝까지 마셔야 한다고 느끼신 "잔"은 이미 언급하신 것이다(막 10:38). 그 잔은 "그 안에 그분의 아버지의 손에 의해 섞이지 않은 성분들이 있었는데, 유다의 배신, 제자들의 이탈, 베드로의 부인, 공회 앞에서의 재판, 빌라도 앞에서의 재판, 채찍질, 군사들의 조롱, 십자가 처형 등이었다"(모리슨). "심히 놀라시며[당황하시고, 슬퍼하시며], 슬퍼하시고[압박받고, 고통받으시다]"는 표현들은 의도적으로 막연하게 남겨져 있다. 그분은 불의의 깊음을 보셨고, 인간 죄의 압도적 무게를 느끼셨다. 4. 그분은 벅찬 감정의 유일한 해소로서 기도로 나아가셨다. 영적 균형을 회복하는 가장 안전하고 고귀한 방법이다. 사람의 슬픔이 그를 하나님께로 몰아갈 때 그것은 그에게 복이 될 것이다. 크든 작든, 우리가 그분께 가져갈 수 없는 슬픔은 없다. II. 고독. 1. 세 제자로부터의 물리적 격리로 상징된다. "나의 슬픔과 같은 슬픔이 어디 있는가?" 우리는 침범할 수 없다. 하나님만이 그 깊이를 헤아리시고 그 순수함과 강도를 알아주신다. 2. 그들이 "깨어있지" 못함으로 시사된다. III. 갈등. 이것의 물리적 효과는 누가 복음사가에 의해 제시된다. 그분의 기도는 아버지와의 씨름이라기보다 자신과의 씨름이었다. 그러나 그 투쟁은 점점 굴복과 안식으로 가라앉는다. 이것은 자신의 감정에서 벗어나 제자들의 상태에 주의를 기울이는 것으로, 그리고 곧 배신자의 가까이 오는 무리를 향해 움직이는 것으로 나타난다. 그러나 그 영적 결과에 이르기 전에 감정의 완전한 "문법"이 전개된다. 불확실성, 두려움, 인간 본성의 약함이 하나님의 뜻에 대한 결연한 사고에 의해 극복된다. 그분 자신의 뜻이 신중하고 엄숙하게 아버지의 뜻에 복종되고, 후자는 그것이 관계하는 모든 것에 대해 가장 좋고 가장 복된 것으로 차분하고 깊이 용납된다.—M.

**마가복음 14:43-50 배신.** 그것은 그 개념 자체에서 우리 주님의 헌신에 대한 거칠고 불경스러운 침입을 수반하였다. 그 무리의 선두에는 유다가 있었고, 그와 함께 칼을 든 로마 병사들과 몽둥이(굵은 막대기)를 든 대제사장의 종들이 있었다. 기도의 고독 속에서 영혼의 시험들을 만나신 후, 주님은 이제 역시 동산이 무대인 외적 시험들을 더 잘 만날 수 있으셨다. I. 그리스도의 가짜 친구들은 그분의 가장 나쁜 원수들이다. 오직 제자만이 유다처럼 배신할 수 있다. 존경의 입맞춤과 인사, "랍비!"는 고전적이 되었다. II. 그분을 사로잡은 자들의 기술이나 힘이 아니라, 그분 자신의 온유함과 자비로운 목적이 그들의 계획을 효과적으로 만들었다. 배신의 피해자이신 분은 그것을 충분히 알고 계셨기에 아무런 놀라움이 없었고, 실제로 제자들에게 무리의 접근을 경고하셨다(막 14:42). 전략으로서, 한밤의 원정은 따라서 실패였다. 그리고 필요하다고 여겨진 거창한 무기들과 많은 수의 사람들에는 말할 수 없이 우스꽝스러운 것이 있다. 이것이 신중하게 꾸민 많은 악의 쏘는 것인데, 즉 결국 독창성이나 영리함의 공로조차 잃게 된다는 것이다. 이 세상의 지혜는 어떤 경우에도 하나님의 지혜의 상대가 되지 못한다. III. 기독교의 이익은 힘이나 폭력으로 섬겨지지 않는다. 충동적인 베드로가 생각 없는 행동을 저지른 것이었다. 아마도 어둠에 가려져, 그는 주님의 눈을 제외하고는 발각되지 않았다. 설령 그리스도와 세상 권력의 일반적 충돌에서 힘으로 힘에 대항하는 것이 적절했더라도, 그 경우 형세는 압도적이었다(마 26:52 참조). IV. 인자는 홀로 악의 습격을 만나야 했다. 그분의 예언이 성취되었다(막 14:27).—M.

**마가복음 14:43-50 배신.** I. 탁월한 범죄. 다음으로 인해: 1. 예수의 성품. 2. 배신자의 그분과의 관계. 배은망덕. 냉담한 이기심. 신뢰의 위반. 3. 행위의 정황. 거룩한 은퇴에 대한 침입. 최고의 존경과 가장 순수한 감정의 위장. 인류의 영적 이익이 희롱당함. II. 최고의 어리석음과 실패. 지나쳤다. 예견되었다. 경멸과 비참함으로 끝났다.—M.

**마가복음 14:53-65 유대주의의 법정 앞에 선 예수.** I. 그를 반대하는 증거의 성격. 1. 명확하고 확실한 기소를 지지하지 않는다. 2. 재판관들이 유죄를 인정하려는 욕망에 의해 조장되었다. "그들이 증거를 구하였다." 죄수의 죽음은 이미 결론이 난 것이었다. 3. 고소들이 신뢰할 수 없고 서로 엇갈렸다. II. 그의 고소자들에 대한 그의 대답. 침묵: (1) 그들의 성품으로 인해, 그리고 (2) 그분 자신의 성품으로 인해. 이 태도의 인상적인 위엄. 그분은 지상 재판정 앞에서 자신을 변호하려 하지 않으셨다. III. 대제사장의 질문에 대한 그의 대답. 그분은 자신이 메시아요 온 땅의 심판자임을 선언하셨다. 이것은 대제사장의 대표적 성격에 대한 존경에서, 그리고 신실한 유대인들을 확신시키고 알리기 위해 행해졌다. IV. 이것이 어떻게 해석되었는가. 신성모독으로: (1) 상상하거나 범죄적으로 왜곡한 "내가 그니라"는 말과 여호와의 이름과의 유사성을 근거로, 또는 (2) 그 주장이 선험적으로 거짓이라 가정되었기 때문에. V. 그분은 자신이 구원하러 오신 이들에 의해 순전한 방종과 불신에서 배척되고 욕을 당하셨다.—M.

**마가복음 14:54, 66-72 그리스도를 부인하는 베드로.** 베드로의 삼중 부인에 대한 복음사가들의 기록의 외견상 불일치들은 그들의 상호 독립성과 길고 복잡한 일련의 행동들의 다양한 부분들을 부각시키는 것을 근거로 설명된다. "세 번의 부인은 모든 복음사가들이 언급하고, 세 번의 경우가 구별된다. 그러나 이 경우들 중 일부에는 한 사람 이상의 말하는 사람이 있었고, 아마도 한 가지 이상의 대답이 있었을 것이다." 이 사건은— I. 선한 사람들 안에 있는 악의 능력의 증거였다. 이것이 성도들의 죄에서 나오는 큰 교훈이다. 지속적인 경성과, 성령 안에서 살고 행함이 있어야 한다. 1. 가장 높은 동기에서가 아니라면 스스로 유혹에 노출시키는 것은 좋지 않다. 호기심이 베드로의 마음에 지배적인 원리였던 것 같다. 그는 가장 높은 선을 따르고 있었지만, 그것을 그렇게 인식하거나 진정으로 바라는 것으로서가 아니었다—위험한 상태이다. 그리스도를 따르는 많은 불합당한 방식들이 있는데, 이것들은 "더 큰 정죄"를 받는다. 반면에 의무와 자기희생은 가장 무서운 시험들을 통해 사람을 안전하게 이끌 것이다. 2. 그리스도의 성품과 직임에 대한 낮은 견해는 불합당한 행동을 낳는다. 베드로의 전반적인 영적 상태는 그를 최악의 행동들의 저지에 노출시키는 것이었으며, 이것은 그리스도의 인격과 사역에 대한 거짓 개념들의 우세에서 비롯되었다. 바로 그 직전에 그의 태도와 행동("멀찍이서"; "불을 쬐다")은 많은 이들에 의해 그의 주님과의 영적 관계의 상징으로 여겨졌다. 종교적 주제들에 대한 회의주의와 정신적 혼란은, 만약 그리스도와의 가까운 교제나 자신이 아는 가장 높은 진리에 대한 충성에 의해 교정되거나 중화되지 않으면, 슬픈 도덕적 결과를 가져온다. 베드로는 여전히 세속적 메시아에 대한 자신의 관념에 소망에 반하여 매달리고 있었다. 3. 악한 말과 행동은 일단 탐닉하면 더 쉽게 반복되고 악화된다. 그는 애매한 말—"나는 네가 말하는 것을 알지도 못하고 이해하지도 못하겠노라"—에서 더 강하고 직접적인 부정으로, 그리고 맹세와 불경스러운 말로 나아간다. II. 그리스도의 속죄의 필연성과 능력의 증거. 베드로 같은 선한 사람들조차 자신에게 맡겨지면 심각하게 실수하고 죄를 짓는다. 이런 처지의 사람들은 어떻게 회복될 수 있는가? 1. 그러므로 우리 자신의 밖에서, 우리 자신과 독립된 구원하는 원리가 있어야 한다. 영 안에서 완성된 그분의 희생의 덕으로 그리스도가 한 번의 눈길로 타락한 제자를 불러 돌이키심으로써 다음을 보여주신다: 2. 속량하는 그분의 영의 능력. 영과 양심에 대한 그러한 능력과 연관되어 가장 큰 죄도 회개의 전환점이 될 수 있다. 기억이 호소를 받았고, 구주께서 예언하신 외적 표징들이 양심의 영적 지시침이나 시계 역할을 하였다. 닭 울음에는 또한 소망의 요소가 있다. 그것은 회개와 깨달음의 새 날의 여명을 표시하였다.—M.

설교 — A. 롤런드

**마가복음 14:6 "그가 내게 좋은 일을 하였느니라."**

문둥이 시몬의 집에서의 잔치를 묘사하고, 이 사건을 누가복음 7:1-50에 기록된 것과 구별하라. 마리아가 주님을 마음과 뜻과 힘을 다해 사랑한 이유들을 제시하고, 이 완벽한 자기포기의 행위가 그녀의 사랑의 자연스러운 표현이었음을 보여주라. 이 주제에서 다음 교훈들을 배우라:—

I. 우리 주님을 기쁘시게 하는 행위가 그분의 제자들에 의해 오해되고 정죄될 수 있다. 모든 제자들이 마리아를 향해 불평하는 것에 동참하였지만, 요한은 가룟 유다가 그것을 시작했음을 지적한다. 공동 자금을 보관하는 돈주머니를 맡았던 그는 오래 전부터 소규모 절도 체계를 운영해 왔었다. 우리 주님이 그의 주된 죄인 탐욕을 알고 계셨으므로, 이 유혹을 그의 길에 두지 않는 것이 더 친절했을 것이라는 제안도 있다. 그러나 이 문제에는 다른 측면이 있다. 악한 습관들은 때때로 명예와 관대함에 대한 암묵적 호소에 의해 극복된다. 유혹의 제거로 외적 습관이 없어질 수도 있지만, 유혹의 부재가 죄를 뿌리 뽑지는 않는다. 사실상 우리 주님은 유다에게 이렇게 말씀하셨다. "나는 당신의 죄를 알지만, 그래도 이 돈을 당신의 손에 맡깁니다. 당신이 가난한 자들을 강탈하고, 형제들을 속이고, 나를 욕되게 하지 않을 것이니!" 이 호소가 유다를 구할 수도 있었지만, 그는 자신을 저주할 때까지 자신의 죄에 굴복하였다. 그런 사람이라면 마리아의 이 관대한 행위에 기분 나쁨을 느꼈을 것이다. 그는 마치 자신이 개인적으로 사취당한 것처럼 느꼈다. 그는 몇 분의 상쾌한 향기 속에 사라진 이 나드향유가 팔렸더라면 그 수익을 자기가 관리했을 것을 알고 있었다. 그러므로 그는 마리아에게 화가 났고, 그녀의 헌물을 거부하지 않으신 주님에게도 화가 났다. 우리는 유다의 감정을 쉽게 이해할 수 있다. 그러나 어떻게 제자들이 그의 불평을 되풀이하였는가? 그들은 그가 가진 비열한 동기에 의해 촉발되지 않았음에도 불구하고 그와 편을 들었다. 글쎄, 우리는 모두 교회 안에서 한 마디 비난이 발화되면 급속히 퍼져나가, 온 반죽을 발효시키는 누룩처럼 된다는 것을 알고 있다. 의심과 비방은 영웅주의와 관대함에 대한 이야기보다 사람들의 마음에 더 쉽게 접근한다. 잡초는 꽃보다 더 빠르게 씨를 뿌린다. 제자들은 우리가 때로 갖는 것보다 자신들의 흠잡기를 정당화할 더 많은 이유가 있었다. 그들은 현대 생활의 풍요로움을 알지 못했던 소박한 농부들이었고, 이와 같은 사치스러운 낭비 행위에 경악하였다.

1-72절 (7/15)

주님에 대해 그들이 알고 있는 모든 것에 근거하여, 제자들은 주님이 자기 자신을 위한 어떠한 사치보다도 가난한 자들을 구제하는 것을 선호하셨을 것이며, 주님 자신도 "이것을 허비함이 어찌 됨이냐?"라고 말씀하셨을 것이라고 여겼다. 오늘날에도 많은 이들이 주님을 기쁘게 하거나 불쾌하게 할 것이 무엇인지 자신 있게 판단할 수 있다고 생각하지만, 타인을 정죄하는 과정에서 그들은 종종 틀리곤 한다. 마리아는 의심할 여지없이 낙담하고 실망하였다. 그녀의 헌물은 깊은 사색과 기도의 결실이었으며, 이제 그것을 드릴 기회가 왔을 때 그녀는 열정적으로 그 기회를 붙잡았다. 그녀는 바리새인들의 조소는 각오하고 있었다. 그러나 분명히 제자들은 자신들의 주님이 영광 받으시는 것을 기뻐할 것이라 여겼다. 그들의 책망에 그녀의 마음은 흔들렸으며, "어쩌면 그들이 옳을지도 모른다. 내가 그것을 팔았어야 했는데"라고 생각하며 눈에 눈물이 가득 찼다. 그때 예수님은 사랑하는 눈빛으로 그녀를 바라보시고, 그녀 위에 당신의 변호라는 방패를 두르셨다.

**II. 주님을 향한 사랑에서 비롯된 어떠한 섬김도 주님께 받아들여진다는 것이다.** 주님은 그녀의 동기를 완전히 이해하고 승인하셨으며, 따라서 그녀의 헌물을 기뻐하셨다. 그것이 이 향유의 향기로 나타나든, 삼백 데나리온의 형태로 나타나든 비교적 큰 차이가 없었다. 그것은 "나는 당신을 가장 사랑합니다"라는 의미였으며, 따라서 주님은 기뻐하셨다. 자연스럽게 그렇게 된 것이다. 한 아이가 당신이 별로 원하지 않는 잔치의 남은 음식을 가져올 때, 그것이 당신을 향한 사랑으로 아껴 온 것이기에 당신은 마치 올림포스의 신선주인 양 흡족하게 먹는다. 왜 그런가? 당신은 선물이 표현하는 사랑으로 선물을 판단하기 때문이다. 이것이 무한히 높은 차원에서 우리 주님도 하시는 것이다. 우리와 달리, 주님은 항상 동기가 무엇인지 아시며, 제자들에게 정죄받은 많은 행위에 대해 "그가 내게 아름다운 일을 하였느니라"고 말씀하신다. "아름다운"으로 번역된 Καλόν은 아름답고, 고귀하며, 사랑스러운 것을 의미한다. 마리아의 행위는 율법이 명령한 것도 아니었고, 선례가 지시한 것도 아니었으며, 모든 이에게 적합한 것도 아니었다. 그러나 그녀에게 있어서, 그것은 그녀의 사랑의 표현으로서 가능한 한 가장 아름다운 행위였다. 그녀는 부서진 옥합에서 나드 향유를 부을 때 자신의 마음 속 사랑을 예수님께 쏟아부었다.

**III. 주님을 향한 사랑에서 촉발된 선물이나 행위는 우리가 의도한 것보다 훨씬 더 큰 효과를 가져올 수 있다.** "그가 미리 내 몸에 향유를 부어 내 장례를 예비하였느니라." 일부는 이것으로부터 마리아가 예수님이 십자가에 못 박히실 것을 알았으며, 부활하실 것이므로 이것이 기름 부음의 유일한 기회임을 알았다고 주장한다. 나는 그것을 의심한다. 아마도 그녀는 단순히 사랑이 촉구하는 것을 행할 때 뚜렷한 궁극적 의도가 없었을 것이다. 그러나 예수님은 그녀를 칭찬하면서 사실상 이렇게 말씀하셨다. "이 행위에서 그녀는 당신들이 생각하는 것보다 더 많은 것, 심지어 그녀 자신도 상상하지 못하는 것을 하였다. 왜냐하면 그녀는 나의 장례를 위해 기름을 붓고 있기 때문이다." 하나님의 말씀에서 우리는 우리의 행위에 내재된 선이나 악에 대해, 신적 정의로든 신적 관용으로든 우리가 그 공과를 인정받는다는 것을 발견한다. 생사를 심판하는 재판관 앞에 선 일부가 구원자를 위하거나 반하는 그들의 반쯤 잊혀진 행위의 결과에 놀라는 것을 우리는 읽는다. "우리가 어느 때에 주님이 주리시거나 목마르신 것을 보았나이까?" 등이 바로 그것이다. 이것이 그리스도께서 마리아의 행위에 그녀가 예견할 수 없었던 결과를 귀속시킨 원리였다.

**결론.** 이것은 악에 대해서도 선에 대해서도 마찬가지로 사실이다. 당신이 저지르는 죄 가운데 다른 죄를 낳지 않을 죄는 없으며, 효과에서도 기억에서도 "인간이 행한 악은 그들 이후에도 살아남는다"는 말은 사실이다. 심판의 날까지 아무것도 알지 못할 수도 있는 죄 많은 말과 행위의 광범위한 영향에 대해, 죄인은 하나님께 책임이 있다. 여기에 선행의 꾸준한 지속을 위한 얼마나 큰 격려가 있는가! 즉각적인 결과가 가장 작은 것이 궁극적으로는 가장 큰 결과를 가져올 수 있다. 마리아의 형언할 수 없는 사랑의 이야기는 인간의 판단이 선호했을지도 모르는 삼백 데나리온을 가난한 자들에게 분배하는 것보다 세상을 축복하는 데 훨씬 더 큰 효과를 가져왔다. — A.R.

**마가복음 14:12 유월절**

유월절은 유대 절기 중 단연코 가장 중요한 절기였다. 우리 주님의 제자들은 율법의 의를 항상 이루신 그분이 유월절을 지키지 않으실 리 없다고 확신하였다. 주님이 잊으셨다고 생각한 것을 상기시키려는 그들의 말이 — 실은 그들이 헤아릴 수 없을 만큼 주님의 훨씬 더 깊은 사색의 대상이었던 것이 — 곧바로 여기 기록된 놀라운 사건들로 이어졌다. 그것은 은밀한 제자가 준비한 기이한 잔치 장소와, 그리스도께서 고대의 의식 위에 세우신 영적 제도였다. 모세의 유월절 절기가 제시한 진리들이 있었는데, 유대인들은 결코 이를 잊어서는 안 되었으며 이것들은 우리에게도 의미심장하다. 이 가운데 몇 가지를 상기해 보겠다.

**I. 유월절은 흠 없는 제물을 요구하였다.** 이것은 다른 많은 유대 규례들에서처럼 영적인 것이 가시적인 것으로 표현된 것이다. 제물은 염소나 양 중에서 선택할 수 있었다. (요시야 시대까지는 새끼 염소도 제물로 드려졌으며[역대하 35:7], 우리 주님 시대에는 어린양만 제물로 드려졌다.) 선택된 제물이 "흠이 없어야" 한다는 규정보다 이것이 덜 중요하였다. 기형이거나, 병들었거나, 상처 입지 않아야 했다.

1. 이것은 의심할 여지없이 예배자들에게 **최선의 것을 드리도록**, 그리고 신적 권리에 대한 겸손한 인정과 함께 기꺼이 드리도록 가르쳤다. 유대인들은 이 교훈을 배웠다. 그들의 종교는 그들에게 무언가를 요구하였으며, 그들은 고귀하게 그 요구에 응하였다. 우리는 성막이 세워지고 성전이 건축될 때 이를 본다. 그리스도인들은 헌물과 섬김에 있어서, 이스라엘 사람들이 흠 있고 병든 양을 제물로 선택했다면 행했을 것처럼 너무도 자주 행동한다.

2. 더욱이 이 규정은 제물이 바쳐지는 거룩한 목적을 상징하며, 그것이 대표하는 사람의 도덕적 온전함을 상징하는 것이었다. 첫 해의 수컷은, 생명의 충만함 속에서, 이스라엘의 장자들을 대표하였다. 그 제물이 죽는 동안 장자들은 살아남았다.

3. 그러나 이것으로 의미가 다 소진되지는 않는다. 흠 없는 어린양은 세례 요한이 "보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다!"라고 말한 그분, "자기 자신을 드린" 그분, "썩어질 것들, 곧 은이나 금으로 구속함을 받은 것이 아니요 ... 오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것"이라고 기록된 그분을 가리킨다.

**II. 유월절은 개인적 참여를 요구하였다.** 도살된 어린양의 피를 문의 두 기둥과 인방에 바름으로써 역병으로부터 구원받는다는 것은 인간적 지혜로는 합리적이지 않게 보였을 수 있다. 그러나 그것을 믿지 않는 모험을 감행한 자는 자신의 경솔함의 대가를 치렀을 것이다. 구원받은 모든 집에는 자기 집의 어린양이 있었으며, 그 집의 구원받은 자는 모두 피가 뿌려진 집 안에 안전을 위해 머물러야 했다. 가족 관계를 기반으로 한 이 방식은 편의를 위한 것이라기보다는 가정생활을 신성하게 하고, 세속적 사랑으로 연합된 모든 이들이 유월절 어린양 안에서 그들의 중심을 찾도록 가르치기 위한 것이었다. 이스라엘 사람들은 아브라함의 후손이어서 구원받은 것이 아니라, 믿음과 순종으로 뿌려진 피로 인해 구원받았다.

**III. 유월절은 회개와 진실함이 수반되어야 했다.**

1. **무교병 사용이 명령되었다.** 엄격히 금지된 누룩은 도덕적 부패의 상징으로, 백성이 자신들의 마음에서 제거해야 할 것이었다. 그리스도 예수님은 제자들에게 "바리새인들의 누룩 곧 외식"을 주의하라고 경고하셨다. 바울은 교회 내의 악에 대해 언급하면서 (고린도전서 5:7, 5:8), "우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨느니라 이러므로 우리가 명절을 지키되 묵은 누룩으로도 말고 악하고 악의에 찬 누룩으로도 말고 오직 순전함과 진실함의 누룩 없는 떡으로 하자"고 말하였다. 주님이 다른 무엇보다도 책망하신 것은 불성실함이었다. 진리의 왕으로서 그분은 여전히 "진리에 속한 자는 내 음성을 듣느니라"고 말씀하신다.

2. **쓴 나물도 유월절에 먹어야 했다.** 그것이 더 달콤한 음식에 맛을 더해주기 때문이 아니라, 단순히 그것에 곁들이기 위해서도 아니라, 잔치의 본질적인 부분으로서였다. 이로써 애굽의 쓰라린 종살이가 표현되었으며, 어린양의 달콤함이 그것을 압도하였다. 이것은 우리가 죄책으로 인해 슬퍼해야 하는 쓴 슬픔을 상징할 수 있다.

**IV. 유월절은 평화의 원천이요 전진의 보증이었다.**

1. 애굽에 있던 이스라엘 사람들은 자신들 주위에 심판이 임하고 있음을 알았으며, 그 불길한 무서운 밤에 각자의 평화는 지정된 구원 수단에 대한 그의 신뢰에 비례하였다.

2. 잔치에 참여한 자들은 홍해와 광야를 지나 가나안에 이르러 그것을 얻을 때까지의 행군을 위해 준비되었다. — A.R.

**마가복음 14:22-24 주의 만찬**

주의 만찬은 유월절의 자연스러운 결실이었다. 깨어진 떡은, 수 세대에 걸쳐 유대인들이 보고 참여해 왔으며 애굽에서 그들의 조상들이 먹었던 "고난의 떡"으로 여겨왔던 것이, 우리 주님의 찢긴 몸의 상징으로 만들어졌다. "축복의 잔"은 "그리스도의 피에 참여함"으로 변화되었는데, 유월절 어린양 분배 후 이어지고 할렐 노래 이전에 있던 잔치의 세 번째 잔이었다. 유월절 전체는 기억의 상징적 절기였으며, 우리는 주의 만찬도 그렇게 의도된 것이라 믿는다. 그것은 그레고리우스 1세가 처음으로 제안한 것처럼 반복되는 제사가 아니라, 구원자를 기억하며 먹을 잔치였다. 이보다 더 적합한 상징은 없을 것이다. 떡은 생명의 떡을 나타냈으며, 떡이 떼어진 것은 우리를 위해 떼어진 것임을 나타냈다. 포도주는 "포도나무의 피"(창세기 49:11)로서 그 근원인 참 포도나무(요한복음 15:1)로부터 쏟아진 것이었다. "이것은 내 몸이라"는 표현이 어떠한 문자적 의미로도 제자들에게 받아들여질 수 없었음은 분명하다. 그 말씀을 하실 때 주님이 그들 사이에 물리적으로 육체로 계셨기 때문이다. 그것은 "이것은 내 몸을 상징한다"는 것과 동일하다. 마치 다른 곳에서 "밭은 세상이요", "나는 참 포도나무라", "누룩 ... 곧 외식이라"고 읽는 것처럼(갈라디아서 4:24; 히브리서 10:20 참조). 그렇다면 이 기념 잔치의 이점들은 무엇인가?

**I. 그것은 그리스도의 죽음의 속죄적 성격을 나타낸다.** 그의 피는 죄 사함을 위해 많은 사람을 위하여 흘려졌다. 그의 죽음은 단순한 순교가 아니라 속죄였다. 그분은 양들을 위해 자신의 생명을 주셨다. 선지자들이 이를 예언하였고(이사야 53:1-12), 사도들이 이를 선포하였으며(로마서 5:1-21), 구속받은 자들은 자신들의 죄를 씻으신 죽임 당한 어린양을 찬양한다.

**II. 그것은 우리에게 그리스도를 개인적으로 취해야 할 필요성을 상기시킨다.** "받아서 먹으라 이것은 내 몸이니라." 우리가 먹고 마시는 것은 우리 자신의 일부가 된다. 한때 주님은 "인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라"고 말씀하셨다. 음식은 우리가 그것을 먹지 않으면 쓸모가 없다. 그리스도는 우리가 그분을 우리 자신의 구주와 주님으로 신뢰하지 않으면 우리에게 헛되이 오신 것이다.

**III. 그것은 그 자체로 은혜의 방편이다.** 이것은 성경보다 경험으로 증명되어야 한다. 우리가 보거나 들을 수 있는 말이 우리가 보거나 들을 수 없는 생각을 전달하듯이, 떡과 포도주는 그리스도에 대한, 그분의 희생에 대한, 그분의 요구에 대한, 그분의 사랑에 대한 생각들을 전달하여 우리의 내면 깊은 생명을 새롭게 하고 강화한다.

**IV. 그것은 교제의 선포이다.** 고린도전서 10:16 등, "우리가 많은 자이나 한 떡으로 한 몸이니 이는 우리가 다 한 떡에 참여함이라." "교제(communion)"는 우리가 공동으로 참여하는 것이며, 바울은 이렇게 함께 먹고 마심으로써 우리의 연합을 선포한다고 주장한다. 마치 출애굽의 밤 애굽에 있던 이스라엘 사람들이 가족 단위로 모였는데, 각자가 유월절 어린양 안에서 자신의 사상과 안전의 중심을 발견한 것처럼. 하나님이 그리스도인 교회의 씨앗으로 삼으신 것은 제사장직의 개념이 아니라 가족의 개념이다. 그 안에 있는 이들은 "서로 짐을 지라 그리하여 그리스도의 법을 성취하라"는 것이다. 교회의 확장을 통해 세상이 여전히 열망하는 참된 형제애가 이루어질 것이다.

**V. 그것은 충성의 서약이다.** "sacramentum"은 로마 군인이 군기를 버리지 않고, 적 앞에서 등을 돌리지 않으며, 자신의 지휘관에게 불성실하지 않겠다고 선서한 맹세였다. 성찬에 참여함으로써 우리는 하나님 앞에서 서로에게, 그분의 도움으로 이전보다 더 용감하고, 더 순결하며, 더 승리하는 사람이 되겠다고 서약한다.

**VI. 그것은 분리의 표지이다.** 애굽 사람들은 유월절에 참여하지 못하였다. 서기관들과 바리새인들은 다락방에 초청받지 못하였다. 유다는 우리가 판단할 수 있는 한, 새 의식이 제정되기 전에 떠났다. 바울은 고린도 교회에 부도덕한 자를 교제에서 제거할 의무에 대해 말하였다. 그러나 도마처럼 의심하거나 베드로처럼 주님을 부인한 모든 참된 제자들이라도, 서로와 주님과 함께 먹고 마시도록 초대받는다. — A.R.

**마가복음 14:32-35 겟세마네**

하나님과 사람 사이의 중보자는 인간 삶의 모든 굴곡을 경험하셨다. 가장 높은 기쁨의 정상에서 그분은 가장 깊은 고뇌의 심연으로 내려가셨다. 본성의 충만함으로 인해 그분은 변화산의 영광에서나 겟세마네의 고뇌에서나 똑같이 이 경험에서 우리를 능가하셨다. 따라서 우리는 그분의 공감의 범위를 결코 벗어나지 않는다. 우리 모두는 이 사건의 외적 정황에 익숙하지만, 우리 중 가장 지혜로운 자도 그 신비의 깊이에 대해서는 거의 알지 못한다. 실로, 이 장면에 대한 우리의 관심이 깊고, 그것이 우리 종족의 운명을 짊어지고 있음을 느끼면서도, 우리는 그것에 대해 많이 말하는 것을 주저한다. 무지와 죄를 의식하는 자들이 그 죄 없는 슬픔의 고뇌를 바라보려 할 때 침입하는 것 같은 느낌이 압도한다. 주님이 여전히 제자들에게 "너희는 내가 기도하는 동안 여기 앉아 있으라"고 말씀하시는 것 같다. 우리가 서 있는 곳은 거룩한 땅이다.

**I. 고난당하시는 구원자.**

1. **그분의 고뇌에는 신비가 있다.** 우리 주님의 온전한 신성과 인성에 대한 우리의 인식은 그분 안에서 겉으로 보이는 모순들을 예상하게 한다. 그것들은 그분의 중보 기도에 나타난다. 한 숨결에 그분은 하나님의 아들로 말씀하시고, 다른 숨결에 연약한 사람처럼 씨름하신다. 때로 중보자로서 간구하시고, 때로 신적 위엄과 권위로 자신을 표현하신다. 이것은 우리 주님의 고뇌에도 마찬가지이다. 이 고뇌는 우리가 부분적으로만 알고 부분적으로만 예언한다는 것을 인정하기를 거부하는 모든 이들에게 항상 거리끼는 돌이 될 것이다. 따라서 일부는 이 경험이 우리 주님이 이전에 자신의 고난을 발표하셨던 침착함과 결단력에 모순된다고 주장한다. 그리고 그분의 기도가 하나님의 아들로서의 전지함과 상충된다고 한다. 여기에 평화의 왕이 겉보기에 평화를 잃고 있으며, 세상의 구속자가 구원을 원하고 있으며, 위로자 자신이 위로를 필요로 한다. 오래된 신화가 우리에게 상기시키듯이, 우리는 때로 마치 어린아이가 들 수 있을 것처럼 보이는 빛나는 고리처럼 보이는 사실을 만나지만, 실제로 들어보면 그것이 고립된 고리가 아니라 우리가 거의 흔들 수 없는 사슬의 고리임을 발견한다. 그것이 지구를 두르고 하늘과 지옥에까지 닿기 때문이다! "하나님은 크시니 우리가 그를 알 수 없고 그의 햇수를 헤아릴 수 없느니라."

2. **이 고뇌에는 의미가 있다.** "주는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다"는 그리스도의 고난의 대속적 성격을 기억할 때 우리는 그것에 대한 약간의 통찰을 얻는다. 만약 예수 그리스도가 단지 세상을 계몽하러 온 위대한 선지자에 불과하다면, 그분은 이제 용기를 잃은 것처럼 보일 수 있다. 만약 그분이 단지 무조건적인 체념이나 영웅적 인내의 모범자에 불과하다면, 그분은 다른 이들에게 능가당하였다. 모든 것이 그분의 고난이 욥이나 예레미야나 바울이나 스데반의 고난과 같지 않고, 세계 역사에서 유일무이한 것이었다는 결론을 향해 가리킨다. 죄 없으신 그분이 죄 많은 세상의 대표자요 대리자였다.

**II. 근심하는 신자**는 특히 주님의 공감에 대한 의식 속에서 주님의 이 경험에서 교훈과 위로를 찾을 수 있다.

1. **공감은 우리 주님에 의해서도 갈망되었다.** 그분은 자신을 가장 잘 이해할 수 있는 이들을 곁에 두어, 그들의 애정과 기도에 대한 생각 안에서 위로를 찾고자 하셨다. 그것이 그분을 저버렸다. 그들은 잠에 압도되었고, 깨어났을 때 옛 졸음으로 다시 빠져들었다. 그것은 그분의 고뇌 속에서 또 다른 고통이었다. 그분은 홀로 포도주 틀을 밟으셨다. 얼마나 부드럽게 그분은 고독한 고난자들을 느끼시는가!

2. **공감의 부재가 기도를 더욱 강하게 하였다.** 우리의 고난이 매우 무거울 때, 그것은 기도를 마비시키고 마음을 돌처럼 만드는 경향이 있다. 그러나 우리는 차라리 고뇌 중에 더욱 간절히 기도하신 분을 따라야 한다. 기도에 대한 응답으로 잔이 거두어지지 않더라도, 그 기도는 여전히 쓸모가 없는 것이 아니다. 바울은 세 번 육체의 가시를 제거해 달라고 주님께 헛되이 간구하였다. 그러나 그는 "내 은혜가 네게 족하도다"는 응답을 받았다. 그리고 우리 주님은 이미 승리를 얻은 자로서 기도의 처소에서 나오셨다.

3. **기도의 간절함이 완전한 복종으로 이어졌다.** 우리가 기도할 때 우리는 우리 위에 굳고 지혜롭고 선한 또 다른 의지가 있음을 점점 더 강렬하게 깨닫는다. 만약 하나님이 우리보다 더 멀리 보시고, 우리가 모를 때 우리에게 해가 될 것과 복이 될 것을 아시며, 이 작은 삶만이 아니라 그것이 이어지는 영원을 내다보신다면, 우리는 그분의 뜻이 무엇인지를 기도 안에서 알고자 하고, 비록 눈물을 흘리면서라도 "그러나 내 원대로 마시고 아버지의 원대로 하옵소서"라고 말하게 하소서. — A.R.

**마가복음 14:36 경험의 잔**

우리 주님의 고난의 신비는 정확한 분석의 능력을 벗어난다. 우리는 그분이 경험하신 죄와 슬픔의 깊이를 헤아릴 수 없다. 우리는 이 이야기에 매우 익숙하다고 해서 그 모든 의미를 안다고 가정해서는 안 된다. 기껏해야 우리는 그분의 무한한 마음 속에서 흐느끼고 출렁이던 슬픔의 바다의 파도 하나만 느꼈을 뿐이다. 이 다면적인 주제의 오직 한 면만이 우리의 주의를 끌 것이다. 우리 주님의 고난의 속죄적 성격을 떠나, 이제 우리는 그분을 그의 백성의 대표자요, 이것에 있어서도 모든 것에 있어서도 그들의 선구자로 여기겠다. "잔"은 성경을 공부하는 모든 이들에게 충분히 친숙한 비유이다.

**I. 경험의 잔**은 구원자가 겪으신 조롱과 수치와 슬픔의 상징이었던 잔으로 나타낼 수 있다.

1. **이 어구는 우리의 기쁨과 슬픔이 측량되어 있음을 상기시킨다.** 잔은 무한하지 않다. 가득 채워져도 자신의 분량만 담을 수 있다.

(1) **우리의 기쁨은 우리 안에 있는 것과 그것 안에 있는 것에 의해 제한된다.** 만약 어떤 사람이 세상에서 번영한다면, 그의 재물은 편안함만 아니라 걱정과 불안과 책임도 가져다주어, 그는 가끔 이전의 더 낮은 처지로 돌아가고 싶다고 생각할 수 있다. 그리고 가정의 기쁨도 그것을 가진 모든 가정에 걱정을 가져온다. 여기서 아무도 지복의 바다를 마시지 않고, 많은 이들이 시편 기자처럼 "내가 만족하게 되리라"고 외칠 수 있을 뿐이다. 이것은 영적 기쁨에도 사실이다. 황홀의 때 이후에 침체의 시절이 온다. 기독자의 순례에서 상쾌한 산(Delectable Mountains)뿐 아니라 겸손의 골짜기(Valley of Humiliation)도 지나간다. 이 땅 어디에서도 "나는 만족했다"고 말할 수 없지만, 많은 이들이 시편 기자처럼 "나는 만족하게 될 것이다"라고 외칠 수 있다.

(2) **우리의 슬픔도 마찬가지로 제한되어 있다.** 그것들은 우리의 힘에 비례하며, 우리의 향상을 위해 적합하게 주어진다. 가장 슬픈 사별에서도, 우리가 그것을 받아들이려 하기만 한다면 우리의 슬픔을 절제하게 할 많은 것이 있다. 우리의 소중한 이가 있었고 행했던 모든 것에 대한 감사; 그에 대한 사랑과 존경의 모든 증거에 대한 기쁨; 더 이상 슬픔과 탄식이 없고 "하나님이 모든 눈물을 그 눈에서 닦아 주시는" 곳에서의 재회에 대한 희망. 하나님은 슬픔의 바다가 밀려와 우리를 압도하도록 내버려 두지 않으시고, 우리가 그리스도의 고난에 동참하여 마실 수 있는 잔을 주신다.

2. **우리 본문의 어구는 측량뿐만 아니라 사랑의 통제도 암시한다.** 우리 주님은, 우리도 겸손하게 그리할 수 있듯이, 그 잔이 그분이 "아바, 아버지"라 부른 분에 의해 채워지고 내밀어졌음을 인정하셨다. 어떤 의미에서 겟세마네와 갈보리의 사건들은 자연적 원인의 결과였다. 성실함과 죄 없음이 그것으로 인해 책망받은 이들의 적대감을 불러일으켰다. 교회 지도자들에 대한 솔직한 규탄이 그들의 끊임없는 증오를 불러일으켰으며, 어떤 증오도 불경건한 신학자들의 그것보다 더 악의적이지 않다. 실망하고 당황한 유다는 악한 일의 준비된 도구였다. 그러나 이 모든 것 뒤에서 보이지 않는 분이 그분의 영원한 목적을 수행하시며 그분의 약속을 성취하고 계셨다. "여자의 후손이 네 머리를 상하게 할 것이요." 따라서 예수님은 원수들에 의해 이루어진 음모가 아니라 아버지가 주신 잔에 대해 말씀하신다. 우리는 그분과 무한히 다르지만, 세계를 지배하는 법칙이 곤충도 지배하듯이, 사람의 아들에게 적용되는 진리는 우리에게도 적용된다. 우리는 사람의 일 안에서 하나님의 통치를 인정하고, 경험의 모든 분량을 우리 아버지의 손이 마련하고 내밀어 주신 것으로 받아들일 수 있다.

**II. 그 임명의 목적.** 그것이 우리의 "아버지"로부터 온다는 것은 그것이 목적을 가지고 있으며, 그것이 잔인함이 아닌 사랑의 목적임을 보여준다. 그것은 소크라테스가 원수들로부터 받은 독배와 같지 않고, 당신이 아이에게 새롭게 하거나 강하게 하거나 치유하기 위해 주는 약과 같다.

1. **때로 그 목적은 우리 자신에 관한 것이다.** 죄 없으신 예수 그리스도에 대해서도 "고난으로 말미암아 완전하게 되셨다"고 하였다. 우리의 형제로서 그분이 우리를 느끼시고, 우리의 대제사장으로서 "우리의 연약함을 체휼하시는" 분이 되시기 위함이었다. 불완전하고 죄 많은 우리에게 삶의 경험이 얼마나 더 큰 축복인가. 우리의 세속성을 교정하고 자만심을 파괴한다.

2. **때로 그 목적은 다른 이들에 관한 것이다.** 우리 주님의 경우 그것이 탁월하게 그러하였다. 그분은 "섬김을 받으러가 아니라 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려"오셨다. "우리 중에 누구든지 자기를 위하여 사는 자가 없고." 만약 우리의 복의 잔이 넘친다면, 그 넘침은 재물이든 힘이든 영적 기쁨이든 우리 주변 사람들의 선을 위한 것이다. 만약 우리의 처지가 고난의 것이라면, 우리는 그 안에서 주님을 위해 증거하고, 그로부터 우리 자신이 하나님께 위로를 받은 것으로 다른 이들을 위로하는 법을 배울 수 있다. — A.R.

**마가복음 14:39-43 슬픔, 잠, 그리고 죄**

사랑하는 친구가 고난 중에 있을 때 우리의 발걸음은 조용하고 목소리는 낮아진다. 심지어 아이들도 그들이 사랑하는 얼굴이 눈물로 얼룩지고 고통으로 창백해진 것을 볼 때 경외감에 말이 없어진다. 우리가 사랑하는 주님이 고뇌 속에 계신 것을 보면서 겟세마네 동산에 들어갈 때 영혼의 고요함이 우리에게 얼마나 더 필요한가! 그리스도는 겟세마네에서 인간적 시험의 주기를 완성하셨다. 광야에서 그분은 금지된 것을 욕망하고, 잘못된 방법으로 양식을 얻고, 무모함의 행위로 신적 능력을 나타내며, 폭력과 사기로 나라를 얻으려는 시험을 받으셨다. 이제 그분은 정해진 것을 피하려는 시험을 받으셨다. 그리고 해서는 안 될 것을 하고, 해야 할 것을 하지 않는 것이 모든 시험을 요약한다. 그분은 "모든 일에 우리와 같이 시험을 받은 자로되 죄는 없으시니라." 이 신비로운 장면에서 우리는 인간 역사의 집중을 분별한다.

**I. 죄를 잊은 교회**는 주님을 저버린 제자들로 대표된다.

1. **그들은 그리스도의 어둠의 세력과의 투쟁의 필요성과 무서움을 이해하지 못하였다.** 그들은 자연적 피로에 압도되어 자신들 가까이에서, 자신들을 위해 감내되는 싸움에 참여하지 못하였다. 교회도 그처럼 세상을 죄에서 구속한다는 그리스도의 목적을 공유하지 않으며, 그것에 대해 "고뇌" 속에 있어야 할 필요성을 보지 못한다. 심지어 우리 자신의 죄에 대해서도 있어야 할 죄에 대한 느낌이 있는가? 우리는 너무도 자주 그리스도의 슬픔의 그늘 아래에서 잠들었던 이들처럼 행동하지 않는가? 비록 주님 자신이 "여기 머물러 깨어 있으라"고 말씀하셨는데도.

2. **또한 이 제자들은 그날 밤 능력의 근원에 도달하지 못하였다.** 베드로가 칼을 빼어 사용한 후에 발견했듯이, 인간적 격정으로는 승리를 찾는 것이 불가능하였다. 이단자들과 회의론자들을 쓴 말과 형벌로 공격하는 무차별적 열심은 반드시 실패한다. 극복의 능력은 "깨어 기도하라"는 명령에 대한 순종 안에서 발견된다. 기도 없이 깨어 있는 것은 오만이요, 깨어 있지 않고 기도하는 것은 광신이다.

1-72절 (8/15)

우리 주님과 제자들의 차이는 이것이었다. 제자들은 자연적인 수단으로 기력을 회복하였으나, 주님은 영적인 수단으로 회복하셨다. 제자들은 잠에 의지하였고, 주님은 기도에 의지하셨다. 이는 우리가 너무도 자주 하나님께 의지하지 않고 인간적인 수단에 의지하는 것과 같다. 3. 제자들은 주님에게서 멀어질수록 혼란과 우유부단함이 더욱 심해졌다. 주님은 더욱 침착해지셨고, 승리를 더욱 확신하셨다. 제자들은 점점 더 잠에 취하고, 비겁해지고, 준비되지 못한 상태가 되어, 마침내 모두 주님을 버리고 달아났다. 그들이 다시 모여 주님의 이름으로 다락방에서 기도하였을 때에야 비로소 그들은 위로부터 오는 능력을 받았다. "우리는 다른 이들처럼 잠자지 말고, 깨어 정신을 차리자." 그리하지 않으면 주님이 다시 이르실 것이다. "이제는 자고 쉬어라.… 보라, 인자가 죄인의 손에 팔리는도다."

**II. 죄를 범하는 세상.** (마가복음 14:43.) 1. 제자들이 잠든 사이, 적대적인 세상은 깨어 있었다. 이 경계심은 제자들의 나태함에 대한 책망이었다. 지금도 여전히 그러하다. 쾌락의 장소를 즐겨 찾는 자들이 그리스도의 교회 지체들보다 자기 동료들을 끌어들이는 데 종종 더 열심이다. 2. 그리스도의 사역을 공격하는 자들은 서로 다른 동기에 의해 움직인다. 어떤 자들은 제사장들처럼 악의적이고, 다른 이들은 대중의 외침에 그저 따라가는데, 그것이 "그를 십자가에 못 박으라!"는 것이더라도 마찬가지이다. 예루살렘의 군중은 자신들이 무엇을 하는지 거의 알지 못했다. 그들은 자신들의 구원자와 친구가 되려고 세상에 오신 하나님의 아들을 세상에서 쫓아내고 있었던 것이다. 사람들의 행동에는 겉으로 보이는 것보다 더 많은 것이 담겨 있다. 단순히 무관심한 자들 중에도 자신이 그리스도의 원수들 가운데 헤아려진다는 사실을 알고 놀라는 이들이 있을 것이다! 세상은 배신자 유다를 통하지 않고서는 그리스도를 이길 힘이 없었다. 교회의 연약함, 그리스도인들의 불일치 혹은 배교는 언제나 가장 성공적인 공격을 초래한다. 유다는 예수께서 자주 가시는 곳을 알고 있었고, 입맞춤으로 주님을 배반하였다. 한 보초병의 타락이 진영 전체의 파멸을 가져올 수 있다.

**III. 죄를 담당하시는 구원자.** 주님이 친히 우리의 연약함을 담당하셨다는 것, "그가 우리의 허물 때문에 상하고 우리의 죄악 때문에 멍들었다"는 것은 신학적 상상의 허구가 아니다. 그분은 우리에게 동정의 마음을 배우셨을 뿐 아니라, 우리를 위해 속죄를 이루셨다. 그분은 쓴 잔을 받으셨기에 우리가 복의 잔을 받을 수 있다.—A.R.

**마가복음 14:54 — 멀찍이 따라가며**

베드로의 부인 이야기는 어느 복음서 기자도 생략하지 않았다. 그들은 명성보다 진실을 더 중히 여겼다. 그들은 가장 강한 제자가 가장 약한 순간에 어떠하였는지를, 경탄도 책망도 변명도 없이 우리 앞에 제시한다. 본문은 그의 타락으로 이어진 마음의 상태를 보여 준다. 그는 이제 막 수치의 나락으로 내려가기 시작하고 있었다. 그가 "멀찍이 따라"갔기 때문에, 그는 대문이 닫혀 요한과 주님으로부터 차단된 것을 발견하였다. 밖에서, 홀로, 어둠 속에서, 그는 예수께서 원수들의 손아귀에 계시며 구출하려는 어떤 시도도 주님 자신이 꾸짖으셨다는 것을 되새기면서 더욱 낙담하였다. 그래서 요한이 나왔을 때 그는 이미 희망을 버리고, 원수들 틈에서 여전히 주님으로부터 멀찍이 서 있었다. 바로 그 자리에서 교회 역사의 이 도덕적 비극이 일어났다. 우리는 다음을 고찰해 보자.

**I. 베드로가 가까이 따라갔어야 할 몇 가지 이유.**

1. *자신이 한 고백의 기억.* 예수께서 "너희도 가려느냐?"고 물으셨을 때, 베드로는 고귀한 대답을 하였다. 그리고 몇 시간 전에 진지한 경고의 말씀이 있었을 때, 그는 "모두가 넘어진다 할지라도, 나는 그러지 않겠습니다"라고 외쳤다. 그는 자신의 약속을 진심으로 지키려 하였다. 그러나 마음은 원하지만 육신이 약하였다. 세상은 그리스도를 고백한 자들에게 더 많은 것을 기대하는 것이 당연하다. 전투복을 입은 군인이 전쟁터를 도망치는 것은 일반인이 도망치는 것보다 훨씬 더 치욕적이다.

2. *베드로가 형제들의 지도자로 인정받았다는 사실이 가까이 따라가야 할 또 하나의 이유였다.* 주님은 처음부터 베드로가 그들의 지도자가 될 것임을 나타내셨고, 제자들은 그에게 자신들을 대신하여 말하고 행동하는 것을 늘 양보하면서 이를 받아들였다. 그의 책임은 더 무거웠다. 그가 계속 깨어 있었다면 그들도 그러하였을 것이다. 그가 가까이 따랐다면, 그들도 다시 모였을 것이다. 한 사람의 실패는 모두의 실패였다. 사람들 가운데 지도자로 세워지는 재능, 지위, 혹은 인격의 힘이 어떤 것이든, 각 사람은 그것에 대해 하나님께 책임을 진다. 많은 것을 받은 자에게는 많은 것이 요구된다.

3. *주님의 고독함이 베드로의 영웅심과 아량에 호소했어야 마땅하였다.* 그처럼 고귀한 충동을 지닌 그가 어떻게 예수를 원수들 가운데 홀로 남겨 둘 수 있었는지, 우리는 이해하기 어렵다. 그러나 지금도 그리스도인들이 어떤 위험을 무릅쓰고라도 불의를 책망하기 위해 사내답게 나서지 못하는 경우가 얼마나 많은가! 악한 동료들 가운데서 자신만이 주님을 대표하고 있다는 사실은, 그들 안에 있는 모든 의협심에 호소하여 말하게 해야 한다.

4. *그리스도의 개인적인 사랑에 대한 기억이 그를 더 가까이 이끌었어야 하였다.* 예수께서는 베드로를 온유하고 너그럽게 대하셨다. 그분은 두 형제와 함께 베드로를 택하사 변화 산에서 그분의 영광을 보게 하셨고, 겟세마네 동산에서 그분의 처절한 고통의 일면을 보게 하셨다. 베드로는 위험에 대해 충실히 경고받았고, 주님의 중보가 있을 것임을 확신받았다. 그러나 이 모든 것이 잊혀진 듯하였고, 그는 단지 "멀찍이 따라"갔다. "그가 나를 사랑하여 나를 위하여 자신을 버리셨다"는 말씀을 실감할 때, 우리는 "내 영혼이 하나님을 굳게 따르나이다"라고 말할 수 있다.

**II. 베드로가 자신의 행동에 대해 내세울 수 있었던 몇 가지 변명.**

1. *자신이 주님께 아무런 도움이 될 수 없는 것처럼 보였다.* 그는 자기 나름의 방식으로 주님을 지키려 하였으나 꾸지람을 받았고, 다른 방도는 보이지 않았다. 그는 주님이 육체적 힘의 사용은 거절하셨지만, 인간적인 동정과 위로는 기꺼이 받아들이셨으리라는 것을 잊었다. 요한은 더 깊은 통찰력이 있었다. 주님을 에워싸고 파도치는 증오의 바다 속에서, 주님은 사랑과 동정을 표현하는 얼굴 하나를 적어도 보실 수 있었다. 공리주의는 때로 우리로 하여금 아름답고 우아한 행동을 하지 못하게 한다. 그것들에서 즉각적이고 실제적인 유익을 보지 못하기 때문이다. 우리는 아마 마리아가 했던 것처럼 나드 향유를 붓지 않았을 것이며, "이것이 무슨 낭비냐"고 물었던 자들과 함께하였을 것이다. 주님과 가까이 동행하는 실제적인 유익을 보지 못한다는 이유로 멀찍이 따라가는 일이 결코 없어야 한다. 하늘의 가장 좋은 복은 도표화하기에는 너무 미묘하다.

2. *스승 곁에 가까이 서 있으면 자신에게 해가 미칠 것처럼 보였다.* 흥분한 무리 사이로 궁정에 들어갈 때, 그는 말고를 공격한 자로 알아보는 이가 있을 경우 신체적 폭력을 당할지 모른다고 두려워하였을 것이다. 그래서 그는 여러 군중 중 하나인 것처럼 처신하려 하였다. 그렇게 하면서 그는 몸 대신 영혼을 위험에 빠뜨렸다. "자기 목숨을 구하고자 하는 자는 잃을 것이요"라고 주님은 말씀하셨는데, 베드로는 곧 그 의미를 깨달았다. 이런 용기와 비겁함의 뒤섞임은 많은 사람을 위험에 빠뜨린다. 하나님께서 우리에게, 그날 밤 베드로마저 보여 주지 못했던 온전한 충성심을 허락하시기를 바란다!—A.R.

**마가복음 14:70 — 탄로난 제자**

이 장은 대조들로 가득 차 있다. 1. 베다니의 마리아의 측량할 수 없는 사랑이 가룟 유다의 전례 없는 배신 옆에서 찬란히 빛난다. 2. 대조는 주님의 경험 안에서도 나타난다. 그분은 다락방의 교제에서 겟세마네의 고독으로, 기도의 은밀함에서 원수들 앞에서의 모의 재판의 공개적 자리로 옮겨 가신다. 3. 어떤 제자들의 영적 상태에도 큰 변화가 보인다. 유다는 택함받은 제자들 사이에서 스승의 말씀을 듣고 같은 상에서 먹는 모습으로 나타났다가, 몇 시간 후에는 폭도들의 무리를 이끌고 배신의 입맞춤으로 주님을 배반하는 모습으로 보인다. 베드로는 동산에서 주님을 방어하기 위해 영웅처럼 뛰쳐나왔지만, 대제사장의 궁정에서는 떨리는 마음으로 주님을 전혀 모른다고 부인한다. 본문은 우리를 이 마지막 장면으로 인도한다. (이 장면을 묘사하라.)

**I. 그리스도의 사역이 타협 없는 적대감을 불러일으키는 상황들이 있다는 것.**

베드로는 가야바의 궁정에서 이것을 경험하고 있었다. 1. *이교주의는 본능적으로 그리스도의 가르침에 적대적이었다.* 이방인들 가운데 선견지명 있는 자들은 곧 그것의 방향을 알아보았다. 그들은 사도들을, 정확하지 않게나마, 세상을 뒤집어 놓으려는 사람들이라고 말하였다. 그리스도의 형제애 교리는 노예제도의 파괴자가 될 것이었다. 순결과 의로움에 대한 그분의 가르침은 방종한 쾌락과 전제적인 착취를 위협하였다. 강제나 사기로 높은 자리를 얻을 수 있는 자들, 잔인하거나 육욕적인 오락을 즐기는 부도덕한 자들은 그리스도교 신앙에 반대하여 연합하였을 것이다. 어떤 이들은 자신들의 세속적 이익이 이교주의의 존속과 연결되어 있었기 때문에 더욱 강하게 그것을 미워하였다. 많은 데메드리오들은 자신들의 생업이 위험에 처했음을 알아보았고, 수많은 종복들을 거느린 제사장들은 자신들의 생계를 보장해 주는 우상 숭배를 위해 열렬히 싸웠을 것이다. 그들은 그리스도 예수를 자신들의 만신전에 한 자리 내어 주었을 것이다. 그러나 그분의 추종자들은 그분이 홀로 최고의 주권을 가지고 통치하셔야 한다고 주장하였다.

2. *그러나 유대인들이 처음으로 반대를 부추겼다.* 그리스도교는 이방인들도 하나님 나라의 모든 특권에 초대함으로써 유대인들의 민족적 우월성을 무너뜨리겠다고 위협하였다. 그들은 정치적 속박에서 해방시키러 온 것이 아니라, 자신들의 편견과 죄에서 해방시키러 온 메시아를 미워하였다.

3. *오늘날 이교주의는, 국내에서든 해외에서든, 그리스도와 원수 상태에 있다.* 정욕을 만족시키며 사는 악한 자들, 이 생애를 전부로 여기는 세속적인 자들, 그리고 먼 땅의 우상 숭배자들은 우리 주님의 가르침을 미워한다.

4. *명목상 그리스도교 사회에서도 때로는 그리스도의 사역에 대한 열심 있는 충성에 대한 억눌린 반감이 드러난다.*

**II. 이런 상황에서 그리스도의 제자는 자신의 도덕적 용기의 시험에 직면한다는 것.**

우리는 모두 목숨을 걸고 유대인과 이방인 앞에서 주님을 증언하고, 주님을 위해 고난받는 것이 합당하다며 기뻐한 사도들의 영웅적 행위를 높이 평가한다. 낭만적이지도 세간의 주목을 받지도 않는 삶을 사는 이들도 그에 못지않은 용기를 때로 보여 주는데, 이들은 날마다 조롱과 수치의 쓴맛을 감내한다. 1. *때로 그리스도인은 말로 영웅심을 보여 준다.* 이렇게 하여 불경건한 언사가 꾸짖어지고, 비방이 잠잠해지고, 부정함이 단호히 책망되며, 그리스도의 사역이 조롱에 맞서 변호된다. 변호의 어조에서 경건하지 않은 자들이 "이들은 예수와 함께 있던 자들이요, 그에게 배운 자들이다"라고 말하지 않을 수 없도록, 바리새적인 정신이나 비판적인 기질의 기색 없이 이것이 이루어질 때 더욱 좋다.

2. *침묵 또한 경우에 따라 용기의 표현이 될 수 있다.* 나이나 성별로 인해 말할 수 없다면, 그리스도가 모욕당하는 자리를 떠남으로써 증언할 수 있다. 증언에 대한 책임은 우리의 영향력의 무게에 비례하여 더 무거워진다. 베드로의 부인의 영향이 더 컸던 것은, 그가 그리스도의 군대에서 깃발을 드는 자와 같았기 때문이다. 비록 그의 증언이 그 자리의 군중 가운데 한 사람의 생각도 바꾸지 못하였을지라도, 그는 그럼에도 불구하고 증언을 해야 할 의무가 있었다. 우리 주님은 그가 그것을 보류하였기 때문에 마음 아파하셨다.

**III. 아주 사소한 것도 때로 예수 그리스도와의 연관성을 드러낼 수 있다는 것.**

베드로는 자신이 발각될 줄 예상하지 못하였다. 그는 낯선 사람이었고, 군중은 많았으며, 흥분은 대단하였다. 어두웠고, 주의는 그리스도 예수께 집중되어 있었으며, 다른 모든 것은 배제되어 있었다. 뜻밖에 던져진 질문이 대답을 요구하였고, 거친 갈릴리 사투리가 그가 예수와 함께 갈릴리에서 올라온 소작농으로, 그분의 비밀스럽고 갑작스러운 체포를 알 만큼 가까이 있었다는 의심을 확신으로 바꾸었다.

1. *우리 모두가 영국인으로서 그리스도와 맺고 있는 명목상의 연관성조차, 해외에서는 말을 통해 드러난다.* 그런데 불성실한 상인들이나, 방탕한 선원들과 군인들이 "그리스도인"이라 불리면서도 말과 행동으로 주님을 부인함으로써 선교사들의 사역을 얼마나 자주 방해하는지 모른다.

2. *직접적인 그리스도교 영향 아래 자란 가정에서 성장한 이들도 학교나 직장에서 그 사실을 숨기고 싶은 유혹을 받는 경우가 있다.* 마치 부끄러운 것인 양. 그러나 뜻밖의 작은 말이나 행동이 진실을 드러낼 때, 옆에 선 이가 "당신은 틀림없이 그 무리 중 하나요.… 당신의 말이 그것을 증거하잖아요"라고 말할 때, 바로 그때가 위기이며, 전환점이며, 온 미래가 달린 순간이다. 그들이 그 자리에서 베드로의 실패로부터 구원받는다면 행복하다!

3. *때때로 독실한 제자들은 니고데모처럼 은밀히 그러하고 싶어 한다.* 그들은 모든 책임을 피하려 하고, 그래서 자신들의 사랑을 고백하지 않는다. 자신들이 주님께 대한 충성을 공언하지 않음으로써 얼마나 많은 이들이 낙심하는지, 그들은 거의 알지 못한다. 어디서나 우리의 모든 영향력이 그분께 드려져야 한다.

**결론.** 심문의 뜰은 지금도 서 있다. 예수 그리스도는 지금도 그분의 권리 주장에 반발하는 사람들의 심문을 받고 계신다. 여전히 우리는 "예언하라! 너를 친 자가 누구냐? 새로운 것을 우리에게 말해 보라. 우리가 믿을 수 있도록 지금 기적을 행하라"는 외침을 듣는다. 그 모든 것에 대해 예수는 아무 말씀도 하지 않으신다. 그분의 교회는 요한처럼 그분 곁에 가까이 있으며, 그분의 수치를 함께 나누게 됨을 기뻐한다. 그러나 많은 이들이 베드로와 같다. 그들은 세상이 자신들을 알아보지 못하도록 멀찍이 따라왔다. 다른 이들이 인도하지 않았다면, 요한이 베드로 사도를 인도하였듯, 그들은 지금처럼 가까이 오지도 않았을 것이다. 그러나 친구들이 모든 것을 해 준 후에도, 그들은 여전히 밖에, 뜰에, 주님의 원수들 사이에 서 있다. 그들은 모든 것이 잘 끝나기를 바란다. 그들은 감히 싸움을 돕지 못하므로, 자신들의 인기를 유지할 만큼 멀찍이 있으면서도 결말을 지켜보기에는 충분히 가까이 있다. 불빛이 베드로를 드러내었듯, 그의 말이 그를 더 분명히 폭로하였듯, 무언가가 이들에게 주목을 끌게 하였고, 동료들은 "당신은 틀림없이 그 무리 중 하나요"라고 말하기 시작한다. 대답은 무엇인가? "나는 그를 알지 못합니다"인가, 아니면 "주님, 주께서는 모든 것을 아시오니, 내가 주를 사랑하는 줄을 주께서 아시나이다"인가?—A.R.

**R. 그린의 설교**

**마가복음 14:1-9 — 설화석고 항아리**

이 말씀들과 마태복음 및 요한복음이 보충해 주는 내용에는 큰 관심과 아름다움을 지닌 장면이 묘사되어 있다. 십자가에 못 박히시기 전 마지막 안식일 전날 저녁에 예수께서 베다니에 오셨다. 문둥병자 시몬의 집에서 그분을 위한 잔치가 베풀어졌다. 제자들이 거기에 있었고, 당연히 마르다와 그녀의 자매 마리아와 나사로도 있었다. 얼마나 대표적인 무리인가! 고통받고 치유되어 회복된 인간 본성의 전형인 시몬. 생명과 사망에 대한 주님의 능력에 대한 살아 있는 증거인 나사로. 그는 이른 봄에 생명 나무에서 꺾인 꽃봉오리로서, 풍성하고 아름다운 마지막 열매를 예고하였다. 자신의 참된 성품대로 섬긴 마르다는, 충성스럽고 부지런하고 실제적이며 열심히 일하는 모든 제자들의 전형이다. 마리아도 자기 방식대로 섬겼다. 묵상적 사랑으로 가득 찬 마음으로, 순수하고 몰입되고 열렬한 헌신의 화신이요, 깊은 생각의 거룩함이었다. 그리고 제자들이 거기에 있었다. 옛적에 구름 기둥이 하나님의 군대를 광야에서 인도하였듯이, 세상을 인도하였고 앞으로도 계속 인도할 그 놀라운 사람들이. 그리고 스승이 거기에 계셨다. 모든 생명의 샘이신 그분으로서, 모든 생명을 거룩하게 하시는 분이. 우리가 아무리 많이 말해도 부족한 예수께서 거기에 계셨다. 그들은 그분을 기리기 위해 모였는데, 그분은 겸손한 사람들로부터 영광과 환대를 받으셨다. 그들은 그분의 이름으로 모였고, 그분은 "그들 가운데" 계셨다. 밖에서는 공격자들, 바리새인들과 군중, 세상의 권세들이 검은 장막처럼 에워싸고 있었다. 그러나 안에서는 모든 것이 순수하고 하얗고 천상적이었다. 단 하나, 지옥의 불에 타오르는 한 세속적인 영혼의 뜨거운 숨결만 빼고. 유다가 거기에 있었다. 우리의 생각은 먼저 마리아의 말없는 행동에, 그다음 유다의 공개적인 말에, 그다음 예수의 말씀에 고정되어야 한다. 그분은 이 자리에서 적어도 그들을 심판하시고 분별하시는 재판관이 되셨다.

**I. 마리아의 행동.** (3절.) 행동의 이유는 제시되지 않는다. 이유가 필요한가? 그것은 감사의 드림이었는가, 의무의 드림이었는가, 사랑의 드림이었는가? 이전에 개인적인 의무를 진 것과 무관하게, 순발적으로 친절한 행동을 하게 할 만큼 충분한 선함이 그 마음에 있었는가? 저 탁월한 손님의 참된 성품을 분명히 알아보아 자신의 가장 좋은 것을 드리도록 강요하는 충분히 명확한 통찰이 있었는가? 우리는 알지 못한다. 한 가지는 안다. 나사로가 거기에 있었는데, 그는 "예수께서 죽은 자 가운데서 살리신" 자였다. 그리고 그토록 뜨겁던 그 머리 위에, 그토록 지치셨던 그 발 위에 그녀는 값진 향유를 부었다. 아낌없이 부었기에 "그 집에 향기가 가득하였다."

**II.** 이 거의 천상적인 잔치에서 흠이 발견될 수 있다고 누가 의심이나 했겠는가? 아아! 그러나 세상의 모든 것, 모든 시대가 그러하다. 사도들의 모든 무리가 거기에 있었음에도, 죽었다가 살아난 이와 몸이 정결케 되어 새로워진 이가 있었음에도, 모든 이들이 그분이 행하신 기적들을 보았음에도, 완전한 사랑과 충성스러운 섬김의 전형인 새롭게 되고 절제된 영혼들이 있었음에도, 그 달콤한 마지막 안식일 전날 저녁에 스승 자신이 그들 가운데 계셨음에도, 이 복의 에덴에도 뱀의 자취가 보였다. 들으라 (4-6절), 가련한 인간의 본성이여! 천국 자체가 우리에게 내려오더라도, 우리는 어떤 세속적이고 더러운 숨결로 그것을 더럽힌다.

**III.** 예수께서는 말씀으로 마리아의 행동과 유다의 그것에 대한 선언을 심판하신다. 그분은 그녀를 변호하기 위해 나서신다. "왜 그녀를 괴롭히느냐?" (6, 8, 9절.) 주님은 마음이 번거로우셨을지라도, 자신을 잊으시고 그녀가 주님을 생각한 것처럼 그녀를 생각하신다. 그 일은 선한 일이었다. "그녀는 장사할 내 몸에 미리 기름을 부었느니라." 그녀는 자신의 행동의 의미를 정말로 알았는가? 그녀는 주님이 곧 데려가실 것을 정말로 알았는가? 그렇다면 그녀의 민감한 슬픔 속에서 그분은 이미 돌아가신 것이었다. 그녀는 무의식중에 그분의 장사를 예언하였는가, 아니면 사랑이 여기서 기지를 발휘하였는가? 우리는 알지 못한다. 그러나 그녀가 그분의 발치에서 무엇을 배웠는지 누가 알겠는가? 아마도 그녀는 이 조용한 안식일 저녁에, 그 다음 저녁에는 그분이 무덤에 계실 것을 알지 못하였을 것이다. 알았다면 그녀의 설화석고 상자와 함께 그녀의 마음도 깨어졌을 것이다. 그러나 감사하는 사랑으로 드린 그녀의 선물이 그녀가 생각했던 것보다 더 많은 것을 의미하였다면, 그것은 모든 사랑의 선물이 그러하듯이 그런 것이다. 사랑의 선물은 지성과 판단의 분별을 넘어가고, 더 멀리 닿으며, 더 많은 것을 의미한다. 예수께 드리는 모든 일이 그러하다. 우리가 슬픈 자를 위로하거나, 아프거나 궁핍한 자를 섬기거나, 그분 안에서 그분을 위해 어떤 "선한 일"을 할 때, 그분은 그것들로 자신을 상징하게 하신다. 그것들은 그분의 찬양을 드러낸다. 그것들은 그분의 영을 나타낸다. 가난한 자들과 그들에 대한 우리의 도움에 관해 말하자면, 우리의 수치스럽게도 그들은 항상 우리와 함께 있다. 주님이 자선과 인간적 친절의 수혜자의 위치에 자신을 두심으로써 그들의 처지를 어떻게 높이시는지 보자. 그리고 어떤 이들이 우리의 선물을 남용하더라도, 계속하여 우리의 설화석고 상자를 깨어야 한다. 경건한 삶의 향기, 그리스도인다운 성품의 달콤함, 그리스도인다운 열심의 수고, 그리스도인다운 사랑의 선물로 세상에 향기를 부어야 한다.—G.

**마가복음 14:10, 11, 17-21, 43-52 — 배반**

우리는 이제 구속자께서 이 세상에서 지나가신 어두운 모든 시간 중 가장 어두운 시간에 다가선다. "인자가 사람들의 손에 팔리는도다." 그것은 "열둘 중 하나"에 의한 것이었고, "대제사장들에게" 넘겨지는 것이었으며, "돈을 위한" 것이었다.

**I. 가련한 인간 마음의 연약함에 대한 교훈들!** "떡 조각"을 받고 예수와 같은 그릇에 손을 넣었던 그 손이, 굳어진 손바닥에 비참한 푼돈, 곧 노예의 몸값을 받았다. 아아! 거룩하신 분의 면전에서도 그는 그분을 넘겨줄 음모를 꾸미고 계략을 세울 수 있었다. 우리가 그 행동을 비난할 때, 우리도 같은 연약한 본성을 공유한다는 것을 기억하며 고개를 숙이자. 얼마나 뻔뻔한 거짓말인가. 작은 무리와 함께 걷고, 기대고, 대화하며, 그들의 공동 주머니를 맡아 그 모두에게 신뢰를 받으면서도, 어둠을 틈타 원수들을 만나 "군중이 없을 때" 그분을 어떻게 그들에게 넘겨줄 수 있을지 모의하기 위해 몰래 자리를 떴다! 그리고 어둠 속에서 그들이 그분을 알아볼 표시로 형제적 애정의 상징, 곧 입맞춤을 선택하기까지 하였다! "인자를 배반하는 그 사람에게는 화가 있도다! 그 사람은 차라리 태어나지 않았더라면 그에게 좋을 뻔하였느니라." 참으로 그러하다. 어떤 회복의 이론이나 과정도 유다라는 이름이 영원히 배신과 비열한 배교와 비루한 비참함의 상징이 되는 것을 막을 수 없을 것이기 때문이다. 참으로 "화로다!" "그가 나가서 목을 매달았느니라." 사람들이 깊은 나락에 떨어진 높이를 생각할 때, 부끄럽고 수치스러운 마음이 드는 것을 피할 수 없다. 그러나 우리가 노출되어 있는 슬픈 가능성들에 대해 그것들의 경고를 받지 않고 생각하는 것은 잘못이다.

**II. 직분의 올바른 정신을 보장하기에 직분만으로는 불충분하다는 것.** 유다의 불명예의 유사물은 예수께서 성취하고 완전케 하기 위해 오신 바로 그 종교의 수장과 대표로 서 있었던 사람들에게서 발견된다. 이 직분자들이 차지했던 자리의 거룩함과 그들이 그 자리를 차지한 정신 사이의 대조는 얼마나 처참한가! 그들의 사명은 종교적 사고의 지도자, 종교적 정신의 구현이 되는 것이었다. 그러나 공식적인 관계가 직분의 참된 정신을 보장하기에 불충분하다는 슬픈 증거가 남아 있다. 참으로 목자께서 "나는 내 친구들의 집에서 상처를 입었다"라고 하실 만하다. 가련한 자도 "아니, 내가 신뢰하는 나의 가까운 친구, 내 떡을 먹는 자가 나를 대적하여 발꿈치를 들었도다"라고 할 만하다.

**III. 탐욕의 힘.** 그리고 이 모든 것이 돈을 위한 것이었다! "돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 됨이라"고 기록된 것이 마땅하다. 그러나 이런 어둠의 행동의 숨겨진 실마리를 찾기 위해서는 앞의 사건으로 돌아가야 할 필요가 있다. 요한이 슬픈 기록을 남겼다. "그는 도둑이라 돈 주머니를 맡아 거기 넣는 것을 훔쳐 갔더라." 그리하여 재물 사랑에 조금씩 굴복하면서, 옷 주름 속에 탐욕의 귀신을 품었던 이 택함받은 자는 모든 덕의 힘을 잃어버렸다. 악에 정복되고 지배적 열정의 영향 아래에서, 그는 스승을 은 삼십에 팔았다. "이스라엘 자손들이 값을 매긴 그 값 받은 자의 값이라."

그러나 우리의 생각은 불충성한 제자나 더 불충성한 제사장들보다, 우리의 잔을 너무도 깊이 마신 인내하시고 복종하시는 그분께 덜 머물러서는 안 된다. 인간의 수치의 가장 낮은 처지로 내려오신 그분이, 시장의 노예처럼 "값이 매겨지고" 팔리는 자리에 서셨다. 이익을 위해 친구를 팔 수 있는 그 불충성, 마음의 모든 아름답고 고귀하고 너그러운 감정을 짓눌러 버리는 재물 사랑, 곧 일찍이 사람이 말한 것처럼 말씀하시던 그분의 달콤하고 감동적인 음성에도 마음을 닫는 그것에 혐오하며, 거룩한 직분을 차지하면서도 그 자리의 경건함에 대한 가장 조그만 인식도 없고, 그런 위치에 합당한 순결한 정신의 가장 조그만 소유도 없는 그 기만에 똑같이 혐오하며, 선지자들의 성경이 이루어지고, 아버지의 뜻이 이루어지며, 잃어버린 자들의 구속이 이루어지기 위해 이 모든 것을 견디신 그분의 겸손하고 인내하고 침착하고 용서하며 신뢰하는 정신을 주목하고 본받자.—G.

**마가복음 14:12-16, 22-26 — 주의 만찬**

배반의 과정 중에 "무교절의 첫날"이 돌아왔고, "스승"은 "제자들"과 함께 "준비되고 갖추어진 큰 다락방"에서 함께 앉아 유월절을 지켰다. 마지막이었다. 애굽에서 시작된 긴 절기들의 연속이 이제 끝났다. 다음 해에 유월절의 시기가 돌아오기 전에, 그것은 "하나님의 나라에서 이루어질" 것이었다. 그것에 더 깊고 넓은 의미가 주어질 것이었다. 또 다른 어린 양이 희생될 것이며, 그 피가 믿음으로 뿌려져 "양심을 죽은 행실에서 깨끗케 할" 것이었다. 주님이 다시 오실 때까지 주님의 죽으심을 나타낼 새로운 상징들이 옛것을 대신할 것이었다. 새로 제정된 의식의 단순함은 이전 예식의 모든 정교한 형식들과, 그리스도교회의 극단적인 학파들의 그에 못지않게 정교한 형식들과 현저한 대조를 이룬다.

**I. 요소들.** 그들의 일상적인 음식의 평범한 것들을 취하여 그분은 그것들이 자신을 상징하게 하셨다.

1-72절 (9/15)

"떡"은 그의 "몸"이고, "포도주"는 그의 "피"이다. 이보다 더 단순할 수 없으며, 이보다 더 가까이 있고 더 진정으로 보편적인 것은 없다. 동시에, 그분은 이 음식을 자신을 표상하고 기념하는 것으로 삼아 그것을 영화롭게 하셨다. 즉, 그분의 주신 몸과 흘리신 피를 통해 그들을 위한 영적 생명과 양육이 확보된 것이다. 이로써 물질적인 것과 영적인 것이 하나로 연합되며, 우리의 일용할 양식 중 일부가 세상에 생명을 주시고 "모든 성도의 힘을 먹이시는" 그분을 기억하는 데 사용될 수 있다. **II. 표상.** 마가복음의 단순한 "이것은 내 몸이라"는 말씀에 누가복음은 "너희를 위하여 주는"—죽음에 이르기까지 너희를 위해 내어주는—을 덧붙인다. "자기 자신을"—자신의 전 인격을—우리 죄를 위해 주신 그분은 자신의 몸을 "죽음에, 그렇다 십자가의 죽음에" 내어주셨다. 이것이 "단번에", "자기 자신을 드릴 때" 드려진 제사이다. 그분은 피에 대하여 "내 언약의 피"라 말씀하시며, 누가복음의 표현으로는 "이 잔은 너희를 위하여 붓는 바 내 피로 세우는 새 언약이라"고 하신다. 그것은 "죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는" 것이다. 두 가지 모두 인상적이고 따뜻하게 감동을 주는 말씀인 "나를 기념하여 이것을 행하라"와 함께 받아들여야 한다. **III. 명령.** "받으라", "받아 먹으라", "너희가 다 이것을 마시라", "나를 기념하여 이것을 행하라", "이것을 행할 때마다 나를 기념하여 행하라." 이 말씀들로 우리 주님은 제자들에게 이 단순하고 핵심적인 기독교 의식의 준수를 명하신다. 이 말씀들은 주의 만찬 준수의 근거가 된다. 이 기독교 예배와의 직접적·간접적 언급의 여러 말씀들을 한데 모으면, 이것이 기독교 삶의 전 범위로 뻗어나가는 많은 관계의 선들이 방사되는 중심임을 알 수 있다. 1. 이것은 **애정 어린 기념 예배**로서, 구속주의 전적인 자기 헌신을—"나를 기념하여"—기억하게 한다. 이것은 특히 최고의 자기 희생 행위인 "내가 내 목숨을 버린다"는 것에 특별히 언급하면서 '나'라는 한 단어가 나타내는 모든 것을 불러일으킨다. 2. 이것은 **언약 예배**이다. 잔을 마시는 자는 새 언약의 결속 아래 자신을 두고, 동시에 모든 언약의 복의 확실한 유업에 대한 인을 받는다(히브리서 8:6-12 참조). 3. 이것은 **교제의 예배**이다. 이것은 그리스도의 온 몸과 함께하는 우리의 공동 참여를 상징한다(고린도전서 10:14-17). 이것은 그리스도 교회의 완전한 하나됨을 선언한다. "우리 여럿이 한 떡, 한 몸이라." 그리고 이것은 우리의 완전한 이해 공동체를 확언한다. 우리는 "다 같은 신령한 음식을 먹으며", 우리는 "다 같은 신령한 음료를 마신다." 4. 이것은 동시에 **낮은 고백과 겸손한 믿음, 넘치는 소망의 예배**이다. "너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하는 것이라"—형제 사랑의 예배이다. 신자에게 있어 이것은 모든 복과 도움의 보증이며, 신자로부터는 모든 순종의 보증이다. 그리고 성찬 찬송은 하늘의 생명과 교제와 기쁨을 노래한다.—G.

마가복음 14:27-31, 마가복음 14:66-72 **베드로의 타락.** 선지자의 말씀인 "내가 목자를 치리니 양들이 흩어지리라"가 그들 가운데서, 그리고 "너희가 다 실족하리라"는 말씀에서 성취될 것이라는 고통스러운 선언은 베드로의 기개를 자극하였다. 그는 자신의 용기와 헌신에 대하여 대담하지만 잘못된 판단을 하며, 두려움 없이, 심지어 거만하게도 "다 주를 버릴지라도 나는 결코 버리지 않겠나이다"라고 단언하였다. 누가복음은 베드로의 타락 사건과 베드로가 제자들 사이에서 차지했던 위치에 많은 빛을 던져주는 말씀을 보존하고 있다. "시몬아, 시몬아, 보라 사탄이 너희를 밀 까부르듯 하려고 요구하였으나 그러나 내가 너를 위하여 네 믿음이 떨어지지 않기를 기도하였노니 너는 돌이킨 후에 네 형제를 굳게 하라." 이렇게 인간의 원수이자 그의 종교적 성품을 시험하는 대리자인 사탄은 모든 제자들을 자기 체에 넣을 것을 요청하였다. 사람들은 귀중한 것 가운데서 쓸모없는 것을—좋은 것 가운데서 나쁜 것을—드러내고 분리하기 위해 밀을 체질한다. 이것이 시험의 선한 목적이다. 위대한 주님 자신께 가해졌을 때 그것은 무력하였다. 그분은 "이 세상의 임금이 오겠으나 그가 내게 관계할 것이 없느니라"라고 말씀하실 수 있었다. 그 순수한 알곡과 섞인 겨는 없었다. 유다를 공격하였을 때—아아! 겉껍데기 외에는 아무것도 없었다! 베드로에게 있어서는 얼마나 이상한 혼합인가! 우리 각자에게 있어서는? 베드로는 첫 번째 예언적 경고로, 예수님의 비유적 말씀으로, 그리고 "닭이 두 번 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라"는 더욱 명확한 확언으로 경고를 받았음에도, "내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다"라는 강조된 충성의 맹세를 되풀이하였다. 체가 준비되었다. 베드로는 한 여자, "대제사장의 한 여종"에게 접근을 당한다. "너도 나사렛 예수와 함께 있었도다." 이야기는 잘 알려져 있으니 반복할 필요가 없다. 예수님의 말씀은 정확하게 성취되었다. 그는 "세 번" 부인하였고, "곧 닭이 두 번째 울었다." "주께서 돌이켜 베드로를 보셨다." 그것으로 충분하였다. 그는 상한 마음으로 "나가서 심히 통곡하였다." 우리는 다음을 배우자. 1. **악의 시험에 대한 우리의 지속적인 취약성.** 어디를 가든 유혹이 우리를 공격한다. 에덴의 복됨 속에서나 성전의 거룩함 속에서도 유혹자는 숨어 있다. 가정의 행복, 무역의 시장, 명상의 고요함 모두가 하늘의 공기와 마찬가지로 악의 임재에 열려 있다. 우리의 발걸음은 추적당하고, 우리의 삶은 공격받는다. 분명히 이것을 위해—귀한 생명의 이러한 노출을 위해—충분한 정당화가 제시될 수 있다. 2. **시험의 한 목적은 폭로와 제거를 위해 기존에 있는 악을 드러내는 것이다.** 높이 올려진 타작마당의 단단하고 매끄러운 바닥 위에서 밀은 체에서 흔들린다. 부드러운 바람이 겨를 날려버리면, 소각될 불이 준비되고 순수한 알곡은 땅에 떨어진다. 베드로는 겁쟁이와 두려움이 자신의 옷의 주름 아래 도사리고 있음을 거의 몰랐다. 그러나 시험이 그것들을 드러냈다. 사람들이 더 귀한 금속으로부터 철 입자를 발견하고 분리하기 위해 금속 먼지 사이로 자석을 통과시킬 때, 그 입자들이 반응하여 인력을 향해 뛰어오르는 것처럼; 또 사람들이 무거운 추나 타격으로 철재 보의 강도를 시험하는 것처럼, 교활한 시험도 우리 마음의 순결과 우리 원칙의 강도를 시험하고, 숨어있는 악을 끌어내어, 드러남으로써 전 생애를 망치기 전에 분리될 수 있게 한다. 3. **시험으로 약함이나 결함이 발견된다면, 우리의 지혜는 회개와 통회로 회복과 치유를 위해 돌아오는 것이다.** 우리는 더 슬프고 더 겸손해질 수도 있으나, 더 지혜로워질 것이다. 우리가 그렇게 할 힘이 있고, 유다처럼 완전한 자기절망과 자기혐오 속에 다시는 일어나지 않을 만큼 가라앉지 않는다면 우리에게 복이 있다. 4. **그러나 더 나아가, 우리 영적 삶에 특별히 위험의 원인이 되는 악들을 경계해야 한다는 교훈이 있다.** 각 사람에게는 자신만의 특별한 취약성이 있다. 베드로의 것은 탐욕이 아니었다. 유다는 권력에 대한 교만으로부터 위험에 처하지 않았다. 우리의 위험은 항상 우리 성품 속의 불순물의 양—알곡 속의 겨의 양—에 비례한다. 5. **또한, 성령의 키질과 정화의 불로 자신의 특별한 결함들을 제거하도록 힘써서, 갑작스러운 시험의 파괴적인 기습에 노출되지 않도록 해야 한다.** 6. **추가적인 교훈은 우리의 생각의 흐름이 순결하도록 우리의 영적 삶을 지키는 것이다.** 유색의 시내, 또는 흙 속의 소금을 녹인 물이 강둑에 자신의 색조를 주거나 양쪽에 자라는 것을 결정하는 경우가 얼마나 많은가! 또한 옳음의 어떤 확신으로 정죄된 삶의 그 습관들로부터 분리하는 것도 우리에게 유익하다. 7. **이 사건의 표면에 있는 위대한 교훈은 겸손의 필요성이다—우리 종교를 자랑하지 말고, 우리의 능력을 과신하지 말며, 신성한 은혜의 능력에 낮은 의존 가운데서, 유혹에 빠지지 않도록 조심스럽게 걸어야 한다는 것이다.**—G.

마가복음 14:32-42 **겟세마네.** 경외하는 발걸음과 수그린 머리로 이 장면에 다가가야 한다. 진리의 영이 이것도 우리에게 "나타내기"에 적합하다고 보지 않았다면 구원자의 고통의 사생활을 침범하는 것은 부적절했을 것이다. 세 명을 제외한 제자들은 "내가 저기 가서 기도하는 동안 너희는 여기 앉아 있으라"는 말씀으로 제외되었다. 그리고 특별히 선택된 세 명에게서도 "조금 나아가사" "돌 던질 만큼" 더 가셨다. 그리고 "심히 놀라시며 슬퍼하사" 혼이 "몹시 고민하여 죽게 되었다"고 하시며 "땅에 엎드리사" 얼굴을 땅에 대고 무릎을 꿇으셨다. 그리고 그토록 극심하게 짓눌린 영으로부터, 극도의 고통에서 항상 나오는 외침이 터져 나왔다. "할 수 있거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서." 거룩한 외침이 세 번 들렸고, 너무 큰 "고민" 속에서 "하늘로부터 천사가" 힘을 돋우었음에도 "그 땀이 마치 땅에 떨어지는 피 방울 같이 되더라." 세 번의 완전한 굴복의 말씀, "아버지의 뜻대로 하옵소서!"가 전적인 항복과 자기 헌신의 행위를 완성하였다. 삶을 통해 그분의 율법이었던 "아버지의 뜻"은 죽음에 있어서도 그분의 유일한 율법이었다. 모든 시대와 모든 고통받는 자들에게 겟세마네는 극도의 고통의 상징이며, 높으신 아버지의 뜻에 대한 최고의 헌신 행위의 상징이다. 고통의 깊이는 그 자체의 어둠 속에 감추어져 있다. 이 시간이 구속의 위대한 사역에 미치는 영향, 구속주의 말씀에 담긴 정확한 의미, 그리고 이 장면이 제시하는 많은 엄숙한 질문들은 가장 신중한 생각을 받을 자격이 있다. 그러나 우리는 의무에 따라 그것이 우리에게 주는 교훈을 살펴보기로 한다. 우리에게 기도를 가르쳐 주신 그분에 의해, 우리는 하나님의 뜻의 성취를 원하도록 인도받았다. 의로운 순종의 예로서 우리에게 항상 계신 그분에 의해, 우리는 우리의 삶을 그 뜻에 순응시키려 힘쓰도록 강권을 받았다. 그리고 우리에게 가장 풍성한 위로를 내려주신 그분에 의해, 우리는 가장 깊은 고통의 시간에 순복하고 낮은 신뢰 가운데 인도받았다. 우리는 그분의 모범이 우리 입술에 거룩한 말씀을 간직하도록 부드럽게 인도하기를 원한다. "아버지의 뜻대로 하옵소서!" 우리가 삶의 최고의 위기에서 이 말씀을 사용하려면, 우리 삶의 습관적인 법으로서 이 말씀을 사용하는 것을 배워야 한다. 그러므로 이 말씀들이 다음을 표현하도록 사용하자. 1. **마음의 변함없는 소원.** 2. **삶의 습관.** 3. **시련과 고통의 시간에 가장 중요한 감정.** 앞의 단계들이 후자로 이끈다. 우리가 고통 중에 주님의 뜻이 이루어지기를 원하는 것은, 먼저 그것을 우리 활동의 법으로 받아들이기를 배우지 않고서는 할 수 없다. **I. "아버지의 뜻대로 하옵소서!"는 우리 마음의 변함없는 소원이 되어야 한다.** 하나님의 뜻에 대한 습관적인 묵상은 우리가 그것의 성취를 원하게 만들 가능성이 높다. 우리는, 비록 희미하게라도, 그 뜻이 표현하는 지혜와 선하심과 순수한 목적을 보게 될 것이다. 이것은 하나님 아버지가 자신의 집—지상에서—"하늘에서와 같이" 자신의 뜻을 행하고 이루시기를 원하는 소원이다. 모든 것 안에서 하나님을 보고, 높으신 아버지의 흠 없는 지혜와 실패함 없는 선하심을 전적으로 신뢰하면서, 이것은 그분이 모든 것에서 자신의 뜻을 행하시기를 원하고, 모든 것에 의해 그 뜻이 최고의 법으로 추구되기를 원한다. 이것은 그 뜻의 운행 밖에서는 아무런 선도 알지 못한다. 그 범위 안에는 모든 것이 생명과 건강과 진리와 선함이다. 그 밖에는 어둠과 사망의 그늘 지역이 있다. **II.** 우리의 기도가 우리 소원의 진정한 표현이 됨에 따라, 우리는 그것을 우리의 일상적인 행실 속에 구현하려 할 것이다. 그것은 그때 **삶의 습관**이 될 것이다. 우리의 위대한 모범은 말씀하셨다. "나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하는 것이라"; "내가 내 뜻대로 하려 하지 않고 나를 보내신 이의 뜻대로 하려 하노라"; "내가 하늘에서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라." 그리고 그분의 순종의 정신은 한 말씀으로 표현된다. "나의 하나님이여 내가 주의 뜻 행하기를 즐기오니 주의 법이 나의 심중에 있나이다." 우리의 인도를 위해 돌이킬 수 있는 "주님의 뜻"을 가진다는 것은 얼마나 복된 일인가! 그것은 얼마나 거룩한 법인가! 삶의 가장 참된 위대함은 그것을 위대한 원칙에 복종 가운데 붙드는 것이다. "주님의 뜻"보다 더 높은 것은 없다. 위대한 원칙에 대한 헌신은 전 삶을 변모시킨다. 그것은 심지어 옷도 희고 빛나게 만든다. **III.** 그러나 삶에는 슬픔의 짐이 우리에게 임하는 위기들이 있다. 일상적인 활동에서 주님의 뜻을 알고 준수하기를 습관적으로 구한 자는 자신의 고통에서 하나님의 뜻을 쉽게 인식할 것이다. 건강할 때 그 뜻에 굴복하는 것이 병중에 그것에 묵종하도록 준비시켜 줄 것이다. 건강과 친구와 소유가 모두 사라졌을 때 "아버지의 뜻대로 하옵소서!"라고 말하는 것은 마음의 모든 욕망이 복종되어온 날들의 훈련을 필요로 한다. 많은 것들이 하나님의 뜻에 반하여 일어난다. 그러나 순종하는 믿음은 하나님의 목적 안에서 안식할 것이다. 그 목적은 가장 가망 없는 수단을 통해서도 스스로를 이루어낼 수 있다. "악한 사람들의 손에" 붙들려 있어도, 이렇게 외칠 것이다. "할 수 있거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서. 그러나 내 뜻대로 마옵시고 아버지의 뜻대로 되기를 원하나이다."—G.

마가복음 14:53-65; 마가복음 15:1-5 **땅의 불의한 재판석에 선 하늘의 의로우신 왕.** "그들이 예수를 대제사장에게로 끌고 갔다." 이렇게 그분은 자신의 법이 지켜지는지를 살펴야 할 의무가 있는 교회 재판소 앞에 나타나신다. 진정한 재판관이신 그분이, 실제 죄인임을 스스로 증명할 자 앞에 기소된 것이다. 그러나 재판소가 부당한 것이라 할지라도 고발이 제기되어야 했다. 이를 위해 "대제사장들과 온 공회가 예수를 죽이려고 그를 칠 증거를 찾았다." 그들의 노력은 헛되었다. "많은 사람이 그를 쳐서 거짓 증언을 하였으나" "그 증언들이 서로 일치하지 않았기" 때문이다. 그러자 대제사장이 직접적으로 그에게 질문하여, "네가 찬송받으실 이의 아들 그리스도냐?"라는 가장 중요한 질문을 하였다. 매수된 자들이 거짓 증언을 할 때 위엄 있는 침묵을 유지하는 법을 아시고, 어리석은 자들이 까다로운 질문을 제시할 때 신랄하고 혼란스러운 말씀으로 대답하는 법도 아신 예수님은, 권위 있는 "내가 그니라"로 담대하고 즉각적으로 질문에 응하셨다. 그리고 낮은 겸손으로 진리를 더 증언하시며 말씀하셨다. "이후에 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라." 분노와 격분으로 대제사장이 자신의 옷을 찢으며 그의 말씀을 "신성모독"이라 선언하였는데, 이것은 오직 그가 거짓 증언을 하고 있다는 가정 위에서만 사실일 수 있었다. 그는 판결을 요청하였고, 보편적인 증언은 "그는 사형에 해당하느니라"였다. 교회 재판소가 그를 정죄한 것이다. "이른 아침에," "온 공회"가 충분히 협의한 후 "예수를 결박하고 끌어다가 빌라도에게 넘기었다." 이제 그분은 세속 재판소 앞에 기소되신다. 빌라도의 직접적인 심문, "네가 유대인의 왕이냐?" 대답 "네 말이 옳도다"는 긍정이다. 빌라도는 영적 왕권에 대한 개념이 없었다. 각 재판소에서 예수님은 심판을 받아 유죄 판결을 받으셨다. 빌라도는 자신의 왕국이 "이 세상에 속한 것이 아니라"고 고백하며 자신 앞에 있는 고요한 죄수가 자신의 주장을 확립할 수 있을 것이라고 두려워할 이유가 없었다. 여러 상황에 의해 그에 대한 관심이 자극되어 그를 석방하려는 경향이 있었다. 그러나 "이 사람을 놓으면 가이사의 친구가 아니다"라는 즉각적인 주장과 "무리를 만족시키려는" 욕망으로, "소동이 날까" 두려워하여, "예수를 채찍질하고 십자가에 못 박히게 내주었다." 이 모든 인간 심판의 겉모습 아래에서 우리는 다른 힘들이 작동하고 있음을 보아야 한다. "하나님이 미리 아시고 정하신 뜻"에서 우리는 이 내어줌의 뿌리를 찾아야 한다. 어린 양은 세상 기초 이전부터 죽임을 당하셨다. 또한 우리는 다시 취하기 위해 자신의 생명을 내려놓을 때 예수님을 인도했던 아버지의 뜻에 대한 그 자발적인 헌신을 잃어서는 안 된다. 이 주목할 만한 사건의 다른 측면들이 우리의 시야에 들어온다. 예수님이 "열두 군단 이상의 천사"를 도우러 올 수 있는 호소를 하기를 거부하신 것을 들을 때, 그것은 "선지자들의 글이 이루어지게 하려는" 것이었기 때문이다. 여러 필자들이 제공한 다양한 세부 사항들을 묶어보는 것이 필요하다. 각 필자는 장면의 한 가지 또는 다른 중요한 특징을 두드러지게 하며, 특히 히브리서에 대한 바울과 다른 이들의 서신 기록들의 여러 부분에 비추어 기록들을 읽는 것도 마찬가지로 필요하다. 거기서 우리는 "털 깎는 자 앞의 어린양처럼—잠잠히" 나타남으로써 이루어지도록 설계된 목적을 본다. 그러나 예수님의 심판은 실제로는 그를 고발하는 자들의 심판이다. 그들의 기소대, 그 앞에서 기소되고, 그들에 의해 형이 선고되는 재판소의 심판인 것이다. 우리는 이것 안에서 무고한 희생자에 대해 유대 민족이 부당한 정죄를 내림으로써 자기 자신에 대해 내리는 가장 굴욕적인 자기 정죄를 본다. 빌라도조차 그에게서 아무 잘못도 발견하지 못하였다고 선언하였다. 그리고 그를 자극하는 것을 약함 속에서 두려워하는 열광자들에 의해 내몰리지 않았다면, 또한 그들의 도구가 되는 것을 빌려주지 않았다면 그를 내주지 않았을 것이다. 진리에 대한 이 거부, 거룩함에 대한 이 경멸—세상의 의의 유형이 된 분의 생애에 나타난 거룩함—그리고 인정받은 선지자들의 기록에 나타난 아버지의 뜻으로부터의 이 반역은 그들을 오류와 불거룩함과 사악한 불순종의 자녀로 정죄한다.—G.

**E. 존슨의 설교**

마가복음 14:1, 마가복음 14:2 **종말의 접근.**

**I.** "침묵과 고독의 시간이 사망의 날에 적절히 선행한다." **II.** "최고의 교회 권위와 많은 세속적 신중함이 있는 곳에도 큰 악이 있을 수 있다"(고드윈).—J.

마가복음 14:3-9 **순교를 위한 기름 부음.**

**I. 순수한 사랑은 검소함의 고려 위에 있다.** 논리는 사랑에게 자리를 양보해야 한다. 가득 찬 마음은 돈의 지출 문제를 무시한다. 습관적인 낭비는 한 가지 것이고, 감사하는 애정의 넘침은 또 다른 것이다. 우리는 마음이 이끄는 대로 따를 때를 제외하고는 행동이나 생각에서 결코 안전하지 않다.

**II. 공감은 판단을 오류로부터 보호한다.** 제자들은 그 여인의 행동을 이해하지 못하였다. 그리스도는 그것을 진리의 빛으로 끌어올리셨다. 행동에 너무 가까이 서서 즉각적인 관련성만 보는 좁은 판단 기준이 있다. 진정으로 보려면 멀리 보아야 한다. 행동들에는 원근법이 있다. 그리스도는 이것을 지적하신다. 본능적인 믿음과 사랑, 순종과 충성의 행동들은 신중함과 계산에 기반한 것들보다 더 가치가 있다.

**III. 그리스도의 죽음은 행동들의 가치를 잰다.** 이 행동은 그분의 죽음과 분리될 수 없이 역사 속에 내려갈 것이다. 그것은 예표이자 기념이었다. 구원자의 사랑스러운 자기 헌신은 그를 둘러싸고 아는 자들로부터 같은 것을 이끌어낸다.

**IV. 선함의 가장 참된 보상은 다른 이들의 사랑스러운 기억 속에 간직되는 것이다.** "의인은 영원히 기념이 되거니와." 한 위대한 사람은 기도한다. "주님, 저의 기억이 생생하게 유지되게 하옵소서!" 한 시인은 "자기가 행한 일로만 기억되기를" 원하는 소원을 노래로 바꾼다.—J.

마가복음 14:10, 마가복음 14:11 **검은 음모.**

**I.** "선을 위한 최선의 영향들이 저항받고 헛되이 될 수 있다." **II.** "위선은 부정직과 모든 사악함을 위한 준비가 된다"(고드윈).—J.

마가복음 14:12-21 **유월절 만찬.**

**I. 의무적인 마음은 분명히 보는 마음이며 준비된 마음이다.** 복음서 기자들이 주목한 것은 예수님의 침착한 선견지명과 방식이었다. 그것은 장군의 전략과 같았다. 사건의 도덕적 순서를 알기 때문에 실마리를 쥐고 있는 자의 판단력과 같았다. 다른 경우에 "예수님은 자신이 행할 것을 아셨다." 여기서 제자들은 "예수님이 그들에게 말씀하신 것과 같음을 발견하였다." 그래서 일반적으로 "모든 것이 예수님이 선언하신 것과 같이 발견될 것이다."

**II. 가장 순수한 사회도 불순한 누룩으로부터 자유롭지 않다.** 열두 제자 가운데 유다가 있었고, 나머지의 양심에는 유다의 시작이 있었다. 우리에게 유다를 찾으려고 주위를 둘러보는 것보다 유다가 얼마나 자신 안에 있는지를 발견하기 위해 마음을 들여다보는 것이 더 낫다.

**III. 같은 행위에 신성한 임명과 인간의 죄가 동시에 존재할 수 있다.** 선한 자가 인간의 폭력으로 고통받는 것은 사물의 법칙 안에 있다. 그러나 어떤 사람도 그 폭력에 참여해야 한다는 것은 사물의 법칙 안에 없다. 우리는 하나님의 지식과 인간의 책임이라는 겉보기에는 모순된 뒤에 있는 원칙의 비밀한 통일을 파악하지 못할 수도 있다. 그러나 후자는 우리의 명확하고 확실한 사실이다. 전자는 "우리 하나님 여호와께 속한 비밀"에 속한다.—J.

마가복음 14:22-25 **성찬 예배.**

**I. 상징적인 떡과 포도주.** 먹고 마시는 것은 삶에서 가장 의미 있는 신체적 행위이다. 왜냐하면 그것들이 삶의 기초이기 때문이다. 따라서 이 행위는 영적 생명의 기초의 상징으로서 적절하다. 지성과 의지에 의한 그리스도의 전유는 소화 과정에서 음식의 전유와 유사하다.

**II. 이 예배는 새 언약의 가시적인 인이다.** 이것은 옛 것의 연속이고, 확대이거나 발전이다. 더 좋은 약속들에 기반한다. 객관적으로, 하나님의 은혜는 구약보다 신약에서 더 명확하게 드러나고 풍성하게 부어진다. 주관적으로, 복의 조건들이 더 순수하고 단순하다. 믿음의 영적 행위는 그 모든 것을 포함하고, 인간을 전체로서 포함한다.

**III. 이것은 기념으로 설계되어 있다.** 사랑하고 고통받으신 구원자의 형상과 말씀과 정신이 각 기념식마다 나타나고 재나타난다. 그것은 우리를 위한 헌신의 기념이며, 우리가 자신을 위해 살지 않고 그분 안에 포함된 영적 이상을 위해 살아야 한다는 것을 상기시켜 준다.

**IV. 이것은 예언적이 되도록 설계되어 있다.** "그 날까지!" 우리의 가장 순수한 지상의 기쁨들은 천상의 꽃들의 꽃봉오리들이다. 명절날 가족의 재결합은 하늘에서의 재결합을 말한다. 우리의 가장 좋은 지상의 기쁨들 모두가 하늘의 더 좋은 기쁨들의 약속이다. 주의 만찬 장면은 우리를 삶의 평범한 관계들로부터 들어올린다. 우리는 그 안에서 예언적으로 우리의 개인적·사회적 존재의 진리를 실현한다.—J.

마가복음 14:26-31 **경고들.**

**I. 인간 본성은 의존할 수 없다.** 가장 충성스러운 마음들도 두려움에 면역이 없다. 사람들은 많은 점에서 양처럼 행동한다. 선에 있어서나 악에 있어서나 군집 성향이 있다. 종종 그들은 가장 큰 위험을 통해 지도자를 따를 것이다. 지도자를 제거하고 그들 자신에게 내맡기면, 용기가 사라지고 우리는 우리의 본성이 얼마나 연약한 것인지를 알게 된다. 예수님은 이 모든 것을 예지하셨다.

**II. 그러나 신성한 사랑은 우리의 본성을 신뢰한다.** 예수님은 자신이 돌아와 흩어진 이 양들을 다시 모을 것을 아셨다. 우리의 구원이 우리 자신에게 달려 있다면, 모두가 잃어버릴 것이다. 우리를 우리 자신으로부터 구원하는 것은 우리보다 더 큰 능력과 지혜이다. 그리고 우리 가슴 안의 배신하는 마음보다 더 나쁜 원수는 없다.

**III. 허황된 결심들.** "진실한 목적들은 굳건함을 보장하기에 충분하지 않다." 선한 사람들은 더 많은 결심을 할수록 더 많은 죄를 저지르는 것을 발견한다고 말해왔다. 이것이 반드시 그런 것은 아닐 수도 있다. 그래도, 원래의 잘못에 깨진 결심의 잘못을 더하는 것은 영혼에게 해를 끼친다. 모든 경험은 우리의 연약함을 가르쳐 준다. 실용적인 교훈은—우리 동료 인간들 앞에서 겸손에 대한 공격적인 선언을 즐기는 것이 아니라, 우리가 있는 그대로 자신을 보고, 자기 의존이 아닌 하나님 의존 안에서 능력을 구하는 것이다.—J.

마가복음 14:32-42 **겟세마네.**

**I. 영의 가끔의 고독에 대한 필요.** 우리는 자신을 모으고 집중해야 한다. "우리는 홀로 가야 한다. 우리는 내면의 바다와 소통해야 하며, 다른 사람들의 항아리에서 한 잔의 물을 구걸하러 다녀서는 안 된다. 나는 예배가 시작되기 전의 조용한 교회를 어떤 설교보다 좋아한다. 각 사람이 성역이나 성소로 둘러싸인 것처럼 사람들이 얼마나 멀리, 얼마나 시원하게, 얼마나 순결하게 보이는가! 그렇게 우리는 항상 앉아 있게 해달라"(에머슨).

**II. 영이 하나님께 자신을 던질 필요.** 우리는 다른 사람들에게 너무 많이 조언을 구하고, 오직 하나님만을 의지해야 할 때 인간의 공감에 의존한다. 그러나 하나님은 군중 속에서 사람들에게 가장 깊은 메시지를 말씀하지 않으시고, 그들이 혼자 그분과 함께 있을 때 광야에서 말씀하신다. 의견과 추측의 혼란 가운데, 그분의 뜻은 우리에게 분명해진다. 고독 속에서 그것은 우리 밤의 북극성처럼 빛난다. 그분의 뜻은 언제나 가장 지혜롭고 가장 좋다.

1-72절 (10/15)

의무가 낮은 목소리로 "너는 해야 한다"고 속삭일 때, 영혼은 "나는 할 수 있다!"고 대답한다. 이처럼 따름은 언제나 가능하다. 또한 언제나 가장 안전하다. "진리를 위해 죽어야 할 때 안전을 택하는 것은 인간의 파멸이다."

**III. 깨어 기도해야 할 필요.** 포르피리오스는 위대한 철학자 플로티누스의 감동적인 전기에서, 플로티누스가 극심한 고통 속에서도 내면의 삶에 대한 주의를 결코 늦추지 않았다고 말한다. 영혼을 향한 이 끊임없는 경계가 그의 수면 시간을 줄였으며, 그 결과 그는 신성과의 친밀한 합일 혹은 신성 안으로의 흡수라는 보상을 받았다. 그는 자신의 영혼이 혹시 오류와 그릇된 생각에 굴복하고 있지 않은지 끊임없이 살폈다. 그 제자가 다시 전하기를, 이 위대한 인물은 몸을 가졌다는 사실을 부끄럽게 여겼다고 한다. 금욕주의적 극단 속에서도 우리가 배울 교훈이 있다. "영은 참으로 준비되어 있으나 육체는 약하다."—J.

**마가복음 14:43-52 — 폭력과 온유함**

**I. 자기 절제의 위엄.** 구주께서 폭력에 폭력으로 맞서기를 거부하시는 모습에서 얼마나 위엄 있는 모습이 드러나는가! 도덕적 위대함은 짐승 같은 폭력이라는 배경 앞에서 더욱 빛을 발한다. 진리의 위엄에 맞설 수 있는 것은 폭력의 외양뿐이다. 신적인 것, 영적인 것은 자신이 해를 입을 수 없다는 것을 안다. 실제 실체도 인격도 없는 악은 그 앞에서 도망친다.

**II. 하나님의 섭리 안에서의 확실한 피난처.** "이것이 그러하며, 또 그러해야만 한다." 영혼이 하나님의 뜻에 묶여 있을 때, '우연'이라는 말은 아무 의미가 없다. "이것이 사람들이 운명이라 잘못 부르는 것, 어두운 길을 헤치고, 늦게 도달하나, 진리에 면류관을 씌우고 악행자를 넘어뜨리기 위해 항상 제때에 찾아온다."

**마가복음 14:53-65 — 예수님의 첫 번째 재판**

**I. 사법적 불의.** *Optimi corruptio pessima*(최선의 것이 부패하면 최악이 된다). 땅 위에서 하나님의 공평한 판결을 대표해야 할 재판관이 정의의 이름을 조롱거리로 만들 수 있다. 마음이 바르지 않으면 이름만으로는 사람을 올바르게 이끌 수 없다. 재판관이라는 이름과 옷 뒤에 인간은 때로 가장 나쁜 정념과 가장 자의적인 본능을 숨겨왔다. 이처럼 인간의 삶에서는 극단이 만난다. 오직 하나님 안에서만 이름과 실재가 완전히 일치한다.

**II. 진리 자체가 사기로 표현될 수 있다.** 구주께서는 여기서 사기꾼으로 보이게 된다. 이것이 당파적 정신의 승리다. 그릇된 표현은 누구나 할 수 있다. 인격을 꿰뚫어 보는 눈은 드물다. 우리는 다른 사람의 인격에 대해 간접적으로 들은 평가를 그대로 받아들여서는 안 된다. 잘못된 판단으로 다른 사람에게 가하는 해는 크다. 그러나 우리 자신에게 가하는 해는 더 클 수 있다.

**III. 그러나 결국 진리는 반대를 통해 드러난다.** 구주의 위엄은 공격을 받을수록 더욱 드높아진다. 하나님께서는 그분 안에서, 그분 위에서 드러나시며, 그분의 영광은 인간의 거짓말과 악행에서 반사되어 빛난다. "구름이 그의 가슴을 둘러쌀지라도, 영원한 햇살이 그의 머리 위에 자리 잡는다."

**IV. 음모의 일시적 성공과 영원한 실패.** 여기서 고귀한 자와 비천한 자가 합세하여 하나님의 그리스도를 욕되게 하고, 그분을 땅의 쓰레기처럼 취급했다. 이후 그분의 제자들도 같은 대우를 받았다. 그러나 그 음모들과 음모를 꾸민 자들은 지금 어디 있는가? 잠깐 동안 그들이 이겼지만, 영원히 수치와 패배의 낙인이 찍혀 있다. 온유하고 고통받지 않는 왕국의 머리를 향해 가해진 그 타격들이 얼마나 허약한 어리석음이었던가! "적에게 쓰러졌으나 해를 입지 않고 일어서고, 폭력에도 물리치지 않으며, 포로로 팔렸으나 어떤 감옥도 그를 가두지 못했다. 바위로 봉인했지만 산의 사슬을 풀어냈다."—J.

**마가복음 14:66-72 — 성격에서 극단이 만나다**

**I. 자만과 연약함.** 자기 확신 없이 사람이 어떻게 되겠는가? 그러나 자기 확신은 실패하는 것처럼 보이며, 유혹 앞에서 아무런 보장을 제공하지 못한다. 진정한 자기 확신 안에는 의존과 신뢰가 담겨 있다. 우리의 참된 견해가 우리에게 계시된다는 것, 즉 생각하는 것이 우리가 아니라 하나님께서 우리 안에서 생각하신다는 것을 인정한다면, 우리의 사고에 대한 확신은 옳다. 생각이든 의지든 하나님 안의 우리 뿌리에서 분리되면, 우리는 단순한 개인으로 전락한다. 자신의 모습과 능력과 활동의 그림을 그것이 속한 신적 전체로부터 한번 분리해 보라. 그러면 곧 당신이 잘못된 위치에 있음을 알게 될 것이다.

**II. 충동과 숙고.** 우리는 베드로의 너그러운 열정을 칭찬하지만, 그것은 무모한 성급함으로 기울어진다. 성급한 거짓말은 의도적인 거짓말의 지속으로 이어진다. 한 순간은 뻔뻔하게 버티다가, 다음 순간에는 뉘우치는 눈물의 홍수로 터진다. "누가 자신의 허물을 알 수 있겠는가?" 베드로를 비판하기는 쉽지만, 더 잘 행하기는 쉽지 않다. 그가 정도의 차이는 있어도 우리 모두를 대표한다는 사실을 겸손히 인정하자. 우리의 삶은 극단들 사이를 오간다. 하나님께서는 우리의 죄와 허물의 경험을 유익하게 만드실 수 있다. 그분의 사랑의 연금술이 우리의 비극적 장면들을 행복한 결말로 이끌 수 있다.—J.

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설교 — J.J. 기번 (마가복음 14:1-11, 18-21, 43-50)

병행 구절: 마태복음 26:1-16, 21-25, 47-56; 누가복음 22:10-16, 21-23, 47-53; 요한복음 18:2-12; 8:21-35 — **유다의 배반**

**I. 유다 소개.** 유다의 개성은 이 장에서 두드러지게 나타난다. 우리는 베다니 시몬의 문둥병자 집에서 그를 만나게 된다. 우리는 매우 값진 나드 향유가 든 옥합과 관련하여 그를 소개받는다. 여기서는 그의 이름이 언급되지 않지만, 다른 복음서 기자들로부터 그가 향유의 낭비라 여겨진 것에 분개하고, 구주의 머리에 향유를 부은 그 훌륭한 여인을 향해 불평함으로써 그 분노를 표현한 자들 중 하나였음을 알 수 있다. 유다가 먼저 불만을 중얼거렸고 다른 제자들이 단순하게 동조했거나, 아니면 유다가 검소한 생활에 익숙하여 낭비처럼 보이는 지출에 놀란 다른 이들의 대변인이었을 것이다. 마태의 기록에 따르면 "제자들이 이것을 보고 분개하여"라 했고, 마가는 "어떤 사람들이 마음속으로 분개하여"라 기록했다. 요한은 명확하게 "제자 중 하나인 가룟 유다 곧 그를 팔 자가 말하되, 이 향유를 어찌하여 삼백 데나리온에 팔아 가난한 자들에게 주지 아니하였느냐?"라 전한다. 이 낭비 문제에 관해 유다와 동조한 다른 제자들 사이에는 단 하나의 접점만이 있었다. 그들의 동기는 그의 것과 달랐고, 그들의 생각은 그의 생각과 같지 않았다. 이 사랑하는 여인의 넓은 마음의 관대함은 그러나 주님 자신에게는 올바르게 이해되고 공정하게 칭찬받았다.

시몬에 대한 구체적인 정보는 우리의 호기심을 충족시켜 주지 않는다. 그가 나사로의 형제인지, 마리아의 남편으로서의 처남인지, 다른 친척인지, 아니면 단순한 친구인지 우리는 알지 못하며 알 필요도 없다. '피스티케스'(πιστικῆς)라는 형용사의 의미도 대체로 추측의 영역에 머문다. 그리스 및 라틴 해석자들 중 일부는 이를 '진짜' 혹은 '순수한'의 의미로 이해하여 '피스토스'(πιστός, 신실한)와 연결한다. 다른 이들은 '피노'(πίνω)에서 파생하여 '마실 수 있는' 또는 '액체 형태의'를 의미한다고 본다. 반면 아우구스티누스는 이것이 나드 향유가 생산된 장소의 이름에서 온 것으로, 즉 피스틱 나드(Pistic nard)라고 말한다. 불가타역과 라틴어 번역본들은 이를 '스피카티'(spicati)로 옮기며, 영어의 '스파이크나드'(spikenard)도 이와 유사하게 인도산 나드풀의 이삭 모양 꽃에서 추출한 향기로운 기름의 이름이다. 이 향유의 비싼 가격은 고대에도 잘 알려져 있었다. 그래서 호라티우스는 베르길리우스에게 이 나드 향유가 담긴 작은 옥합 하나를 받고 9갤런짜리 포도주 한 통을 약속하기도 했다. 복음서 기자는 마리아의 옥합에 담긴 향유의 가치가 삼백 데나리온 이상이라고 알려주는데, 이는 로마 화폐로 각 데나리온이 영국 화폐로 칠 푼 반에서 여덟 푼 반에 해당하는 금액이다. 그러면 총액은 약 열 기니 정도가 된다.

**II. 마리아의 관대함.** 마리아의 이 관대함은 주님께 대한 깊은 헌신에서 비롯되었으나, 그 헌신은 깨달은 믿음의 결과였다. 그녀는 그분의 성품과 주장을 올바르게 이해했다. 그분의 신적 사명과 왕적 권위를 믿는 자로서, 그녀는 그분의 죽음이라는 전망 앞에서 많은 이들처럼 넘어지지 않았다. 그녀는 그분이 죽으셔야 한다는 것을 알았고, 따라서 그 슬픈 사건을 이 값비싼 준비로 미리 예비했다. 이런 경우에 향품을 사용하는 관습은 역대하 16장의 아사 왕 기록에서도 찾아볼 수 있다. 거기서 "그들이 그를 침상에 뉘이되, 침상을 향품과 의약사들이 제조한 각종 향료로 가득 채웠다"고 읽힌다.

그리스도의 제자들은 그분을 메시야로 아는 지식과 믿음에서 일반 유대인들을 능가했다. 하지만 그분의 메시야 됨에 대한 완전한 믿음을 가지면서도, 그들은 여전히 온갖 높은 명예와 세상적 영광을 지닌 지상 왕국의 개념에 집착했다. 이로 인해 그들은 그분의 죽음을 받아들이기 어려워했다. 아니 오히려 그분의 죽음은 그들의 믿음에 걸림돌이 되었다. 엠마오로 가는 길에서 예수님과 동행한 두 제자가 그분의 죽음과 십자가 처형에 대해 말한 뒤 덧붙인 말처럼 말이다. "우리는 이 사람이 이스라엘을 구속할 자라고 바랐노라." 마리아의 믿음은 그들의 믿음을 능가했고, 그들의 믿음은 일반 유대인들의 믿음을 능가했다. 그녀의 믿음은 메시야가 끊임겠다는 전망 앞에서도 흔들리지 않았고, 그분이 돌아가시는 차가운 현실 앞에서도 그녀의 사랑은 식지 않았으며, 그분의 무덤의 어둠 속에서도 그녀의 소망은 꺼지지 않았다. 그녀는 메시야 예수께서 죽으시고 살아나시며 부활하시고 통치하실 것을 믿었다. 그녀는 믿었고 그 믿음이 사랑으로 역사했다. 그녀는 믿었고 그래서 값진 향유를 아낌없이 구주의 몸에 부었다.

**III. 배신자의 고질적 죄.** 유다는 흔히 극악무도한 자로 묘사되고, 그의 죄는 마귀적인 것으로 여겨진다. 우리는 그의 죄의 극악함을 조금도 축소하거나 그의 죄책을 경감시키는 말을 한마디도 하지 않으면서도, 그의 범죄에 대한 어떤 과장된 표현들 때문에 그의 성품과 행실에서 배울 수 있는 교훈들이 상당 부분 사라진다고 느낀다. 오히려 그의 성품을 세심하게 분석하고 생애를 살펴보면, 그의 슬픈 삶의 교훈으로부터 경고의 차원에서 배울 것이 많다는 것을 알게 될 것이다. 물론 그를 인류의 테두리 밖으로 완전히 내쫓고 인간이라기보다 악마로 본다면, 그의 삶의 행로와 평범한 인간들의 삶을 비교할 수 있는 공통의 척도는 사라진다.

우리는 그가 평범한 인간들과 같은 반열에 있었으나, 그 결과에 있어서의 죄로 말미암아 결국 예외적으로 나쁜 높은 지위에 오르게 되었다고 본다. 모두가 인정하듯이 그는 나쁜 사람이었고 악한 사람이었으며 그만큼이나 비참한 사람이었다. 그러나 그의 성품에 있는 악의 모든 요소는 하나의 고질적 죄로 귀결될 수 있는데, 그 죄는 바로 탐욕이었다. 그의 이득에 대한 욕심은 채울 수 없었고, 그는 하나님보다 금을 훨씬 더 사랑했다. 이 무절제한 금전 사랑이 그의 본성 안에 있는 악의 뿌리였다. 금전 사랑은 자라나는 죄이다. 옛 속담에도 있듯이, 돈에 대한 사랑은 돈 자체가 늘어나는 만큼 늘어난다. 아니, 대개는 훨씬 빠르게 늘어난다. 그는 타고난 욕심쟁이였고, 타고난 성질에 완전히 고삐를 놓아버렸다.

여기서 우리는 매우 유익하고 광범위하게 적용되는 교훈을 얻는다. 히브리서에서 우리는 "우리를 쉽게 얽매는 죄"에 대해 읽는다. 유다의 경우는 하나의 고질적 죄의 치명적 경향과 끔찍한 결과를 예시한다. 대부분의 사람에게는 지나친 성향, 강한 욕정, 다른 어떤 것보다 그들을 쉽게 압도하는 본성 안의 악한 원리가 있다. 그 약점이 무엇인지, 어느 방향으로 놓여 있는지, 얽힘의 위험이 가장 큰 곳이 어디인지 파악하는 것이 매우 중요하다. 의사는 처음부터 환자의 병의 자리와 성질을 발견하려 주의를 기울인다. 마찬가지로 우리는 우리의 마음을 깊이 살피고 삶을 돌아보아 약함의 근원을 찾아야 한다. 솔직하게 탐구하는 자에게 그 발견이 어렵지 않을 것이다. 그것을 발견하면 끊임없이 경계하고 그 특정한 지점을 강화하기 위해 모든 가용한 수단을 사용해야 한다. 다른 면에서 성품이 아무리 강할지라도, 저항하지 않고 멀리하지 않는 하나의 고질적 죄는 모든 것을 망친다. 사슬에서 약한 고리 하나가 가장 튼튼한 사슬도 망가뜨리며, 어떤 사슬도 가장 약한 고리보다 강하지 못하다. 댐에 작은 구멍 하나가 한 지역, 아니 한 지방 전체를 침수시킬 수 있다.

**IV. 직분의 위엄, 직분의 위험.** 어떤 사람이 자신의 독특한 성질 때문에 가장 위험에 처하기 쉬운 바로 그 삶의 자리에 놓이는 일이 흔히 있다. 이처럼 선하고 지혜로운 목적을 위해 하나님께서는 섭리 가운데 금이 시험받듯이 우리를 시험하셔서 우리가 증명되고 정제되고 강해지도록 하신다. 이런 상황에 놓일 때 우리는 넘어지지 않도록 믿음이 날마다 자라기를 구하고, 우리를 위해 충분할 수 있도록 은혜의 지속적인 공급을 구해야 한다.

유다는 재정에 능숙하여 그 작은 공동체의 회계 담당자가 되었다. 이 돈주머니 담당 자리는 유다 같은 사람에게는 극히 위험한 자리였다. 그의 손은 너무 자주 돈주머니에 들어갔고, 그의 손가락은 그 안에 든 동전들에 너무 자주 닿았다. 외부에는 그런 기회가, 내면에는 그런 성질이 있었으니 절제하는 은혜가 없다면 어떤 결과를 기대할 수 있겠는가? 그의 탐욕스러운 성질이 직분의 유혹과 결합되어 감당하기 어렵게 되었고, 그의 인색함은 도둑질로 발전했다. 그는 악한 성향을 억제하는 데 실패했고, 강한 유혹에 저항하지 못했다. 첫 번째 절도 행위가 저질러졌다. 루비콘 강을 건넌 것이다. 정직과 부정직의 경계선은 점점 희미해졌고, 점차 지워졌다. 그 후 다른 소규모 절도 행위들이 뒤따랐다. 우리는 제자들의 돈주머니가 결코 넉넉하거나 무거웠던 적이 없으며 일상생활의 기본 필수품을 공급하는 것 이상을 담은 적이 거의 없다고 생각할 이유는 적지만, 돈주머니 담당자의 소규모 횡령이 끊임없이 그것을 줄였다고 믿을 이유는 충분하다. "그는 도둑이었고 돈주머니를 맡았다"고 주님께서 우리에게 분명히 말씀하신다. 여기서 우리는 악에 대한 첫 번째 유혹에 반드시 저항해야 한다는 두 번째 교훈을 얻는다. 습관은 방종으로 자라나고, 유혹의 힘은 저항으로 줄어들기 때문이다.

**V. 좌절된 야망.** 유다에게 가장 큰 매력은 아마도 지상의 왕과 세속 왕국의 전망, 그리고 그 왕을 섬기고 왕국 일에서 어떤 수익성 있는 지위나 높은 보수의 직책을 얻을 전망이었을 것이다. 다른 동료 제자들도 장래 메시야 왕국에서 왕좌에 앉는 명예로운 자리를 기대하고 있었다. 유다는 명예보다 이익을 더 소중히 여겼고, 명예를 높이 평가했다 하더라도 그것은 주로 부로 가는 길로서였다. 그런데 이제 주님께서 자신의 죽음과 장례에 대해 분명하고도 반복적으로 언급하셨으니, 이는 배신자의 희망에 큰 충격을 주었고 세상적 이득의 전망을 단번에 그리고 영원히 끊어버리는 것처럼 보였다. 이것은 유다의 탐욕스러운 정신에 쓴 실망이었다. 풍요의 잔이 그가 입술에 가져가려는 순간 거칠게 뿌리쳐졌다. 제자로 보낸 시간이 완전한 손실처럼 여겨졌다. 그나마 이익이 작았는데 이제 형편을 개선할 전망마저 사라졌고, 그의 직업도 없어졌다.

이 모든 것이 그에게 괴롭고 심지어 고문 같은 것이었는데, 더 작은 종류의 또 다른 실망이 더해진다. 삼백 데나리온 이상, 즉 열 기니 이상이 그가 전혀 공감하지 못하고 심히 비난할 만하다고 생각한 방식과 목적을 위해 낭비되었다. 그것은 순전한 낭비였고 더 나빴다. 아무도 아무 것도 얻지 못했고, 가난한 자들도 혜택을 받지 못했다. "가난한 자들을 위해서가 아니라"고 한 것도 위선적인 체하는 것에 불과했다. 그 자신도 거기서 돈의 일부를 가로채지 못했다. 그 돈은 현재의 재난적 상황과 앞으로 맞이해야 할 침울한 날들에 적은 위로가 되었을 것이다. 그러나 이보다 더 있었다. 그는 그 무렵 자신이 의심의 대상이 되었음을 느꼈을 것이다. 양심이 그로 하여금 이를 알게 만들었을 것이고, 적어도 주님께서는 일반인들의 눈을 가리고 있는 얄팍한 가면 너머로 자신의 참된 성품을 꿰뚫어 보신다는 것을 알았을 것이다. 그는 형제들과 함께 있어도 편안함을 느끼지 못했다. 직업도 사라진 마당에 무모한 정신이 그를 엄습하고 있었다. 더욱이 주님께서 이제 그에게 내리시는 엄하지만 마땅히 받아야 할 꾸짖음으로 인해 그는 적대적으로 자극되었다. "가난한 자들은 항상 너희와 함께 있다"고 주님께서 말씀하셨는데, 이로써 그것이 그의 의무, 즉 직분의 일부로서 그들을 보살피는 것이며, 그 목적을 위한 기회는 결코 부족하지 않다고 암시하셨다.

이렇게 자극받은 유다는 자신의 이익을 돌볼 고시가 되었다고 생각했다. 한 방향에서 실패했으니 반대 방향을 시도하기로 했다.

**VI. 허비된 경고들.** 하나의 죄를 계속 탐닉하는 것이 마음을 얼마나 굳게 하고, 양심을 마치 뜨거운 쇠로 지지듯이 무디게 하며, 마음을 눈멀게 하고, 일시적으로나마 수치심과 심지어 평범한 인간성의 감정마저 몰아낼 수 있는지 참으로 놀라울 따름이다. 곧 저질러질 끔찍한 범죄는 그 그림자를 미리 드리웠다. 하나 이상의 암시가 주어졌고 하나 이상의 경고의 소리가 울렸지만, 모두 소용이 없었다.

첫 번째 암시는 주님께서 제자들의 발을 씻기신 후에 나온 것으로 보인다. 그 표현적인 상징적 행동으로 모든 제자들에게 겸손의 중요한 교훈을 심어주셨다. 그 자리에서 주님은 "너희는 깨끗하되 다는 아니니라"(요 13:10)고 말씀하셨다. 이 장의 두 번째 부분에서 배신자가 다시 언급될 때 더욱 분명한 경고의 말씀이 주어진다. "너희 중의 한 사람 곧 나와 함께 먹는 자가 나를 팔리라." 마가가 특별히 언급하듯이 그들 모두가 "각각" 놀라움과 슬픔으로 "내가 그러하냐?"고 물으며 그런 고발을 부인했다. 혹은 문자적으로 "나는 그런 사람이 아니지요?"라는 것이었다. 유다는 그 놀라운 뻔뻔함으로 결백을 가장하며 다른 이들과 함께 "내가 그러하냐?"고 물었다. "열둘 중의 하나 곧 나와 함께 그릇에 손을 넣는 자"라는 암시와 떡 조각을 받는 개인에 관한 것은 사랑하는 요한의 귀에 속삭였고, 요한을 통해 베드로에게도 전해졌을 수 있다. 그러나 최후의 두려운 경고는 크게 모두가 듣도록 발해졌다. 그럼에도 "인자를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다! 그 사람은 차라리 나지 아니하였더라면 자기에게 좋을 뻔하였느니라"는 무서운 선고도 그에게 아무 효과가 없었다. 적어도 그의 마귀 같은 목적을 흔들지 못했다.

아마도 첫 번째 질문의 폭풍 속에서, 각자가 "내가 그러하냐?"고 묻는 동안, 유다는 경멸로 인해 침묵했거나 양심에 찔려 말하지 못하고 있었을 것이다. 그 후 무심한 냉담함을 가장하고 그 순간의 당혹감을 감추기 위해 "주여, 내가 그러하냐?"가 아니라 "랍비여, 내가 그러하냐?"고 물었을 때 "네가 말했다"는 긍정적 대답을 받았는데, 이는 아마도 가까이 앉아 있던 제자 요한과 베드로 외에는 듣지 못했을 것이다. 주님께서 덧붙이신 "네 하는 일을 속히 하라"는 말씀도 모든 이들이 들었지만, 그들은 이를 내일 명절을 위한 필수품 구입이나 가난한 자들에게 나누어 주라는 지시로 오해했다. 그러나 배신자 자신에게는 완전히 이해되었을 것이다. 어쨌든 그는 떡 조각을 받자 즉시 나갔고, 모든 것에도 불구하고 추악하고 악마 같은 목적을 추구했다.

이 모든 억제와 경고들은 완전히 효과가 없었다. 다른 여러 요소들, 즉 실망, 원한, 배은망덕, 시기를 그 안에 모아 산에서 굴러 내려오는 눈덩이처럼 자라버린 그의 고질적 죄는 이제 극복하기에 너무 강해졌다. 처음에는 효과적으로 억제될 수 있었을 그 죄가 이제는 통제 불능이 되었다. 처음에는 성공적으로 저항할 수 있었을 악한 자가 이제는 이 비참한 사람을 완전히 지배하게 되었다. 이것이 얼마나 두려운 정도였는지, 복음서 기자는 우리에게 "사탄이 그 속에 들어갔더라"고 알려준다. 달리는 그의 범죄의 엄청남을 설명할 방법이 없는 것처럼 보인다. "밤이었더라"고 덧붙인 것도 당연하다. 땅과 하늘에 밤이었고, 어둠이 가득한 밤이었다. 그 배신자의 어두운 마음에도 밤이었고, 모든 의미에서 그 불행한 사람에게 밤이었다! 이 모든 것이 얼마나 기도하는 영을 함양하는 것의 중요성을 가르쳐 주며, 자주, 그리고 열렬하게 "우리를 시험에 들지 말게 하시고 악한 자에게서 구원하소서!"라고 기도해야 할 필요성을 강조하는가! 이것이 세 번째 교훈이다.

**VII. 배신자의 삶의 또 다른 장면.** 이제 그의 역사에서 또 다른 장이 펼쳐진다. 거래는 이루어졌고, 금액은 달아 지불되었다. 이렇게 실현된 하찮은 금액에서 우리는 이 말로 다할 수 없이 비열하고 이익만 쫓는 사람의 비굴한 정신의 또 다른 증거를 본다. 그는 은 삼십 개, 즉 삼십 세겔, 영국 화폐로 약 3파운드 15실링을 확보했다. 양쪽 모두 거래에 만족한 것처럼 보인다. 대제사장들은 군중의 소란에 대한 두려움이나 구출 가능성이 공개 체포를 막는 상황에서 사적으로 체포할 수 있는 약속된 기회를 얻어 기뻐했다. 갈릴리 출신 선지자를 향한 여론은 여전히 호의적이었고, 그 힘이 너무 강하여 유대 당국이 적대적임에도 불구하고 공개 체포의 위험을 두려워했으며, 그럴 만한 충분한 이유가 있었다. 유다 역시 자신의 은 조각들에 만족했다. 우리는 마치 밀턴의 시에서 지하 세계의 마몬처럼, 그가 거래의 수익을 은밀하고 내리까는 시선으로 바라보는 모습을 거의 눈앞에 그릴 수 있다. 그러나 악인의 만족은 좀처럼 오래가지 않는다.

처음에 유다가 자신의 악행의 결과를 온전히 실감하지 못했다고 우리는 생각한다. 그가 자신의 범죄의 결말을 전혀 예상하지 못했다고 믿을 수 없다. 아마도 그는 그토록 많은 기적을 행하신 분이 자기방어를 위해 기적을 행하시어 체포당하지 않으실 것이라 생각했을 것이다. 또는 체포되더라도 그분을 잡으러 온 자들의 손에서 빠져나가실 것이라 생각했을 수 있다. 아니면 이제 예수님이 기대했던 왕국을 세우도록 강요받을 것이라 생각했는지도 모른다. 그의 모든 계산이 빗나갔다.

**VIII. 실제 배반과 체포.** 배신자가 드러나고 그 다락방을 떠난 지 약 두 시간이 지났다. 칼과 몽치를 든 뒤섞인 무리가, 성전의 레위인 경비대도 있고 안토니아 요새의 로마 병사들도 있으며 제사장들과 장로들도 함께, 예루살렘에서 기드론 골짜기 쪽으로 언덕을 내려오고 있었다. 그들은 이미 시내를 건너 동산에 이르렀다. 그런데 유월절 보름달이 뜬 밤에 저 등불들은 무슨 까닭인가? 아마도 달이 구름에 가려 있었거나 그 밤에 희미하게 빛났을 것이다. 또는 언덕과 바위와 나무들의 깊은 그림자 때문에 등불의 빛이 필요했을 것이다. 그런데 합의된 신호가 사실은 필요하지 않았는데, 주님께서 자신의 운명을 맞이하러 먼저 나서셨기 때문이다. 원하셨다면 그 시도를 좌절시킬 수 있었다. 한 마디 말씀으로 그들을 땅에 쓰러뜨리셨고(요 18:6), 고통받기를 원치 않으셨다면 천사 열두 군단을 도움으로 명하실 수 있었다. 그러나 기꺼이 고통받으셨던 것처럼, 구원하고자 하는 의지도 똑같으셨다. 그분의 고난은 우리를 대신한 것, 우리를 위한 것이었다. 우리를 위해 기꺼이 보증이 되시고 죽으시려 한 그 준비된 마음은 그 고난의 유익이 우리에게 전가되는 것도 기꺼이 원하신다는 것을 우리에게 확신시켜 준다.

배신자의 입맞춤, 그것도 열정적인 것이었는데(κατεφίλησεν), 체포의 신호였다. 이로부터 우리는 그리스도와 제자들 사이에 존재했던 친밀함과 우정의 관계를 알 수 있다. 그분은 변하지 않으셨고, 진실한 제자들을 향한 우정이 더 차가워지지도 않으셨다. 여전히 온화하시며 땅 위에서 여전히 형제의 눈길로 바라보신다. 그러나 유다를 향한 그분의 말씀은 공동 번역에서는 너무 강하게 표현되어 있다.

1-72절 (11/15)

"친구들"(φίλοι)이라는 표현은 그가 참된 제자들을 위해 남겨둔 말이다. 유다에게 건넨 말은 ἑταῖρε인데, 이는 "동료" 혹은 "지인"을 뜻하며, 반드시 존경이나 애정을 함의하지는 않는다. IX. **죄의 비겁함.** 비겁함은 일반적으로 죄와 연결되는바, "죄지은 마음은 손을 무기력하게 만든다"는 말이 참으로 옳다. 우리의 첫 조상들은 하나님께 죄를 지은 후 동산 나무 사이에 숨었다. 대제사장들과 장로들, 그리고 관리들이 여기서 우리 주님으로부터 비겁하다는 책망을 받는다. "너희가 강도나 산적(λῃστήν)에게 하듯 칼과 몽둥이를 가지고 나왔느냐?" 그가 악인이었다면, 어찌하여 그가 성전에서 가르치던 대낮에 공개적으로 그를 체포하지 않았는가? 가련하고 죄 많은 영혼들이여! 그들의 비겁한 심령은 이를 감히 하지 못하였다. 여론의 압력이든, 구출 시도에 대한 두려움이든, 폭동의 위험이든 그들은 이를 감당하지 못하였다. 그러나 이제 그들은 한밤중의 죽은 시각에 몰래, 은밀하게, 살금살금 무장한 다수의 군사를 이끌고 구세주를 기습하였다. 그들의 죄는 비겁함 속에서 드러났다.

우리 주님은 이제 원수들의 손에 넘어가셨다. 그는 종의 귀를, 곧 오른쪽 귀를(누가복음과 요한복음) 고쳐 주셨는데, 그것은 상한 귀를 만져 고치기 위해 팔을 뻗을 자유를 구하시며 "이것까지는 참으라"고 말씀하신 후였다. 이 말씀이 '이 정도의 저항은 용납하라'는 뜻이 아닌지도 살펴볼 필요가 있다. 유다는 그를 배반하였고, 모든 제자들이, 사랑받던 요한과 용감한 베드로조차도, 그를 버리고 도망쳤다! — J.J.G.

마가복음 14:12-17, 14:22-25 병행 구절: 마태복음 26:17-19, 26:26-29; 누가복음 22:7-13, 22:19, 22:20; 고린도전서 11:23-34. — **옛 언약이 새 언약으로 합류함.**

**I. 유월절과 성만찬의 제정.**

**1. 기록들의 비교.** 기념적 유월절은 이집트의 원래 유월절과 여러 면에서 달랐다. 이제 훨씬 더 큰 변화가 일어났다. 실체가 상징의 자리를 대신한 것이다. 원형이 예표를 대체하였다. 참된 유월절 어린 양, 곧 우리를 위해 희생될 "우리의 유월절" 그리스도께서 오셨으므로, 유대인의 유월절 어린 양은 사라졌다. 이전에는 부차적이고 부수적이던 누룩 없는 빵과 포도주가 이제 그 잔치의 주요하고 핵심적인 요소가 되었으니, 이는 그것들이 죽임당할 어린 양의 몸과 피를 상징하기 때문이다. 그리스도의 희생적 죽음에 대한 사상은 이전에 다소간 분명하게 암시되었으나, 이제 완전히 드러났다. 세부 사항들이 미리 예고되었다는 사실에서 승리의 입성을 앞선 예언과 긴밀한 유사성이 있다. 성만찬의 기록은 네 곳에 있다. 세 복음서 기자와 한 사도에 의해 기록되었다. 그들은 복음서 기자 마태, 마가, 누가이며, 이방인의 사도 바울이다. 어떤 점들은 이 기록들 중 하나에서 더 충분하고 명확하게 나타나고 다른 점들은 다른 기록에서 나타나므로, 각각의 기록을 서로 간략하게 비교하면 전체를 더 잘 이해하는 데 도움이 된다.

(1) 마태와 마가가 사용한 "축복하시고" 대신, 누가와 바울은 "감사하시고"라는 표현을 쓴다.

(2) 마태와 마가에 있는 "이것은 내 몸이라"는 진술 외에, 누가와 바울은 설명을 덧붙인다. 누가는 "너희를 위하여 주는"을, 바울은 "너희를 위하여 떼는"을 추가하며, 둘 다 적절한 권면인 "이것을 행하여 나를 기념하라"로 강조한다.

(3) 누가와 바울은 시간적 주석을 덧붙이는데, "저녁 먹은 후에"라고 한다.

(4) (a) 마태와 마가는 단순히 "이것은 새 언약의 내 피라"고 하는 반면, 누가와 바울은 "잔"이라는 단어를 도입하고 문장 배열을 바꿈으로써 전체 구절을 더 명료하게 한다. 즉, "이 잔은 내 피로 세우는 새 언약(개역개정 '새 언약')이라"고 한다. (b) 마가만이 다른 복음서 기자들의 설명을 보충하여 "그들이 다 이것을 마시매"라는 사실을 기록한다.

(5) 마태와 마가는 "많은 사람을 위하여 흘리는"이라 하여 전치사 περὶ를 사용하는데, 이는 '~을 대신하여' 또는 '~의 유익을 위하여'와 동등하다. 반면 누가는 "너희를 위하여 붓는"이라 하여 ὑπὲρ를 쓰는데, 이는 위에서 덮음, 방어, 보호의 개념에서 '~의 대신에', '~의 자리에'를 의미할 수 있으며, ἀντί만큼 명확하고 확정적이지는 않지만 대속의 개념을 전달한다.

(6) 마태만이 "죄 사함을 얻게 하려고"라는 표현으로 목적을 명시한다.

(7) 또한 "흘리는"에 해당하는 원어 ἐκχυνόμενον은 현재 분사 수동태로, 문자 그대로 '흘려지고 있는'을 의미한다는 점도 주목해야 한다. 마치 고난이 이미 시작되고, 수난이 시작되었으며, 희생이 개시된 것처럼 말이다. 각자의 관점에서 기록하되 성령의 인도 아래 쓴 이 네 기록은 이 예식의 서로 다른 면들을 충분히 보여 준다. 이 기록들은 예식의 엄숙함과 거룩함으로 우리를 감동시키며, 우리가 이에 가져야 할 관심과 이에 부여해야 할 중요성을 깊게 한다. 또한 동일한 사실이나 진리의 기록이 복음서와 서신서에서 제시될 때 일반적으로 다음과 같은 차이가 있다. 전자의 기록은 역사적이고 후자는 교훈적이다. 전자는 단순한 서술을 담고 후자는 실제적 적용을 담는다. 전자의 간결한 선언이 후자에서 완전한 전개를 찾는다. 복음서의 직접적 진술이 서신서에서 논평되거나 다소 논쟁적으로 다루어진다.

**2. 이 예식의 제정자.** 주 예수 그리스도께서 이 엄숙한 제도의 제정자이시다. 복음서 기자와 사도 모두 그 제정을 그분께 돌린다. 그는 교회의 유일한 왕이요 머리이시다. 그의 왕권은 신적 작정의 결과이다. "내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠다"고 여호와께서 말씀하신다. 입법권과 행정권 모두 그분의 손에 있으니, 선지자가 예언한 대로 "정사가 그의 어깨에 메어질 것"이다. 그는 또한 "교회의 머리로서 만물 위에" 계신다. 그뿐 아니라 이 예식은 특별히 그분의 임명이니, 이는 그의 죽음을 기념하고 그의 죽어가는 사랑의 기억을 신자의 영혼 속에 새롭게 유지하기 때문이다. 따라서 우리는 그분께 이 예식의 제정, 준수의 방식, 계속의 기간, 참여할 수 있는 사람들을 빚지고 있다. 이 성만찬 예식보다 구세주와 더 긴밀하게 연결된 예식은 없다. 그는 이 예식의 "전부", 알파와 오메가이시다. 말씀은 그분의 것이며 그분을 가리킨다. 상징들은 그분의 것이며 그분을 향한다. 구현된 복들은 그분의 것이니, 그분의 피로 사신 것이다. 찬양은 그분의 것이니, "우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 씻으신… 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라." 현재적이고 미래적인 모든 유익을 지닌 새 언약은 그분의 것이니, 그분이 그것을 비준하셨다.

**3. 남용.** 이 거룩한 예식이 제정된 지 사반세기도 채 지나지 않아 고린도 교회에서 인간의 남용이 이를 뒤덮기 시작하였으니, 인간이 손을 대는 모든 것에 불순한 흔적을 남기는 것은 얼마나 흔한 일인가. 거룩한 예식에 대한 개혁이 필요하게 되었고 재공표가 뒤따랐다. 남용을 제거하고 예식을 본래의 단순함과 거룩함으로 회복하면서, 바울은 계시를 통해 이를 전해받아 고린도 교회에 보낸 그의 첫째 서신에서 재공표하였다. 그가 말하기를 "내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니." 이 새로운 공표와 함께, 우리는 그 본질에 대한 더 충분한 해설과 준수에 대한 강화된 의무를 얻게 된다. 이 예식은 마치 교회의 머리의 서명으로 재인봉되고 재가된 것 같다.

**4. 제정의 시간.** 제정의 시간은 "주께서 잡히시던 밤"이었다. 이 사실 자체만으로도, 다른 모든 증거와 별도로, 예수께서 단순한 인간 이상의 존재라는 확실한 증거가 된다. 그것은 유대 산헤드린이 그를 체포하기 위한 계획을 꾸미던 밤이었다. 대제사장들과 서기관들과 지도자들이 그의 정죄를 계획하고 그의 죽음을 음모하던 밤이었다. 그의 제자 중 하나가 배신자의 역할을 하여 가장 원수 같은 자들의 손에 그를 넘기던 밤이었다. 다른 제자가 그를 부인하고, 모든 제자가 그를 버리던 밤이었다. 그가 박해자들에게, 그들의 악의와 조롱과 그들의 악의가 꾸밀 수 있는 최악의 고문에 넘겨질 밤이었다.

"그 밤, 모든 원수의 맹렬한 분노를 감당하도록 정하신 그 밤, 세상의 구세주가 잡히실 그 밤에 빵을 가지셨네."

그것은 그의 십자가 처형 전날 밤이었다. 다음 날의 일들이 그에게 알려지지 않은 것도 아니었다. 원수들의 끈질긴 증오와 그들의 박해적 분노의 확고한 의지로부터 그는 그것들을 예상할 수 있었다. 큰 오차 없이 그것들을 내다볼 수 있었을 것이다. 그러나 그분에게 있어 그것은 개연성의 예측이 아니었다. 그는 모든 것을 분명하게 미리 보셨고, 그 결과 어느 정도 미리 경험하셨다. 만약 그가 연약한 인간에 불과하였다면, 확실히 다가오는 위험과 재앙이 그의 생각을 사로잡고 슬픔으로 그를 압도하였을 것이다. 그 경우 그는 다른 이들의 필요에 무감각하고 그들의 위안을 돌볼 수 없었을 것이다. 자기 자신과 자신의 처지에 너무 몰두한 나머지 친구들의 관심사를 위한 생각이나 그들의 위로를 위한 준비를 할 여유가 없었을 것이다. 반대로 자기 자신과 바로 목전에 닥친 위기에 생각을 집중하는 대신, 그의 생각은 당시의, 그 이후의, 앞으로 올 세대의 그의 추종자들에게 완전히 사로잡혀 있었다. 그의 모든 생각, 모든 감정, 모든 공감이 그의 제자들 편에 서서 그들의 유익을 위해 발휘되었다. 그의 생애 전 과정을 특징지었던 자기 부인이, 가능하다면, 그가 죽음과 소멸의 측정 가능한 거리 안에 들어온 이 시점에 더욱 두드러지게 나타났다. 자아는 완전히 사라지고, 백성의 이익이 너무나 크게 부각되어 시야 전체를 차지하였다.

**5. 비교.** 구세주의 삶과 가르침과 소크라테스, 즉 평화의 왕과 이교 철학자들의 왕자 사이에서 비교가 자주 이루어져 왔다. 처형을 앞둔 날 밤 각자의 감정을 잠시 비교해 보거나, 오히려 대조해 볼 수 있다. 소크라테스 편에서는 일종의 사후적 야망, 현재적 의심, 실천적 무관심이 나타난다. 사후적 야망이 있었으니, 그는 후세의 칭찬에 의해 자신의 허영심이 부추겨지도록 내버려 두었고, 자신의 죽음이 원수들, 특히 자신을 고발한 자들을 틀림없이 난처한 처지에 놓게 될 것이라고 반쯤 자기만족과 반쯤 복수심 비슷한 감정으로 언급하였다. 현재적 의심이 있었으니, 이전 자리들에서 불멸성과 내세에 관해 아름답게 논증하였음에도 불구하고, 이제 위대한 변화 앞에서 자신과 자신보다 오래 살아남을 친구 크리토 중 누가 더 잘 될 것인지 의심하였다. 실천적 무관심이 있었으니, 그의 가족의 이익과 자녀들의 양육이 그에게 거의 아무런 관심도 일으키지 않은 것으로 보인다. 반면 우리 주님에게 있어서는 후세의 칭찬에서 위안을 빌리는 일이 없었다. 그의 주된 관심은 후세의 안녕이었다. 미래에 대한 구름의 그림자도 없었다. 거기에는 밝고 복된 것만 있었다. 무관심 대신에, 앞으로 올 모든 시대에 걸쳐 그의 친구들과 추종자들의 영적 안녕과 영원한 복지에 대한 가장 깊고 가장 온전한 관심이 있었다. 우리가 아테네의 현인을 과소평가하려는 것은 결코 아니다. 그는 이교 세계의 빛 중 하나였다. 그러나 우리는 그가 끝까지 인간적이었고, 지극히 인간적이었음을 발견한다. 반면 예수는 신적이면서도 인간적이었으니, 의심할 수 없이 신적이면서도 진정으로 인간적이었다.

**6. 기념물의 활용.** 기념물은 역사의 사실들과 인물전기의 사건들에 주의를 끈다. 넬슨이나 윌버포스나 웰링턴에 대해 결코 듣지 못하였거나, 그들의 위대한 업적들과 그들이 살았던 격동의 시대에 대해 무지한 채로 남아 있었을 사람들이 얼마나 많겠는가. 그들을 기리기 위해 세워진 기념물이 없었다면 말이다! 어떤 기념물이나 다른 기념물 덕분에 얼마나 많은 사람들이, 그렇지 않았다면 이름조차 듣지 못하고 역사를 공부하지도 않으며 삶이 아무리 파란만장하더라도 그에 대해 생각해 보지도 않았을 사람들의 삶과 시대로 마음이 향하게 되었는가! 이것이 더 높은 의미에서 성만찬 제도와 함께 일어나는 일이다. 성만찬은 그리스도를 향한 기념물로서, 그에 대한 기억을 유지하는 데 도움을 준다. 그것이 없었다면 그의 기억은 다소간 잊혀졌을 것이다. 성만찬은 사람들에게 그의 죽음을 상기시키며 그가 다시 오실 때까지 계속 그렇게 할 것이다. 성만찬은 우리에게 그의 죽어가는 명령인 "이것을 행하여 나를 기념하라"에 대해 우리가 빚진 순종의 의무를 상기시킨다. 또한 성만찬은 그가 "그의 성도들 안에서 영광을 받으시고 믿는 모든 자들 안에서 놀랍게 여김을 받으실" 날을 우리에게 상기시킨다.

**II. 예식의 본질.** 희생이 아닌 성례.

성만찬은 희생이 아닌 성례이다. 우리는 성만찬의 빵과 포도주를 희생으로, 즉 이른바 미사의 희생 또는 그리스도의 살과 피로 변화된 빵과 포도주의 봉헌으로 간주하는 자들의 가르침을 거부하고 단죄한다. 그들은 그것을 살아 있는 자와 죽은 자 모두를 위한 피 없는 그러나 참되고 적절하며 속죄적인 희생으로 표현한다. 이것은 하나님의 말씀과 이보다 더 반대되거나 모순될 수 없는 것이다. 앞에 있는 구절이 그 제정을 담고 있는 이 예식에 대한 올바른 개념을 형성하기 위해, 시간이 흐르면서 그 주위에 쌓인 쓰레기를 치워내는 것이 도움이 될 수 있다. 그렇게 하면서 이것이 무엇이 **아닌지**, 그리고 무엇인지를, 즉 이 성례의 부정적 측면과 긍정적 측면을 제시하는 것이 좋겠다.

**1.** 첫째로, 우리는 라틴 교회가 주장하는 화체설 교리를 거부한다. 이 교리는 9세기 초 코르베이 수도원장 파스카시우스 라드베르트에 의해 처음 정식화되고, 12세기 초 투르의 힐데베르트에 의해 처음 화체설이라 불렸으며, 13세기 초 라테란 공의회에 의해 신앙 조항으로 만들어진 것으로, 빵과 포도주의 요소들이 우리 주님의 실제 몸과 피로 변환 또는 변화됨을 의미한다. 우리는 이 교리를 다음과 같은 이유로 배격한다.

(1) **성경에 반대되므로.** 바울은 축복 후의 요소들을 이전과 동일한 이름으로 부르며 "너희가 이 빵을 먹으며 이 잔을 마실 때마다"라고 말한다. 따라서 그것들은 여전히 전과 똑같이 빵과 포도주이다.

(2) **감각의 증거와 모순되므로.** 만져 보면 그것들은 여전히 같다. 맛보면 같다. 냄새를 맡으면 같다. 그것들은 이른바 감각적 성질이나 속성이 전혀 변하지 않은 채 여전히 빵과 포도주이다. 이제 감각의 증거는 최고 수준으로, 가장 신뢰할 수 있는 증인들의 증언도 이를 무너뜨릴 수 없다. 감각의 정보를 거부하는 것은 모든 지식의 확실성을 뒤집는 것이다. 성경의 기적들을 검증하는 공인된 기준 중 하나는 감각에 대한 호소이다. 하나의 감각은 특정 상황에서 오류를 범할 수 있지만 다른 감각들에 의해 교정될 수 있다는 점은 인정할 수 있다. 그러나 모든 감각들이 함께 오류를 범할 수는 없다.

(3) **이성에 반하므로.** 이성은 그리스도의 물질적 몸이 동시에 하늘과 땅에, 즉 높은 곳의 위엄의 오른편과 수천 개의 세상 제단 위에 동시에 있는 것이 결코 불가능하다는 것을 확신시킨다. 이 경우 감각적 성질은 부재하면서 그리스도의 살과 피가 현존하게 된다. 반대로 빵과 포도주의 감각적 성질은 현존하면서 그 본질 자체는 부재하게 된다. 따라서 한 경우에는 속성 없는 주체가, 다른 경우에는 주체 없는 속성이 생기게 된다. 그러나 이것은 명백히 불합리한 것이니, 본질은 그 성질들로 알려지고 성질들은 본질과 분리되어 존재하지 않기 때문이다.

(4) **이 교리는 그리스도의 희생을 격하시키므로.** 단번에 그리고 영원히 드려진 그 위대한 희생이 이른바 제단의 희생으로 계속 반복될 필요가 있다고 표현하기 때문이다.

(5) **성례의 본질 자체를 파괴하므로.** 모든 성례는 반드시 두 부분으로 구성된다. 표징과 그 표징으로 나타내는 것, 즉 "내적이고 영적인 은혜의 외적이고 가시적인 표징"이다. 달리 말하면, 감각적 대상과 그 대상에 의해 제시되고 인봉되는 어떤 영적 복들이다. 그러나 화체설은 표징 자체를 완전히 없애버리고 그 자리에 표징으로 나타낸 것을 놓는다. 우리는 화체설 교리가 내포하는 불합리성 때문에, 또한 그와 연결된 미신들과 그 위에 접붙여진 우상숭배적 관습들 때문에 이 교리를 거부한다.

**2.** 둘째로, 우리는 루터교의 공재설 교리를 거부한다. 이 교리는 요소들의 본질이 변하지는 않지만 그리스도의 몸과 피가 신비롭게 그러나 실제로 그리고 물질적으로 요소들 안에, 함께, 그리고 아래에 현존하며, 성찬 참여자들에 의해 상징들과 함께 입으로 물질적으로 받아진다고 가르친다. 이 견해가 다소 사변적이고, 성례를 희생으로 변환시키지 않으며, 요소들의 숭배로 이어지지 않고, 받는 자의 성향과 무관한 물질적 능력을 성례에 부여하지 않는다 하더라도, 여러 심각한 어려움들을 내포한다. 이는 제정의 말씀에 대한 문자적 해석을 필요로 하며, 따라서 이 성례 안에 그리스도의 몸과 피의 실질적 현존을 의미한다. 루터교인들은 이 현존을 정의하기 위해 애를 쓴다. 그것은 한 본질이 다른 본질로의 변화(μετουσία)도 아니고, 한 본질과 다른 본질의 혼합(συνουσία)도, 한 본질이 다른 본질 안에 포함됨(ἐνουσία)도, 본질의 부재(ἀπουσία)도 아니다. 그것은 즉 지상적인 것과 천상적인 것으로서 두 본질의 실제적 공존 또는 현존(παρουσία)이다. 그러나 이를 위해 속성의 전달이 필요하므로, 그리스도의 인성이 그의 신성의 편재성을 공유하게 된다. 루터교 교리는, 사실, 그리스도 몸의 편재적 현존을 성만찬에 독특하고 특별한 것으로 만든다. 또한 그리스도의 인성이 하나님의 오른편에 있고 하나님의 오른편은 어디에나 있으므로, 인성으로서도 그리스도는 어디에나 현존한다고 주장된다. 그러나 성만찬의 그리스도의 살과 피의 이 편재성이 몸의 본질에 반하며, 따라서 자기모순임은 명백하다. 게다가 우리 주님의 몸과 피의 이 편재성은 성만찬뿐 아니라 모든 일상적 식사에서도 그 현존을 의미하게 된다. 루터교인들이 하듯이 이 경우의 편재성이 단지 접근 가능성, 즉 어디서나 주어진다는 사실을 의미할 뿐이라고 말하는 것도 충분하거나 전혀 만족스러운 답이 아니다. 몸과 피가 만약 그렇게 어디서나 주어지고 받아진다면, 어디서나 역사하는 것이 될 것이기 때문이다.

**3.** 셋째로, 우리는 쯔빙글리 자신, 칼슈타트, 미코니우스, 부처, 불링거, 취리히의 개혁자들을 포함하는 쯔빙글리주의자들의 견해에 동의하지 않는다. 이들은 루터교인들과 반대 극단으로 나아갔다. 그들은 요소들을 표징 또는 상징으로, 그리고 다른 것이나 그 이상이 아닌 것으로 간주하였으며, 이를 우리 주님의 부재하는 몸의 기념물로 보았다. 쯔빙글리 교리의 경향은 이 성례의 효능을 약화시키고 그 성격을 저하시키는 것이었다. 요소들을 단순한 표징으로 보고, 은혜의 수단이 아닌 기념물로 보며, 구세주의 특별한 현존을 부인하면서, 그들은 성만찬을 단순한 기념 행위 또는 신앙고백의 단순한 표지에 불과한 것으로 만들었다. 그리하여 쯔빙글리 자신이 제시한 성만찬 교리가 오늘날까지도 레몬스트란트와 소키누스주의자들이 견지하는 교리가 된 것이다.

여기서 이 주제에 관해 한때 열렸던 기념비적 논쟁이 떠오른다. 논쟁에 대한 상세한 설명, 그것이 열린 지방, 그 자리의 논쟁자들에 대해서는 D'Aubigné의 묘사를 독자에게 참조하게 할 수밖에 없다. 그의 묘사는 언제나처럼 회화적이면서도 교훈적이다. 우리는 성만찬 주제와의 관련 속에서 그 사실만을 언급할 수 있다. 마르부르크 시를 내려다보는 한 높은 곳에 오래된 성이 서 있다. 저 멀리 아름다운 란 계곡이 펼쳐진다. 더 멀리는 산봉우리들이 겹겹이 솟아올라 구름 속으로 사라지거나 먼 지평선에 잠겨든다. 그 오래된 성에는 아치형 지붕과 고딕 아치들을 가진 고풍스러운 방이 있었다. 그것은 기사의 전당이라 불렸다. 삼세기 반도 더 전에 그곳에서 육신의 무기가 아닌 지적이고 영적인 무기들로 논쟁이 벌어졌다. 왕자들, 귀족들, 사절들, 신학자들이 모였다. 논쟁자들은 한편으로는 강력한 루터와 온화한 멜란히톤이, 다른 편으로는 관대한 쯔빙글리와 겸손한 외코람파디우스가 있었다. 바로 이 주제가 논쟁의 근거를 이루었다. 루터는 문자적 의미를 고수하며 "이것은 내 몸이라"를 독단적으로 반복하였고, 반대파는 말씀들을 비유적으로 취할 필요성을 주장하였다. 그런데 여기서 지나가며 주목할 것은, 로마가톨릭교인들과 루터교인들이 모두 문자적 의미를 강조하지만 그들의 해석에 따르더라도 그 말씀들은 비유적이라는 점이다. 로마가톨릭교인들이 사용하는 대로 그것들은 제유법의 예이고, 루터교인들이 사용하는 대로 그것들은 환유이며, 일반 개신교인들이 사용하는 대로 그것들은 은유로 인정된다.

**4.** 이제 넷째로, 이 모든 견해들에 반대하여, 우리는 이 교리에 관한 대다수 개혁 교회의 신조에 지지를 표명한다. 여기서 개혁파 내에서도 쯔빙글리가 한 극단을, 칼뱅이 반대 극단을 점하였으며, 궁극적으로 개혁 교단들의 대다수가 합의하고 수용한 교리의 형태는 그 중간이었음을 염두에 두어야 한다. 이미 살펴본 바와 같이 쯔빙글리의 견해는 성만찬을 상징적이고 기념적인 것으로 만들어 단순한 표징으로 축소하였다. 반면 칼뱅은 신자들이 하늘의 영화로워지신 그리스도의 몸으로부터 발산되는 어떤 것이나 초자연적 영향력을 받는다고 주장하였다. 그가 사용한 비유는 그의 의미를 명확하게 했다. 즉, 태양은 하늘에서 우리와 멀리 떨어져 있지만, 그의 빛과 열은 우리와 함께 현존하며 우리가 지상에서 누린다는 것이었다. 그러나 개혁파는 신자들이 그리스도의 속죄적 죽음의 희생적 능력을 받는다고 주장하였다. 결국 칼뱅이 작성한 제네바 합의가 도출되었다. 즉각적 목적은 쯔빙글리주의자들과 칼뱅주의자들을 조화시키는 것이었으나, 그것은 이보다 훨씬 많은 것을 이루었다. 그것은 모든 개혁 교회들이 견지하는 성만찬 교리를 구현한다. 다양한 개혁 신앙고백들이 그것과 조화를 이룬다. 대륙의 개혁 교회들의 교리적 표준을 구성하는 제2 헬베티아 신앙고백과 하이델베르크 요리문답, 영국 국교회의 39개 조항, 웨스트민스터 신앙고백과 요리문답들이 그것과 완전히 일치한다. 이 교회들과 신앙고백들의 교리는 웨스트민스터 신앙고백에서 약간 수정된 다음의 간략한 진술로 표현되거나 오히려 압축될 수 있다. "그리스도의 몸과 피는 이 예식 안에서 신자들의 믿음에, 요소들 자체가 그들의 외적 감각에 실제로 임하는 것과 마찬가지로 실제로 그러나 영적으로 현존한다." 따라서 우리가 외적으로 가시적으로 빵과 포도주인 감각적 표징들을 나누어 먹을 때, 우리는 내적으로 믿음으로 그의 죽음의 모든 유익과 함께 그리스도와 십자가에 못 박히신 그를 받는다. 그리스도의 실제 현존이 이 성례에서 그의 백성에게 누려진다. 그러나 그 현존은 육체적이 아니라 영적인 것이다.

1-72절 (12/15)

그의 몸이 떼어지고 피가 흘려짐은 물질적으로가 아니라 효력적으로 현존한다. 이는 그의 십자가 희생적 죽음의 유익한 효과가 신실한 수령자에게 전달된다는 의미이다. 이 유익은 입으로가 아니라 믿음으로 받는다. 이 모든 것은 성령에 의해 우리의 영적 양육과 은혜 안에서의 성장을 위해 유효하게 된다. III. **성찬이 가시적으로 드러내는 교리들.** 설교의 본질. 설교는 어떤 교리를 설명하거나 어떤 의무를 강조하거나, 혹은 그 둘 모두를 목적으로 한다. 달성해야 할 큰 목표는 그리스도 안에서 하나님의 영광과 그리스도인의 유익이다. 성찬 성례는 종종 설교에 비유되어 왔다. 그러나 그것은 눈을 위한 설교, 즉 이 표현이 허용된다면 가시적 설교이다. 더 나아가 이 설교는 우리의 거룩한 종교의 주요 교리들 여럿을 눈에 보이게 제시하는 설교이다.

1. 주의 만찬에서 눈에 보이게 드러나는 첫 번째 교리는 **성육신**이다. 성육신, 곧 그리스도께서 육체로 오심은 시대의 위대한 사건이었다. "때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하셨"기 때문이다. "영원하신 아버지의 아들"께서 사람을 구원하시기로 작정하셨을 때 "동정녀의 태를 역겨워하지 아니하셨다." 그리하여 교회의 한 신조의 표현대로 그는 "동정녀 마리아에게서 성령으로 말미암아 육신이 되셨다." 이제 빵은 몸을 상징하고 포도주는 피를 상징하므로, 이 둘이 함께 살아 있는 피가 순환하는 육체의 몸을 나타낸다. 이처럼 빵과 포도주의 요소들은 성육신 교리를 가르치며, 복음서 기자 요한이 그의 복음서 첫 장에서 말한 것과 동일한 언어로 우리에게 말한다. 그는 1절에서 "태초에 말씀이 계셨고 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시라"고 하고, 14절에서 "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다"고 덧붙인다. 그러므로 빵과 포도주는, 히브리서 기자가 "자녀들이 혈과 육에 함께 속하였으매 그도 또한 같은 모양으로 혈과 육을 함께 취하셨다"고 할 때와 동일한 거룩한 진리를 주입한다.

2. 성찬에서 눈에 보이게 가르쳐지는 두 번째 교리는 **속죄**, 즉 소외된 자들을 화해시키는 것이다. 이 경우의 당사자들은 하나님과 인간으로, 후자는 소외되어 악한 행실로 말미암아 마음에 원수가 되었고, 육신의 마음은 하나님과 원수이다. 동시에 "하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타난다." 이 화해는 화목의 역사인데, 속죄는 더 포괄적인 용어로서 화목 자체뿐 아니라 화목이 이루어지는 수단까지 포함한다는 점에서만 화목과 다르다. 그러므로 속죄, 즉 화목이 이루어지는 구주의 고난들—다시 말해 그리스도의 몸이 상하고 떼어짐과 그의 피 흘림—은 주의 만찬에서 빵을 떼고 포도주를 붓는 것으로 눈에 보이게 제시된다.

"세상의 빵, 긍휼로 떼어지고,

영혼의 포도주, 긍휼로 흘러,

생명의 말씀이 전해진 분,

그의 죽음 안에 우리 죄 죽으니.

슬픔으로 상한 마음을 보시고,

죄인들이 흘린 눈물을 보시며,

이 잔치가 우리에게 표시가 되게 하시어,

주의 은혜로 우리 영혼이 먹이이소서."

III. 성찬 성례에서 눈에 제시되는 세 번째 교리는 **믿음**이다. 이 믿음으로 우리는 그리스도를 먹어 영적 양육과 은혜 안에서의 성장을 얻는다. 하나님의 아들에 대한 믿음의 행사는 빵을 먹고 포도주를 마시는 것으로 상징된다. 이 먹고 마시는 동일한 행위들을 우리 주께서 요한복음 6장에서 믿음의 행사를 상징하고 의미하기 위해 사용하셨다. 그는 그 장에서 "인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라"고 말씀하시고, 또한 "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리라"고 하시며, 나아가 "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거한다"고 하셨다. 이처럼 그리스도와의 가장 친밀한 교제, 그와의 가장 긴밀한 연합과 교통, 지금 여기서의 영적 생명과 이후의 영생, 그리고 의인의 부활에의 참여는 모두 먹고 마심이 상징하는 그 믿음에 의해 조건 지워지고 연결된다.

"사랑스러운 신성한 잔치여,

우리를 자유케 하는 은혜시니,

주여, 이 빵과 포도주를 먹게 하여,

당신을 기억하며 먹게 하소서.

여기서 양심의 다툼이 끝나고,

믿음은 기꺼이 증명하나니,

생명의 빵의 달콤함,

당신 사랑의 충만함을."

4. 주의 만찬에서 이처럼 눈에 보이게 가르쳐지는 네 번째 교리는 **성도의 교제**이다. "교제(communion)"라는 말은 우리가 어떤 의무를 함께(munus) 수행함, 즉 무언가를 공통으로 행함을 의미한다. 주의 식탁에서 우리는 공통으로 빵을 받고 공통으로 포도주를 받는다. 동일한 빵과 동일한 잔이다. 이 공통 참여는 성도의 교제 교리를 눈에 보이게 드러내는 것이다. 그러므로 사도는 말한다. "우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여함이 아니냐? 우리가 떼는 빵은 그리스도의 몸에 참여함이 아니냐? 빵이 하나요 많은 우리가 한 몸이니 이는 우리가 다 한 빵에 참여함이라." 이 성도의 교제는 그리스도와의 연합에 기초한다. 가지들로서 우리는 살아 있는 포도나무에 접붙여져 생명과 힘과 양육을 끌어온다. 산 돌들로서 우리는 영적 성전으로 건축되는데, 그 기초는 사도들과 선지자들이요 예수 그리스도가 으뜸 모퉁이 돌이다. 그의 신비한 몸의 지체들로서 우리는 관절과 힘줄로 살아 있는 머리 되신 그에게 결합된다. 모든 참 그리스도인이 그리스도와 연합함으로 말미암아 그들은 서로 교제를 나눈다. 우리는 공통의 특권과 공통의 유익과 공통의 복과 공통의 의무를 가진다. 우리는 희망과 두려움을 공통으로, 기쁨과 슬픔을 공통으로, 시련과 승리를 공통으로 갖는다. 이 모든 것은 단지 동일한 회중이나 동일한 그리스도인 공동체 안에서만 아니라 어느 정도 "각처에서 우리 주 예수 그리스도의 이름을 부르는 모든 자 곧 그들과 우리의 주"와도 함께이다. 오, 그리스도인들이 이것을 자신의 영혼 안에서 더 실현하고 삶에서 더 드러내며 주변의 불신 세계에 더 나타내기를 바란다! 오, 언제야 저 위대한 중보기도가 성취될 것인가. "그들이 다 하나가 되어 아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서!" 오, 언제 우리 주님의 사명의 신성함이 불신 세계와 불신앙의 시대에 증명될 것인가! 오, 언제야 거룩한 교회가 분열로 찢기고 이단으로 고통받고 조롱받는 일을 멈출 것인가!

"모든 민족에서 선택되었으나,

온 땅에 걸쳐 하나이니,

그 구원의 헌장은

한 주, 한 믿음, 한 출생이라.

하나의 거룩한 이름을 찬양하고,

하나의 거룩한 양식을 먹으며,

온갖 은혜로 충만하여,

하나의 소망을 향해 나아간다."

5. 다섯 번째 교리는 **영광스러운 재림**이다. 교회가 고대하며 서두르는 그 재림이다. 그러나 이 교리는 성찬에서 눈에 보이게가 아니라 말로 제시된다. 눈이 아닌 귀에, "너희가 이 빵을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하는 것이라"는 말씀으로.

IV. **성례의 표징들, 그 의미.**

1. **성례의 요소들.** 이것들은 두 가지, 즉 양육을 위한 빵과 원기회복을 위한 포도주이다. 하나로도 목적을 이룰 수 있는데 왜 둘이 사용되는가? 하나 대신 둘이 사용되는 것은 (1) **확증**을 위해서이다. 바로의 꿈에 관해 이렇게 기록된다. "바로에게 그 꿈이 두 번 겹치어 보인 것은 하나님이 이 일을 정하셨음이라 하나님이 속히 행하시리이다." 이와 마찬가지로 두 가지 표징은 언약의 확실성을 나타내고 그 조항들에 대한 우리의 믿음을 강화한다. 다윗과 맺어진 영원한 언약, 곧 만사가 잘 정돈되고 확실한 그 언약처럼, 신약의 약속된 복들은 "그리스도 예수 안에서 예와 아멘"이 되어 확고히 세워져 있다. 명시된 조건 위에서 그 수여는 확실하고 곧 반드시 이루어질 것이다. 또한 (2) **파악**을 위해서이다. 즉 이것들이 바르고 더 쉽게 파악될 수 있도록 하기 위해서이다. 이처럼 모세에게 두 가지 표징이 주어졌는데, "만일 그들이 너를 믿지 아니하며 첫 이적의 표징을 받지 아니할지라도 나중 이적의 표징은 믿으리라"고 기록되어 있다. 그 이유로 이스라엘 백성의 완악하고 고집스러운 성품이 언급된다. 그리하여 하나님은 우리의 느린 파악력과 완고한 마음 때문에 표징 위에 표징을 더하사, 연약하고 타락한 인간 자녀들인 우리에게 자비롭게 자신을 맞추어 주셨다. 그러나 (3) 그것들은 **풍성함**을 함의한다. 우리의 믿음을 소생시키고 그리스도를 더 분명하게 보도록 도우면서, 그것들은 그의 자원의 충만함을 드러낸다. "아버지께서는 모든 충만으로 예수 안에 거하게 하시기를 기뻐하셨고," "모든 지혜와 지식의 보화가 그 안에 감추어져 있으며," 우리의 필요를 위해 저장된 풍부한 공급이 있고, 그 안에서 발견되는 완전한 사죄와 풍성한 구속이 있으며, 모든 필요한 은사와 필수적인 은혜의 풍요로운 충만함이 있고, 또한 그가 우리에게 베푸시는 충분한 양육이 있다.

2. **성례의 행위들.** 이것들 중 일부는 집례자가 행하고 다른 것들은 수령자가 행한다. 전자의 편에서 그것들은 취함, 축사함, 떼어짐, 줌이다. 취함은 우리의 본성을 취하심, 즉 "거룩한 성육신의 신비"를 상징한다. 축사함은 일반적인 것에서 특별한 목적을, 보통의 것에서 거룩한 용도로의 구별을 의미하며, 또한 그의 아들의 말할 수 없는 선물에 대해, 이처럼 사용 가능하게 된 구원의 수단에 대해, 베풀어진 유익들의 표시요 인으로서의 이 엄숙한 규례 자체에 대해 하나님께 감사드림을 의미한다. 한 마디로 그의 언약의 모든 자비에 대해, 우리 영혼에 대한 그의 모든 사랑에 대해, 그의 약속들에 대한 그의 모든 신실하심에 대해, 그가 행하신 것과 행하시는 것과 행하시겠다고 약속하신 모든 것에 대한 감사이다. 떼어짐은 그의 몸이 상하고 떼어짐, 즉 십자가에서의 고통스러운 죽음, 죽기까지 자신의 생명을 쏟아부으심, 하나님의 공의를 만족시키고 하나님의 진노를 화해시키며 우리를 위해 구원을 구매하기 위해 그의 영혼을 죄를 위한 제물로 삼으심을 표현한다. 줌은 아버지의 선물을 나타낸다. 그 아버지는 "세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라." 또한 아들의 선물을 나타내는데, 신자는 "그가 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리셨다"고 말할 수 있다. 또한 모든 필요한 선물을 나타내니, "자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 은사로 주지 아니하시겠느냐?" 모든 것의 선물이니, "만물이 너희 것이요, 너희는 그리스도의 것이요, 그리스도는 하나님의 것이라." 그리스도인의 목록은 다음과 같다. "바울이나 아볼로나 게바나 세계나 생명이나 사망이나 지금 것이나 장래 것이나 다 너희의 것이요," 그리스도가 너희 것이기 때문에 모든 것이 너희 것이다. 그리스도는 그의 신성의 영광 안에서, 그의 위격의 존귀 안에서, 그의 직분들의 적합함 안에서, 그의 사역의 완전함 안에서, 그의 속죄의 충분함 안에서, 그의 부활의 능력 안에서, 그의 중보의 효력 안에서, 그의 약속들의 보화로움 안에서, 그의 복들의 모든 축복 안에서 온전하시다. 그 어떤 유익도 보류되지 않고, 그 어떤 복도 보류되지 않으며, 그 어떤 약속도 예외가 없다. 이처럼 그는 "우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구원함이 되셨으며," 그리하여 우리는 "그 안에서 완전하여진다."

수령자들 편에서도 성례적 행위들이 있는데, 취함, 먹고 마심, 나눔이다. 이것들도 의미가 있다. 우리의 취함은 그리스도를 지적으로 받아들이고 마음으로 영접함을 의미한다. 우리는 그리스도가 자유롭게 제공되심에 따라 온전히 받아들인다. 우리는 그의 위격에 속하거나 그의 사역과 관련된 모든 능력 안에서 그를 취한다. 우리는 그를 우리의 교사로 취하여, 진리를 알고 믿고 행하도록 가르침 받는다. 우리는 그를 우리의 죄 짐을 지시는 분으로 취하니, 그는 우리의 죄를 자기 몸에 담당하시고 의로우신 분이 불의한 자들을 위해 고난받으사 우리를 하나님 앞으로 인도하셨다. 우리는 그를 우리의 왕으로 취하여 그가 우리 안에서, 우리 위에서, 우리를 위하여 다스리시게 한다. 우리는 그를 우리의 구주와 구원자, 야곱의 전능자로 취하여 죄의 죄책과 더러움으로부터, 죄의 오염과 권세로부터, 죄의 오염과 지배로부터 구원받는다. 우리는 그를 "우리의 의이신 주님"과 힘으로 취한다. 우리 영혼의 사랑하는 분, 우리가 지극히 아끼는 만 명 중의 으뜸으로 취한다. 우리는 그의 율법들을 우리의 지침으로, 그의 사랑을 우리의 위로로, 그의 계명들을 우리의 안내로, 그의 약속들을 우리의 기쁨으로 취한다. 이 세상에서는 그의 십자가를, 영원 안에서는 그의 면류관을 취한다. 지금 십자가를 지면 나중에 면류관을 쓸 것이기 때문이다. 이처럼 바울은 말한다. "내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없다." 그리고 또한 "이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그 날에 내게 주실 것이라."

먹고 마심으로 우리는 필수적인 적용을 이해한다. 빵은 양육하기 위해 먹어야 하고 포도주는 원기를 회복시키기 위해 마셔야 한다. 이처럼 우리 몸에 들어온 요소들은 우리의 몸 체계와 결합하여 우리 몸의 일부가 된다. 믿음으로 그리스도를 적용함이 우리를 그리스도와 연합시키듯이, 그의 몸과 피의 이 성례적 적용으로 그 연합은 더욱 긴밀해진다. 이러한 성례적 행위를 통해 우리는 또한 그리스도와의 연합을 공개적으로 고백하고, 교회와 세상에 그리스도가 우리와 하나이고 우리가 그와 하나임을 선포한다. 그리스도가 영광의 소망으로 우리 마음에 형성되고, 우리의 생명이 하나님 안에서 그리스도와 함께 감추어져 있다. 먹고 마심으로 우리는 도마가 말로 한 것을 행위로 말한다. "나의 주님이시요 나의 하나님이시니이다." 우리는 아가서에서 신부가 말로 주장하는 상호 관계를 성례적으로 주장한다. "나의 사랑하는 자는 내 것이요 나는 그의 것이라."

누가복음의 지시에 따른 **나눔**, 즉 "이것을 가져다가 너희끼리 나누라"는 말씀은 삶의 자선과 친절함 안에서 서로 실질적으로 교제함을 표현한다. 결과적으로 거룩한 친교, 그리스도인의 애정, 형제적 사랑을 표현한다. 우리 공통의 주님의 모든 추종자들과, 하늘 고향으로 향하는 모든 동행 여행자들과, 위에 있는 우리 아버지의 집에서의 미래의 영광의 모든 공동 상속자들과의 가장 넓고도 가장 부드러운 공감을 표현한다.

3. **성례의 말씀들.** 이것들은 명령, 설명, 그리고 의무를 포함한다. 명령이나 지시는 다음의 표현들에 담겨 있다. "받으라, 먹으라." "나를 기념하여 이것을 행하라." "너희가 다 이것을 마시라." "너희가 마실 때마다 나를 기념하여 이것을 행하라." 설명은 다음 두 문장으로 이루어진다. "이것은 너희를 위하는 내 몸이니 곧 너희를 위하여 깨뜨리는 것이라." "이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라." 여기에는 모세의 말, "보라 이는 주께서 이 모든 말씀에 대하여 너희와 세우신 언약의 피니라"에 대한 명백한 언급이 있다 (출애굽기 24:8). 의무나 강제는 전체에 적용되며, 단 하나의 문장에 담겨 있다. "너희가 이 빵을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하는 것이라[개역개정본은 '선포하는 것이라']."

4. **결론적 관찰.** 주의 만찬은 따라서 희생제사가 아니라 희생제사 후의 잔치요, 희생제사 위의 잔치이다. 그것은 광야의 샘, 사막의 녹색 지점, 순례길에서 우리를 새롭게 하는 잔치이며, 저 위의 잔치를 예표하는 것이다. 그 잔치에서 "많은 사람이 동서남북으로부터 와서 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 천국에서 누우리라[기대어 앉으리라]." 우리는 이 문맥에서 여러 흥미로운 주제들, 즉 이 성례에 참여해야 할 이유들, 그것으로부터 얻어야 할 유익들, 그리고 합당하게 지키기 위한 자격 조건들을 다소 아쉽지만 건너뛰지 않을 수 없다. 여기서 마지막 사항과 관련하여 (1) 사람은 자신을 살피고 그렇게 참여해야 하며, (2) 믿음의 파악과 영적 감사로 주의 몸을 분별해야 하고, (3) 자신과 주님과의 관계를 분별해야 한다고 잠시 언급할 수 있다. 이것들을 게을리하면 그는 심판, 즉 하나님의 사법적 방문을 초래한다. 그러나 그러한 심판에도 자비가 섞여 있으니, 이는 우리의 유익을 위한 하늘 아버지의 징계로서 우리가 불경건한 세상과 함께 마지막 정죄를 받지 않도록 막아 주기 위함이다.—J.J.G.

마가복음 14:26-42 병행구절: 마태복음 26:30-46; 누가복음 22:39-46; 요한복음 18:1.— 겟세마네에서의 고뇌.

I. **고뇌와 관련된 장면 및 여러 정황들.**

1. **예기(豫期).** 우리 구주께서 공생애에 들어서신 이래로 그의 삶은 계속되는 시련의 연속이었다. 내내 다가오는 위기의 징조들이 나타났고, 내내 쓴 잔이 꾸준히 채워지고 있었으며, 내내 구름이 서서히 모여들었다. 마침내 그의 사역 말미에 이르러 그 폭풍구름들이 온 위세로 그에게 몰아쳤다. 마지막으로 예루살렘에 입성하신 후 쓴 잔은 가득 찼고, 이제 그는 그것을 마시고 심지어 마지막 한 방울까지 다 비워야 했다. 그가 겪어야 할 고난들에 대한 예기가 그의 마음에 깊은 인상을 남겼다. 그 예감들이 자주 그의 안식을 흔들었고, 그것들에 대한 두려움이 그의 영혼을 압도했다. 그는 모든 것을 미리 보았고, 모든 것을 예기했으며, 어느 정도는 모든 것을 미리 맛보았다. 그리하여 그의 수난 며칠 전에 그는 이렇게 외쳤다. "지금 내 마음이 괴로우니 무슨 말을 하리요 아버지여 나를 구원하여 이 때를 면하게 하여 주옵소서. 그러나 내가 이를 위하여 이 때에 왔나이다." 혹은 일부가 잘못 읽듯이 "내가 무슨 말을 하리요, 아버지여 나를 이 때에서 구원하여 달라고 할까요?"

2. **앞선 정황들.** 고뇌에 앞선 정황들을 살펴보면, 유월절 전 수요일과 목요일에 우리 주님 자신은 베다니에서 보내셨으며, 후자의 날에 그의 제자들은 예루살렘으로 가서 방을 구하고 다가오는 절기를 위해 어린 양을 준비했다. 그날 저녁이 되자 예수님도 예루살렘으로 가셨다. 그곳에서 제자들과 합류한 그는 준비된 거룩한 절기를 위해 그들과 함께 자리에 앉으셨는데, 이 절기에 (우리가 살펴본 바와 같이) 많은 사람의 죄 사함을 위해 깨뜨릴 자신의 몸과 흘릴 피의 기념으로서, 자신의 죽음의 기념으로서 지킬 새 절기를 접목시키심으로써 더욱 거룩하게 하실 작정이셨다. 사건들의 순서와 연결은 이러했다. 유월절이 지켜졌다. 그가 제자들과 함께 그토록 간절히 먹기를 원했던 그 유월절이었다. 성찬 성례가 우리 주님에 의해 제정되었고 그의 신실한 추종자들과 함께 처음으로 지켜졌다. 이어서 그는 요한복음 14장, 15장, 16장에 기록된 감동적이고 가슴 아프지만 가장 위로적이고 참으로 숭고한 담화를 나누셨다. 그는 같은 복음서 17장에 담긴 열정적이고 아름다운 기도를 마음의 충만함으로부터 쏟아내셨다. 그는 제자들에게 시험의 때에 그를 버리지 말도록 경고하셨다. 그는 특별히 세 명을 선택하여 그의 슬픔 중에 함께하게 하셨다. 그런 다음 밤 늦게, 담화를 전하고 기도를 드리고 언급된 준비를 마치신 후, 그는 고뇌의 장소로 향해 도시를 떠나셨다.

3. **장면.** 이 사건이 일어난 곳은 우리 주님과 그의 제자들이 자주 찾던 장소였다. 이 이유로 누가는 장소를 이름으로 지정하지 않는다. 그는 단지 "그 곳에 이르러"라고만 말한다. 요한은 그 배반자가 장소를 알고 있었던 이유를 구주께서 자주 그곳에 가셨던 데서 찾는다. 그는 "유다도 그 곳을 알더라 이는 예수께서 제자들과 가끔 거기 모이시더니"라고 말한다. 그곳은 예루살렘 도시에서 불과 반 마일도 안 되는 정원으로, 기드론 시내에서 돌 던질 만한 거리에 있으며 감람산의 서쪽 비탈 아래쪽에 위치한다. 그 정원은 채소 생산을 위해 가꾸어진 것이 아니라 감람나무 농장이었다. 마태와 마가가 기록한 그 정원의 이름은 겟세마네였는데, 이는 "기름틀"을 의미하는 두 단어에서 유래한다. 방금 암시했듯이 그것은 우리 주님과 그의 제자들이 자주 즐겨 찾는 장소였던 것 같다. 일부 학자들이 συνῆχθη라는 용어에 부여하는 의미에 따르면, 그 장소는 낮 동안 도시 전역에 흩어진 그의 제자들이 모이는 집결지 역할을 한 것 같다. 구주께서는 그곳으로 종종 세상을 피해 홀로 하나님과 함께 계시려고 물러가셨다. 그는 기도와 묵상을 위해 자주 그곳으로 가셨다. 그는 종종 그곳에서 하늘과의 교통 안에서 밤을 보내셨다. 그곳에서, 그 한적한 농장의 깊은 어둠 속에서, 이 단락이 언급하는 기억에 남을 가장 감동적인 장면이 펼쳐졌다. 전통이 그 위치를 정확히 표시했다면, 그 정원은 오늘날까지 남아 있다. 그 울타리는 한때 느슨한 돌로 쌓였으나 지금은 회반죽을 바르고 하얗게 칠해진 담으로 둘러싸여 있으며, 크고 유서 깊은 감람나무 여덟 그루를 품고 있다. 현재까지도 그곳은 음울하고 황량한 장소이지만, 그 연상들로 인해 모든 그리스도인에게 항상 달콤하고 거룩한 곳이어야 한다. 오늘날도 그곳은 그 거친 돌담과 회색빛 오래된 감람나무들로 인해 특히 음침하면서도 한적한 장소이다. 이곳에서 영원만이 그 완전한 의미를 드러낼 수 있을지 모를 사건이 일어났다. 어떤 면에서든, 고난과 슬픔에 있어서 그것은 십자가 처형 다음으로 중요한 것이다. 그러나 겟세마네와 관련된 기억들이 슬프고 애달프지만, 그것은 모든 그리스도인의 마음에 형언할 수 없이 소중하게 만드는 거룩함으로 싸여 있다.

"겟세마네를 내가 잊을 수 있으랴,

그곳에서 주의 고통을 보며,

주의 고뇌와 피 같은 땀을,

기억하지 않을 수 있으랴?"

그러면 우리 자신을 그 음울하고 엄숙한 울타리 안에 있다고 상상해 보자. 사람의 구속 전야에, 우리 주님과 함께, 베드로와 야고보와 요한과 함께. 이 동일한 세 사람이 변화산의 목격자들이었다. 이 동일한 세 사람이 스승이 회당장의 딸을 다시 살릴 때 곁에 서 있었다. 이 동일한 세 사람이 이 구절에서 구속자의 영혼의 두려운 씨름, 즉 그의 고뇌의 증인이 되는 특권을 받았다. 우리가 그 무리 속에서 그 장소에 서 있을 때, 동쪽으로는 감람산의 높은 정상이 우리 위로 높이 솟아 있다. 서쪽으로는 거룩한 도시의 거대한 성벽이 우리 위를 드리우거나 적어도 우리의 시야를 가린다. 우리 아래에는 그 이름을 따서 명명된 작은 시내가 흐르는 기드론 골짜기가 펼쳐진다. 저 멀리 우거진 감람나무들의 어둠 속에 은빛 달의 희미한 빛으로 구주의 모습이 흐릿하게 보인다. 차가운 밤이지만, 밤공기가 차갑지만, 따뜻한 땀이 모든 모공에서 흘러나와 모든 사지를 적시며 핏방울처럼 큰 방울이 되어 땅에 떨어진다.

II. **씨름과 그 심각성.**

1. **용어의 의미.** "고뇌(agony)"라는 단어는 누가에 의한 것으로, 이 거래의 기록에서만 그에 의해 사용된다. 이 단어의 사용이 전체를 올바르게 이해하는 데 상당한 도움을 준다. 고뇌와 보통 연관되는 고통의 개념이 그 단어의 정확한 의미는 아니다. 그것은 오히려 갈등 혹은 씨름을 의미한다. 그리스인들이 경기에 적용하던 단어였다. 이처럼 경주하는 주자, 싸움의 권투 선수, 경합의 씨름꾼이 제대로 "아고니조"한다고 말해졌다. 고통은 부차적이고 종속적인 개념으로서만 그 단어와 연결되었다. 그런데 이 씨름의 본질은 무엇이었는가? 죄와의 씨름일 수는 없었으니, 그에게는 죄가 없었기 때문이다. 그는 "거룩하고 악이 없고 더러움이 없고 죄인에게서 떠나 계셨다." 어떤 불거룩한 경향의 발전이나 어떤 악한 정욕의 솟구침과의 씨름이 아니었으니, 그러한 모든 것으로부터 그의 인성은 면제되어 있었다. 그러나 우리에게는 씨름이 일어난 근원에 대한 암시가 없지 않다. 우리가 시험의 끝에 나오는 표현을 고뇌 이야기 안의 다른 것과 비교해 보면 꽤 안전한 결론에 도달할 수 있다. 처음 언급된 구절에서 사탄은 잠시 동안, 혹은 오히려 적당한 때까지 우리 주님을 떠났다고 기록된다. 반면 이 구절에서 그가 제자들에게 제안하는 기도의 주제는 시험을 피하는 것이었다.

1-72절 (13/15)

이 두 가지를 종합하면, 악한 자의 또 다른 공격에 적합한 때가 도래했다고 믿을 충분한 근거가 있다. 즉 공격이 재개되었고, 사탄이 돌아왔으며, 한두 차례 좌절을 겪었던 시험하는 자가 더욱 유리한 여건을 갖추거나, 유리한 고지에서, 혹은 더 적합한 기회를 틈타 그 무시무시한 시련을 재차 시작했다는 것이다. 골로새서의 한 구절이 이 견해를 뒷받침한다. 골로새서 2장 15절에서는 그가 마치 치명적인 넷수스의 옷처럼 달라붙어 있던 적대적 통치자들과 권세들을 벗어 버리거나 스스로에게서 떼어 냈다고 말한다. 광야에서 세 차례 반복된 사탄의 공격은 격퇴되었고, 시험하는 자는 패배했다—그러나 그것은 일시적인 것이었을 뿐이다. 공격은 베드로가 구주를 설득하여 고난을 피하려 했을 때 재개되었다. 사도 자신은 그 제안이 어디서 비롯된 것인지 의식하지 못했지만, 그것은 그만큼 위대한 원수의 계략이었다. 우리 주님께서 "사탄아, 내 뒤로 물러가라"라고 엄히 꾸짖으신 것에서 이를 충분히 짐작할 수 있다. 그러나 시험하는 자는 또다시 방해를 받고 패배했다. 그럼에도 이 세상의 왕은 마지막이자 가장 맹렬한 공격을 위해 다시 한번 모든 세력을 집결시켰다. 이것이 바로 겟세마네의 고통에서 시작하여 십자가 처형으로 끝나는 어둠의 때요 어둠의 권세였다. 이제 사탄과 그와 동맹한 권세들은 단순히 패배하는 데 그치지 않고, 골로새서의 그 구절에서 읽는 것처럼 예수께서 "그들을 공개적으로 드러내어 승리의 행진을 하셨다." 즉 그들은 정복자 곁에 전리품으로 당당히 전시되고, 승리자의 수레에 묶인 포로로 끌려가는 신세가 된 것이다.

**2. 공격의 지점.** 그럼에도 호기심은 현재의 시련의 구체적인 내용, 혹은 구주께서 지금 임하신 싸움의 성격에 대해 알고 싶어 한다. 그 전환점은 무엇이었는가? 그분은 죄인들을 위해 짊어지신 책임을 포기하라는 압박을 받으셨고, 그 싸움은 그 압박을 이겨 내는 데 있었는가? 인류 구속의 위대한 사역을 포기하도록 유혹을 받으셨는가? 육신은 빠르게 다가오는 끔찍한 시련으로부터 움츠러들고, 영은 반대 방향으로 끌어당겼는가? 우리 주님의 순결한 인성이 가까운 장래에 다가올 일들 앞에서 움츠러드는 것은 결코 놀랄 일이 아니다. 왜냐하면 그분은 그 모든 것—조롱, 경멸, 침 뱉음, 구타, 조롱의 겉옷, 가시 면류관, 그리고 채찍질과 저주받은 나무에 달리심—을 미리 보고 계셨기 때문이다. 이 모든 것, 그리고 그보다 훨씬 더한 것들에 대한 예감이 하나님의 아들의 마음속에 비범한 싸움을 불러일으켰다고 해서 이상할 것이 없다. 그러나 그 싸움의 정확한 성격이 무엇이었든, 무슨 이유로 그분이 고통을 겪으셨든 간에, 한 가지는 완전히 분명하다. 그것은 바로 그 고통의 극도의 강렬함이다.

**3. 그 강렬함의 증거.** 그 고통의 정도가 형언하기 어려울 만큼 극심하여, 그분은 땅에 떨어지는 핏방울(θρόμβοι, 피의 덩어리들)처럼 흘렸다. 이러한 극심함의 증거와 관련하여, 피를 흘리는 땀의 유사한 사례들이 여러 차례 언급된 바 있다. 고대 저술가들과 현대 작가들 모두 그 사례들을 기록하고 있다. 시칠리아의 디오도루스는 인도 뱀에 물렸을 때 피 섞인 땀이 나왔다고 언급한다. 아리스토텔레스는 이를 혈액의 병적 상태로 인한 것이라고 말한다. 일부 현대 의학 권위자들은 이를 극도의 공포나 극심한 탈진의 결과 중 하나로 분류한다. 그러나 이 가운데 가장 눈에 띄는 사례는 불신론자 볼테르가 서술한 것이다. 그는 프랑스 내전에 관한 수필에서, 왕 샤를 9세가 성 바르톨로뮤 대학살 직후 기이한 병에 걸려 2년 후 세상을 떠났다고 기록한다. 그의 피는 끊임없이 배어 나와 피부의 모공을 통해 흘러나왔으며—이는 의사들의 기술과 기량으로도 손쓸 수 없는 불가사의한 병이었다. 볼테르는 이를 신성한 복수의 결과로 여겼으나, 다른 곳에서는 극도의 공포나 격렬한 흥분, 혹은 열성적이고 우울한 기질 탓으로 돌리면서, 같은 종류의 다른 사례들도 있었음을 인정한다.

**III. 구주의 슬픔과 그 근원.**

**1. 그분의 슬픔에 대한 묘사.** 이 묘사에는 점층이 있다. 그분은 슬퍼하기 시작하셨고, 그분의 영혼은 슬펐으며, 매우 슬퍼서 죽음에 이를 것 같았다. 그분은 놀라시며 심히 고민하셨다. 여기서 사용된 단어 중 하나는 독특하다. 한 어원에 따르면 그것은 *포만*을 뜻하지만, 다른 어원에 따르면 *타향살이의 상태와 그에 따르는 감정*—일종의 향수병—을 뜻한다. 구주의 슬픔에 얼마나 적절한 표현인가! 그분은 분명 이 땅에 더 이상 머물 만큼 충분히 머무셨고, 말하자면 천국을 향한 *향수병*에 시달리셨을 것이다. 그러나 더 깊이 들여다보면, 구속자의 슬픔을 묘사하는 세 단어가 있으며, 이것들은 더욱 면밀하고 신중한 고찰을 요구한다. 슬퍼함(λυπεῖσθαι)에 해당하는 원어는 마태복음에만 고유하게 사용되고, 심히 놀라거나 기절하다시피 함(ἐκθαμβεῖσθαι)에 해당하는 단어는 마가복음에만 사용된다. 한편 심히 고민함(ἀδημονεῖν)과 영혼이 죽음에 이를 만큼 매우 슬픔(περίλυπος)을 나타내는 표현들은 두 복음서 모두에서 공통으로 나타난다. 첫 번째 표현은 자주 쓰이는 말이지만, 여기서는 이후의 복합어와 여러 부가어에 의해 그 강도가 높아진다. 더 나아가, 이 슬픔의 자리는 영혼이며, 슬픔 자체는 매우 극심하여 영혼을 온통 휘감는다—영혼이 사방으로(περί) 짓눌린 것이다. 그뿐만이 아니다. 그것은 너무나 극심하여, 그 압박과 예고된 죽음의 고통 아래에서 영혼과 몸이 헤어질 것 같거나 실제로 헤어지는 것처럼 보인다. 그것이 시편 기자의 말씀의 성취라 할 수 없을지라도, 적어도 그 말씀과 부합한다—"스올의 고통이 나를 사로잡았고, 나는 슬픔과 고통을 만났도다."

마가복음에만 고유한 다음 단어는 *공포와 놀라움*이 뒤섞이거나, 혹은 극심한 경악과 황망함이 거의 기절에 이르거나 넋을 잃은 상태에 이른 복잡한 감정을 나타내며, 여기서도 강의 접두사가 그 개념을 최고조로 끌어올린다. 다시 한번, 마태복음과 마가복음이 공통으로 사용하는 두 단어 중 앞의 것은, 어떤 어원이 부여되든, 정신의 낙심과 마음의 불안, 혹은 불안과 고통을 동시에 결합한 고통의 상태를 나타내는 데 사용된다.

**2. 이 슬픔의 원인.** 이제 이 슬픔을 묘사하는 데 사용된 단어들과 구절들은, 각각 자체로도 무거운 것들이지만, 합쳐 놓으면 인간의 언어가 완전히 표현하기에 부족해 보이는 최극단의 슬픔과 고통의 무게를 나타낸다. 이 슬픔에는 선지자의 말씀이 적용된다. "지나가는 모든 자들아, 이것이 너희에게 아무렇지도 않으냐? 여호와께서 그의 맹렬한 진노의 날에 나를 괴롭게 하신 것이니, 나의 슬픔과 같은 슬픔이 있는지 볼지어다." 이제 그러한 슬픔이 비롯된 원인 혹은 원인들을 탐구할 때가 되었다. 이 슬픔, 이 극심한 놀라움, 이 심한 고민과 죽음에 이를 만큼 넘치는 영혼의 슬픔을 무엇으로 돌려야 하는가?

**(1) 부정적으로 대답한다.** 이것을 죽음에 대한 두려움으로 돌리는 것은 모든 개연성에 대한 노골적인 폭거요, 하나님의 아들에 대한 가장 심각한 비방이 될 것이다. 독배가 효력을 발할 때까지 친구들과 차분하게 철학적 대화를 나누었던 아테네의 현인에 대해 듣지 못한 이가 누구이겠는가? 고대에도 현대에도 많은 군인들이 두려움 없이 용감하게 죽음을 맞이했다. 십자가의 많은 병사들도 동일하거나, 경우에 따라서는 더 큰 영웅적 기개를 보여 주었다. 남자들만이 아니라 섬세한 귀부인들과 연약한 처녀들도 박해자의 분노에 영웅적으로 맞서 마음껏 해 보라고 했다. 순교자들의 시대에, 많은 이들이 용감하고 기꺼이 가장 끔찍한 형태의 죽음을 맞이했다. 일부는 가장 잔인한 고문을 불평 없이 견뎌 냈다. 일부는 맹수들에게 찢겨 죽었다. 일부는 점점 가까이 다가오며 높이 차오르는 파도를 바라보다가 물속에 잠겼다. 일부는 톱으로 잘렸다. 일부는 머리를 아래로 향하여 십자가에 못 박혔다. 일부는 불꽃의 수레를 타고 화형대에서 위로 올라갔다. 그렇다면 우리 신앙의 창시자께서 그분의 가장 연약한 추종자들 중 많은 이들보다 죽음이 임박한 상황에서 덜 굳건하셨단 말인가? 선한 명분과 선한 양심에 지탱된 많은 이들이 죽음을 멸시하고 주저하거나 흔들리지 않으며 목숨을 내놓았다. 다양한 계층과 나이와 성별의 많은 이들이 두려움 없이, 기죽지 않고 가장 잔혹한 고문의 죽음에 복종했다. 수백 명이 마지막 순간에 시인의 말을 실증해 보였다—

"영광된 소망 안에서 쉬며

마침내 회복되기를 바라며,

우리의 몸을 이제 내어드리니

지진과 불과 칼에게."

그렇다면, 종이 주님을, 제자가 그 주를 훨씬 능가하여, 후자를 환희와 승리의 자리로 만든 것이 전자에게 그토록 큰 고뇌와 고통의 원인이 되었다고 잠시라도 상상할 수 있겠는가?

**(2) 긍정적으로 대답한다.** 그렇다면 구주의 슬픔의 원인은 무엇이었는가? 그분의 경우는 앞에서 언급된 어느 경우나 모든 경우와 달랐는가? 그렇다, 분명히 그러했다. 그 차이는 하늘과 땅만큼 컸다. 저 탁월한 이방인들, 저 위대하고 선한 사람들, 저 고귀한 순교자들, 저 죽음을 두려워하지 않는 구주의 추종자들은 각자 마지막 날에 자기 자신의 자리에 섰다. 그러나 구주는 그렇지 않으셨다. 그분은 대표적 역할을 맡고 계셨다. 그분은 둘째 아담이요, 그분 백성의 언약적 머리이셨다. 그분은 많은 사람을 위하여 자기 목숨을 대속물로 내어 주고, 많은 사람의 죄를 담당하며, 죄인들과 함께 헤아림을 받기 위해 오셨다. 그분은 죄인의 자리를 대신하여 수백만 명의 자리에 서시기 위해 오셨다. 그때 의의 칼이 하나님의 동료이신 그 목자를 대적하여 뽑혀야 했다. 목자는 양들을 위하여 자기 목숨을 버려야 했다. 그렇지 않으면 양들은 멸망하되, 완전히, 영원히 멸망해야 했다. "죄의 삯은 사망이요", "모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하기" 때문이다. "사람이 죽든지, 아니면 의가 반드시 죽어야 하리라—누군가 다른 이가 동등하게 능력 있고 기꺼이 엄격한 만족, 죽음을 위한 죽음을 치르지 않는다면."

구주의 고난과 형벌 사이의 정확한 관계에 대해서는 여기서 더 논할 필요가 없다. 그것이 그로티우스가 주장한 이질적 대체의 관계(aliud pro quo)인지, 다른 이들의 견해대로 동등의 관계(tantundem)인지, 아니면 제삼의 학파의 견해대로 동일의 관계(idem)인지, 우리는 첫 번째를 거부하고 세 번째보다는 두 번째에 대한 선호를 표명하는 것 이상으로 판단하려 하지 않는다.

더 나아가, 그분의 생애가 흠 없었던 것처럼, 그분의 죽음도 죄 없는 것이어야 했다. 그 생애가 거룩하고 무해하였던 것처럼, 그분의 죽음도 똑같이 죄로부터 자유롭고 죄인들과 구별된 것이어야 했다. 그런데 이제 가장 혹독한 시험과 가장 힘든 시련이 다가왔다. 임박한 극심한 고통들을 목전에 두고 그분의 결의가 흔들린다면, 그 수치와 고통과 고문을 예견하면서 그분의 결단이 무너진다면, 혹은—이것이 그분의 사역을 똑같이 좌절시킬 것인데—그분의 마음이 복수심을 품거나 키운다면, 혹은 억울함이 불타올라 불평을 야기하거나 참을 수 없어 중얼거리는 말이 그분의 입술에서 나온다면, 한 마디로, 어떤 죄라도 생각이나 감정과 섞이거나 말로 발설된다면, 그분의 평생의 사역은 실패하고 모든 것은 돌이킬 수 없는 실패로 끝나게 될 것이었다. 그러니 이 모든 무거운 짐—그분이 지신 엄청난 책임, 그분 위에 놓인 두려운 책무, 그분이 스스로에게 전가하여 짊어지실 죄의 산 같은 짐, 그분이 드리실 위대한 희생, 그분이 이루실 위대한 만족, 그분이 성취하실 위대한 구원—을 생각할 때, 구주의 인성이 움츠러들기 시작한 것은 당연하지 않은가!

우리 주님의 고통이 있기 700여 년 전에 기록된 이사야서 53장을 펼쳐 보면, 그 고통에 대한 해설과 그 원인의 열쇠를 동시에 발견한다. "여호와께서 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다." 보다 직역하면, "여호와께서 우리 모두의 죄악들을 그에게 만나게 하셨다", 혹은 더 엄밀하게는 "여호와께서 우리 모두의 죄악들이 그에게 쇄도하게 하셨다." 이렇게 이해된 그 말씀들에서, 우리의 죄들은 비유적으로 맹수들로 표현되고 예수는 그들의 희생제물이 된다. 혹은 잔인한 원수들로 표현되고 예수는 그들의 분노가 쏟아지는 대상이 된다. 바산의 황소들처럼 그들이 그를 에워쌌다. 할퀴고 으르렁대는 사자들처럼 그들이 그를 향해 입을 벌렸다. 덜 강하지만 더 성가신 다른 대적들이 개들처럼 그를 둘러쌌다. 마치 모든 종류의 가장 흉포한 원수들이 사방에서 그를 공격하는 것과 같았다.

**IV. 간구와 그로 인해 확보된 힘.**

**1. 이 잔의 의미.** 그분이 "이 잔을 내게서 지나가게 하소서"라고 기도하신 것은 당연하다. 이사야 51장 17절에서 "잔"의 의미는 분명히 고난과 슬픔—마셔야 할 쓴 혼합물—이다. 이처럼 이사야는 말한다. "오 예루살렘아, 여호와의 손에서 그의 진노의 잔을 마신 자여, 너는 비틀걸음 치게 하는 잔의 찌꺼기까지 마시고 짜냈도다." 또한 시편 75편에 이르기를, "여호와의 손에 잔이 있어 포도주가 거품을 일으키는도다. 그 안에 혼합물이 가득하니 그가 이것을 부어내시나니, 땅의 모든 악인들이 그 찌꺼기까지 마시리로다." 호메로스의 시에도 유사한 비유가 나온다('일리아드' 24:528)—

"제우스의 높은 왕좌 곁에 두 항아리가 있으니,

하나는 악의 근원이요, 하나는 선의 근원이라.

그에서 그가 필멸의 사람의 잔을 채우나니,

어떤 이들에게는 복을, 어떤 이들에게는 재앙을 내린다.

대부분에게는 둘을 섞어 주거니와,

악만을 섞지 않고 마시도록 정해진 불행한 자는 참으로 저주를 받은 것이로다."

그러나 비유 자체는 분명하지만, 그 이면에 있는 사실은 그처럼 명확하거나 쉽게 이해되지 않는다.

**2. 이 잔에 섞인 것들.** 이 잔에는 어떤 요소들이 섞여 있었는가? 그 안에 담긴 혼합물의 쓴 성분들은 무엇이었는가? 이미 살펴본 것처럼, 그것은 단순히 고통스럽고 수치스럽더라도 죽음 앞에서 우리 주님의 인성이 움츠러드는 것만은 아니었다—물론 우리는 이 요소를 결코 배제하지 않는다. 또한 일부가 추측한 것처럼, 특별히 두렵고 끔찍한 형태로 악한 자가 나타난 것도 아니었다. 이 모든 것보다 더 나쁜 것, 더욱 쓴 무언가가 있었다. 비록 일부는 다르게 생각하는 것 같지만, 어둠의 왕의 공격이 이 순간에 특히 강력했고, 이 잔의 쓴맛을 이루는 일부가 되었다는 것은 거의 의심할 여지가 없다. 이에 대해 우리는 우리 주님 자신으로부터 어느 정도 암시를 받고 있다. 겟세마네에 들어가시기 전에 그분은 "이 세상의 임금이 오나니"라고 말씀하셨고, 고통의 현장을 떠나시기 전에 "지금은 너희의 때요 어둠의 권세로다"라고 덧붙이신다. 이 모든 것으로부터, 그리고 사탄이 더 적합한 계절이 될 때까지만 그 시도를 포기했다는 이미 언급된 정황으로부터, 우리는 고통의 시간 동안 사탄이 다시 활동하고 있었고, 배가된 기세로 불화살을 퍼부으며 진행 중인 사역을 단념시키고 동시에 그 가치를 온갖 방법으로 평가절하하려 했다는 결론을 내릴 이유가 있다. 에덴동산에서 예언된 갈등은 겟세마네에서 결판이 나게 되어 있었다. 여자의 씨의 발꿈치는 상처를 받고, 옛 뱀의 머리는 상해야 했다. 그렇다면 자신의 머리가 이처럼 짓밟힐 때 뱀이 가장 심하게 쉿쉿 소리를 내는 것은 이상한 일이 아니었다. 약탈자가 약탈당하고, 포획자가 그 먹이를 빼앗기며, 사로잡혀 있던 자들이 사로잡혀 가게 될 때, 사탄이 자신의 권세와 먹이를 동시에 붙잡기 위해 하나의 두렵고 마지막적인 노력으로 분연히 일어나지 않는다면 오히려 이상한 일일 것이다. 그러므로 그의 유혹은 구주께서 마시고 마지막 한 방울까지 들이켜야 할 그 잔에 섞여 들어 더 쓰게 만들었다. 사탄의 제안의 성격이 무엇이었든—하나님의 뜻에 대한 저항이든, 예정된 잔을 거부하는 것이든, 맡겨진 자리를 이탈하는 것이든, 아니면 더욱 충격적인 무언가였든—그것을 탐구하는 것은 불필요하다. 우리 주님께서 그 잔을 맛보시고 외면하셨다는 것, 그 혼합물이 너무나 극심하게 쓰다는 것을 아는 것으로 충분하다. 어두운 구름이 하나님의 아들의 고요한 영을 덮었고, 그분의 내면의 시야가 흐려졌으며, 아버지의 뜻은 신비에 싸이고 십자가는 흑암으로 뒤덮였다.

**3. 잔에 담긴 다른 성분들.** 그 잔의 또 다른 성분은 하나님의 임재의 철수—하늘 아버지의 얼굴의 숨겨짐이었다. 죄는 사람을 낙원에서 쫓아냈다. 죄는 사람을 하나님의 은혜에서 배제한다. 구주는 우리의 죄를 짊어지셨다. 그분은 우리의 대리자가 되셨고, 우리의 보증인으로 행하셨으며, 우리의 자리에 서셨고, 마침내 우리를 위한 제물로 자신을 드리셨다. 이로써 그분은 하나님의 얼굴 빛의 일시적인 철수에 노출되셨다. 하나님의 자녀에게 하나님과의 교제를 일시적으로 박탈당하는 것보다 더 힘들거나 고통스러운 것은 없다. 하나님과의 감각적인 교제의 즐거움을 빼앗겼을 때 그는 위로가 없다. 욥의 경우가 그러했다(욥기 23장). "보소서, 내가 앞으로 가도 그가 아니 계시고 뒤로 물러가도 나는 그를 만나지 못하는구나. 그가 왼쪽에서 일하시나 나는 볼 수 없고, 그가 오른쪽으로 돌아서시나 나는 그를 뵐 수 없구나." 시편 88편에서 시편 기자의 탄식도 유사하다. "여호와여, 어찌하여 내 영혼을 버리시나이까? 어찌하여 주의 얼굴을 내게서 숨기시나이까? 나는 어릴 때부터 고생하여 죽을 뻔하였고, 주께서 두렵게 하시는 것을 당하고 당황하였나이다. 주의 맹렬한 진노가 내게 지나치고, 주의 두렵게 하심이 나를 끊었나이다." 은혜로 구원받은 죄인인 하나님의 자녀가 하나님의 얼굴을 숨기심을 이처럼 예민하게 느낀다면, 죄 없으신 하나님의 아들은 얼마나 더 형언할 수 없도록 더하게 느끼셨겠는가! 하나님의 임재—은혜로운 임재—의 이 철수는 고통의 세계의 비참함의 한 요소, 아마도 주된 요소일 것이며, 잃어버린 자들의 형벌의 작지 않은 부분을 형성한다. 그러나 구주의 이 고통의 이 부분은 소극적인 면뿐 아니라 적극적인 면도 있었다. 하나님의 은혜와 교제의 기쁨을 빼앗기고 하늘 아버지의 얼굴이 흐려지는 것만이 아니라, 선지자가 "그를 상하게 함을 기뻐하사 그를 고통당하게 하셨도다"라고 강한 언어로 말할 수 있는 것으로부터 공정하게 추론할 수 있듯이, 어떤 실제적인 징벌의 집행도 있었을 것이다. 그러나 구주의 고난의 잔에 담긴 모든 쓴 성분들 가운데, 우리가 죄를 위해 죄로 만들어지도록 우리의 죄가 그에게 담당된다는 것, 그리고 그분의 순결한 본성에 혐오스러운 저 저주받은 것이, 그분이 짊어지실 짐으로서, 죄와 사망과 지옥의 긴밀한 연결에 대한 의식과 함께 보이는 것보다 더 그분을 괴롭혔을 것은 없다. 그때 슬픔이 사방에서 솟아올랐다. 극도의 쓴맛으로 집중된 고난이 그분을 압도했다. 죄의 혐오스러움, 그것에 대한 하나님의 분노, 그분이 짊어지셔야 할 인간의 죄책이라는 역겨운 짐, 그것을 제거하기 위해 행하셔야 할 일, 그것에 대해 나타난 하늘의 진노—이 모든 성분들이 그 쓴 잔에 함께 섞였다.

**4. 그분의 간구.** 그때 그분은 기도하셨다. "내 아버지여, 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서. 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서." 여기서 우리는 가장 깊은 고통과 가장 온유한 복종이 나란히 있음을 발견한다. 이 기도는 가능성에 의해 조건 지어진다. 의가 만족될 수 있고, 구속이 이루어질 수 있으며, 하나님의 통치가 유지될 수 있고, 이 모든 것과 일관되게 죄인들이 이처럼 과도한 슬픔 없이 구원받을 수 있다면, 그렇게 되게 하소서! 그 기도는 세 번 드려졌다. 그분은 가서 기도하셨고, 무릎을 꿇고 기도하셨으며, 얼굴이나 땅에 엎드려 기도하셨다. 이처럼 그분은 강한 부르짖음과 눈물로 기도와 간구를 드리셨다. 그분의 기도는 들으심을 받고 응답을 받았으나, 잔은 지나가지 않았다. 그분은 "경건함으로 인해 들으심을 받으셨다"(개역성경 개정판). 혹은 그 말씀의 다른 번역에 따르면, "그분은 들으심을 받아 죽음의 두려움으로부터 건짐을 받으셨다." 잔은 제거되지 않았지만, 죽음에 대한 두려움은 이처럼 제거되었다. 어쨌든 힘이 부여되었다.

**5. 그분의 간구로 확보된 힘.** "천사가 나타나서 그를 힘 있게 하더라"—문자적으로는 힘을 불어넣으며(ἐνισχύων αὐτόν). 이 증가되거나 새롭게 된 힘의 즉각적인 결과는 더욱 열정적이고 활력이 넘치는 간구였다. "그가 더욱 간절히 기도하시더라(ἐκτενέστερον)." 엄밀히 말하면, 그분은 계속 기도하셨고(προσηύχετο), 그것도 더욱 강렬하게. 동사의 시제(미완료)와 한정하는 부사는 지속되고 강화되는 기도를 함축한다. 그러나 잔의 제거를 위한 그분의 간구가 아무리 간절했어도, 자신의 뜻을 하늘 아버지의 뜻에 완전히 내어 드리는 것이 그것과 동등했다. 그분은 "내 아버지여, 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서. 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서"라고 말씀하셨고(마태복음 기록), "아버지여, 만일 아버지의 뜻이거든 이 잔을 내게서 옮기시옵소서. 그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다"라고 하셨으며(누가복음 기록), 여기 마가복음 기록에 따르면, "아빠, 아버지여, 아버지께는 모든 것이 가능하오니 이 잔을 내게서 거두어 주소서. 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서"라고 하신다. 그리고 다시, 마태복음에서 읽는 것처럼, "내 아버지여, 만일 내가 마시지 않고는 이 잔이 내게서 지나갈 수 없거든 아버지의 원대로 되기를 원하나이다"라고 하셨다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다—나는 그렇게 될 수 없음을 느낀다. 나는 그것을 마셔야 함을 안다. 그리고 마셔야 한다면 나는 마실 것이다. 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서. 아버지의 뜻대로 이루어지이다.

**6. 그분의 모범.** 그분은 모든 면에서 우리의 모범이셨다. 우리는 어떤 종류의 위험이나 질병, 어려움이나 고통으로부터의 구원을 위해 기도할 수 있으며, 그렇게 하는 것이 완전히 적절하다. 응답이 직접적으로, 원하는 대로 온다면 좋은 것이다. 그렇지 않다면, 어떤 형태의 도움이 우리에게 주어지고, 적합한 힘과 충분한 은혜가 우리에게 주어질 것이다. 어느 경우든, 우리의 의무는 우리 자신보다 더 지혜로운 뜻에 복종하고, 모든 것을 자신의 영광을 위해 처리하시되, 동시에 우리의 선을 위해 처리하시는 하늘 아버지의 손에 우리 자신을 온전히 맡기는 것이다.

마가복음이 보고하는 호칭은 "아버지"라는 단어를 반복한다. 따라서 "아빠"는 "아버지"를 뜻하는 아람어이고, 여기에 같은 의미의 그리스어 단어가 덧붙여진다. 이것은 (1) 마가복음이 자주 그러하듯, 우리 주님 시대 팔레스타인의 구어 시리아어를 동등한 그리스어로 설명하는 것일 수 있다. 혹은 (2) 이 반복은 세 번 드린 기도가 극도의 열정적인 영을 나타내는 것처럼, 강렬한 감정과 강한 심령을 함축할 수 있다. 혹은 (3) 두 용어—동양어와 서양어, 하나는 유대인이 사용하고 다른 하나는 그리스인이 사용하는—의 이 결합을 통해, 우리 주님께서 유대인과 그리스인 모두를 대신하는 자신의 관심을 표현하려 하셨을 수 있다.

더 나아가, 이 경우에 우리 주님의 인성이 움츠러든 것이 우리의 보증인이라는 자격으로 그분이 감당하셔야 했던 모든 고난 전체를 바라본 것인지, 아니면—예컨대, 한 제자의 배반, 다른 제자의 부인, 모두의 버림, 유대 재판과 로마 재판, 채찍질, 침 뱉음, 조롱 등으로 야기된—외관상 부수적이고 어쩌면 비본질적인 고난들만을 바라본 것인지에 대한 의문이 제기되어 왔다. 우리는 우리 주님의 고난에서 본질적인 것과 비본질적인 것, 불가결한 것과 부수적인 것을 이처럼 분리하기 어렵다. 인간으로서 그분은 하나님의 진노 앞에서 움츠러드셨다. 그러나 그 가장 혹독한 모든 시련에 대한 그분의 궁극적인 복종은 하늘 아버지의 뜻에 대한 그분의 순종을 승리적으로 증명했다. 이처럼 그분의 백성을 구하시기 위해, 그분의 인내는 완전했고 그분의 모범은 완벽했다.

**V. 제자들의 졸음과 그 원인이 된 슬픔.**

**1. 제자들의 깨어 있음의 목적.** 이미 살펴본 것처럼, 구주는 세 제자를 선택하여 그와 함께 있게 하셨다. 의심할 여지 없이 한 가지 목적은, 아마도 주된 목적은, 그들이 그분의 고통의 목격자가 되어 그 증언을 그분의 교회에 전하게 하려는 것이었다. 그러나 중요성에 있어서 조금도 덜하지 않은 또 다른 목적은, 그들이 공감과 지지를 위해 그분 가까이 있게 하려는 것이었다. 이를 위해 의심할 여지 없이 그분이 "여기 있어 나와 함께 깨어 있으라"고 말씀하셨던 것이다. 그러나 그분은 이 인간적 도움마저도 빼앗겼다. 기도 중간마다 한 번, 두 번, 세 번 그들에게 오실 때마다—그분은 그들이 잠들어 있는 것을 보셨다. 이처럼 예수는 그분의 고통 속에 홀로 남겨지셨다.

**2.**

1-72절 (14/15)

그들이 졸았던 것의 성격과 원인. 그러나 이것은 어떤 의미에서도 우둔함이나 무감각 혹은 공감 결여에서 비롯된 졸음이 아니었다. 그 원인은 오히려 정반대였다. 여기서 주목할 점은, 다른 복음서 기자들이 그 사실만 기록하는 반면, 사랑받은 의사 누가만이 홀로 그 원인을 밝힌다는 것이다. 그의 직업에 얼마나 특징적인가! 생리학에 대한 전문 지식을 바탕으로 그는 "슬픔으로 인해 잠든 그들을 발견하였다"고 말하며, 이후에도 심리학 지식을 바탕으로 "기쁨이 너무 커서 믿지 못하더라"고 기록함으로써 기쁨으로 인한 불신을 설명한다. 그러므로 그들이 잠든 것은 바로 깊은 슬픔 때문이었다. 슬픔이 마취제 역할을 하여 잠을 유발하는 것은 드문 경험이 아니다. 시편 기자도 이렇게 말한다. "비방이 내 마음을 무너뜨리니 나는 매우 무거운 마음을 품고 있다." 그리고 그러한 상황에서 사람이 잠시 잠들어 슬픔을 잊을 수 있다는 것은 자비로운 섭리다.

3\. 다양한 해석. 예수께서 졸고 있는 제자들에게 하신 말씀은 여러 가지로 이해되어 왔다. 어떤 이들은 이를 (1) 의문형으로 해석한다. — "이제 자고 쉬느냐?" 이는 누가복음의 병행 구절 "왜 자느냐?"가 지지하는 것 같다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: — 이러한 무관심이나 안일함을 부릴 때인가? 지금 고난을 당하고 위험이 다가오는 이 때에 잠이 적절한 때인가? 다른 이들은 이를 (2) 일종의 슬픈 역설로 이해한다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: — 이러한 위험한 상황에서 그것이 가능하다면, 이제 잠을 자라. 그러나 (3) 많은 이들은 이를 약간의 책망이 담긴 허락으로 해석하기를 선호한다. 즉: — 남은 시간 동안 자라. 이제 나는 혼자서 차분히 지켜보고 기다릴 수 있다. 필요한 동반의 시간은 지나갔다. 크리소스토무스에 따르면, 주님께서는 이로써 그들의 도움이 필요 없으며 어떠한 경우에도 자신이 배신당해야 함을 암시하신 것이다. 이 말씀과 다음 구절 사이에 어느 정도 시간이 흘렀고, 그때 유다와 무리가 가까이 오자 예수께서 "일어나라, 가자"는 말씀으로 제자들을 깨우신 것으로 볼 수 있다. 이렇게 보면 전체 내용이 완전히 일관되고 명확히 이해된다.

그런데 중간에 또 다른 어려운 표현이 등장한다. 바로 ἀπέχει인데, 이 단어는 능동태에서 때로는 공간적 거리를 나타내기도 하고, 때로는 돌려받다, 다시 얻다, 완전히 받다, 그래서 만족하다는 의미를 갖기도 한다. 첫 번째 의미에 따라 어떤 이들은 이 단어를 인칭적으로 해석하여 유다와 관련시키기도 한다 — (a) "그는 멀리 있다", 또는 (b) 고뇌의 절정과 관련하여 — "그것은 지났다"; 반면에 (c) 대다수의 주석가들은 두 번째 의미에 따라 이를 비인칭으로 번역한다 — "충분하다", 또는 "됐다". 이와 같이 이해할 때, 앞 문장과 긴밀히 연결되면 그 의미는 이렇게 된다: — 이제 자고 쉬어라. 됐다. 더 이상 너희의 깨어 있음이 필요 없다. 그러나 뒤 문장과 연결되면 이렇게 된다: — 됐다. 충분히 잤다. 때가 왔다. (3)과 (c)를 결합하면 본문과 문맥 전체에 가장 일치하는 해석을 얻게 된다. 즉: — 허락된 나머지 시간 동안 자고 쉬어라. 더 이상 너희가 깨어 있기를 요구하지 않는다. 그 후 잠시 시간이 지나거나, 혹은 적군의 접근하는 소리나 모습을 보고 나서 그는 스스로를 억제하고 이렇게 덧붙이신다: "때가 왔다 … 일어나라, 가자."

VI. 고뇌의 주된 목적.

1\. 준비. 우리가 생각하기에 고뇌의 한 가지 큰 목적은 가까이 다가온 마지막 두렵고 격렬한 싸움을 위한 준비였다. 구원자께서는 그 싸움을 위해 자신을 단련하셔야 했다. 그러므로 고뇌와 십자가 처형의 차이는 이렇다. 고뇌는 — 이렇게 표현해도 된다면 — 서곡이었고, 십자가 처형은 본 공연이었다. 전자는 — 경건하게 말하자면 — 예행연습이었고, 후자는 실제였다. 전자는 예기(豫期)였고, 후자는 성취였다. 전자는 의지였고, 후자는 역사(役事)였다. 전자의 언어는 이렇다: — 나는 기꺼이 고난을 받으러 가며, 그로써 죄를 끝내겠다. 후자의 언어는 이렇다: — 나는 이미 실제로 고난을 받았으며, 그로써 죄를 영원히 제거했다. 겟세마네의 결과는 장차 있을 최후의 고난을 위한 준비였으니, 말로 표현하면 이렇다: — 나는 준비되었고, 고난 받는 것을 조금도 꺼리지 않는다. 반면 갈보리에서는 극한까지 견딘 고난과 완결에 이른 성취를 "다 이루었다"는 말씀으로 표현하는 승리의 외침이 울려 퍼진다. 고뇌에서 우리는 우리 주님의 죄 없는 인성이 죄의 모습을 보고 전율하는 것을 본다. 그 자신의 죄가 아님에도 죄 때문에 두려운 고난을 앞두고 전율하시는 것이다. 십자가 처형에서는 동일한 인성이 인류의 죄의 짐을 지고 그 결과로 오는 고난과 슬픔 아래 쓰러지면서도, 패배하면서도 승리하고 죽임으로써 정복하는 것을 본다. 고뇌는 최후 싸움의 예비였다. 그것은 모든 것을 미리 다 지나간 것이었다 — 마음으로, 영으로, 몸으로도 미리 다 지나간 것이었다. 십자가 처형은 동일한 것의 성공적 실현이었다. 고뇌가 끝나자 죽음의 쓴맛은 어느 정도 지나간 것이었다.

2\. 고난 중의 우리 주님의 고독. 이 모든 것에서 구원자는 홀로이셨다 — 십자가에서와 마찬가지로 동산에서도, 십자가 처형과 마찬가지로 고뇌에서도. "이제 자라"고 그는 말씀하셨다. 너희는 나와 함께하며 나를 지지할 기회를 놓쳤다. 적어도 이것이 그 말씀의 자연스러운 해석 중 하나다. 너희는 비참한 위로자들이었다. 그러나 나는 너희를 탓하지 않는다. 마음은 원이로되 육신이 약하도다. 이제 자라 — 상관없다. 싸움은 너희의 협력 없이도 끝났다. 나와 함께한 자는 아무도 없었다. 나는 처음부터 끝까지 홀로 포도주 틀을 밟았다. 그들은 주님과 스승을 잃을 것이라는 전망, 그의 애절한 말씀들, 그의 감동적인 중보 기도, 그리고 지금의 간구로 인해 슬퍼하다가 잠이 든 것이었다.

3\. 요약. 이 주제에서 배울 교훈을 정리하면, 우리는 (1) 죄의 무서운 본성과 끔찍한 악을 배우게 된다. 죄가 우리 주님의 고뇌 — 격렬한 싸움, 압도적 슬픔, 핏땀 — 의 원인이었다. 그 쓴 잔의 세 가지 주된 성분은 이러했다. 첫째, 이루 말할 수 없고 형용할 수 없는 인류의 죄책의 무게다. 비록 도덕적 책임에서 죄책은 이전될 수 없지만, 형벌 받을 책임에서는 이전될 수 있다. 하나님의 어린양에게는 세상 죄가 지워졌고, 그가 그것을 없이 하셨다. 우리의 위대한 대제사장에게는 우리 모두의 죄악이 지워졌고, 우리의 허물의 압박이 속죄양의 머리에 이스라엘의 죄가 얹히듯 그의 머리에 얹혔다. 그러나 그의 고뇌의 원인으로 들어간 또 다른 요소는 사탄의 시험이었다. 어두움의 시간이 왔고, 어두움의 권세들이 최선을 다하고 있었으며, 어두움의 무리들이 전투에 돌진했다. 그들이 어떠한 악마적 힘을 발휘했는지, 어떠한 불 같은 시련을 일으켰는지, 어떠한 더러운 유혹을 제시했는지, 어떠한 두려운 싸움에 뛰어들었는지, 우리는 추측조차 할 수 없다. 세 번째 요소, 아마도 가장 심각한 것은, 하늘 아버지의 얼굴을 가리심이었다. 그것은 고뇌에서 시작되어 십자가 처형 중에도 계속되었고, "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?"라는 그 끔찍한 의미의 말씀에서 절정에 달했다.

그러나 (2) 다음으로 큰 교훈은 기도와 관련된다. 여기서 우리는 고뇌 중의 우리 주님의 기도에서 제시된 몇 가지 중요한 사항들을 발견한다 — 기도의 내용, 기도의 방식, 기도의 자세, 기도의 정신, 기도의 강도, 그리고 기도의 응답. 구원자의 기도의 내용에서 우리는, 하나님의 뜻과 일치하고 우리에게 유익한 한도 안에서 고난이나 재앙의 상황에서 구원을 간구하는 것이 허용된다는 것을 배운다. 기도의 방식은 헛된 반복이 아니라, 깊은 간절함이 종종 사용하는 그러한 반복만을 용납한다. 기도의 자세는 무릎을 꿇는 것이었고, 이어서 차갑고 습한 땅에 엎드리는 것이었다. 기도의 정신은 하늘에 계신 아버지께 경건하고 거룩한 순복으로 하나님의 뜻에 완전히 복종하는 것이었다: "가능하다면 이 잔을 내게서 지나가게 하소서." 기도의 강도는 더욱 깊어지는 간절함을 포함했다. 그것은 계속되는 끈질김과 더해 가는 열정으로 마음을 쏟아내는 것이었다. 기도의 응답은 잔을 제거하는 데 있지 않고 두려움을 제거하는 데 있었으며, 다가오는 시련을 위해 강함과 용기를 전달받는 데 있었다.

다시 (3) 감동적인 대조가 있다. 안으로는 폭풍이 몰아치는 동안, 밖으로는 모든 것이 고요하였다. 주변의 자연은 평온하였다. 달은 감람산 꼭대기와 겟세마네 동산과 기드론 골짜기 위에 부드러운 빛을 비추고 있었다. 바람도 불지 않고, 잎도 흔들리지 않고, 물결도 일지 않았다. 그 밤 예수께서 받으신 피의 세례에 조용한 경외로 침묵하며 깊은 경이에 싸여 있었다. — J.J.G.

마가복음 14:53-72

병행 구절: 마태복음 26:57-75; 누가복음 22:54-62; 요한복음 18:13-27 — 베드로의 부인.

I. 베드로의 죄로 이끈 원인들

1\. 베드로의 죄의 첫 번째 원인. 이 장에서 추론할 수 있는 바와 같이, 첫 번째 원인은 자기 과신이었다. 우리 주님께서는 오래 전 고대 예언에서 예언된 목자 치심을 예언하셨는데 — 자신을 선한 목자라는 칭호로 부르시며 — 목자 치심과 함께 그 결과로 양들이 흩어질 것도 예언하셨다. 베드로는 자신의 열정적이고 충동적인 본성의 충동에 굴복하여, 이렇게 암시된 배신이라는 생각을 부인하였다. 그는 다른 이들과 자신을 불편하게 비교하고 자신의 의지력과 충성 결심에 대해 지나친 자신감을 보이는 방식으로 그리하였다. "비록"(καὶ εἰ, '설령 그럴 가능성이 없더라도'를 뜻하는 가정으로; εἰ καὶ는 Tregelles가 읽는 것으로 '비록 실제로'를 뜻함) "모두 실족할지라도 나는 그렇지 않겠나이다"라는 것이 그의 다소 자랑스럽거나 자기중심적인 말이었다. 목자 치심이 다른 이들에게 — 그들 모두에게는 — 걸림돌이 될지 모르지만, 나에게는 아니다. 다른 이들은 거기서 넘어질 수 있어도, 나는 그렇지 않다. 나머지는 이리가 다가오는 것을 보자마자 연약한 양처럼 무너지고 흩어지는 비겁하고 남자답지 못한 행동을 할 수 있어도, 나는 아니다. 나는 스스로를 반석 같은 사람으로 증명하고, 모든 위험 앞에서, 모든 대적들에도 불구하고 내 자리를 지키겠다. 이처럼 베드로는 남들을 희생시켜 자신을 높였고, 자신의 힘을 너무 믿으며 자신의 용기에 대해 지나친 공을 자기 것으로 삼았다.

베드로는 육체적 용기를 가졌다고 믿을 충분한 이유가 있다. 그러나 그는 도덕적 용기가 부족했다. 이 두 가지 자질이 항상 함께 가는 것은 아니다. 도덕적 용기가 거의 없으면서도 육체적 용기는 크게 가질 수 있고, 육체적 용기가 결여되었어도 도덕적 용기는 많을 수 있다. 베드로는 충분히 용감했다 — 혹자는 무모했다고 하겠지만 — 대제사장의 종의 귀를 잘라버릴 만큼. 그러나 그는 대제사장의 시녀 하나의 시선 앞에서 꼼짝도 못 할 만큼 비겁했다. 그는 폭력적인 행동을 할 만한 육체적 용기는 있었지만, 참견하기 좋아하는, 아마도 가벼운 마음의 철없는 소녀에게 사실대로 말할 도덕적 용기는 없었다.

두 동료 사도, 요한과 베드로의 행동과 성격을 대조하면 우리의 견해가 확인된다. 베드로에 비해 요한은 육체적 용기가 적었다. 이후에 기록된 일화에서 우리는 이렇게 읽는다: "베드로와 그 다른 제자가 나가서 무덤으로 갔다. 둘이 함께 달려가는데 그 다른 제자가 베드로보다 더 빨리 달려가 무덤에 먼저 이르렀다.… 그러나 그는 들어가지 아니하였다. 시몬 베드로가 그를 따라 이르러 무덤에 들어가더라." 이것은 매우 흥미롭고 교훈적인 진술이다. 그들은 둘 다 열정과 기대를 가지고 비어 있는 무덤으로 달렸다. 그러나 더 젊고 따라서 더 빠른 요한이 베드로를 앞질러 먼저 무덤에 이르렀다. 그러나 그는 그 곳에서 멈추었다. 그 어두운 곳에 들어갈 육체적 용기가 없었다. 갑자기 경외심이 그를 붙잡았다. 마침내 베드로가 이르자, 그 장소에 도착하자마자 두려움도, 공포도, 주저함도 없이, 멈춤도, 지체도, 순간의 망설임도 없이 뛰어 들어갔다. "그 무덤에 먼저 이른 그 다른 제자도 들어가보니." 이 경우에 베드로는 육체적으로 대담하고 용기 있는 사람임을 증명했고, 반면에 요한은 아마도 더 젊고 더 강했음에도 육체적으로 소심하고 주저하는 사람이었다.

장면이 대제사장의 궁으로 바뀐다. 그러자 이 두 사도는 자리를 바꾼다. 이제 요한이 담대하고 용기 있는 사람이다 — 도덕적으로. 그는 "예수와 함께 대제사장의 집 안으로 들어갔고, 베드로는 문밖에 서 있었다." 요한은 대제사장에게 알려진 인물이었고, 예수의 제자로 알려져 있었음에도, 자신의 제자 됨을 인정하는 것을 부끄러워하거나 두려워하지 않고 담대히 궁 안으로 들어갔다. 뿐만 아니라, 그는 문지기에게 말하여 베드로도 들어오게 해주었다. 이제 베드로의 순간이 왔다 — 나약함의 시간이. 육체적 용기가 훨씬 적은 요한이 담대하게 들어갔고 동료까지 입장시켰는데도, 도덕적 용기가 훨씬 부족한 베드로는 다소 건방진 하녀 하나의 무례한 담대함에 겁을 먹어 처음에는 제자 됨을 죄스럽게 부인하고 만다.

그렇더라도 이 시점에서 베드로의 도덕적 비겁함에는, 요한의 도덕적 용기와 비교했을 때, 어느 정도 원인이나 적어도 변명이 있을 수 있다. 베드로는 요한이 공모하거나 관련되지 않은 범행을 의식하고 있었다. 구출을 시도하는 것으로 구성될 수 있는 혐의를 받을 수 있는 범행이었다. 그는 말고의 귀를 잘랐으므로, 그 행동의 결과를 두려워했을 수 있다. 혹은 자신의 주님이 체포되는 것을 막으려고 임무를 수행 중인 관리들을 방해한 더 심각한 혐의를 두려워했을 수 있다. 이러한 고려들이 베드로의 불안을 가중시키고 자신의 처지가 위험하다는 느낌을 더했을 것이다. 제자 됨의 사실 자체는 어떤 종류의 위험도 내포하지 않았으므로, 요한은 더 자유롭게 숨 쉬며 대제사장의 궁 안에서 위험에 대한 두려움 없이 자유로이 돌아다닐 수 있었다.

2\. 베드로의 죄로 이끈 두 번째 원인. 베드로의 죄로 이끈 두 번째 원인은 깨어 있지 않음과 기도 소홀이었다. 우리 주님께서 겟세마네 동산에서 세 제자가 자고 있는 것을 발견하셨을 때, 특별히 베드로에게 이렇게 말씀하셨다: "시몬아, 자느냐? 한 시간도 깨어 있을 수 없느냐?" 그리고는 모두에게 경고의 말씀을 하셨다: "시험에 들지 않도록 깨어 기도하라." 어떤 의미에서는 이와 반대되는, 일반적으로 간과되는 흥미로운 일화가 이 문맥에서 잘 주목할 만하다고 생각한다. 방금 언급한 경고에서 우리 주님은 특수에서 일반으로, 단수에서 복수로 — 시몬에서 다른 사도들로 — 나아가셨다. 우리 앞에 있는 복음서의 마가복음 14:37, 38과 평행하는 누가복음 22:31, 22절에 기록된 경고에서 우리 주님은 반대 순서로 복수에서 단수로 — 사도들 전체에서 베드로로 — 나아가신다. 즉: "주께서 이르시되, 시몬아, 시몬아, 보라, 사탄이 너희를 밀 까부르듯 하려고 요청[또는 '요구']하였으나, 그러나 내가 너를 위하여 네 믿음이 떨어지지 않도록 기도하였노니"라고 하셨다. 여기서 주목할 것은, 사탄의 요구는 복수 ὑμᾶς에서 분명히 암시되듯이 베드로를 포함한 모든 사도들을 포함했는 반면, 우리 주님의 간구는 단수 σοῦ에서 추론해야 하듯이 특별히 그를 포함했다는 점이다. 사탄이 베드로를 포함한 모든 사도들을 요구했던 것처럼, 우리 주님도 모든 사도들을 위해 기도하셨지만, 특별히 베드로를 위해 기도하셨다. 우리 주님께서 베드로를 위해 특별히 간구하신 데는 이유가 없지 않았다. 그가 그들 모두 중에서 가장 자신감이 있는 자였지만, 그들 모두 중에서 가장 위험에 처한 자였다. 유다처럼 어떤 이들은 이미 왕겨처럼 날아가 버렸거나 좋은 알곡에서 분리되었다. 나머지에게 적용된 "밀"이라는 단어는 위로와 격려를 담고 있었고, 구원자의 위대한 중보 기도는 안전의 보장이었다. 더욱이, 그가 특별히 개인적으로 베드로를 위해 기도했다는 사실은 모든 시대 모든 곳의 하나님의 모든 자녀들에게 강한 위로를 제공한다. 그를 위해 중보하시는 분에게 그 누구도 잊히지 않으며, 온전히 중보하시는 중보자에게 그 누구도 버림받지 않는다.

의심할 여지 없이 어떤 이들은 반론을 제기하며, 그럼에도 불구하고 결국 베드로가 넘어졌다고 말할 것이다. 이것이 구원자의 기도의 효력과 어떻게 조화될 수 있는가? 그는 넘어졌지만 다시 일어났다. 그는 넘어졌고, 멀리까지 넘어졌지만 완전히 타락하지는 않았다. 그는 한동안 슬프게 넘어졌지만, 마침내 영원히 넘어지지는 않았다. 이것이 바로 "떨어지다"로 번역된 단어의 형태에 내포된 것이다. 이것은 단순 동사가 아니라 ἐκλείπῃ이다. 비판적 편집자들에 따르면 ἐκλίπῃ인데, 이것은 완전히, 전적으로, 또는 마침내 실패함을 의미한다. 따라서 이 완전하고 마지막 실패가 바로 구원자의 중보로 막아진 것이다. 그러나 베드로의 깨어있지 않음으로 돌아가자면, 이 장 전체에서, 또는 다른 복음서의 평행 부분에서, 우리 주님의 경고에 베드로가 제대로 혹은 어떤 방식으로든 주의를 기울였다고 믿게 할 어떤 단서나 표시도 찾을 수 없다. 그가 유혹의 장소로 들어가는 것을 경계했다는 증거도, 유혹을 받을 것을 예상할 수 있는 자리에 있는 것을 경계했다는 증거도 헛되이 찾을 뿐이다. 그가 유혹의 접근을 경계했다는 어떤 증거도, 유혹자에 저항할 은혜나 유혹을 이길 힘을 위해 기도했다는 어떤 증거도 없다. 사실 그는 자신에게 그토록 은밀히, 갑자기 다가오는 위험에 대해 전혀 모르고 있었던 것 같고, 사탄이 그를 둘러싸고 그토록 교묘하게 올가미를 놓고 있다는 것도 전혀 의심하지 않았던 것 같다. 또한 그는 안전과 방어를 위해 주님이 그에게 촉구하신 수단도 사용하지 않은 것 같다. 그는 그 경고를 완전히 잊어버리거나 잠시 망각 속에 묻어버린 것 같다. 따라서 우리는 그가 몇 년 후 자신의 두려운 태만과 그 치명적인 결과를 상기하게 되었을 때, 자신의 실수와 그것을 피하기 위해 취했어야 할 수단을 반영하는 말씀으로 다른 이들에게 가장 엄중한 경고를 한다는 것을 알게 된다. 그는 베드로전서 5:8에서 이렇게 썼다: "근신하라, 깨어라: 너희 대적 마귀가 우는 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니."

3\. 베드로의 죄의 세 번째 원인. 베드로의 죄의 세 번째 원인은 그가 멀리서 그리스도를 따른 것이었다. 물론 이것은 베드로가 상당한 거리를 두고 우리 주님을 따랐다는 사실을 문자적으로 가리킨다. 그는 그를 따랐지만, 긴 간격을 두고서였다. 그는 따랐지만, 가까이 혹은 바로 가까이가 아니었다. 나란히, 혹은 바로 뒤를 따르는 대신 멀리 떨어져 있었다. 의심할 여지 없이, 사람에 대한 두려움이 베드로를 이 거리에 두었다. 사람에 대한 두려움이 그의 용기를 빼앗았다. 사람에 대한 두려움이 그가 마땅히 했어야 할 것처럼 주님 바로 뒤를 따라가는 것을 막았다. 그는 주님 가까이 있기를 원했지만 마음이 약해졌다. 우리는 그가 주님과 함께 있기를 원했음을 확신하지만, 갈릴리 사람 예수의 비난을 함께 받을 도덕적 용기가 부족했다. 그가 물러선 것은 개인적 위험보다는 조롱이었다. 이 육체적 거리는 도덕적 거리의 표시였으며, 멀리서 그리스도를 따르는 다른 이들의 상태뿐 아니라 베드로의 상태를 상징한다.

베드로의 의무는 주님 곁에, 혹은 바로 뒤에, 혹은 어떤 방식으로든 가까이 있는 것이었다. 우리 자신도 마찬가지다. 멀리서 그리스도를 따르는 대신, 우리는 특권뿐 아니라 의무로서 그를 가까이 따라야 한다. 멀리서 따르는 대신, 우리는 신실하게 따라야 한다. 단속적으로 따르는 대신, 온전히 따라야 한다. 몰래 따르는 대신, 두려움 없이 따라야 한다. 억지로 따르는 대신, 자유롭고 기꺼운 마음으로 따라야 한다. 잠시 따르는 대신, 평생 따라야 하며 언제나 그리해야 한다. 베드로가 비참하게 넘어지고 주님을 더럽게 부인한 것에서 우리는 자유롭게, 온전히, 두려움 없이, 신실하게, 영원히 그리스도를 따르는 중요한 교훈을 배운다. 그리스도에게서 멀어지는 것은 진정한 위험이고, 그와 가까이 있는 것은 진정한 안전이다. 의의 태양에서 멀어지는 것은 차가움과 어두움과 영적 죽음이고, 그와 가까이 있는 것은 사랑과 빛과 생명이다. 아가서에서 이런 질문이 나온다: "사랑하는 자를 의지하고 광야에서 올라오는 여자가 누구인가?" 이것이 교회를 가리킨다면 — 우리는 그렇다고 생각한다 — 그것은 교회의 참된 자세의 그림이다. 세상은 그리스도인이 통과하여 더 좋고 약속된 땅으로 올라가는 광야이며, 그가 의지하는 것은 그리스도의 팔이다. 이처럼 그리스도에 기대고, 그리스도를 바라보고, 그리스도를 믿음으로 살며, 우리는 이 땅의 광야에서 하늘의 약속의 땅으로 안전하게 나아간다. 그의 임재에서 벗어나고, 그의 능력에서 벗어나면, 우리는 매 순간 가장 큰 위험 속에 있다. 그의 보호 범위와 그의 섭리의 인도에서 벗어나면, 우리는 악한 자의 유혹에 스스로를 노출하고 빠르게 그의 쉬운 먹잇감이 된다.

4\. 베드로의 죄의 네 번째 원인. 베드로의 죄의 네 번째 원인은 나쁜 교제였다. 우리는 그가 대제사장의 "종들과 함께 앉아 불을 쬐었다"고 읽는다. 이것이 주님의 원수들의 무리에 드는 것 외에 무엇이겠는가? 이것은 불필요하게 구원자의 원수들과 어울리는 것이었다. 그는 눈을 뜨고 위험한 곳으로, 대제사장의 부하들과 주님과 스승의 대적들 사이로 들어간 것이다. 그곳에서 어떤 종류의 좋은 말도 들을 수 없었을 것이라고 믿을 이유가 충분하다. 반면에 그는 틀림없이 주님의 이름이 중상당하고, 인격이 비방당하고, 그의 사역이 비웃음 당하는 것을 들었을 것이다. 이 모든 경멸과 비난에서 베드로가 한동안 동조했다고 믿을 충분한 이유가 있다. 아마도 그는 그들에게 동의했을 뿐 아니라, 그리스도와의 진짜 관계를 더 잘 숨기기 위해 그들처럼 행동했을 것이다. 베드로가 그토록 연약하고 사악하여, 그런 사람들과 어울리는 잠시 동안 그들과 함께 주님을 비방하는 데 동참했다고 잠시라도 생각하는 것은 충격적이다. 그들이 그를 그리스도의 제자로 의심하면서도 그들이 주님을 경멸하는 데 그가 이토록 쉽게 가담하는 것을 보았을 때, 그들은 그 주님에 대해 어떻게 생각했겠는가? 제자와 교사 어느 쪽에 대해 어떤 평가를 내릴 수 있었겠는가? 그들은 그리스도의 제자 됨이 행복하지도 명예롭지도 않다고 결론 내리지 않았겠는가? 반면에 주님의 어려움과 위험의 시간에 베드로가 마땅히 했어야 할 것과 할 수 있었을 것을 생각하면, 우리는 그토록 격하되고 수치스러워진 제자라는 이름에 거의 얼굴을 붉히게 된다! 만약 그가 그리스도에 대한 자신의 고백에 신실했다면, 만약 그가 주님에 대한 헌신에 충실했다면, 그는 주님의 쓰라린 원수들로 이루어진 것을 알면서도 그 무리에서 멀리 있었거나, 혹은 그들 사이에 서 있거나 앉아 있어야 했다면, 어떤 위험을 감수하고서라도 주님을 변호했을 것이다.

II. 베드로의 죄의 가중 요인들

1\. 배은망덕. 베드로는 주님과 가장 친밀한 관계에 있었고, 주님으로부터 크게 총애를 받았다. 택함 받은 자들 중에서 그는 가장 엄선된 자들 중 하나였고, 선택된 자들 중에서 그는 엘리트 중 하나였다. 야고보와 요한과 함께 그는 구원자의 가장 친밀한 교제를 나누었다. 그들처럼 그는 변화산에서 주님과 함께 있었고, 그 놀라운 장면과 영광스러운 광경을 목격하는 특권을 누렸다. 그들처럼 그는 죽음의 방의 엄숙함에 들어가도록 허락받았으며, 야이로의 딸이 생명으로 회복되는 것을 목격하는 자리에 있었다. 그들처럼 그는 겟세마네 동산에서 주님을 동반하고 고뇌와 핏땀 흘리는 동안 함께 깨어 있도록 초대받았다.

1-72절 (15/15)

더 나아가, 우리 주님께서는 그가 하나님의 아들 그리스도라고 한 훌륭한 고백을 칭찬하시며, 그것이 하늘의 계시에서 비롯되었음을 밝히셨다. 또한 그의 굳건함과 그가 놓는 데 도움이 될 기초를 인정하여 "반석"이라는 영예로운 이름을 주셨으며, 그의 나라에서 높은 지위와 특별한 특권도 약속하셨다. 베드로는 물 위를 걸어 주님께 나아갔고, 주님의 손에 붙들려 빠지지 않았다. 그러나 이제 그 모든 각별한 우정과 호의에 대해 그는 완전히, 그리고 치욕스럽게 배은망덕한 모습을 드러냈다. 그는 자신의 가장 선하고 인자한 친구에게 등을 돌리며 그분을 전혀 알지 못한다고 부인하였다. 이제 우정이 가장 필요한 순간에, 그는 어려울 때 친구 역할을 하고 받은 은혜에 보답하기는커녕, 오히려 가장 사납게 적대하는 자들과 어울렸다.

**2. 거짓말.** 우리 주님께서 공감을 가장 필요로 하셨을 때, 베드로는 앞서 보았듯이 멀리 물러서거나 적들 편에 섰다. 주님을 위해 귀한 증언을 할 수 있었을 때, 침묵이 그의 입술을 봉하고 그분을 인정하기를 거부하였다. 그뿐만이 아니었다. 그는 가장 두렵고 가장 추악한 방식으로 거짓말을 하였다. 예수님을 전혀 알지 못한다고 부인하였고, 가장 단호한 방식으로 그 부인을 반복하였으며, 거듭된 거짓말을 맹세로 뒷받침하였다. 세 번째 추궁을 받자 "저주하며 맹세하여 이르되 나는 그 사람을 알지 못하노라" 하였다. 그러한 종류의 거짓말 하나만으로도 이미 충분히 나쁘고 악한 것이었건만, 한 번, 또 한 번, 세 번째로 반복됨으로써 죄는 크게 가중되고 베드로의 죄책은 더욱 무거워졌다. 그의 격렬한 심정에서 비롯되고 또 그것을 드러낸 언어의 폭력성은 설명하기 어렵다. 들킬 것에 대한 두려움과 상상 속의 위험이 있었겠지만, 그 격렬하고 격정적인 언어를 설명하기 위해서는 분노 또한 있었음이 틀림없다.

그곳에 있던 여러 사람이 그를 알아보았다. 말고의 친척 한 사람이 그가 동산에 있는 것을 보았다고 그 자리에 있었고, 그의 갈릴리 사투리가 그를 드러냈다. 고발이 연달아 쏟아지고 증거가 겹겹이 쌓였다. 베드로는 흥분하여 완전히 평정심과 자제력을 잃었다. 베드로가 주님을 부인한 것에 대해 겉으로 보이는 불일치 혹은 적어도 어려움에 대해서는 잠깐만 살펴볼 수 있다. 첫 번째 부인은 대제사장의 뜰, 곧 하늘이 열린 사각형 안뜰(αὐλή)의 불 곁에서 이루어졌으며, 세 번째 부인의 장소는 특정되지 않는다. 두 번째 부인의 장소는 마가에 따르면 προαύλιον이고 마태에 따르면 πυλῶνα인데, 요한은 그가 서서 불을 쬐고 있었다고 전한다. 불은 열린 뜰(αὐλή)에 있었고, 이 뜰에서 거리로 이어지는 통로가 προαύλιον이며, 이 통로의 출입문이 πυλών이었다. 그는 불에서 조금 멀어졌지만 그 온기를 잃을 만큼 멀리 가지는 않았다.

인물들에 관해서는, 그의 첫 번째 부인을 이끌어낸 질문을 한 사람은 문지기 여종이었다. 두 번째 부인의 경우 같은 여종이 주변 사람들에게 말을 건넸고, 그들이 그녀의 말을 되받아 여러 사람—남자(ἕτερος)와 문지기 여종과 다른 또 하나의 여종(ἄλλη)—모두(εἶπον, 복수)가 베드로를 불편하고 달갑지 않은 질문으로 몰아붙였다. 이에 답하거나 물리치는 과정에서 베드로는 계속 부인하였다(ἠρνεῖτο, 미완료). 세 번째 부인 때에는 주변 사람들이 더 많아졌고, 어떤 한 사람(누가의 ἄλλος τις)이 주모자가 되어 그가 갈릴리 사람임을 주목하게 하였다. 그리고 말고의 친척이 동산에서 그를 보았다고 확언하여 이를 뒷받침하였다. 따라서 어떤 실질적인 어려움도 불일치도 없다.

**3. 신성모독과 위증.** 이즈음 베드로는 흥분하고 격노한 상태였다. 미칠 듯한 상황으로 몰린 그는 충격적인 신성모독의 언어를 터뜨렸다. 이미 반복된 거짓말을 저주로 뒷받침하였다. 또한 거짓말에 맹세를 덧붙여, 여호와의 이름을 부르고 전지하신 분을 자신의 반복된 거짓의 증인으로 내세우며 영혼에 가증한 위증을 더하였다. 그가 저주하기 시작하였다는 것은, "이런 일을 나에게 하신다면 더 하여 주옵소서"와 같은 형식의 저주 공식을 사용하여 자신의 말이 거짓이면 자신에게 저주가 임하길 원한다는 것이었다. 이와 더불어 그는 자신의 말—자신도 거짓임을 알면서—을 하나님께서 증언해 주시도록 부르는 통상적인 맹세 공식도 사용하였다. 본래 충동적이고 격정적인 성품이었고, 젊었을 때 혹은 제자 되기 전에 신성모독적인 맹세에 익숙했었는지도 모르는 베드로는, 자신의 말을 뒷받침하고 의심하는 자들에게 신뢰를 억지로 강요하기 위해 옛 죄에 다시 빠져들었다. 죄 하나가 또 다른 죄를 낳고, 특히 거짓말 하나는 그것을 지탱하기 위해 또 다른 거짓말을 필요로 한다. 그 자리에 있던 사람들이 예수님의 성품과 가르침을 조금이라도 알았더라면, 베드로의 신성모독 자체가 그들에게 그가 그 선생님을 알지 못한다는 것을, 적어도 그분의 영과 교훈은 전혀 모른다는 것을 확인시켜 주었을 것이다. 베드로가 그 분노와 두려움의 광기 속에서 자신의 신성모독으로 질문하는 자들에게 이러한 인상을 남기려 했고, 그 광기 안에 어떤 방법이 있었던 것일까? 어쨌든 그는 전혀 하나님을 두려워하지 않고 종교의 일반적인 명령도 모르는 자처럼, 하물며 "맹세하지 말라 … 오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라" 고 가르치신 선생님의 제자다움은 전혀 없이 말하였다.

**4. 그 밖의 가중 사유들.** 죄를 더욱 가중시키는 몇 가지 다른 상황들이 있었는데, 여기서는 다음과 같이 몇 가지만 지적할 수 있다. 그가 받았고, 또 아주 최근에 받은 신실하고 거듭된 경고들; 자신의 충성과 신의에 대한 그 자신의 열렬한 장담들—다른 모든 사람이 실족하더라도 자신은 그렇지 않을 것이며, 죽는 한이 있어도 결코 부인하지 않겠다는 말들. 또한 이 부인과 관련하여 죄를 크게 가중시키는 상황들이 있었다. 시간과 정황으로는—주님께서 이제 버려지시고, 잔인한 원수들의 손에 넘겨지시고, 냉혹한 재판관들 앞에 끌려가신 때였다. 부인의 대상은—권력도 영향력도 거의 없는 하인들과 하급 관리들이었지, 권한을 가진 재판관이나 관리들이 아니었다. 베드로 자신의 분명하고 거듭된 약속들을 그것도 노골적으로 저버린 것이었다. 이 모든 것이 잊혀지거나 거짓으로 덮였다! 아, 인간이란 무엇인가! 가장 강한 때에도 연약하고, 가장 선한 때에도 불완전할 뿐이다!

**III. 베드로의 회개.**

**1. 정상 참작 사유들.** 베드로의 회개와 관련하여 그의 죄에 대한 몇 가지 정상 참작 사유를 아주 간략하게 언급할 수 있다. 그의 죄는 대체로 그 자신의 충동적인 성품에서 비롯된 것으로, 예상치 못한 충동의 갑작스러움과 강도에 의해 그에게 엄습하였다. 유다의 경우와 달리 사전 계획도, 의도적인 모략도, 기만적인 의도도 없었다. 그의 계획과 목적은 모두 전혀 반대 방향이었고, 그의 결심과 결의는 모두 완전히 다른 방향을 향해 있었다. 그는 자신의 죄 가운데 머무르지 않았고, 그 이후 다시는 반복하지 않았다. 죄는 매우 컸고 죄책 또한 엄청났지만, 그것을 지속하거나 고집하거나 나중에 다시 돌아갔다면 더욱 심각했을 것이다. 사탄이 잠든 듯 방심한 그를 기습하였지만, 일단 빠져든 무기력에서 깨어나거나 버린 자리로 돌아오자, 그는 다시는 의무의 길에서 벗어나거나 죄 가운데 침몰하지 않았다.

**2. 어떻게 의무로 돌아왔는가.** 외적으로 베드로로 하여금 자신의 죄를 깨닫고 의무로 돌아오게 한 두 가지 상황이 있었다. 모든 복음서 기자가 베드로의 죄를 기록하지만, 마가만이 두 번째 닭 울음을 기록하였고—이것이 두 가지 상황 중 하나였다—누가만이 주님께서 베드로를 바라보신 것을 기록하며 이렇게 전한다. "주께서 돌이켜 베드로를 보시니." 첫 번째 닭 울음은 주목받지 못하고 지나갔다. 베드로의 타락과 심정을 이토록 정확하게 기록한 마가는—아마도 베드로 자신의 말에서 받은 것—우리에게 두 번째 혹은 정규적인 아침 닭 울음이 되어서야 베드로가 주님의 경고와 자신의 죄를 기억하게 되었음을 알려준다. 그때 그는 마치 불안한 꿈이나 끔찍한 악몽에서 깨어나듯 정신을 차렸다. 거의 같은 시각에 우리 주님께서는—재판이 진행되던 방의 열린 앞쪽에서든, 아니면 안나스의 처소에서 가야바의 관저로 뜰을 가로질러 지나가시면서든—베드로를 향해 돌아보시고 그 시선으로 그를 회개에 이르게 하셨다.

**3. 그의 회개.** 동일한 회개의 증거는 "밖에 나가 심히 통곡하니라"(ἔκλαιε, 큰 소리로 계속 울었다; ἐδάκρυε 즉 눈물을 흘렸다가 아니다)는 말씀에서도 나타난다. 이 동사에 붙은 분사(ἐπιβαλὼν)는 다양하게 번역된다. 가장 흔하고 그럴듯한 의미는 우리 번역본처럼 "그가 이 일을 생각하고", 즉 그것에 (마음을) 던졌다는 것이다. 개역성경과 흠정역 난외주처럼 "울기 시작하였다"고 설명하는 이들도 있고, "겉옷으로 머리를 가렸다", 혹은 "땅에 엎드려 울었다"고 설명하는 이들도 있다. 또 어떤 이들은 "풍성하게", 즉 "그가 풍성하게 울었다"(흠정역 난외주)는 의미로 이해하기도 한다. 더 흥미로운 해석—근거가 있다면—은 "그가 그분을 바라보고 울었다"는 것으로, 마치 베드로가 주님의 시선에 응답하고, 그 결과 생긴 영혼의 통회가 일시적인 격발이 아니라 오랫동안 흘러넘치는 눈물의 홍수로 표출되었다는 것이다. 이처럼 누가는 그리스도께서 베드로를 바라보신 것을 기록하고, 마가는 이 해석이 타당하다면 베드로가 그리스도를 바라본 것을 기록하여, 눈과 눈이 마주쳤을 때 베드로가 강한 감정에 압도되어 쓴(πικρῶς, 마태와 누가) 눈물로 깊은 슬픔을 표현하였음을 전한다.

**4. 진정한 회개와 단순한 후회 또는 자책 구별.** 진정한 회개와 단순한 후회나 자책을 구별하는 것은 매우 중요한데, 베드로와 유다의 경우를 대조하면 그 차이를 보고 명확히 이해하는 데 크게 도움이 된다. 둘 사이에 공통된 요소들이 있으며, 이것들을 먼저 제거해야 올바로 구별할 수 있다. 유다의 경우에도 가장 강렬한 슬픔—가장 괴로운 성질의 자책—이 있었고, 가장 완전하고 솔직한 고백이 있었으며, 가능한 모든 배상을 하려는 가장 강한 욕구도 있었다. 이 모든 요소는 진정한 회개에서도 발견되지만, 유다의 자책에서도 발견되므로, 진정한 회개와 단순한 자책 양쪽에 공통된 것이다. 첫 번째 본질적 차이는, 진정한 회개자의 슬픔은 결과와는 전혀 무관하게 죄 자체를 바라봄으로써 생기는 반면, 자책의 슬픔은 주로, 아니 전적으로 그 결과에 의해 생겨난다는 점이다. 유다는 자신의 죄가 가져올 끔찍한 결과를 예견하지 못하였다. 아마도 그것이 예수님이 학대받고 정죄되어 십자가에 달리는 결과를 낳을 것이라고는 꿈에도 생각하지 못했을 것이다. 불의의 삯을 주머니에 넣을 때, 그는 그 거래에 만족하였고 선생님이 어떻게든 탈출구를 찾으실 것이라고 확신하였다. 만약 그랬다면, 즉 자신의 배반으로 어떤 불행한 결과도 생기지 않았고 예수님의 체포 이상의 더 심각한 결과가 따르지 않았다면, 유다는 자신이 한 일에 슬픔도 수치도 느끼지 않았으리라고 믿을 만한 이유가 있다. 오히려 죄의 감각보다는 만족감을 느꼈을 것이다. 사도들의 무리를 피하려 하지도 않았을 것이고, 일어난 모든 일에 대한 구실이나 변명을 찾을 수 있었을 것이다. 그러나 자신의 배반이 가져온 끔찍한 결과들이 모든 것을 바꾸어놓았다. 유다가 탐욕스럽고 비열하고 배신적인 인물이었다 해도, 결코 잔인한 사람이거나 피를 원하는 사람은 아니었다. 그러나 그가 예상치 못하게 가장 충격적인 결과가 확실해졌을 때, 그가 배신한 선생님에게 사법적 살인과 잔인한 죽음이 기다리고 있음이 분명해졌을 때, 비로소 유다는 그 결과 속에서 자신의 죄를 보았고 그 광경에 압도되었다. 베드로의 경우는 전혀 달랐다. 그의 죄는 아무리 극악하다 해도 유다의 죄와 같은 그런 무서운 결과를 낳지 않았다. 그의 부인은 주님의 체포로 이어지지 않았고, 정죄와는 무관하였으며, 주님의 죽음을 초래하지도 않았다. 베드로는 그러한 결과에서가 아니라 죄 자체의 비열함과 죄악성에서 그것을 보았다. 자신이 사랑하는 주님께 지은 죄로서의 불의함을, 진리와 의에 대한 죄로서의 불의함을, 선함과 공의에 대한 죄로서의 불의함을, 양심을 해치고 자신의 영혼을 상하게 한 죄로서의 불의함을 보았다. 그 광경이 그의 마음을 슬픔과 수치로 가득 채웠고, 그의 눈은 쓰디쓴 짜디짠 눈물로 거듭거듭 가득 찼다. 다음 차이점은 진정한 회개자는 자비를 구하지만, 자책의 대상은 절망 속에 침몰한다는 것이다. 이에 대해서도 우리는 유다와 베드로 각각에게서 놀라운 실례를 발견한다. 전자는 죄책을 고백하고 선생님의 무죄와 자신이 그분께 끼친 해악을 인정하였다. 뿐만 아니라 자기혐오와 역겨움으로 피 값을 던져 돌려주었다. 그러나 이 모든 슬픔과 자책은 회개에는 이르지 못하였다. 진정한 회개는 여전히 멀었다. 그는 기도할 마음도 없었고, 하나님의 얼굴과 은혜를 구할 마음도 없었으며, 자비를 간구할 마음도 없었다. 그의 마음은 죄로 인해 부드러워진 것이 아니라 완고해졌고, 절망의 어둠이 그를 뒤덮었으며, 완전한 파멸이 그 앞에 버티고 있었다. 베드로는 그렇지 않았다. 그는 슬퍼하였으나 경건한 방식으로 슬퍼하였다. 절망에 몸을 맡기는 대신 자비를 구하였다. 그는 완고해진 것이 아니라 겸손해졌다. 그가 흘린 눈물은 그의 눈을 씻어주었고, 그의 영적 시야는 더욱 밝아졌다. 그는 자신의 죄의 어둠을 보았지만, 구원자의 인자하심도 보았다. 주님의 그 시선은 죄책감으로 그의 마음을 꿰뚫었지만, 동시에 하나님의 은혜의 감각도 가져다주었다. 그는 죄의 비참함을 온전히 살아냈지만, 구원자의 자비도 살아냈다. 그의 영혼의 지평을 가로질러 몰아닥친 그 끔찍한 폭풍 뒤, 구름 위에 희망의 무지개가 남아서, 회개하는 자의 슬픔의 눈물 위에 하늘의 햇빛을 반사하였다. 그는 자신의 불의가 매우 크다는 것을 알았으나, 그래도 용서를 간구하였다. 그는 자신이 그 마음을 찌른 구원자에게서 눈을 돌리지 않고 오히려 그분을 바라보며 쓰라림 속에 애통하였다.

**IV. 실제적 교훈들.**

**1. 한 그림.** 우리 주님과 사도들은 종종 한 그림 속에 함께 묘사된다. 복음서들은 그 무리의 도덕적 그림을 보여준다. 이 그림에는 많은 어두운 음영이 있다. 그러나 이 어두운 음영은 그림의 밝고 빛나는 색채를 더욱 선명하게 부각시키고 그 아름다움을 높이는 데 도움이 된다. 이 그림에 어두운 음영이 없다면 그것은 이 땅에서의 인간의 삶이 아니라 하늘에서의 천사적 삶을 나타낼 것이며, 그러면 형상들의 완전함 자체가 우리에게 경고나 위로를 주는 그림으로서의 적합성을 떨어뜨릴 것이다.

**2. 악에서 이끌어낸 선.** 회복된(ἐπιστρέψας) 베드로는 다른 사람들을 돕기에 더욱 적합하게 되었다. 그의 연약함이 은혜로 다른 사람들에게 힘의 원천이 되었다. 그가 돌이켜 영혼의 목자와 감독자께로 회복된(베드로전서 2:25의 ἐπεστράφητε로 언급된 이들처럼) 후, 그는 자신의 경험으로부터 다른 양들이 길을 잃지 않도록 지키거나 방황하는 그들을 회복시키기에 더욱 적합해졌다.

**3. 결코 잊을 수 없는 교훈.** 베드로의 죄와 관련된 상황들은 그의 기억 판에 결코 잊을 수 없도록 새겨졌는데, 이는 그의 서신 여러 구절과 사도행전에 기록된 그의 연설에서 분명하게 나타난다. 자신의 죄를 일으킨 실수 중 하나를 사람들에게 경고할 때 그는 말한다(베드로전서 5:8). "근신하라" 혹은 "깨어 있으라"(개역개정). 유대인들을 가장 극악한 범죄로 고발할 때 그는 자신의 어두운 행위를 메아리 치는 말로 그 고발을 표현한다. "너희가 거룩하고 의로운 이를 거부하고"; "빌라도 앞에서 그를 부인하였으니"(사도행전 3:13, 14). 그가 가장 높은 영적 번영의 상태를 묘사할 때, 그것을 넘어지지 않는 자유로 표현한다. "이것들을 행한즉 언제든지 실족하지 아니하리라"(베드로후서 1:10). 그의 가장 엄숙한 경고는 이것이다. "그러므로 사랑하는 자들아 너희가 이것을 미리 알았은즉 … 굳건한 데서 떨어질까 삼가라"(베드로후서 3:17). 성령 강림 이후 베드로에게 일어난 변화는 놀라운 것으로, 사도행전 앞부분에서 우리는 그가 타고난 육체적 용기에 못지않은 도덕적 용기를 갖추었고, 모든 경우에 담대하고 사나이답고 용기 있을 뿐 아니라 두드러진 역할을 하는 것을 볼 수 있다. 우리가 어떤 은혜를 필요로 하든, 우리는 이렇게 성령께서 공급해 주시도록 구하도록 격려받는다.

**V. 이 장에서 생략된 부분들.**

**1.** 51, 52절에 관하여—마가에게만 고유한 구절—서론을 참조하라.

**2.** 55-65절에 관하여—유대 재판 기록의 일부—다음 장의 시작을 참조하라. 거기서 그 재판이 마무리된다. — J.J.G.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mrk-14-1-72 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역

주석[펄핏 강해] — 마가복음 14장 · 겟세마네 기도

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**설교 — A. 롤런드**

1-72절 (7/15)

1-72절 (8/15)

1-72절 (9/15)

1-72절 (10/15)

**설교** — J.J. 기번 (마가복음 14:1-11, 18-21, 43-50)

1-72절 (11/15)

1-72절 (12/15)

1-72절 (13/15)

1-72절 (14/15)

1-72절 (15/15)

원주석

설교 — A. 롤런드

설교 — J.J. 기번 (마가복음 14:1-11, 18-21, 43-50)