주석[펄핏 강해] 마가복음 1

1~45절 카드 ↗

EXPOSITION Mark 1:1 The beginning of the gospel of Jesus Christ . These words mean, not the title of the book, but the commencement of the narrative; and so they depend upon what follows, namely, "as it is written" (καθῶς for ὠς), "even as it is written." The words "the gospel of Jesus Christ" do not signify the book which St. Mark wrote, but the evangelical teaching of Jesus Christ. St. Mark means that the gospel announcement by Jesus Christ had such a beginning as had been predicted by Isaiah and Malachi, namely, the preaching of John the Baptist, and his testimony concerning Christ, to be fully laid open by the preaching and the death of Christ. The preaching of repentance by the Baptist was the preparation and the beginning of the evangelical preaching by Christ, of whom John was the forerunner. It has been well observed that St. Matthew and St. John begin their Gospels from Christ himself; but St. Matthew from the human, and St. John from the Divine, generation of Christ. St. Mark and St. Luke commence from John the Baptist; but St. Luke from his nativity, and St, John from his preaching. The words, the Son of God , are rightly retained in the Revised Version, although they are omitted by some ancient authorities. Mark 1:2 Even as it is written in the prophets . The weight of evidence is here in favor of the reading "in Isaiah the prophet." Three of the most important uncials (א, B, and L), and twenty-six of the cursives, have the reading "Isaiah." With these agree the Italic, Coptic, and Vulgate versions. Of the Fathers, Irenaeus quotes the passage three times, twice using the words "in the prophets," and once "in Isaiah the prophet." Generally the Fathers agree that "Isaiah" is the received reading. The more natural reading would of course be "in the prophets,'' inasmuch as two prophets are quoted; but in deciding upon readings, it constantly happens that the less likely reading is the more probable. In the case before us we can hardly account for "Isaiah" being exchanged for "the prophets," although we can quite understand "the prophets" being interpolated for "Isaiah." Assuming, then, that St. Mark wrote "in Isaiah the prophet," we may ask why he mentions Isaiah only and not Malachi? The answer would seem to be this, that here the voice of Isaiah is the more powerful of the two. But in real truth, Malachi says the same thing that Isaiah says; for the messenger sent from God to prepare the way of Christ was none other than John, crying aloud and preaching repentance as a preparation for the receiving of the grace of Christ. The oracle of Malachi is, in fact, contained in the oracle of Isaiah; for what Malachi predicted, the same had Isaiah more clearly and concisely predicted in other words. And this is the reason why St. Mark here, and other evangelists elsewhere, when they cite two prophets, and two or more sentences from different places in the same connection, cite them as one and the same testimony, each sentence appearing to be not so much two, as one and the same declaration differently worded. Mark 1:4 John came, and preached the baptism of repentance . John came, that is, that he might rouse the people to repentance, and prepare them, by the outward cleansing of their bodies, to receive the cleansing of their souls through Christ's baptism, which was to follow his. So that the baptism of John was the profession of their penitence. Hence they who were baptized with his baptism confessed their sins, and thus made the first step towards the forgiving mercy which was to be found in Christ; and the seal of his forgiveness they were to look for in his baptism, which is a baptism for the remission of sins to all true penitents and faithful believers. Christ's baptism was, therefore, the perfection and consummation of the baptism of John. Mark 1:6 Clothed with camel's hair . This was a rough, coarse garment, characteristic of the doctrine which John taught, namely, penitence and contempt of the world. Camels abounded in Syria. And a leathern girdle about his loins . Not only the prophets, but the Jews and the inhabitants of Syria generally, used a girdle to keep the long flowing garment more closely about them, so as to leave them more free for journeying or for labour. Thus our Lord says ( Luke 12:35 ), "Let your loins be girded about, and your lamps burning." And he did eat locusts and wild honey. The insect called the locust (ἀκρὶς) was permitted to be eaten (see Le John 11:22 ). It was used as food by the common people in Judaea. The Arabs eat them to this day; but they are considered as a common and inferior kind of food. They are a sign of temperance, poverty, and penitence. The wild honey (μέλι ἄγριον) was simply honey made by wild bees, either in the trees or in the hollows of the rocks. Isidorus says that it was of an inferior flavour. Both these kinds of food were consistent with the austere life and the solemn preaching of the Baptist. Mark 1:7 The latchet of whose shoes I am not worthy to stoop down and unloose. This was the menial office of the slave, whose business it was to take off? and put on the shoes of his master, stooping down with all humility and respect for this purpose. Thus John confessed that he was the servant of Christ, and that Christ was his Lord. In a mystical sense the shoes denote the humanity of Christ, which by its union with the Word became of the highest dignity and majesty. St. Bernard says, "The majesty of the Word was shod with the sandal of our humanity." Mark 1:8 I baptized you with water; but he shall baptize you with [or in ] the Holy Ghost . It is as though he said, "Christ will pour his Holy Spirit so abundantly upon you, that he will cleanse you from all your sins, and fill you with holiness and love and all his other excellent graces. " Christ did this visibly on the day of Pentecost. And this he does invisibly in the. sacrament of Holy Baptism, and in the rite of Confirmation, which is the completion of the sacrament of Baptism. John baptized with water only, but Christ with water and the Holy Spirit. John baptized the body only, Christ baptizes the soul. By how much, therefore, the Holy Spirit transcends the water, and the soul excels the body, by so much is Christ's baptism more excellent than that of John, which was only preparatory and rudimentary. If it be asked why it was needful that our Lord should be baptized with John's baptism, the best answer is that given by Christ himself, "Suffer it to be so now; for thus it becometh us to fulfill all righteousness;" it becometh us—me in receiving this baptism, and you in imparting it. Christ was sent to do the whole will of God; and as in his circumcision, so in his baptism, "he was made to be sin for us, who knew no sin." Mark 1:10 Straightway (εὐθέως) coming up out of the water, he saw the heavens opened (σχιζομένους); literally, rent asunder. The word εὐθέως occurs more than forty times in this Gospel, and is so characteristic of St. Mark that, in the Revised Version, it is uniformly rendered by the same English synonym, "straightway." He saw. Elsewhere we are told ( John 1:32 ) that St. John the Baptist saw this descent. The earliest heretics took advantage of this statement to represent this event as the descent of the eternal Christ upon the man Jesus for personal indwelling. Later critics have adopted this view. But it need hardly be said here that such an opinion is altogether inconsistent with all that we read elsewhere of the circumstances of the Incarnation, and of the intimate and indissoluble union of the Divine and human natures in the person of the one Christ, from the time of the "overshadowing of the Virgin Mary by the power of the Highest." The Spirit descending upon him at his baptism was not the descent of the eternal Christ upon the man Jesus. It was rather the conveyance to one who was already prepared for it as God and man, of office and authority as the great Prophet that should come into the world. St. Luke says particularly ( Luke 3:21 ) that it was when Jesus had been baptized and was praying, that the Holy Spirit descended upon him; plainly showing us that it was not through the baptism of John, but through the meritorious obedience and the prayer of the Son of God, that the heavens were "rent asunder," and the Holy Spirit descended upon him. Mark 1:12 Driveth him (ἐκβάλλει); literally, driveth him forth. That Holy Spirit, which not long before he had received at his baptism, impelled him with great energy; so that of his own accord he went forth, armed with Divine power, into the desert, that there, as in a wrestling-place, he might contend alone with Satan. There Christ and antichrist met, and entered upon the conflict upon the issue of which our salvation depended. Mark 1:13 Forty days tempted of Satan . St. Mark gathers up the whole temptation into this one sentence; and the passage would seem to imply that the three temptations recorded by St. Matthew and St. Luke were not the only trials through which our Lord passed during those forty days, although they were no doubt the prominent and the most powerful assaults upon our Redeemer. And he was with the wild beasts (μετὰ τῶν θηρίων). This shows the extreme solitude of the place. It shows also the innocence of our Lord, that there, in that wild and desolate district, amongst lions, and wolves, and leopards, and serpents, he neither feared them nor was injured by them. He dwelt amongst them as Adam lived with them in his state of innocence in Paradise. These wild beasts recognized and revered their Creater and their Lord . And the angels ministered unto him . This, as we learn from St. Matthew ( Matthew 4:11 ), was after his temptation and victory. Some have thought that Jesus became known to the devil as the Son of God, by the reverence and adoration of the angels. Thus Jesus showed in his own person, when alone he had striven with Satan and, had overcome him, that heavenly comfort and the ministry of angels are provided by God for those who overcome temptation. Mark 1:14 Now after that John was put in prison (μετὰ τὸ παραδοθῆναι); literally, was delivered up. This was our Lord's second coming into Galilee. Galilee had been specially designated as the scene of the Divine manifestation (see Isaiah 9:1 , Isaiah 9:2 ). The land of Galilee, or of Zebulun and Naphtali, had the misfortune to be the first in the sad calamity which fell upon the Jewish nation through the Assyrian invasion; and, in order to console them under this grievious affliction, Isaiah assures them that, by way of recompense, they, above the rest of their brethren, should have the chief share in the presence and ministry of the future promised Messiah. It seems probable that our Lord remained some time in Judaea after his baptism. From thence he went, with Andrew and Peter, two of John's disciples, into Galilee, where he called Philip. And then it was that he turned the water into wine at the marriage feast in Cana. This was his first coming out of Judaea into Galilee, related by St. John ( John 1:43 , etc.). But the Passover brought him back into Judaea, that he might present himself in the temple; and then occurred his first purging of the temple ( John 2:14 ). Then came the visit of Nicedemus to him by night; and then he began openly to preach and to baptize ( John 3:26 ), and thus incurred the envy of the scribes and Pharisees. Therefore he left Judaea, and departed again into Galilee; and this is the departure here recorded by St. Mark and by St. Matthew ( Matthew 4:12 ). Hence it came to pass that it was in Galilee that Christ called to himself four fishermen—Andrew and Peter, James and John. Mark 1:15 The time is fulfilled ; that is, the time for the coming of Messiah and of his kingdom. The kingdom which had been shut for so many ages was now to be reopened by the preaching and the death of Christ. The time is very accurately indicated. St. Matthew tells us ( Matthew 4:12 ) that "when Jesus had heard that John was cast into prison, he departed into Galilee;" and then presently afterwards he adds, "From that time Jesus began to preach and to say, Repent, for the kingdom of God is at hand." The time and place are also accurately specified by St. Peter ( Acts 10:36 , Acts 10:37 ), where he tells Cornelius that "the word of peace, preached by Jesus Christ, was published throughout all Judaea, and began from Galilee, after the baptism which John preached.'' It was necessary that these circumstances should be carefully detailed, because they were among the proofs of the Messiahship of Jesus. Elias must come first; and he had come in the person of the Baptist, although the prophecy probably awaits its full accomplishment in the actual reappearance of the great prophet of Israel before the second coming of our Lord. Repent ye, and believe the gospel . These words may be regarded as a summary of the method of salvation. Repentance and faith are the conditions of admission into the Christian covenant. Repentance has a special reference to God the Father, and faith, to Jesus Christ the eternal Son. It is in the gospel that Christ is revealed to us as a Saviour; and therefore we find Jesus Christ, as the object of our faith, distinguished from the Father as the object of our repentance. Repentance of itself is not sufficient—it makes no satisfaction for the Law which we have broken; and hence, over and above repentance, there is required from us faith in the Gospel, wherein Christ is revealed to us as a propitiation for sin, and as the only way of reconciliation with the Father. Without faith repentance becomes despair, and without repentance faith becomes only presumption. Join the two together, and the faithful soul is borne onwards, like a well-balanced vessel, to the haven where it would be. Mark 1:16 Now as he walked by the sea of Galilee ; a better reading is (καὶ παράγων), and passing along. Our Lord came up from the south, passing through Samaria, till he reached Cana of Galilee. He then passed along by the seashore towards Capernaum; and on his way found the four disciples whom he had previously nominated, but who were now engaged in their calling of fishermen. St. Mark then relates the circumstances of their call in the exact words of St. Matthew, which were in all probability those of apostolical tradition ('Speaker's Commentary'). It will be seen that St. Mark's account, in this introductory portion of his Gospel, is very concise, and that there are many things to be supplied from the first chapter of St. John; as, for example, that after our Lord's baptism by John, and afar his fasting and temptation in the desert, the Jews sent messengers to the Baptist, to inquire of him whether he were the Christ. John at once confessed that he was not the Christ, but that there was One even then among them, though they knew him not, who was indeed the Christ And then, the very next day after, Jesus came to him, and John then said to those around him, "Behold the Lamb of God!" Upon this two of John's disciples at once betook-themselves to Jesus. The first was Andrew, who forthwith brought his own brother Simon, afterwards called "Peter," to our Lord. Again, the day after the, our Lord called Philip, a fellow-citizen with Andrew and Peter, of Bethsaida. Then Philip brought Nathanael. Here, then, we have some more disciples nominated, who were with Jesus at the marriage in Cana of Galilee. Then Jesus retched again into Judaea; and those disciples "nominate," as we might call them, went back for a time to their occupation of fishermen. Meanwhile our Lord, while in Judaea, wrought miracles and preached, until the envy of the scribes and Pharisees constrained him to return again into Galilee. And then it was that he solemnly called Andrew and Peter, and James and John, as recorded by St. Mark here. So that St John alone gives some account of the events of the first year of our Lord's ministry. The three synoptic Gospels give the narrative of his public ministry, commencing from the second year. He saw Simon and Andrew, the brother of Simon casting a net in the sea. (βάλλοντας ἀμφίβληστρον ἐν τῇ θαλάσση). Such was the text underlying the Authorized Version; but a better reading is (ἀμφιβάλλοντας ἐν τῇ θαλάσση). St. Mark thinks it unnecessary to mention the net at all; though doubtless it was the ἀμφίβληστρον, or casting-net. When our Lord likens his gospel to a net, he uses the figure of the drag-net (σαγήνη), a net of a much larger size. But whether it be the casting-net or the drag-net, the comparison is a striking one. It is plain that, in the pursuit of his calling, the fisherman has no power to make any separation between the good fish and the worthless. He has little or no insight into what is going on beneath the surface of the water. So with the "fisher of men." He deals with the world spiritual and invisible; and how, then, can he be fully conscious of the results of his work? His work is pre-eminently a work of faith. It may be observed here that St. Mark, in this earlier part of his narrative, speaks of St. Peter as Simon, though afterwards ( Mark 3:16 ) he calls him Peter. We may also notice here, once for all, St. Mark's constant use of the word "straightway" (εὐθέως or εὐθὺς) . This word occurs no less than ten times in this chapter. In the Authorized Version the word (εὐθέως)is rendered indifferently by various English synonyms, as "forthwith," "immediately," etc.; whereas in the Revised Version it has been thought fit to note this peculiarity or mannerism in St. Mark's Gospel by the use of the same English synonym, "straightway," throughout this Gospel. The Holy Spirit, while guiding the minds of those whom he moved to write these records, did not use an overpowering influence, so as to interfere with their own natural modes of expression. Each sacred writer, while guarded against error, has reserved to him his own peculiarities of style and expression. Mark 1:19 , Mark 1:20 The calling of James and John, the sons of Zebedee. St. Mark hero mentions that they left their father Zebedee in the boat with the hired servants (μετὰ τῶν μισθωτῶν) . This mention of the "hired servants" is peculiar to St. Mark. He often follows the narrative of St. Matthew; but he adds little details such as this, here and there, which show that he knew St. Matthew's narrative to be true, and also that he was an independent witness. This circumstance here incidentally mentioned shows that there was a difference in position in life between Zebedee's family and that of Simon and Andrew. It appears that all Jews had free right of fishing in the sea of Galilee, which abounded in fish. Zebedee, therefore, whose home seems to have been at Jerusalem, had a fishing establishment in Galilee, probably managed by his partners, Andrew and Simon, during his absence. But he would naturally visit the establishment from time to time With his sons, and especially before the great festivals, when a larger supply of fish than usual would be required for the visitors crowding to Jerusalem at that time. (See 'Speaker's Commentary.') Mark 1:21 And they went into Capernaum ; literally, they go into Capernaum (εἰσπορεύονται). St. Mark is fond of the historical "present "tense, which often adds life and energy to his narrative. Who go into Capernaum? Our Lord and these four disciples, the elementary Church of God, the nucleus of that spiritual influence which is to spread wider and wider unto the perfect day. It does not follow that this going into Capernaum took place on the same day. They would not have been fishing on the sabbath day. The synagogue here spoken of was the gift of the good centurion of whom we read in St. Matthew ( Matthew 8:5 ) and St. Luke ( Luke 7:2 ). Thus the first synagogue in which our Lord preached was the gift of a generous Gentile officer. It was an emblem of the union of Jews and Gentiles in one fold. Mark 1:22 They were astonished at his teaching (ἐξεπλήσσοντο ἐπὶ τῇ διδαχῇ). The verb in the Greek is a very strong and expressive one; it is a very suitable word to express the first impressions of utter amaze-sent produced by our Lord's "teaching." There were several things which caused his teaching (δίδαχη) to differ from that of the scribes. There was no lack of self-assertion in their teaching; but their words did not carry weight. Their teaching was based chiefly on tradition; it dwelt much on the "mint and anise and cummin" of religion, but neglected "judgment and mercy and faith." Christ's teaching, on the contrary, was eminently spiritual. And then he practiced what he taught. Not so the scribes. Thus far St. Mark's narrative bears the character of brevity and conciseness, suitable to an introduction. From this point his record is rich in detail and in graphic description. Mark 1:23 And straightway there was in their synagogne a man with an unclean spirit . According to the best authorities, the sentence in the Greek runs thus, Καὶ εὐθὺς ἦν ἐν τῇ συναγωγῇ αὐτῶν· And straightway there was in their synagogue , etc. This word "straightway" adds much force to the sentence. It marks the immediate effect of our Lord's preaching. A man with an unclean spirit. The words are literally, "a man in an unclean spirit" (ἐν πνεύματι ἀκάθαρτῳ); in his grasp, so to speak; possessed by him. There can be no reasonable doubt as to the personality of this unclean spirit. The man was so absolutely in the power of this evil spirit that he seemed to dwell in him; just as the world is said by St. John ( 1 John 5:19 ) to lie "in the evil one" (ἐν τῷ πονηρῷ). And he cried out . Who cried out? Surely the unclean spirit, using the possessed man as his instrument. In the case of a true prophet, inspired by the Holy Spirit, he is permitted to use his own gifts, his reason, and even his own particular manner of speech; whereas here a false and lying spirit usurps the organs of speech, and makes them his own. Mark 1:24 The expression, Ἔα, incorrectly rendered Let us alone, has not sufficient authority to be retained here, though it is rightly retained in the parallel passage in St. Luke ( Luke 4:34 ), where it is rendered in the Revised Version "Ah!" or "Ha!" If rendered, "Let us alone," or "Let alone," it must be assumed to be the imperative of ἐάω. It will be observed that this cry of the unclean spirit is spontaneous, before our Lord has addressed him. In real truth, the preaching of Jesus has already thrown the whole world of evil spirits into a state of excitement and alarm. The powers of darkness are beginning to tremble. They resent this intrusion into their domain. They feel that One greater than Satan has appeared, and they ask, What have we to do with thee? Wherein have we injured thee, that thou shouldest seek to drive us out of our possession? We have nothing to do with thee, thou Holy One of God; but we have a right to take possession of sinners. Beds says that the evil spirits, perceiving that "our Lord had come into the world, believed that they were about at once to be judged. They knew that dispossession would be their entrance upon a condition of torment, and therefore it is that they deprecate it." I know thee who thou art, the Holy One of God . St. Mark is very careful to bring out the hidden knowledge possessed by evil spirits, which enabled them at once to recognize the personality of Jesus. It was given to them by him who has supreme power over the spiritual as well as the material world, to know as much as he saw fit that they should know; and he was pleased to make known as much as was needful. "But he made himself known to them, not as he makes himself known to the holy angels, who know him as the Word of God, and rejoice in his eternity, of which they partake. To the evil spirits he made himself known only so far as was requisite to strike with terror the beings from whose tyranny he was about to free those who were predestinated unto his kingdom and the glory of it". Mark 1:25 Hold thy peace, and come out of him . It was necessary that our Lord should at once assert his absolute power over the evil spirits; and not only this, but also that he should show that he had nothing to do with them. Later on in his ministry it was objected to him that he cast out devils by the prince of the devils. Then, further, the time was not yet arrived when Christ was to be publicly proclaimed as the Son of God. This great truth was to be gradually unfolded, and the people were to be persuaded by many miracles. But at present they were not prepared for this, and therefore our Lord charged his apostles that they should not make him known. Mark 1:26 And when the unclean spirit had torn him; and cried with a loud voice, he came out of him (καὶ σπαράξαν αὐτὸν). The Greek word σπαράσσω may be rendered in the passive to be convulsed. It is so used by medical writers, as Galen. It could hardly here mean physically "laceration," for St. Luke ( Luke 4:35 ) is careful to say that "when the devil had thrown him down in the midst, he came out of him, having done him no hurt." At all events, the expression indicates the close union of the evil spirit with the possessed man's consciousness and with his physical frame. And the manner in which he departed showed his malignity, as though, being compelled by the supreme authority of Christ to leave the man, he would injure him as far as he was able to do so. But the power of Christ prevented him from doing any real injury. And all this was done (1) that there might be clear evidence that the man was actually possessed by the evil spirit; (2) that the anger and malice of the evil spirit might be shown; and (3) that it might be manifest that the unclean spirit came out, not of his own accord, but constrained and vanquished by Christ. We may observe also that the power of Christ restrained him from the use of any articulate words. While he was in possession he used the possessed man's organs of speech; but when he came out there was no articulate speech—it was nothing but a cry. Mark 1:27 What thing is this? what new doctrine is this? The now generally approved text gives a different rendering, namely, What is this ? a new teaching ! (Τί ἐστὶ τοῦτο δὶδαχη καινή). If this is the true reading—and there is excellent authority for it—it would mean that the bystanders inferred that this new and unexampled power indicated the accompanying gift of a "new teaching," a new revelation. Nay, more, it indicated that he who wrought these miracles must be the promised Messiah, the true God; for he alone by his power could rule the evil spirits. Mark 1:28 All the region round about Galilee ; more literally, all the region of Galilee , round about ; and the best readings add "everywhere" (πανταχοῦ εἰς ὅλην τὴν περίχωρον τῆς Γαλιλαίας). This is, of course, said by anticipation. Mark 1:29 They came ; a better reading is, he came (ἤλθεν). St. Matthew and St. Luke speak of this house as the house of Simon Peter only; but St. Mark, writing probably under St. Peter's direction, includes Andrew as a joint owner with Simon Peter. Mark 1:30 , Mark 1:31 Lay sick of a fever (κατέκειτο πυρέσσουσα) . St. Luke ( Luke 4:38 ) uses a stronger expression, "was holden with a great fever" (συνεχομένη πυρετῷ μεγάλῳ). There were marshes in that district; hence the prevalence of fevers of a malignant character. There is no mention of the wife of Peter by name in the New Testament. We may infer, from the fact that his wish's mother lived with him, that he was the head of the family. St. Paul ( 1 Corinthians 9:5 ) intimates that he was a married man, and that his wife accompanied him on his missionary tours. According to the testimony of Clement of Alexandria, and of Eusebius ( Luke 3:30 ), she suffered martyrdom, and was led away to death in the sight of her husband, whose last words to her were, "Remember thou the Lord." St. Mark here tells us that Jesus came and took [Simon's wife's mother] by the hand, and raised her up. St. Luke ( Luke 4:39 ) says that "he stood over her and rebuked the fever." Immediately the fever left her . The word "immediately" (εὐθέως), familiar as it is to St. Mark, is here omitted by the best authorities. But the omission is of no importance; for the fact that "the fever left her," and that she was at once strong enough to "minister to them," proves that it was not like an ordinary recovery from fever, which is wont to be slow and tedious. Mark 1:32 At even, when the sun did set. It was the sabbath day; and, therefore, the sick were not brought to our Lord until six o'clock, when the sabbath ended. When the sun did set (ὅτε ἔδυ ὁ ἥλίος) . St. Luke's phrase is (δύνοντος τοῦ ἡλίου), "When the sun was, so to speak, submerged in the sea ." So in Virgil, 'Aeneid,' lib. 7.100— "... qua sol utrumque recurrens Adspicit Oceanum ;" the popular idea being that, when the sun sets, it sinks into the ocean. Mark 1:33 , Mark 1:34 The whole city was gathered together at the door . This would probably be the outer door in the wall, opening into the street; so that this need not be regarded as a hyperbolic statement. It is evidently the description of an eye-witness, or of one who had it from an eye-witness. He healed all that had need of healing, and he suffered not the devils to speak , for the reasons. assigned at Mark 1:25 . Mark 1:35 And in the morning, at great while before day, he rose up and went out, and departed into a desert place, and there prayed . Our Lord thus prepared himself by prayer for his first departure on a missionary tour. This would be the morning of the first day of the week. A great while before day he left the scene of excitement. That was not a time for preaching the Gospel of the Kingdom. The miracles attracted attention to him, but they were not the object for which he came. They were necessary as means of stirring and awakening men's minds, and of fixing their attention upon him and upon the great salvation which he came to reveal. So he left the miracles to do their subordinate work; and he himself went into a desert place, that he might pray with more quiet and less distraction. He retired that he might escape the applause of men, which they were ready to lavish upon him after seeing so many miracles; that he might thus teach us to shun the praise of men. Let us learn from Christ to give the early morning to prayer, and to rise with the dawn of day, that we may have time for meditation, and give the firstfruits of the morning to God. The early morning is favorable for study; but it is specially dear to God and his angels. Mark 1:36 And Simon and they that were with him followed after him κατεδίωξαν the word implies an "earnest pursuing." They that were with him would doubtless include Andrew and James and John, and probably others whose enthusiasm had been kindled by Simon Peter. St. Luke, in the parallel passage ( Luke 4:42 ). tells us that "the multitudes sought after him, and came unto him, and would have stayed him, that he should not go from them." Mark 1:37 All are seeking thee . The "thee" is here emphatic (πάντες ζητοῦσίσε). Mark 1:38 , Mark 1:39 These two verses indicate the extent and duration of our Lord's first missionary journey. It must have been considerable. He preached in the synagogues. This would be on successive sabbaths. According to Josephus, Galilee was a densely populated district, with upwards of two hundred villages, each containing several thousand inhabitants. Mark 1:40 The healing of the leper is recorded in all the three synoptic Gospels; but St. Mark gives more full details. From St. Matthew we learn that it took place after the sermon on the mount; and yet not at the very close of his missionary circuit, St. Luke ( Luke 5:12 ) says that the diseased man was "full of leprosy" (πλήρης λέπρας). The disorder was fully developed; it had spread over his whole body; he was leprous from head to foot. This leprosy was designed to be specially typical of the disease of sin. It was not infectious. It was not because it was either infectious or contagious that the leper was bidden under the Jewish Law to wars others off, in the words," Unclean! un-clean!" It was in some cases hereditary. It was a very revolting disease. It was a poisoning of the springs of life. It was a living death. It was incurable by any human art or skill. It was the awful sign of sin reaching unto death; and it was cured, as sin is cured, only by the mercy and favor of God. No wonder, then, that our Lord specially displayed his power over this terrible disease, that he might thus prove his power over the still worse malady of sin. St. Mark here tells us that this leper knelt down (καὶ γονυπετῶν). St. Matthew says ( Matthew 8:2 ) that he "worshipped him ," (προσεκύνει αὐτῷ); St. Luke says ( Luke 5:12 ) that "he fell on his face" (πεσὼν ἐπὶ πρόσωπον). We thus see that the scriptural idea of worship is associated with some lowly posture of the body. But with this worship of the body, the leper offered also the homage of the soul. His prostration of himself before Christ was not merely a rendering of honor to an earthly being; it was a rendering of reverence to a Divine Being. For he does not say to him, "If thou wilt ask of God, he will give it thee;" but he says, "If thou wilt, thou canst make me clean." It is as though he said, "I know that thou art of equal power with the Father, and therefore supreme Lord over diseases; so that by thy word alone thou canst remove this leprosy from me. I ask, therefore, that thou wouldst be willing to do this, and then I know that the thing is done." The leper had faith in the Divine power of Christ, partly out of his own inward illumination, and partly by the evidence of the miracles which Christ had already wrought. If thou wilt, thou east. Observe the hypothetic expression, "If thou wilt." He has no doubt as to Christ's power, but the words, "If thou wilt " show that his desire for healing was controlled by resignation to the will of God. For bodily diseases are often necessary for the health of the soul; and this God knows, though man knows it not. Therefore, in asking for earthly blessings, it behoves us to resign ourselves to the will and wisdom of God. Mark 1:41 Observe in this verse that Jesus stretched forth his hand and touched the leper. Thus he showed that he was superior to the Law, which forbade contact with a leper. He touched him, knowing that he could not be defiled with the touch. He touched him that he might heal him, and that his Divine power of healing might be made manifest. "Thus," says Bode, "God stretched out his hand and touched the human nature in his incarnation, and restored to the Church those who had been cast out, that they might be able to offer their bodies a living sacrifice to him of whom it is said, 'Thou art a priest for ever after the order of Molchisedec.'" I will; be thou clean; literally, be thou made clean (καθαρίσθητι). It is well observed here by St. Jerome that our Lord aptly answers both the petitions of the leper. "If thou wilt;" "I will." "Thou canst make me clean;" "Be thou made clean." Indeed, Christ gives him more than he asks for. He makes him whole, not only in body, but in spirit. Thus Christ, in his loving-kindness, exceeds the wishes of his supplicants, that we may learn from him to do the same, and to enlarge our hearts, both towards God and towards our brethren. Mark 1:42 Straightway —St. Mark's favourite word— the leprosy departed from him . There is no interval between the command and the work of Christ. "He spake, and it was done." His will is his omnipotence. By this act Christ showed that he came into the world as a great Physician, that he might cure all diseases, and cleanse us from all our defilements. The word "straightway" shows that Christ healed the leper, not by any natural means, but by a Divine power which works instantly. He is alike powerful both to commend and to do. St. Matthew says here ( Matthew 8:3 ) that straightway "his leprosy was cleansed" (ἐκαθαρίσθη αὐτοῦ ἡ λέπρα). There is here what is called a "hypallage," or inversion of the meaning, which is, of course, that "he was cleansed from his leprosy." Mark 1:43 And he straitly charged him . The Greek verb here (ἐμβριμησάμενος) has a tinge of severity in it, "he strictly [or sternly ] charged him." Both word and action are severe. He straightway sent him out (ἐξεβάλεν αὐτὸν). It may be that he had incurred this rebuke by coming so near with his defilement to the holy Saviour. Christ thus showed not only his respect for the ordinances of the Jewish Law, but also how hateful sin is to the most holy God. Mark 1:44 See thou say nothing to any man . St. Chrysostom says that our Lord gave him this charge, "to shun ostentation, and to teach us not to boast of our virtues, but to hide them." It is evident that he wished to draw the thoughts of men away from his miracles, and to fix them upon his doctrine. Go thy way, show thyself to the priest ; the priest who in the order of his course presided over the rest. Our Lord sent him to the priest, that he might be seen to recognize their special office in cases of leprosy; and further, that the priest himself might have clear evidence that this leper was cleansed, not after the custom of the Law, but by the operation of grace. Mark 1:45 But he went out, and began to publish it much, and to spread abroad the matter . It seems difficult to blame the man for doing what he thought must tend to the honor of his Healer; though, no doubt, it would have been better if he had humbly obeyed. And yet it was to be expected that the knowledge of our Lord's mighty works would be published by others. In this particular instance the effect of this man's conduct was probably unexpected by himself; for it led to the withdrawal of Christ from Capernaum. The crowds who were attracted to him by the fame of his miracles would have hampered him, so that he could not have exercised his ministry; for even in the desert places they sought him out, and came to him from every quarter. It should be noticed here that this first chapter of St. Mark embraces, in very condensed form, about twelve months of our Lord's public ministry, from his baptism by John. And it is a record of uninterrupted progress. The time had not then come for the opposition of the scribes and Pharisees and Herodians to show itself. It was, no doubt, wisely ordained that his gospel should take root and lay hold of the hearts and consciences of men, as it must have done in the minds of the Galilaeans more especially, before it had to encounter the envy and malice of those who ultimately would bring him to his cross. HOMILETICS Mark 1:1 The beginning of the gospel. "The beginning of the gospel of Jesus Christ the Son of God." The writers of the first four books of the New Testament are called evangelists, because they gathered up, put into writing, and published to the world the accounts of the Lord Jesus which were current among the first Christians, and which were constantly repeated by the first preachers of our religion. They did this under the guidance of the Holy Spirit, and their treatises come to us with Divine authority. Not only is the record credible; it is such that it claims our attention, and demands and justifies our faith. Of these four evangelists, Mark is one—doubtless the "John whose surname was Mark"—of whom we read in the Book of the Acts that his family resided in Jerusalem, and that he himself was a fellow-labourer with the Apostle Paul. It has generally been held that Mark was especially under the influence and guidance of Peter. The opening sentence of his Gospel is brief, striking, and full of meaning and of Divine truth. I. Observe the SIGNIFICANCE OF THE BEGINNING OF THE GOSPEL . Matthew and Luke begin their narratives with a relation of the circumstances of the birth of our Lord; John commences with the pre-existence of the Word; Mark, whose treatise is the shortest, opens with the inauguration of our Lord's ministry. This second Gospel begins with Christ's baptism, and closes with his ascension. "The beginning" suggests the time when the gospel was not . Before the gospel was the Law. "The Law and the prophets," said Jesus, "were until John; since that time the kingdom of God is preached." What a different world it must have been to live in when there was no gospel!—at least in the full, the Christian, meaning of that term. "The beginning" suggests a foretold and appointed time. It was in the fullness of the time that the promised Messiah appeared, at the conjunction of national and of universal history foreseen by the Omniscient and indicated in prophecy. Accordingly the sacred historian at once appeals to the writings of Malachi and Isaiah to show the real continuity of sacred history. Nothing of God's appointment occurs haphazard; he sees the end from the beginning. "The beginning" points on to the completion . "Better," says the wise man, "is the end of a thing than the beginning;" yet the beginning is necessary to the end. It was so with the earthly ministry of Christ. It grew in solemnity and spiritual power as it approached its period; yet the earlier stages were preparatory for those which followed, and indispensable. That Christ's ministry dated—according to apostolic teaching—from the baptism of John, is apparent from Peter's language upon the occasion of the choice of a twelfth apostle, from his discourse before Cornelius, and from Paul's discourse at Antioch of Pisidia. II. Observe the SIGNIFICANCE OF THE GOSPEL —the term By which the substance of the Christian record, is here designated. The meaning, generally speaking, of the term is "good news," "glad, welcome tidings." But the Christian use of the terra—which has absorbed all the meaning attaching to this glorious word—is special. The gospel is the designation of the facts and doctrines of Christianity. We look for these facts and doctrines in the writings of Mark and of the other three evangelists. The gospel was spoken in words , e.g. as here. The gospel was embodied in deeds and sufferings , e.g. in this record of Mark, the gospel of power. The gospel came from God , who alone was able to impart the blessings it promised. The gospel came to men—sinful, needy, helpless; who, without a gospel, must have remained in wretchedness. The gospel proclaimed pardon for sin, peace for the conscience, renewal for the whole nature, guidance and strength for the spiritual career, salvation, and life eternal. III. Observe the SIGNIFICANCE OF THE APPELLATIONS HERE APPLIED TO HIM who is the Author, the Theme, the Substance of the gospel. 1 . He is denominated Jesus— the name he bore as a human being, suggestive, therefore, of his humanity, yet in itself implying that he was the Salvation, the Help, of Jehovah. 2 . He is denominated Christ —an official name, denoting his anointing and appointment by God to the discharge of the Messianic offices, as the Prophet, Priest, and King of men. (Note that the combined name, Jesus Christ, does not occur elsewhere in the first three Gospels.) 3 . He is denominated the Son of God —a designation which impresses upon us his divinity and authority. Whereas Matthew opens his Gospel by showing that Jesus is the Son of David, a fact of special interest to the Hebrews, Mark takes a higher flight. These three appellations together present us with a full, delightful, instructive, and spiriting representation of our Saviour's nature and mediatorial work and qualifications. APPLICATION. 1 . You need this gospel. 2 . This gospel is sufficient for you. 3 . This gospel is adapted to you. 4 . This gospel alone can bless you. 5 . This gospel is offered to you. Mark 1:2-8 The ministry of the forerunner. This evangelist enters, upon his treatise with no further preface than is to be found in the first verse. He has to tell the good news concerning Jesus Christ the Son of God. And he begins his narrative at once, with an account of the ministry of that grand, heroic prophet, whose great distinction it was to be the herald of the Messiah, and whose greatness was in nothing more apparent than in this—he was willing to be superseded by his Lord, and to be lost in him: "He must increase, but I must decrease."—In these verses we have— I. A GLIMPSE OF THE FORERUNNER 'S PERSON AND CHARACTER . 1 . He was a priest . This we learn from St. Luke's narrative of his parentage and birth. John owed something of the respect and acceptance he met with to this fact. Yet his ministry was not sacerdotal, though his education and his associations must all have fitted him to testify to "the Lamb of God, who taketh away the sin of the world." 2 . He was a Prophet . As Christ himself bare witness, "a prophet, yea, and more than a prophet." He spoke forth the mind of God. He did not sacrifice for the people or reason with them; he declared to them the message he had received from heaven. 3 . He was an ascetic in the wilderness. In his dress and mode of life he resembled Elijah the Tishbite. He lived in the wilderness of Judaea, and in the wilder parts of the valley of the Jordan. His raiment was of cloth woven from coarse camel's hair; his food was that of a child of the desert, "locusts and wild honey." He wore no soft raiment; he was no reed shaken by the wind. Independent alike of the luxuries of life and of the approval of his fellow-men, he lived apart. 4 . He was a fearless, faithful preacher . He did not ask—Is this message what the people wish to hear? but—Is this the word of the living God? When the Divine commission was entrusted to him, no power on earth could prevent him from fulfilling it. II. A STATEMENT THAT HIS MINISTRY WAS PROPHETICALLY FORETOLD . Mark quotes from Malachi, the last of the prophets, "Behold, I will send my messenger, and he will prepare my way before me." He quotes from Isaiah, "The voice of him that crieth in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make straight in the desert a highway for our God." The forerunner was himself conscious of this; for, disclaiming Messiahship, he claimed to be the voice of the King's herald. Jesus, too, made the same assertion, "If ye will believe it, this is Elijah, which was to come." All was ordered and predicted beforehand by the wisdom of the Most High. III. A view OF HIS REMARKABLE SPIRITUAL MINISTRY . John did no miracles. But he spoke with a Divine authority; and he exercised an influence which was felt throughout the whole nation, and which was an historical and recognized fact. The elements of his ministry were these: 1 . The prediction that the kingdom of God, or of heaven, was at hand. 2 . An appeal to repentance , based upon the approach of the new kingdom. 3 . The administration of a rite symbolical of spiritual purification. IV. An INSIGHT INTO THE REMARKABLE RESULTS OF THIS MINISTRY . 1. A general and profound impression was produced. 2 . The most sinful classes shared in this moral awakening. 3 . The religious leaders of the community were led to interest themselves in his message. 4 . The political rulers of the land came to some extent under his influence. 5 . The ardent and religious youth were at once attracted and awed by the presence and ministry of the prophet. The choice spirits of the generation rising up, the flower of the Hebrew youth, became his disciples. 6 . There resulted a widespread conscience of sin, and a hope and desire for a great Saviour. V. A DESCRIPTION OF HIS GREAT OFFICE AND FUNCTION . Above all, John was the forerunner and the herald of the Messianic King, even Jesus. Even before he met his cousin, before he administered baptism to him, he bore witness concerning him. He witnessed: 1 . To his personal superiority, speaking of him as" One mightier than I." 2 . And to his ministerial superiority; for while John's baptism was one with water unto repentance, that of Jesus was "with the Holy Spirit and with fire." Events proved the truth of this testimony. APPLICATION . To receive the witness of John is to acknowledge the Messiahship of Jesus, to yield heart and life to the Saviour, seeking through him the forgiveness of sins, the renewal of the heart, and the consecration of the whole being. Mark 1:9-11 The baptism of Christ. As this evangelist commences his treatise with what he terms "the beginning of the gospel of Jesus Christ," it is natural that our Lord should first be introduced by him as devoted to his ministry of benevolence in the rite of baptism; for this incident in our Saviour's life is justly held to have inaugurated his public work. What a hold the event has taken upon the Christian mind may be seen from the vast number of pictures in which the religious artists of all Christian countries have depicted the baptism. A striking scene for a painter, and a delightful theme for the preacher! I. The baptism of our Saviour exhibits HIS RELATION TO THE FORERUNNER . The ministry of the herald preceded that of the King. Jesus was yet in the seclusion of Nazareth when John was attracting multitudes of all classes, and from all parts of the land, to his teaching and baptism in the Jordan valley. When Jesus came to John it seemed, to ordinary judgments, that the less came to the greater, the obscure to the famous. But it was not so. To all around the relation between the two was unknown. Nevertheless, to the two it was clear enough. The forerunner knew that his mission was temporary and introductory, and that "the coming One" should eclipse his light as the sun extinguishes the bright morning star. Hence the reluctance of the Baptist to do anything which might seem to militate against the just dimity of the Being in whom he recognized the Messiah. "I have need to be baptized of thee, and comest thou to me?" This was the Person whose shoe's latchet he had declared himself unworthy to unloose. A slave would untie the thong of his master's sandals and bear them in his hand; John deemed even such an office too honorable for himself to discharge for the anointed King of mankind. It was not only in the presence of Jesus that John felt thus; the constant conviction of his mind was this, "I must decrease, but he must increase." But the witness was not all on one side. Jesus also bore testimony to John. In the very act of submitting to the baptism of the prophet, he acknowledged that prophet's greatness and ratified his claims. And he, in express words, testified to John's unique position, as predicted by the ancient prophets, and of the man himself and his character and work declared, "Of men born of women there hath not arisen a greater than John the Baptist." II. The baptism of our Saviour exhibits his relation to the human race. There seems to be no way of explaining and justifying this historical fact except by admitting that Jesus was specially the representative man. In endeavoring to explain, to account for, the baptism of our Divine Saviour, we are met with a serious difficulty. The baptism of John was unto repentance and with a view to the remission of sins. Men came, and were invited to come, to receive the symbol of a cleansing which, being spiritual, could only be wrought by a spiritual process. The publicans, harlots, and soldiers, whose conscience accused them of sin, in coming to John's baptism, confessed their wrong doing and ill desert, and professed their desire, by repentance and reformation, to escape from the trammels of evil and to live a holier life. They were warned that mere feeling, mere conformity, mere profession, mere water baptism, were all insufficient, and, if alone, worthless; and they were directed to bring forth fruit meet for repentance. Now, in the case of such persons, and, we may add, in the case of all the members of a sinful, guilty, race, a moral purification was and is indispensably necessary. But what reason, what appropriateness, what meaning, could there be in the reception of a baptism such as this by the sinless Saviour of the world, the holy and faultless and beloved Son of God? What need had he to confess and to ask pardon for sin? He had no sin to confess, no repentance to work out. If he required no spiritual purifying, to what purpose should he undergo the rite of lustration? The only answer seems to be that Jesus did this, not as a personal, but as an official and representative act. The circumstances of Christ's life and death are not to be understood unless we bear in mind that he acted and suffered as the second Adam, as the federal head and representative of humanity, as the Son of man. So regarded, we can to some extent understand the answer of our Lord to the remonstrance of the baptizer. It became him, as our Mediator, "to fulfill all righteousness." He had mixed with the sinful population; he was to live among and to minister unto the victims of sin; he was to be betrayed into the hand of sinners; he was to be numbered, in his death, with the transgressors; he was, in a word, made sin for us, though he knew no sin. As, then, he had in infancy been circumcised , though there was no sinful nature to be put away; as he was to be put to death as a malefactor, though no fault was found in him; so he was baptized, though he had personally no need of purification, no sins to wash away. He was our Representative in his birth and ministry, in his death and burial, and, none the less, in his baptism by John in Jordan. III. The baptism of our Saviour exhibits HIS RELATION TO THE DIVINE FATHER . At the commencement of the ministry of Jesus it was appropriate that an attestation of his mission should be given from above—not only for his own sake, but rather for the sake, first of John, and then of those to whom in consequence John should bear witness. Thus the forerunner was able to declare, "I have seen, and have borne witness that this is the Son of God." There were probably no spectators of our Lord's baptism, and we are indebted to John himself for the record of what happened and of what became the accepted tradition among the early Christians. 1 . Observe what was seen. It was as Jesus went up out of the river, and whilst he was praying, that the marvellous sign was given. The heavens were rent asunder and opened, indicating the interest taken in the Redeemer's career by the great God of heaven himself, and the Spirit, in the form and with the swift, gentle, hovering movement of a dove, descendes upon Jesus. How beautiful an emblem of the Divine power of the ministry which was thus inaugurated, and solemnly, sacredly blessed from above! Surely it is significant that Christ should be represented as the Lamb of God, and the Holy Spirit as the Dove from heaven. A lesson as to the gentleness and grace characteristic of Christ's gospel. 2 . Observe, further, what was heard. Language proceeded from the opened heavens, indicative of the Divine approval and complacency. Notice (1) the statement of relation and dignity, "Thou art my beloved Son;" and (2) the statement of satisfaction and approbation, "In thee I am well pleased." APPLICATION. 1 . Learn hence the Divine dignity of Emmanuel. 2 . And, at the same time, his humility and condescension. 3 . Let this marvellous combination of all mediatorial qualifications in the person of Christ encourage your faith in him and your devotion to his cause. Mark 1:12 , Mark 1:13 The temptation of Christ. The portal by which our Lord entered upon his earthly ministry has two pillars—the baptism and the temptation. In his baptism the Saviour was visibly and audibly approved by God the Father. In his temptation he was manifestly put to the test by the power of evil. Consecration and probation were thus the two elements in the Redeemer's inauguration, by which he was dedicated to the earthly ministry of humiliation, obedience, and benevolence. Mark's narrative of the temptation is brief, but suggestive. I. The evangelist notes THE DIVINE IMPULSE which led Jesus to the place appointed for this spiritual encounter. The same Spirit who had just descended upon him like a dove now drove him forth, as with the impulse of a lion, as upon the wings of an eagle, to endure the great probation. The reason of this is to be found in the Divine intention that the Son of man should partake, not only in our human nature, but in our human experience. He did not shrink even from so keen a contest as that which awaited him. Led, driven, by the Spirit, the Divine Christ met his foe at the appointed spot, as the champion of humanity, in single combat, to submit to the fiercest assaults of Satan. II. In the fewest words is described the scene of the temptation. We often encounter the tempter in the crowded streets and in the thronged assembly. Yet those who, like the monks of Egypt, have fled to the desert to escape his assaults and elude his wiles, have ever found their error. No place is secure from spiritual conflict or from sinful suggestion. But our great Leader chose to wrestle with the adversary alone, without the countenance of human virtue or the sympathy of human friendship to assist him. This was challenging the foe to do his worst. They met face to face. The only companions of Christ in the desert solitude were those wild beasts, whose presence emphasizes the awful loneliness of the spot. III. THE tempter is mentioned by name. Satan was the foe with whom the Saviour engaged in this spiritual conflict. The tempter was brought into immediate contact with the Holy Being upon whom he exercised all his devices in vain. In ordinary cases the enemy of souls employs his emissaries, Perhaps supernatural, certainly in many cases human. Scripture teaches us that our adversary is "as a roaring lion, going about seeking whom he may devour." We, as Christians, should not be ignorant of his devices. Sometimes he is transformed, as it were, into an angel of light. But let us not be deceived; the temptation betrays whence it comes, however it may be disguised by subtlety and craft. IV. The evangelist records THE PERIOD of our Lord's temptation. It lasted for forty days—a period agreeing with the term of very memorable events in the life of our Lord's illustrious predecessors, Moses and Elijah. A prolonged probation, repeated assaults, variety of spiritual warfare, and a decisive issue,—all were rendered possible by the protracted period to which this desert seclusion was extended. The several temptations which occupied this term are recorded in detail by the other evangelists, Matthew and Luke. 1 . A temptation appealing to ordinary bodily wants. 2 . A temptation appealing to spiritual pride. 3 . A temptation appealing to ambition and the love of power. V. St. Mark implies, what the other evangelists explicitly record, our SAVIOUR'S VICTORY . 1 . It was gained by a holy character. The prince of this world came, and had nothing in him. 2 . By a resolute and determined opposition. "Resist the devil, and he will flee from you." 3 . By the use of the weapons of Scripture. If the devil quoted the Word, as he can for his purposes, Christ had ready the appropriate reply, couched in the words of inspiration. 4 . It was a complete victory; for the tempter was foiled at every point. 5 . Yet it was a victory which did not preserve the assailed from a renewal of attack. The devil left him for a season, only again to return to do his worst and again and finally to fail. VI. The period of conflict and resistance was succeeded by ANGELIC MINISTRATIONS . The Son of God was encompassed by the services of these messengers from heaven, from his birth to his agony, and from his agony to his resurrection and ascension. How natural that those beings who minister to those who shall be heirs of salvation should minister to him who is salvation's Author and Giver! And it is instructive to find that, as the agency of temptation was not a human agency, so the ministrations which followed were not human ministrations. In what way the angels tended their Lord and did him service, we are not told; whether, as poetic fancy has feigned, by spreading for him a table in the wilderness, or by soothing his spirit by their sympathy as he emerged from the scene of unparalleled conflict and unparalleled victory. PRACTICAL LESSONS. 1 . Let every man expect temptation; it is the common lot, from which the Son of man himself was not exempt. 2 . If temptation does not come in one form it will come in another; the tempter adapts himself to age and sex, temperament and education, position and character. 3 . Let the Christian, when tempted, remember that he has the sympathy and may look for the succor of the High Priest, who was tempted as we are, though without sin. 4 . Let the Saviour's mode of meeting and resisting the tempter be prayerfully pondered and copied; the Scriptures furnish the Christian's armoury, "The sword of the Spirit is the Word of God," Mark 1:14 , Mark 1:15 The Divine Preacher. Christ was known as a Prophet before he was manifested as the Priest and the King of humanity. He came preaching. In these verses is related the fact of a ministry in Galilee. The occasion was the cessation of John's ministry; the place, that northern province which had been foretold as the scene of the Messiah's labours, and in which he had passed the years of his youth. We have here put upon record the substance of the Saviour's preaching. I. CHRIST WAS A PREACHER . This fact seems to imply three things. 1 . That Jesus regarded men as intelligent , responsible beings. He did not seek to awe or terrify them by portents. He did not attempt to cajole them by complying with their sinful tendencies and prejudices. He did not appeal to superstition. He treated men as beings having an understanding to be convinced, a heart to be affected, a moral nature rendering them susceptible to Divine motives and capable of willing obedience. 2 . That Jesus had confidence in his message. It was not with that assumption of authority which disguises conscious weakness; it was not with the hesitation which betrays suspicion of the weakness of the cause; it was with the confidence of one who speaks forth words of truth and soberness,—that the great Teacher spoke. 3 . That Jesus had the assurance that his message would be accepted. His was not a fruitless enterprise. He came with a Divine commission, which should not, could not, be frustrated. His words should not pass away; all should be fulfilled. And Christ's gospel is still to be promulgated in the same manner, in the same spirit. Christ's ministers are called upon to preach—to preach Christ crucified—to preach, whether men will hear or forbear. The religion of our Saviour is one which appeals to what is best and purest in human nature enlightened by the Spirit of God. II. CHRIST , AS A PREACHER , MADE AN ANNOUNCEMENT . 1 . An appointed time for a Divine visitation had now arrived. "Known unto God are all his works from the foundation of the world." There is a season for every step in the Divine procedure. That the advent of the Messiah, and the setting up of a spiritual kingdom, and the bringing in of an everlasting righteousness, were all foreseen and foretold, we are distinctly assured. This, the period of Christ's ministry, was "in the fullness of the time." 2 . The kingdom of God was at hand. Not that the Most High had abdicated his rightful throne; but he had long. suffered the rebellion of men, and had not interfered with the tyrant who had usurped dominion. The evils of this unjust tyranny had now been made apparent. It was time, according to the counsels of God, that rightful authority should be asserted and re-established. Little as the Prophet of Nazareth seemed, to ordinary eyes, the Prince who should defeat the foe of God and man, this was the character in which he came to earth, the work and warfare he came to accomplish. 3 . Christ preached the gospel of God. Good news for mankind: an amnesty for rebels, the favor of the Divine Sovereign, peace between heaven and earth, salvation for sinners, and eternal life for the dead,—such was the theme of this Messianic proclamation. In preaching the gospel our Lord could not but preach himself, for he not only brought the gospel—he was the gospel. III. CHRIST ADDRESSED TO MEN AN EXHORTATION —A SUMMONS . A preacher has not only truth to state, good news to proclaim, but he has counsel to offer, a requirement to make. As here succinctly recorded, the preaching of Christ enjoined upon men two precepts. 1 . They were summoned to repentance. This is a universal condition of entering into the benefits of Christ's kingdom. This change of heart, of thought, of purpose, is a change indispensable to the highest privileges. It is the preparation of spirit which, on the Divine side, is regeneration. "Except a man be born again [afresh], he cannot see the kingdom of God." The condition of repentance is one binding through all time. There are flagrant and notorious sinners, who must be brought to penitence and contrition before they can receive the forgiveness which God has pro-raised and which Christ has secured. There are unspiritual professors of Christianity, who have the form of godliness without the power, who must be led to see the sandy foundation upon which they build before they can seek and find their foundation upon the Rock of Ages. There are backsliders, who have gone back religiously, who have lost their first love, and have ceased to do their first works, who must repent before they can enjoy the pleasures and privileges of religion. Christianity makes no compromise with sin , has no flattery for sinners. Her voice rings through the wilderness and the city, and her demand is this—Repent! 2 . They were summoned to belief of the gospel. This is a condition which respects the relation and attitude of the mind towards God. Those who credit God's promise alone can experience and enjoy its fulfillment. Faith is ever represented in Scripture as the means of appropriating what has been provided by Divine grace. A condition this both honorable to God and spiritually profitable to the believer. Faith is the Divine path to acceptance and pardon, to life and immortality. Christ demanded and deserved faith. APPLICATION . This is a gospel for sinners. It is they who need a gospel, sunk as they are in sin, exposed as they are to condemnation and destruction. This is a gospel for you. W hoever you are, you need it; and, in your heart of hearts, you are well aware that it is so. God sent his Son that you might be saved. Christ gave himself for you. Unto you is the word of salvation sent. Christ has suffered that you might escape, has died that you might live. In him there is for you pardon for the past and strength for the present and hope for the future. " Believe in the Lord Jesus Christ, and thou shalt be saved." This is a gospel from God. Only he could send news adapted to the case of sinners, and he has sent such news. Here is the expression of his deepest sympathy, his tenderest solicitude, his most fatherly love. Coming from him, the gospel cannot be an illusion; it may be trusted. It is the wisdom of God and the power of God unto salvation. Yet, what is this gospel to those who believe not? Good news to those who reject it is all the same as bad news. There is every reason, every motive, for believing it. Christ will be glorified, God will be rejoiced, angels will sympathize and sing with gladness, and you will be saved. The gospel is worthy of belief in itself, and it is exactly and perfectly adapted to you. Believe it, and believe it now! Mark 1:16-20 Fishers of men. It was an incident of great moment in the history of Christianity and of the world—this, the calling by our Lord Jesus of his followers and apostles. Christ did not mike many converts; but the few he did make made many, so that, in selecting and appointing them, he was sowing the seed of a great and eternal harvest. He probably called these four more than once—first during the ministry of the forerunner, again as in the text, and a third time when he commissioned them formally to act as his apostles. I. Observe WHO THE MEN WERE WHO WERE CALLED . 1 . Their position in life ; they were from the industrial classes. Not only did the Son of God choose himself to be born and brought up among the labourious and comparatively poor, he selected his immediate attendants, his personal friends, the promulgators of his religion, from the same rank of life. He took the form of a servant; he was known as "the carpenter's son;" it was asked concerning him, "Whence hath this man learning?' Luke indeed was a physician, and Paul a scholar, but the twelve seem to have been of lowly condition and surroundings. 2 . Their occupation ; they were fishermen. Theirs was, no doubt, a common calling among the dwellers by the shores of the Galilean lake. There may have been some moral qualities, such as reverence and simplicity, which fitted these men for their new calling and life. 3 . In relationship they were united by family ties; for these four disciples were two pairs of brothers. Simon and Andrew, and likewise James and John, were not only called together, but seem to have been associated together in an evangelistic ministry, when our Lord sent his disciples forth "two and two." Natural kindred and affection were thus sanctified by community in Christian calling and service. The two pairs were friends, comrades, and associates in labour. 4 . They were, at all events in some instances, specially prepared for this calling. Certainly some and probably all of these four were previously disciples of John the Baptist, who, in their hearing, had witnessed to Jesus as the Messiah. Jesus thus honored his forerunner by receiving disciples from his training. II. Regard THE CALL HERE RELATED . 1 . The Caller was the Divine Christ. An inestimable privilege to hear from those lips a gracious summons such as this I It is a sacred responsibility to hear the voice of Christ speak to ourselves with words of invitation, command, or commission. 2 . The manner of the call deserves attention; it was with authority. Simple and few were the words, but they were the words of One whose utterances carried with them their own authority—an authority acknowledged at once by the conscience of those to whom it was addressed. 3 . The import of the call was most momentous—"Follow me!" This call seems to have been addressed to these men on more occasions than one. They were directed to follow Jesus that they might listen to his teaching and observe his mighty works, that they might be qualified for the solemn commission which was to be entrusted to them upon the Saviour's ascension. III. Remark THE PROMISE GIVEN in connection with the call. These Galilean fishermen should become "fishers of men." Our Saviour here takes advantage of the deep resemblances between natural processes and human activities on the one hand, and spiritual realities on the other. The sea in which Christian ministers are called to toil is this world, is human society, with all its uncertainties, vicissitudes, and dangers. The fish they seek are human souls, oftentimes hard to find and to catch. The net which they let down at the Divine command is the gospel, fitted to include and to bring to safety all souls of men. The skill and patience and vigilance of the fishermen may well be studied and imitated by those who watch and labour for souls. To enclose within the net is to bring souls within the limits of the privileges and motives, the laws and hopes of the gospel. To land what is taken is to bring the rescued safely into the eternal security of heaven. IV. The RESPONSE TO THE CALL is deserving of our observation. 1 . There was cheerful compliance. No objection, no hesitation, no condition, not even an inquiry; but willing, contented obedience to a summons felt to be authoritative and binding. 2 . This compliance was immediate. So should all respond whom Christ invites to come after him. Not a moment should be lost in choosing a lot so honorable, so desirable, so happy. 3 . It was self-sacrificing. They left their nets, their kindred, their occupation, readily giving up all in order that they might follow Jesus. It was a condition which the Master now and again imposed, to prove the sincerity of his people's love, devotion, and zeal. PRACTICAL LESSONS. 1 . For preachers and teachers of the gospel. Remember what is the vocation with which you are called. Let this be the acknowledged end you set before you—to be fishers of men, to gain souls. 2 . For hearts of the gospel. Remember that Christ has called you and is calling you. The burden of his appeal is this—"Come ye after me!" And, when saved, seek that you may be the means of saving others. 3 . For those who, hearing the voice of the Lord Christ, are disposed to obey his call. Bear in mind that he demands a complete surrender, that he will not be satisfied unless the heart is dedicated to him, unless, with the heart, all that we have is yielded to his service. There is sure to be something in the way of obeying the Divine and heavenly call. You will, like the fishermen of Galilee, have something to give up in following Christ. Be prepared for this, and count the cost. But, for your soul's sake and for the sake of your salvation, let nothing hinder you from faith and consecration. "Count all things but loss for the excellency of the knowledge of Christ Jesus our Lord." Mark 1:21 , Mark 1:22 Christ's authority in teaching. This passage informs us of three circumstances connected with our Lord's early Galilean ministry. 1 . It was exercised largely in Capernaum, a populous and busy town on the western shore of the Lake of Galilee. This fact exhibits Christ's resolve to mix with the people and to seek their enlightenment and welfare. 2 . It was exercised specially on the sabbath days. In this Christ practically asserted his own principle, "The sabbath was made for man." Although a day of physical rest, it was stamped, by the Lord's action, as a day for spiritual activity and influence. 3 . It was frequently exercised in the synagogues. These were not, indeed, of Mosaic institution, but had sprung up since the Captivity, and were especially connected with the professional labours of the scribes. They were a sign that the Hebrews cultivated an intellectual religion. The practice of regular religious instruction was sanctioned by the great Teacher, when he attended the synagogues, conformed to their usages, and took advantage of the assembling of congregations in them to exercise his ministry of teaching. I. CHRIST FULFILLED HIS SPIRITUAL MINISTRY AMONG MEN LARGELY BY TEACHING . 1 . This was a recognition of man's intelligent, rational nature. Our Lord did not appeal so much to men's fears as to their reason, their gratitude, their love. Instruction is the debt which every generation owes to its successor, and which the wise owe to the ignorant. The more the ministers of Christianity appeal to the intelligence of their hearers, the more do they follow the example of their Master. 2 . It was an assertion of his own office. He claimed to be "the Light of the world." And this was in virtue of his very nature. He was "the Word of God," uttering the thought, expressing the mind, of God. There is something deeply affecting and truly encouraging in this representation of the incarnate Son of God, going about teaching the ignorant, the poor, the uncared for. 3 . It was a revelation of Christ's own character. What condescension, gentleness, sympathy, were manifest in the quiet, patient manner in which the Lord frequented these lowly edifices and taught those simple congregations! II. CHRIST 'S TEACHING WAS RECOGNIZED AS AUTHORITATIVE . 1 . In this it contrasted with the teaching of the scribes, who were the acknowledged and professional instructors in religion of the people of Israel. But they were expositors of the sacred books; they repeated and enforced the traditions of the elders. There was little or nothing original in their lessons; whereas Christ spoke from his own mind and heart, and acknowledged no master, no superior. 2 . There was authority in our Lord's presence and manner. From the impression which his teaching made upon strangers, from their recorded testimony, it is clear that there was a Divine dignity in his aspect and his speech; "Never man spake like this man." 3 . There was authority in the substance of his teaching. Truth has an authority of its own, an authority which is often, when questioned by the lips, confessed in the heart. Our Lord's revelations of the Father, his expositions of the spiritual nature of religion and morality, his insight into human nature, his predictions of the future,—all alike impressed his hearers with a sense of his special, unique authority. 4 . This quality in our Lord's teaching was confessed by the conscience of men. It was not that the people were simply awed by his manner and language. What was best in their nature did homage to him. They could not question his wisdom, his justice, his insight, his compassion. III. CHRIST 'S AUTHORITATIVE TEACHING PRODUCED A PROFOUND IMPRESSION . This is described as astonishment, amazement. The novelty of the style, the tone, the matter, of our Lord's teaching, to some extent accounts for this. The unprecedented power of his discourse was, however, the chief cause of this general wonder. There were occasions when astonishment led to repugnance, and the people would fain shun the presence of One so awful; but there were instances in which astonishment glowed into admiration and kindled into faith. And this last is the proper and intended result. If we are to have a Teacher, let us welcome One who speaks with authority; if we are to have a Saviour, who so fit as One mighty to save? if we are to submit to a Lord, a King, may it be One whose right it is to reign! Mark 1:22 "Having authority." St. Mark's Gospel has been characterized as the Gospel for the Romans, as the Gospel of Power, as the Gospel of the Resurrection. The symbol denoting this second evangelist is the lion. There has always been a feeling that the dignity and majesty, the might and victory, of Emmanuel are in an especial manner set before the reader in this one of the four Gospels. Certainly the first chapter strikes the key-note of this strain. Jesus appears as the mysterious Lord, who with authority summons fishermen to forsake their nets and follow him; who teaches with authority in the synagogues, and awakens the amazement of his hearers; who with authority commands the unclean spirits, and they obey him; whose authority rebukes the fever and heals the leprosy; who by the magnetism of his power and love gathers the people from every quarter into his gracious presence, to hear his authoritative voice, and to receive a thousand blessings from his beneficent and powerful hands. In one word, he appears before us, at the very outset of his ministry, as "One that had authority." I. How CHRIST 'S AUTHORITY WAS ASSERTED . That we may understand that Christ claims authority, we must refer to the gospel narrative, in which his words are recorded, his character delineated, and his ministry related. Does he assert authority? Is he such a Being that his claims demand attention? Was his authority for a season only, or was it intended to subsist through all time and in eternity? Was his an authority local in its range, or universal as the presence of mankind on earth? That Christ possessed and exercised authority during his earthly ministry admits of no dispute or question. Satan himself confessed it; for Jesus spurned his assumptions, resisted his temptations, and sent him who claimed the lordship of the earth defeated and uncrowned from his holy and authoritative presence. Angels recognized it; for they came to minister to his wants, and stood in countless legions ready, at a word, to rescue and to honor him. Demons felt it, and quailed beneath his glance, did homage to his supremacy, and fled at his rebuke. Nature knew it; and the winds were hushed and the sea was calmed at his authoritative word, bread multiplied in his hand, and water at his bidding turned to wine, trees withered at his breath, the very grave gave up its dead at his command, and the gentle air floated his gracious form to heaven. His enemies were conscious of his superiority; for they were abashed and silenced by his reasoning, they fell backward at his look. Men generally acknowledged him to be other and higher than themselves; " Never man ," said the officers sent to apprehend him—"never man spake like this man;" Pilate and Pilate's wife were under the mysterious spell of his Divine authority; and the Roman centurion was constrained to exclaim, " Truly this was the Son of God!" His friends were sensible that he was to them more than a friend; at his summons they forsook their callings and their homes, they attempted impossibilities with confidence, they consecrated their powers and they hazarded their lives for the mission to which he called them. But he had greater witness than that of man. The works which he performed, they testified to him. The seal of God was set upon his actions. The voice of God honored the Holy One and Just; heaven itself was opened, and from the excellent glory came the attestation and the approval of the Most High, "This is my beloved Son, in whom I am well pleased!" and there was added the demand which sanctions the authority of Emmanuel over universal man, "Hear ye him!" The Jews sometimes felt that Jesus of Nazareth was laying claim to a special and unrivalled authority. His bold and thorough cleansing of the temple is a case in point. How came he to take upon himself so remarkable a function as this? Who was he that he should do what none of the great officials ventured upon? We cannot wonder that "the chief priests and the elders of the people came unto him as he was teaching, and said, By what authority doest thou these things, and who gave thee this authority?" The only explanation was that Jesus was lord of the temple because he was the Son of God. And this lordship he asserted when he predicted the destruction of the material sanctuary, and when he, using it as a symbol of his body, foretold the rebuilding of the temple of God in three short days. Another case in point is his assumption of the Divine prerogative of pardoning sin. When Jesus publicly assured the believing paralytic that his sins were forgiven, this language aroused the indignation of the scribes and Pharisees. "This man blasphemeth! Who can forgive sins but God only?" The only reply of our Saviour to these insinuations was the performance of a miracle, that, as he phrased it," they might know that the Son of man had power on earth to forgive sins." II. Upon WHAT IS CHRIST 'S AUTHORITY BASED ? It is not all authority which the enlightened and the free, the honorable and the just, can regard with reverence. Much that bears the name may fairly be treated as usurpation. And even just authority may deserve only a partial reverence; it may be admitted, but admitted with reserve. Authority is of different kinds, for it rests on different bases. The authority of the tyrant over his subjects, of the conqueror over the vanquished, rests on force and fear the authority of the priest over the devotee rests on superstition and assumption; but the authority of the teacher over the scholar is the authority of wisdom, and that of the potent over the child is the authority of care and love. There is authority which is natural, and authority which is conventional. Some authority it is virtue to recognize; other authority it is baseness and dishonor not to resist. Authority is excellent and admirable when there is a right to command, when there is an obligation to submit and to obey. To understand aright the authority of the Lord Jesus, we must divest our minds of their habitual notions of civil authority. Government is not only right, it is necessary, it is ordained of God. But it has regard only to human actions. It is not the business of the civil ruler to influence men's beliefs upon science, or philosophy, or religion, but to induce them to industry, independence, order, and peaceableness. And the sanctions governors employ are not so much moral as external and physical. Fine, imprisonment, death,—these are their weapons. Occasionally rewards, in the shape of distinctions and honors, may be added, but the system is mainly one of penalty. A submission to Christ's authority is nothing if it is not willing, cheerful, cordial. Too often human authority is asserted with harshness, is acknowledged with slavishness. None of our Redeemer's subjects bow the knee whilst the heart is unyielded, offer the homage of the voice whilst the spirit is in rebellion. Men may do this under some influences; but let them not be deceived; it is the authority of men to which they bow, not that of Christ! By virtue of what quality, of what possession, had Jesus Christ authority? For us there is one great and all-sufficient answer—He was the Son of God. It was upon this ground that he based his own claims. "I and my Father," said he, "are one." "Say ye of him whom the Father hath sanctified and sent into the world, Thou blasphemest! because! said, I am the Son of God? "The works which My Father hath given me to do, bear witness of me that the Father hath sent me." In fact, Christ so often and so plainly asserted his unique authority that he came to refuse any further explanations or formal claims. He answered inquiry by inquiry, and boldly declared, "Neither tell I you by what authority I do these things." Truth has authority over man's understanding, and Christ's words, his declarations and revelations, have the authority of truth. He claimed to have told them the truth which he had heard of God. Our nature is framed to recognize and to rest in truth; and, since Christ is "the Truth," he is exactly adapted to our mental necessities and desires, to afford them full and final satisfaction. Christ wields the authority attaching to a holy and benevolent character. The human heart always renders homage to goodness, though there may be motives which prevent that homage being manifested and expressed. We instinctively honor and reverence those whom we feel to be better than ourselves. Now, in the case of our Saviour, it was Divine, incarnate goodness which appeared before men and moved among them. A perfect man, he went about doing good; and, both by his pure and gentle character, and by his unselfish, compassionate life, he commanded the reverence and constrained the allegiance of men. An authority this far nobler and worthier than that derived from a splendid retinue and a glittering throne, a mighty army and a sounding name. The conscience of the Christian acknowledges the claims of the sinless Emmanuel. The heart confesses the unrivalled authority of his tender pity, his unselfish love. Power, apart from righteousness, enkindles resentment and arouses resistance. But goodness and benevolence, with the resources of Omnipotence at their command, summon our hearts to a willing surrender and our lives to a glad obedience. Our will, our whole nature, acknowledge the authority of the Saviour ' s law. When he was upon earth his disciples obeyed unquestioningly the mandates they could not always understand, and undertook with alacrity service for which they felt themselves utterly unqualified. And each awakened and enlightened hearer of the gospel gives utterance to his foremost and earnest desire in the words of the trembling rabbi of Tarsus, "Lord, what wilt thou have me to do?" When once we know ourselves and him, we feel that none other has the right to our loyalty, our love, our devotion. When we hear his voice, it carries with it its own authority to our heart. III. OVER WHOM CHRIST 'S AUTHORITY EXTENDS . The answer to this question is suggested by what has been already said regarding the instruments, so to speak, of the dominion of Jesus Christ. If truth and righteousness, love and sacrifice—spiritual influence, in a word—be the source of his authority, we feel at once that his reign is not primarily and chiefly one over actions and observances. It is far more deep-seated and efficient, far more adapted to the moral nature of man and the moral authority of God. Christ's authority is over the spiritual nature of man , and it is supported by spiritual sanctions. Not so much what men do, as what they are, and why they act, and how they feel, is of interest to the Lord of hearts. His appeal is to what is intellectual, to what is moral, in man. It is not his aim to induce men to wear one uniform, to utter one cry, but rather to share one spirit—his own, to live one life—that of God. He designs to bring every thought into captivity unto obedience to Jesus Christ, Yet it is important to remember that, constituted as man is, it is impossible that he should acknowledge an authority over his conscience and heart which will have no sway over the actions and habits of his life. The individual life will be cast into the mould of Christ's mind and will. Society will own practically the rightful and controlling sway of Jesus. "All power is given unto him." IV. THE ADVANTAGES WHICH CHRIST 'S AUTHORITY SECURES . Is it to be desired that the authority of the Saviour should be generally and indeed universally acknowledged? What are the fruits of obedience? what the influences of his reign? Are they such that we may look forward with hope and prayer to the submission and subjection of mankind to him whom we "call Master and Lord"? When the authority of the Saviour has been acknowledged by the soul, and when he is habitually exercising this authority over the whole nature, the results are most blessed. Happiness is not in wilfulness and unbridled licence, but in subjection to a Law, holy, approved, and willingly accepted. This is true liberty, when the soul finds an authority it can bow before and obey with the harmony of all its faculties, Christ's is the perfect law of liberty, and where this prevails and reigns there is peace and joy; for there freedom and obedience are one, yoked together by spiritual and most welcome bonds. The widespread and universal acknowledgment of the Redeemer's authority is the one hope for the world's future. To thoughtful man can look forward to a universal empire of force, to the prevalence of a supreme military authority. What, then, is to put an end to wars and fightings amongst men? They are not for ever to afflict and curse the world. It is only in the reign of righteousness and benevolence that the dreams of poets shall be realized, the forecastings of prophets fulfilled, and the prayers of saints shall be answered. "In the Name of Jesus every knee shall bow, and every tongue shall confess that he is Lord, to the glory of God the Father." V. HOW THIS AUTHORITY OF CHRIST AFFECTS THOSE WHO HEAR THE GOSPEL , To some the authority of the Redeemer may be an unwelcome theme. They would rather hear of his grace than of his dominion. Yet it is well to see and feel that each is essential to the other in a perfect and Divine Saviour. Instruction, to be satisfactory, must be authoritative. Consolation comes most effectually from him who wields the. scepter of dominion, and who is able to rebuke and to master all our foes and to sanctify all our trials. Many hearers of the gospel in these days think little of the rightful and supreme authority of the Lord Christ. Preachers and writers of religious books are accustomed, to lay great stress upon the love of the Redeemer, and to spend their energies in inducing sinful, weak, needy hearts to respond to Christ's love, and to accept his salvation. And this is quite right. But it is not right to overlook the just claim of Christ upon the faith and obedience of men, to keep out of sight the truth that men have no right to disbelieve and disobey the Son of God. No doubt it is for our interest and our happiness to be Christians. It is also our sin and our shame if we are not Christians. There have been parents among the poor who have thought that they were doing the teachers in Sunday schools a favor in sending their children to receive religious instruction; and this notion has arisen from the extreme and benevolent desire of teachers to bring the young into their classes. And in like manner it seems that there are many persons who think that they are quite at liberty to receive the Saviour or to reject him; that if they welcome the gospel and seek the fellowship of a Christian Church they will be bestowing an important favor upon those who present to them the invitations of the gospel. But, as the child renders no favor in doing his father's will, as the poor man renders no favor in accepting the bounty of his benefactor, as the subject renders no favor in obeying his country's laws, so the sinner, in listening to the gospel, obeying its summons and submitting to the Son of God, is far from rendering a favor. He is receiving a gift in his abject poverty; he is passing from the prison doors into light and liberty; he is acknowledging the just authority of an omnipotent Friend—a Saviour, not only gracious, but supreme, Divine! Mark 1:23-28 Christ's authority over spirits. After a condensed narrative of the events introductory to our Lord's ministry, Mark proceeds to relate, in circumstantial detail, miracles performed in Capernaum and the neighborhood, forming a cycle of the greatest importance; for by these miracles the interest of the population of Galilee was excited, whilst the hostility of the scribes and Pharisees was gradually aroused. Mark's is the Gospel of Power—his emblem is the lion. He tells the story of Christ's miraculous ministry with marvellous vigor and minuteness. The first miracle he records is the dispossession of a demon, impure and violent, yet unable to resist the authority of the Lord of the universe. This is well put in the forefront of the battle. I. CHRIST 'S AUTHORITY IS ACKNOWLEDGED BY THE SPIRIT . 1, Not willingly, but of constraint. The demon recognizes, in the great Healer and Master, the "Holy One of God," i.e. the Messiah. Shrinking from his presence—anxious to avoid the encounter—the evil spirit nevertheless cowers before the Lord. When multitudes of the race which Jesus came to save knew him not, neither confessed his rightful claim, this demon was compelled to cry, "I know thee who thou art!" Happy omen for humanity—the foe of God and man recognizes the irresistible Warrior and Conqueror! 2 . There is an anticipation of the issue of the conflict, "Art thou come to destroy us?" What prescience is here! Scribes and Pharisees, Sadducees and Herodians, Jews and Romans, persuade themselves that they can destroy the Son of man. The demons know that the Son of man is their Destroyer! It is a just description of the Saviour's work—he comes to "destroy the works of the devil," to vanquish the foe, to cancel the sin, to release the sinner, to restore the captive of Satan to the liberty of the servant of the Lord. II. CHRIST 'S AUTHORITY IS ASSERTED AND EXERCISED BY HIMSELF . Salvation involves antagonism: the bondman can only be released by the defeat of the tyrant; the strong man must be bound that the spoil may be recovered. The Lord Jesus had met with and vanquished the prince of evil; he was now to contend with his servants. Accordingly, Christ, who rebuked the winds and the waves—elements producing discord in nature—rebukes also the evil and unclean spirit. It is a witness that the soul of man is not the fit and divinely ordered home and dwelling of the agents of the power of evil. Silence! Hence! Begone!—such is the bidding of Heaven to the emissaries of hell found encroaching upon the domain which is not theirs. III. CHRIST 'S AUTHORITY IS PRACTICALLY SHOWN AND PROVED , The unclean spirit is reluctant to quit his hold upon his prey. Satan cannot see his subjects liberated and his empire wane without resistance and resentment. But there is no withstanding the power of Emmanuel. The struggle is apparent in the convulsions with which the frame of the possessed is torn, and in the cry of anguish which is forced from his lips. But there is only one issue possible. The demon quails beneath the Master's eye, shudders at the Master's voice, and yields. Oh, happy omen of a great salvation! How often is this illustration of Christ's delivering power to be repeated in the Divine ministry, and through the dispensation of redemption and of grace! IV. CHRIST 'S AUTHORITY IS ADMITTED WITH AMAZEMENT . The rendering of the revisers is full of meaning and vivacity: "What is this? a new teaching!" or, as others read, "A new doctrine with authority!" The point is that miracle and doctrine are justly regarded as one and the same. The listeners to his discourses felt the authority of his words; the spectators of his miracles felt the authority of his works. We distinguish between the two, but Christ's contemporaries evidently saw, the identity more clearly than the diversity. From his teaching they learned that the authority of his miracles was that of a wise and holy Being; from his beneficent miracles they inferred that all his Divine lessons were fraught with a heavenly energy, and proceeded from the mind of God. Their minds were evidently incited to inquiry, to consideration, to reflection. Who will not bow before an authority so just and so Divine as this? V. CHRIST 'S AUTHORITY BECAME THE THEME OF WIDESPREAD INTEREST AND FAME . Mark puts this dispossession of the demoniac forward as the first great miracle of this cycle, and represents it as the means of diffusing throughout Galilee an interest in the ministry of our Lord. Jesus thus became known as a Teacher, as a Saviour, as a Being of compassion and grace. Tidings of such a Prophet, of such a Benefactor, could not be other than a gospel to Israel and to mankind. What sacred and grateful and tender associations would mingle with the people's memories and thoughts and expectations regarding Jesus of Nazareth! APPLICATION . 1 . Behold a picture of the power of Satan and of sin over the nature of man. 2 . Behold a proof of the authority of Christ, when he enters upon a struggle with the power of darkness dwelling in human spirits. 3 . Learn a lesson of encouragement as to the personal and universal results of the great moral conflict of the world. Mark 1:29-31 Christ's domestic ministry. Wherever Jesus went and amongst whomsoever, he took with him a heart sensitive to the appeal of human need, suffering, and sin; he took with him a hand open to give, stretched out to help and deliver. In city and country, among Jews and foreigners, with high and low, in the society of men, women, and children, he was always the same—the Helper, the Comforter, the Healer, the Friend of man. For the brief but pictorial and tender narrative in these verses we are doubtless indebted to the memory of the grateful Peter, himself a witness of the miracle, and one who profited by it in his own family and household. I. The DISCIPLES SOON REAP THE REWARD OF THEIR OBEDIENCE AND SELF - SACRIFICE . How readily had they responded to the Master's call, "Follow me"! How readily had they left their boats and fishing-nets, their daily occupations and their gains! So they had come into close relations with Jesus; so he became a guest in Simon's house. This led to the miracle here recorded, in which the Lord more than recompensed them for any loss they might have incurred. Christ often calls upon us for some self-denial and sacrifice; but he never does other than reward a hundredfold, even in this time, those who obey. II. PETER LEARNS A LESSON OF HIS MASTER 'S POWER AND WILLINGNESS TO SAVE . We know enough of Simon to understand that his nature was very receptive of impressions, very responsive to sympathy. What a lesson for him was this—which the Saviour vouchsafed to teach him so early in his discipleship—of the compassion and grace of his Lord! And what a preparation for the apostolate, yet so far in the future! First impressions are often the strongest. And we know that of all the twelve Peter was, in the course of the Lord's ministry, the first to confess his Divine dignity and Messiahship. Surely this was the maturity of the seed now sown at Capernaum. III. CHRIST PROVES HIS SYMPATHY WITH HOME SUFFERINGS , AND BLESSES HOME LIFE . His ministry was indeed chiefly fulfilled in public; yet in the homes of Simon, of Levi, of Lazarus, he proved his interest in the domestic life of his friends. He entered into family feeling, and consecrated family life. It was sometimes said to him, "He whom thou lovest is sick." It was an appeal to which he was never indifferent. Christ is ever mindful of our family cares and anxieties, sorrows and joys. Let him "abide with us," and he will lighten our dwellings when they are clouded with trouble and with grief. When, like Simon's household, we "tell him" of the need and sorrow of those we love, his help is near. IV. CHRIST EXERCISES HIS DIVINE POWER TO BANISH DISEASE . The action of our Lord in performing this miracle deserves attention. He does not stand at a distance and utter words of exorcism, banishing the fever with an authoritative rebuke. Quite the reverse, he takes the sufferer by the hand and raises her up. An illustration of our Saviour's personal ministry, of the way in which he has ever come into contact with individual cases of need, of his tender and yet authoritative manner. It is not the religion of Christ, it is Christ himself who saves. And he ever saves by stretching forth the hand of help, and raising, elevating, the suppliant and penitent from the prostration and helplessness of sin. As the fever left this suffering woman, so all spiritual malady is banished at the bidding of a mighty, gracious Saviour. V. AFFECTIONATE GRATITUDE PROMPTS TO PERSONAL SERVICE AND MINISTRATION . If our Lord made this house his home in Capernaum, Peter's mother-in-law must have had many opportunities of showing her thankfulness and love. Like many other devoted women, she took pleasure in showing how highly she honored and how gratefully she loved her Lord. It is a law of moral life that those who are aided, healed, and pardoned shall love him to whom they owe so much; and shall show their love by grateful ministrations. They may not have the opportunity of ministering to Christ in the body; but the principle he propounds is this, "Inasmuch as ye did it unto one of the least of these my brethren, ye did it unto me." PRACTICAL LESSONS. 1 . Let us, like Simon, welcome Christ into our houses, our homes. 2 . Let us, like this household, tell the Saviour of those members of the family who have special need of him. 3 . Let us place all confidence in Christ's power and willingness to bless. 4 . Let us, healed and pardoned by Christ's grace, take every opportunity of showing our gratitude, by engaging in his service; and, by ministering to his people, let us minister to him. Mark 1:32-34 The Healer of multitudes. It was the hallowed evening of a memorable day The Lord Jesus had taught in the synagogue, consecrating the sabbath by worship and by spiritual instruction, and creating in the popular mind an impression of his unique authority. He had cast out the demon from a wretched sufferer; he had healed Simon's wife's mother of a raging fever;—all these instances of his power were related through the dwellings of Capernaum, and the popular excitement was great. No wonder that at sunset, when the sabbath was over, and it was lawful to do so, the multitude sought out the sick and maimed among their kindred and companions, and the miserable demoniacs; brought them to the house of Simon, where Jesus was staying; and entreated the compassion and the succor of the Prophet of Nazareth. I. In the sufferers brought to Jesus we have A REPRESENTATION OF THE WIDESPREAD AND VARIOUS ILLS THAT AFFLICT MANKIND . If all the diseased and mentally afflicted of any town were brought together to one spot, what a distressing scene would be exhibited! When the sick and the demoniacs of Capernaum were gathered together on that sabbath evening, they may be said to have exemplified the state of our sin-stricken humanity. To him who looks below the surface, this human race, apart from Christ, offers a spectacle with which no hospital, no pest-house, could compare. Moral disorders, Satanic influences, display themselves in a thousand forms, each having its own loathsomeness, its own anguish, its own curse. "The whole head is sick, and the whole heart faint," etc. Fever, leprosy, palsy, possession,—each may indicate some special aspect of sin. II. In the conduct of those who brought the sufferers to Christ we have A REPRESENTATION OF THE BENEVOLENT MINISTRATIONS OF THE CHURCH , There were those who had neither strength, knowledge, nor courage to come of themselves to Christ; their pitying and thoughtful friends led or carried them into his sacred presence. So the Church, which cannot of itself save the world, may nevertheless bring the multitudes unto Christ, may, in a sense, bring Christ to the multitude. An honorable vocation this—to lead the morally disordered and distressed into the presence of the Divine Healer, of him who said, "The whole need not a physician, but those who are sick. I am come not to call the righteous, but sinners to repentance." Some by preaching, some by private ministrations, some by example, and some by precept,—all in the same spirit of compassion for perishing souls, may lead sinners to the Redeemer. III. In the multitude we discern A FORECAST AND EARNEST OF THE APPROACH OF SIN - STRICKEN HUMANITY TO THE SAVIOUR . What a sight—"all the city gathered together at the door" of Jesus! Men are learning the powerlessness of every other helper, the hopelessness of every other refuge and confidence. Heathenism and Mohammedanism are proving the futility of their claims; infidelity and atheism are showing that they can render no real service to mankind. At the same time, men are learning that, whilst there is salvation in no other, there is salvation in him. And they shall come, flocking like doves to his windows, like pilgrims from the east and from the west to his shrine, until this vast humanity shall gather into the presence, implore the aid, and know the power of the Divine Redeemer. IV. In the cures effected we have AN EXEMPLIFICATION OF THE ACTUAL POWER OF THE SAVIOUR TO HEAL AND BLESS . The evangelist does not here dwell upon details, but he mentions two great classes of patients, the diseased and the demoniacs. Over sufferers in mind and body the Lord Jesus displayed his healing authority and grace. There was no case beyond his power. The faith of the applicants was rewarded, the report of their friends was justified, the authority of the Saviour was exemplified, the fame of his ministry was confirmed and extended. What happy households were to be found in Capernaum that night, which had long known pain, anxiety, and despondency! An encouragement surely, to all afflicted by the bondage and the curse of sin, to apply to Jesus for relief, for forgiveness, and for blessing. It does not matter what form your spiritual need and suffering have assumed; it does not matter for what length of time you have been the slave of sin; if you come to Christ you shall surely learn that "he is able to save to the uttermost all that come unto God by him." The purpose of our Saviour's advent and mediation includes all cases of sin and need. The power of the Redeemer is unlimited. The compassion of Jesus is unexhausted. As of old, "he has compassion on the multitudes." The promises of our Lord are large enough to include every case. "Come unto me, all ye," etc. Mark 1:35-39 Prayer and work. We are told concerning our Divine Lord, that "it behoved him in all things to be made like unto his brethren." This indeed is implied in his designation, "Son of man." Our nature is both contemplative and active; the life of a religious man is distinguished alike by devout meditation and communion with God, and by consecrated and energetic labour in God's service. It was the same with our great Leader. The passage before us presents the Lord Jesus in both these aspects, both in prayer and in work. I. CHRIST 'S PRAYER . It is recorded that, at several crises in our Saviour's ministry, he prayed. 1 . As to the character of Christ's prayers, we know that they were unlike ours in that they could not contain confession, contrition, and repentance; and they were like ours in containing thanksgivings, and also as expressing filial communion and uttering supplication. 2 . As to the occasion of Christ's prayers, it is the fact that special mention is made of our Lord's appeals to the Father, in connection with the more solemn and significant acts of his ministry. So here, it was in the midst of publicity, of widespread interest, of strenuous labours, that Jesus prayed. 3 . The time chosen is remarkable. Very early in the morning, before the stir and movement of daily life began, the early, waking, morning hour was consecrated to fellowship with the Father. 4 . The scene of this prayer is observable. Jesus sought seclusion; he retired to a desert place. It is possible and it is desirable to pray in the assemblies of saints, and to pray in the crowded thoroughfares, to him who seeth in secret. Yet there is appropriateness in retirement and seclusion for special supplications in seasons of special need. The prayer offered on this occasion could not be put upon record, for it was offered in solitude. We know from the "intercessory prayer" recorded by John how fervently our Lord could pray. On this occasion he must have sought strength for the Galilean ministry, and a blessing upon the people, who were more ready to behold his miracles and to profit by them than they were to imbibe his spirit and receive his teaching. II. CHRIST 'S WORK . The prayer occupied the early morning, but the day was to be spent in toil. Our Lord's example gives no countenance to the practice of those who deem the beginning and the end of religion to consist in devotions. Prayer fits for work, and work necessitates prayer. 1 . Christ's labours were suggested by men ' s needs and entreaties. What he had done had stirred up hope within the breasts of others, and "all men sought for him." Not always from the highest motives, yet with a faith and earnestness creditable to the suppliants, men sought Christ's help. 2 . Christ's labours were regarded by him as the fulfillment of Divine purpose. "Therefore to this end came I forth." He did the will of the Father; this was his meat and drink. It gives dignity and happiness to our toil when we can regard it as the work which the Father has given us to do. 3 . Christ's labours were prompted by a universal and untiring benevolence. There were "the next towns" to be visited; there was " all Galilee" to be evangelized. Only a large heart could take a survey so comprehensive, and cherish a compassion so vast. It was enough for him that sin and misery abounded; he had come "to seek and to save that which was lost." 4 . Christ's works were adapted to many-sided nature and to the multiform needs of men. Men were ignorant; he must teach them. Men were hopeless; he must cheer them with good tidings. Men were sick and suffering; he must relieve and heal them. Men were subject to Satanic sway he must set them free. Men were sinful; he must pardon, cleanse, renew them. III. THE CONNECTION BETWEEN PRAYER AND WORK . 1 . It is a divinely appointed connection. There are those who would have Christians confine themselves to prayer, who think that to attempt to work for the Lord is the same as taking matters out of his hands, who tell us that the Lord will carry out his counsels without our help. That God can do so we believe, but that he will do so is contrary to all his Word. On the other hand, there are those who sneer at prayer as unreasonable and useless, and who preach the gospel of work—of prayerless work—of work without any reference to him who gives the power and who assigns the aim of labour. The Scriptures direct us to conjoin the two. Christ gives us in his own person an example of the harmonious conjunction of both. 2 . By prayer may be discovered the exact work which Providence entrusts to us. There is no better prayer for the beginning of the day than this, "Lord, what wilt thou have me to do?" You may not clearly see what is the way of service in which the Lord would have you walk. There may open up before you two paths, and you may be uncertain which is that selected for you. In seeking to decide such questions, it is right to make use of your reason, and to take counsel of wise friends. Yet, whilst using human means, it is necessary to seek Divine guidance. "Commit thy way unto the Lord." A voice shall be heard saying, "This is the way; walk ye in it." Not by magic or miracle, but by clear indications of providence, the answer is given from above. 3 . By prayer is gained encouragement and strength for work. The magnitude of the service may make us more conscious of the feebleness and ignorance of the servant. Our heart may sink within us as we contemplate our helplessness. But prayer can make the weakest strong. By prayer the impossible becomes the practicable. Prayer makes us feel that the power of Omnipo-fence is at our back. The fainting spirit is refreshed by communion with Heaven. The feeble arm is nerved for what seemed an unequal fight. The Holy Spirit—the Comforter, the Helper—is bestowed upon the suppliant, and his strength is no more his own, but God's. Then he exclaims, "I can do all things through Christ that strengtheneth me . " Application. 1 . Let the hearers of the gospel remember that the work, the suffering, and the prayers of Christ were all for their salvation. 2 . Let them imitate the spirit and conduct of those of whom we read that they sought Jesus: "All men seek for thee." If you wish to know the counsels of God, the preaching of Jesus will declare them to you. If you wish to experience the saving grace of God, you may through Christ find it for yourself. 3 . Let the spirit of the Lord Jesus—his prayerfulness and his untiring zeal—serve as a model to every servant of his. Like him we must pray with sincerity, if like him we would work with diligence. Mark 1:37 Seeking Jesus. "All are seeking thee." It is man's nature to seek. Men are seeking many things. Some things they seek and find, other things they seek in vain, whilst there are things they seek, first to find and then to lose again. The impulses of our constitution respond to the appeals made from without. There is a mysterious personal attraction which renders some men the object of the quest of their fellows. But none has ever so been sought as was and is the Lord Jesus. Men, when spiritually awakened, attracted by the promises of the gospel and influenced by the Holy Spirit, seek for Christ, and, when they find him, find all things in him. I. WHAT IN MEN LEADS THEM TO SEEK CHRIST ? There are many motives inducing to this inquiry and endeavor, just as when Jesus was on earth. 1 . Curiosity leads men to seek him. During our Lord's ministry, especially the earlier ministry in Galilee, there occurred, now and again, a rush to Jesus. Crowds followed him even into the deserts and the mountains. They came from far and near. And not only the populace, but the leaders of the people, were curious to see the Prophet of Nazareth; and Pharisees invited him to dine with them, and asked their friends to meet him. The novelty of Christianity no longer acts amongst our population; but in regions where the gospel is for the first time preached, this motive operates, and many "inquirers" are drawn, simply by their desire for some new thing, to seek a knowledge of the Saviour. 2 . Admiration leads men to seek him. Even sinful men confess the beauty of holiness, and the young and ardent and aspiring feel the marvellous attraction of a character with. which no other can be compared. There is so much of meanness and selfishness in humanity, that the presence upon earth of one morally noble and perfectly benevolent charms some choice and fervent souls, and draws them to our Lord. 3 . N eed and suffering lead men to seek him. When Jesus was on earth there came to him the hungry to be fed, the sick to be healed, the suffering to be relieved, the ignorant to be taught, the anxious to secure his interposition on behalf of their friends and comrades. Human want is perennial; and there are wants which the world can never supply, hearts the world can never fill. Where Jesus is known as the Dispenser of Divine compassion and bounty to the souls of men, men will be drawn to him. "Far and wide, though all unknowing, Pants for thee each mortal breast; Human tears for thee are flowing, Human hearts in thee would rest." 4. Sin and a sense of ill desert and need of pardon lead men to seek him. Sinners, who were repelled from the formal and self-righteous, were attracted to the gracious and compassionate Redeemer. Often from his lips issued the merciful and authoritative words," Thy sins be forgiven thee!" Sin has not ceased; its burden and its curse are stilt felt. And there is none but Christ who has power upon earth to forgive sins. No wonder that men come to him. In him the sinner meets with the pity of a tender heart and the authority of a Divine power. II. WHAT IN CHRIST LEADS MEN TO SEEK HIM ? 1 . Foremost must be placed the fact that he seeks them. He came to seek and to save the lost. Had he not first come forth upon this quest, never would the needy and sinful children of men have gone forth to meet him. If "we love him because he first loved us," we have sought him because he first sought us. 2 . His invitations and promises. He has both bidden men seek his help, and has assured them that they shall not seek in vain. "Come unto me" is his invitation; and the assurance is added, "Ye shall find rest unto your souls." 3 . His power to respond to their appeals , and to satisfy their wants. They who seek and find not are discouraged from further quest. It is never thus with those who apply to Jesus. Here the words hold good, "Seek, and ye shall find." 4 . His benevolent disposition renders it easy and congenial for those who seek good gifts to seek them here at the hands of Jesus; for in seeking him, the suppliant is seeking the gifts of his hands as well as the love of his heart. And our need and urgency are exceeded by his readiness to confer all real blessings. APPLICATION . How should men seek Christ ? 1 . Sincerely and seriously. The sincere soul will seek, not his merely, but himself. 2 . In faith, not as doubting whether he may now be found, but as assured of his spiritual nearness. 3 . Seasonably, which is as much as to say, at once. "Now is the accepted time." We need him now, therefore we should seek him now. 4 . Perseveringly, "watching daily at his gates." It is a life-long quest, and, though he be found to-day, none the less must he be sought to-morrow. The "seeking" must be continued, until we see him as he is. Mark 1:40-45 The leper healed. Among the many miracles wrought by the Divine Physician upon the bodies and minds of suffering mankind, the evangelists have selected certain as types of the Saviour's spiritual work, as well as illustrations of his beneficent ministry. Every class of sufferers seems to represent some special aspect of sin and need, and every recorded miracle seems to convey some special lesson concerning the Healer's grace and power. Let this narrative be thus regarded, and we find here— I. A SYMBOL OF HUMAN SIN AND MISERY . Leprosy was evidently so regarded among the Jews, and upon Divine authority, as is clear from the detailed directions given in Leviticus for its treatment by the priests. A loathsome, spreading, and generally incurable disease, leprosy was regarded with universal repugnance and disgust, and lepers were excluded from ordinary human society and banished from ordinary human dwellings. This disease, therefore, has always been regarded as emblematical of sin, which lays hold of man's moral nature, cripples and disables it, spreads to every department of his being, and is by human means altogether incurable. It renders the subject of it unfit for the society of holy beings, and unworthy of a place in the Church of the living God. II. The conduct of this leper is AN EXAMPLE OF BELIEVING APPLICATION TO CHRIST . We observe: 1 . Approach to the Saviour. Though lepers were not permitted to come into the neighborhood of their fellow-men, this man drew near to Jesus, with the boldness inspired by necessity and hope. 2 . There was reverence. He knelt, he fell on his face, he worshipped the Master; thus evincing his sense of inferiority and need, and his conviction of Christ's authority. 3 . There was faith ; for his language implies this, "Thou canst make me clean." Not perfect faith, but sincere and in accordance with what he had heard of the great Healer. 4 . There was entreaty. He besought Jesus, as one who felt that here was his only hope, "Here I live, or here I die." III. The record describes CHRIST 'S POWER TO SAVE . The unusual fullness of the narrative gives us an insight into the movements and operations of Divine mercy. 1 . Our Lord's action is traced to compassion , which stirred within his Divine heart—the source of all our salvation, the ground of all our hope. 2 . Contact with the sufferer was the means and the symbol of healing. What Naaman expected Elisha to do to him, that Jesus did to this sufferer—laid his hands upon the place, and recovered the leper. How often is our Saviour represented as thus condescendingly and compassionately coming into personal contact with the wretched and sinful! It is the spiritual touch of the Redeemer that heals the sinner's maladies and banishes his woes. 3 . Jesus exercises his authority , utters his Will, pronounces the sentence of release, "I will; be thou clean!" What simplicity, majesty, authority, in the Saviour's language! It is thus that he addresses every believing suppliant, that he rewards the faith of every lowly applicant. No voice but that Divine voice can give this assurance and pronounce this sentence of liberty. 4 . The healing is effected by him who is Lord of nature. No failure attended the Saviour's ministry of compassion. The leper's doubt, if he had any, was as to Christ's willingness, not as to his power. The result proved that there was no deficiency in either. The leprosy departed, and the man was cleansed. Christ's is ever a full and complete salvation; for he is "mighty to save." IV. THE SAVIOUR HERE SANCTIONS THE OPEN EXPRESSION OF GRATITUDE . In bidding the cleansed leper go to the priest and present the customary offering, Jesus not only magnified the Law and conformed to custom, he also approved a grateful spirit, and commended the public acknowledgment of Divine mercy. It is well that we should "pay our vows unto the Most High," that we should "bring an offering, and come into his courts." He is the God who "healeth all our diseases," and every signal interposition on our behalf ought to be gratefully and publicly acknowledged. V. We remark in this narrative the working of AN IMPULSE TO CELEBRATE AMONGST MEN THE MERCY OF GOD . Our Lord had reasons for enjoining silence upon this healed leper. Yet he would not be displeased with the grateful and benevolent spirit which led him to publish and blaze abroad the matter. Every Christian must exclaim, "The Lord hath done great things for me, whereof I am glad!" "Oh, taste and see that the Lord is good!" VI. We see the issue of this miracle in THE INCREASING FAME OF CHRIST and the increasing number of applicants to him for relief and help. The tidings of this marvellous cure awakened such public attention to Christ's power and grace that he could not for a season fulfill his ministry in the crowded towns, but retired to secluded spots, where, however, he might well be sought and found by those who were drawn to him, not by an idle curiosity, but by a conviction of his power and grace, and by the urgency of conscious need. Mark 1:41 "Moved with compassion." There is something in human nature which draws men towards the great, the powerful, the prosperous—an impulse not altogether good. And there is something which attracts men towards the good and pure—a holy and admirable impulse. But there is yet another tendency, which impels souls towards the needy, the sorrowful, the sinful; and this is all Divine. For "God has gladness for those who are glad, and pity for those who are sad." We see this last-named impulse, in all its beauty and power, in the character and the ministry of Emmanuel. I. THE IMPULSE OF COMPASSION WITHIN THE SOUL OF JESUS . 1 . Observe what excited this emotion; it was ever the too familiar spectacle of human want and suffering, trouble and sin. Passio leads to compassio. Moving about among the people and accessible to all comers, Jesus could not but meet with innumerable cases of human misery, fitted to excite feelings of profoundest pity. The helpless babe, the untaught and neglected multitude, the powerless paralytic, the loathsome leper, the foaming lunatic, the furious demoniac, the crippled beggar, the blind, the deaf, the dumb, the bereaved widow, the mourning sister, the sinful woman, the dying thief,—all these alike were the object of Christ's commiseration and sympathy. 2 . Ponder the emotion itself. To some minds it seems that to attribute such feeling to Deity derogates from the dignity of God. But Christianity reveals to us something nobler, and worthier of our worship and our love, than an impassive and impersonal Law presiding over the destinies of the universe. If the Old Testament represents in words the long-suffering and tender mercy of Jehovah, in the New Testament God in Christ lives among men, susceptible to all their wants and woes, touched with a feeling of their infirmities. If the Old Testament astonishes us by the declaration concerning God, "In all their afflictions he was afflicted," the 1%w Testament depicts one" moved with compassion," who asserts, "He that hath seen me hath seen the Father." II. THE PRACTICAL EXPRESSION OF COMPASSION . Sentiment is divinely implanted in the human breast; but it is implanted as the root from which actions and habits corresponding with it are designed to grow. Those have been well denounced by the poet— "Who, nursed in mealy-mouthed philanthropies, Divorce the feeling from her mate, the deed. Compassion is represented in the text as a principle of action. The Lord Jesus did feel, he did sigh over, human sorrows, and groan over human unbelief, and weep over human ingratitude. But his feelings did not evaporate thus; they acted as the motive-power to deeds of charity and of helpfulness. When "moved with compassion," Jesus "stretched forth his hand," and healed, saved, and blessed the object of his gracious commiseration. He was not only tender to feel, he was mighty to save. The very names by which he is known are a monument of his practical compassion—he is the Redeemer and the Saviour of mankind. III. THE HUMAN RESPONSE TO THE DIVINE COMPASSION OF CHRIST . A quality so beautiful in itself and so benignant in its operation cannot but exercise a mighty power over the whole nature of those for whose benefit it is displayed. Accordingly, we find that our Lord's pity has exercised such a power in two directions. 1 . Christ's compassion becomes the spring of a new moral life in the hearts of his people. When Jesus brings to a soul gladness and peace, can it be matter of wonder that gratitude, love, and devotion become principles of a new nature, a new life? What more natural? "The love of Christ constraineth us." 2 . Christ's compassion becomes the inspiration and the example of the compassion of his Church. It is not enough to admire; we are called to copy. Compassion is a" note" of the Christian life, a feeling to be cherished, a habit to be formed. Thus our Lord has introduced among men a new standard of virtue and a new type of character. If the influence of such parables as the Prodigal Son and the Good Samaritan has been great, what must have been the influence exercised by the incarnation and the sacrifice of Christ ? The function and office of the redeemed Church of Emmanuel is, being moved with compassion, to minister unto mankind, and to bring the weary, the suffering, and the sinful unto him who never breaks the bruised reed nor quenches smoking flax. HOMILIES BY A.F. MUIR Mark 1:1 "The beginning of the gospel." Very simple and natural. There is hardly any preface . The narrator seems impatient to get into the very heart of his subject. This should ever be the instinct of the preacher. Ingenuously, yet with perfect inductive force, he shows that Christianity claims respect and acceptance as being connected with the highest aspirations and purest sentiments of morality. I. THE SUBJECT STATED . "The gospel of Jesus Christ, the Son of God." This title, if title it ought to be called, is very full and felicitous. It is Jesus who is the great subject of the "gospel." The latter is used here in a transitional sense, i.e. not simply of "good news," or "glad tidings," but rather of" account," "history," of the great facts of salvation. 1 . The gospel concerns a great Personality. His name, which was to be "as ointment poured forth," is twofold. Jesus is his ordinary human name; his official dignity is indicated by the term "Christ" or "the Christ," i.e. the Anointed. As Messiah, he occupied relations more than human, and therefore the addendum (supported by preponderating manuscript authority), "the Son of God." The Hope of Israel was, if prophetic language is subject to reasonable canons of interpretation, more than a saint or a seer; he was partaker of the Divine nature as truly as of the human, and thus fitted to mediate between the Father and his alienated children. 2 . The existence and gradual manifestation of this Person are of great and gladsome consequence to the world. It is worth while to know what he was, did, and suffered, as thereby may be discovered the meaning and the method of salvation. For this reason the account of them is preserved and commended to men. II. UNDER WHAT ASPECT IT IS REGARDED . As something coming into existence, beginning to be, in time. We are invited, so to speak, to consider how it grew. The greatest religions have not been sudden inventions. Christianity is no exception to the rule. The interest of the mind is excited by the prospect of tracing the genesis of so great and so remarkable a phenomenon, as one might seek to follow a river to its source, or speculate as to the origin of a world. One knows, must know, more about the nature of a thing when it is thus studied. But it would be easy to lose one's self in curious conjecture , in myth and legend of the prehistoric past, without any extension of actual knowledge. In the various ways in which the evangelists account for or trace out the origin of the gospel, there is always a use more or less apparent. In practical subjects speculative researches usually turn out to be aberrations. But Mark, who is the most realistic in his tendency of any of the New Testament writers, save perhaps James, contents himself with indicating proximate origins, but in such a way as to suggest in the strongest possible way the supernatural as the only possible explanation or key. 1 . It was foretold. The coming of this Person was the chief burden of prophecy. He was the Hope of the ages. The many statements of the prophets are, however, passed over by Mark in favor of two, one being introductory (verse 2) and the other of chief importance (verse 3). It is said, "in Isaiah the prophet," because the attention of the writer went through and beyond the first quotation, which is from Malachi, and riveted itself upon the second, from Isaiah. That such words should have been spoken so long ago was a proof of the Divine character of Christ's mission. 2 . Moral preparation was needed for it. John the Baptist's work was a preparatory one, upon the heart and conscience. As a whole it is termed, from its chief rite, "the baptism" of John; and its end was repentance. 3 . The personal preparation of its great subject was also essential. His fulfilling of the Law in John's baptism, and his inward spiritual endowment and illumination, ensuring moral victory, spiritual maturity, and the fullness of the Messianic consciousness, are therefore described. All these are a very small portion of the whole gospel as given by Mark; he passes with light, firm touch over each , and then launches his readers upon the great river of Christ's doings and sayings, issuing inevitably, as he ever hints and suggests, in the tragedy of Golgotha. The fullness and intensity of the narrative sensibly increase as the great catastrophe is approached, and the end throws its light back upon the faintest and most obscure "beginning."—M. Mark 1:4-8 The ministry of John. I. OF WHAT IT CONSISTED . In each Gospel the descriptions are very general, and look as if they had been foreshortened in order to give due prominence to the gospel narrative that had to follow. Yet a fairly complete impression may be received of his main doctrines and rules of discipline. Generally in his ministry there are four elements discoverable. 1 . Exhortation. A direct appeal to the moral sense, the chief note of which was "Repent." It is a sharp word often repeated, refinement upon it being likely only to dull its edge. It meant, primarily, "to think after another," then "to change one's mind or opinion," the faculty addressed being that of moral reflection ( no u s ) . Accordingly we read of repentance "unto acknowledgment of the truth" ( 2 Timothy 2:25 ), "toward God "( Acts 20:21 ), "from dead works" ( Hebrews 6:1 ), and "unto life" ( Acts 11:18 ), or "unto salvation" ( 2 Corinthians 7:10 ). The two last expressions correspond with that of Mark, "unto remission of sins." The idea involved is intellectual as well as moral, thought being exercised as well as feeling. The mind is to be twisted back upon itself; spiritual resolution is demanded according to new principles. "Take a right view of sin—your sin—and quit it." John thus prepared men for Christ by making them prepare themselves, casting down every imagination and every high thing that stood in the way the coming King was to use for his glorious "progress." 2 . Ceremony. There was but one rite—baptism; not created for the occasion, but simply adopted out of the multiform ceremonial of Judaism. Its use is explained by its symbolic suggestiveness of the spiritual change John sought to produce. The physical purifying set forth the spiritual, and was ineffectual without it. 3 . Example. He himself was what he desired others to be. His habitat—the wilderness—was a protest against the corruption of the cities, and indeed of the whole social fabric. He dwelt apart, as being thus better able to seek God and serve him. His personality, too, was eloquent of the same truth. With clothing the coarsest and least comfortable, and food the simplest and cheapest, he maintained a strong, flee, independent life, consecrated in Nazarite-like vows to God. 4 . P rophecy. Not only a backward but also a forward look was implied in his teaching. It was by virtue of the coming of Another that all these moral acts were to be rendered valid and effectual. The atonement of Christ, as a prospective thing, is therefore the key-stone of all John's preaching. Not the baptism, the ascetic life, not even the "repentance," was in itself a saving principle. These only availed as they brought men to him who baptized not with water but with the Holy Spirit. His whole ministry did not confer, but simply prepared for, "the remission of sins." II. ITS RELATIVE , SIGNIFICANCE . It was, therefore, not of absolute or independent value, but only auxiliary to the advent of Christ. He stood midway between the Lair and the Gospel. In this light, his recognition of the "Lamb of God, which taketh away the sin of the world" is at once the linking on of his ministry to Christ's, and its consummation and disappearance in it. III. ITS RESULTS . Not substantive or permanent. A deep effect was produced upon Jewish life, but it did not last. Yet, in many instances , notably within the circle of the apostles, it was the preliminary stage, the "strait gate and narrow way," into the Divine life which Jesus brought. John's message exerted a far-reaching influence, thrilled the nation in all its classes and tribes, and then died away in ever fainter echoes, amidst the returning indifference or spiritual opposition to the Truth. It was not, therefore, useless; rather in the highest sense was it effectual only as it succeeded in making itself unnecessary for the further progress of those who received it. "He must increase, but I must decrease."—M. Mark 1:8 John's baptism and Christ's. I. THE GRAND RELIGIOUS NEED OF MAN IS PURIFICATION . The existence of so many ceremonial religions is a presumption in favor of this. They all speak of offenses in man which require expiation. But the knowledge of the true character of sin is revealed by the Law ( Romans 3:19 ). Sin itself, of course, exists anterior to the knowledge of the Law of Moses, because of the "law of God written upon the heart." In Psalms 14:1-7 the universal depravity of the Jews of the age in which the psalmist wrote is very absolutely, declared; and St. Paul, in Romans 3:10 , etc., quotes it freely, in proof that Jews as well as Gentiles are under the power of sin. "As his argument is at this point addressed particularly to the Jew, he reasons, not from the sense of sin or the voice of conscience, but from the Scriptures, whose authority the Jew acknowledged. The Jew would, of course, admit the inference as to the state of the Gentile world" (Perowne). The first aim, therefore, of every real religion must be the removal of sin, because: 1 . The sense of guilt estranges man from God. Under this feeling of alienation the heart hardens, and the tendency is to cast off the authority of all Divine sanctions. 2 . Indwelling sin corrupts and perverts the moral mature. The vision of God is obscured, and as he is the Fountain of moral obligation and perception, moral distinctions become uncertain and confused. Right and truth are not desired for their own sakes; there is no genuine enthusiasm for them. On the contrary, the heart is already biased and bribed on behalf of evil. "Evil, be thou my good," expresses the final stage to which the corruption of the heart may attain; and: 3 . Sinful habit and inherited tendency enfeeble the will. This moral weakness may coexist with the clearest perceptions of right and wrong ( Romans 7:14-19 ). II. RELIGIOUS MINISTRIES ARE TO BE TESTED BY THEIR POWER TO EFFECT THIS , 1 . It is the general pretension which they make in common. There may be supernatural evidences, etc., to recommend them, but the practical ground upon which they base their claim to reception is really that, in some way or other, they can settle the question of sin between man and God. To judge them upon this point is not, therefore, to do them an injustice. 2 . The standard is common and within human experience. In the measure in which they wean man from sin and reconcile him to the Divine Being, they prove their ability to make good their pretension. A religion whose followers have low moral ideas, or are not in the habit of practising what they profess, must be discredited as a moral power. 3 . There are various respects in which this purifying power may show itself : (1) Spiritual rest. This arises from a sense of forgiveness and of reconciliation with God. In other words, when the consciousness of guilt is removed and the sanctions of righteousness have been honored, the soul is satisfied and loses its fear and dislike to God, trusting, and in time loving, him. (2) Moral inspiration. If sin has truly been overcomes and the relations of the soul with God are satisfactory, there will be hopefulness and vigor in the discharge of duty, resignation and patience in suffering, and a disposition to do good. (3) Change of character and conduct. He who did evil and delighted in it will then find his joy in righteousness and holiness. There will he manifest "the fruits of the Spirit," and there will be "no fellowship with the unfruitful works of darkness." III. How THE SUPERIORITY OF THE CHRISTIAN RELIGION IN THIS RESPECT IS TO BE EXPLAINED . 1 . Because it was spiritual and not ceremonial. John anticipated the explanation in his prophecy concerning Christ. He was not, like himself, to baptize with water, but with the Holy Spirit. Now, John's baptism was most significant, perhaps the most significant of the rites of the ceremonial law. Enforced by his moral earnestness, it also exercised a powerful spiritual effect. But it did not produce that which he preached, viz. repentance, in any inward and enduring manner. It was only indirectly spiritual. Duty was powerfully suggested by the symbol, and, where spiritual influence was at work, in many instances a morn! change was produced. But there was, so to speak, no command over that spiritual influence, no ensuring its operation upon the heart. What was needed was something that would go directly to the heart, and renew the moral nature. It is only in the communication of greater spiritual power than existed before that this can take place. A strong moral nature like John's was felt whilst it appealed to men, but, when its immediate influence was withdrawn, the impulses and emotions to which it gave rise died down again. Christ, on the other hand, furnished moral power in the communication of truth under vital and vivid representations. From the fullness of his own spiritual life also there was a constant overflowing of grace and strength. He spake as never man spake; his authority was felt; his example inspired. It was the meaning and spirit of everything he revealed. The conscience was strengthened, and the moral nature filled with new light and life. " Lord , to whom shall we go? thou hast the words of eternal life. And we have believed and know that thou art the Holy One of God" ( John 6:68 ). 2 . Because it was the communication of Divine life and power. He "baptized with the Holy Ghost." An awful and mysterious expression? The Spirit of God was set free by the atoning work of the Saviour to operate upon the heart and conscience of man. By purifying the outward man John sought to impress men with the sense of their spiritual impurity, and their need of forgiveness and inward cleansing. But only Christ could give purity of heart. He gave life; he inspired. The inward man was renewed, "created after God, in righteousness and true holiness." "I can do all things through Christ which strengtheneth me."—M. Mark 1:9-11 The baptism of Jesus. One of many proofs of the wide influence of the Baptist's ministry. He came from Nazareth of Galilee. The multitudinous baptism of John was a fit occasion and background for the special and peculiar baptism of Jesus. The awakened national conscience represented for the nonce the general confession of sin by the individuals of mankind saved through the gospel. Christ's baptism was— I. A FULFILMENT OF LEGAL RIGHTEOUSNESS . It was one ceremony of the Law taken as representative of the spirit and essence of the whole ceremonial system. Inasmuch as it involved a confession of sin , he by undergoing it (1) humiliated himself ; and (2) identified himself with the sinful nature of the race . Whilst condemning in his pure spirit the sin of man, he yet takes his place with sinners, as one with them in their penalty and their hope. II. A FULFILMENT OF SPIRITUAL CONSCIOUSNESS . 1 . Through plenary reception of the Holy Spirit. This was the same Spirit in which he had already been living, but given now "without measure." Inspiration ensues upon conscious acts of obedience and righteousness; true spiritual baptism is given to those who submit willingly to the positive requirements of God's Law. This was (1) the completion of the Divine-human consciousness; and (2) the communion of God and man, of heaven and earth. The (violently and suddenly) rent heaven symbolized this. 2 . Through Divine attestation. It was a voice to John, but much more to Jesus himself. Through this experience he realized that the attitude he had assumed, and the career upon which he was about to enter, were approved of his Father. The favor and acceptance therein declared were also, by implication, a recognition of his perfect personal purity. It was not as a sinner that he submitted to baptism, bat as the sinner's Friend and intending Saviour.—M. Mark 1:12 , Mark 1:13 The temptation. Great moral problems are suggested by the temptation. Mark does not describe the nature of it, but leaves the imagination and cognate experience of his readers to fill up the spaces, or, having a different object from the other evangelists, he, supposing the details furnished by them well known, contents himself with an epitome. But it is an epitome of a very vivid and pregnant kind. The salient points alluded to by him are— I. THE PREDISPOSING CAUSE OF IT . The temptation, singularly enough, follows "straightway" upon the baptism, in such a way as to establish the fact of a close connection between the two events; and that Spirit which crowned with its descent the act of obedience is the direct cause of Christ's being tempted. Is not this inconsistent with what we learn of God from the Bible? He is not, we are told, tempted of evil, "neither tempteth he any man." 1 . It was necessary to the purpose of Christ ' s coming into the world that he should be tempted. As a portion, therefore, of his mediatorial experience and perfecting, it was quite fitting that the Spirit, through whom he had come, should lead him forward to each chief point of trial in his career. It is conceivable that one should approach evil from the side of an evil heart already predisposed to yield. But it belongs to the virtue of Christ's position as one tempted that he was led into it by the Spirit. It was—to translate a part of the meaning of this into familiar speech—it was "from the highest motives" that he submitted to temptation. 2 . It was not the Spirit that tempted him , but it was through being in the condition induced by the indwelling of the Spirit that he became exposed to temptation in its most terrible forms. It is only as being in a higher spiritual state than that to which one's circumstances correspond that they can be truly said to tempt him. The greatest temptations are revealed in the highest spiritual experience, even as darkness by light. We can never appreciate the power of Satan until we look at him from a state of holiness and devout illumination. II. THE AGENT OF IT . Mark uses the peculiar word "Satan," instead of "the devil," as in the other Gospels. The choice of this term may have been determined by a desire to emphasize the special character of the devil as "the adversary" whom he was to overthrow, or simply by an instinctive sense that thereby the personality, and the identification of that personality with the historic Satanic principle of revelation, would be made clearer. It was with no secondary being that Jesus wrestled, but with the prince of darkness himself. In such an encounter the conflict must needs be a duel, and even then was it determined beforehand in favor of the Son of God. But the allurements employed were necessarily of the most subtle and grandly representative character. It was a final trial of strength, upon which the future of salvation depended. III. THE ASSOCIATIONS OF IT . The forty days in the wilderness reminded men of the similar fasts of Moses and Elijah. The wild beasts may have been an unconscious reproduction of the conditions of the Paradisaic temptation. The society of the wilderness was of the most contrastive and representative character: the Spirit—Satan; wild beasts—angels. As to the "wild beasts", Plumptre says, "In our Lord's time these might include the panther, the bear, the wolf, the hyena, possibly the lion." The implied thought is partly that their presence added to the terrors of the temptation, partly that in his being protected from them there was the fulfillment of the promise in the very psalm which furnished the tempter with his chief weapon, that the true child of God should trample underfoot "the lion and the adder," the "young lion and the dragon" ( Psalms 91:13 ). De Wette considers this to be "a mere pictorial embellishment." Lunge holds that Christ's attitude " is a sovereign and peaceful one towards the beasts: they dare not hurt the Lord of creation, nor do they flee before him. Jesus takes away the curse also from the irrational creation ( Romans 8:1-39 .)." As to the angels, we are not to regard them as assisting him in his conflict with Satan, but succouring him in his exhaustion after it. He holds his court, as it were, on the very battle-field. In token of his victory, heaven pours itself forth in its fairest and best on the spot that but a little before was the ante-chamber of hell.—M. Mark 1:16-20 The call of the disciples; or, work and higher work. I. ORDINARY WORK OF MEN AND THE EXTRAORDINARY ARE ( HERE ) PUT IN THE SAME LINE . It is no small presumption in favor of Christ's divinity that he chose common men—workmen—for his intimate disciples. What link could there be between the transcendent task of the apostleship and that mean calling in which they were engaged? He alone saw a connection, and not a merely fanciful one. He indicated it and proceeded upon it. The idea was familiar to the prophets, and to Greek literature (as in the 'Dialogues of Lucian,' etc.), but not in the same application. The resemblance he suggested is broad and deep. It was while they were working that he called them. What a practical, spiritual gain for all toilers is this revelation! II. THEY ARE SHARPLY DISTINGUISHED AND ABSOLUTELY SEPARATED . As connected by analogy, it is implied that they are separated in fact. Not by confounding the sacred with the secular calling is either benefited. That they are not the same is shown by: 1 . A difference of object. "For men." The means must therefore be different, and the entire method. Luke uses a word meaning "to catch alive? The fishers of men were not to snare them, but to win them to something worthy of them; and not for selfish ends, but through love and Divine good will. So interpreted, how grand is this vocation! 2 . A distinct call. Christ asks—bids them "come after him. Were there any previous inner witnessings which this endorsed and strengthened? This call was no simply picturesque or accidental occurrence; it was an essential condition of their assumption of apostolic service. The difference between their new duties and their old ones was so profound that only a distinct inward voice could warrant the transition from the one to the other. Christ spoke to the heart as well as to the ear, and his word was a determining one. 3 . Altered circumstances. He would take them away for a time from the associations of the fish-net. They would have to cease looking at life as "making a living." As God's workmen, they would be his dependents. They would have to live by faith, that they might walk by faith. 4 . Special preparation. "I will make." What they had done or learned would not qualify them for what they were to do. He alone could teach them the new craft; and only as they drank in his spirit could they hope to succeed in it. III. TOPASS FROM THE ONE TO THE OTHER IS ONLY POSSIBLE THROUGH OBEDIENCE , SELF - SACRIFICE , AND CLOSER FELLOWSHIP WITH CHRIST . Even as he calls them their preparation and discipline commence. It was a sharp trial, but salutary and wise. 1 . Obedience. They were to go at once if at all, without question, and finally. 2 . Self-sacrifice. This was begun by "leaving all and following" Christ, as Peter phrased it. The will of the flesh, "the will to live," the whole self-life,—had to be renounced. 3 . But their life would be a fellowship with the Master. This would compensate for every toil and trial. But it would also necessitate continual exercise of sympathy, spiritual insight, and resolute fidelity.—M. Mark 1:21-28 The authority of Jesus. A note of Christ's work as a whole, which occasioned remark amongst his contemporaries. Not so much what he did, as how. A grandeur of nature and manner. Nothing is so difficult to define as authority, especially when it is a personal attribute. I. How IT SHOWED ITSELF . 1 . From the outset of his career. The Capernaum synagogue, where his boyhood had been passed, did not daunt him. The ordinary circumstances, which tend to dwarf even great men, did not detract from his greatness. 2 . It showed itself especially in two directions , viz. teaching and spiritual healing. (1) Teaching. "He taught—spake—as one having authority." An indefinable yet absolute difference existed in this respect between him and the customary teachers of the people. They went back upon prescription and tradition, the sentences of the rabbis, the legal interpretations received in the schools. They would refer back to some great name, or some generally acknowledged opinion, as a lawyer collects his instances; but their own opinion was seldom or never fortheoming; if it was, it was tentative, unoriginal, and uninfluential. Now, Christ had quite a different tone. He referred to the sentences of the Jewish schools only to condemn them, and he did not hesitate to range himself alone against all the weight of tradition. "Ye have heard that it hath been said,… but I say unto you;" "Verily, verily, "Heaven and earth shall pass away, but my words shall not pass away." (2) Action. Look at this special case, the man with the unclean spirit. He shows mastery from the very first. His word is a command, and there is no flinching or compromise. Nor is the order despised; he said, and it was done. 3 . It gave a character to his entire work. "What is this? a new teaching! with authority he commandeth even the unclean spirits, and they obey him;" or, "A new teaching with authority (or power)! He commandeth," etc. In the whole round of duties, and undertakings connected with his mission, it is observable, and its effect is to draw attention and impress. II. To WHAT IT WAS NOT . This was the problem which presented itself, which was meant to present itself, to the men of his day. That it was no accident of manner or any mere assumption of superiority is shown by its results. And the general bearing of Christ was meekness itself. It was due to nature rather than office, to personal relation with God. 1 . To absolute spiritual insight. He saw and knew what he was speaking about in its ground and essence. It was therefore unnecessary for him to sit at any man's feet, or to borrow wisdom of any teacher. 2 . To absolute trust in moral power. This arose from his identifying himself with it. He did not only speak about truth; he was "the Way, the Truth, and the Life." "I and my Father are one." The display of superior physical strength did not appall him, nor was he discouraged by suffering or death. III. WHAT IT ARGUED . 1 . His divinity. This "unknown quantity" in Christ was as unmistakable as it was immeasurable. Out of the depth and fullness of his own spiritual life he must have spoken. The Divine element is therefore an inevitable inference. "Never man spake like this man." 2 . His power to save. "Even the unclean spirits" obeyed him. It is the moral or subjective side of temptation on which the real weakness of man exists; and just there Christ is omnipotent. He can cure the sick soul and restore moral tone and energy. And his words are an unerring guidance and discipline for the soul: "Lord, to whom can we go? Thou hast the words of eternal Mark 1:40-45 The leper's petition. I. THE GENERAL WORK OF CHRIST , WHEN IT IS KNOWN , ENCOURAGES THE MOST FORLORN AND DESPERATE . The nature of leprosy and the law concerning it. II. SINCERE FAITH , EVEN WHEN IMPERFECT , EVER MEETS WITH THE SYMPATHY AND HELP OF CHRIST . "If thou wilt, thou canst." He believed in his power, but was uncertain as to his willingness. The spirit of the Saviour was therefore concealed from him. Yet Christ answered his prayer. (There is no evidence that the leper identified the will with the power.) III. CHRIST 'S METHOD OF RESTORATION IS ADAPTED TO THE SPECIAL MORAL CONDITION OF THE SUBJECT OF HIS MERCY . It was his sympathy and willingness that had to be demonstrated to the poor leper. This is done by the assurance, "I will;" and the touch (braving ceremonial defilement and physical repugnance). So, in saving men from their sins, their defects of character and experience are met by special revelations and mercies. A complete and perfect faith in Christ is the evidence and guarantee of perfect salvation. IV. SPECIAL EXPERIENCES OF DIVINE GRACE DO NOT FREE FROM LESSER DUTIES , BUT RATHER INCREASE THEIR OBLIGATION . The Law was to be honored. Civil and religious obligations were enjoined. There was a public use in the rules that were imposed, and it was well they should be observed. V. MERCY MAY BE RECEIVED WITHOUT ITS OBLIGATIONS BEING FULLY REALIZED OR OBSERVED . The leper was cured, but not perfectly. He had not learned the obedience of faith. His inattention to Christ's request created a serious inconvenience and hindrance in prosecuting the work of salvation amongst others. Those who have received benefits from Christ should attend implicitly to all that he enjoins. "Ye are my friends, if ye do the things Which I command you" ( John 15:14 ). The spiritual blessings of Christ are dependent on perfect subjection to his will.—M. Mark 1:24 Christ and the demons. I. THE FEELINGS THE QUESTION BETRAYED . 1. A sense of inevitable relation. His presence at once discovers them; there is no escape when he is near. Their true character is more strongly and unmistakably manifested, as darkness is revealed by light. A positive sense of relation to his person and work is called forth. How far may this have been a witness within themselves personally—in their own individual consciousness? how far a merely constitutional instinct? how far due to connection with the personality of the possessed? That it was beyond their own control is evident. They were unwilling witnesses to his power, and their obedience was not due to loyalty or attachment. So whenever the truth is manifested, it addresses an instinct in intelligent nature which cannot be wholly indifferent to it. 2 . Conscious unlikeness and antagonis m . Being what they were, they could not acquiesce in what he was or did. His presence was judgment and torture to them. They had the keenest perception of his purity and sinlessness, without being attracted by it; on the contrary, their opposition was only the more excited and extreme. The opposition was that of hell and heaven in their essential principles. 3 . Fear and apprehension. A moral awe and dread attended the consciousness of such holiness, the awe which moral authority inspires. It is akin to what is felt towards God. But there was also "a fearful looking for of judgment and fiery indignation." Their empire was not only in jeopardy, it was already doomed. And they must stand or fall together "Art thou come to destroy us? " How? By dismissing them to Hades. "But even in Hades Christ does not leave their empire to the demons. Thus it was by the destruction of their empire generally. Certainly it was by dismissing them to the Gehenna of torment (according to which the expression in Matthew [ Matthew 8:29 ], the Hades of torment, is to be explained)" (Meyer). In this the sinner is one with the demon. II. THE ANSWER IT IMPLIED . The possessed one who asked the question knew it had but one answer. Christ had nothing whatever to do with the demons, and they had nothing whatever to do with him. They had nothing to do with him : 1 . As agents and representative of evil. At a later date he could say, "The prince of the world cometh: and he hath nothing in me" ( John 14:30 ). None had ever convinced him of evil. So from the mouth of the demons themselves was the great calumny, afterwards so diligently promulgated, "He hath Beelzebub, and, By the prince of the devils casteth he out the devils" ( Mark 3:22 ), answered by anticipation. There is no key that will unlock the mystery of his devoted life save that of simplicity of purpose and infinite love. 2 . As moral beings. There was the clearest knowledge of his character and dignity. "The demons who were in those possessed seem to have perceived sooner than the rest who Jesus was ( yea , sooner even than most of the men with whom he walked at that time )" (Bengel). "The Holy One of God " (cf. Psalms 16:1-11 .) was Christ's "concealed designation," a Messianic identification which implied spiritual insight or knowledge ( John 6:69 ; John 10:36 ; Revelation 3:7 ). Knowledge without love How fruitless! They knew him as the Holy One of God, but not as their Saviour. Belief and obedience, but no salvation! So near, yet so far! How was this? (1) Because there was no inward loving acceptance of him as their moral ruler. (2) This was probably due to the utter corruption of their moral nature. They had become wholly evil, even whilst they perceived the uselessness and misery of sin. They knew the good, but had lost the power to will it. Even to this may any moral being come who continues in sin , or rather continues out of Christ. There is no tenderness in Christ's tone to the demons, only rebuke. A day is coming when the blasphemer, the hypocrite, the liar too, will be silenced. It is from such a fate that Christ would save us whilst yet it might be said of us, "And this is life eternal , that they should know thee, the only true God, and him whom thou didst send, even Jesus Christ" ( John 17:3 ).—M. Mark 1:28 " The region … round about." I. THE POSITION OF THE CHURCH . 1 . Centre of the world ' s life. (1) This by virtue of what she is, the principles of righteousness which she inculcates and practises. These "doctrines of the cross" are keys to the chambers of power and authority. They are the true solution of the mysteries of human life. Questions of biography or of history, of individual lives or of eras, can only be understood from their underlying and determining spiritual principles—the relations of man to the Divine. Because of this connection of righteousness with the laws of the universe, Christian faith and virtue are the conditions of true possession and influence, whether in the region of the material or that of the spiritual. The beatitudes illustrate this truth. Only to the central principle does the world yield up its wealth. Herein, too, lies the reason of the Church's responsibility and stewardship. She holds what she has, not for herself alone, but for others. Her power is a moral one, as being guardian of the best interests of man. (2) This by virtue of her relation to Christ, He is the Centre of humanity, and in him all things are created and sustained. It is, however, only through doctrines and belief that vital connection with him is maintained. Being, so to speak, "in Christ," she is his representative in proportion to her faithfulness and vitality. It is as constituted of individual members, each believing in Christ and living in him, that this character belongs to her, and not from any mystic corporate prerogative. What is true, therefore, of the Church, is so because, in the first instance, it is true of individual believers. Christ himself is the great attractive force of the Church; "I, if I be lifted up, will draw all men unto me." (3) This by virtue of her present circumstances. Although not of the world, she is in it, sent into it, and kept there. The great reason of her institution is that she may influence—evangelize—her neighborhood. For a season in the midst of the world, as Christ was in its midst, she is to radiate forth light and life upon mankind. The minister, "of the whole city center," is typical of the spiritual temple in the midst of world-life. 2 . A moving center. Wherever our Saviour went he carried on his work in "the region round about," and "they came to him from every quarter" ( Mark 1:45 ). In the same manner must it be with his followers. Like him, they must go about continually doing good. Christian work is not exclusively associated with a special place or building, a sacred day or an official service; it is inseparable from the individual personality of the believer, and must constantly proceed wherever he is. 3 . A multiplying center. The powers of the individual believer increase and multiply. His command of new truths, and attainment of fresh spiritual life, add to his facilities and capacities for usefulness. And every person added to the faith is a new evangelist, with a sphere and fitness of his own. It is the glory of Christianity thus to propagate itself. The "Society of Jesus" was described as "a sword, with the handle at Rome and the point everywhere." The ideal this represents is only realized in the spiritual society of Jesus—the Church saved through his blood, and in all her members, loyal and loving, carrying out the great commission, "Go ye into all the world, and preach the gospel to the whole creation" ( Mark 16:15 ). II. THE FIELD OF THE CHURCH . 1 . Always at hand. The sphere of the Christian is described from himself as a center. He can never escape it or be destitute of it. He ought to be always ready and furnished for his work, however peer or ignorant he may be; for "our sufficiency is of God." "Of whom are ye in Christ Jesus, who of God is made unto us wisdom, and righteousness, and sanctification, and redemption." Even the one talent is given for use and service. Men often lose themselves in vague dreams and extensive ideas. For this reason it may be, as Bishop Butler suggests, that we are first told to "love our neighbor"—a duty which develops into many graces. It is a bad sign when the immediate neighborhood, the family, the servants, the friends, etc., of a professing Christian, are neglected. 2 . Practically infinite. It is undefined save at its center. Each region is a center to others. The pressure of spiritual responsibility is as constant and necessary to the Christian's soul as that of the atmosphere in relation to his body. The ever-increasing and widening vistas of possible usefulness are occasions of inspiration and ennoblement to the earnest worker. 3 . Constantly varied. N ew subjects of Christian solicitude present themselves, new adaptations of spiritual truth and agency. The adaptability, capacity, and sympathy of the Christian ought to be continually developing. And when "the region round about" has received its due labour and attention and prayer, there is ever some "region beyond" whither the hastening feet of the Saviour have already made a way.—M. Mark 1:35 The history era prayer of Christ. I. ITS IMMEDIATE OCCASION . 1 . To be found in connection with his work. It was incessant. Fresh claims upon his attention and compassion were continually being made. Only the day before "all the city" had been " gathered together at the door." The exercise of his healing power was a drain upon his emotional and spiritual nature, and the fatigue of the work, which lasted from morning to night, must have been a severe tax upon the delicate organization of the Saviour. He needed rest. 2 . To be found in the excitement attaching to it. He was at the beginning of his ministry, and it was full of novelty and uncertainty. As the supernatural power of Christ displayed itself, the people began to broach ideas of a temporal sovereignty. A profound impression was produced upon the public mind, and vast crowds attended him wherever he moved. The corruption and depravity of the human mind, too, must have become increasingly manifest to him. The problem of salvation never could have seemed more distressing or difficult. And, in the midst of his occupation, the contrary currents of worldly thought and human ambition must have been felt by him. II. ITS ULTIMATE REASON . The circumstances of fatigue and excitement in themselves would not account for the anxiety displayed by Christ to secure opportunity for devotion; it is as associated with his unique personality and aim that they acquire significance. For it is only as arising from personal longing and necessity, that such a departure from the scene of his labours can be understood. We are not to suppose that it was done for an example; the whole proceeding would thereby be rendered too artificial and self-conscious. And yet the action itself was exemplary in the highest degree. Its value as a pattern for our imitation consists in its very absence of self-consciousness. We cannot help asking, "What was the place held by prayer in his spiritual life?" "How was the practice of devotion related to the inward needs-be of his nature?" It was not simply a reaction of overwrought feeling or an instinctive craving for emotional relief and variation. By his entire spiritual constitution he was intimately related to the Father. The filial bond was infinitely strong, tender, and intense. His true life was twofold—a giving forth of himself to man, and receiving from God; the latter was necessary to the efficiency of the former. He said, "I can of mine own self do nothing," and therefore he ever sought communion with his unseen Father: 1 . For restoration of spiritual power . 2 . To maintain the elevation of his feeling and purpose . 3 . For comfort and encouragement . III. How IT WAS PREPARED FOR . There is a climax in the text; an impression is thereby conveyed of inward trouble, leading to painstaking effort, which results in final relief and comfort. 1 . He sought the Father early. "Very early, in the midst of the night," is the literal force of the words. His first impulse toward heavenly communion was obeyed. The thoughts which had kept the night wakeful were not corrupted by the new associations of another day. Are the first impressions of our minds on awaking Divine or human? of heaven or of earth? Do we earnestly seek to know first of all God's will, and strive to realize his presence? He who so prepares for the work and intercourse of the day will not be overtaken or surprised by evil. Better lose a little sleep than the restful communion of the Father. 2 . His departure was secret. There was no consulting with flesh and blood. There are inward promptings and voices concerning which no earthly advice should be asked. It is possible that "Simon and they that were with him" were not a little disconcerted and annoyed that they had to seek for him; but even their presence would have been a hindrance. The solemn yet fascinating individualism of true prayer is not realized as it might be. Secret prayer is the background of earnest and real common prayer. In this matter we have not only the example but the injunction of Christ ( Matthew 6:6 ). 3 . Not only the actual presence of men but human associations were avoided. " H e departed into a desert place. " Such a situation, as formerly the weird solitudes of the Quaritanian Desert, harmonized with his spiritual mood. Wide upland spaces, far withdrawn, brought him nearer to the Unseen and Eternal, afforded larger views, spiritual as well as physical, and favored the ideality and inwardness that are essential to a great spirit. "The silence that is in the starry sky, The sleep that is among the lonely hills," were an anodyne to his fretted and troubled heart; in nature he met God. Such a spot could only have been found at a distance, and this is further implied by the circumstance of the others following after him, and their message, "All are seeking thee." Lessons: (1) Opportunities for secret prayer will be prized and even created by devout minds. (2) If the purest and grandest moral Being the world has seen needed such communion with his Father , how much more such as we ? (3) God must be sought diligently , and before all else , if he is to be sought effectually. (4) How difficult of access and realization is the oratory of the soul , where devotion may be free from earthliness , continuous and uninterrupted! ― M HOMILIES BY A. ROWLAND Mark 1:14 , Mark 1:15 The ministry of mercy. Our text reminds us of the significant fact that Jesus began his ministry in Galilee, and not in Jerusalem, as the Jews might have expected of their Messiah. In the city where the sacred temple stood there was far less of the earnestness and simplicity which our Lord sought for than among the rural peasants and fishermen. Hence his work was begun and was largely continued in a district which was poor and despised. This, however, was only in harmony with much that we know of God's methods; for "his ways are not as our ways." As the Creator of all things, he has placed some of the most beautiful products of nature in obscure spots. We find them in secluded dells, or in the depths of the earth and sea, or they are hidden under the curl of a leaf, or buried in a pool among the rocks. Some of the noblest Christians are to be found in quiet spheres of which the world knows nothing; and some of the highest work has been done for our Lord in obscure villages, or in lands out of the range of tours and trades. Besides this, the selection of Galilee as the earliest scene of our Lord's ministry was an indication of its nature. It was a tacit rebuke to the carnal expectations current among the people concerning their Messiah; and, in giving an opportunity to the degraded and despised provincials, it showed that he had come "to seek and save that which was lost." Several significant facts respecting his ministry are suggested by the text, namely— I. THIS MINISTRY FOLLOWED UPON A TIME OF TERRIBLE TEMPTATION . The verse immediately preceding this puts in vivid contrast temptation in solitude and ministry in public. Loneliness of spirit is a fit preparation for publicity of life; and our Lord, who was in all points made like unto his brethren, deigned to share this experience. Joseph was a solitary prisoner before he became a ruling prince. Moses passed from the splendours of Egypt to the quietude of Midian before he became a leader and lawgiver. David was a persecuted exile before he was ready for enthronement. Paul was three years in Arabia before he was the apostle to the Gentiles. Our Lord spoke of such inward preparation for outward work when he said to his disciples, "What I tell you in darkness, that speak ye in light; and what ye hear in the ear, that preach ye upon the housetops." Public work is only safe when preceded by private prayer. True teaching can only come from those who are first taught of God. Without personal experience of inward struggles and victories, we shall never speak to others with power or sympathy. But if we would get the benefit of solitude, if we would achieve victory over self and sin in our own hour of temptation, we must be like our Lord, who was baptized before he was tempted, who was filled with the Holy Spirit before he fought with the evil spirit. Then out of such an experience we can speak lovingly and helpfully to others. II. THIS MINISTRY SUCCEEDED THE SILENCING OF JOHN . Our text very pointedly suggests that the public appearance of the Lord occurred immediately after the ending and completion of the Baptist's work. The words are significant: "After that John was cast into prison, Jesus came." God will never let his work fall to the ground. If one noble witness to the truth is removed, another springs up in his place. If persecution silences one voice, another at once takes up the testimony. So when the disciples of John were most helpless and disheartened, and were beginning to scatter, suddenly the Lord of life stepped down into their midst, and rallying them round about himself, proved that he could do far more towards the victory than any fabled Achilles among his Greeks. Therefore let us reflect that when we or our fellow-workers fail or are removed, God can raise up others to accomplish his purpose; and let us cheer ourselves with the thought that when heart and flesh fail he himself will appear amongst us. It was "when John was cast into prison" that "Jesus came." III. THIS MINISTRY STRUCK THE KEY - NOTE OF MERCY . We must remember that our Lord came forth amongst the people as one humanly and divinely great, endued with power beyond all others. Yet by that wonderful self-restraint which always characterized him ( Matthew 26:53 ; John 18:36 ) he brought no immediate retribution on those who were foes both of God and man. Herod, for example, by his imprisonment of John, had done a wrong against conscience and against God, as well as against that faithful servant of the Most High. But Christ raised no revolt against the tyrant, which would have hurled him from the throne he desecrated; nor did he threaten or curse him and his followers. He came preaching "the gospel ," proclaiming the glad tidings, calling upon all—ay, even Herod himself—to repent and believe, and so receive salvation. This was 'the key-note of his ministry, and was heard throughout it, even to its last chord; for on the cross he prayed, "Father, forgive them; for they know not what they do." IV. THIS MINISTRY PROCLAIMED THE ESTABLISHMENT OF A KINGDOM . "The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand." The long waiting for deliverance was over. God, in the person of his Son, had come to establish a kingdom, in which the Divine love and power and will would be revealed as never before. The forerunner had been making the way straight, and now the King had come and was ready to rule over all who would welcome him. This kingliness of Christ is one of the special characteristics of the revelation given to us through Mark. Matthew presents the Messiah who fulfilled ancient predictions; Luke describes the Son of man in his pitifulness and graciousness; John proclaims the Divine Word, who was in the beginning with God, and who himself was God; but Mark, instructed possibly by Peter, who dwells so much on the kingdom in his Epistles, begins by announcing "the kingdom of God is at hand." Christ shall reign for ever, over all nations and kindreds and tongues; and each one of us is invited to bow to his scepter and submit ourselves to his gracious rule, that ours may be the bliss of those who shouted "Hosanna!" and not the curse of those who cried " Crucify him!" To enter that kingdom we are called upon to "repent and believe the gospel;" to change our minds and ways, to turn from sin to God, from self to Christ, and to trust and follow him in whom the glad tidings are incarnate.—A.R. Mark 1:16 , Mark 1:17 Christ's call to busy men. Simon and Andrew were just beginning their day's work by casting their net into the sea, and at that critical moment, when, if ever, delay would seem excusable, Christ called them to follow him. But he had already won their hearts, and they were only waiting for such a summons to come, "and strait-way they forsook their nets, and followed him." In their daily work these fishermen had acquired devotion, patience, and enterprise, which were now to be consecrated to nobler service, when, as fishers of men, they would gather spoil from the restless, dreary sea of human life. A call coming to men in the midst of their daily business reminds us of the following truths:— I. THAT HONEST WORK FITS FOR HIGHER DUTIES . Those who are indolent in the world are not of great use in the Church. If men are not fit for ordinary work, they seldom are fit for Christ's service. Our Lord does not call the indolent aesthetes, who would gaze on a lily for hours in a languid rapture, but he summons men with capacity, self-rule, vigor, and tact. God has ever chosen such. If he would have a lawgiver, he calls one who is as diligent among the sheepfolds in Mid, an as he had been in the schools of Egypt. If he would tell the world of his future kingdom, he inspires a statesman like Daniel, who already has upon him the cares of a great empire. If he would speak Burning words to his people, he summons to his service the herdman who drives his cattle home in the gloaming down the hillside of Tekoa. So here, Christ calls Matthew from the receipt of custom, and these four fishers from their boats. In the daily plod, in the monotonous round of life, above the whirr of human traffic a voice speaks, saying, "Come ye after me." II. THAT DIGNITY AND BLESSING ARE TO BE FOUND IN DALLY TOIL . Toil, once a cuisse, has been transformed by Christ Jesus into work which is a source of blessing to the world. In nature we can only regain a wilderness to order and beauty by unremitting toil; and only by long labour do we repossess ourselves of rule. The exquisite flowers in the hothouse are signs of human skill as well as of God's gift. The rich harvest-fields, which whisper of abundance, are nature's response to work. Wherever idleness is supreme, fertile lands become the lairs of wild beasts, and man, who was appointed to regal right, starves amid profusion. Besides, work is good for society, as it was good for those disciples to be thrown together so as to share perils and successes, for thus mutual love and confidence arose. Society is most compact and stable when built upon a foundation of industry—every class recognizing its dependence on another, as stones in the living temple. That home is the happiest, too, in which self-indulgence is a stranger, and where mutual sympathy is felt in the efforts of all. III. THAT IN ORDINARY OCCUPATIONS WE MAY REALIZE THE PRESENCE OF CHRIST . His sympathy with the busy none can question. He himself spent more time in ordinary work than in public teaching, tie gave his presence to his disciples (both before his resurrection and after it) when they were on the lake working for a living. Still he is to be found, not in the dreams of the mystics or in the cell of the hermit, so much as in the heart of him who must be busy with the world's work and yet prays to be free from its spirit. Conscious of his nearness, we shall not do our work carelessly; we shall not lower the standard set Before us in his Word; we shall never shrink from rebuking wrong-doing, even when it is customary; and there will be constant joy within our hearts amidst all turmoil, so that we can say," I will bless the Lord at all times: his praise shall continually be in my mouth." Beware of going steadily on with work without any thought of Christ, as if self was your king and the world your home. You may prosper so greatly that others will envy your skill and "good luck;" but the day of reckoning will surely come; the law of retribution will not sleep. Reaping only what you have sown, your largest gain will prove your deepest loss. IV. THAT CHRIST IS CALLING ALL TO LOFTIER SERVICE . It is necessary to labour, for the supply of physical wants, but there are other and higher responsibilities resting upon us as parents, employers, teachers, and friends. With wonderful condescension our Lord describes the nature of his service, by figures drawn from the scenes with which his hearers were most familiar. If people followed him for the sake of the bread which perisheth, he spoke to them of the "Bread of life;" and if a woman was drawing water at the well, he spoke to her of "living water." He led the Magians to him by "a star;" and taught these fishermen by their fishing, telling them that hereafter they should " catch men," not, indeed, for death, but for life. This was a beautiful image for all time. The sea represents the wide world, which seems dark and deep as we stand on the fringe of its mystery, wonderingly. The fish are emblematic of those lost to the sight of some in the higher world, as they wander amid oozy weeds and treacherous rocks. The net pictures the truths and warnings of the gospel, which lay hold on men, and, gathering them together, raise them into a new element, in which they can only live when they have a new life. As "fishers of men," we want patience and hope, for we know little or nothing of the result of the toil as yet. We only know that the net is cast, but the draught is not yet counted upon the shore. It is ours to "mend" the net, to have it well in hand, to cast it in a likely place, and then to wait and watch and pray. Quote Keble's hymn beginning— "The livelong night we've toiled in vain; But at thy gracious word I will let down the net again: Do thou thy will, O Lord." —A.R. Mark 1:29 The home and the synagogue. This passage, which gives an account of a sabbath spent in Capernaum, shows us the manner in which many unmentioned sabbaths were spent by our Lord and his disciples. Whithersoever Jesus went we should follow him, translating into modem habits the principles which underlay his actions. Consider— I. THE SYNAGOGUE WHICH JESUS ENTERED . Its worship, unlike that of the temple, was not specially ordained by the Mosaic code. It was the outcome of earlier and more habitual devotions, to which the tents of the patriarchs had not been strangers. Side by side with the ornate, national ritual that enshrined the spiritual truths which, as the Epistle to the Hebrews tells us, were fulfilled in the work of Jesus Christ, this more homely worship continued. Its form sometimes varied, yet it constantly ministered to the religious instruction of the people, and expressed their devotional feeling. In such services our Lord from his childhood took part, and his apostles used them for the propagation of Christian truth amongst their fellow-countrymen. As the synagogue represented the abiding religious worship of the people, we will consider what it was to our Lord and his disciples. 1 . It was a place of worship. It is noteworthy that, so far as we know, Jesus Christ never neglected the ordinary worship in which the people united. If any might have found an excuse for doing so, it certainly was he. Self-sufficient in the fullness of his Divine life, he required no help from such extraneous means. With his spiritual insight he could see the formalism and unreality of many about him, and knew the terrible extent to which false teaching misrepresented the character and the ways of God. But he did not turn from the synagogue with contempt, nor did he make the place a scene of theological strife. He himself, the Sinless One, was present there amongst a sinful people, and he devoutly joined with them in prayer and praise. The remembrance of this should serve as a rebuke to those who, in our day, neglect the sanctuary. Their spirituality may be such that they can meditate profitably in their home or in the fields; their intelligence may be so great that no human teacher can help them; yet they do not surely compare with him who was the wisest Teacher and lived the loftiest life the world has ever known, and yet went into the synagogue every sabbath day, "as his custom was." 2 . It was a place for teac hin g. During the service of the synagogue an opportunity was given to any worshipper present to speak a few words on the interpretation of the Scriptures ( Acts 13:15 ). Of this liberty the apostles often availed themselves. In this they followed their Lord. It is stated in Mark 1:21 that Jesus "taught" on this sabbath, and we do not wonder that the people "were astonished at his teaching." He showed the spiritual significance of the events in Old Testament history, which were too often merely subjects of national boasting. He drew his illustrations, not from rabbinical books, but from the lake and the fields, from the housewife's employments and the merchant's trading. And as he spoke the weary found rest, the eager seekers had a revelation of God, the anxious lost their burdens, and a hush came over the assembly as if the peace of heaven was brooding there. 3 . It was a place of comfort. Help and deliverance came even to the poor demoniac, whose obscene ravings and hideous shrieks disturbed the worship and, interrupted the teaching that day. He found that the synagogue was "the house of God and the gate of heaven" to his enslaved spirit. So has many a man, possessed by sin, had deliverance wrought for him where Jesus is. The disciples also knew that comfort was to be found in worship. Hence Simon Peter was there, although he had illness at home such as would detain many a Christian from public worship. What to some would be an excuse was to him a call to the house of God, as the place of rest for anxious hearts. There songs of praise may lift us up as on angels' wings, and Christian teaching may prove as the Bread of life to our hungering hearts. II. THE HOME WHICH JESUS BLESSED —"the house of Simon and Andrew." These two brethren appear to have removed from Bethsaida, possibly because of marriage connection with the place or for their convenience as fishermen. 1 . It was a h ome with ordinary associations. There was nothing special or distinctive about it or about others which our Lord frequented, and in which he did some of his mightiest deeds and spoke some of his most weighty words. His presence gave sanctity to domestic associations from the time of his first miracle ( John 2:2 ) to the hour when he made himself known in the home of Emmaus ( Luke 24:29 ). We are not to sever ourselves from them—even Peter did not ( Mark 1:30 ; 1 Corinthians 9:5 )—but should rather seek to recognize and welcome Jesus amidst them. It is a happy thing when there is family peace and love such as seem to have prevailed in this home. A "wife's mother" would occupy a difficult and delicate position, but such had been her wisdom and gentleness, her sympathy and constancy, that she had now the love of all, and therefore, directly Jesus entered the home, her illness and need of help prompted the urgent and united prayer he so gladly answered. 2 . It was a home in lowly life. A fisherman's house—not the stately palace of a Herod. In contrast with our Lord's humility and graciousness, how paltry seems the ambition of those who would make any sacrifice to get a stately establishment or to push their way into higher social circles! A palace often hides from the world aching hearts and wasted lives, while a cottage may be the home where love and peace are constant, because Jesus is in the midst. 3 . It was a home significant of higher fellowship. The Christian Church sprang rather from the homes of the people than from the temple at Jerusalem. If it had originated in the temple, sacramentalism would have found more justification than it does in the New Testament. But the temple was not frequented by the great Teacher to the extent we might have expected. His Church met in the homes of Capernaum and Bethany. The relations between his disciples were to be those of brothers and sisters, bound together, not by law, but by love. Let us, then, try to make the Church a home, and thence the voice of our gracious Master will speak with effectual power to a weary world, saying, "Come unto me, all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest."—A.R. Mark 1:32 , Mark 1:33 Christ the Healer. The healing of Peter's wife's mother, following on the cure of the demoniac in the synagogue, aroused the whole city of Capernaum. Believing that what this good Physician could do for one he could do for all, crowds of suppliants gathered around our Lord on the evening of the sabbath day. In this incident we see— I. THE GRACIOUSNESS OF THE SAVIOUR . 1 . His accessibility. Whether in the synagogue or in the house, whether in the glow of noonday or in the cool of eventide, he was always ready to meet a case of need where there was faith and expectancy. He was not like a popular physician, with whom the patient makes a previous appointment, in whose ante-chamber he waits till exhausted, and whose fee cripples his means. At any time, "without money and without price," Christ would heal the sick. He is "the same yesterday, to-day, and for ever." Even though the shadows of life's evening are falling around the sin-sick soul, it is not too late to offer the prayer, "Jesus, Master, have mercy upon me!" 2 . His consideration. His varied methods of cure showed his readiness to meet the special circumstances of each. Thus, he took Peter's wife's mother " by the hand," perhaps because she was delirious and could not understand his words, or because she was weak and needed the confidence which that expectant hand-grasp would give. Similarly, he touched the eyes of the blind, and his disciples took the cripple by the hand ( Acts 3:7 ). Christ still adapts himself to men's peculiar necessities. To some a word of promise inspires hope, in others a word of warning awakens thought. A sermon may arouse to penitence, a mother's love may win to Christ, a grief may make serious, or a joy may bring a man on his knees in thankfulness. Happy is it when, in all of these or in any of these, Christ appears to the soul. 3 . His sympathy. This was of the essence of his work. Matthew here appropriately applies to him the words of the prophet, "Himself took our infirmities and bare our sicknesses;" by which we understand that there was nothing perfunctory or mechanical in his healing work. He felt every case, and came in living contact with the soul he cured. His touch was not merely physical, it was an outgoing of soul. Hence he "sighed" when he cured the blind; he "felt virtue" going out of the hem of his garment; he "wept" and "groaned" at the grave of Lazarus; and all this was not because the effort was great, but because the effort was needed. In harmony with this we read in verse 41 that, when the leper came, Jesus being "moved with compassion, put forth his hand, and touched him." He did this although he knew that it involved him in ceremonial defilement; but he was willing to make the leper clean, even by contracting uncleanness himself. In that we have a sign of what St. Paul meant when he said, "He was made sin for us, who knew no sin, that we might be made the righteousness of God in him." II. THE EAGERNESS OF THE SUPPLIANTS . She who was ill of fever in Peter's house could not plead for herself, and therefore others interceded for her, and not in vain. Encouraged by this, parents brought their children, sons their mothers, and "they brought unto him all that were diseased." 1 . Some were physically diseased. Laid aside from activity, a burden instead of a support to others, suffering pain which made days and nights wearisome, invalids would be thankful to those who bore them in their strong arms to Jesus' feet. We may do the like for our sufferers, and if restoration to health is not given, serenity of heart will be. The voice of Christ will be heard amidst the storm of their trouble, saying, "It is I; be not afraid." Blessed by his presence, if they recover they will go back to the world as those who have been on the borders of heaven, or if they enter the dark valley, he will fulfill the promise, "I will come again, and receive you to myself." 2 . Some had spiritual disorders. It was sin which lay at the root of all suffering. Christ came to put it away by the sacrifice of himself. By his removal of the effects he gave a sign of the removal of the cause. If we have those dear to us who are tied and bound by the chain of their sins, let us bring them to Jesus, earnestly, tenderly, patiently, hopefully. Those who through drink seem demon-possessed, those feverish with anxiety, those so morally stained that men of good repute avoid them as though they were leprous,—may all find hope and help in Christ. 3 . Some felt their own need of blessing. They did not wait for others to bring them. The leper, for example, of his own accord came kneeling to Jesus, feeling that he could make him clean. The Law could only separate the leper from others and pronounce him clean after restoration; but Christ had purifying power, such as the Law never had. Similarly now, outward restrictions may check wrong-doing; the moral influence of friends may restrain us, and vows and resolves may prove of service; but the heart is only turned from sin when God answers the prayer, "Create within me a clean heart." It is just short of that acknowledgment and cry that many halt, though others have done for them all that they can; and Jesus waits for faith and prayer that he may say, "I will; be thou clean."—A.R. HOMILIES BY E. JOHNSON Mark 1:1-8 Glad tidings. I. THEY ARE THE FULFILMENT OF LONG HOPES . Human nature is ideal; it is a creature of wishes and of hopes, and made for enjoyment. The love of the living God is at the root of all our instincts. Faith is our expression of the sense of this. It begets hope amidst suffering and sorrow, sustains the soul in patience. God seeking man, man in turn seeking God,—this is the secret life of Scripture and of history. History is sacred because it is the reflection of the vast spiritual struggle of man to apprehend God, of God to apprehend his creature. "I will not let thee go except thou bless me!" is the cry of man. "I am found of them that seek me!" is the answer of God. II. HOPE DIES DOWN IN SIN AND MISERY , AND CAN ONLY BE REMOVED IN REPENTANCE . Pessimism and despondence spring from unfaithfulness. Men are not living the life which begets hope. Palestine was depressed, conquered and unhappy. John proposes no political change, but a moral change. Man can endure outward ills, and seek for their removal, if the hearts are only happy. The inward emancipation, the "remission of sins," is what we all need. No other "franchise " will really do much for us without this. In order to have the kingdom of God, there must be an energy in the soul to grasp it. The nerveless hand cannot raise the food to the lips. "In order to possess God, we must have something that is capable of possessing God." The Possibility of repentance is itself glad tidings, virtually including all others. III. SERIOUSNESS AND SOLEMNITY THE PROPER MOOD OF EXPECTATION . 1 . This typified in the ascetic character of the Baptist. Thought and self-denial, prayer and fasting, low living and lofty aspiration,—this is the ground from which the fairest flowers of joy spring. Not upon any soil barren of thought are they found. 2 . In the rite of baptism. It expressed the new will of the people-decision, renunciation of the old, the putting on of the white dress of purity in preparation for the Bridegroom. The confession of sin and the mercy of God are coincident. 3 . In the attitude of reverent waiting. A mighty One is at hand. The mission of the Baptist was in itself incomplete. The symbolism of his apparel and way of life had a significance behind it. So had the outward baptism of water. To this mood the gospel would ever bring us. Revelation is inexhaustible. The secrets of history in the nation and the individual have not been all told. Every day is a new day, every morrow will bring its gladness to the soul that believes.—J. Mark 1:9-13 The consecration of Jesus. I. THE GOOD OF CUSTOM . Honoured by his submission to baptism. This is an example. Custom is the sacred link between past and present. Old customs, sacred rites, should be kept up; only abandoned when. they no longer teach truth, but more falsehood than truth. Rebellion against custom for rebellion's sake is vicious individualism. Compliance with the beauty of order is the mark of a loyal and loving spirit. II. THE SYMBOL IS PRECIOUS , NOT FOR ITS FORM , BUT ITS CONTENTS . We speak of a "beautiful word," but it is the thought conveyed by it that shines. So of a" sacred rite;" but the one sacred thing is the spiritual belief signified, the real union of the soul with God. Upon the meek spirit the gentleness of Heaven descends. The "meekness and gentleness" of Christ is the grace of the lowly and obedient heart. The delight of God is in those human traits which resemble and reflect Jesus. III. TRIAL FOLLOWS CONSECRATION . The Spirit of God is given to prepare for service; and the call to this is not long delayed. All trial is for good. There is no needless torment of the spirit in God's school. Only in conflict do we really learn reality. "When the fight begins within himself, A man's worth something. God stoops o'er his head, Satan looks up between his feet. Both try. He's left himself in the middle; the soul wakes And grows. Prolong that battle through his life Never leave growing till the life to come!" Solitude is a necessary element in trial. (See Robertson's sermon on the 'Loneliness of Christ.') Life is a drama on which angels and demons look with intensest interest. Evil is ever near; succor never far off.—J. Mark 1:16-20 Call of disciples. I. CALLING MEANS SEPARATION . We cannot prove any calling without separation. The merchant must separate himself from the easy-chair and the book, the student from society, the soldier from home. One main object is enough for most men. Few can properly pursue the ministry and business at the same time. II. THE CALLING IMPLIES A CALLER . Not our fancy, whim, passion, but Divine will. To some that will is made known clearly and directly; they cannot mistake. To some not so directly. But need any mistake, if they make it a rule to be ever fulfilling the duty of the moment? It is a mistake to think too much on the point. True thought is God realizing himself in us. True action is God willing to do in and through us. Never resist a pure impulse; never turn from a voice that speaks to what is disinterested in you. III. To TAKE TO A HIGHER WAY OF LIFE ALWAYS MEANS THE GIVING UP OF A LOWER . God confounds our avarice by his generosity. We cling to all we can hold; want to keep incompatible things—to be learned but not poor; to have as much of the world as possible, yet not be worldly; to live in self-indulgence, yet earn the reputation of saints. But God teaches us that our surrenders are no less profitable than our seeming gains. The provincial fisher becomes the apostle to the world. The things that are unseen are more than all that are seen.—J. Mark 1:21-28 Soul-emancipation. I. BONDAGE OF BODY AND SOUL OUR NATURAL CONDITION . We are fettered and distressed in our fetters. Disease is a bond; habitual ideas of one kind or another are bonds to every man. The mystery of evil possession we cannot fathom; what we know is that our imagination is a tyrant. "Fixed ideas" harshly govern us, irritate our passions. We long for freedom, yet cannot shake them off. II. THIS RESTRAINT MUST BE PUT AN END TO BY DIVINE POWER . A tyrannous idea of sin or sorrow will only yield to a larger and stronger idea—to a new fact. A bad temper only to be driven out by the "expulsive force of a new affection." All conversion means this. The darkness is the absence of light, and the tyranny of dark beings is the absence of light in the soul. When we see and believe that the living God means our freedom by the truth, the fetters of the mind fall away. What was real in one way in connection with the local personal activity of Jesus, is universally true of the activity of God in the soul. Truth is one in all its forms: the truths of science, of morals, of art, of health. Reverently let us recognize all as works of God Incarnate, having authority over unclean spirits.—J. Mark 1:29-34 The progress of health. I. It IS IDENTICAL WITH THE PROGRESS OF CHRISTIANITY . For Christianity is the embodiment of the wisdom of the physician, the power of the Creator, the compassion of the God. These wonders are really revelations of law. Were the will of God the only factor in the case, we could hardly imagine how suffering could be. But there is our will also. The truth, so far as we may conjecture, seems to be that in the nature of things evil cannot be as a rule overcome without the co-operation of the individual free-will. On the other hand, without the operation of the living love of God, any removal of ill seems inconceivable. II. CHRISTIANITY WILL NOT ADMIT ANY QUESTIONABLE AID IN THIS WORK . NO recognition of evil powers, of compliments or testimonials from them. Christian work is vitiated when it courts bad alliances. Better to go on single-handed than in fellowship with those whose aims are not ours. One voice out of time spoils the chorus. One detected interest paralyzes the nerve of benevolent enterprise. Suffer not the demon of policy to speak in our councils.—J. Mark 1:40-45 The leper. I. FOR THE WORST EVILS THERE IS A REMEDY . If not always in the physical, yet ever in the spiritual sphere. They are cured in effect when they are balanced by some weight of good in the soul. II. IT IS HALF - WAY TO THE REMEDY TO KNOW WHERE IT LIES . The leper knew, and was not ashamed to seek it at the right quarter. Many know who or what will do them good, but are too proud to ask or ashamed to own their need. III. CHRIST IS THE ALL - HELPFUL ONE . This is ever the representation of him. He wills, God wills, our recovery and our health. Do we then will it? It is an essential condition that we should. IV. TRUE BENEVOLENCE AND TRUE GRATITUDE ARE UNOSTENTATIOUS . Christ is the example of the former; it is questionable whether the leper is the true type of the latter. He will not obey the word of his Deliverer. He cannot suppress the desire to talk. To prate about others' goodness may really spring frown egotistic motives. It is pleasant to be the hero of a tale. Though the leper's conduct is not to be seriously blamed, it illustrates a certain frivolity of mind. And the lesson is taught that "still waters run deep," and thankfulness is best cultivated in silence.—J. HOMILIES BY R. GREEN Mark 1:1-8 The beginning of the gospel of Jesus Christ. "The gospel" is a revelation of the Divine love; the "beginning" of it is therefore hidden in the depths of the eternal love of God. The whole gospel was buried, the end from the beginning, in the Divine purpose; and it was contained seminally in the first promise. Every Divine promise is equal to the event. But the manifestation of the gospel in time, or the historic "beginning of the gospel," is the theme of this prologue. Thought of within the limits of history, the "beginning" is a preparation. The messenger is sent to "prepare the way of the Lord." This preparation is twofold—historical and personal. I. THE HISTORICAL PREPARATION IS A PREPARATION FOR THE ANNOUNCEMENT OF THE GOSPEL . The historic preparation must be traced from the moment when the first gentle word of promise mingled, half unheard, with the first words of judgment and condemnation, forwards to that moment in which " the time" was "fulfilled," and the word was heard, "The kingdom of God is at hand. Repent, and believe in the gospel." The true disciple, always a listener and a learner, whose eyes are not holden, and who is not "slow of heart to believe," will gladly learn that "from Moses and from all the prophets, the things concerning" his Lord may be "interpreted;" and he will search "in all the Scriptures" for the hidden or open references to him. The preparation by the prophets was not the mere utterance of the word, "Make ye ready the way of the Lord, make his paths straight." Their denunciations of sin, their preaching of righteousness, their promises of forgiveness tea repentant Israel, their assurances of a restored prosperity rising into the delineation of a kingdom of holiness and peace, were elements of preparation. And the unique history of the holy nation, "beginning at Moses," and the concurrent histories of surrounding kingdoms, were parts of the same great preparation. And even before Moses, Abraham, through all the gloomy mist and the confusion of wild times, saw a day of peace and gladness and health, and, with largeness of heart and noble unselfishness, "rejoiced to see it," though he knew his sun would long have set ere that bright day arose. Yea, "he saw it and was glad," and by his testimony against idolatry, by his avowal of the one true and living God, and by his sacrifice and obedience, he helped to "prepare the way," as did every seer and believer and righteous man, each in his measure, as far back as Abel. Thus "all the prophets and the Law prophesied until John," in whom the historic preparation was completed. He, than whom there had not "arisen a greater," cried," Repent ye; for the kingdom of heaven is at hand." So we humbly trace the Divine preparation by means of prophets and seers and righteous men, and also by a Divine overruling of the works of the wicked. The voice of the herald being ever sounded, if not ever heard, "Prepare ye the way of the Lord." But the gospel, which came to men by a prepared way, must be received by men in a prepared spirit. II. THE PERSONAL PREPARATION IS A PREPARATION FOR THE RECEPTION OF THE GOSPEL . The external, historical preparation terminated in a word, a cry, a gracious preaching, "the voice of one" to whom "the Word of God came." Amid the dreary waste of the wilderness, where the signs of natural convulsion typified the needed moral upheaving, this man, rugged in speech as in dress, of few but earnest words, his tongue a burning flame, his fingers wetted for baptizing with the cooling waters of the brook, lifted up his voice and cried aloud his one message. It was a clear and definite cry, contained in the one word, "Repent." This was his one great demand of the ungodly around him, It is the one word now to be uttered in the bearing of all who have not entered the heavenly kingdom. It is the word which follows the awakening judgment, and precedes the comforting gospel. 1 . Repentance, a change of mind leading to a change of life, follows upon reflection, and the deep Spirit-wrought conviction of the sinfulness and wrong of the past. St. Paul describes it as "toward God." No two words could better describe it. If the heart, the thoughts, the steps, have been toward evil, in repentance they turn "toward God." 2 . Repentance is declared by confession of sins, a voluntary acknowledgment that the deeds of the past life have been evil. Of that past it is an open repudiation; it is a self-condemnation. 3 . Repentance is attested by the beginning of a new life, by "the fruit worthy of repentance." 4 . Repentance is sealed in baptism, This is a profession, a promise and pledge, of entering upon a new path. It is also the authorized seal and surety or earnest of the blessing the repentant one seeks. It is not that blessing, but it is the pledge and seal of it. Baptism is "unto repentance;" repentance is "unto remission of sins." When baptism is the true sign of the one, it is the certain pledge of the other; but it is not to be confounded with either, nor with the baptism of the Holy Spirit, which a mightier One will impart. Baptism does not bestow remission of sins or the baptism of fire, but it pledges the bestowment of both. So does John " prepare the way" for his Lord. (1) Let every one who is living in sin hear the authoritative cry, "Repent ye;" and know that if the fire of the Spirit burn not up repented sins as chaff, it will burn into the conscience with its unquenchable flame. (2) And let every truly repentant one know that the outer sign is the indubitable pledge of admission into "the kingdom of God," and of participation in all the blessings of that kingdom. It is the seal of the Christian covenant. Then in him the gospel has had its true beginning. (3) The next duty for the repentant one, for which he by repentance is truly prepared, is to "believe the gospel," when he shall be baptized "with the Holy Ghost." But for this John must give place to Jesus, for whom he prepares the way in the hearts of his people. The preparation then, without and within, is complete. This is the true "beginning of the gospel of Jesus Christ." It is begun historically; it is begun personally.—G. Mark 1:9-13 The official preparation. "The beginning of the gospel of Jesus Christ" embraces yet another element. The preparation of "the way" of the Lord is followed by the preparation of the Lord himself. This we must name—The preparation of the Messiah , the Christ. I. The first step in this preparation is THE ASSUMPTION OF THE HUMAN NATURE . "The Word became flesh." "It behoved him," who" took hold of the seed of Abraham," with a view to raise it up, "to be made like unto" them whom he would call "his brethren." And" since they are sharers of flesh and blood, he also himself in like manner partook of the same." Never will the world exhaust the mystery of the Incarnation. No event in human history can equal the grandeur or significance of this. "He was made man" is a greater truth than "he suffered and was buried." It was an infinitely greater condescension to become man than to pass through the lowly shades of human history. The humble home, the toilsome endurance, the poverty, the suffering,—all fall below "Jesus was born in Bethlehem." This event is the most stupendous of all events in the history of the human race. II. The second step in this preparation is THE PASSING THROUGH THE LOWLY CONDITIONS OF THE HUMAN LIFE . The words of the ninth verse turn our thoughts back to silent days of preparation going forward in the house of the carpenter at Nazareth of Galilee, wherein he passed into and passed through and honored all the stages of human life from infancy to manhood, and where he sanctified the condition of helpless weakness, of ignorance, of submission, of toil, and of honest labour; sanctified the home and the workshop, and the relationships and intercourse of common village life; exalted the lowly lot, and thereby every lot. This was another element of that likeness to "his brethren ' which it behoved him to assume. During this period the glory of his person was shrouded. Men had not yet been permitted to behold "the glory as of the only begotten from the Father," in which he was unlike his brethren. Yet he dwelt among men, the Incarnate Word, "full of grace and truth," though not yet "made manifest to Israel." In that tabernacle the true Shechinah was hidden. "He was in the world, and the world knew him not." A few who, with Simeon, "were looking for the redemption of Jerusalem," by prophetic intuition, saw in him the salvation "prepared before the face of all people; a light for revelation to the Gentiles, and the glory of thy people Israel." In Nazareth "he was subject unto" father and mother, the honored mother keeping "all the sayings in her heart" that concerned him. III. A third step in this preparation is THE SUBMITTING TO ALL , THE ORDINANCES OF RIGHTEOUSNESS . Righteousness does not consist in an attendance upon ordinances, but consists not without it. John, who probably knew the character of Jesus better than any saving only Mary, hesitates when he presents himself for baptism; he even "hinders him" with the words, "'I have need to be baptized of thee,' so much better art thou, so much higher; and yet 'comest thou to me?'" He who though "separated from sinners," had daily mingled with them; who had submitted to every ordinance of the Lord for man's sake, "was circumcised the eighth day," was presented in the temple, that they might "do concerning him after the custom of the Law;" who at twelve years of age, and doubtless in succeeding years, "went up after the custom of the feast," would now "fulfill" this "righteousness" also. He passed through all in fellowship with the sinful, and for sinful ones, paying his tribute of duteous attendance on the Divine ordinance, leaving here "an example" that we should do as he had done. As one has said, "He who now comes to this baptism is not a sinner, but a righteous man, who needs neither repentance nor pardon. It is he who for us fulfils all righteousness, who, born of a woman and made under the Law which was given to the unrighteous, has already hitherto observed and performed all the commandments of the Lord to Israel, and for that very reason now subjects himself to that baptism which was ordained of God as the concluding commandment of the old covenant, through which is the transition to the new." £ IV. The fourth step in this preparation is THE PUBLIC AND OFFICIAL DESIGNATION OF MESSIAH . Yes, truly the transition; for now is the manifestation to Israel to be made, and the open, authoritative designation of him "who from the foundation of the world" bad been in Heaven's counsels designated. When so suitable a time as when fulfilling all righteousness? Then, "coming up out of the water, he"—and, as we learn from St. John, the Baptist also—"saw the heavens rent asunder, and the Spirit as a dove descending upon him;" while a voice from heaven proclaims to him, and proclaims through him to all, "Thou art my beloved Son." Now is "Jesus of Nazareth anointed with the Holy Ghost and with power," officially called and set apart. Now the mystery of the Divine Name, in the historical development to the world of the trinity of the Godhead, is more fully than ever before disclosed. John, having seen, bears his "witness that this is the Son of God." Presently his works also will bear witness of him, that the Father hath sent him. V. But meanwhile a yet further step in this preparation is needed. " To this end was the Son of God manifested, that he might destroy the works of the devil." Therefore must he be TEMPTED OF THE DEVIL . The devil is man's great adversary, Satan. All evil embodies itself in him. The Redeemer of men must taste—drink—this bitter cup; to a pure nature perhaps of all the bitterest. Full forty days he must needs fast in the wilderness. Oh, the buffetings of those days, of which three examples stand out prominently before us; when, lo! he is so bowed down that angels are sent to "minister to him." Then, "having been made perfect, he became unto all them that obey him the Author of eternal salvation." From all may be learnt: 1 . The perfectness of his human nature, with its experiences, its sympathy, and its example. 2 . His perfect Divine nature. 3 . His perfect fitness to be the Mediator, the Comforter, the Saviour of the world.—G. Mark 1:14-20 The fishers of men. An interval of time elapses, the incidents of which, momentous in the great history, are recorded in the other Gospels, e.g. John's testimony to the Lamb of God ( John 1:19-34 ), the gathering of the first disciples ( John 1:35-51 ), the marriage at Cane ( John 2:1-12 ), the cleansing of the temple ( John 2:13-25 ), the conversation with Nicodemus ( John 3:1-21 ). "Now after that John was delivered up, Jesus came into Galilee, preaching the gospel of God, and saying, The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand: repent ye, and believe in the gospel." Truly a "beginning" is made. "All things are now ready;" and the Master himself cries aloud with his own voice, "Come." Oh, wondrous grace! The Divine call to the Divine feast! God calling men to himself, to receive mercy, blessing, life! Ever since and to the end will both "the Spirit and the bride say, Come." O Israel, "if thou hadst known in this day, even thou!" Simon and Andrew, James and John, already called to be disciples, but still pursuing, as should every disciple, their daily industry, are now called to be apostles, to forsake home, father, nets, avocations, and gain, to follow the young Rabbi with obedient steps and imitative carefulness, that he may "make" them "to become" (without which making of the Master none can become) "fishers of men." In this incident may be seen: 1 . The greatness of this calling. 2 . Its imperative demand. 3 . An illustrious example of obedience. I. THE GREATNESS OF THIS CALLING is not to be exaggerated. To "catch men"—by no trick, but by the Word of the Lord and by the aid of the Lord, who brings fishes to the nets of toilers on the sea—is to bring them up out of the deep wide sea, the world, into Christ's net, the Church, that they proving good may be gathered into vessels. It is to draw men from evil, to teach them heavenly truth, soul-renewing and saving truth, to guide them into the paths of peace, to encourage and help them in the maintenance of righteousness, to bind in bonds of brotherhood, to incite to holy charity, to build them up in knowledge and doctrine, and so to fit them for useful service on earth and for the felicities of the heavenly life on high. Oh, sacred calling! How immeasurably above all callings! How honorable the work! How honored the men!—honored, not by the distinctions that may be gained, but by the work itself. This toil is heavenly, often most heavenly when most hard, most fruitful when most despised and apparently least successful, as was that of the great Master. II. For all time, and for the instruction of all apostles and servants who must, "for the kingdom of God's sake," forsake all and follow him, this simple incident, told in half a score lines, is ample. THE IMPERATIVE DEMAND is heard in the deep conscience in the warm, pitiful sympathy of the obedient disciple, ready to lay down life and all for the Master's sake and in his cause; it is a call coming, not from the lips, but from the wretched, sinful lives of the wicked in the world around, or from the wilds of heathen darkness, superstition, and loss afar off; from the Church, that is quick to discern the signs of fitness, tender in feeling the claims of the needy, and watchful to behold the favoring conjunction of circumstances. But the call, "Follow me," never comes from the lips of Jesus by way of the attractive position amongst men, of emolument, ease, or honor. If the words are heard thence proceeding, they are simulated. Let him who so hears beware! The true call is imperative. It cannot be relaxed even for the sake of "friends at home." Nay, others must bury the "dead father" rather than the solemn "Follow me" be unheeded. III. To illustrate this, the quick OBEDIENCE here so ILLUSTRIOUSLY EXEMPLIFIED is definitely expressed. "They left their nets … they left their father Zebedee in the boat with the hired servants." For ever they left must be the true test of sincere devotion. If men leave a broken net for a whole one, and only to catch fishes, the world which has read this story knows the deceit, and does not acknowledge the Divine call. Generally the Church is pure. The earthly gain is not great; the burden is heavy, Who follow this Master must cleave to his doctrine, and struggle to defend it, and bear the painfulness of maintaining the faith in presence of many difficulties and rude suggestions of doubt, and the severe treatment of men who do not intend to be cruel and wicked, but who severely try the hearts of humble believing servants with "doubtful disputations." But the servant must stand by the Master; ah, and stand by his cause when he is not near; stand by it when it seems to be failing, as well as when it seems likely to prevail. The true fitness to be a "fisher of men" is to "leave all;" for most truly here the Master saith, "Whosoever he be of you that renounceth not all that he hath, he cannot be," in the truest and best sense, "a fisher of men." How cheering to these fishers must have been the prophetic testimony of the great ingatherings which rewarded the letting down the net "on the right side of the ship!" Yet how much harder then to leave that net Mark 1:21-39 The illustrative example of Christ's work. No sooner is the great work begun than a strikingly illustrative example of its true character and beneficent power is presented. It was in Capernaum, which, so far from being "exalted unto heaven," would hear the curse, "Thou shalt go down unto Hades." And it was "the sabbath day;" therefore of a surety "he straightway … entered into the synagogue." Now, in his "Father's house," he is doing the great work he came to do, "to bear witness of the truth." Here are all Divine things—the Lord's day, the Lord's house, the Lord's Son, the Lord's Word. Truly "the kingdom of God" is come. It is a typical example. Here we learn that Christ's work is: 1 . A work of teaching. 2 . A conquest of the evil spirit. 3 . A healing of human infirmities and sufferings. This threefold work finds its ample and beautiful illustration here. I. In the synagogue he TAUGHT . This is his chief, perhaps his greatest, work. His kingdom he will rule with truth; with truth he will wrest its alienated portions from the usurper. This is his one weapon of antagonism against all evils. He himself is "the Truth." His was no second-hand, derived truth. He was a perpetual spring of new truth—an authority in all matters of truth. "Truth is in Jesus," and this his manner would betoken. Well might the hearers stand "astonished." Christ calmly spoke truth—the truth. This was ever his sword. By it the heart is pierced; men are convicted " in respect of sin" by it; the truth brings peace, for it brings the knowledge of salvation; the truth reveals the way of life; the truth unveils the future. All truth he taught. "Out of his mouth proceedeth a sharp sword, that with it he should smite the nations? The wise soldiers of the cross to-day preach the Word; the wise servants scatter truth, for it is the only seed from which the kingdom of heaven will grow. II. Following hard upon the utterance of truth is CONFLICT WITH THE SPIRIT OF EVIL , which, being a spirit of error, truth disturbs. Then the great conflict is seen. The " unclean spirit" has nothing in common with Jesus, the pure One, as is declared in "What have we to do with thee, thou Jesus of Nazareth?" No; these are mutually exclusive, mutually destructive. The spirit of evil is revealed. 1 . It is an " unclean " spirit. 2 . It is a spirit of antagonism to truth. 3 . It is a malignant; spirit, "tearing" its victim till he cries aloud. 4 . Till Jesus speaks, it dominates over the entire life of its victim. 5 . But in his presence it is a conquered spirit. "With authority he commandeth even the unclean spirits, and they obey him." There is no power, in earth or in Hades, above him. Christ's word then, now, and always, casts out the evil spirit. III. But men suffer many pains and sorrows. Ignorance, folly, mistake, sin,—all combine to expose the tender flesh to injury. It is the holy mission of the Son of man to HEAL HUMAN INFIRMITIES , to dry up the fount of human sorrow, to wipe the tears from human faces. The prostrate mother-in-law of his chief apostle is named to him as he leaves the synagogue, " and he came and took her by the hand, and raised her up; and the fever left; her, and she ministered unto them." He has shown his relation to truth as its Fountain, to the evil spirit as its Conqueror, to disease as its Healer. Lo! the need of his presence and work is demonstrated. The cool of the day affords suitable time, and "they bring unto him all that were sick, and those that were possessed with devils." Of them, "he healed many that were sick with divers diseases, and cast out many devils." Oh, gracious visitation! Well might "all the city be gathered together at the door." What a holy excitement! What a day of grace! This but typifies the healing power of his word and doctrine. At once we learn that Christ stands opposed to human suffering. But disease is the natural consequence of broken law. It is the just retribution following disobedience. Is Christ opposed to law? No, he heals disease and casts out devils, as he commanded his disciples to do: 1 . By his word and spirit bringing men to obedience to law. 2 . By the sick being brought in penitent faith to him, when the moral end of the sickness is truly answered. 3 . By ministrations of that charity which Christian teaching awakens and sustains. 4 . By his own Divine word of blessing upon the efforts of men to learn and keep the laws of nature, which are his laws. Thus "the gospel of Jesus Christ" begins. For its end we wait. The seed-corn is cast into the earth. The harvest will follow.—G. Mark 1:40-45 The cleansing of the leper. The work and wonders of the previous day created so great an excitement that he early rose, "a great while before day," for calmness and the refreshment of solitude and prayer, and finding "a desert place," he there "prayed." O hallowed ground! Simon and his companions follow, and finding him, say, "All are seeking thee." But he "came forth to preach," therefore he would go "elsewhere," and the marvellous account given is, "He went into their synagogues throughout all Galilee, preaching and casting out devils." In the course of his tour "there cometh to him" one of the many in whose bodily infirmity preachers and teachers have always seen the type of the spiritual sickness; "there cometh to him a leper." He is alone, for the multitude avoid him. Attention must not be diverted from these two—the sufferer and his Saviour. I. THE SUFFERER AND HIS APPEAL . Leprosy is thus described: "The most terrible of all maladies, a living death, a poisoning of the springs, a corrupting of all the humours, of life; a dissolution little by little of the whole body, so that one limb after another actually decayed and fell away. The Jews called it 'the finger of God.'" They knew no cure for it. His "beseeching" cry is heard as he draws near, and ere he falls, kneeling, where so many afterwards knelt, at the feet of Jesus. He has heard of the fame of the Rabbi, for it has spread afar. With piteous words he cries, "If thou wilt, thou canst make me clean." What an inversion of this is much of the faith of to-day! The goodness of Jesus all acknowledge, but many deny his power to heal. This man knew only what had been reported to him—the power. He had not yet gazed into the tender eyes that beamed upon him. He had not yet heard the calm and gentle voice that breathed the tenderest love of the tenderest of all souls. But he will hear it. He had not felt the pressure of that hand of power; but, strange to say, he on whom no friendly hand has rested for long, will feel its healing touch. It needed not the cry to pierce to the heart of the great Healer; the sight was enough. But the words "thou canst" denote a faith which indicates the needed preparation. But the appealing "If," and "If thou wilt? Oh, if all depended upon that alone, how many more would be healed! Once it was said "If thou canst;" when the quick reply, "If thou canst," both rebuked the doubt (pardonable under the circumstances) and threw back upon the questioner the sense of weakness. Here is no doubt of the power; but "wilt" thou? So the unclean, corrupt, slow-dying sufferer appeals to the Lord of life, and love, and power. It is not wrong to say "If thou wilt." It is a lower form of "Thy will be done." II. The humble cry turns us from the sufferer to THE SAVIOUR , to learn his compassion, to see his touch, to hear his word of power, and to witness its instant effect. 1 . Jesus was "moved with compassion." What had not the world to hope from that "compassion"! What may it not still hope from it I We could hope much from compassion such as many good souls would show; but what from his compassion! What depth; what tenderness; what yearning; and what power! Happy he who commits himself to the compassion of Christ. 2 . With quickness" he stretched forth his hand, and touched him." There was comfort in that, for all others fled from him. But it was a touch of acceptance and assurance, having many moral lessons. "I do not despise thee." His touch had compassion in it, perhaps more than power, though "power" went forth from him when others touched even his garments. 3 . The true power, however, is in the word, "Be thou made clean." It is a command to that body and to disease. The disease, Christ's servant of judgment, obeys: "the leprosy departed from him;" and the body obeys, putting on its new robes of health, the flesh as of a little child—"he was made clean." Can faith desire more? He who would learn to have faith must stand near and see, and let the " works bear witness." Faith is God's gift, like the dew of the morning, as silently, as wondrously given. Again let it be said, if men would have faith they must come to the Word; the air is full of blessing when the word of Christ is vibrating in it; and it will distil as the dew upon the chill, sad heart. How great a miracle! yet typical of "greater works" yet to be done. It is easier to say to the body, "Be thou made clean," than to say it to the soul. But now a command, having within it a touch of sternness, "He strictly charged him,… Say nothing to any man: but go thy way, show thyself to the priest, and offer for thy cleansing the things which Moses commanded, for a testimony unto them." Alas! even gratitude could not conquer joy. His new life, his whole flesh, forbade silence, and he "began to publish it much." It was almost excusable, yet not entirely. For Christ's words must be obeyed at all cost. The Lord's ways are best, as is here proved. Disobedience brings its inconvenience. The cities suffered by the man's error. Ah, every city suffers by every man's error. Jesus could not "openly enter;" he must hide "in desert places." But "they came to him from every quarter." Thus may all afflicted in body or soul learn: 1 . To offer their cry to him, who, even if they err in their methods, will not despise their prayer. 2 . That Christ willeth to heal all, and is able. 3 . That his compassion is never unmoved in presence of human woe. 4 . That the humble appeal to him will surely meet with a helpful response. 5 . That the best return is to suppress their own inclination, and, even with crushed feelings, obey his minutest word; for so is his purpose best answered.—G. HOMILIES BY J.J. GIVEN Mark 1:1-8 Parallel passages: Matthew 3:1-12 ; Luke 3:1-18 . The ministry of John the Baptist. I. THE BEGINNING OF ST . MARK 'S MEMOIR . 1 . The commencement. It is a remarkable circumstance and a curious coincidence that the first words of this Gospel are an echo of Peter's confession, in that confession, as recorded by St. Matthew, Peter expresses his belief in the very remarkable words, "Thou art the Christ , the Son of the living God. " In nearly the same words St. Mark commences his narrative: "The beginning of the gospel of Jesus Christ , the Son of God. 2 . Difference of construction. The words of this first verse may be taken (1) as the title of the entire book; or (2) in construction with the following verse, "The beginning of the gospel of Jesus Christ, the Son of God, was as it is written in the prophets;" or (3) even in connection with the fourth verse, the second and third being parenthetic; that is, "The beginning of the gospel … was John baptizing." 3 . Omissions. After a brief but indispensable introduction, touching the ministry of the Baptist, the evangelist hurries on to his concise but clear and comprehensive narrative of our Lord's public life, beginning with his baptism by John. He passes over the four events of the Saviour's childhood—the circumcision and presentation in the temple, which are recorded by St. Luke, as also the visit of the Magi and the flight into Egypt, mentioned by St. Matthew. He passes over the only recorded incident of his early days—the one event which constituted the dividing line between his childhood and youth, when, at his second appearance in the temple, he disputed with the doctors, and in connection with which we have his first recorded utterances, "How is it that ye sought me? wist ye not that I must be about my Father's business?" St. Mark also omits the lineage of our Lord, by which St. Matthew connects him with the seed of Abraham according to the flesh, and likewise that other genealogy, which St. Luke traces still higher up, connecting him with Adam and so with humanity itself, including Gentile as well as Jew. In the whole four Gospels there is only one single verse descriptive of our Lord's childhood, which reads as follows:—"The child grew and waxed strong in spirit, filled with wisdom [or rather, 'waxed strong, becoming filled with wisdom']: and the grace of God was upon him;" while one other verse contains the record of his youth, "Jesus increased [rather, 'advanced'] in wisdom and stature, and in favor with God and man." All we know for certain of our Lord's life, up to the time of his manifestation to Israel, may be summed up in the few following facts:—Dutifulness to his earthly parents in childhood; diligence in business as a carpenter, like his fellow-men, in youth and early manhood; devotion to his heavenly Father all through his childhood, youth, and man-hood—from his earliest to his latest breath. St. Mark overleaps all the preceding period, and makes our Lord's entrance on ministerial life the starting-point of his Gospel. It is as though, impatient of delay, he hastened onward to the mighty issue, and acted on the well-known principle— "But to the grand event he speeds his course, And bears his readers with resistless force Into the midst of things." 4. Practical observations. (1) Long, labourious preparation is needed for the life-work, when that work is to be a noble one, and that life a real success. It was thus with Moses; it was thus with Jesus; it was so with Luther and Other reformers; it has been so all down the centuries with the men who have blessed the world and benefited their race. (2) The example of our Lord dignifies honest industry and ennobles daily toil. (3) A spurious sentimentalism, like the apocryphal Gospels, is apt to busy itself more with the childhood and youth than with the manhood and ministry of the Saviour. II. THE GOSPEL . 1 . Meaning of the term. The original word rendered "gospel," or "good news," meant in Homeric times a reward given to the bearer of good news, or a sacrifice offered on account of good news; but in gospel days it signified the good news itself. 2 . Its embodiment. This good news centres in a Saviour whose proper name is "Jesus"—indicating the nature of his work, "for he will save his people from their sins;" his official title is "Christ"—the Messiah, or Anointed One, promised to the fathers, and thus solemnly inaugurated in the high functions, prophetical, priestly, and kingly, which he was called to discharge; while his designation of "Son of God" implies his two—fold qualification, namely, dignity of nature and possession of power for the accomplishment of the great redemption, God's remedy for sin. The good news is inseparable from the person of the Saviour—at once human and Divine, from the works he did, from the truths he taught, and from the sufferings he endured; and thus it is embodied in him. 3 . Its extent. Its range is most extensive, including salvation for the lost, life for the dead, grace for the guilty, pardon for the penitent, bread of life for the hungry, and living water for the thirsty soul. Good news! no wonder the evangelist is in a hurry to make known such good news. 4 . Its essence. The essence of the gospel may be expressed in a few sentences; its sum and substance may be compressed into the compass of a few short statements of Scripture; yea, the whole is contained in that single Scripture, "It is a faithful saying, and worthy of all acceptation, that Jesus Christ came into the world to save sinners;" or in that other Scripture, "The blood of Jesus Christ his Son cleanseth us from all sin;" or in that third Scripture, "The gift of God is eternal life through Jesus Christ our Lord." 5 . Its epithets. The epithets applied to it are instructive, as indicating some of its many features. It is "the gospel of peace," for its contents proclaim "peace on earth and good will towards men," as well as "glory to God in the highest." It is called "the gospel of salvation," because it saves as well as sanctifies. It is styled "the glorious gospel," from its glorious influences—enlightening the understanding, purifying the heart, renewing the will, regenerating the soul, sanctifying the whole man—body, soul, and spirit; while at the same time it elevates the mind to God and heaven and eternal things. It is "the everlasting gospel," for it is still the same, though change and alteration are the very essence of this world; it remains the same amid all the ups and downs of time; and its blessed results are durable as eternity itself. It is "the gospel of Jesus Christ, the Son of God," for he is the Alpha and Omega of it; he is the Source from which all its benefits and blessings flow; he is the Guide to the ways and means by which we become partakers of the same. Whether, therefore, we consider it as the gospel of God, or the gospel of his grace, or the gospel of peace, or the gospel of salvation, or the glorious gospel, or the everlasting gospel, or the gospel of Jesus Christ, the Son of God, it justifies its claim to be the "godspell," or glad message, or good news, which the name implies. 6 . Its effects. Good news, then, is the subject to which the evangelist, at the very outset, calls our attention. Good news! Oh, how the heart beats in the prospect of good news! How the pulse throbs in expectation of good news! How many a heart beats wildly when the postman's knock comes to the door! How many a bright eye becomes still brighter when the precious little letter, which brings good news from friends abroad or friends at home, is put into the hand! Now, the best news that ever fell on the ear, or met the eye, or gladdened the heart, of mortal man, is this gospel of the Son of God. It has quickened many a dead soul; it has gladdened many a sad heart; it has filled many a drooping spirit with joy unspeakable; it has led many a pilgrim of earth onward and upward to the glories of heaven. III. UNION OF THE OLD AND NEW TESTAMENT SCRIPTURES . In verses 2, 3, the evangelist binds together as in one volume, and unites with better than clasps of gold, the Old Testament and the New. He brings into closest connection the canon of the former with that of the latter. They are, indeed, the twin lips of one and the same Divine oracle. Accordingly, he bridges over the chasm of four hundred years between the last prophet of the Old Testament and the first prophet, or rather precursor of the Saviour, in the New. The ministry of John and the mission of the Saviour had been expressly foretold by the prophets Isaiah and Malachi—the prediction of the former was primary, that of the latter secondary and subordinate. Consequently, treating Malachi's as prefatory and introductory, announcing the messenger and his function, he fixes attention mainly on that of Isaiah, as containing the message itself, and the actual ministry with which the forerunner was charged. The name of Malachi is therefore omitted, for the correct reading, as given by the critical editors is, no doubt, "in Isaiah the prophet." IV. THE VOICE THE PROPHET HEARD . The prophet Isaiah, as we may picture his position, is looking away, with straining eyes, into the distant future of his people; he is listening, with outstretched neck and ears eagerly attentive, for any intimation of their redemption; but in vain. No vision is granted, no promise vouchsafed. He does not, however, despair; he keeps looking and listening and longing for something to strengthen his faith or encourage his hope. All is hushed around, and again he listens with bated breath; but hark! at length he hears a sound. It is a voice away in a distant desert land; it is waking the echoes of the wilderness. "It is the voice of one crying." It is just a voice, and seemingly nothing more—not unlike that bird of which the poet writes— "Shall I call thee bird, Or but a wandering voice?… Thrice welcome, darling of the spring! Even yet thou art to me No bird; but an invisible thing, A voice, a mystery." We must not confound John with the voice, as those who translate the expression of the prophet, "a voice crying;" but understand the voice as his chief characteristic or main peculiarity, as in secular authors we read of the strength of Hercules, the virtue of Scipio, the wisdom of Laelius, or as when Cicero in a disparaging sense affirms that, on the removal of Catiline, he had nothing to fear from the drowsiness of Lentulus, or the corpulence of Cassins, or the mad rashness of Cethegus. V. DISTRICT OF JOHN 'S MINISTRY . Kings, when setting out to visit the remote provinces of their kingdoms, were usually preceded by heralds to announce their approach and pioneers to prepare the way—removing obstacles, clearing away impediments, and so making rough places smooth; bridging streams, filling up valleys, levelling hills, and so causing a straight, direct road to take the place of a circuitous and devious route. Some preparation like this was made for Alexander the Great when he marched to the Indus, and more so still for Semiramis in her progress through Media and Persia. Likewise in Vespasian's march to Galilee a detachment was appointed "to make the road even and straight, and, if it were anywhere rough and hard to be passed over, to plane it, and to cut down the woods that hindered their march." The necessity for such preparatory measures would be increased in a desert district without roads, or with roads so bad as to be almost impassable. When Jehovah restored the Hebrew exiles from Babylon to their own land, the region through which they had to pass was dreary and desolate, and in some places pathless. To the preparation of a way through the difficulties of such a district for the returning Hebrew exiles, with the great king at their head, the words of the prophet primarily referred. This, like other great events in the cycle of Jewish history, was, no doubt, typical of that moral waste in which the people were when Jehovah came again for their redemption in the person of Messiah. Very appropriately, therefore, did John choose for the scene of his ministry the wilderness of Judaea. This comprehended the eastern slope of the hills from Jerusalem and Hebron, down the Jordan valley to the western shore of the Dead Sea and the banks of Jordan—a wild region, in many places rough, rugged, and rocky, with sparse, if any, population, some spots of pasture-ground, and few or no trees. Here it was that the Baptist made his appearance (ἐγένετο)—"comes forth" (παραγίνεται, St. Matthew). A difficult work awaits him in preparing Messiah's way: humble and contrite ones are to be elevated; proud and lofty spirits to be brought low; the crooked ways of crafty men to be made straight; rough, untutored natures to be softened; and moral obstacles of every kind to be removed, in order that, the way being thus prepared, the march of Prince Messiah might be unhindered. VI. DISTINGUISHING RITE OF THE BAPTIST 'S MINISTRY . 1. Proselyte baptism. In connection with the ceremonial law of the Jews, there were "divers washings." Such baptisms or ablutions were practiced by them from the earliest period of their polity. Originally appointed by Divine authority, they were incorporated as part and parcel of the national religion. Their design was an important one, for they were intended to serve as symbols of that purity which was required in all true worshippers of Jehovah. On the eve of the giving of the Law to Israel, and of that people's gracious admission into covenant with God, a great national assembly took place—the various Hebrew tribes spreading over the desert and round the base of Sinai, the Lord directed Moses, saying, "Go unto the people, and sanctify them to-day and to-morrow, and let them wash their clothes, and be ready against the third day: for the third day the Lord will come down in the sight of all the people upon Mount Sinai;" while, in consequence of and in obedience to this direction, "Moses went down from the mount unto the people, and sanctified the people; and they washed their clothes." Further, when strangers from among the surrounding nations embraced the Jews' religion, they were washed as well as circumcised; and that washing was called "baptizing unto Moses," or proselyte baptism. This rite, notwithstanding the assertion of some to the contrary, appears to have existed before our Saviour's time, and to be evidently implied in several passages of the New Testament. It was, moreover, a rite which sprang naturally out of the opinion commonly current among the Jews that all mankind were in an unclean condition, and so incapable of admission into the covenant of Israel, unless and until they were baptized or washed, in token of being purified from their state of moral uncleanness. 2 . Position of John ' s baptism. But what, it is necessary to inquire, was the position occupied by the baptism of John? What was its relation to other similar ablutions? In reply we answer that the baptism of John was neither proselyte baptism on the one hand, nor Christian baptism on the other. It was not proselyte baptism , for that was administered only to proselytes, that is to say, converts to the Jewish faith, whereas John baptized Jews; and this alone will account for the misgiving and alarm which the baptism of John caused to the Jewish authorities. Hence the question of the Pharisees, as recorded in John 1:25 , "Why baptizest thou then, if thou be not that Christ, nor Elias, neither that prophet?" The prophet referred to, it may be remarked in passing, was probably Jeremiah, whose revivescence as a forerunner of Messiah the Jews expected, believing, according to an old legend, that he would restore, or reveal the hiding-place of, the ark of the covenant, the tabernacle, and the altar of incense, which he had hid in Pisgah, at whatever time God should gather his people together. The Pharisees could have readily understood the baptism of Gentile proselytes into the Jewish faith, and such baptism by John could have produced no uneasiness and caused no alarm. Instead of occasioning pain, it would have given them pleasure, as the admission of converts into the Jewish Church by such baptism would have contributed to their own ecclesiastical importance, and tended to augment the numerical power of their party. But the disquieting circumstance about it was that it was Jews whom John baptized; and what were they to make of that? What were these zealots for Judaism to think of the administration to Jews of a rite which had only been administered to Gentile proselytes; and the administration of which was either the formal introduction into a new faith or the first inauguration of a new dispensation? It was this that aroused their fears and excited their apprehensions. They saw clearly that John's baptism was the dawn of a new dispensation—a dispensation destined, as they rightly suspected, to subvert in a certain sense, or at least supersede, the old. In their alarm they accordingly ask, "If thou art not that Christ himself, who, we are taught to believe, will inaugurate a new dispensation; nor Elias, his forerunner; nor that prophet, be it Jeremiah or some other of the old prophets who shall reappear on earth at Messiah's advent;—why baptizest thou then, seeing it is not Gentile converts to Judaism, but Jews themselves, that are admitted to your baptism?" John's baptism, then, was not proselyte baptism. Neither was it Christian baptism , as we learn from Acts 19:1-41 at the beginning, where certain disciples at Ephesus, who had been baptized into John's baptism, were rebaptized into the name of the Lord Jesus. "Unto what then were ye baptized?" asks Paul. "And they said, Unto John's baptism. Then said Paul, John verity baptized with the baptism of repentance, saying unto the people, that they should believe on him which should come after him, that is, on Christ Jesus. When they heard this, they were baptized in the name of the Lord Jesus." With this agrees the sentiment of an ancient Greek Father, the purport of which is that John's baptism was more than Jewish baptism, for it involved repentance as well as water baptism; it was less than Christian, for it was not with the Spirit, as Christ's was. VII. DOCTRINE PREACHED BY THE BAPTIST . The doctrine he preached was the doctrine of repentance for the remission of sins. He called their sins to mind, summoning them to confession and contrition; while this proper sense of, and sorrow for, sin showed them their need of a Saviour and prepared them for his salvation. In token of repentance commenced and to be continued, and of the power of him whose reign was now beginning, to cleanse the truly penitent from all sin, he baptized them with water unto repentance. Thus, while John proclaimed the advent of the new dispensation, he prepared for it and prefaced it by a most appropriate and significant rite. On this Theophylact comments as follows:—"But whither did this preaching of repentance lead? To the forgiveness of sins, that is, to the baptism of Christ which had the forgiveness of sins." VIII. DRESS OF THE BAPTIST . Everything was in perfect keeping with the strange surroundings of the Baptist. His dress, his diet, and his discourse were all in harmony with the desert where he ministered. His dress was neither gorgeous nor gay like that of a king's herald; it was of the coarsest and roughest kind. His garment was made of cloth of rudest texture, woven out of camel's hair; he was girded not with the rich linen or highly ornamented girdle of the Oriental, but with a cincture of untanned hide, like the prophets' raiment of early times; just such as Elijah wore, and such as Zechariah speaks of when he refers to the rough garment as the proper prophetic costume, and as such assumed by false prophets in order to deceive. IX. DIET OF THE BAPTIST . His diet was as plain as his dress. His food was not sumptuous, but of the simplest sort; scarce sufficient to keep soul and body together—the honey of the wild bee, which he found in the fissure of the rock or clefts of trees, and the locusts of the wilderness. The honey was not that which exuded from trees, but the veritable product of wild bees; nor were the locusts the sweet pods of the locust tree, but the real locusts still used for food by the Bedouin of the desert. "He also," says Thomson in 'The Land and the Book,' "dwelt in the desert where such food was and is still used; and therefore the text states the simple truth. His ordinary 'meat' was dried locusts—probably fried in butter and mixed with honey, as is still frequently done. The honey, too, was the article made by bees.… Wild honey is still gathered in large quantities from trees in the wilderness, and from rocks in the wadies, just where the Baptist sojourned, and where he came preaching the doctrine of repentance." X. DISCOURSE OF THE BAPTIST TO THE COMING CROWDS . 1 . Audience addressed. The persons who went out to John's ministry are described by St. Luke as crowds or multitudes (ὄχλοι); but they are distinguished by St. Matthew as comprehending two component parts, or two contending sects, namely, Pharisees and Sadducees, that together made up the main body of the nation. To the Gentiles, for whom St. Luke wrote, the distinction would have little meaning and no interest; to the Hebrew Christians, for whom St. Matthew wrote, it would convey the fact that the crowds that flocked to the Baptist's ministry were made up of the two religious sects of Judaism promiscuously. In his audience were Judaeans and Jerusalemites—people from the country and the capital; and dwellers in all the region round about the Jordan (περίχωρος), Samaritans, Galileans, Peraeans, and Gaulonites. 2 . His discourse denunciatory. His discourse breathed the spirit of a reformer and evinced the power of a reformer. He denounced most scathingly the ritualistic Pharisee and the rationalistic Sadducee—traditionist and scripturist alike; high and low, rich and poor. He spared the shortcomings of no class, the iniquities of no rank, and the sins of no individual. The plea of ancient privilege and of pious ancestors he treated with scorn, telling such as resorted to those refuges that God could, and would if necessary, raise up children to Abraham out of the stones that lay scattered through the valley, or the shingle that strewed the strand of the Jordan, or those huge boulders—those memorial stones which Joshua had set up near the bank of that historic river. This expression, by the way, though apparently harsh, may allude to Isaiah 51:1 , Isaiah 51:2 , "Look unto the rock whence ye are hewn, and to the hole of the pit whence ye are digged. Lock unto Abraham your father, and unto Sarah that bare you." 3 . His discourse menacing. He threatened the vengeance of heaven on all who refused to repent and return to God. The woodman's axe was already brandished to fell the trees that continued barren. The axe was brought into unpleasant proximity to such trees—not to the branches merely, but was laid to the very root; in fact, lies at it (κεῖται) . The fatal blow was ready to be struck at any moment. In view of anger so imminent, he urges all to flee from the wrath to come—to repent, and not only profess, but prove, their repentance real by fruits answerable to such profession; "If then (οὖν) you are as anxious as you seem to escape that storm of future wrath, bring forth fruit suitable to genuine penitence." 4 . His discourse effective. The various classes that had resorted to his ministry were roused to a sense of danger. The terror of the alarmed multitudes took shape in the question, "What, then, shall we do?" Just as on the day of Pentecost, the men of Israel, pricked to the heart, addressed themselves to Peter and the rest of the apostles, asking, "Men and brethren, what shall we do?" And just as the Philippian jailor, in his wild alarm, trembling and falling down before Paul and Silas, cried out, " Sirs , what must I do to be saved?" 5 . Directions to different classes. The reply in this case inculcated a lesson of charity and sympathy—the person who had two tunics or under garments (χιτῶνες), besides his outer garment (ἱμάτιον), was to impart to the poor starveling who had not even one. So with food of all forms and every kind (βρώματα) as well as raiment. Such were the directions addressed to the multitudes (ὄχλοι) while the difference between these directions and those addressed to the two following classes deserves notice. To the former (the multitudes) he said, "Do good;" to the latter (publicans and soldiers)he said, "Abstain from evil;" to the one the direction is positive, to the other negative. To the former he said, "Learn to do well;" and the latter, " Cease to do evil." The publicans again, who were looked on as trading on their country's degradation, he forbade to continue their unjust exactions and dishonest dealings; while the soldiers on their march (στρατευόμενοι), whether those of Antipas marching against his father-in-law Aretas, or otherwise, he commanded, in reply to their numerous and earnest inquiries (ἐπηρώτων imperf.), to forbear extortions either by threats or false accusations—neither to concuss the poor by the former, nor force money out of the pockets of the rich by the latter: also to be content with their wages (ὀψωνίοις; literally, boiled fish , rations , soldiers ' pay ) . XI. FORMAL , ANNOUNCEMENT OF MESSIAH By this time the crowds assembled round the Baptist were on the tiptoe of expectation. At this period expectations of some great deliverer were rife both in Gentile lands and among Jewish people. It is not strange, then, that the multitudes who had listened to the instructions of the Baptist reasoned within themselves whether haply John himself were the Christ. He had already, it may be presumed, given a definite answer to the priests and Levites deputed by the Sanhedrin to ascertain his claims. But now he feels called on to make a more public announcement. 1 . Transition. All along he never once lost sight of his office as harbinger or herald (κηρύσσων) calling attention to the coming One. Yet gradually the office of herald was merging in that of the evangelist; hence the employment of εὐηγγελίζετο in the parallel passage of Luke, at the eighteenth verse. Ever more and more John seeks to turn attention from himself to Jesus, to whom he acknowledges himself as inferior in rank as in office. The meanest slave that brought his master's sandals, or stooped down in lowliness to undo the latchet that bound them, stood to the mightiest earthly master in a higher relation than John to Jesus; while the work of the latter was proportionately superior. 2 . Superiority. The one administered the symbol, the other the thing signified; the one baptized with water, the other with the Spirit; the one was a light as of a lamp (λύχνος) kindled by, and reflecting, a borrowed light, the other was that central source of light (φῶς); the one was the morning star, soon to wane, and wishing to wane, before the other, who was the sun himself going forth in his strength. "Where is the love the Baptist taught, The soul unswerving and the fearless tongue? The much-enduring wisdom, sought By lonely prayer the haunted rocks among? Who counts it gain His light should wane, So the whole world to Jesus throng!" J.J.G. Mark 1:9-11 Parallel passages: Matthew 3:13-17 ; Luke 3:21-23 . The baptism of our Lord. I. DIFFICULTY . There is something singular, to say the least, in the baptism of our Lord. In that solemn inauguration of the Saviour, as he entered on his public ministry, a difficulty is encountered. That difficulty respects the significance of the rite in relation to the spotless Son of God. Water, when applied to the person or used in the way of ablution, is employed as an element of cleansing. But the idea of cleansing necessarily carries along with it the notion of defilement. The thought of pollution, from whatever source derived, or in whatever way contracted, or in whatever it may consist, is inseparably connected with it. Cleansing has as its natural and necessary correlative uncleanness either expressed or implied. II. INAPPLICABLE TO OUR LORD . Yet the Saviour was not only holy, harmless, and undefiled in life; but at his birth and in the very nature of his humanity, he was free from every taint and unsullied by the least stain of sin, as it is written, "Therefore also that holy thing which shall be born of thee shall be called the Son of God," or more literally, " Therefore also that which is born of thee, being holy, shall be called the Son of God." It is probable that the Baptist felt at once the awkwardness of his own position, and the incongruity of administering to One so perfectly pure and undefiled a rite which, as the symbol of cleansing, implied a previous condition or natural state of impurity and defilement. III. THE BAPTIST 'S RELUCTANCE . In view of the circumstance just mentioned, as well as of the overwhelming superiority of the Divine applicant, John expressed such extreme lothness to administer the rite. Nay more, that reluctance took the form of a somewhat firm refusal: "But John," we read, "forbad him, saying, I have need to be baptized of thee, and comest thou to me?" The imperfect διεκώλυεν may imply the commencement , that is, began to prevent, or be used de conatu of the endeavor to prevent, while the prepositional element imports activity and earnestness in the effort. It was only after a remonstrance on the part of the Saviour, and after he had pointed out to John the propriety of the course, that the Baptist yielded. The reason alleged by our Lord, while it was sufficient to overcome the scruples of the Baptist, is serviceable to us in inquiring into the nature of the ordinance then administered. True, that reason is expressed in somewhat general terms, as follows:—"Thus it becometh us to fulfill all righteousness;" but wherein this righteousness consisted, and holy it was fulfilled, we proceed briefly to investigate. IV. PRIESTHOOD OF CHRIST . It will be borne in mind that our Lord, though a priest after the order of Melchisedec, and superior to that of Aaron, was nevertheless the great Antitype of the Aaronic priesthood. The priest of the Aaronic order was typical of the great High Priest of our profession. The rites of consecration in the one case may, therefore, be regarded as helpful in elucidating the mode of inauguration in the other. V. CEREMONIAL OF CONSECRATIONS . At the ceremonial of consecrating the Aaronic priest, there was (1) anointing with oil, and (2) washing with water. The oil was emblematical of the Spirit, the water of separation from all that would unfit for the service of the Holy One; the anointing with oil signified the bestowal of the needful endowments, the washing with water the impartation of the necessary moral qualities; the one has reference to the gifts, the other to the graces, required for the proper and efficient discharge of the priestly functions. It was thus with the type, while, in the case of the Antitype, the figure was realized in the fact; the sign gave place to the thing signified. In other words, the unction of the Spirit took the place of the anointing with oil; the washing with water, which in reference to the Levitical priest denoted the necessity for purity in the service of God, and entire separation from anything that would defile, implied, in relation to the Redeemer, the actual possession of that purity in its highest perfection, and of that separation from all possibility of defiling or contaminating influence. VI. REFERENCE TO PRIESTLY CHARACTER . 1 . Accordingly, the baptism of our Lord had respect to the priestly character he sustained, not to any human imperfection that required to be repented of, or impurity that needed to be removed; so that the righteousness which it behoved to fulfill was conformity to the rite of priestly consecration; while the type merged in the antitype, and the figure gave place to fact. He was now about thirty years of age (the Levitical period) when he began his ministry. 2 . Another explanation solves the difficulty by giving prominence to the representative character of Christ. He came as the representative of a people guilty in God's sight, and morally unclean; and as he afterwards bore their sins in his own body on the tree in order to expiate their guilt, so now he was baptized vicariously because of their uncleanness, in token of his purpose to purge away their filth. "He was baptized," not as though in need of it himself, but on behalf of the human race; and such is the opinion of Justin Martyr. He was made in the likeness of sinful flesh—made sin for us, and so numbered with and treated as a transgressor. 3 . Other explanations of the matter, still less probable, have been given, as for example (1) that it was the perfection and proof of humility; and (2) that it was for the purpose of being made manifest to the people, and that in presence of so great a concourse the Baptist might bear testimony to his Messiahship; which appears to be the view of Theophylact. VII. THE PRESENCE OF THE TRINITY . At the baptism of our Lord the three Persons of the blessed Trinity were present or represented. The voice of the eternal Father came ringing down out of the cleaving heavens as they were rending asunder; the Holy Spirit in dove-like form descended; the beloved Sou was the subject of the former, and the recipient of the latter. Thus Father, Son, and Holy Spirit inaugurated the Christian dispensation at its commencement; Father, Son, and Holy Spirit impart the grace and bestow the blessings of this dispensation during its continuance; while Father, Son, and Holy Spirit shall share the glory at its close. And so in the beautiful words of the TeDeum— "The holy Church throughout all the world doth acknowledge thee; The Father of an infinite majesty; Thine honorable, true, and only Son Also the Holy Ghost, the Comforter." VIII. THREEFOLD TESTIMONY . Thrice during our Lord's public ministry a voice from heaven testified to his Messiahship—once at his baptism as just noticed; once on the Mount of Transfiguration; and once during Passion week, in the courts of the temple, as we read in the Gospel of St. John, John 12:28 , "Father, glorify thy name. Then came there a voice from heaven, saying, I have both glorified it, and will glorify it again." IX. TRIPLE RECORD . Again this acknowledgment of the Father puts honor on the Divine Word, for, from the three leading divisions of it—the Law, the Prophets, and the Psalms—that acknowledgment is taken. The words, "Thou art my Son," are taken from the second Psalm; from Genesis, the first book of the Law, Genesis 22:1-28 , we have the expression, "My beloved Son;" while in the Prophets, namely, Isaiah 42:1 , we find the remaining clause, "In whom I am well pleased." X. CHANGE IN THE BAPTIST 'S PREACHING . The Galilean valley and the Judaean desert were far separate. Though closely allied by kinship, and more closely still by oneness of spirit, John and Jesus had grown up apart; their first actual contact was at the baptism of the latter. Personal acquaintance there had been none; or if there had, it did not contribute to the Baptist's recognition of his Messiah. Either by a conversation of which we have no record, or by direct revelation immediately before the baptism, the important fact was made known to the Baptist. Be this as it may, one very remarkable effect resulted from it. The style, and indeed the subject, of the Baptist underwent an entire change. Previously his manner had been denunciatory; subsequently it became conciliatory. Before he had borrowed his imagery from the harsh features of the surrounding desert—the rude rocks, the poisonous vipers, the barren tree; or from the rough ways and works of agricultural life, such as may have existed on the verge of the wilderness—the threshing-floor, the winnowing implement and the worthless chaff. But now he tempers and softens his mode of speech with figures from the sanctuary and its service—the lamb slain, the sin sacrifice, and the expiation. We hear no more of viperous broods—vipers themselves and sprung from vipers; no more of fruitless trees, fit only for the fire; no more of stones taking the place of sons, that is, of abanim becoming banira ; no more of the sifting and separating process by which the good groin would be garnered and the worthless residue gathered into heaps for burning. On the other hand, we read of the Lamb as the Sin-bearer, and salvation as the blessedness secured; in other words, we have the blessed truth first uttered by the Baptist's lips, "Behold, the Lamb of God, which taketh away the sin of the world!" The legal has given place to the evangelical. The first phase—equally needful and equally useful, it is true—of the Baptist's preaching is exhibited by the synoptists; the second—softer, sweeter, and superior in tone and tendency—by the penman of the fourth Gospel, the evangelist and beloved apostle John. XI. THE BAPTIST 'S FUNCTION THREEFOLD . The commission of the Baptist embraced three functions: 1 . Herald-like, he was to prepare the way for the coming King by calling men to repentance. 2 . He administered, on their full confession equivalent to making a clean breast of it), the rite which served as a pledge that their conviction of sin was real and their service sincere—that, in fact, they wished to act in conformity with such a direction as that of the prophet, "Wash you, make you clean, put away the evil of your doings from before my eyes." In all this, however, they might merely have an eye to the penal consequences of sin, and to that sweeping storm of coming wrath to which sin exposed them; and thus proceed no further than legal repentance. 3 . But a yet higher office was to announce the kingdom of heaven as come down on earth, and point to the advent of its King; in other words, to direct the eye of faith to Messiah as the great Sin-sacrifice and the only Saviour. Repentance alone, especially of the legal kind referred to, could not merit the remission of sins; neither could baptism, nor yet the combination of both together: the real meritorious cause was the atoning sacrifice of the Son of God—the Lamb slain; while faith, that faith from which true evangelical repentance is never separate, was the link of union between the soul of the penitent and his Saviour. Thus John virtually preached faith as well as repentance; for his repentance-baptism derived its whole meaning and validity from faith in Christ. Evangelical repentance commences with Christ, the cross, Calvary, and is "the tear in the eye of faith" directed thereto, for, looking to him whom we have pierced, we mourn. Of this we have tolerably plain proof in the words of St. Paul ( Acts 19:4 ), "Then said Paul, John verily baptized with the baptism of repentance, saying unto the people, that they should believe on him which should come after him, that is, in Christ Jesus."—J.J.G. Mark 1:12 , Mark 1:13 Parallel passages: Matthew 4:1-11 ; Luke 4:1-13 .— The temptation. I. THE REALITY OF THE TEMPTATION . The above passage of St. Mark, and the parallel passages of the other Gospels, contain the record of one of the most remarkable transactions in the Word of God. It records the temptation of the Son of God. It describes not a fiction but a fact—not a phantom scene, such as a poet's fancy delights to paint, nor a daydream that merely passed through the imagination of the Saviour, but a literal and historical reality. The whole is a narrative of a mysterious yet actual event. It is Satan, personally, that acts the part of the tempter; it is the Saviour, personally, who is tempted; it is the Word of God that is the armoury furnishing the celestial weapons by which the temptation is resisted and the tempter foiled. II. THE FACT OF THE TEMPTATION AND ITS IMPORTANT BEARINGS . 1 . Proof of its reality. That the event here recorded was an actual fact, a real transaction, is proved by the different expressions employed by the evangelists. Thus, St. Luke says he "was led by the Spirit;" St. Matthew, that he "was led up of the Spirit;" and St. Mark, that "the Spirit driveth him into the wilderness." Similarly Ezekiel, among the captives on the banks of the Chebar, says of himself, "The Spirit lifted me up, and took me away;" so Philip was caught away by the Spirit of the Lord; so also John was "in the Spirit on the Lord's day." 2 . The Saviour ' s first conflict. The temptation was our Lord's first conflict with that enemy whom he came to contend with and to conquer. It was at the same time the last part of his preparation for his work and warfare. It made him aware of the dangerous devices of the adversary; of the mistakes that would certainly mar, and of the mismanagement which might possibly make his undertaking miscarry. His person, his work, his deportment, were all concerned. In his person identified with the human as well as the Divine, he was debarred from using the resources of the latter to raise him above the common wants and sinless weaknesses of the former; and in remembrance thereof he says, "Man shall not live by bread alone." Self-abnegation, not self-gratification, was the law of his life. In his work he behoved to stand aloof from the ways of the world, eschewing the plans and plots, and all those many means of questionable character, by which men have struggled for dominion and grasped at glory. The spirit of his work was non-conformity to this world; the nature of his kingdom was spiritual, not of this world; the way to reach it was self-sacrifice; the crown was to be gained, but only by the cross. In his deportment there was to be no ostentatious display of close kinship with the eternal Father, no proud presuming on that high relationship, no capricious exercise of Divine power. In due time he would be "declared" the Son of God with power. Accordingly he repels this assault with the strong language of intense abhorrence, if not indignation, saying, "Thou shalt not tempt out and out (πειράσεις) [to an extreme altogether intolerable] the Lord thy God." 3 . The weapon he wielded. Once and again, moreover, the lesson of his childhood—the section of the Jewish Law that was written on the frontlet and thus familiar to every Hebrew youth—he called to his timely aid, and held up to the tempter as the old standing Scripture (γέγραπται, equivalent to "it stands, written"), the ever-abiding truth never to be departed from. 4 . The key to the narrative. The key to the entire narrative is contained in the words of the Epistle to the Hebrews 4:15 , "We have not an high priest which cannot be touched with the feeling of our infirmities; but was in all points tempted like as we are, yet without sin;" and again in the same Epistle, Hebrews 2:18 , "For in that he himself hath suffered being tempted, he is able to succor them that are tempted." From these Scriptures we learn that the design of Christ's mission to mankind was twofold; it was not only to make an expiation for our sins by his death, but to be a perfect example for our imitation in his life. He was tempted, therefore, in order that he might be an example to us when called to encounter temptation. He was tempted, moreover, in order that he might be able to sympathize with and succor us when tried and tempted; as the poet has beautifully as well as truly said of him— Touched with a sympathy within, He knows our feeble frame; He knows what sore temptations mean, For he has felt the same. Then let our humble faith address His mercy and his power, We shall obtain delivering grace In every trying hour." 5. Forewarned. In the conflict of the Saviour with Satan, as narrated in the Gospels, we have the prototype of, and precedent for, the perfect believer, showing us what manner of adversary we have to contend with, how he fights, how he is resisted, how he is overcome; showing us also the arena on which we have to maintain the struggle, what weapons we must wield, how certain our victory will be when we use those weapons aright, as well as the true source of conquest and of triumph, on which we are to depend. Now, there is much truth in the old proverb, "Forewarned is forearmed;" and if this be true of conflicts where carnal weapons are employed, it is also true of that spiritual conflict which every Christian has to carry on with the great enemy of God and of goodness—of the soul and of salvation. Accordingly, the passage under consideration warns us of the adversary and of his devices, that we may not be ignorant of them; of the boldness of his assaults and the mode of his attacks; of what he did in a green tree; and of how much more powerful the fire of his temptation may be expected to be in a dry; of his repeated attacks on him of whom we read, "The prince of this world cometh, and hath nothing in me." How much more severe and repeated attacks of this great adversary may be expected by us, in whom a wicked heart within and a wicked World without combine to render temptation successful! For who among us has not felt the truth of the sentiment— "A wicked heart and wicked world, With Satan are combined; Each acts a too successful part In harassing my mind"? 6. Forearmed. Further, the lesson of the passage arms us with weapons of resistance and defense, which, if used duly, diligently, and dutifully, will enable us to resist the devil and force him to flee from us. It implies, moreover, the important duty incumbent on every Christian to guard against all appearance of evil, to check the first risings of evil in the heart, to resist the first suggestions of the evil one, to watch and pray, and apply God's Word, that we may not enter into temptation. And all this the more, that Satan's onsets are so daring and his designs so murderous; his arguments so specious and his schemes of ruin so subtle; his plan being our enslavement to himself and sin, while his purpose is to pay us the hard-earned wages of transgression. "What fruit had ye then," asks the apostle, "in those things whereof ye are now ashamed? for the end of those things is death." III. THE FORMS OF THE TEMPTATION IN GENERAL . 1 . Striking similarity. There is a remarkable and instructive similarity between the temptation of the first and that of the second Adam; and also a vast dissimilarity. The similarity consists in the means and manner of the temptation; but a world-wide difference is presented in the result. There are three powerful principles of human nature, of which Satan takes advantage, and to which he adapts his temptations. These principles are "the lust of the flesh, the lust of the eyes, and the pride of life" spoken of in Scripture. These have been called this world's Trinity. By means of these Satan tempted the first Adam, and succeeded; by the same means he attempted to ensnare the second Adam and failed. In tempting the first Adam he plied him with the lust of the flesh ; for the tree of knowledge of good and evil, of which God had forbidden man to eat, was good for food, and so fitted to gratify the lust of the flesh and lead to the indulgence of carnal appetite. He tried him by the lust of the eyes ; for the forbidden tree was pleasant to the eyes, and so adapted to gratify their lust and produce covetousness. He tried him by the pride of life ; for it was a tree to be desired to make one wise—to make man as God, knowing good and evil, and so suited to the pride of life, prompting and fostering pride of heart. In all this Satan succeeded. He knew the baits to lay, and when and how to lay them. Besides, the first Adam was of the earth, earthy, and we, alas! have all borne his image; for "as by one man sin entered into the world, and death by sin, so death has passed upon all men for that all have sinned." Now, as Satan had been so successful with the first Adam, it is not to be wondered at that he should try the same mode of procedure in framing his temptation for the second Adam. Accordingly, he tries him first by the lust of the flesh, tempting him to change stones into bread, and so moving him to the indulgence of appetite. Next he tries him by the pride of life, tempting him. to throw himself down from the temple's pinnacle, and so, in sight of the inhabitants of the holy city, to prove his deity and show forth his glory, employing the upbearing protection of glorious angelic hosts. Thus Satan does his best to move the Saviour to the sin of pride. Once more he tries him by the lust of the eyes, exhibiting to his vision a panoramic view of all the kingdoms of the world, or showing them to him stretched out before his eyes in widespread perspective. He offers him all these and all their glory, and so he endeavors to move him to covetousness. We have here followed the order in which the temptations occur in St. Matthew's narrative. 2 . Dissimilarity of sequel. All Satan's temptations were in vain as regarded our Lord. The first Adam fell in Eden, a garden the fairest and loveliest ever planted on earth; the second Adam overcame triumphantly on the bleak and dreary wild. A paradise of earthly glory was lost by the first; the paradise of God was secured for us by the second. 3 . Special adaptations. But not only did these temptations of our Lord correspond to the three forms of temptation which brought death into our world and all our woe; they correspond to the three portions of man's composite nature, that is to say, body, soul, and spirit. The body needs bread to satisfy its natural cravings, and the temptation is to procure it independently of Providence. The soul is also appetitive, though in a different direction, and in its outlook contemplates a wide sweep and vast dominion; the temptation is to secure all this at a single bound, overleaping the wearisome way of suffering and self-sacrifice. The middle place between the purely carnal and the purely spiritual is this visual illusion. The spirit rules in man over body and soul, and so liability to pride opens the way to temptation; and here the temptation is to put to the test his eternal Sonship, and to prove by one splendid miracle the truth of his Messianic claims. Thus the appeal was to appetite , to avarice or aggrandizement, and to ambition ; in other words, to poverty, power, and pride;—following, as we do here, the order of St. Luke's Gospel 4 . Reason of this difference of arrangement. But why is this difference of arrangement between St. Luke and St. Matthew, the former reversing the relative position of the second and the third temptations as recorded by the latter? Why change the order? Mill's solution is, perhaps, the right one; at all events, it is very plausible and very probable. It is to the effect that while the flesh is the first avenue of assault in all men, the tempter varies his tactics in the case of the other two, and in accordance with the difference of temperament, leading some by the way of pride to ambition, but others, in reverse order, along the road of ambition to pride. IV. THE FEATURES THAT DISTINGUISH EACH TEMPTATION IN PARTICULAR . 1 . Individual traits of the first temptation. The exact gist of the first temptation is, "If thou art the Son of God, exercise thy lordship; if the Son of God, prove thy possession of that power; if the Son of God, what profit is there in this Sonship? What good will this birthright do you?" Now, a compliance with the suggestions of the tempter would have been practical denial of that very Sonship and virtual distrust of the Divine Fatherhood. While we do not and cannot dispense with bread, we must depend on God as Israel of old waited for the word that brought them food. This is in strict accord with the training of the Saviour's childhood as shadowed forth in that portion of Deuteronomy, namely, Deuteronomy 6:4-9 , that formed the frontlet already mentioned, and in entire harmony with his own teaching in the sermon on the mount, where he says, "For your heavenly Father knoweth that ye have need of all these things." The evil one—at once Satan the adversary, and Diabolos the accuser—now puts forth all his power. The temptation had doubtless continued all those forty days of fasting (πειραζόμενος, present participle implying such continuance), but now it culminated. (1) The scene suitable for Satan ' s purpose. The scene of this first temptation is placed by some at Quarantana, but by others it is transferred to Sinai. The former is much the more probable. And so the scene was a district of country that lay eastward of Jerusalem, overlooking the valley of the Jordan, and not far from the place where Jesus had been baptized by John in the waters of that river. It was very wild and very dreary and very desolate. This much might be inferred from the name of " wilderness" by which it was designated, but especially from the additional circumstance supplied by St. Mark, that he was there "with the wild beasts," which laired, no doubt, in the thick brushwood along the banks, or among the caves of the neighboring hills. In addition, therefore, to the natural horrors of the place, were those wild beasts with hungry jaws and glaring eyes and frightful cries, just waiting to seize him as their prey. Few, if any, human feet had trod this particular portion of that wild; no human habitation stood there; no village, or town, or city was to be found in its immediate vicinage. Consequently no supply of the necessaries of life was obtainable there; no food, no refreshment of any kind, was to be had there. Take in connection with all this that our Lord had fasted forty days and forty nights, and we must admit that such place and such a time and such circumstances were the best possible for the success of such a temptation as that with which Satan first plied the Saviour. (2) Possibilities. doubt it was easy for him who was "declared the Son of God" with power, who could multiply a few loaves and fishes into food for multitudes, who could transform the water-pots of Cana into vessels of wine, to turn the loaf-like stones of the wilderness into actual loaves (ἄρτοι) of wholesome bread. Further, it was but natural for him to do so when he was suffering such severe privation, when pained with the pangs of want, when distressed by hunger, which, as the old saying has it, "will breakthrough stone walls." Moreover, was it not right to do this when no other way of relief appeared accessible, and when ordinary means of sustenance were out of reach? Not so, however. (3) Things ever so plausible not therefore proper. A thing may be ever so plausible in the eyes of man, and yet not proper in the sight of God. Notwithstanding all the plausibility of Satan's suggestion, had the Saviour yielded he would have been forestalling the providence of God; shown distrust in the provisions of that providence; renounced the exercise of patience; doubted the resources of that heavenly Father who had commissioned the voracious raven to bring flesh to his prophet, who long before had supplied his people's wants without their sowing or reaping, and that in a wilderness and for forty years, raining down bread from heaven every morning throughout that period round the camp of Israel. Still more, he would have been renouncing that abnegation of self—that poverty, humility, suffering, and sorrow, which were all, and more, included in the conditions of the covenant. He would have put aside the bitter cup of suffering without raising it to his lips, much less draining it to the dregs. He would have faltered at the first step, and so defeated the whole undertaking. Interests of greatest moment were at stake: the life or death of millions was in the balance; the weal or woe of countless human beings was depending on the decision of that moment; souls immortal were to be saved or sacrificed by the action of that hour. (4) The Saviour victorious. Angels, we doubt not, looked to see the issue, perhaps in terrible suspense; but it lasted not an instant. The conflict in this case is scarcely commenced, when the Son of God comes off the conqueror and Satan is repelled. The sword of the Spirit was the instrument of victory. The tempter is reminded that man is not dependent on bread alone; there are many other things called into existence by God for human food, and everything so appointed, be it root, or fruit, or berry, or tuber, or plant, or acorn, will, by the Divine blessing, serve the end. Besides, while the body is still craving and saying, "Give, give," there is another part of man, which must be supplied with spiritual nourishment, and which it is death to neglect. The soul lacks spiritual food. It feeds on the hidden and heavenly manna. (5) Practical use of this first temptation. (a) To see the subtlety of Satan ' s snares. We may now look at the practical bearing of this first temptation expressed in the words, "Speak a word of power in order that these stones may become bread or loaves—speak them by a word of power into bread;" though ἵνα with the subjunctive is not for the infinitive after εἰπὲ in the sense of command, but as Stolz translates, "Sprich ein Machtwort damit dicse Steine Brod werden." If we reflect on the antecedents and the accompaniments of this temptation, we cannot conceive of anything more specious. The time was that moment when he began to be an hungered; when the sinless cravings of appetite began to be felt; when, in instructive parallelism with Moses at the promulgation of the Law from Sinai, and with Elias at its restoration on Carmel, the Saviour at the fulfillment of the Law and the introduction of the gospel fasted forty days and forty nights. By entering in this manner on the activities of his great mediatorial work, he teaches us, by the way, the importance of retiring for fasting, meditation, and prayer before commencing any very important duty in the service of God. The time was thus well chosen; for when the Saviour, being subject to all the sinless infirmities of humanity, began to feel the gnawings of hunger, just then Satan, who is as vigilant as he is malignant and murderous, took advantage of the moment at which appetite, after being so long whetted, had become keenest, and urged the change of stones into bread to meet the wants of nature. But the place as well as the time appeared to second the speciousness and seeming propriety of this suggestion. It was just such a place as that of which the Psalmist says, "They wandered in a wilderness in a solitary way … Hungry and thirsty, their soul fainted in them." Nothing eatable could be obtained; no esculent of any kind was to be met with. The circumstances also added to the speciousness of Satan's suggestion, and seemed to render the working of a miracle as proper as it was plausible. The Saviour had been declared and openly acknowledged as the Son of God. He is alone in a desert, hungry, without any possibility of supply, and yet "the Son of God with power." In such a case it was natural enough and reasonable enough to all human seeming for Satan to say, "If you really possess the power, why not exert it at a time when it is so much needed, and in a place where it is so indispensable, no suitable supply being otherwise procurable? If. the Son of God, and in want, why not utter a creative word and relieve that want? If invested with sufficient ability, why not Speak an omnific word and display that ability? If capable, why not work a miracle when it is so necessary, and when there can be nothing wrong in the act; for to turn stones into loaves of bread is in itself no more amiss than to turn water into wine?" Thus tempted Satan. Thus by plausible and powerful reasonings he backed his temptations. (b) To shun those snares is the next practical use to be made of this temptation. However specious and subtle, it is our interest as well as our duty to shun them; and the more specious and subtle they are, the more needful it is to be on our guard against them. Oh, how subtle the tempter is! He takes advantage of our circumstances, he takes occasion from our wants, he adapts his assaults to our weaknesses. The poor and needy he tempts to discontent, sometimes even to dishonesty. Are you poor? Then, says Satan, scruple not to supply the necessities of nature. Are you unable to rise in the world by fair means? Then use foul. Are you in low circumstances? Then try the tricks of trade. Are you necessitous? Then employ dishonesty in your dealings, or resort to fraud in some shape, or even have recourse to force. Are you given to appetite? Then Satan will tempt to excess in food, or drink, or both. "Use the world," says God. "Abuse it," says Satan. "Be temperate in all things," says God. "Never mind," says Satan, "live while live you can, eat, drink, and be merry, for to-morrow you die.'" His temptations too, as we have seen, are most plausible. He often seems to be urging us to what is good and proper, or even to what tends to promote the glory and honor of God. But the more plausible a temptation is, and the more appearance of good there is in it, the more dangerous generally it is, and the more destructive it may prove. In the temptation we are considering, had the Son of God yielded, and by miracle turned stones into bread, however justifiable the act at first sight appears, besides betraying distrust in Providence and disregard of the Divine will, he would have failed in the exercise of submission, and so in setting an example to his followers. God will have his children, when they are in want, to wait on him and wait for him; Satan tempts them to do neither. God assures his people that he is merciful and gracious—that he knows our frame, and will supply our wants in his own good time and way; Satan tempts to hard thoughts of God, and to doubt or distrust his paternal care. God witnesseth with our spirits that we are his children, just as he had done to the eternal Son; Satan strives to weaken that testimony, and tempts us to question our sonship. God tells us that afflictions not only consist with, but come from, his fatherly hand, for "whom he loveth he chasteneth;" Satan tempts us to regard them as evidences that God has forgotten or forsaken us. (c) Scripture is the sword of the Spirit we must wield. Now consider the Saviour's reply to this first temptation. He might have met the tempter with a positive declaration, "I am the Son of God." He might have asserted his lordship over him. He might have subdued him instantly by Almighty power. But in so doing he would only have left us an exhibition of omnipotence to astonish us, not an example to attract us. On the contrary, he takes away the ground of the temptation by appealing to the Divine Word. His answer was, "It is written [stands written], Man shall not live by bread alone, but, by every word that proceedeth out of the mouth of God," or more simply, as in St. Luke, "by every word of God." Thus he put honor on the Divine Word, and at the same time put into our hand a weapon of greatest power for our individual defense. He shows, moreover, that, though man ordinarily lives by bread, yet that any word proceeding out of the mouth of God, anything created by God's word and by that same word commanded to be used for food, will serve the purpose. "He can either," says Bishop Hall in his 'Contemplations,' "sustain without bread, as he did Moses and Elias; or with a miraculous bread, as the Israelites with manna; or send ordinary means miraculously, as food to his prophet by the ravens; or miraculously multiply ordinary means, as the meal and oil to the Sareptan widow." Christ, therefore, needed not to turn stones into bread; he only needed to trust in his heavenly Father for a seasonable and suitable supply. Hence we learn that, while bread is the staff of life, God's blessing is the staff of bread. We may want bread, and yet be nourished by some other means; we may have bread, and not be satisfied. In our greatest abundance we must not think of living without God; in our greatest indigence we must learn to live upon God. Ordinary means of succor and support may fail or be cut off; the fig tree may not blossom, nor fruit be in the vines; the labour of the olive may fail, and the fields yield no meat; yet are we to rejoice in the Lord and joy in the God of our salvation. (d) Spiritual life needs nourishment suited to it. Bread, by the Divine blessing, supports the life of the body; but there is a higher style of life that needs for its sustenance more than bread, and which bread alone cannot maintain. There is the life of the soul, the life of the immortal spirit; that spiritual life depends for support on every word of God. "Thy words were found," says the prophet, "and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart;" and Job says, "I have esteemed the words of his mouth more than my necessary food;" while the Saviour himself says, in reference to the same life, "My meat is to do the will of him that sent me, and to finish his work." And if we would live this truer, higher, nobler life, we "must all eat the same spiritual meat," feeding on the Word of God and following the will of God. 2. The special character of the second temptation. This second temptation is an appeal to avarice or aggrandizement or covetousness. As Moses saw the land of promise from the top of Pisgah, so Satan brings the Saviour to "an exceeding high mountain." A mountain is still pointed out as the mount of the temptation. Its name is Quarantana, and its height nearly two thousand feet. "It is distinguished," says Kitto, "for its sere and desolate aspect even in this gloomy region of savage and dreary sights. From its summit Satan shows him "all the kingdoms of the world and the glory of them. Whether by "world" is to be understood the Holy Land, then divided into several petty principalities; or the Roman empire, comprising many conquered kingdoms as its provinces; or the world in its widest sense, we stop not to inquire. Neither do we attempt to explain what power of optics commanded such a prospect, or how the horizon widened and widened till the world, with its political divisions as well as physical features, spread out, before the two solitary spectators on you mountain-top, like an unfolded chart; or how especially all this was accomplished in a moment or second (literally, p oint ) of time. The Scripture states the fact, and we believe it; the how of it we are not curious to discover, nor do we think it necessary to define. Some think the whole subjective; we take the whole to be objective. Milton, it is true, speaks of the specular mount, and amplifies the scene descried from it, as a poet and a scholar; and there is good reason to believe that his realistic interpretation is in accordance with Scripture representation, as he sings— "Here thou behold'st Assyria, and her empire's ancient bounds, Araxes and the Caspian lake; thence on As far as Indus east, Euphrates west, And oft beyond, to south the Persian bay, And inaccessible, the Arabian drouth." (1) Attempt to realize the stupendous spectacle. The imaginings of the poet had their foundations in fact. Looking to the right, they saw the cities and countries peopled by the numerous children of the East—the once powerful empire of Persia, the equally powerful and still more ancient Babylonia, the distant India, and the remote Chinese. Looking northward, they saw the nomadic hordes of Scythia stretching far away towards the frozen arctic regions. Westward they saw the many provinces conquered by Roman valor and then subject to Roman rule, the sunny shores and isles of Greece, the amalgamated races that peopled the Italian peninsula, the savage tribes of Germany, the gallant men of Gaul, and the far-off inhabitants of Britain. Southward they saw the unconquered Arabs, the polished Egyptians, the sunburnt dwellers of Ethiopia, the Lybians bordering on the desert, and other sable sons of Africa. "All these shall be yours at once, and without an effort on your part, if you fall down and worship me, or rather do homage before me." (2) Satan ' s title. What claim, we may well ask, had Satan on these kingdoms? What right dared he to assert over them? His claim was that of usurped dominion, for it is only by usurpation and for a little space that he is god of this world. No doubt he affirms, "It has been entrusted to me;" and he is called "the prince of this world," and "the prince of the power of the air" His right is only, however, that which sinful men have given him—that of slaves to a tyrant master—conceded to him by those whom he leads captive at his will. "Those myriad idolaters are mine, he said. "Those unbelieving Jews are mine. Those sinners of every tribe, and race, and name are mine; they are of their father the devil, and my bidding they are prompt and prepared to do." Thus spake, we may conceive the usurper Thank God! his surpation will one day end, his works shall be destroyed, he himself for ever bruised and his power broken. But he presumed to add, " To thee will I give this power and all the glory of them." (3) His disingenuousness. He showed the fair side of all. He kept away in the background the foul ways and sinful means by which kingdoms often have been won, the bloody battles, the cruel massacres, the wicked plots, the diplomatic schemes, by which crowns have been gained; the cares that attend them, the anxieties that perplex them, the thorns that line them, for often "uneasy rests the head that wears a crown." All this Satan is ready to give. But why act so disingenuously? Why not state the drawbacks? Ah! this is never Satan's way. He shows the best part of the picture; the darker background he keeps out of view. He exhibits the fascinations of sin; he conceals its bitterness. He recounts its pleasures, not its pains; its seductions, not its sorrows; its allurements, not its sufferings and its sadness. Besides, his promises are lies. He never keeps his word; he never means to do so; he never performs his promise. (4) The Saviour ' s indignant rejection of Satan ' s offer. No wonder the Saviour, wearied of Satan's intrusions, of his impertinence, of his insolence, of his insults as well as assaults, repels him rudely, saying," Get thee behind me, Satan for it is written, Thou shalt worship the Lord thy God, and him only shalt thou serve." (5) Satan ' s dupes and dependants. Satan is, no doubt, a mighty prince; his hosts are the world-rulers of the darkness of this age, his bait the love of power. The world-rulers (κοσμοκράτορες), the Pharaohs, the Herods, the Caesars, snatched at that bait, accepting the evil one as their master. And so he tempts the Saviour too, as though he said, "Why not be a king like other kings? Let your kingdom be of this world; I object not to its being the greatest and the mightiest; otherwise I will oppose thee." Thus far Satan. But the Holy One again repels the evil. one by Scripture. Again he appeals to the lesson of his childhood—the words of the frontlet, recognizing the allowance due to God. (6) Practical lesson from the second temptation. Satan is still lavish in his offers and liberal in pressing them on all. He offers the world, its praises, its profits, its pleasures; but he must have a quid pro quo, a full equivalent. He insists on your making a return for his favors, on your reciprocating his benefactions. He wants you to worship him. He will have you sacrifice your soul in his service. Disguise it as he may, he will have nothing else and will accept nothing less. Satan is proverbially good to his own; but that goodness is only seeming, and even in its seeming short. The way of duty is the way of safety. For though evil triumphed for a time, though the day of its downfall were far distant or not to be dreamt of, though there were no such thing as retribution, and though no period of redress appeared likely; still to be guided by the Divine Word, to imitate the Saviour, and to render allegiance to God alone, will be found in the end the happiest, the wisest, and the best. 3. Nature of the third temptation. It is an appeal to ambition or pride. Some, however, are of opinion that this is a temptation to an experiment in order to test whether the Divine presence or the Divine protection pertained to Sonship, rather than a temptation to an effort in order to gain power and popularity with the people. In favor of this view is the history from which the tempter is answered. The people had called in question the Divine presence, saying, "Is the Lord among us or not?" They required a supernatural proof to assure them of it. Similar conduct on the part of the Saviour to that of Israel on the occasion referred to would have been sinful distrust. Here, as afterwards, he could have bidden to his side legions of angels; but in either case he forbore. Obedient trust in God and determined opposition to Satan were the principles that guided the conduct of the Saviour, and that ultimately gained the day. (1) The acme of Satan ' s subtlety. The pinnacle or battlement of the temple was, doubtless, the royal portico built by Herod and " overhanging the ravine of the Kedron." It stood on the very edge of the precipice and towered up to an immense height. From the top of this giddy eminence Josephus tells us that no eye could see the bottom. "Cast thyself down," said Satan, "and the Jews, who are on the look-out for a temporal prince, will take you at once, and make you their king, and render ready homage to thy scepter. Cast thyself down, and other nations, who are all expecting some great potentate to appear in order to usher in an age of unexampled blessing, will all make common cause with them, and form one united and world-wide empire. Thus Jew and Gentile, in happy harmony, shall bind the diadem of royalty round thy brow, and so crown thee Lord and ruler of all. In any case," says Satan, "and whatever be the result, you lose nothing by the experiment. You run no risk by the attempt; for is it not written, 'He shall give his angels charge over thee to keep thee'?" (2) Suppression of Scripture. Ah! here is the masterpiece of the evil one. Here we see how he can adapt himself to the exigencies of every case. Here we see his skill in imitation. Here, after the example of the Saviour, he appeals to Scripture. "What," says an old divine quaintly, almost quizzically-'' what is this I see? Satan himself, with a Bible under his arm and a text in his mouth." But then he misquotes by suppressing part of the sentence, and so altering the sense of the whole. Undoubtedly God had promised," He shall give his angels charge over thee to keep thee in all thy ways ;" but this latter clause Satan found it convenient to omit. Thereby we are taught that the way of duty is the way of safety; wisdom's ways are ways of pleasantness and paths of peace. When we walk in these ways God has promised to keep us safe. Off them we jeopardize ourselves every hour. "Not so," says Satan. "Go where you like, walk as you like, take my word for it, you are safe." Thus Satan misquotes, misinterprets, and misapplies. Thus he said to our first parents, in direct contravention of God's word, "Ye shall not surely die." Thus was he "a liar and a murderer from the beginning." Thus he continues to lead men blindfold to the brow of the precipice, and bids them cast themselves down, telling them there is no danger, and assuring them of safety. Thus he plunges men in misery. Thus he brings them to perdition. Thus he sinks them in the deep abyss. (3) His tactics are still the same. "Cast yourself down," he says to some; "sin is an easy and safe descent. The way of virtue is hard and uphill; don't trouble yourself about it. Cast yourself down, wallow in your beloved lust, take your fill of your besetting sin; God is too merciful to mind it, or at least to punish it. Cast yourself down before the god of gold, like Israel before the golden calf, that you may be elevated in worldly rank and be exalted among thy fellows." Again, to children of God he says," Cast yourselves down. The gospel mystery of sanctification is slow work and a roundabout way; try penances, fastings, macerations, pilgrimages, will-worship, and thus expedite it." Perhaps he waxes bolder and says to another, "You are a child of grace: once in grace always in grace; you may indulge in sin with impunity, or that grace may abound, or that God may get glory and you more grace by repentance. Cast yourself down; the sin you dread is a trifle-is it not a little one?" These are only a few specimens of Satan's subtle snares and manifold devices. To those in high places he whispers, "Cast yourselves down. Place is before principle; expediency rather than consistency." To others again, "Cast yourselves down. Become slaves to luxury, or sensuality, or vice; your means warrant it, the circumstances justify it. Cast yourselves down. Thousands do worse, while few do better, and it will be all the same in the end." (4) The third repulse. That pinnacle was a high place , and high places are slippery places; they are difficult places; they are dangerous places. Comparing this temptation with the former, we are reminded of the wise man's words, "Give me neither poverty nor fiches." Our Lord's reply repulsed Satan in this quarter also. It was, "Thou shalt not tempt [literally, out and out , or to an extreme] the Lord thy God." You are not to run unbidden into danger; you are not to run against the thick bosses of Jehovah's buckler; you are not to pray, "Lead me not into temptation," and then dash into it; you are not to venture into a perilous position, where neither necessity, nor Providence, nor duty calls you; you are not to plead the covenant of God while you disregard its conditions; you are not to appropriate promises that in no way apply to your character or conduct. CONCLUDING REMARKS. 1 . The battle of life is largely a battle for daily bread. In far northern regions it is extremely difficult; in the tropics it is exceedingly easy. It has been well remarked that neither extreme has conduced much to the world's progress; it is for the most part the dwellers in the temperate zones, where labour for the support of life is only ordinarily difficult—equally removed from the extremes of severity and facility, that have helped onward the march of civilization, of science, of art; in a word, human improvement and human culture. 2 . As we are to watch as well as pray to avoid temptation, so we are to labour as well as pray for daily bread—labouring as if all depended on our work, praying as though work formed no factor in the process. 3 . The first temptation tended to carnal appetite and distrust of Providence; the last, to ambition and proud presumption on the Father's protection. The first presupposes want; the last, abundance. The first teaches a lesson to the poor; the last, to the rich. And just as the wilderness was suitable to the first, so the world-famed city was a proper place for the last; for Jerusalem was the glory of Palestine, the pride of all the land, while "the temple was the glory of Jerusalem, the pinnacle the highest point of the temple." 4 . Observe the extremes in Satan's temptations—the first was to despair and to distrust in Providence; the last, to pride and presumption. The tenor of the final suggestion was, "Cast thyself down. If thou art supported by his providence, thou wilt be sustained by his protection. Cast thyself down. When people see thee fling thyself from the high precipice and receive no hurt, all men will then own thy Godhead and acknowledge thy Divine commission. Jerusalem and the Jews will acknowledge it and admit thou art more than man—even ' the Messenger of the covenant,' coming suddenly and sublimely to his temple. The work of Messiahship shall be facilitated and shortened; while every one will be at once convinced of thy claims. Besides, when, or where, or how, could a better opportunity be had for declaring publicly and powerfully thy glory and thy Godhead, thy dignity and design?" And yet the arch-tempter was signally foiled and the Saviour gloriously victorious. He bruised Satan's head; and in Christ and through Christ we—even we shall, by Divine grace, be enabled to bruise Satan, and that speedily, under our feet. 5 . Satan, having completed every temptation, that is, every typical form of temptation, as though all temptations are resolvable into one of the three, "departed from him," but only for a season, or rather until an opportunity (ἄχρι καιροῦ), that is to say, until another opportunity should occur or some new opportunity present itself, either by way of suffering or situation—negative endurance or positive enticement. 6 . Angels ministered to him. The necessity for this arose from the desert district in which he found himself. The statement in St. Mark's narrative that "he was with the wild beasts" is generally understood to imply that the region was wild in the extreme, desolate, and full of terrors, like Virgil's "Vitam in sylvis inter deserta ferarum lustra domosque traho;" may it not rather, or also, assign a reason for the ministering of angels mentioned in the next clause, as rendered absolutely necessary from the total absence of all human help and distance from all the resources of civilized life? INTERVAL . Between the temptation, according to St. Mark's brief record, and our Lord's Galilean ministry many things had taken place, as we learn from the evangelist John. Into that interval a Judaean ministry of rather uncertain duration and of much importance must be interjected. We are dependent entirely on the fourth Gospel for the narrative of that ministry. But, though unrecorded by the synoptists, it is nevertheless implied and referred to by them. CONNECTING LINKS. In the intervening period the following circumstances transpired:— 1 . The testimony of the Baptist to Jesus, already referred to; the adhesion of two of John's disciples to Jesus, Andrew bringing his brother Simon to him; our Lord's return to Galilee, where Philip findeth Nathanael and bringeth him to Jesus; the marriage in Cana. 2 . Our Lord's first Passover at Jerusalem as the Son of God, the Messiah promised to the fathers, together with the expulsion of the traders; his discourse with Nicodemus, who came to him by night; his leaving Jerusalem, but remaining some time longer in Judaea; further, a final testimony of the Baptist; his setting out for Galilee after John's imprisonment; his discourse with the woman of Samaria at Jacob's well, near Sychar, as he passed through Samaria on his way to Galilee; his return to Cana and cure of the nobleman's son at Capernaum; his rejection at Nazareth and settled abode at Capernaum.—J.J.G. Mark 1:14 , Mark 1:15 Parallel passages: Matthew 4:17 ; Luke 4:14 , Luke 4:15 .— The Galilean ministry. I. HIS PREACHING BEGAN IN GALILEE . Though our Lord's public ministry may be regarded as having commenced at that Passover at Jerusalem to which reference has been already made, yet his public appearance as a preacher was in Galilee. The place, the date, the subject are all distinctly marked by St. Peter in the tenth chapter of the Acts, at the thirty-seventh verse, as we read, "That word which God sent unto the children of Israel, preaching the gospel [good tidings] of peace by Jesus Christ (he is Lord of all)—that saying ye yourselves know, which was published throughout all Judaea, beginning from Galilee , after the baptism which John preached." II. A FAVOURABLE FIELD . Now commence our Lord's labours among the towns and villages of Galilee—a sphere of operation of the most promising kind at that period. Of the four provinces of Palestine in the time of Roman rule, while Judaea was south, Samaria central, and Pereea east, Galilee was in the north. Originally it comprehended only a limited circle or circuit, as the name Galil imports, round Kedesh-Naphtali, including the twenty towns which Solomon gave to Hiram, but it grew into much larger dimensions till it included the four northern tribes, Asher and Naphtali, Zebulun, and Issachar, embracing an oblong twenty-five miles from north to south and twenty-seven from east to west. It was divided into Lower and Upper Galilee; the former district consisted mainly of the plain of Esdraelon or Jezreel, and the latter, containing the district between the Upper Jordan and Phoenicia, was called Galilee of the Gentiles because of its mixed population—Greeks, Arabs, Phoenicians, as well as Jews. This northern province of the Holy Land in the days of our Lord was studded with towns and even cities, had a thriving population, and abounded in hives of busy industry. Speaking of our Lord selecting this district as the scene of his labours, the late Dean Stanley says, "It was no retired mountain-lake by whose shore he took up his abode, such as might have attracted the Eastern sage or Western hermit. It was to the Roman Palestine almost what the manufacturing districts are to England. Nowhere, except in the capital itself, could he have found such a sphere for his works and words of mercy." The husbandman that tilled the fields, the merchantman that traded in the towns or villages, the fisherman that plied his craft on the waters of the lake, and labourers standing in the market-place,—all these and many such abounded in this populous region; and while easily accessible, and willing to wait on our Lord's ministry, they were more free from prejudice—less bigoted and less exclusive than their brethren of the southern province. III. THE DISTRICT POINTED OUT IN PROPHECY . Ancient prophecy had marked this region out as that where gospel light would shine most brightly. These northern tribes, Zebulun and Naphtali, had soonest sunk into idolatry through the influence of their idolatrous neighbors, the Phoenicians, on the west, and had suffered sorest from Assyrian invaders from the east, most of them having been carried captive by Tiglath-pileser and their land repeopled in large part by strangers. The prophet, however, in order to console and in some measure compensate, foretold a good time coming in Isaiah 9:1 , Isaiah 9:2 , which rightly rendered reads thus: "There shall not hereafter be darkness in the land which was distressed; as in the former time he brought to shame the land of Zebulun and the land of Naphtali, so in the time to come he bringeth it to honor, even the tract by the sea [ i.e. the western shore], the other side of Jordan [the eastern side], Galilee of the nations [ i.e. district north of the sea]. The people that walked in darkness have seen a great light: they that dwell in the land of the shadow of death, upon them hath the light shined." Thus henceforth the scene of the Saviour's ministry lies by the Jordan, the Lake of Gennesaret, and in Galilee of the Gentiles— "What went ye out to see O'er the rude sandy lea, Where stately Jordan flows by many a palm, Or where Gennesaret's wave Delights the flowers to lave That o'er her western slope breathe airs of balm? "Here may we sit and dream Over the heavenly theme, Till to our souls the former days return; Till on the grassy bed, Where thousands once he fed, The world's incarnate Maker we discern." IV. THE SUBJECTS OF OUR SAVIOUR 'S PREACHING . The precursor had been imprisoned in the castle of Machsaerus, some nine miles east of the Dead Sea, in the district of Persia; but the Prophet himself takes up the work. Thus it ever is. God buries his workmen, but carries on his work. The great theme of the Baptist, as we have seen, was repentance and correspondent reformation, yet with faith implied. The theme of repentance was resumed by Jesus, but with the other doctrine of faith not implicitly but explicitly taught. The doctrine of faith now comes into prominence—the doctrine of faith, and that not merely hare credence or simple assent to the good news, but faith in—reliance on the gospel as the great and only means of safety and salvation. He proclaims, moreover, the advent of Messiah's reign. That critical epoch had now come; that greatest era in all human history had arrived. V. DIFFERENCE IN THE USE OF TWO SYNONYMOUS TERMS . The kingdom is usually called by St. Matthew the "kingdom of heaven," and not "kingdom of God," lest the latter expression might confirm the Jews, for whom in the first instance the evangelist wrote, in their erroneous apprehension of it as a great kingdom of a worldly and temporal kind, as by a Hebrew idiom the name "God" is joined to anything excessively great or extremely grand; thus, we read of the "river of God," of "the cedars of God," and other similar expressions. By St. Luke, on the other hand, it is called the "kingdom of God" and not the "kingdom of heaven," lest the Gentiles, for whom this evangelist specially wrote, should misapprehend the expression as countenancing local divinities, as they were accustomed to gods and goddesses of different localities or quarters of the universe, such as Naiads, Nereids, Dryads, Hamadryads; gods of the ocean and of rivers; deities of the ethereal and infernal regions. This kingdom had been foreshadowed by Daniel in his vision of the great world-powers.—J.J.G. Mark 1:16-20 Parallel passages: Matthew 4:18-22 ; Luke 5:1-11 .— The call of the first four disciples. I. PREVIOUS AND LESS FORMAL CALL . Our Lord now calls to his side the first four disciples—Andrew and John, Peter and James. With the former pair he had already made acquaintance when they were disciples of John the Baptist. The account which St. John in his Gospel gives of the matter is complementary, and throws light on it, enabling us to understand more clearly how it was that these two brethren showed such alacrity and readiness in now obeying the Saviour's more formal call, and in following him. Andrew was one of the two disciples whose attention the Baptist directed to Jesus as "the Lamb of God," and John was in all probability the other, though, with his usual reserve, he does not name himself in the narrative. These two were privileged to spend a day with Christ, by special invitation, from ten o'clock in the morning, if we adopt the modern reckoning; otherwise from four p.m. Andrew was the means of bringing his brother Simon Peter to Christ, and John may have rendered the same signal service to his brother James. In the interval between the first and this more formal call, these disciples had returned to their daily duties, biding their time till the Master would require their more special and active services. II. THE MISSIONARY SPIRIT OF ANDREW . The Christian spirit is in its very nature missionary. As soon as Andrew, with whom in one sense the Christian Church begins, got good for his own soul, he wished to share it with others; soon as he found Christ for himself, he set about making him known to others. His charity, too, begins at home, for he does not rest satisfied with the great discovery he had been favored with, nor does he selfishly keep it to himself, he immediately goes in quest of his own brother, to communicate to him the good news. But though charity in his case began at home, it did not confine itself to such narrow domestic limits. On two other occasions we find Andrew similarly employed in bringing persons to Christ. It was he that brought the lad with the five barley loaves and the two small fishes to Christ, as we read in John 6:8 . Not only so; it was Andrew who, in company with his townsman Philip, introduced to the Saviour those Greeks who, having come up to worship at the feast, expressed their earnest wish for that interview, saying, "Sir, we would see Jesus." And now that Andrew, in the fullness of his brotherly affection, had brought Peter to Christ, Andrew and Peter were bound together ever after, in a dearer, because a double, bond of brotherhood. Here is an example worthy of imitation, and that not only by the brethren of the same family, but by dwellers in the same neighborhood and members of the same community, who may have shared with us in the amusements of childhood or the employments of youth, or who still walk side by side with us in manhood on the journey of life. Nay, as far as in us lies, by proxy, if not in person, we must seek to be instrumental in brining our fellow-creatures of every name and clime to the foot of the cross, and in thus winning the world for Christ. III. THE EMPLOYMENT OF THESE DISCIPLES . While Andrew and Peter were brothers and joint-occupants of the same dwelling—as we learn from John 6:29 , owing to St. Mark's attention, to minute details—we are informed by St. Luke that James and John were partners in trade (κοινωνοί), i.e. in a sort of fishing firm, with Simon, and so sharers in the general profits of the little company. They were also fellow-workers, for they are called, some verses earlier in the same chapter, sharers in the work. Diligence in business, whatever our employment may be, is an important duty, and one which God is sure to acknowledge and bless; while Satan is ever ready to find mischief for idle hands to do. Moses was keeping the flock of Jethro his father-in-law, the priest of Midian, when the angel of the Lord, appearing unto him in that bush that burned with fire and yet was not consumed, sent him to bring forth the children of Israel out of Egypt. Gideon was threshing wheat by the wine-press, to hide it, when he was summoned to save Israel from the hand of the Midianites. Saul was making search for the lost asses of his father, when he was taken by Samuel and anointed with oil to be captain over the Lord's inheritance. David was tending a few sheep in the wilderness, when God called him to the high office of shepherd of his people Israel. Elisha was "ploughing with twelve yoke of oxen before him, and he with the twelfth," when Elijah cast his mantle upon him in token of his becoming his assistant and successor in the prophetic office. IV. THE PLACE OF THEIR WORK . 1 . Name of the lake. "The Lake of Gennesaret," as St. Luke accurately calls this sheet of water so famous in sacred story, is termed" the Sea of Galilee" by St. Matthew and St. Mark, "the Sea of Tiberias" also by St. John, and in the Old Testament "the Sea of Chinnereth," i.e. harp-like in shape, of which "Gennesaret" may be a corruption, if the latter word be not derived from two Hebrew words meaning "gardens of princes" ( ganne satire ) or "garden of Sharon" ( gan sharon ); while it gets the designation "of Galilee" from the province in which it is situated and that of " Tiberias" from the Roman emperor Tiberias, in compliment to whom the town Tiberias was so named by Herod Antipas, its founder. From this, too, comes the modern name by which the lake is sometimes named Bahr-al-Tabariyeh. 2 . The shape and size of the lake. We have already referred to its shape as resembling a harp. It is somewhat oval, and very like a pear in form; while its length is twelve miles and a quarter by six and three quarters in breadth at its widest part. The depression of the lake is remarkable—. between six hundred and seven hundred feet below the level of the Mediterranean Sea. Its waters, reflecting the blue of the sky above, are clear, transparent, and sweet to the taste; while all sorts of fish, largely contributed by the numerous streams that enter it, abound therein. 3 . Scenery and surrou n di n gs. The margin of the lake is surrounded by a level beach, here covered with smooth sand or small shells, there strewn with coarser shingle, and discernible as a white line encompassing the lake. This beach (αἰγιαλός), so often mentioned in the Gospels, while laved on one side by the bright waters of the lake, is fringed on the other side in many parts by shrubs and oleanders with their rosy-red blossoms. From this shore-line rise gradually in most places the surrounding hills, though to no considerable height, with brown outline but ever-varying tints; while away in the distance are seen in white lines along the sky the snowy peaks of Hermon; also on the eastern side the undulating table-lands commencing in Gaulonitis run southward from Caesarea Philippi down to the Yarmuck, and onward through Peraea. But coming close to the lake and commencing at Kerak, we proceed northward to the hot springs, near to which extend the ruins of Tiberias now Tabariyeh. This was the noble city where once "the Jewish pontiff fixed his throne," and where the Sanhedrin was established; where, moreover, existed for three centuries the metropolis and university of Judaism. Near this place are steep rocks and a mountain approaching the water's edge. Further north we reach Magdala, now a miserable village called Mejdel , where Mary Magdalene had her home. It is situated at the southern extremity of the plain of Gennesaret, now called El Ghuweir , "the little hollow." Here again the mountains recede, and this plain on the north-western shore of the lake is formed; its extent is two miles and a half long and one mile broad. It is now covered with brushwood and some patches of corn, though once so celebrated for fertility and beauty. The description of it by Josephus has been often quoted; it is as follows:—"One may call this place the ambition of nature, when it forces those plants that are naturally enemies to one another to agree together. It is a happy contention of the seasons, as if every one of them laid claim to this country; for it not only nourishes different sorts of autumnal fruits beyond man's expectation, but preserves them a great while. It supplies man with its principal fruits, with grapes and figs continually during ten months of the year, and the rest of the fruits, as they become ripe together, through the whole year; for besides the good temperature of the air, it is watered from a most fertile fountain." The abundant waters that irrigate this plain proceed from a large round basin of antique structure, called Ain-el-Medawara, or Round Fountain; or according to others, from the fountain called Ain-et-Tabiga. At the other or northern extremity of the plain are the ruins of Khan Minyeh, marking, perhaps, the site of ancient Chinnereth, but wrongly identified by some with Capernaum Close to this is the Fountain of the Fig Tree, called Ain-et-Tin, with its rather indifferent water; and a quarter of an hour further in the same direction brings us to the little bay and great spring of Tabiga, supposed, as we have seen, by some to be that of which Josephus speaks as watering the plain of Gennesaret. A mile and a half further northward we find the ruins of Tell Hum , rightly identified, as we think, with the ancient Capernaum, Kerr-ha-hum being changed into Tell Hum by abridging the termination into hum , and substituting for Kerr , a village, Tell, a heap, when a heap of rubbish was all that remained of it. If Tell Hum be in reality Capernaum, then Kerazeh , two miles and a half from the lake, and about two miles north from Tell Hum, is Chorazin. Two miles further onward bring us to mounds and heaps of stones called Abu Zany, at the northern mouth of the Jordan, identified by the author of the ' Land and the Book' with Bethsaida of Galilee—the native place of Andrew and Peter and Philip; while on the opposite bank are ruins which the same writer considers to be Bethsaida Julias. With the east side of the lake we have less to do, and the very few spots on that side of any importance have less interest for us. There is the very fertile and well-watered plain of Butaiha along the north-east shore of the lake, which bears a close resemblance to the plain of Gennesaret on the north-west shore. There are besides the ruins of Khersa , the ancient Gergesa, on the left bank of the Wady Semakh; the remains of Gamala, on a hill near the Wady Fik; and the ruins of Um Keis , the ancient Gadara, a long way southward. 4 . State of matters at present. In the days of our Lord and his disciples the fisheries yielded a profitable revenue, while one, perhaps two, of the villages on its shores, viz. Western and Eastern Bethsaida, "house of fish," got their names therefrom. The white sails of vessels, amounting to some thousands, were seen in its waters, from the ship of war or merchantman down to the fishing-smack or pleasure-boat. Its surface was astir with life and energy and joy. Now a single miserable bark is all that furrows its waves, and even that is sometimes difficult to procure. The noise and bustle and activities of numerous villages and towns are hushed in unbroken silence. 5 . The sacredness of this district. Here indeed is holy ground. "Five little towns," says Renan, "of which humanity will speak for ever as much as of Rome and of Athens, were, at the time of our Lord, scattered over the space that extends from the village of Mejdel to Tell Hum;" the towns he refers to are Magdala, Dalmanutha, Capernaum, Bethsaida, and Chorazin. Elsewhere he says," We have a fifth Gospel, lacerated, but still legible ( lacere, mais lisible encore )," in the harmony of the gospel narrative with the places therein described. It was here Jesus called his first disciples; it was here he entered into a ship, and sat in the sea; it was here from its deck he taught the pressing crowds that lined the shore; it was here he walked upon the waters; it was here he stilled the storm; it was here, after his resurrection, he was known to the disciples by the great draught of fishes; it was here he directed them to bring of the fish thus caught and "come and dine." "What," says Dr. Thomson in 'The Land and the Book,' "can be more interesting? A quiet ramble along the head of this sacred sea! The blessed feet of Emmanuel have hallowed every acre, and the eye of Divine love has gazed a thousand times upon this fair expanse of lake and land. Oh! it is surpassingly beautiful at this evening hour. Those western hills stretch their lengthening shadows ever it, as loving mothers drop the gauzy curtains round the cradle of their sleeping babes. Cold must be the heart that throbs not with unwonted emotion. Son of God and Saviour of the world! with thee my thankful spirit seeks communion here on the threshold of thine earthly home." Still more beautiful and touching are the verses of the sainted McCheyne on the sea of Galilee, of which, though so well known, we venture to cite the three following "How pleasant to me thy deep blue wave, O Sea of Galileo! For the glorious One who came to save Hath often stood by thee. "Graceful around thee the mountains meet, Thou calm reposing sea; But ah, far more! the beautiful feet Of Jesus walked o'er thee. "O Saviour I gone to God's right hand! Yet the same Saviour still, Graved on thy heart is this lovely strand And every fragrant hill." V. MANNER OF THEIR WORK AND ACTUAL ENGAGEMENT WHEN CALLED , Simon and Andrew were actually engaged in fishing when the Master called them; James and John were mending, or rather preparing (καταρτίζοντας), their nets. Here we are taught the right use and proper economy of time. When not actually engaged in the labours of our calling we may do much in preparing for it, either taking necessary rest and refreshment for our bodies, and so acquiring vigor by repose, or in getting our apparatus or equipments of whatever kind in readiness for the resumption of labour. Different kinds of nets. Three kinds of nets were used by the Galilean fishermen. There was the δίκτυον, the most general name for any kind of net, and derived from δίκω, I cast, a word akin to δίσκος, a quoit. It is sometimes used figuratively in the LXX ., as παγίς is in the Pauline Epistle in the New Testament. Nets of this sort John and James were repairing when they were summoned by the Saviour. There was the ἀμφίβληστρον, from ἀμφί, around, and βαλλώ, I cast—the casting-net spreading out in a circle when cast into the water, and sinking by weights attached. From its circular shape it enclosed whatever lay below it. There was also the σαγήνη, from σάττω σέσαγα, I load, which was a sweep-net of wide reach, and included a wide extent of sea. Hence it is used, according to Trench, in a parable, "wherein our Lord is setting forth the wide reach and all-embracing character of his future kingdom," and where neither of the other two words would have suited as well or at all. VI. READY AND UNRESERVED COMPLIANCE . No sooner had our Lord said, "Hither, after me," as the original words literally mean, than these four brethren, James and John, as well as Simon and Andrew, at once obeyed the summons. St. Mark's words here are very expressive—they went away or off behind him— and imply the completeness with which they separated themselves from previous connections and severed themselves from past pursuits, as also the entire devotion with which they joined their new Master and commenced their new calling. They do not seem to have entered into any worldly calculations as to their present maintenance or future prospects, or to have counted the cost of the sacrifice they were called to make; neither did they consult with flesh and blood, or take into account considerations such as carnal policy is apt to suggest. They left all at once and for ever. What if their boats and nets were comparatively of small value or little worth in the estimate of the rich? Still to these fishermen the sacrifice was great, for it involved their worldly all. VII. THE GOODNESS OF THE MASTER . Hardly, if ever, does Christ give us a precept that he does not add a promise to encourage us to, and help us in, the performance. If he bids us come to him, however weary and worn, sad and suffering and sorrowful we may be, he promises to give us rest; if he bids us take his yoke upon us, he assures us it will be light; if he bids us seek, he promises we shall find; if he urges us to ask, he promises we shall receive; if he presses us to knock, he pledges his word that it shall be opened to us; and so of all the rest. Thus it is here, when he summons them to forsake their humble occupation of fishermen, he gives them the appropriate and characteristic promise to make them "fishers of men." VIII. INSTRUCTIVE INCIDENT . True religion, instead of cutting the ties of kinship, as a rule consecrates them. Times of persecution, indeed, may separate us from the nearest relatives and dearest friends; for, unless we love Christ more than the nearest and dearest, we are unworthy of him. Still, such cases are exceptional. Here a beautiful circumstance is brought to our notice by St. Mark. John and James, when leaving their father Zebedee to follow their Master, were not forgetful of the claims of filial piety and natural affection. They did not leave their aged father helpless, but with "the hired servants." From this the obvious inference is 'that he would be still enabled to continue his ordinary business, and pursue his usual avocation as heretofore. IX. INTERESTING INFERENCE . There is good reason to infer that, for his station in life, Zebedee was, as it is called, well to do. If not rich, he was not positively poor. He was in the happy mean which the wise man sought when he said, "Give me neither poverty nor riches; feed me with food convenient for me: lest I be full and deny thee, and say, Who is the Lord? or lest I be poor and steal, and take the name of my God in vain." The boats and nets and hired servants bespeak the possession of at least a competence for one in his humble position yet honest walk in life.—J.J.G. Mark 1:21-28 Parallel passage: Luke 4:31-37 .— The healing of a demoniac the synagogue of Capernaum. I. SYNAGOGUE SERVICE . It was the sabbath, and our Lord was teaching in the synagogue of Capernaum. The service of the synagogue was simple. In addition to the prayers, there was the reading of the Divine Word. First came the Parashah , or lesson of the Law; then followed the Haphtarah , or prophetical section. Hence we read, in the account of our Lord standing up to read in the synagogue of Nazareth, that the roll of the Prophet Isaiah was further given him (ἐπεδόθη), that is, in addition to the lesson of the Law already read, he was handed the prophetical section, to be read as the second lesson. Any competent person might be invited by the ruler of the synagogue or elders to discharge this duty, and afterwards address "a word of exhortation to the people," as in Acts 13:15 . II. OUR LORD 'S OBSERVANCE OF THE SABBATH . Our Lord honored the Lord's day, the house of God, and the ordinance of preaching which God has appointed for the instruction and edification of his people, as also for the explanation and enforcement of his Holy Word. III. HIS MODE OF TEACHING . He was teaching, and, as we are told, "with authority, and not as the scribes." His method of teaching differed from theirs. Instead of appealing to precedents or citing the traditions of ancient rabbis, our Lord taught with independence, originality, and freshness, enforcing what he taught by his own authority. The matter of his teaching also differed from theirs. Instead of subtle, useless distinctions, almost evanescent differences, and trifling puerilities, he expounded the great things of God—his kingdom, grace, and glory. Still more than the mode of teaching or the truth taught was the manifestation of power in proof of, or at least accompanying, his teaching. The power by which he confirmed, and the evidence which he adduced in attestation of the truth, was something new and strange and unequalled. Hence the subsequent question, "What new teaching with respect to power?" or, "What new and powerful teaching is this?" for so we must read with the critical editors rather than with the received text, "What thing is this? What new doctrine is this? for with authority commandeth he even the unclean spirits;" because "with authority" would regularly be ἐπ ) or μετ ἐξουσίας, rather than κατ ἐξουσίαν His teaching was accompanied with a novel exercise of power, not merely over the minds of men, but over beings of another race and belonging to a different sphere, even the spirits of evil. For one discharging the office of teacher to exercise such authority, and to put forth such power in commanding, coercing, and controlling such spiritual agencies, was unprecedented, and naturally enough led to the inquiry or exclamation we are considering. It may be observed that in some copies of the Italic Version the "and" in the clause " and not as the scribes" is omitted, but erroneously, for the copulative is used of things different rather than of opposites. In case of things not merely different, but opposite or contrary, the omission of the copula is admissible, as in the next chapter at Acts 13:27 , "The sabbath was made for man, [and] not man for the sabbath," though the English Version inserts " and ," and Tregelles reads the clause with καί. On this occasion, then, of our Lord's teaching in the synagogue, the healing of the demoniac was effected. IV. REALITY OF DEMONIACAL POSSESSION . The subject of demoniacal possession has been so fully and frequently discussed that little remains to be said on it. Certain it is that, to any unprejudiced reader of the Gospels, such possession must appear an undeniable reality. This man in the power (ἐν) of an unclean spirit addresses Jesus, "What have we to do with thee, thou Jesus of Nazareth?" literally, "What is common [κοινόν understood] to us and to you?" In Acts 5:1-42 Jesus commands the unclean spirit to come out of the man; and in the Gospel of St. Matthew ( Matthew 8:32 ) he suffers the demons to go away into the herd of swine. There can be no reasonable denial, then, of the actual personality of these evil spirits. Their presence and personality are distinctly and decidedly recognized in such Scriptures as those just mentioned. V. NATURE OF THIS POSSESSION . The poor demoniac had, it would seem, a sort of double consciousness. His own will was dominated by a superior internal agent, who held him in terrible thrall. There was the human personality of the man possessed, as in the ease of the Gadarene demoniac, who, when he had descried Jesus afar off, ran and worshipped him; there was the demoniac personality, or personality of the evil spirit, at the same time, which, employing the instrumentality of the man's organs of speech, cried with a loud voice, "I adjure thee by God, that thou torment me not." This possession was not disease, nor was it madness; it was not physical alone, nor mental alone; it was not corporeal merely, nor spiritual merely; but a strange and shocking combination of both. VI. WHY WAS DEMONIAC POSSESSION CONFINED TO OUR SAVIOUR 'S THE OF SOJOURN ON EARTH ? The most perplexing question perhaps in relation to this matter is, Why was it that such possession occurred just at the time of our Lord's ministry on earth—apparently neither before nor since? Several answers have been given to it, such as the prevalence of certain diseases, whether bodily or spiritual, at particular periods of the world's history; the climactic pitch which moral disintegration and social disorganization had reached at the time of Christ's appearance on earth; the check given to such possession by the introduction of Christianity; our ignorance of cases of the kind that may still exist. There may be an element of truth in each of these; still they are each and all inadequate as an answer to the difficult question propounded, and we must seek for a more satisfactory solution in some other direction. VII. SATAN 'S POWER . The discrowned archangel, called now Diabolos the accuser, again Satan the adversary, is the acknowledged head of these daimonia or daimones. He is still, as we have seen in connection with the temptation, the prince of the power of the air, and the prince of this world to a lamentable extent. His knowledge is immense, yet he is not omniscient; his power is enormous, yet he is not almighty; his presence is little short of ubiquitous—"going to and fro in the earth, and walking up and down in it"—yet he is not omnipresent; his resources for evil and for injury are amazing, yet they are not absolute. Happily, he is limited to some extent and restricted in some ways; he is not by any means infinite. VIII. AN IMITATOR . With all his knowledge and power and resources, he is only an imitator at the best, and a destroyer at the worst. What God made he marred, as far as permitted to do so; what the Saviour does, he imitates. Accordingly, when the Son of God became incarnate, Satan or his subject-demons became incarnate too—at least, to the extent of entering and taking possession of the bodies of men. Again, when the dispensation became distinctly spiritual—when, after the Saviour's ascension, the Spirit was sent down—Satan confined himself also more to spiritual influences; that is to say, such influences as he still exercises over the spirits and minds of men. IX. RECOGNITION AND CONFESSION OF THE SAVIOUR BY SATAN 'S SUBJECTS , It need be no matter of surprise that, in person or by proxy, he is here found in the house of God, for such has been his practice from days of old. In the ancient time, when the sons of God came together and presented themselves before the Lord, Satan came among them and put in an appearance too. Nor can it be reasonably doubted that he continues his custom of frequenting the place of religious assemblies still. To the present hour he is sometimes with the preacher in the pulpit, sometimes with the hearer in the pew, though in neither case to help, but, whether with preacher or auditor, to hinder and to hurt. So in the instance before us. X. THE SAVIOUR 'S REFUSAL OF SUCH ACKNOWLEDGMENT . His acknowledgment of the Saviour is sternly rebuked. "Be muzzled (φιμώθητι) and come out of him! "was our Lord's indignant command. The acknowledgment, we therefore conclude, was either the expression of fawning fear, or rather an effort of fiendish malice to compromise the Saviour's character, as though in league with Satanic power and the spirits of evil. If so, our Lord's acceptance of such acknowledgment would have tended to discredit his mission and to damage his work. Demons knew him, for Satan, their chief, had followed him on his mission of mercy to man. He had dogged his steps as if to find out his true relationship—if indeed he was the Son of God—and to foil and frustrate, as far as practicable, his redemptive work. He had encountered him in the wilderness, and by his own defeat had learnt with certainty that he was in truth the Holy One of God. XI. A KNOWLEDGE THAT IS NOT SAVING . Though demons knew and confessed the Son of God, they had nothing to do with him, so that they could truly say, "What have we to do with thee?" Sad thought! These lost ones had nothing to expect at his hand but further, fuller, and final destruction. Alas! that any should know Christ as these evil spirits, acknowledge him, and yet have neither part nor lot in the matter! There is a knowledge that does not save, for it lodges in the head and never touches the heart; it makes itself known by profession, but never manifests itself in practice. There is a faith that only genders fear, but never gains forgiveness nor goes the length of favor; for devils believe and tremble. Blessed be God for the truth which, brought home to the understanding and heart and conscience by the Holy Spirit, saves the soul: "This is life eternal, that they might know thee, the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent"! XII. SATAN AND HIS SERVANTS EVERMORE EVIL . The unclean spirit was coerced into obedience. When reluctantly compelled to obey, he resolved to work all the mischief possible. He tore or convulsed (σπαράξαν) the man, "threw him (ῥίψαν) in the midst," as Luke informs us, but yet had no more that he could do, for he was obliged to come out without doing him any real or permanent bodily injury (μηδὲν βλάψαν). "It is much easier," says an old divine, "to keep him (Satan) out than to cast him out." And now heaven had acknowledged the Messiah; hell, as we have just seen, had to own him; while it remained for earth to confess its King.—J.J.G. Mark 1:29-34 Parallel passages: Matthew 8:14-17 ; Luke 4:38-41 .— The cure of Peter's wife's mother and others. I. FEVER OF A VIRULENT TYPE . That St. Peter was a married man appears not only from this mention of his mother-in-law, but also from the reference of St. Paul ( 1 Corinthians 9:5 ), "Have we not power to lead about a sister, a wife, as well as other apostles, and as the brethren of the Lord, and Cephas?" But, near and dear as Peter was to She Saviour, he was not exempted from the common lot; his home was visited with sickness. Nor was it a mere slight indisposition. Fever of almost any type is a painful, wasting, and distressing malady. The present attack was one of no little severity, for St. Luke, a physician by profession, and so capable of accurate diagnosis, calls it a great or violent fever (πυρετῷ μεγάλῳ). "Anon they tell him of her." The persons who did so may have been Peter and Andrew, who had come to reside at Capernaum, and who, as St. Mark with his usual particularity here informs us, were joint-occupants of one house after they had removed from Bethsaida ("place of fishing "), their native place. Or it may have been the domestics; or rather, perhaps, the subject is left indeterminate. In any case, it was the right thing to do. At any time of sickness, and whatever be the nature of the disease, we should first go to God, then to the physician; first have recourse to prayer, then to the use of means. Similar in spirit is the injunction, "Is any sick among you? let him call for the elders of the Church; and let them pray over him, anointing him with oil in the name of the Lord." II. THE MOVE OF CURE . The cure was another manifestation of Divine power, as well as of human sympathy, on the part of our Lord. There are several graphic touches of a very interesting kind, especially in the description of the cure, by St. Mark. Our Lord approached the sufferer (προσελθών); St. Luke interjects the additional detail that he stood over her (ἐπιστὰς ἐπάνω); he raised her up (ἤγειρεν); he took hold of her by the hand (κρατήσας τῆς χειρὸς αὐτῆς). We cannot fail to be struck with the tenderness and compassion and sympathy of our blessed Lord with the poor sufferer. A word from him would have been quite as effectual. He did indeed rebuke the disease but he did not stop there. Had he done so, there would have been apparently less of human interest, less of tender sensibility, and altogether less of that affectionate fellow-feeling that so touches the heart of suffering humanity. III. THE EFFECTUAL NATURE OF THE CURE . It was immediate. He had no sooner taken her by the hand than the fever left her. The cure was miraculous; not that the disease was incurable, or past the power of ordinary physicians, but from the manner of the cure—a touch of the hand, and its immediacy: "Immediately the fever left her." Still more, she was relieved of, or rather saved from, the prostration, often extreme, in consequence of fever. Her convalescence was instantaneous. No weary weeks of waiting for returning strength, no administering of restoratives to the exhausted frame, no slow or gradually perceptible increase of physical energy; at once, immediately, she arose and engaged in her usual routine of household duties. IV. THE DUTY OF DEVOTING OUR RENEWED HEALTH AND RESTORED STRENGTH TO GOD 'S SERVICE . She ministered unto them; that is, to Christ and his disciples. This is the great end and the sanctified use of affliction. When the visitation is removed, we are to employ ourselves with renewed zeal in the Divine service. We are to make some suitable return for the mercy experienced, and show our gratitude for the benefit bestowed. "Bless the Lord, O my soul, and forget not all his benefits: who forgiveth all thine iniquities; who healeth all thy diseases; who redeemeth thy life from destruction; who crowneth thee with loving-kindness and tender mercies."—J.J.G. Mark 1:32-39 Parallel passages: Matthew 8:16 , Matthew 8:17 ; Matthew 4:23-25 ; Luke 4:40-44 .— A Physician for both body and soul. I. CURES OF DISEASED PERSONS AND DEMONIACS . 1 . The time specified. It was now evening, and the sun had just set; and so the sabbath—for it was the sabbath day, as we know from Luke 4:21 —was considered past. The people now felt at liberty, without encroaching on the sacred rest of that holy day, to bring their sick for healing. Another reason is assigned by some for delaying till evening, to the effect that the noontide heat was then over and the cool of evening come, and so the infirm could be brought with less risk and more convenience. A motley group of invalids. There was a general turn-out of the townspeople, so that the whole city seemed gathered together to the door of the dwelling, while they had brought with them all that were diseased and demoniac. What a motley multitude must have been there! The consumptive were there, with pale face or hectic flush; victims of incurable cancer were there; persons with the burning heat and the parched lips, or in the very delirium, of fever, were there; the palsied, the dropsical, the epileptic were there; patients having diseases of the heart, of the lungs, of the head, of the spine were there; the lame, the dumb, the blind, were there. Some were able to walk, some were on crutches, some were mounted on asses, and some carried on pallets by friends or neighbors. Demoniacs, too, were there, whether those whose souls were subject to demoniacal influence, like the "damsel possessed with a spirit of divination," of whom we read in Acts 16:16 ; or those whose bodies were inhabited by evil spirits; or those, as was generally the case, whose souls and bodies were both under the fearful control of the evil one. 2 . The number cured. "He healed many that were sick," says St. Mark. Why not all? Theophylact answers the question by supposing that he healed many instead of, all, for the all were many;" but this would seem to require an article before πολλοὺς, and also one before κακῶς ἔχοντας, viz. the many that were diseased. Perhaps we may understand it of the limitation of time, that is to say, he healed all that there was time for, as it was already eventide when the process began; or perhaps we may suppose the restriction occasioned by the absence in some cases of the conditions of cure, just as we read of a certain place ( Mark 6:5 ) that " he could there do no mighty work." The parallel passages of the other two synoptic Gospels seem to favor the first explanation, as in St. Matthew we read that he "healed all that were sick," and in St. Luke that "he laid his hands on every one of them and healed them." 3 . Prohibition of demoniac testimony. He had already rebuked an unclean spirit that volunteered his unwelcome testimony. He forbids their speaking at all, because they knew him—not as the margin has it, "to say that they knew him," which would require λέγειν instead of λαλεῖν—for one reason, lest he should appear to be in collusion with them, and lest countenance should thus be given to the calumny of the Pharisees, and also lest, if believed when happening speak truly, they might be more readily credited when uttering the most fatal falsehoods. 4 . Origin and history of the name. The history of the name demons is somewhat curious, and as follows:—Δαίμων—derived from δαήμων, skillful, and so implying superior knowledge, or from δαίω, I dispense, as if able to distribute destinies, and so superior in power—was at first nearly synonymous with θεός, except that the latter signified a particular god or person; while the former meant rather a deity with respect to power; then an inferior deity, or semi-god, an agency intermediate between God and man; in plural, departed spirits of the good, and so tutelary deities or lares; next, any departed spirits or manes. In the New Testament the term signifies, not the spirits of the departed, but those evil spirits or fallen angels "who kept not their first estate," who are distinguished from the elect angels, and of whom we read that "God spared not the angels that sinned." They are subject to Satan, but, like him, they can only act by permission of God, and in their operations they can neither contravene the laws of nature nor interfere with human freedom and responsibility. Powerful for evil as they undoubtedly are, leading men captive or working on the children of disobedience, they, like their head, have only such power over man as men themselves consent to or concede them. Hence Augustine says truly, "Consentientes tenet, non invitos cogit." Further, the violation of the rule of neuters plural being constructed with verbs singular in ἤδεισαν, comes under the first of the two following exceptions, that is, when neuters imply persons, as τέλη, magistrates, and so individuality or plurality of persons is signified; or in case of inanimate objects, when individuality or plurality of parts is signified. 5 . Devotion of spirit. To extraordinary diligence in business our Lord added singular devotion of spirit. After a fatiguing day in the synagogue, then with the sick who in such numbers resorted unto him, he at dawn of day next morning retires for secret devotion and spiritual communion with his heavenly Father. At daybreak, or "when it was day," as St. Luke expresses it, or more exactly, according to St. Mark, "early, while it was quite in the night" (πρωὶ ἔννυχον λίαν)—at that early hour, intermediate between night and day, before the light of day has fully dawned or the darkness of the night quite departed—he withdrew to some lone and barren spot in one of the ravines or mountains, or under some sheltering rock in the district of Capernaum, to be alone with God. There he continued in prayer (προσηύχετο, imperfect). How beautifully our Lord instructs us by his practice as well as his precept to enter our closet and shut to the door, and pray to our Father in secret! He further shows us the necessity of prayer to maintain the life of the soul and obtain the help of heaven, to prepare us for our daily duties and for faithful diligence in the discharge of those duties. At the same time he commends the early morning for this exercise of devotion, when the feelings are fresh, the spirits in the fittest frame, and the mind free from the distractions so common in the after-part of the day. 6 . Interruption. But, early as was our Lord's matin-hour, he was not secure from interruption. The people (ὄχλοι, crowds) sought him, as St. Luke informs us, while Peter and his companions, as St. Mark tells us, with characteristic impetuosity and affectionate eagerness pursued him—actually pursued him, as though he had fled away and escaped from them. The word κατεδίωξαν is literally "hunted down" or "for;" that is, they pursued him closely, followed hard upon his tracks. But it is occasionally used in a good sense, as here; thus it is used in the Septuagint Version of Psalms 23:6 , "Surely goodness and mercy shall follow (καταδίωξει) me. " II. CIRCUIT THROUGH GALILEE . 1 . Evangelistic tour. Peter and those with him were evidently proud of their Master's great and increasing popularity, for when they had found him they tell him gladly, perhaps with somewhat of exaggeration, " All men seek for thee;" or, as in St. Luke, "were earnestly seeking (ἐπιζήτουν) him, and tried to detain him (κατεῖχον) . " They evidently wished to keep to themselves or to the city of their habitation a monopoly of their Lord's services. But he, unmoved by praise, uninfluenced by popularity, disabuses their minds of their narrowness in selfishly seeking to localize him in Capernaum, city though it was, calmly informing them of his purpose to itinerate throughout the villages or country towns of that then populous district. At once he puts his plan into execution, assuring them that the great object of his mission was not merely to plant the gospel in one spot or one solitary district, but to propagate it in all places, far off as well as near—" for therefore came! forth." This last expression is restricted by some to his coming out of the city of Capernaum, or out of the house, or out into the desert place, on the ground that, if the reference was to the general object of his mission, the verb would be simply ελήλυθα, not the compound which occurs here, or rather that παρὰ, or ἀπὸ, or ἐκ τοῦ Θεοῦ, would be employed, as in several passages of St. John's Gospel ( e.g. John 8:42 ; John 13:3 ; John 17:8 ), to convey that meaning. The expression is, no doubt, somewhat indefinite, perhaps purposely indefinite, and so susceptible of either a more general or more specific sense; but by comparing the corresponding passage in St. Luke ( i.e. "because unto this have I been sent") we are shut up to the larger and higher and inclusive sense. The whole of the sentence is more fully expressed by St. Luke, and is to the effect, "because to the rest of the cities also I must declare the glad tidings of the kingdom of God." Accordingly, in pursuance of his great object, he went forth "and came preaching into their synagogues, into the whole of Galilee, and casting out the demons," as the words (in the critical editions) are literally rendered. The number of such synagogues and the extent of the enterprise may be estimated from the statement of Josephus in relation to the great number of towns and villages with which Galilee was studded, and the exceeding populousness of the Galilean provinces in the days of our Lord. He writes ('Bel. Jud.,' 3:3, 2), "Moreover, the cities lie here very thick; and the very many villages there are here are everywhere so full of people, by the richness of their soil, that the very least of them contain about fifteen thousand inhabitants." 2 . An important variant. We may not, however, dismiss this part of the subject without drawing attention to a very interesting and important various reading which, on the authority of codices א, B, C, L, Q, R, and of the Syriac and Coptic versions, substitutes Ἰουδαίας for Γαλιλαίας, as the Judaean ministry of our Lord, which is, no doubt, assumed and implied by the synoptists, is nowhere else expressly mentioned by them.—J.J.G. Mark 1:40-45 Parallel passages: Matthew 8:2-4 ; Luke 5:12-16 .— The cure of a leper. I. THE DISEASE OF LEPROSY REPRESENTS THE DISEASE OF SIN . Of all the diseases that have found their way into this world in consequence of sin, and which have afflicted the human race, there is, perhaps, none more dreadful than that of leprosy. It was peculiar to Egypt, and native in that country, but passed into Palestine, and prevailed over Syria and Arabia also. It was common among the Jews, as we learn from several passages of Scripture, thus, in the Gospel according to St. Luke we read, "Many lepers were in Israel in the time of Eliseus the prophet." The Hebrew name tsaraath is from a root which means to strike, smite, also to roughen; and thus it may mean either a stroke or a rough swelling; while the English name of leprosy, coming from the Greek λέπρα, and that from λέπις, a scale, signifies "the scaly disease." The two sure signs of leprosy were the whitening (where it reached) of the usually dark hair of the Oriental, and the deepening of the disease below the skin. It was usually denominated nega , stroke, or hannega , the stroke or wound; this implied that it was directly inflicted by and immediately proceeded from the hand of God; it was also always considered as a punishment for sin. It need scarcely be added that it was a disease of the most virulent kind, and was a striking emblem of sin. 1 . It was hereditary ; so with sin. That leprosy was hereditary, we may infer from the punishment of Gehazi, concerning which it is written, "The leprosy therefore of Naaman shall cleave unto thee and unto thy seed, for ever." So also we read of David's imprecation of leprosy on the descendants of Joab, on account of his murdering Abner, saying, "Let there not fail from the house of Joab one that hath an issue or is a leper." In like manner, the leprosy of sin has been inherited from the first parents of our race, and has continued hereditary throughout every succeeding generation. This remains true, whether we hold the doctrine of immediate and antecedent or mediate and consequent imputation in reference to the guilt of Adam's first sin; that is to say, whether we hold with the generality of the Reformed Churches that, in consequence of Adam having been the covenant head and representative of his descendants, the guilt or punishableness of his first sin was incurred by them, antecedently to their own actual transgressions, and that the corruption of their nature was the first part of that punishment—which is known as the doctrine of antenatal forfeiture; or whether we agree with Placseus and the New England root theory, which, denying the doctrine just stated, affirms that, while Adam was punished for his own sin, his descendants are not punishable for it, but derive from him corrupt natures by ordinary generation, and so, sinning after his example, are punished for their own sin, their progenitor's sin being thus punished "mediately through, and consequently to, their own sin in compliance with his example." Even this modified view refers the origin of man's sin to the natural descent from Adam, the organic root, so that, as the sap of a tree passes from the root along the trunk and through the branches and on to the smallest twigs, inherited corruption or derived inherent depravity is traceable, not as a penal consequence of Adam's sin, but a natural consequence of generation by or descent from him. Even on this low ground, according to which the imputation of Adam's first sin is denied, it is admitted that original sin is the inherent hereditary corruption of nature or depravity derived from Adam, just as leprosy, its sorrowful but striking symbol, was hereditary to the fourth generation at least. An exceptional view , it must be acknowledged, was held by Pelagius and his followers, who denied that man's moral character had suffered any injury from the Fall, or that men were born with less ability to do the will of God or discharge their duty to him than Adam; and by consequence denied the necessity of Divine grace or any special Divine agency, except indeed to enable men to perform more easily what they could accomplish, though less easily, without it, being thus capable of and by themselves of attaining to a perfectly holy life. Such doctrines, being evidently opposed to the whole scope and many plain statements of Scripture, were condemned by the Council of Ephesus, a.d. 431, having been vigorously combated and confuted by Augustine till his death in the preceding year, a.d. 430; and thenceforth they disappear till after the Reformation, when they were revived by the Socinians. But even the semi-Pelagians admitted original sin to the extent, at least, that man's moral nature is more or less corrupted by the Fall, and by consequence stands in need of special Divine assistance. Two facts in connection with the introduction of sin, or the entrance of moral evil, into our world are undeniable: one is the painful fact that the leprous taint of sin is found more or less on every human being; the other is equally unquestionable, namely, that man at his creation could not have had that taint, for a polluted creature could not have proceeded from the hands of a pure and holy God. The truth of revelation, then, remains unassailable, when it teaches that man, by disobedience to his Maker, introduced sin, and by sin destroyed himself. 2 . The leprosy was (according to some authorities) fearfully contagious ; so is sin. It has not only passed, as already intimated, by inheritance from generation to generation, but it passes by contagion from one individual to another individual, or to a number of individuals, for one sinner destroys much good. It spreads from family to family, from house to house, from one homestead to another, yea, from country to country; for "evil communications corrupt good manners." In its transmission through the generations from the Fall to the Flood, it propagated itself so rapidly, and spread so fast and so far that its violence became uncontrollable, and nothing could check or stay its virulence; the only remedy that remained was to sweep away and swallow up in the waters of the Deluge that race of moral invalids, tainted as they were with this inveterate and deadly distemper. And even the waters of the Flood were powerless to cleanse from this moral corruption, or to wash away the stain of this sin-leprosy. Again, soon after this great catastrophe the taint of this old leprosy exhibited unmistakable symptoms, breaking out afresh, and reappearing even in the head of that privileged family which the ark had saved; for Noah, we read, having planted a vineyard, "drank of the wine, and was drunken; and he was uncovered within his tent." We are aware that the contagious nature of leprosy is disputed by some, but we prefer the view commonly held on the subject. 3 . Leprosy was small at its first appearance ; so , too , is sin. Leprosy commenced with a rising in the skin of the flesh, or a single bright spot. It was so small at the beginning as to be barely perceptible. A few specks or reddish spots on the skin were all that appeared at the outset. These spots became more numerous; they grew larger, bleaching the hairs that came in their way; they overspread the body, crusting it with leprous scurf or shining scales; sores and swellings ensued. For a long time it seemed only cutaneous. But it did not stop with the skin; it penetrated deep down. It ate its way to the bones, it attacked the joints, it reached the marrow. The blood is corrupt, portions of the extremities mortify and drop off, a wasting away supervenes, till the poor leper, mutilated and disfigured, presents a shocking sight—a hideous spectacle, when dissolution at last brings him to a welcome grave. How dreadful was all this! And yet how like the leprosy of sin! It also is little in its beginnings, but it makes gradual, sometimes rapid, progress. No one has become entirely vile all at once. At the first appearance of the leprosy of sin in childhood, it is a mere spot—a small speck. The beginning may be some slight evasion of parental authority, some trifling act of disobedience; or it may be some small departure from strict truth; or it may be, perhaps, a petty act of pilfering, an insignificant instance of dishonesty; or it may be a little outburst of childish passion. It appears so small a matter that the indulgent parent or guardian overlooks it as unworthy of notice—at all events, undeserving of punishment; or the kind friend laughs at it as a mere childish trick. But oh! let it never be forgotten that that trifling disobedience, or small fib, or petty theft, or little ebullition of passion is the first breaking out of a spiritual leprosy—the first manifestation of the plague-spot of sin. And who can set limits or bounds to a seemingly small transgression, once it has been repeated and repeated until it has grown into a habit? Who can tell where that single sin will end? Who can check its onward progress? What can resist its downward sweep when, like the rushing of the roaring torrent, or with more than the impetuosity of the mighty waterfall, it overbears and overcomes all resistance, hurrying its hapless victim downward to perdition? 4 . Leprosy separated those afflicted with it from society ; so does sin. As might be reasonably expected, leprosy, from its loathsomeness, the ceremonial uncleanness which it produced, as well as its infectious nature (if rightly judged to be so), excluded from society and rendered its victims a terror to all who saw or met or came near them. Thus we read in Leviticus 13:45 , "The leper in whom the plague is, his clothes shall be rent, and his head bare, and he shall put a covering upon his upper lip, and shall cry, Tame , tame , Unclean, unclean." Here there are four unmistakable signs, which, when combined, served as a sufficient deterrent to any wayfarer or unwary person that might through ignorance or inadvertence approach the leprous person, and thereby catch infection, or at least contract ceremonial defilement. The bare head, with locks dishevelled; the garment rent from the neck to the waist; the beard, man's ornament, covered in token of grief;—were the ordinary signs of mourning for the dead or any great calamity; while the bandaged chin, and muffled lips uttering in doleful accents the melancholy cry, "Unclean, unclean!" was a warning which the most unwary passers-by were not likely to neglect at the time or ever after to forget. But it is further added, "He shall dwell alone; without the camp shall his habitation be." From other passages of the Word of God, we learn that they were not only separated from intercourse with others, but dwelt in a separate house, companied together, and were cut off entirely from the house of God. What a dreadfully deserted condition! Their nearest relatives shunned them, their dearest friends dreaded them, the tenderest ties were sundered by this loathsome disease of leprosy. Their touch was feared and fled from, for it was the touch of contagion; their company was shunned, for it imparted uncleanness and defilement; their very breath was dreaded as the pestilence, for it was the breath of disease and death. Here, in all this, is a sad symbol of sin. It separates between us and our God; it excludes us from his presence and privileges, from his friendship and family; it shuts us out from the society of his saints, from their benefits and blessedness; and, unless cleansed in God's own way, it will shut us out at last finally and for ever from his heavenly temple, for "without are dogs, and sorcerers, and whoremongers, and murderers, and idolaters, and whosoever loveth and maketh a lie." When King Uzziah became leprous in the house of the Lord, "the priests thrust him out from thence, yea, himself hasted also to go out, because the Lord had smitten him." If we could suppose the possibility of an unrenewed sinner being admitted into heaven—if for a moment we might suppose the occurrence of a thing impossible, for the unclean shall never enter there—would not the pure spirits of that upper sanctuary rush upon that unholy one with deepest indignation, thrusting him out at once from thence, and hurling him over the high battlements of heaven? Yea, would not such a one himself, Uzziah like, haste to get away from so pure a place, and to escape from such holy companionship? for heaven would not be heaven, and could not be heaven, to an unregenerate soul. How terrible the sinner's condition, shunned as he is by the saintly, dreaded as he is by the pure and holy, separated from fellowship and communion with God on earth, shut out from the enjoyment and glory of God in heaven, secluded from all that is holy and happy both here and hereafter, and last of all and worst of all, shut up with the spirits of the lost—shut up with the filthy, the fearful, the unbelieving and abominable; shut up with the devil and his angels; shut up with companions in misery, whose very companionship, apart altogether from "the worm that dieth not and the fire that is unquenchable," would be in itself a hell! 5 . Leprosy was incurable by human power ; sin is so likewise. The disease of leprosy, as we have seen, proceeded immediately from the hand of God, and so it was the hand of God alone that could remove it. No human power, no means that man might use, no medicines of any kind could avail aught, either for the relief or removal of this fatal malady. This will, perhaps, account for the circumstance of St. Matthew giving such prominence to our Lord's cure of the leper by recording that miracle first. The first miracle publicly performed by our Lord was the changing of water into wine, as we read, "This beginning of miracles did Jesus in Cana of Galilee." But St. Matthew, writing immediately for the Jews, records this miracle of our Lord's curing the leprosy first : though not first in the order of time, he gives it the precedence notwithstanding, because it was best calculated to impress his countrymen with the possession by Jesus of Divine power, and so of a Divine commission, since it was their fixed belief that none but God could effect a cure. Hence the King of Israel said, " Am I God, to. kill and to make alive, that this man doth send unto me to recover a man of his leprosy?" In like manner the miracle which St. Luke, writing for the Gentiles, records first , was the cure of a demoniac, which proved the power of Jesus over those demons or deities which the Gentiles worshipped. Hence, too, as may be observed in passing, it is that because the word demon was equivocal in its meaning among the Gentiles—sometimes denoting a good and sometimes an evil spirit—St. Luke restricts the meaning to the latter by the epithet "unclean" (ἀκαθάρτον); but St. Matthew never so employs it, and does not need to employ it, as the term had only the one sense of evil spirit among the Jews. Now, it is the same with the disease of sin. It never gets cured of itself; no mortal man can recover himself from it; no human being can restore the individual suffering from its pollution; no created power can heal this leprosy of the soul. God alone can deliver from this spiritual disease; the blood of Christ alone can cleanse from its defilement. II. THE CLEANSING OF LEPROSY REPRESENTS THE FORGIVENESS OF SIN . There is a remarkable and instructive contrast between the cleansing of a leper, recorded in the Old Testament, and the cleansing of the leper mentioned in the Gospels. That contrast holds both between the respective applicants and the different means of cure adopted. Naaman's conduct—for his is the case referred to—presents a true picture of the natural heart proud and unhumbled. Had he been commanded to do some great thing, he would have readily complied; but the process prescribed by the prophet was too simple, the mode of cure too easy, and Naaman too proud to descend to it. He became wroth, and went away. The leper in the passage before us is determined to dare or die; he defies the law of limitation which prohibited his approach or address to his fellow-men, and restricted him within certain bounds to prevent his contact with the living; thus, breaking through the cordon sanitaire , he makes his way to Jesus. Again, the prophet in the former case prescribed certain means, saying, "Go and wash in Jordan seven times." Here Jesus simply speaks the leper into health. 1 . The respectful application of the leper to our Lord. This is clearly seen when we combine the expressions in the different narratives. St. Matthew states generally that he worshipped him (προσεκύνει). The word employed, coming from a root which means to kiss, kiss the hand to, as a mark of respect and homage, conveys the idea of obeisance or reverence to one greatly superior. St. Mark further informs us that he fell on his knees to him (γονυπετῶν); while from St. Luke we learn that, in his extremity and earnest entreaty, he fell on his face prostrate before him (πεσὼν ἐπὶ πρόσωπον). With like humility, reverence, and earnestness must we come to Jesus. Like the leper, we must come in humility, feeling that we are nothing and that Christ is all. We must come in earnest, feeling the desperate nature of our disease and our hopeless, perishing, and lost condition without him. The lepers of Samaria ventured at all hazards to fall into the host of the Syrians, "If they save us alive, we shall live; and if they kill us, we shall but die." We must also with like reverence and decision approach. It was an act of profound homage, as to a superior, on the part of the leper, not yet perhaps of worship in the higher sense as to a Divine being; but we, with superior knowledge of his claims, must acknowledge him as our Lord, worship him as our Messiah, bow in homage at his feet, and embrace him as our Saviour. Thus approaching him as lowly penitents, humble suppliants, and polluted transgressors, we, too, shall experience his power, and realize the preciousness of his salvation. 2 . The reception of the leper by our Lord. St. Luke, with his customary medical exactness, tells us that this was a leper of no common kind, but one afflicted with the worst type of the disease, the sorest stage of it—he was full of leprosy (πλήρης λέπρας). St. Mark, again, makes us acquainted with our Lord's deep feeling of compassion for this poor sufferer (σπαλαγχνισθείς) . "He stretched out his hand to him and touched him." By that touch he inspired the man with confidence, who believed in his power to cleanse, but doubted his willingness to risk contagion or ceremonial defilement; by that touch he proved himself "Lord of the Law," and exempt from its ritualistic restrictions; by that touch he broke through the ceremonialism which had usurped the place of true religion among the degenerate Jews of that time; by that touch, perhaps, he gave a sensible sign that healing virtue had already proceeded from him, and that the leper was virtually cleansed; by that touch he showed, as if by symbol, that he himself was made in the likeness of sinful flesh, and yet remained unsoiled by sin. 3 . The response of our Lord to the application of the leper. The application of the leper shows (1) the prevalent opinion about this malady, that it was not a mere disease, but a defilement; and therefore he speaks of cleansing (καθαρίσαι) rather than cure. But (2) the application implies faith in the Saviour's power. He did not question the Saviour's ability, he only doubted his willingness to exercise that ability on his behalf. He did not say, "If thou canst," but "If thou wilt, thou canst." The form of conditional sentence by which the leper expresses his mind of the matter is that of probable contingency (ἐὰν with the subjunctive), and so not a mere supposition. This unquestioning faith in Christ's power was faith of no ordinary kind; it was faith in his power as something more than human. This leper was painfully conscious of his disease; he knew that the "finger of God" had touched him; he must have been convinced that no earthly power could cleanse or cure him, and therefore, when he confessed his belief in Jesus' power to effect it, he must have attributed to him vastly more than human potency—in a word, not less than power Divine. The term of address, Κύριε, is more than respect—it is belief in his Messiahship. True, he doubted the will; he feared, and no wonder, lest the foulness of his disease, its loathsomeness, its extremely disgusting nature, its thorough repulsiveness, might act as a deterrent, and prevent the much-desired relief. But no, Jesus meets him on his own ground; he responds to him in his own chosen terms; he employs in reply the very words. And thus, by his hand outstretched in kindness, by the touch of tenderness, by the look of compassion, and now by the words he uses, and the tone, perhaps, in which he utters them, he at once reassures the sufferer, and at once and for ever removes his suffering. The leper had said, "If thou wilt;" Jesus replies, "I will." The leper had said, "Thou canst cleanse me;" Jesus responds, "Be cleansed." He spake the word, and healed him; he gave the command, and the leper was cleansed. The scales fell off, the swellings subsided, the sores were healed, the unnatural whiteness gave place to the hue of health, his skin became fresh as that of a chubby child. The words of Ambrose (3) have been often repeated; they are worth remembering, and are as follows:— Volo dicit propter Photinum; imperat propter Arium; tangit propter Manicaeum ; Photinus held Christ to be a mere man; Arins maintained his inequality with the Father; and Manichaeus asserted he was only a phantom without human flesh. 4 . R elation of this to ourselves. In coming to Christ we must (1) have faith in his power. All we can expect from an earthly physician is that, with his knowledge of the healing art, he will do the best he can; that he will exert his medical skill to the utmost; that he will leave no means or medicines unapplied. But, with all his skilfulness and integrity of purpose and earnest desire to effect a cure, the appliances may be unavailing, the utmost exertions unsuccessful, and the disease may prove fatal. The soul's leprosy is beyond the power of any earthly physician; it baffles all human skill, and, if uncured, it ends in eternal death. We bless God there is one, though only one, Physician in heaven above or earth beneath that has power to cleanse and cure. In coming for cure we must (2) acknowledge our dependence on his sovereign will. We have no claim on him, nothing to recommend us to him, no merit to plead; we must refer all to his will, depend wholly on his mercy, trust his unlimited grace, cast ourselves at his feet, saying with the leper, "If thou wilt, thou canst." But (3) no one ever applied to him in this way whose application was in vain; no one ever came to him humbly and sincerely that was sent away uncured; no one ever came to him for cleansing that went unblest away. "Him that cometh unto me I will in no wise cast out." Once more, (4) while at the first we refer everything to the will of the Physician, we must ever after in everything yield obedience to that will and follow his directions, however mysterious or humbling they may be, whatever self-denial or self-sacrifice they may require. "See thou say nothing to any man; but go thy way, show thyself to the priest;" such is the direction given to the leper, now cleansed and cured. It has been well said, in reference to our Lord sending the leper to the priest, that "though as God he had just showed himself above the Law, yet as man he came to fulfill the Law." But why command him "to say nothing to any man"? To teach the avoidance of boasting and of ambition to his followers, according to Chrysostom; lest the crowd, attracted by and astonished at his miracles merely, should not allow sufficient opportunity for teaching, according to Beza; lest the report of the miracle might outrun him, and the priest, through ill will or envy, refuse to pronounce him cleansed, according to Grotius and others; other reasons have been assigned, e.g. the avoidance of tumult and excitement, or the subordinate place of miracles in his ministry; it was rather to lose no time in conversation about the cure, but to regard it of prime importance and claiming first attention to get his cleansing attested by the priest and to prove his gratitude by works rather than words, presenting the offering enjoined in the Law recorded in Le Mark 14:4-10 . "The customary salutations were formal and tedious, as they are now, particularly among Druses and other non-Christian sects, and consumed much valuable time … Another propensity an Oriental can scarcely resist, no matter how urgent his business, is, that if he meets an acquaintance, he must stop and make an endless number of inquiries, and answer as many." But (5) the testimony desired was official proof of the reality of the man's cleansing by the scrutiny and certificate of the priest; or it was to prove the Saviour's reverence for the Law; or perhaps even for a testimony against the people, because of unbelief in not acknowledging his Messiahship, notwithstanding all his mighty works. LESSONS . 1 . No bodily disease is one-millionth part so terrible in its ravages as sin, of which leprosy is such a special and striking type; none so dreadful in its results, or so destructive in its consequences. It darkens that spirit in man that once reflected so purely and perfectly the image of the Creator; it defiles the fountain-head of thought and feeling; it destroys the health and happiness of the soul. 2 . Our Lord is able to deliver from this disease and save from sin. This miracle, as a sort of acted parable, plainly and impressively teaches this. He spake the omnific word that cleansed the leper though the exercise of his volition was all that was needed, for he had already touched him, to showy, perhaps, that the foul disease was gone. He is as willing as he is able, he is as ready as he is powerful, his love being great as his power. He is more willing to heal than we are to seek and accept the blessing. 3 . He is not only willing, but waiting to bestow on us present and immediate blessings. Present pardon and purity and peace, immediate grace and instant loving-kindness, instantaneous spiritual health, as well as future everlasting happiness, are among the boons which he stands waiting to confer. 4 . Present application is our duty as well as our privilege. The present is his accepted time; he is willing to receive us now, he is waiting to cleanse us now, he is ready to bless us now. Present opportunities may not return, present impressions may be effaced and never renewed; his spirit will not always strive, his salvation will not be offered evermore.—J.J.G. return to ' Top of Page ' Matthew Mat 28 Mark Mrk Mark Mrk 2 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Mark 1". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ mark-1.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-45절 (1/17)

**주해** 마가복음 1:1 예수 그리스도의 복음의 시작이라. 이 말씀은 책의 제목이 아니라 서사의 도입부를 의미하며, 그 뒤에 이어지는 "기록된 바와 같이"(καθῶς, ὠς 대신)라는 표현, 곧 "기록된 그대로"라는 말에 종속된다. "예수 그리스도의 복음"이라는 표현은 마가가 기록한 책을 가리키는 것이 아니라, 예수 그리스도의 복음적 가르침을 뜻한다. 마가는 예수 그리스도께서 선포하신 복음의 시작이 이사야와 말라기가 예언한 바와 같았음을, 즉 세례 요한의 설교와 그리스도에 관한 그의 증언으로부터 시작되었음을 밝히고자 한다. 요한의 회개 설교는 그리스도의 복음 선포를 위한 준비이자 시작이었으며, 요한은 그리스도의 선구자였다. 마태와 요한은 자신들의 복음서를 그리스도 자신으로부터 시작하되, 마태는 그리스도의 인성 계보에서, 요한은 신성 계보에서 출발한다는 점이 잘 지적되어 있다. 반면 마가와 누가는 세례 요한으로부터 시작하되, 누가는 그의 탄생으로부터, 마가는 그의 설교로부터 시작한다. "하나님의 아들"이라는 말씀은 일부 고대 사본들에 빠져 있음에도 불구하고, 개역성경에 적절히 보존되어 있다. 마가복음 1:2 선지자 이사야의 글에. 여기서 증거의 무게는 "선지자 이사야의 글에"라는 독법을 지지한다. 가장 중요한 대문자 사본 세 개(א, B, L)와 26개의 소문자 사본이 "이사야"라는 독법을 지지한다. 이탈라 역, 콥트어 역, 불가타 역도 이에 동의한다. 교부들 가운데 이레나이우스는 이 구절을 세 번 인용하는데, 두 번은 "선지자들의 글에", 한 번은 "선지자 이사야의 글에"라고 표현한다. 대체로 교부들은 "이사야"가 원래의 독법이라는 데 동의한다. 두 선지자가 인용되었으므로 "선지자들"이 더 자연스러운 독법이겠으나, 본문 비평에서는 가능성이 낮아 보이는 독법이 오히려 더 원래의 것일 때가 많다. 이 경우 "이사야"가 "선지자들"로 바뀌었다는 것은 설명하기 어렵지만, "선지자들"이 "이사야" 대신 삽입되었다는 것은 충분히 이해할 수 있다. 따라서 마가가 "선지자 이사야의 글에"라고 기록했다고 가정하면, 왜 말라기는 언급하지 않고 이사야만 언급했느냐고 물을 수 있다. 그 답은 이사야의 음성이 이 두 선지자 중 더 강력하기 때문인 것으로 보인다. 그러나 실상 말라기도 이사야와 같은 내용을 말하고 있다. 그리스도의 길을 예비하기 위해 하나님께서 보내신 사자는 다름 아닌 요한으로, 그리스도의 은혜를 받을 준비로 회개를 크게 외치며 설교한 자이다. 말라기의 신탁은 사실상 이사야의 신탁 안에 담겨 있다. 말라기가 예언한 것은 이사야가 다른 말로 더 명확하고 간결하게 이미 예언한 것이기 때문이다. 이것이 바로 마가를 비롯한 다른 복음서 기자들이 두 선지자를, 혹은 같은 문맥에서 여러 장소의 두 구절 이상을 인용할 때 하나의 동일한 증언으로 인용하는 이유이다. 각 구절은 두 개의 서로 다른 선언이라기보다 표현만 다른 하나의 동일한 선언처럼 보인다. 마가복음 1:4 요한이 와서 회개의 세례를 전파하니. 요한이 온 것은 백성을 회개로 불러일으키고, 몸의 외적인 씻음을 통해 그들이 요한의 세례 이후에 올 그리스도의 세례로 영혼이 씻겨지기를 준비하게 하기 위함이었다. 따라서 요한의 세례는 그들의 회개 고백이었다. 그래서 그의 세례를 받은 자들은 죄를 고백하였고, 이로써 그리스도 안에서 찾을 수 있는 용서하시는 은혜를 향한 첫 걸음을 내딛었다. 그 용서의 인봉은 죄 사함을 위한 세례인 그리스도의 세례에서 찾아야 했으며, 이는 진실로 회개하고 믿는 자 모두에게 해당된다. 그러므로 그리스도의 세례는 요한의 세례의 완성이자 완전한 성취였다. 마가복음 1:6 낙타털 옷을 입고. 이것은 거칠고 투박한 의복으로, 요한이 가르친 교훈, 곧 회개와 세상 멸시의 성격을 잘 나타낸다. 낙타는 시리아에 풍부하였다. 그리고 가죽 띠를 허리에 띠었으니. 선지자들뿐 아니라 일반적으로 유대인들과 시리아 주민들은 긴 옷을 몸에 더 가깝게 두르고 여행이나 노동에 더 자유롭게 움직이기 위해 띠를 사용하였다. 이에 주께서도 (누가복음 12:35) "허리에 띠를 띠고 등불을 켜 들고 있어야 한다"고 말씀하셨다. 그는 메뚜기와 석청을 먹었더라. 메뚜기(ἀκρίς)라 불리는 곤충은 먹는 것이 허용되었으며(레위기 11:22 참조), 유대 지방 서민들의 식품으로 사용되었다. 아랍인들도 오늘날까지 이를 먹지만, 흔하고 하급한 음식으로 여겨진다. 이는 절제, 가난, 회개의 표시다. 석청(μέλι ἄγριον)은 단순히 나무나 바위 틈에서 야생 벌들이 만든 꿀이었다. 이시도루스는 그 맛이 열등했다고 말한다. 이 두 가지 음식은 세례 요한의 금욕적인 생활과 엄숙한 설교에 걸맞은 것이었다. 마가복음 1:7 나는 굽혀 그 신발 끈을 풀기도 감당하지 못하겠노라. 이것은 주인의 신발을 벗기고 신기는 일이었던 종의 비천한 임무였으며, 이 목적을 위해 지극히 겸손하고 공경스럽게 허리를 굽히는 것이었다. 이로써 요한은 자신이 그리스도의 종이며 그리스도는 자신의 주님이심을 고백하였다. 신비적 의미에서 신발은 그리스도의 인성을 나타내는데, 그 인성은 말씀과의 연합으로 인해 지극히 높은 존귀와 위엄을 갖게 되었다. 성 베르나르는 "말씀의 위엄이 우리 인성의 신발로 신겨졌다"고 말한다. 마가복음 1:8 나는 너희에게 물로 세례를 주었거니와 그는 성령으로 너희에게 세례를 주시리라. 이는 마치 "그리스도께서 그분의 성령을 너희에게 너무나 풍성하게 부어주실 것이므로, 그분이 너희를 모든 죄에서 깨끗하게 하시고 거룩함과 사랑과 그 밖의 모든 탁월한 은혜들로 너희를 채우실 것이다"라고 말하는 것과 같다. 그리스도께서는 이것을 오순절 날 눈에 보이는 방식으로 행하셨다. 그리고 그분은 성세 성사와 세례 성사의 완성인 견진 성사에서 보이지 않게 이것을 행하신다. 요한은 물로만 세례를 주었으나, 그리스도는 물과 성령으로 세례를 주신다. 요한은 몸만 세례를 주었으나, 그리스도는 영혼에 세례를 주신다. 따라서 성령이 물을 초월하고 영혼이 몸을 능가하는 만큼, 그리스도의 세례는 단지 예비적이고 초보적이었던 요한의 세례보다 훨씬 탁월하다. 주께서 요한의 세례를 받으실 필요가 있었는지 묻는다면, 가장 좋은 답은 그리스도 자신이 주신 것이다. "이제 허락하라. 우리가 이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라." 우리가 — 이 세례를 받으시는 나에게도, 이를 베푸는 너에게도 합당하다는 것이다. 그리스도는 하나님의 온전한 뜻을 행하기 위해 보내심을 받았으며, 할례와 마찬가지로 세례에서도 "죄를 알지 못하셨던 그분이 우리를 위해 죄가 되셨다." 마가복음 1:10 물에서 올라오실 새 곧(εὐθέως) 하늘이 갈라짐(σχιζομένους)을 보시니. 문자적으로는 "찢겨짐"이다. εὐθέως라는 단어는 이 복음서에 40회 이상 등장하며 마가의 특징적인 어법이어서, 개역성경에서는 동일한 영어 동의어 "straightway(즉시)"로 일괄 번역되어 있다. 보시니. 다른 곳에서 우리는(요한복음 1:32) 세례 요한도 이 강림을 보았다는 것을 알게 된다. 초기 이단자들은 이 진술을 이용하여 이 사건을 영원한 그리스도가 개인적으로 내주하기 위해 사람 예수에게 강림한 것으로 묘사하려 하였다. 후대 비평가들도 이 견해를 채택하였다. 그러나 그러한 의견이 지극히 높으신 분의 능력으로 동정녀 마리아가 덮이는 수태고지의 때로부터 시작된, 한 분 그리스도의 인격 안에서의 신성과 인성의 긴밀하고 불가분한 연합에 관해 다른 곳에서 읽은 모든 것과 전혀 일치하지 않는다는 것은 굳이 말할 필요도 없다. 세례 때 그분께 내리신 성령은 영원한 그리스도가 사람 예수에게 강림하신 것이 아니었다. 그것은 오히려 이미 하나님이자 인간으로서 그것을 받을 준비가 되어 있던 분에게, 세상에 오실 위대한 선지자로서의 직분과 권위를 전달하는 것이었다. 누가는 특별히(누가복음 3:21) 예수께서 세례를 받으시고 기도하실 때 성령이 강림하셨다고 기록함으로써, 하늘이 "찢겨지고" 성령이 강림하신 것이 요한의 세례를 통해서가 아니라, 하나님의 아들의 공덕 있는 순종과 기도를 통해서였음을 분명히 보여준다. 마가복음 1:12 성령이 곧 예수를 광야로 몰아내신지라(ἐκβάλλει). 문자적으로는 "내쫓으신다"는 뜻이다. 얼마 전 세례에서 받으신 그 성령이 그분을 강력하게 추동하여, 그분이 신적 능력으로 무장하고 광야로, 마치 레슬링 경기장과 같은 그곳으로 나아가 홀로 사탄과 싸우게 하셨다. 그곳에서 그리스도와 적그리스도가 만났고, 우리의 구원이 결정되는 결전에 돌입하였다. 마가복음 1:13 사탄에게 사십 일을 시험을 받으시며. 마가는 전체 시험을 이 한 문장으로 요약한다. 이 구절은 마태와 누가가 기록한 세 가지 시험이 주께서 그 사십 일 동안 겪으신 유일한 시련이 아니었음을 시사하는 것처럼 보이지만, 그것들이 우리 구속주에 대한 가장 두드러지고 가장 강력한 공격이었음에는 틀림없다. 그가 들짐승과 함께 계시니(μετὰ τῶν θηρίων). 이것은 그 장소의 극도한 외딴 상황을 보여준다. 또한 주께서 사자, 이리, 표범, 뱀들 사이에 있는 그 거칠고 황량한 지역에서도 그들을 두려워하거나 그들에게 해를 입지 않으셨다는 사실에서 우리 주님의 무죄하심을 보여준다. 그분은 마치 낙원에서 아담이 그들과 함께 살았던 것처럼 그들 가운데 거하셨다. 들짐승들은 자신들의 창조주이자 주님을 알아보고 공경하였다. 천사들이 수종들었더라. 마태(마태복음 4:11)로부터 우리가 알 수 있듯이, 이것은 시험을 받으시고 승리하신 후의 일이었다. 어떤 이들은 예수께서 천사들의 경배로 인해 사탄에게 하나님의 아들로 알려졌다고 생각하였다. 이처럼 예수께서는 홀로 사탄과 싸워 그를 이기신 자신의 인격 안에서, 천상의 위로와 천사의 수종은 시험을 이기는 자들을 위해 하나님이 예비하신 것임을 보여주셨다. 마가복음 1:14 요한이 잡힌 후(μετὰ τὸ παραδοθῆναι). 문자적으로는 "넘겨진 후"이다. 이것은 주께서 갈릴리에 두 번째 오신 것이었다. 갈릴리는 특별히 신적 현현의 무대로 지정된 곳이었다(이사야 9:1, 2 참조). 스불론과 납달리, 곧 갈릴리 땅은 앗수르 침략을 통해 유대 민족에게 닥친 슬픈 재앙을 맨 먼저 겪는 불행을 당하였다. 이사야는 이 심각한 고통 아래서 그들을 위로하기 위해, 그 보상으로 그들이 형제들보다 더 많이 미래에 약속된 메시야의 임재와 사역에 참여하게 될 것이라고 확언하였다. 주께서는 세례를 받으신 후 얼마 동안 유대에 계셨던 것으로 보인다. 거기서 그분은 요한의 제자 중 두 명인 안드레와 베드로와 함께 갈릴리로 가셨고, 거기서 빌립을 부르셨다. 그 후 가나의 혼인 잔치에서 물을 포도주로 바꾸셨다. 이것이 요한(요한복음 1:43 등)이 기록한, 유대에서 갈릴리로의 첫 번째 귀환이었다. 그러나 유월절이 그분을 다시 유대로 돌아오게 하여 성전에서 자신을 드러내게 하였고, 이때 첫 번째 성전 정화가 일어났다(요한복음 2:14). 그 후 니고데모가 밤에 그분을 찾아왔고, 이어 그분은 공개적으로 가르치고 세례를 베풀기 시작하셨으며(요한복음 3:26), 이로 인해 서기관들과 바리새인들의 시기를 받게 되었다. 그래서 그분은 유대를 떠나 다시 갈릴리로 가셨는데, 이것이 마가와 마태(마태복음 4:12)가 기록한 출발이다. 따라서 그리스도께서 네 어부, 곧 안드레와 베드로, 야고보와 요한을 자신에게 부르신 것이 갈릴리에서였다. 마가복음 1:15 때가 찼고. 즉 메시야와 그분의 나라가 올 때가 차 것이다. 오랜 세월 닫혀 있던 나라가 이제 그리스도의 설교와 죽음으로 다시 열리게 되었다. 그 때가 매우 정확하게 지시되어 있다. 마태는 우리에게(마태복음 4:12) "예수께서 요한이 잡혔음을 들으시고 갈릴리로 물러가셨다"고 전하고, 이어 "그때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르시되, 회개하라. 천국이 가까이 왔느니라"라고 덧붙인다. 베드로도 (사도행전 10:36, 37) 고넬료에게 "예수 그리스도로 말미암은 화평의 복음이 온 유대에 두루 전파되었으며, 요한이 그 세례를 전파한 후 갈릴리로부터 시작되었다"고 말함으로써 그 때와 장소를 정확히 밝혀준다. 이 상황들은 예수의 메시야 됨에 대한 증거 중 하나였기에, 신중하게 상술될 필요가 있었다. 엘리야가 먼저 와야 했고, 그는 세례 요한의 인격 안에서 왔지만, 이 예언은 우리 주님의 재림 이전에 이스라엘의 위대한 선지자가 실제로 재림함으로써 완전한 성취를 기다리고 있다. 회개하고 복음을 믿으라. 이 말씀들은 구원의 방법에 대한 요약으로 간주될 수 있다. 회개와 믿음은 기독교 언약에 들어가는 조건이다. 회개는 특별히 하나님 아버지와 관련되고, 믿음은 영원한 아들 예수 그리스도와 관련된다. 그리스도는 복음 안에서 우리에게 구원자로 계시되셨다. 따라서 우리는 우리의 회개의 대상이신 아버지와 구별하여, 믿음의 대상인 예수 그리스도를 복음 안에서 찾게 된다. 회개 자체만으로는 충분하지 않다. 회개는 우리가 어긴 율법을 만족시키지 못한다. 그러므로 회개 위에 더하여 복음에 대한 믿음이 우리에게 요구된다. 복음 안에서 그리스도는 죄를 위한 화목 제물로, 아버지와 화해하는 유일한 길로 우리에게 계시되신다. 믿음 없는 회개는 절망이 되고, 회개 없는 믿음은 망령된 자만이 된다. 이 둘을 함께 묶으면 믿음의 영혼이 균형 잡힌 배처럼 그것이 향하는 항구로 나아간다. 마가복음 1:16 갈릴리 해변으로 지나가시다가. 더 좋은 독법은 (καὶ παράγων), "지나가시다가"이다. 주께서는 남쪽에서 사마리아를 통과하여 갈릴리 가나에 이르셨다. 그 후 해안을 따라 가버나움을 향해 지나가시다가, 가는 길에 이전에 지명하셨으나 지금은 어업에 종사하고 있는 네 제자를 만나셨다. 마가는 그들이 부름 받는 상황을 마태의 정확한 말로 기록하는데, 이는 십중팔구 사도적 전승의 말이었을 것이다. 마가의 이 복음서 도입부 서술이 매우 간결하며 요한복음 첫 장에서 보충해야 할 많은 것들이 있다는 것을 알 수 있다. 예를 들어 주님께서 요한에게 세례를 받으시고 광야에서 금식하며 시험을 받으신 후, 유대인들이 요한에게 사자를 보내 그가 그리스도인지 물었다는 것이 그러하다. 요한은 즉시 자신이 그리스도가 아니라고 고백하면서도, 그들이 알지 못하지만 이미 그들 중에 계신 분, 바로 참 그리스도이신 분이 있다고 하였다. 그 다음 날 바로 예수께서 그에게 오셨고, 요한은 주위에 있는 자들에게 "보라, 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다!"라고 말하였다. 이에 요한의 제자 두 명이 즉시 예수께로 갔다. 첫 번째는 안드레였는데, 그는 즉시 자기 형제 시몬, 나중에 "베드로"로 불리는 이를 주님께 데려왔다. 또 그 다음날 주께서는 안드레와 베드로와 같은 고향 벳새다 출신 빌립을 부르셨다. 그 후 빌립이 나다나엘을 데려왔다. 이렇게 우리는 갈릴리 가나 혼인 잔치에서 예수와 함께 있었던 몇몇 제자들이 지명된 것을 볼 수 있다. 그 후 예수께서는 다시 유대로 가셨고, "지명된" 제자들은 잠시 어업으로 돌아갔다. 한편 주님은 유대에 계시는 동안 기적을 행하시고 전파하셨는데, 마침내 서기관들과 바리새인들의 시기가 그분을 다시 갈릴리로 돌아오게 강요하였다. 그리하여 마가가 여기서 기록한 바와 같이, 그분이 안드레와 베드로, 야고보와 요한을 엄숙히 부르신 것이었다. 따라서 요한만이 주님의 사역 첫 해의 사건들에 대해 어느 정도 기술하고 있다. 세 공관 복음서들은 두 번째 해부터 시작하는 그분의 공적 사역 이야기를 전한다. 그가 시몬과 그 형제 안드레가 바다에 그물 던지는 것을 보시니 (βάλλοντας ἀμφίβληστρον ἐν τῇ θαλάσση). 이것이 개역성경의 기초가 된 본문이었지만, 더 좋은 독법은 (ἀμφιβάλλοντας ἐν τῇ θαλάσση)이다. 마가는 그물을 전혀 언급할 필요가 없다고 생각하지만, 그것은 틀림없이 ἀμφίβληστρον, 곧 투망이었다. 주께서 자신의 복음을 그물에 비유하실 때, 그분은 훨씬 큰 크기의 그물인 후릿그물(σαγήνη)의 비유를 사용하신다. 그러나 투망이든 후릿그물이든, 그 비유는 매우 인상적이다. 자신의 직업을 수행하면서 어부는 좋은 물고기와 가치 없는 물고기를 구별할 능력이 없다는 것이 분명하다. 그는 수면 아래에서 일어나는 일을 거의 혹은 전혀 통찰하지 못한다. "사람을 낚는 어부"도 마찬가지다. 그는 영적이고 보이지 않는 세계를 다루는데, 그렇다면 자신의 사역의 결과를 어떻게 완전히 의식할 수 있겠는가? 그의 사역은 탁월하게 믿음의 사역이다. 이 복음서 초반부에서 마가는 베드로를 시몬이라고 부르지만, 나중에(마가복음 3:16) 베드로라고 부른다는 점을 여기서 지적할 수 있다. 또한 여기서 한 번에 마가가 "즉시"(εὐθέως 또는 εὐθὺς)라는 단어를 지속적으로 사용한다는 점을 주목할 수 있다. 이 단어는 이 장에서만 열 번이나 등장한다. 개역성경에서 (εὐθέως)는 "즉시", "곧" 등 다양한 영어 동의어로 번역되는 반면, 개역성경에서는 마가복음 전체에 걸쳐 동일한 영어 동의어 "straightway(즉시)"를 사용함으로써 마가복음의 이러한 특징 내지 습관을 기록하는 것이 적절하다고 판단하였다. 성령은 이 기록들을 기록하도록 감동받은 자들의 정신을 인도하시면서도, 그들 자신의 자연스러운 표현 방식을 방해하는 압도적인 영향력을 행사하지 않으셨다. 각 성경 기자는 오류로부터 보호받으면서도 자신만의 문체와 표현 방식을 보존하고 있다. 마가복음 1:19, 20 세베대의 아들 야고보와 요한을 부르심. 마가는 여기서 그들이 품꾼들(μετὰ τῶν μισθωτῶν)과 함께 있는 그들의 아버지 세베대를 배에 두고 떠났다고 언급한다. "품꾼들"에 대한 이 언급은 마가에게만 있는 내용이다. 그는 종종 마태의 서술을 따르지만, 여기저기에 이와 같은 작은 세부 사항들을 추가하여, 마태의 서술이 사실임을 알고 있으며 자신이 독립적인 증인임을 보여준다. 여기서 우연히 언급된 이 상황은 세베대 집안과 시몬과 안드레의 집안 사이에 생활 형편의 차이가 있었음을 보여준다. 갈릴리 해는 물고기가 풍부하여 모든 유대인이 자유롭게 어업을 할 수 있었던 것으로 보인다. 예루살렘에 집이 있었던 것으로 보이는 세베대는 갈릴리에 어업 사업장을 가지고 있었는데, 그것은 아마도 그의 동업자인 안드레와 시몬이 그의 부재 시에 운영하였을 것이다. 그러나 그는 특히 그 시기에 예루살렘을 방문하는 사람들에게 평소보다 더 많은 생선이 필요한 대축일 이전에는 자연히 아들들과 함께 사업장을 방문하였을 것이다. 마가복음 1:21 그들이 가버나움에 들어가니라. 문자적으로는 "그들이 가버나움에 들어간다"(εἰσπορεύονται)이다. 마가는 사화(史話) "현재" 시제를 즐겨 사용하는데, 이것은 종종 그의 서술에 생동감과 활력을 더한다. 누가 가버나움에 들어가는가? 주님과 이 네 제자들, 곧 하나님의 초기 교회, 완전한 날이 올 때까지 더욱 넓게 퍼져나갈 영적 영향력의 핵심이다. 이 가버나움에 들어간 것이 같은 날에 일어났다고 볼 필요는 없다. 그들은 안식일에 고기를 잡지 않았을 것이다. 여기서 언급된 회당은 마태(마태복음 8:5)와 누가(누가복음 7:2)에 나오는 선한 백부장의 선물이었다. 이리하여 주께서 가르치신 첫 번째 회당이 너그러운 이방인 장교의 선물이었다. 이는 유대인과 이방인이 한 우리에서 연합하는 것의 표상이었다. 마가복음 1:22 그들이 그의 가르치심에 놀라니(ἐξεπλήσσοντο ἐπὶ τῇ διδαχῇ). 원어의 동사는 매우 강렬하고 표현적인 것으로, 주님의 "가르침"이 처음에 일으킨 완전한 경악의 첫 인상을 표현하기에 매우 적합한 말이다. 그분의 가르침(διδαχή)을 서기관들의 가르침과 다르게 만든 몇 가지가 있었다. 서기관들의 가르침에 자기주장이 부족하지는 않았지만, 그들의 말은 무게를 지니지 못하였다. 그들의 가르침은 주로 전통에 기반하였고, 종교의 "박하와 회향과 근채"에 많이 치우쳐 "정의와 긍휼과 믿음"은 소홀히 하였다. 반대로 그리스도의 가르침은 탁월하게 영적이었다. 그리고 그분은 자신이 가르친 것을 실천하셨다. 서기관들은 그러하지 않았다. 마가의 서술은 여기까지 도입부에 적합한 간결함과 압축성을 띠고 있다. 이 시점부터 그의 기록은 세부 사항과 생생한 묘사로 풍부해진다. 마가복음 1:23 즉시 그들의 회당에 더러운 귀신 들린 사람이 있어. 최선의 사본들에 따르면, 원어 문장은 이렇게 읽힌다. Καὶ εὐθὺς ἦν ἐν τῇ συναγωγῇ αὐτῶν· 즉시 그들의 회당에. "즉시"라는 단어는 이 문장에 큰 힘을 더한다. 그것은 주님의 설교의 즉각적인 효과를 나타낸다. 더러운 귀신 들린 사람. 원어는 문자적으로 "더러운 영 안에 있는 사람"(ἐν πνεύματι ἀκάθαρτῳ)이다. 마치 그의 손아귀에 있는, 그에게 사로잡힌 것처럼 말이다. 이 더러운 영의 인격성에 대해서는 합리적인 의심이 있을 수 없다. 그 사람은 이 악한 영의 능력 아래 너무나 완전히 있어서, 마치 그가 그 사람 안에 거하는 것처럼 보였다. 마치 요한(요한일서 5:19)이 세상이 "악한 자 안에"(ἐν τῷ πονηρῷ) 있다고 말하는 것과 같다. 소리를 지르되. 누가 소리를 질렀는가? 분명히 더러운 영이 사로잡힌 사람을 자신의 도구로 사용한 것이다. 성령의 영감을 받은 참 선지자의 경우에는 그가 자신의 은사와 이성, 심지어 자신만의 독특한 표현 방식을 사용하도록 허용되지만, 여기서는 거짓되고 악한 영이 발성 기관을 강탈하여 자신의 것으로 만든다. 마가복음 1:24 ἔα라는 표현은 부정확하게 "우리를 내버려 두소서"로 번역되었는데, 이 구절에서 이를 유지할 충분한 근거가 없다. 그러나 그것은 누가복음(누가복음 4:34)의 병행 구절에서는 적절히 보존되어 있으며, 개역성경에서 "아!" 또는 "하!"로 번역된다. "내버려 두소서" 혹은 "그냥 두소서"로 번역된다면, ἐάω의 명령형으로 가정해야 한다. 이 더러운 영의 외침이 주께서 그에게 말씀하시기 전에 자발적으로 나온 것임을 주목할 것이다. 실제로 예수의 설교는 이미 악한 영들의 세계 전체를 흥분과 두려움의 상태에 빠뜨리고 있었다. 어둠의 세력들이 떨기 시작한다. 그들은 이 영역에 침입한 것에 분개한다. 그들은 사탄보다 더 위대한 분이 나타났음을 느끼고, 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까? 우리가 어떻게 당신에게 해를 끼쳤기에 우리의 소유에서 우리를 몰아내려 하시나이까? 하나님의 거룩한 자여, 우리는 당신과 아무 관계가 없습니다. 그러나 우리는 죄인들을 사로잡을 권리가 있습니다, 라고 묻는다. 베다는 악한 영들이 "주께서 세상에 오신 것을 인식하고 곧 심판을 받게 될 것이라고 믿었다"고 말한다. 그들은 쫓겨나는 것이 고통의 상태로 들어가는 것임을 알았기에, 그것을 간청하여 물리치는 것이다. 내가 당신이 누구인 줄 아노니, 하나님의 거룩한 자니이다. 마가는 악한 영들이 가진 숨겨진 지식에 대해 매우 주의 깊게 기록하는데, 이 지식이 그들로 하여금 예수의 인격을 즉시 알아볼 수 있게 하였다. 그것은 영적 세계뿐 아니라 물질 세계 위에도 최고 권한을 가지신 그분으로부터, 그분이 적절하다고 보시는 만큼 그들에게 주어진 것이었다. 그분은 필요한 만큼을 알리는 것을 기뻐하셨다. "그러나 그분은 거룩한 천사들에게 자신을 알리시는 방식으로 그들에게 자신을 알리지는 않으셨다. 거룩한 천사들은 그분을 하나님의 말씀으로 알고 그들이 참여하는 그분의 영원성 안에서 기뻐한다."

1-45절 (2/17)

**주해**

악한 영들에게 그분은 오직 그들을 두려움으로 제압하기에 충분한 만큼만 자신을 드러내셨다. 이는 그분의 왕국과 그 영광으로 예정된 자들을 저들의 압제로부터 해방시키시려는 분이 바로 그분임을 알게 하시기 위함이었다.

**마가복음 1:25 — "잠잠하고 그에게서 나오라."**

우리 주님께서는 즉시 악한 영들에 대한 그분의 절대적 권위를 드러내셔야 했다. 그뿐만 아니라 그분은 저들과 아무 관계도 없음을 보여주셔야 했다. 훗날 그분의 사역에서 그분이 귀신들의 왕의 힘을 빌려 귀신을 쫓아낸다는 비난을 받게 되었기 때문이다. 또한 그때는 아직 그리스도가 공개적으로 하나님의 아들로 선포되어야 할 시기가 아니었다. 이 위대한 진리는 점진적으로 드러나야 했고, 백성들은 많은 기적들을 통해 설득되어야 했다. 그러나 당시 그들은 이를 받아들일 준비가 되어 있지 않았기에, 우리 주님은 제자들에게 자신을 알리지 말라고 명하셨다.

**마가복음 1:26 — "더러운 귀신이 그 사람으로 경련을 일으키며 큰 소리로 부르짖고 나왔다."**

그리스어 동사 σπαράσσω는 수동태로 '경련하다'로 번역될 수 있다. 갈레노스와 같은 의학 저술가들이 이 용어를 그런 의미로 사용하였다. 이것이 신체적인 "상처"를 의미하기는 어렵다. 왜냐하면 누가복음(눅 4:35)에서는 "귀신이 그를 무리 가운데 넘어뜨리고 나왔으나 그에게 아무 해도 없었더라"고 주의 깊게 기록하고 있기 때문이다. 어쨌든 이 표현은 악한 영이 귀신 들린 사람의 의식과 그의 신체 조직과 깊이 결합되어 있었음을 나타낸다. 또한 악령이 떠나는 방식은 그 악의를 드러냈는데, 마치 그리스도의 최고 권위에 의해 그 사람에게서 나갈 수밖에 없게 되자, 가능한 한 그를 해치려 한 것과 같았다. 그러나 그리스도의 권능이 실제적인 해를 끼치지 못하도록 막으셨다. 이 모든 일이 일어난 것은 (1) 그 사람이 실제로 악한 영에 들렸음을 분명히 드러내기 위함이요, (2) 악한 영의 분노와 악의를 나타내기 위함이며, (3) 더러운 영이 스스로 나온 것이 아니라 그리스도에 의해 제압되고 굴복하여 나왔음을 명백히 드러내기 위함이었다. 또한 그리스도의 권능이 악령이 어떤 분명한 말도 할 수 없도록 막으셨음을 주목할 수 있다. 귀신에 들렸을 때는 들린 사람의 발성 기관을 사용하였으나, 나올 때는 분명한 말이 없이 오직 비명만 질렀다.

**마가복음 1:27 — "이것이 어찌 됨이냐? 이는 새로운 교훈이로다!"**

현재 널리 인정되는 본문은 다른 번역을 제시한다. 곧 "이것이 무엇이냐? 새로운 가르침이로다!"(Τί ἐστὶ τοῦτο δὶδαχη καινή)이다. 이것이 참된 본문이라면—그리고 이를 지지하는 탁월한 근거가 있다—구경꾼들이 이 새롭고 전례 없는 권능이 "새로운 가르침," 곧 새로운 계시의 동반된 은사를 나타낸다고 추론했다는 의미일 것이다. 더 나아가 이러한 기적들을 행한 분은 약속된 메시아, 참 하나님이심에 틀림없다고 여겼을 것이다. 오직 그분만이 권능으로 악한 영들을 다스릴 수 있기 때문이다.

**마가복음 1:28 — "갈릴리 온 지방 사방에 두루 소문이 즉시 퍼졌다."**

더 직역하면, "갈릴리 전 지역 사방에"이며, 최선의 사본들은 "어디에나"(πανταχοῦ εἰς ὅλην τὴν περίχωρον τῆς Γαλιλαίας)를 추가한다. 이것은 물론 앞서 예고적으로 말한 것이다.

**마가복음 1:29 — "그들이 왔다"**

더 나은 사본은 "그가 왔다"(ἤλθεν)로 읽는다. 마태복음과 누가복음은 이 집을 베드로의 집으로만 언급하지만, 베드로의 인도 아래 기록한 것으로 보이는 마가는 안드레도 시몬 베드로와 함께 공동 소유자임을 포함시킨다.

**마가복음 1:30-31 — "열병으로 누워 있었다."**

(κατέκειτο πυρέσσουσα) 누가복음(눅 4:38)에서는 더 강한 표현인 "중한 열병에 사로잡혀 있었다"(συνεχομένη πυρετῷ μεγάλῳ)를 사용한다. 그 지역에는 늪지대가 있었기에 악성 열병이 유행하였다. 신약성경에는 베드로의 아내의 이름이 언급되지 않는다. 그의 장모가 그와 함께 살았다는 사실로 보아 그가 가장이었음을 알 수 있다. 바울(고전 9:5)은 그가 결혼한 사람이었으며 아내가 선교 여행에 동행했음을 암시한다. 알렉산드리아의 클레멘스와 에우세비오스(눅 3:30)의 증언에 따르면, 그의 아내는 순교하였으며 남편이 보는 앞에서 죽음으로 끌려갔고, 남편이 그녀에게 마지막으로 한 말은 "주님을 기억하라"였다고 한다. 마가는 여기서 예수님이 오셔서 [시몬의 장모의] 손을 잡고 일으키셨다고 전한다. 누가(눅 4:39)는 "예수님이 그 위에 서서 열병을 꾸짖으시니"라고 말한다. **즉시 열병이 떠났다.** 마가가 즐겨 쓰는 "즉시"(εὐθέως)라는 단어는 최선의 사본들에서 여기서는 생략되어 있다. 그러나 이 생략은 중요하지 않다. "열병이 떠났고" 그녀가 즉시 "그들에게 수종들" 만큼 강해진 사실 자체가, 통상 느리고 지루한 열병의 자연적 회복과는 다른 것임을 증명하기 때문이다.

**마가복음 1:32 — "저물어 해가 질 때에"**

안식일이었으므로 병자들은 안식일이 끝나는 오후 여섯 시까지 우리 주님께 데려와지지 않았다. "해가 질 때에"(ὅτε ἔδυ ὁ ἥλίος). 누가의 표현(δύνοντος τοῦ ἡλίου)은 "해가 말하자면 바다 속으로 잠기는 때"라는 의미이다. 베르길리우스의 『아이네이스』 7권 100행에서도 같은 표현을 찾아볼 수 있다: "…태양이 오가며 두 대양을 바라보는 곳에서…" 이는 해가 질 때 바다 속으로 가라앉는다는 통속적 개념이다.

**마가복음 1:33-34 — "온 동네가 문 앞에 모였다."**

이것은 아마도 거리로 통하는 담장의 바깥문일 것이며, 따라서 이것을 과장적 표현으로 볼 필요는 없다. 이것은 명백히 목격자 혹은 목격자로부터 직접 전해 들은 사람의 묘사이다. **그는 치료가 필요한 모든 사람을 고치셨고, 귀신들이 말하는 것을 허락하지 않으셨다.** 그 이유는 마가복음 1:25에 언급된 것과 같다.

**마가복음 1:35 — "아침 일찍, 날이 새기 훨씬 전에 일어나 나가 한적한 곳으로 가서 거기서 기도하셨다."**

우리 주님은 이처럼 첫 번째 선교 여행을 위해 기도로 준비하셨다. 이것은 한 주의 첫째 날 아침이었을 것이다. 날이 새기 훨씬 전에 그분은 흥분된 그 장소를 떠나셨다. 그때는 하나님 나라의 복음을 전파하기에 적절한 시간이 아니었다. 기적들은 사람들의 주의를 그분께 집중시켰으나, 그것이 그분이 오신 목적은 아니었다. 기적들은 사람들의 마음을 일깨우고 자극하며 그분과 그분이 계시하러 오신 위대한 구원에 주목하게 하는 수단으로서 필요한 것이었다. 그래서 그분은 기적들이 그 부차적인 역할을 하도록 내버려 두시고, 친히 한적한 곳으로 나가서 더 조용하고 방해 없이 기도하셨다. 그분은 많은 기적을 보고 자신에게 찬사를 쏟아낼 준비가 된 사람들의 칭찬을 피하기 위해 물러나셨다. 이로써 우리에게 사람들의 칭찬을 피하는 것을 가르치셨다. 우리는 그리스도로부터 이른 아침을 기도에 드리는 법을 배우자. 날이 새기 전에 일어나 묵상할 시간을 갖고 하루의 첫 열매를 하나님께 드리자. 이른 아침은 공부에도 좋으나, 특별히 하나님과 그분의 천사들에게 귀한 시간이다.

**마가복음 1:36 — "시몬과 그와 함께 있는 자들이 예수를 뒤따라갔다."**

κατεδίωξαν이라는 단어는 "열심히 뒤쫓다"는 의미를 내포한다. 그와 함께 있는 자들에는 분명 안드레, 야고보, 요한, 그리고 아마도 시몬 베드로의 열정에 불붙은 다른 이들이 포함되었을 것이다. 누가는 병행 구절(눅 4:42)에서 "무리가 예수를 찾다가 그를 만나 자기들을 떠나지 못하게 만류하더라"고 전한다.

**마가복음 1:37 — "모든 사람이 주를 찾나이다."**

여기서 "주를"(σε)이 강조되어 있다(πάντες ζητοῦσίσε).

**마가복음 1:38-39 — 우리 주님의 첫 번째 선교 여행의 범위와 기간을 나타낸다.**

상당히 광범위한 여정이었음에 틀림없다. 그분은 회당에서 가르치셨다. 이것은 연속적인 안식일에 이루어졌을 것이다. 요세푸스에 따르면 갈릴리는 인구가 매우 밀집된 지역으로, 각각 수천 명의 주민이 사는 마을이 200개 이상 있었다.

**마가복음 1:40 — 나병 환자 치유는 공관복음 모두에 기록되어 있으나, 마가가 더 상세한 내용을 전한다.**

마태복음에서 이 사건은 산상설교 후에 일어난 것으로 나타나나, 선교 순회의 맨 마지막은 아니었다. 누가(눅 5:12)는 병든 사람이 "온 몸에 나병이 든 사람"(πλήρης λέπρας)이었다고 말한다. 병이 완전히 발전하여 온 몸에 퍼져 머리끝부터 발끝까지 나병이 들었다. 이 나병은 특별히 죄의 병을 상징하도록 설계되었다. 전염성은 없었다. 나병 환자가 유대 율법 아래 "부정하다! 부정하다!"라고 외치며 다른 사람들에게 경고해야 했던 것은 전염성이 있거나 접촉으로 옮기 때문이 아니었다. 일부 경우는 유전적이었다. 매우 혐오스러운 병이었다. 생명의 샘을 오염시키는 병이었다. 살아있는 죽음이었다. 어떤 인간의 기술과 솜씨로도 치유할 수 없었다. 그것은 죽음에 이르는 죄의 끔찍한 표징이었으며, 죄가 오직 하나님의 자비와 은혜로만 치유되듯 오직 그렇게만 치유될 수 있었다. 우리 주님이 특별히 이 무서운 병에 대한 그분의 권능을 나타내신 것도 놀라운 일이 아니니, 이로써 더 나쁜 죄의 병에 대한 그분의 권능을 증명하려 하셨기 때문이다. 마가는 이 나병 환자가 무릎을 꿇었다고(καὶ γονυπετῶν) 전한다. 마태(마 8:2)는 그가 "경배하였다"(προσεκύνει αὐτῷ)고 하며, 누가(눅 5:12)는 그가 "얼굴을 땅에 대었다"(πεσὼν ἐπὶ πρόσωπον)고 말한다. 이로써 성경이 말하는 예배의 개념은 어떤 낮은 몸의 자세와 연결되어 있음을 알 수 있다. 그러나 이러한 몸의 예배와 함께 나병 환자는 영혼의 경의도 드렸다. 그리스도 앞에 엎드린 것은 단순히 지상의 존재에게 경의를 표한 것이 아니라 신적 존재에게 경외를 드린 것이었다. 그가 "당신이 하나님께 구하면 주실 것입니다"라고 하지 않고 "원하시면 저를 깨끗하게 하실 수 있나이다"라고 말했기 때문이다. 이는 마치 "나는 당신이 아버지와 동등한 권능을 가지셨으므로 질병에 대한 최고 주권자이심을 알고 있나이다. 따라서 말씀 한 마디로 이 나병을 제거하실 수 있나이다. 그러므로 원하시기를 구하오니, 그러면 그 일은 이루어질 것입니다"라고 말하는 것과 같다. 나병 환자는 그리스도의 신적 권능을 믿었는데, 이는 부분적으로는 자신의 내면의 조명으로부터, 부분적으로는 그리스도가 이미 행하신 기적들의 증거로부터 비롯된 것이었다. **"원하시면 할 수 있나이다."** 가정적 표현 "원하시면"을 주목하라. 그는 그리스도의 권능에 대해서는 의심하지 않지만, "원하시면"이라는 말은 그의 치유에 대한 소원이 하나님의 뜻에 대한 순종으로 통제되고 있음을 보여준다. 왜냐하면 신체의 질병들은 종종 영혼의 건강을 위해 필요하기 때문이다. 이것은 사람은 알 수 없으나 하나님은 아신다. 그러므로 세상의 복을 구할 때는 하나님의 뜻과 지혜에 우리 자신을 맡기는 것이 마땅하다.

**마가복음 1:41 — 예수님이 손을 내밀어 나병 환자를 만지셨다.**

이로써 그분은 나병 환자와의 접촉을 금한 율법보다 우월하심을 나타내셨다. 그분은 그 접촉으로 인해 더럽혀지지 않으실 것을 아시면서 그를 만지셨다. 그를 고치시고 치유의 신적 권능을 나타내기 위해 만지셨다. "이렇게," 보데(Bode)가 말한다. "하나님은 성육신으로 인간 본성을 만지시고, 내쫓겼던 자들을 교회로 회복시키셔서 그들이 '네가 멜기세덱의 반차를 따르는 제사장이라'고 불리시는 분께 자신들의 몸을 산 제물로 드릴 수 있게 하셨다." **"내가 원하노니, 깨끗함을 받으라."** 직역하면 "깨끗하게 되라"(καθαρίσθητι)이다. 제롬(Jerome)이 여기서 잘 지적했듯이, 우리 주님은 나병 환자의 두 가지 탄원에 적절히 응답하셨다. "원하시면"—"내가 원하노라." "저를 깨끗하게 하실 수 있나이다"—"깨끗하게 되라." 실로 그리스도는 그가 구하는 것 이상을 주셨다. 그를 몸뿐 아니라 영혼도 온전하게 하셨다. 이처럼 그리스도는 사랑의 친절함으로 그분께 간구하는 자들의 소원을 넘어서시니, 우리도 그로부터 배워 하나님을 향해서도 이웃을 향해서도 마음을 넓히자.

**마가복음 1:42 — "즉시 나병이 그에게서 떠나고 깨끗하게 되었다."**

마가가 즐겨 쓰는 이 "즉시"라는 말은 그리스도의 명령과 사역 사이에 아무 간격이 없음을 나타낸다. "그분이 말씀하시니 이루어졌다." 그분의 뜻이 곧 전능함이다. 이 행위로 그리스도는 자신이 세상에 오신 것이 위대한 의사로서 모든 병을 고치시고 우리의 모든 더러움을 깨끗하게 하시기 위함임을 나타내셨다. "즉시"라는 단어는 그리스도가 자연적 수단이 아니라 즉시 역사하는 신적 권능으로 나병 환자를 고치셨음을 보여준다. 그분은 명하시는 것과 행하시는 것에서 동일하게 능력이 있으시다. 마태(마 8:3)는 여기서 즉시 "그의 나병이 깨끗하여졌다"(ἐκαθαρίσθη αὐτοῦ ἡ λέπρα)고 말한다. 여기에는 이른바 "환유"(hypallage), 즉 의미의 전환이 있는데, 물론 의미는 "그가 자신의 나병으로부터 깨끗하게 되었다"는 것이다.

**마가복음 1:43 — "예수님이 그를 단호하게 경계하셨다."**

여기 쓰인 그리스어 동사(ἐμβριμησάμενος)는 엄중함의 뉘앙스를 갖는다. "그가 엄하게 [또는 단호하게] 경계하셨다." 말씀과 행동 모두 엄하다. **즉시 그를 내보내셨다**(ἐξεβάλεν αὐτὸν). 아마도 그가 더럽게 된 상태로 거룩하신 구주께 너무 가까이 온 것으로 인해 이 질책을 받은 것일 수 있다. 이로써 그리스도는 유대 율법의 규례에 대한 존중뿐 아니라, 지극히 거룩하신 하나님에게 죄가 얼마나 혐오스러운 것인지를 보여주셨다.

**마가복음 1:44 — "아무에게도 아무 말도 하지 말라."**

크리소스토모스는 우리 주님이 이 명령을 내리신 것은 "자랑을 피하고 우리에게 자신의 덕을 과시하지 말고 숨기도록 가르치시기 위함"이라고 말한다. 분명 그분은 사람들의 생각이 자신의 기적에서 벗어나 그분의 가르침에 집중되기를 원하셨다. **"가서 네 몸을 제사장에게 보이라"** — 그 직무 순서에서 나머지를 주관하는 제사장에게 말이다. 우리 주님은 그를 제사장에게 보내심으로써 나병의 경우에 있어서 그들의 특별한 직분을 인정하심을 나타내셨다. 또한 제사장 자신이 이 나병 환자가 율법의 관례에 따라서가 아니라 은혜의 역사로 깨끗하게 되었다는 분명한 증거를 갖게 하려 하셨다.

**마가복음 1:45 — "그러나 그는 나가서 이 일을 많이 전파하여 그 말을 퍼뜨렸다."**

자신을 고쳐주신 분의 영광을 드러낼 것이라고 생각했을 일을 한 이 사람을 비난하기는 어렵다. 비록 겸손히 순종하였더라면 더 좋았겠지만 말이다. 그러나 우리 주님의 능력 있는 사역에 대한 소식이 다른 이들에 의해 전파될 것은 예상할 수 있는 일이었다. 이 특정한 경우에, 이 사람의 행동의 결과는 아마도 그 자신도 예상치 못했을 것이었다. 왜냐하면 그것이 그리스도가 가버나움에서 물러나시는 결과를 초래했기 때문이다. 기적의 명성으로 그에게 몰려드는 군중들은 그분을 방해하여 그분의 사역을 행하실 수 없게 했을 것이다. 광야에서도 그들은 그분을 찾아내어 사방에서 그분께 나아왔다. 여기서 마가복음 첫 번째 장이 세례 요한에게 세례를 받으신 때부터 우리 주님의 공생애 약 12개월을 매우 압축된 형태로 담고 있음을 주목해야 한다. 그것은 끊임없는 진보의 기록이다. 그때는 아직 서기관들과 바리새인들과 헤롯당원들의 반대가 나타날 때가 아니었다. 그분의 복음이 뿌리를 내리고 사람들의 마음과 양심을 붙들어야 했으니—특별히 갈릴리 사람들의 마음에서—그 후 결국 그분을 십자가로 끌고 가게 될 자들의 시기와 악의와 맞서기 전에 그래야 했다. 이것은 분명 지혜롭게 계획된 일이었다.

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**설교학**

**마가복음 1:1 — 복음의 시작**

"하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작이라." 신약의 첫 네 권의 저자들은 복음서 기자(evangelists)라고 불리는데, 그것은 그들이 초대 그리스도인들 사이에 유통되고 우리 종교의 첫 전도자들에 의해 끊임없이 반복되던 주 예수에 대한 이야기를 수집하고 기록하여 세상에 발표했기 때문이다. 이들은 성령의 인도 아래 이 일을 하였으므로 그들의 기록은 신적 권위를 갖고 우리에게 전해진다. 이 기록은 믿을 만할 뿐 아니라, 우리의 주의를 요구하고 우리의 믿음을 요청하며 정당화하는 것이다. 이 네 명의 복음서 기자 중 마가는 "마가라 하는 요한"—틀림없이 그 "요한 마가"—으로, 사도행전에서 그의 가족이 예루살렘에 거주했고 그 자신은 사도 바울의 동역자였다고 읽는 바로 그 사람이다. 일반적으로 마가는 특별히 베드로의 영향과 지도 아래 있었다고 전해진다. 그의 복음서의 첫 문장은 간결하고 인상적이며, 의미와 신적 진리로 가득 차 있다.

**I. 복음의 시작의 중요성을 주목하라.**

마태와 누가는 우리 주님의 탄생 경위의 서술로 그들의 이야기를 시작하고, 요한은 말씀의 선재로 시작하지만, 가장 짧은 기록을 쓴 마가는 우리 주님의 사역의 취임으로 연다. 이 두 번째 복음서는 그리스도의 세례로 시작하여 승천으로 끝난다. "시작"은 복음이 없었던 때를 암시한다. 복음 이전에는 율법이 있었다. "율법과 선지자는," 예수님이 말씀하셨다, "요한의 때까지요 그 후부터는 하나님 나라의 복음이 전파되어 왔느니라." 복음이 없었던 세상에서, 적어도 그 풍성하고 그리스도교적 의미에서의 복음이 없던 세상에서 산다는 것이 얼마나 다른 세상이었겠는가! "시작"은 예언되고 정해진 때를 암시한다. 약속된 메시아가 나타나신 것은 전지하신 분이 예견하시고 예언으로 표시하신 국가적·보편적 역사의 교차점에서 때가 찼을 때였다. 따라서 거룩한 역사가는 즉시 말라기와 이사야의 기록에 호소하여 거룩한 역사의 진정한 연속성을 보여준다. 하나님이 정하신 것은 아무것도 우연히 일어나지 않는다. 그분은 처음부터 끝을 보신다. "시작"은 완성을 향해 나아간다. "어떤 일의 끝이 시작보다 나으니라"고 지혜로운 자는 말하지만, 그럼에도 시작은 끝을 위해 필요하다. 그리스도의 지상 사역도 그러했다. 마지막을 향해 나아가면서 장엄함과 영적 능력이 더해졌지만, 앞선 단계들이 그다음 단계들의 준비가 되었고 없어서는 안 되는 것이었다. 그리스도의 사역이—사도들의 가르침에 따르면—세례 요한의 세례로부터 시작된다는 것은, 열두 번째 사도를 선택하는 자리에서의 베드로의 말, 고넬료 앞에서의 그의 연설, 비시디아 안디옥에서의 바울의 연설에서 분명하다.

**II. 복음이라는 용어의 중요성을 주목하라.**

이 용어로 그리스도교 기록의 본질이 여기서 지칭된다. 이 용어의 일반적 의미는 "좋은 소식," "기쁘고 반가운 소식"이다. 그러나 이 찬란한 단어에 붙어 있는 모든 의미를 흡수한 이 단어의 그리스도교적 사용은 특별하다. 복음은 그리스도교의 사실들과 교리들을 가리키는 명칭이다. 우리는 이 사실들과 교리들을 마가와 다른 세 복음서 기자들의 기록에서 찾는다. 복음은 말씀으로 선포되었는데, 여기서처럼이다. 복음은 행위와 수난으로 구현되었는데, 권능의 복음인 마가의 이 기록에서처럼이다. 복음은 하나님으로부터 왔으니, 오직 그분만이 복음이 약속한 복들을 주실 수 있었다. 복음은 죄 많고 궁핍하며 무력한 사람들에게 왔으니, 복음 없이는 비참한 상태에 머물렀을 자들이다. 복음은 죄의 용서, 양심의 평화, 전인격의 갱신, 영적 삶을 위한 인도와 힘, 구원과 영생을 선포하였다.

**III. 복음의 저자이시요, 주제이시요, 본질이 되시는 그분께 여기 적용된 명칭들의 중요성을 주목하라.**

1. 그분은 **예수**라 불리신다 — 인간으로서 지니셨던 이름으로, 따라서 그분의 인성을 암시하면서도 그 자체로 그분이 여호와의 구원, 여호와의 도우심임을 의미한다.

2. 그분은 **그리스도**라 불리신다 — 공식적 이름으로, 인류의 선지자·제사장·왕의 메시아적 직분을 감당하기 위한 하나님의 기름 부음과 임명을 나타낸다. (예수 그리스도라는 결합된 이름은 공관복음서 첫 세 권의 다른 곳에서는 나타나지 않음을 주목하라.)

3. 그분은 **하나님의 아들**이라 불리신다 — 그분의 신성과 권위를 강조하는 명칭이다. 마태가 예수님이 다윗의 자손임을 보여주며 복음서를 여는 것이 히브리인들에게 특별한 관심 사항인 반면, 마가는 더 높이 비상한다. 이 세 가지 명칭들은 함께 우리 구주의 본성과 중보 사역과 자격에 대한 풍성하고 기쁘고 교훈적이며 고무적인 묘사를 우리에게 제시한다.

**적용.** 1. 당신은 이 복음이 필요하다. 2. 이 복음은 당신에게 충분하다. 3. 이 복음은 당신에게 적합하다. 4. 오직 이 복음만이 당신을 복되게 할 수 있다. 5. 이 복음이 당신에게 제공되고 있다.

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**마가복음 1:2-8 — 선구자의 사역**

이 복음서 기자는 첫 절에서 발견되는 것보다 더 이상의 서문 없이 자신의 기록을 시작한다. 그는 하나님의 아들 예수 그리스도에 관한 기쁜 소식을 전해야 한다. 그는 즉시 그의 이야기를 시작하는데, 위대하고 영웅적인 그 선지자의 사역에 대한 설명으로 시작한다. 그 선지자의 위대한 특권은 메시아의 선발대가 되는 것이었고, 그의 위대함이 어디서도 더 분명하게 나타나지 않은 것은 바로 여기—그는 기꺼이 자신의 주님에게 가려지고 그 속에 사라지려 했다는 점에서였다: "그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라." 이 절들에서 우리는 다음을 본다.

**I. 선구자의 인물과 성품을 엿봄.**

1. 그는 **제사장**이었다. 이것은 누가복음의 그의 부모와 탄생에 대한 이야기에서 알 수 있다. 요한은 부분적으로 이 사실 덕분에 그가 받은 존경과 수용을 누렸다. 그러나 그의 사역은 제의적(祭儀的)이지 않았는데, 그의 교육과 경험이 모두 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양"에 대해 증언하기에 적합하게 했음에도 불구하고 말이다.

2. 그는 **선지자**였다. 그리스도 자신이 증언하셨듯, "선지자보다 더 나은 자라." 그는 하나님의 마음을 선포하였다. 그는 백성들을 위해 제사를 드리거나 그들과 이성적으로 추론하지 않았다. 그는 하늘로부터 받은 메시지를 그들에게 선포하였다.

3. 그는 **광야의 금욕주의자**였다. 그의 복장과 생활 방식은 디스베 사람 엘리야를 닮았다. 그는 유대 광야와 요단 강 유역의 더 황량한 지역에서 살았다. 그의 의복은 거친 낙타 털로 짠 옷이었고, 그의 음식은 "메뚜기와 석청"이었다. 그는 부드러운 옷을 입지 않았고, 바람에 흔들리는 갈대가 아니었다. 생활의 사치품과 동료 인간의 인정으로부터 독립하여 그는 홀로 살았다.

4. 그는 **담대하고 신실한 설교자**였다. 그는 이 메시지가 사람들이 듣고 싶어 하는 것인가가 아니라 이것이 살아계신 하나님의 말씀인가를 물었다. 신적 사명이 그에게 맡겨졌을 때, 지상의 어떤 권세도 그가 그것을 이행하는 것을 막을 수 없었다.

**II. 그의 사역이 예언적으로 예고되었다는 진술.**

마가는 마지막 선지자인 말라기로부터 "보라, 내가 내 사자를 보내리니 그가 내 앞에서 길을 준비하리라"를 인용한다. 또한 이사야로부터 "광야에서 외치는 자의 소리가 있어 이르되 너희는 주의 길을 준비하라 그의 오실 길을 평탄하게 하라"를 인용한다. 선구자 자신도 이것을 의식하고 있었다. 메시아임을 부인하면서 그는 왕의 전령의 목소리임을 주장하였다. 예수님도 "만일 너희가 즐겨 받을진대 오리라 한 엘리야가 곧 이 사람이니라"고 같은 확인을 하셨다. 모든 것이 지극히 높으신 분의 지혜로 미리 정해지고 예언되었다.

**III. 그의 놀라운 영적 사역에 대한 관찰.**

요한은 기적을 행하지 않았다. 그러나 그는 신적 권위로 말하였고, 온 민족에 걸쳐 느껴지고 역사적으로 인정된 사실인 영향력을 행사하였다. 그의 사역의 요소들은 이러하다: 1. 하나님의 나라, 곧 하늘나라가 가까이 왔다는 예언. 2. 새 나라의 도래에 근거한 회개에 대한 호소. 3. 영적 정결을 상징하는 의식의 집전.

**IV. 이 사역의 놀라운 결과에 대한 통찰.**

1. 전반적이고 깊은 인상이 만들어졌다.

2. 가장 죄 많은 계층들이 이 도덕적 각성에 함께하였다.

3. 공동체의 종교 지도자들이 그의 메시지에 관심을 가지게 되었다.

4. 그 땅의 정치 지도자들이 어느 정도 그의 영향 아래 들어왔다.

5. 열정적이고 종교적인 청년들이 그 선지자의 임재와 사역에 즉시 이끌리고 경외감을 느꼈다. 그 세대에서 솟아오르는 뛰어난 영혼들, 히브리 청년의 꽃이 그의 제자들이 되었다.

6. 죄에 대한 광범위한 양심의 각성과 위대한 구주에 대한 소망과 열망이 생겨났다.

**V. 그의 위대한 직분과 기능에 대한 묘사.**

무엇보다 요한은 메시아 왕 곧 예수의 선구자요 전령이었다. 그분을 만나기 전에도, 그분에게 세례를 주기 전에도, 그는 그분에 대해 증언하였다.

1-45절 (3/17)

그는 다음과 같이 증언하였다. 1. 예수의 인격적 탁월함에 대하여, "나보다 능력 있는 이"라고 말하였다. 2. 그의 직분적 탁월함에 대하여, 요한의 세례는 회개를 위한 물로 베푸는 것이었지만 예수의 세례는 "성령과 불로" 베푸는 것이었다. 이 증언의 진실성은 역사적 사실이 입증하였다.

**적용.** 요한의 증언을 받아들인다는 것은 예수의 메시아 되심을 인정하고, 죄 사함과 마음의 새로워짐, 전 존재의 헌신을 구하는 구주께 마음과 삶을 드리는 것이다.

### 마가복음 1:9-11 — 그리스도의 세례

이 복음서 기자가 자신의 글을 "하나님의 아들 예수 그리스도 복음의 시작"이라고 명시하며 시작하는 만큼, 우리 주님이 먼저 세례 의식을 통해 자비의 사역에 헌신하는 분으로 소개되는 것은 자연스러운 일이다. 이 사건은 구주의 생애에서 그분의 공적 사역을 정식으로 시작하는 것으로 정당하게 간주된다. 그리스도인의 정신에 이 사건이 얼마나 깊이 각인되었는지는, 모든 기독교 국가의 종교 화가들이 이 세례 장면을 무수히 많은 그림으로 남겼다는 사실에서 알 수 있다. 화가에게는 인상적인 장면이요, 설교자에게는 즐거운 주제이다!

**I. 우리 구주의 세례는 그분과 선구자와의 관계를 보여 준다.**

선구자의 사역이 왕의 사역에 앞섰다. 예수께서는 아직 나사렛의 은거 속에 계셨을 때, 요한은 모든 계층과 전국 각처에서 몰려오는 무리들을 요단 계곡의 가르침과 세례로 끌어모으고 있었다. 예수께서 요한에게 오셨을 때, 보통 사람의 눈에는 더 낮은 분이 더 높은 분에게, 무명의 분이 유명한 분에게 오는 것처럼 보였다. 그러나 실상은 그렇지 않았다. 주위 모든 사람에게 두 사람의 관계는 알려지지 않았지만, 그들 둘에게는 충분히 분명한 것이었다. 선구자는 자신의 사명이 임시적이고 예비적임을 알았고, "오실 이"가 아침 별을 태양이 사라지게 하듯 자신의 빛을 가릴 것임을 알았다. 그래서 세례 요한은 자신이 메시아로 알아본 분의 정당한 위엄을 거스르는 것처럼 보일 수 있는 어떤 행위도 하기를 꺼려하였다. "내가 당신에게서 세례를 받아야 할 터인데, 당신이 내게로 오시나이까?" 이분은 바로 요한 자신이 신발 끈을 풀 자격도 없다고 선언하였던 분이었다. 종이라면 주인의 신발 끈을 풀고 손에 들어 드릴 것이지만, 요한은 기름 부음 받은 인류의 왕을 위해 그러한 직분조차 자신이 행하기에는 너무나 영예로운 일이라고 여겼다. 요한은 예수 앞에서만 그렇게 느꼈던 것이 아니었다. 그의 마음의 변함없는 확신은 이것이었다. "그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라." 그러나 증언은 한쪽에서만 이루어진 것이 아니었다. 예수께서도 요한에 대해 증언하셨다. 선지자의 세례를 받으시는 바로 그 행위 자체로, 예수께서는 그 선지자의 위대함을 인정하고 그의 주장을 확인하셨다. 그리고 예수께서는 명시적인 말씀으로, 고대 선지자들이 예언한 요한의 독특한 위치와 그 사람 자신의 성품과 사역에 대해, "여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다"라고 증언하셨다.

**II. 우리 구주의 세례는 그분과 인류와의 관계를 보여 준다.**

예수께서 인류의 특별한 대표자이셨음을 인정하지 않고서는 이 역사적 사실을 설명하고 정당화할 방법이 없는 것 같다. 우리 하나님이신 구주의 세례를 설명하고 그 이유를 밝히려 할 때, 우리는 심각한 어려움에 봉착한다. 요한의 세례는 회개를 위한 것이었고 죄 사함을 목표로 한 것이었다. 사람들은 영적 과정을 통해서만 이루어질 수 있는 씻음의 상징을 받기 위해 요한에게 왔고 오도록 초청받았다. 자신의 죄를 양심이 고발하던 세리들과 창녀들과 군인들은 요한의 세례를 받으러 오면서 자신들의 잘못과 그에 합당한 벌을 고백하고, 회개와 개혁을 통해 악의 속박에서 벗어나 더 거룩한 삶을 살겠다는 소원을 표명하였다. 그들은 단순한 감정, 단순한 외적 순응, 단순한 고백, 단순한 물 세례만으로는 모두 부족하며 그것만으로는 무가치하다는 경고를 받았고, 회개에 합당한 열매를 맺으라는 가르침을 받았다. 이러한 사람들의 경우에, 그리고 죄 많고 죄책 있는 인류의 모든 구성원의 경우에도, 도덕적 정화는 절대적으로 필요하다는 것을 우리는 덧붙일 수 있다. 그런데 죄 없으신 세상의 구주, 거룩하고 흠 없으신 하나님의 사랑받는 아들이 이러한 세례를 받으시는 것에 어떤 이유가, 어떤 적절함이, 어떤 의미가 있을 수 있겠는가? 그분이 죄를 고백하고 용서를 구할 필요가 무엇이었겠는가? 그분에게는 고백할 죄도, 이루어야 할 회개도 없었다. 영적 정화가 필요 없으셨다면, 정결 의식을 받으신 것은 무슨 목적을 위한 것이었겠는가? 유일한 답은 예수께서 이것을 개인적인 행위가 아니라 공적이고 대표적인 행위로서 행하셨다는 것인 듯하다. 그리스도의 생애와 죽음의 상황들은 그분이 둘째 아담으로, 인류의 언약의 머리요 대표자로, 인자로서 행동하시고 고통받으셨음을 마음에 간직하지 않고서는 이해할 수 없다. 이렇게 이해할 때, 우리는 세례를 주는 자의 항의에 대한 주님의 답변을 어느 정도 이해할 수 있다. 우리의 중보자로서 그분은 "모든 의를 이루는 것이 합당하였다." 그분은 죄 많은 사람들과 함께 섞여 지내셨고, 죄의 희생자들 사이에서 살며 그들을 섬기시고자 하셨다. 그분은 죄인들의 손에 배반당하실 것이었다. 그분은 죽음에서 범죄자들과 함께 헤아려지실 것이었다. 한마디로 그분은 죄를 알지 못하심에도 우리를 위해 죄가 되셨다. 그렇다면 유아 시절에 제거해야 할 죄 된 본성이 없었음에도 할례를 받으셨고, 아무 허물도 발견되지 않았음에도 악인으로 죽임을 당하셔야 했던 것처럼, 그분은 개인적으로 정화의 필요도, 씻어야 할 죄도 없으셨지만 세례를 받으셨다. 그분은 태어나심과 사역에서, 죽으심과 장사 되심에서 우리의 대표자이셨으며, 요단 강에서 요한에게 세례 받으심에서도 마찬가지이셨다.

**III. 우리 구주의 세례는 그분과 하나님 아버지와의 관계를 보여 준다.**

예수의 사역이 시작될 무렵, 하늘로부터 그분의 사명에 대한 확증이 주어지는 것이 적절하였다. 이는 그분 자신을 위해서라기보다는, 먼저 요한을 위하고 그다음으로 요한이 이에 근거하여 증언할 사람들을 위해서였다. 그리하여 선구자는 "내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증언하였노라"고 선언할 수 있었다. 우리 주님의 세례를 목격한 사람은 아마 없었을 것이며, 우리는 요한 자신의 기록 덕분에 그 일어난 사건과 초기 기독교인들 사이의 공인된 전승이 된 내용을 알게 된다.

1. 목격된 것에 주목하라. 예수께서 강에서 올라오시면서 기도하시는 동안에 놀라운 표적이 나타났다. 하늘이 갈라지며 열렸는데, 이는 하늘의 위대하신 하나님 자신이 구속자의 행로에 깊은 관심을 가지고 계심을 나타내는 것이었다. 그리고 성령이 비둘기의 형상으로, 그 신속하고 부드러운 내려앉는 움직임으로 예수 위에 임하셨다. 이렇게 시작되어 위로부터 엄숙하고 거룩하게 축복받은 사역의 신성한 능력을 얼마나 아름답게 상징하는가! 그리스도가 하나님의 어린양으로, 성령이 하늘의 비둘기로 표현되고 있다는 것은 분명히 의미심장하다. 그리스도의 복음의 특징인 온유함과 은혜에 대한 가르침이다.

2. 더 나아가 들린 것에 주목하라. 열린 하늘에서 하나님의 인정과 기쁨을 나타내는 음성이 나왔다. (1) 관계와 존귀의 선언 "너는 내 사랑하는 아들이라"와, (2) 만족과 승인의 선언 "내가 너를 기뻐하노라"에 주목하라.

**적용.**

1. 이로부터 임마누엘의 신적 존귀를 배우라.

2. 그리고 동시에 그분의 겸비함과 자기 낮추심을 배우라.

3. 그리스도의 인격 안에 있는 모든 중보자적 자격들의 이 놀라운 결합이, 그분에 대한 여러분의 믿음과 그분의 사역에 대한 헌신을 격려하게 하라.

### 마가복음 1:12, 13 — 그리스도의 시험

우리 주님이 지상 사역에 들어서신 문에는 두 기둥이 있다. 세례와 시험이다. 세례에서 구주는 하나님 아버지에 의해 눈으로 보고 귀로 들을 수 있게 인정받으셨다. 시험에서 그분은 악의 세력에 의해 명백히 검증을 받으셨다. 이렇게 봉헌과 시험이라는 두 요소가 구속자의 취임식을 이루었으며, 이를 통해 그분은 굴욕과 순종과 자비의 지상 사역에 헌신하셨다. 시험에 대한 마가의 서술은 간결하지만 시사하는 바가 많다.

**I. 복음서 기자는 예수를 이 영적 대결의 정해진 장소로 이끈 신적 충동에 주목한다.**

방금 비둘기처럼 그분 위에 임하셨던 그 성령이 이제는 사자의 충동으로, 독수리의 날개로 그분을 몰아내어 위대한 시험을 견디게 하셨다. 이것은 인자가 우리 인간의 본성뿐만 아니라 우리 인간의 경험에도 참여해야 한다는 하나님의 뜻에서 이유를 찾을 수 있다. 그분은 자신을 기다리는 치열한 싸움조차 꺼리지 않으셨다. 성령에 이끌리고 성령에 몰려, 신적 그리스도는 인류의 대표자로서, 단독 결투에서 사탄의 가장 맹렬한 공격을 견디기 위해 정해진 장소에서 자신의 원수를 맞이하셨다.

**II. 시험의 장면은 가장 짧은 말로 묘사된다.**

우리는 종종 붐비는 거리와 군중으로 가득 찬 모임에서 유혹자를 만난다. 그러나 이집트의 수도사들처럼 유혹자의 공격을 피하고 그의 계략에서 벗어나기 위해 광야로 도망친 사람들도 언제나 자신들의 오류를 깨달았다. 영적 싸움이나 죄의 유혹에서 안전한 장소는 없다. 그러나 우리의 위대한 지도자는 인간적 미덕의 격려나 인간적 우정의 동정 없이 홀로 원수와 씨름하기를 선택하셨다. 이것은 원수에게 최악의 것을 다 하도록 도전하는 것이었다. 그들은 얼굴을 맞대었다. 광야의 고독 속에서 그리스도의 유일한 동반자는 들짐승들이었는데, 그것들의 존재는 그 장소의 두려운 외로움을 더욱 강조한다.

**III. 유혹자는 이름으로 언급된다.**

사탄이 구주가 이 영적 싸움에서 맞서신 원수였다. 유혹자는 자신의 모든 계략을 헛되이 발휘했던 그 거룩하신 분과 직접 대면하게 되었다. 보통의 경우 영혼의 원수는 자신의 앞잡이들을 사용하는데, 어쩌면 초자연적인 경우도 있고 확실히 많은 경우에는 인간적인 것이기도 하다. 성경은 우리의 대적이 "삼킬 자를 찾아 두루 다니는 우는 사자 같다"고 가르친다. 우리는 그리스도인으로서 그의 계략을 모르는 일이 없어야 한다. 때로 그는 말하자면 빛의 천사로 변장한다. 그러나 속지 말자. 아무리 교묘함과 간교함으로 변장되었다 할지라도, 유혹은 그것이 어디서 오는지를 드러낸다.

**IV. 복음서 기자는 우리 주님의 시험 기간을 기록한다.**

시험은 사십 일 동안 지속되었는데, 이는 우리 주님의 저명한 전임자들인 모세와 엘리야의 삶에서 매우 기념비적인 사건들의 기간과 일치한다. 이 광야 은거가 연장된 기간 동안, 긴 시험과 반복된 공격, 다양한 영적 전쟁, 그리고 결정적인 결과가 모두 가능하였다. 이 기간에 있었던 여러 시험들은 다른 복음서 기자들인 마태와 누가에 의해 상세히 기록되어 있다.

1. 일상적인 육체적 필요에 호소하는 시험.

2. 영적 교만에 호소하는 시험.

3. 야망과 권력욕에 호소하는 시험.

**V. 마가는 다른 복음서 기자들이 명시적으로 기록한 우리 구주의 승리를 암시한다.**

1. 이 승리는 거룩한 성품에 의해 얻어졌다. 이 세상의 임금이 와서 그분 안에 아무것도 없었다.

2. 단호하고 결연한 저항에 의해서 얻어졌다. "마귀를 대적하라 그리하면 너희를 피하리라."

3. 성경 말씀이라는 무기를 사용함으로써 얻어졌다. 마귀가 자신의 목적을 위해 말씀을 인용할 수 있다 할지라도, 그리스도는 영감의 말씀으로 표현된 적절한 답변을 항상 준비하고 계셨다.

4. 그것은 완전한 승리였다. 유혹자는 모든 면에서 패배하였다.

5. 그러나 그것은 다시 공격을 받지 않도록 보호해 주는 승리는 아니었다. 마귀는 잠시 떠났다가 다시 최악의 것을 하러 돌아왔고, 또다시 최종적으로 실패하였다.

**VI. 싸움과 저항의 시기 뒤에는 천사의 시중이 뒤따랐다.**

하나님의 아들은 자신의 탄생에서 고뇌에 이르기까지, 그리고 고뇌에서 부활과 승천에 이르기까지 이 하늘의 사자들의 섬김으로 둘러싸여 계셨다. 구원의 상속자들을 섬기는 이 존재들이 구원의 창시자요 베푸시는 분을 섬겼다는 것은 얼마나 자연스러운가! 그리고 유혹의 행위자가 인간적 행위자가 아니었듯이, 이어진 시중도 인간적 시중이 아니었다는 것은 교훈적이다. 천사들이 어떻게 자신들의 주님을 보살피고 섬겼는지, 시적 상상력이 꾸며낸 것처럼 광야에 차려진 상으로 였는지, 아니면 비할 데 없는 싸움과 비할 데 없는 승리의 현장에서 나오시는 그분의 심령을 동정으로 위로해 드림으로써 였는지, 우리에게는 알려지지 않는다.

**실천적 교훈.**

1. 모든 사람은 시험을 기대하라. 그것은 인자 자신도 면제받지 못하신 공통의 운명이다.

2. 시험이 한 형태로 오지 않으면 다른 형태로 올 것이다. 유혹자는 나이와 성별, 기질과 교육, 처지와 성품에 자신을 적응시킨다.

3. 유혹을 받을 때 그리스도인은, 우리와 같이 시험을 받으셨으되 죄는 없으신 대제사장의 동정과 도움을 기대할 수 있음을 기억하라.

4. 유혹을 만나고 저항하는 구주의 방식을 기도하는 마음으로 묵상하고 본받으라. 성경은 그리스도인의 무기고를 갖추게 한다. "성령의 검은 하나님의 말씀이니라."

### 마가복음 1:14, 15 — 하나님의 설교자

그리스도는 인류의 제사장과 왕으로 나타나시기 전에 선지자로 알려지셨다. 그분은 설교하러 오셨다. 이 구절들에는 갈릴리에서의 사역 사실이 기록되어 있다. 그 계기는 요한의 사역의 중단이었고, 그 장소는 메시아의 수고의 무대로 예언되었고 그분이 젊은 시절을 보낸 북쪽 지방이었다. 여기에는 구주의 설교 내용이 기록되어 있다.

**I. 그리스도는 설교자이셨다.**

이 사실은 세 가지를 내포하는 것 같다.

1. 예수는 사람들을 이성 있고 책임 있는 존재로 여기셨다. 그분은 이적으로 사람들을 두렵게 하거나 위협하려 하지 않으셨다. 그분은 그들의 죄 된 성향과 편견에 타협함으로써 그들을 회유하려 하지 않으셨다. 그분은 미신에 호소하지 않으셨다. 그분은 사람들을 설득받아야 할 이성이 있고, 감동받아야 할 마음이 있으며, 신성한 동기에 감응하고 자발적인 순종이 가능한 도덕적 본성을 가진 존재로 대하셨다.

2. 예수는 자신의 메시지에 확신이 있으셨다. 의식적인 약함을 감추기 위한 권위 있는 체함이 아니었고, 자신의 사명의 약함을 의심하는 망설임도 아니었다. 위대한 선생은 진리와 정연함의 말씀을 선포하는 자의 확신으로 말씀하셨다.

3. 예수는 자신의 메시지가 받아들여질 것이라는 확신이 있으셨다. 그분의 것은 헛된 사업이 아니었다. 그분은 좌절될 수 없고 좌절되지도 않을 신성한 위임을 가지고 오셨다. 그분의 말씀은 사라지지 않을 것이었고 모든 것이 이루어질 것이었다. 그리고 그리스도의 복음은 여전히 같은 방식으로, 같은 정신으로 선포되어야 한다. 그리스도의 일꾼들은 설교하도록, 십자가에 못 박히신 그리스도를 설교하도록, 사람들이 듣든 듣지 않든 설교하도록 부름받았다. 우리 구주의 종교는 하나님의 성령에 의해 밝혀진 인간 본성의 최선과 가장 순수한 것에 호소하는 종교이다.

**II. 그리스도는 설교자로서 선포를 하셨다.**

1. 하나님의 방문을 위해 약속된 때가 이제 왔다. "세상의 기초로부터 모든 그분의 일들이 하나님께는 알려져 있었다." 하나님의 절차의 모든 단계에는 때가 있다. 메시아의 오심과 영적 왕국의 세움, 영원한 의의 도래가 모두 예견되고 예언되었음을 우리는 분명히 확신한다. 이 그리스도 사역의 시기가 "때가 찼을" 때였다.

2. 하나님의 나라가 가까이 왔다. 지존자가 자신의 정당한 보좌에서 퇴위하신 것이 아니었다. 그러나 그분은 오랫동안 인간의 반역을 참으시며, 지배권을 찬탈한 독재자를 방임하셨다. 이 불의한 독재의 폐해가 이제 드러났다. 하나님의 경륜에 따라 정당한 권세가 주장되고 재건될 때였다. 나사렛 선지자가 보통 눈에는 하나님과 인간의 원수를 무찌를 왕자처럼 보이지 않았지만, 이것이 그분이 세상에 오신 성품이요, 그분이 이루어야 할 사역과 전쟁이었다.

3. 그리스도는 하나님의 복음을 선포하셨다. 인류에게 기쁜 소식, 반역자들에 대한 사면, 신적 주권자의 호의, 하늘과 땅 사이의 화평, 죄인들을 위한 구원, 죽은 자들을 위한 영원한 생명이 이 메시아적 선언의 주제였다. 복음을 선포하면서 우리 주님은 자신을 선포하지 않을 수 없으셨다. 그분은 복음을 가져오셨을 뿐 아니라, 그분 자신이 복음이었기 때문이다.

**III. 그리스도는 사람들에게 권면과 부르심을 주셨다.**

설교자는 진리를 말하고 기쁜 소식을 선포할 뿐만 아니라, 권면을 하고 요구를 해야 한다. 여기에 간결하게 기록된 것처럼, 그리스도의 설교는 사람들에게 두 가지 계명을 부과하였다.

1. 그들은 회개하도록 부르심을 받았다. 이것은 그리스도 왕국의 유익들로 들어가기 위한 보편적인 조건이다. 마음과 생각과 목적의 이 변화는 최고의 특권을 위해 불가결하다. 그것은 신적인 측면에서는 거듭남인 영적 준비이다. "사람이 다시 태어나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라." 회개의 조건은 모든 시대에 걸쳐 구속력이 있다. 하나님이 약속하시고 그리스도가 확보하신 용서를 받기 전에 회개와 통회로 이르러야 하는 명백하고 악명 높은 죄인들이 있다. 경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 없는 불영적인 기독교 고백자들이 있는데, 이들은 영원한 반석 위에 기초를 찾고 발견하기 전에 자신들이 모래 위에 집을 짓고 있음을 깨달아야 한다. 종교적으로 뒤로 물러나 처음 사랑을 잃어버리고 처음 행위를 그친 역행자들이 있는데, 이들은 회개하기 전에는 종교의 기쁨과 특권을 누릴 수 없다. 기독교는 죄와 타협하지 않으며, 죄인들에게 아첨하지 않는다. 기독교의 목소리는 광야와 도시 전체에 울려 퍼지며, 그 요구는 이것이다. 회개하라!

2. 그들은 복음을 믿도록 부르심을 받았다. 이것은 하나님을 향한 마음의 관계와 태도에 관한 조건이다. 하나님의 약속을 믿는 사람만이 그 성취를 경험하고 누릴 수 있다. 믿음은 성경에서 신적 은혜로 마련된 것을 자신의 것으로 삼는 수단으로 항상 표현된다. 하나님께 영예로우면서 동시에 신자에게 영적으로 유익한 조건이다. 믿음은 용납과 사면으로, 생명과 불멸로 이르는 신적 길이다. 그리스도는 믿음을 요구하셨고 믿음을 받으실 자격이 있으셨다.

**적용.** 이것은 죄인들을 위한 복음이다. 죄에 빠져 있고 정죄와 멸망에 노출되어 있는 그들이 복음을 필요로 한다. 이것은 여러분을 위한 복음이다. 여러분이 누구든, 여러분은 이것이 필요하며, 여러분의 마음속 깊은 곳에서 그것을 잘 알고 있다. 하나님은 여러분이 구원받도록 그 아들을 보내셨다. 그리스도는 여러분을 위해 자신을 드리셨다. 구원의 말씀이 여러분에게 보내졌다. 그리스도는 여러분이 피하도록 고통받으셨고, 여러분이 살도록 죽으셨다. 그분 안에는 여러분을 위한 과거의 용서와 현재의 능력과 미래의 소망이 있다. "주 예수 그리스도를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 받으리라."

이것은 하나님으로부터 온 복음이다. 오직 그분만이 죄인들의 처지에 적합한 소식을 보내실 수 있었고, 그분은 그러한 소식을 보내셨다. 여기에 그분의 가장 깊은 동정, 가장 부드러운 배려, 가장 아버지다운 사랑의 표현이 있다. 그분으로부터 오기 때문에, 복음은 환상일 수 없다. 신뢰할 수 있다. 그것은 하나님의 지혜요 구원에 이르는 하나님의 능력이다. 그러나 믿지 않는 사람들에게 이 복음은 무엇인가? 거부하는 사람들에게 기쁜 소식은 나쁜 소식과 마찬가지이다. 그것을 믿을 모든 이유와 동기가 있다. 그리스도는 영광을 받으실 것이고, 하나님은 기뻐하실 것이며, 천사들은 동정하며 기쁨으로 노래할 것이고, 여러분은 구원받을 것이다. 복음은 그 자체로 믿을 만한 가치가 있으며, 여러분에게 정확하고 완벽하게 맞춰져 있다. 믿으라, 그것도 지금 당장 믿으라!

### 마가복음 1:16-20 — 사람을 낚는 어부

이것, 곧 우리 주 예수께서 그분의 추종자들과 사도들을 부르신 일은 기독교 역사와 세상 역사에서 매우 중요한 사건이었다. 그리스도는 많은 회심자를 만들지 않으셨다. 그러나 그분이 만드신 소수가 많은 이들을 만들었으므로, 그들을 선택하고 세우심으로써 그분은 크고 영원한 수확의 씨앗을 뿌리셨다. 그분은 이 네 사람을 아마도 한 번 이상 부르셨을 것이다. 첫째는 선구자의 사역 중에, 다시 본문에서처럼, 그리고 세 번째는 구주의 승천 후 사도로서 공식적으로 행동하도록 위임하실 때였다.

**I. 부름받은 사람들이 누구인지 살펴보라.**

1. 그들의 생활 형편. 그들은 노동하는 계층 출신이었다. 하나님의 아들은 수고하며 상대적으로 가난한 사람들 가운데서 태어나고 자라셨을 뿐만 아니라, 그분의 직접적인 시종들, 개인적인 친구들, 그분의 종교를 전파할 사람들도 같은 삶의 계층에서 선택하셨다. 그분은 종의 형체를 취하셨고, "목수의 아들"로 알려지셨으며, 그분에 대해 "이 사람이 어디서 이런 학문을 얻었느냐"는 질문이 제기되었다. 누가는 의사였고, 바울은 학자였지만, 열두 제자는 낮은 처지와 환경 출신인 것 같다.

2. 그들의 직업. 그들은 어부였다. 갈릴리 호수 해변에 사는 사람들 사이에서 이것은 분명히 흔한 직업이었다. 어쩌면 경건함과 단순함 같은 어떤 도덕적 자질들이 이 사람들을 새로운 직분과 삶에 적합하게 하였을 것이다.

3. 관계에 있어서 그들은 가족 관계로 연결되어 있었다. 이 네 제자는 두 쌍의 형제였기 때문이다. 시몬과 안드레, 그리고 야고보와 요한은 함께 부름받았을 뿐 아니라, 우리 주님이 제자들을 "둘씩" 내보내실 때도 함께 전도 사역에 연합된 것 같다. 자연적인 혈육과 애정이 기독교적 소명과 섬김의 공동체로 거룩하게 되었다. 두 쌍은 친구요, 동지요, 노동의 동역자였다.

4. 그들은 적어도 일부의 경우에는 이 소명을 위해 특별히 준비되어 있었다. 확실히 이 넷 중 일부, 아마도 전부가 이전에 세례 요한의 제자들이었는데, 요한은 그들이 듣는 가운데 예수를 메시아로 증언하였다. 예수께서 이렇게 그분의 훈련에서 제자들을 받으심으로써 선구자를 존중하셨다.

**II. 여기서 기록된 부르심에 주목하라.**

1. 부르시는 분은 신적 그리스도이셨다. 이 입술에서 이러한 은혜로운 부르심을 듣는 것은 값을 매길 수 없는 특권이다! 그리스도의 음성이 초청과 명령, 또는 위임의 말씀으로 우리 자신에게 말씀하시는 것을 듣는 것은 거룩한 책임이다.

2. 부르심의 방식은 주목할 가치가 있다. 그것은 권위 있는 것이었다. 말씀은 단순하고 적었지만, 그 말씀은 그것이 전달된 사람들의 양심에 즉시 인정된 고유한 권위를 담은 말씀을 하시는 분의 말씀이었다.

3. 부르심의 내용은 지극히 중요하였다. "나를 따르라!" 이 부르심은 한 번 이상의 경우에 이 사람들에게 전달된 것 같다. 그들은 그분의 가르침을 듣고 그분의 능력 있는 일들을 관찰하기 위해, 그리고 구주의 승천 후 그들에게 맡겨질 엄숙한 위임을 위해 자격을 갖추기 위해 예수를 따르도록 지시받았다.

**III. 부르심과 연결되어 주어진 약속에 주목하라.**

이 갈릴리 어부들은 "사람을 낚는 어부"가 될 것이었다. 우리 구주는 여기서 한편으로는 자연 과정들과 인간 활동들, 다른 한편으로는 영적 실재들 사이의 깊은 유사성을 활용하신다. 기독교 일꾼들이 수고하도록 부름받은 바다는 이 세상, 모든 불확실성과 변동성과 위험을 가진 인간 사회이다. 그들이 구하는 물고기는 사람의 영혼들인데, 종종 찾기도 잡기도 어렵다. 하나님의 명령에 따라 내리는 그물은 복음인데, 이것은 모든 사람의 영혼을 포함하고 안전하게 인도하기에 적합하다. 어부들의 기술과 인내와 경계는 영혼을 위해 지켜보고 수고하는 사람들이 잘 연구하고 본받을 만하다. 그물 안에 가두는 것은 영혼들을 복음의 특권들과 동기들, 법들과 소망들의 범위 안으로 이끌어 들이는 것이다. 잡힌 것을 끌어올리는 것은 구출된 사람들을 영원한 하늘의 안전 속으로 안전하게 이끌어 들이는 것이다.

**IV. 부르심에 대한 응답은 우리가 관찰할 만하다.**

1-45절 (4/17)

기꺼이 순종하는 마음이 있었다. 반론도, 망설임도, 조건도, 심지어 질문조차 없었다. 오직 권위 있고 구속력 있는 부르심에 대한 자발적이고 흔쾌한 복종만 있었다. 2. 이 순종은 즉각적이었다. 그리스도께서 자신을 따르라고 초대하시는 모든 이들이 이처럼 응답해야 한다. 이토록 영예롭고, 이토록 바람직하며, 이토록 행복한 삶을 선택하는 데 한순간도 낭비해서는 안 된다. 3. 그것은 자기희생적이었다. 그들은 그물과 친족과 생업을 버렸으며, 예수님을 따르기 위해 모든 것을 기꺼이 내려놓았다. 이것은 주님께서 때때로 부과하신 조건으로서, 그 백성의 사랑과 헌신과 열심이 진실한지를 시험하시기 위한 것이었다.

**실천적 교훈.** 1. 복음의 설교자와 교사들에게. 여러분이 부름받은 소명이 무엇인지 기억하라. 사람을 낚는 어부가 되는 것, 영혼을 얻는 것—이것을 여러분이 목표로 삼는 인정받는 목적으로 삼으라. 2. 복음을 받아들인 심령들에게. 그리스도께서 여러분을 부르셨고 지금도 부르고 계심을 기억하라. 그분의 호소의 핵심은 이것이다—"나를 따라오라!" 그리고 구원받은 후에는, 다른 이들을 구원하는 도구가 될 수 있도록 힘쓰라. 3. 주 그리스도의 음성을 듣고 그 부르심에 순종하려는 마음을 가진 이들에게. 그분이 완전한 항복을 요구하신다는 것, 마음이 그분께 바쳐지지 않는 한, 마음과 함께 우리가 가진 모든 것이 그분의 섬김에 드려지지 않는 한 만족하지 않으신다는 것을 명심하라. 하나님의 하늘나라 부르심에 순종하는 길에는 반드시 무언가 방해가 있을 것이다. 갈릴리의 어부들처럼, 그리스도를 따르는 데 내려놓아야 할 것이 있을 것이다. 이를 각오하고 그 대가를 계산하라. 그러나 여러분의 영혼을 위해, 그리고 여러분의 구원을 위해, 믿음과 헌신에서 여러분을 가로막는 것이 없도록 하라. "모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상하기 때문이라."

**마가복음 1:21, 22절 — 가르치심의 권위**

이 본문은 주님의 초기 갈릴리 사역과 관련된 세 가지 상황을 알려 준다. 1. 그 사역은 주로 갈릴리 호수 서쪽 기슭에 있는 번화하고 붐비는 도시 가버나움에서 이루어졌다. 이 사실은 그리스도께서 백성들 가운데 섞여 그들의 계몽과 복지를 도모하고자 하셨음을 보여 준다. 2. 그 사역은 특별히 안식일에 행해졌다. 이를 통해 그리스도는 자신의 원칙인 "안식일이 사람을 위하여 있는 것"을 실천적으로 주장하셨다. 안식일은 육체적 휴식의 날이기도 하지만, 주님의 행동으로 인해 영적 활동과 영향의 날로 각인되었다. 3. 그 사역은 자주 회당에서 행해졌다. 회당은 모세의 제도에서 비롯된 것이 아니라 포로기 이후 생겨난 것으로, 특히 서기관들의 전문적 활동과 깊이 연관되어 있었다. 회당은 히브리인들이 지성적 종교를 함양했음을 보여 주는 표지였다. 위대한 선생님께서 회당에 참석하시고, 그 관습에 따르시며, 회중의 모임을 기회로 삼아 가르침의 사역을 행하심으로써 정기적인 종교 교육의 관행을 인정하셨다.

**I. 그리스도께서는 주로 가르침을 통해 사람들 가운데 영적 사역을 이루셨다.** 1. 이것은 인간의 지성적·이성적 본성을 인정하는 것이었다. 주님은 사람들의 두려움에 호소하기보다 그들의 이성과 감사와 사랑에 호소하셨다. 가르침은 모든 세대가 다음 세대에게, 지혜로운 자가 무지한 자에게 빚진 것이다. 기독교의 사역자들이 청중의 지성에 더 많이 호소할수록, 그들은 스승의 모범을 더욱 충실히 따르는 것이다. 2. 그것은 자신의 직분을 주장하는 것이었다. 그분은 "세상의 빛"임을 주장하셨다. 이는 그분의 본성 자체에서 비롯된 것이었다. 그분은 "하나님의 말씀"으로서, 하나님의 생각을 발화하고 하나님의 마음을 표현하셨다. 성육신하신 하나님의 아들께서 무지하고 가난하며 돌봄을 받지 못하는 이들에게 가르치러 다니신다는 이 묘사에는 깊이 감동적이고 진정으로 고무적인 무언가가 있다. 3. 그것은 그리스도 자신의 성품을 드러내는 것이었다. 주님께서 이 소박한 건물들을 자주 찾으시고 그 단순한 회중들을 조용하고 인내롭게 가르치시는 방식에서 얼마나 큰 겸손과 온유와 동정심이 나타났던가!

**II. 그리스도의 가르침은 권위 있는 것으로 인정받았다.** 1. 이 점에서 그것은 이스라엘 백성의 공인된 전문 종교 교사들인 서기관들의 가르침과 대조되었다. 그러나 그들은 성경의 해석자들로서, 장로들의 전통을 반복하고 강화할 뿐이었다. 그들의 가르침에는 독창적인 것이 거의 또는 전혀 없었던 반면, 그리스도께서는 자신의 마음과 심령에서 말씀하시며 어떤 스승도, 어떤 상위자도 인정하지 않으셨다. 2. 주님의 임재와 태도에 권위가 있었다. 그분의 가르침이 낯선 이들에게 미친 인상과 그들의 기록된 증언으로 보아, 그분의 모습과 말씀에는 신성한 위엄이 있었음이 분명하다. "이 사람이 말하는 것처럼 말한 사람은 이때까지 없었나이다." 3. 주님의 가르침의 내용에 권위가 있었다. 진리는 그 자체에 권위가 있으며, 그 권위는 입술로 부정받을 때에도 종종 마음속에서는 인정받는다. 아버지에 대한 주님의 계시, 종교와 도덕의 영적 본성에 대한 설명, 인간 본성에 대한 통찰, 미래에 대한 예언—이 모든 것이 한결같이 그분이 특별하고 독보적인 권위를 가지고 계심을 청중들에게 인식시켰다. 4. 주님의 가르침에 나타난 이 특성은 사람들의 양심에 의해 고백되었다. 사람들이 단순히 그분의 태도와 말씀에 압도된 것이 아니었다. 그들의 본성에서 가장 선한 것이 그분께 경의를 표하였다. 그들은 그분의 지혜, 공의, 통찰력, 긍휼을 의심할 수 없었다.

**III. 그리스도의 권위 있는 가르침은 깊은 인상을 남겼다.** 이것은 경탄과 놀라움으로 묘사된다. 주님의 가르침의 스타일, 어조, 내용의 새로움이 어느 정도 이를 설명한다. 그러나 그분의 강화(講話)에 담긴 전례 없는 능력이 이 전반적인 경이로움의 주된 원인이었다. 때로 경탄이 반감으로 이어지기도 하여, 사람들이 그토록 두려운 분의 임재를 피하려 했던 경우도 있었다. 그러나 경탄이 흠모로 타오르고 믿음을 불러일으킨 사례들도 있었다. 바로 이 마지막 결과가 적절하고 의도된 것이다. 우리에게 선생님이 있어야 한다면, 권위 있게 말씀하시는 분을 영접하자. 우리에게 구원자가 있어야 한다면, 구원에 능하신 분보다 더 적합한 분이 어디 있겠는가. 우리가 주님과 왕께 복종해야 한다면, 그분이 통치하실 권리가 있는 분이시기를 바라노라!

**마가복음 1:22절 — "권위 있는 자"**

마가복음은 로마인을 위한 복음서, 능력의 복음서, 부활의 복음서라고 특징지어져 왔다. 이 두 번째 복음서 기자를 상징하는 것은 사자이다. 임마누엘의 위엄과 장엄함, 능력과 승리가 이 네 복음서 중 특히 이 복음서에서 독자 앞에 제시된다는 느낌이 항상 있었다. 분명 1장은 이 곡조의 기본음을 울린다. 예수님은 권위 있게 어부들을 그물을 버리고 따르도록 소환하시는 신비로운 주님으로 나타나신다. 또한 회당에서 권위 있게 가르치시며 청중의 경탄을 일으키신다. 권위 있게 더러운 영들을 명하시니 그들이 순종한다. 그분의 권위는 열병을 꾸짖고 나병을 고치신다. 그분의 능력과 사랑의 자력(磁力)으로 사방에서 백성들을 그분의 은혜로운 임재로 불러 모으시어 그분의 권위 있는 음성을 듣게 하시고, 그분의 자비롭고 능하신 손에서 수천 가지 축복을 받게 하신다. 한마디로, 그분은 사역의 맨 처음부터 "권위 있는 분"으로 우리 앞에 나타나신다.

**I. 그리스도의 권위가 어떻게 주장되었는가.** 그리스도가 권위를 주장하신다는 것을 이해하려면, 그분의 말씀이 기록되고 성품이 묘사되며 사역이 서술된 복음서 기사를 살펴보아야 한다. 그분은 권위를 주장하시는가? 그분은 자신의 주장이 관심을 요구하는 존재이신가? 그분의 권위는 한때만 유효한 것이었는가, 아니면 모든 시대와 영원토록 지속되도록 의도된 것이었는가? 그분의 권위는 지역적으로 제한된 것이었는가, 아니면 지상에 존재하는 인류와 같이 보편적인 것이었는가? 그리스도께서 지상 사역 중에 권위를 소유하고 행사하셨다는 것은 논란이나 의문의 여지가 없다. 사탄 자신도 그것을 시인했다. 예수님께서 그의 주장을 거부하시고, 그의 유혹에 저항하시며, 땅의 지배권을 주장하던 그를 패배하고 관을 빼앗긴 채 그분의 거룩하고 권위 있는 임재로부터 물러나게 하셨기 때문이다. 천사들도 그것을 인정했다. 그들이 그분의 필요를 섬기러 왔고, 수없는 군대가 한 말씀이면 그분을 구하고 영예롭게 할 준비를 갖추고 있었기 때문이다. 귀신들도 그것을 느끼며 그분의 시선 아래 떨었고, 그분의 최고 권위에 복종하며 그분의 꾸짖으심에 달아났다. 자연도 그것을 알았다. 바람이 잠잠해지고 바다가 고요해졌으며, 그분의 손에서 빵이 불어났고, 그분의 명령에 물이 포도주가 되었으며, 나무들이 그분의 숨결에 시들었고, 그분의 명령에 무덤마저 죽은 자를 내놓았으며, 온화한 공기가 그분의 은혜로운 형체를 하늘로 실어 올렸다. 그분의 원수들도 그분의 우월성을 의식했다. 그분의 논리에 당혹하고 침묵하였으며, 그분의 눈길 앞에 뒤로 물러났다. 일반 사람들도 그분이 자신들과 다른, 더 높은 존재임을 인정했다. "이 사람이 말하는 것처럼"—그분을 체포하러 보낸 관원들이 말했다—"이 사람이 말하는 것처럼 말한 사람은 이때까지 없었나이다." 빌라도와 빌라도의 아내도 그분의 신성한 권위의 신비한 주문 아래 있었다. 로마의 백부장은 "이 사람은 진정 하나님의 아들이었도다!"라고 외치지 않을 수 없었다. 그분의 친구들도 그분이 자신들에게 친구 이상임을 느꼈다. 그분의 부르심에 그들은 생업과 가정을 버렸고, 불가능한 일을 자신 있게 시도했으며, 그분이 부르신 사명을 위해 자신들의 능력을 헌신하고 목숨을 걸었다. 그러나 그분에게는 사람의 증언보다 더 큰 증인이 있었다. 그분이 행하신 이적들이 그분에 대해 증언하였다. 하나님의 인장이 그분의 행적에 찍혀 있었다. 하나님의 음성이 거룩하고 의로우신 분을 영예롭게 하셨다. 하늘이 열리고, 지극히 영화로운 곳에서 "이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라!"는 지극히 높으신 분의 증언과 인정이 들려왔다. 그리고 보편적 인류에 대한 임마누엘의 권위를 승인하는 명령이 더해졌다. "너희는 그의 말을 들으라!" 유대인들은 때때로 나사렛 예수가 특별하고 독보적인 권위를 주장한다고 느꼈다. 그분의 담대하고 철저한 성전 정화가 바로 그 사례이다. 어떻게 그분이 이처럼 주목할 만한 일을 스스로 맡으셨는가? 대관리들도 감히 나서지 못한 일을 행하는 그분은 누구인가? "대제사장들과 백성의 장로들이 성전에서 가르치시는 예수께 나아와 이르되 네가 무슨 권위로 이런 일을 하느냐 또 누가 이 권위를 네게 주었느냐"고 물었음은 당연한 일이다. 유일한 설명은 예수님이 하나님의 아들이시므로 성전의 주님이라는 것이었다. 그분은 물질적 성전의 파괴를 예언하시고, 그것을 자신의 몸의 상징으로 사용하여 사흘 만에 하나님의 성전이 재건될 것을 예고하심으로써 이 주권을 주장하셨다. 또 다른 사례는 죄를 사하는 신성한 특권을 자신이 행사하신 것이다. 예수님이 공개적으로 믿음 있는 중풍병자에게 죄가 사해졌다고 확언하셨을 때, 이 말씀은 서기관들과 바리새인들의 분노를 일으켰다. "이 사람이 참람하도다! 하나님 외에 누가 능히 죄를 사하겠느냐?" 우리 구주의 유일한 대답은 이적을 행하는 것이었으니, 그분의 표현대로 "인자가 땅에서 죄를 사하는 권세가 있음을 알게" 하려 하심이었다.

**II. 그리스도의 권위는 무엇에 근거하는가?** 계몽되고 자유롭고 명예롭고 의로운 모든 권위가 경외심으로 대할 수 있는 것은 아니다. 권위라는 이름을 달고 있어도 찬탈로 취급해야 마땅한 것이 많다. 정당한 권위라도 부분적인 경외심만 받을 수 있을 뿐이다. 그것은 인정될 수 있지만 유보를 두고 인정된다. 권위는 여러 종류가 있는데, 서로 다른 토대 위에 기초하기 때문이다. 폭군이 신민들에 대해, 정복자가 피정복자에 대해 갖는 권위는 힘과 두려움에 의존한다. 제사장이 신자에 대해 갖는 권위는 미신과 가정에 의존한다. 그러나 선생의 제자에 대한 권위는 지혜의 권위이며, 강한 자의 어린 자에 대한 권위는 보살핌과 사랑의 권위이다. 자연적 권위가 있는가 하면 관습적 권위가 있다. 어떤 권위는 인정하는 것이 덕이요, 어떤 권위는 저항하지 않는 것이 비열하고 수치스러운 일이다. 명령할 권리가 있고 복종하고 따를 의무가 있을 때 권위는 탁월하고 존경받을 만하다. 주 예수의 권위를 올바로 이해하려면, 민사적 권위에 대한 습관적 관념에서 마음을 벗어나야 한다. 정부는 옳을 뿐 아니라 필요하며, 하나님이 제정하신 것이다. 그러나 그것은 오직 인간의 행동만을 다룬다. 시민 통치자의 일은 과학, 철학, 종교에 관한 사람들의 신념에 영향을 미치는 것이 아니라, 사람들을 근면, 자립, 질서, 평화로움으로 이끄는 것이다. 그리고 통치자들이 사용하는 제재는 도덕적이기보다 외적이고 물리적이다. 벌금, 투옥, 사형—이것들이 그들의 무기이다. 때로 명예와 영광의 형태로 보상이 더해질 수 있지만, 그 제도는 주로 형벌에 의존한다. 그리스도의 권위에 복종한다는 것은 자발적이고, 흔쾌하며, 진심 어린 것이 아니라면 아무 의미가 없다. 사람의 권위는 너무 자주 가혹하게 주장되고, 노예적으로 인정받는다. 우리 구속주의 신민들 중 어느 누구도 심령은 굴복하지 않은 채 무릎을 꿇지 않고, 영이 반항 중에 있으면서 입술로만 경의를 표하지 않는다. 사람들은 어떤 영향 아래서는 그렇게 할 수 있다. 그러나 속지 말라. 그것은 그리스도의 권위가 아니라 사람들의 권위에 복종하는 것이다! 예수 그리스도께서는 어떤 특성, 어떤 소유로 인해 권위를 가지셨는가? 우리에게는 하나의 위대하고 충분한 대답이 있다—그분은 하나님의 아들이셨다. 바로 이 근거 위에서 그분은 자신의 주장을 세우셨다. "나와 아버지는 하나이니라." "아버지께서 거룩하게 하사 세상에 보내신 자가 내가 하나님의 아들이라 하는 것으로 신성모독이라 하느냐!" "아버지께서 내게 하라고 주신 일들, 내가 지금 행하는 그 일들이 아버지께서 나를 보내신 것을 나를 위하여 증언하느니라." 사실 그리스도는 자신의 독특한 권위를 너무나 자주, 너무나 분명하게 주장하셨기 때문에 결국 어떤 추가적인 설명이나 공식적인 주장도 거부하셨다. 그분은 질문에 질문으로 답하시며 담대하게 선언하셨다. "나도 무슨 권위로 이런 일을 하는지 너희에게 이르지 아니하리라." 진리는 사람의 이해에 대해 권위를 갖는다. 그리스도의 말씀, 그분의 선언과 계시는 진리의 권위를 가진다. 그분은 하나님께 들은 진리를 그들에게 말씀했다고 주장하셨다. 우리의 본성은 진리를 인정하고 그 안에서 쉬도록 만들어져 있다. 그리스도는 "진리"이시므로, 우리의 정신적 필요와 욕구에 정확히 적합하시며, 그것들에게 충만하고 최종적인 만족을 제공하신다. 그리스도는 거룩하고 자비로운 성품에 결부된 권위를 행사하신다. 인간의 마음은 항상 선함에 경의를 표한다. 비록 그 경의를 표명하고 표현하는 것을 막는 동기들이 있을지라도. 우리는 본능적으로 우리보다 더 선하다고 느끼는 이들을 공경하고 경외한다. 우리 구주의 경우, 신성하고 성육신한 선함이 사람들 앞에 나타나 그들 가운데 움직였다. 완전한 사람으로서 그분은 선을 행하며 다니셨다. 그리고 자신의 순수하고 온유한 성품으로나, 자신을 희생하고 긍휼을 베푸는 삶으로나, 그분은 사람들의 경외심을 명하시고 그들의 충성을 강제하셨다. 이것은 화려한 수행원과 빛나는 왕좌, 강대한 군대와 요란한 이름에서 비롯된 권위보다 훨씬 더 고상하고 고귀한 권위이다. 그리스도인의 양심은 죄 없으신 임마누엘의 주장을 인정한다. 마음은 그분의 부드러운 긍휼과 이타적인 사랑의 비길 데 없는 권위를 고백한다. 의로움을 벗어난 권력은 원한을 불러일으키고 저항을 도발한다. 그러나 전능의 자원을 가진 선함과 자비는 우리의 마음을 기꺼운 항복으로, 우리의 삶을 기쁜 순종으로 이끈다. 우리의 의지와 전 본성은 구주의 법의 권위를 인정한다. 그분이 지상에 계셨을 때, 그분의 제자들은 항상 이해할 수 없는 명령에도 의심 없이 순종했으며, 자신들이 전혀 자격이 없다고 느끼는 사역을 흔쾌히 맡았다. 각성하고 계몽된 복음의 청취자 한 사람 한 사람은 떨고 있던 다소의 랍비의 말로 자신의 가장 앞선 간절한 소망을 표현한다. "주님, 무엇을 하기를 원하시나이까?" 일단 우리 자신과 그분을 알게 되면, 다른 어느 누구도 우리의 충성과 사랑과 헌신을 받을 권리가 없음을 느끼게 된다. 그분의 음성을 들을 때, 그것은 우리 마음에 그 자체의 권위를 담아 들려온다.

**III. 그리스도의 권위가 미치는 대상.** 이 질문에 대한 대답은 예수 그리스도의 지배, 말하자면, 그 도구들에 관해 이미 말한 것에서 시사된다. 진리와 의로움, 사랑과 희생—한마디로 영적 영향력—이 그분의 권위의 원천이라면, 그분의 통치가 주로 행동과 의식에 관한 것이 아님을 즉각 깨닫게 된다. 그것은 훨씬 더 깊이 자리 잡고 효율적이며, 인간의 도덕적 본성과 하나님의 도덕적 권위에 훨씬 더 적합하다. 그리스도의 권위는 인간의 영적 본성에 미치며, 영적 제재에 의해 지지된다. 사람들이 무엇을 행하는지보다 그들이 어떤 존재인지, 왜 행동하는지, 어떻게 느끼는지가 마음의 주님께는 더 중요하다. 그분의 호소는 인간 안에 있는 지성적인 것과 도덕적인 것을 향한다. 그분의 목표는 사람들이 한 제복을 입고, 한 함성을 외치게 하는 것이 아니라, 오히려 한 영—그분 자신의 영을—공유하고, 한 삶—하나님의 삶을—살게 하는 것이다. 그분은 모든 생각을 사로잡아 예수 그리스도에게 순종하도록 하고자 하신다. 그러나 사람이 구성된 방식을 볼 때, 양심과 마음에 대해 권위를 인정받으면서도 삶의 행동과 습관에는 아무런 영향을 미치지 않는다는 것은 불가능함을 기억하는 것이 중요하다. 개인의 삶은 그리스도의 마음과 뜻의 틀로 주조될 것이다. 사회는 예수의 정당하고 지배적인 통치를 실제적으로 인정하게 될 것이다. "하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니."

**IV. 그리스도의 권위가 확보하는 유익들.** 구주의 권위가 보편적으로, 진정으로 인정받는 것이 바람직한가? 순종의 열매는 무엇인가? 그분의 통치의 영향은 무엇인가? 우리가 "주님이시요 그리스도"라 부르는 분께 인류가 복종하고 귀속되는 것을 소망과 기도로 기대할 수 있도록 하는 것들인가? 구주의 권위가 영혼에 의해 인정받고, 그분이 온 본성에 대해 이 권위를 습관적으로 행사하실 때, 그 결과들은 가장 복되다. 행복은 방종과 억제되지 않은 자유분방함에 있지 않고, 거룩하고 인정받으며 기꺼이 수용된 법에 복종함에 있다. 이것이 참된 자유로서, 영혼이 모든 기능의 조화로 그 앞에 굴복하고 순종할 수 있는 권위를 찾을 때이다. 그리스도의 것은 완전한 자유의 법이며, 이것이 우선하고 통치하는 곳에는 평화와 기쁨이 있다. 자유와 순종이 하나가 되어 영적이고 가장 환영받는 끈으로 묶여 있기 때문이다. 구속주의 권위를 광범위하고 보편적으로 인정하는 것이 세계의 미래를 위한 유일한 희망이다. 사려 깊은 사람이라면 힘의 세계 제국, 최고 군사 권위의 우세를 기대할 수 없다. 그렇다면 무엇이 사람들 사이의 전쟁과 싸움을 끝낼 것인가? 그것들이 영원히 세상을 고통스럽게 하고 저주하지는 않을 것이다. 오직 의로움과 자비의 통치에서만 시인들의 꿈이 실현되고, 예언자들의 예언이 성취되며, 성도들의 기도가 응답된다. "예수의 이름 앞에 모든 무릎이 꿇을 것이요, 모든 입이 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리리라."

**V. 그리스도의 이 권위가 복음을 듣는 자들에게 미치는 영향.** 일부에게는 구속주의 권위가 달갑지 않은 주제일 수 있다. 그들은 그분의 지배보다 은혜에 대해 듣기를 더 좋아한다. 그러나 완전하고 신성한 구주 안에서 각각이 서로에게 본질적임을 보고 느끼는 것은 좋은 일이다. 가르침은, 만족스러우려면 권위 있는 것이어야 한다. 위로는 지배의 홀을 휘두르고 우리의 모든 원수를 꾸짖고 제압하며 우리의 모든 시련을 성화시킬 수 있는 분에게서 가장 효과적으로 온다. 오늘날 복음의 많은 청취자들은 주 그리스도의 정당하고 최고의 권위에 대해 거의 생각하지 않는다. 설교자들과 종교 서적의 저자들은 구속주의 사랑을 강조하고, 죄 많고 연약하며 필요에 찬 마음들이 그리스도의 사랑에 응하고 그분의 구원을 받아들이도록 자신들의 에너지를 쏟는 데 익숙해 있다. 그것은 당연히 옳다. 그러나 믿음과 순종에 대한 그리스도의 정당한 주장을 간과하고, 사람들이 하나님의 아들을 믿지 않고 불순종할 권리가 없다는 진리를 눈앞에서 가리는 것은 옳지 않다. 의심할 나위 없이 그리스도인이 되는 것이 우리의 이익과 행복을 위한 것이다. 그러나 우리가 그리스도인이 아니라면 그것은 또한 우리의 죄이자 수치이다. 가난한 이들 중에는 종교 교사들이 자녀들을 주일학교에 보내서 종교 교육을 받게 하는 것이 자신들이 교사들에게 호의를 베푸는 것이라고 생각한 부모들이 있었는데, 이런 생각은 어린아이들을 자신들의 반으로 데려오려는 교사들의 극도로 자비로운 열망에서 비롯된 것이었다. 마찬가지로, 많은 사람들이 자신들이 구주를 받아들이거나 거부할 완전한 자유가 있다고, 복음을 환영하고 기독교 교회의 교제를 구한다면 복음의 초대를 자신들에게 제시하는 이들에게 중요한 호의를 베푸는 것이라고 생각하는 것 같다. 그러나 어린아이가 아버지의 뜻을 행하는 데 호의를 베푸는 것이 아닌 것처럼, 가난한 자가 은인의 은혜를 받아들이는 데 호의를 베푸는 것이 아닌 것처럼, 국민이 나라의 법에 복종하는 데 호의를 베푸는 것이 아닌 것처럼, 죄인이 복음을 듣고 그 부르심에 순종하며 하나님의 아들께 복종하는 것도 결코 호의를 베푸는 것이 아니다. 그는 극심한 가난 속에서 선물을 받는 것이다. 그는 감옥 문에서 빛과 자유로 나아가는 것이다. 그는 전능하신 친구의—은혜로울 뿐 아니라 최고이시고 신성하신 구주의—정당한 권위를 인정하는 것이다!

**마가복음 1:23-28절 — 영들에 대한 그리스도의 권위**

주님의 사역에 대한 서론적 사건들을 압축하여 서술한 후, 마가는 가버나움과 그 인근에서 행해진 이적들을 상세하게 기록하는데, 이 이적들은 매우 중요한 일련의 사건들을 이룬다. 이 이적들로 인해 갈릴리 주민들의 관심이 고조되는 한편, 서기관들과 바리새인들의 적대감이 점차 고조되었기 때문이다. 마가복음은 능력의 복음서이며, 그 상징은 사자이다. 그는 그리스도의 이적적 사역 이야기를 놀라운 생동감과 세밀함으로 전한다. 그가 기록하는 첫 번째 이적은 더럽고 포악하지만 우주의 주님의 권위에는 저항하지 못하는 귀신을 내쫓은 것이다. 이것이 전투의 맨 앞에 놓이는 것은 적절하다.

**I. 그리스도의 권위가 귀신에 의해 인정받다.** 1. 자발적으로가 아니라 강압적으로이다. 귀신은 위대한 치유자와 주님 안에서 "하나님의 거룩한 자", 곧 메시아를 알아본다. 그분의 임재로부터 움츠러들고—그 대면을 피하려 애쓰면서도—악한 영은 그럼에도 불구하고 주님 앞에 움츠린다. 예수님께서 구원하러 오신 종족의 무리가 그분을 알아보지도 못하고 그분의 정당한 주장을 고백하지도 않을 때, 이 귀신은 "당신이 누구신지 내가 알고 있나이다!"라고 외치도록 강요받았다. 인류에게 행복한 전조(前兆)여—하나님과 인간의 원수가 저항할 수 없는 전사와 정복자를 알아보는도다! 2. 그 갈등의 결말에 대한 예감이 있다. "당신이 우리를 멸하러 왔나이까?" 얼마나 놀라운 예지력인가! 서기관들과 바리새인들, 사두개인들과 헤롯당원들, 유대인들과 로마인들은 자신들이 인자를 멸할 수 있다고 스스로를 설득한다. 귀신들은 인자가 그들의 멸망자이심을 알고 있다! 이것은 구주의 사역에 대한 정확한 묘사이다—그분은 "마귀의 일을 멸하러" 오셨다. 원수를 정복하시고, 죄를 지우시며, 죄인을 해방하시고, 사탄의 포로를 주님의 종의 자유로 회복시키러 오셨다.

**II. 그리스도의 권위가 그분 자신에 의해 주장되고 행사되다.** 구원은 대립을 수반한다. 종은 오직 폭군이 패배함으로써만 해방될 수 있다. 강한 자가 결박되어야 그 탈취물이 회복될 수 있다. 주 예수님은 자연에서 불화를 일으키는 요소들인 바람과 파도를 꾸짖으셨듯이, 악하고 더러운 영도 꾸짖으셨다. 그분은 악의 왕과 만나 그를 정복하셨으며, 이제 그의 하수인들과 맞서실 참이었다.

1-45절 (5/17)

사람의 영혼은 악의 세력의 사자들이 거주하기에 적합하고 신적으로 정해진 처소가 아님을 이것이 증언한다. 잠잠하라! 떠나라! 사라져라!—이것이 자신들의 영역이 아닌 곳을 침범하고 있다가 발견된 지옥의 사신들에게 내리는 하늘의 명령이다. III. **그리스도의 권위는 실제로 나타나고 증명된다.** 더러운 귀신은 먹잇감에 대한 지배력을 놓으려 하지 않는다. 사탄은 자신의 부하들이 해방되고 자신의 제국이 쇠퇴하는 것을 저항과 분노 없이 바라볼 수 없다. 그러나 임마누엘의 권능에는 대적할 수 없다. 귀신 들린 자의 몸이 경련으로 찢기고 그의 입술에서 고통의 외침이 강제로 토해지는 데서 그 싸움이 드러난다. 그러나 오직 하나의 결말만 가능하다. 귀신은 주인의 눈 앞에서 두려워 떨고, 주인의 음성에 전율하며, 굴복한다. 오, 위대한 구원의 복된 징조여! 주의 사역과 구속과 은혜의 경륜을 통하여 그리스도의 이 해방하시는 능력의 예표가 얼마나 자주 반복될 것인가! IV. **그리스도의 권위는 놀라움으로 인정된다.** 개역자들의 번역은 의미와 생동감으로 가득하다: "이것이 무엇이냐? 새로운 가르침이로다!" 또는 어떤 이들이 읽는 바와 같이, "권위 있는 새 교훈이로다!" 요점은 이적과 교훈이 동일한 것으로 정당하게 여겨진다는 것이다. 그의 강론을 듣는 자들은 그 말씀의 권위를 느꼈고, 그의 이적을 목격하는 자들은 그 행하심의 권위를 느꼈다. 우리는 둘을 구분하지만, 그리스도의 동시대인들은 분명히 그 다양함보다 동일성을 더 분명하게 보았다. 그의 가르침에서 그들은 그의 이적들의 권위가 지혜롭고 거룩한 존재의 권위임을 배웠고, 그의 은혜로운 이적들로부터 그의 모든 신적 교훈이 하늘의 능력을 담고 있으며 하나님의 마음에서 나온 것임을 추론하였다. 그들의 마음은 분명히 탐구와 고찰과 숙고로 자극을 받았다. 이토록 정당하고 신적인 권위 앞에 누가 고개를 숙이지 않겠는가? V. **그리스도의 권위는 광범위한 관심과 명성의 주제가 되었다.** 마가는 이 귀신 들린 자의 귀신 쫓음을 이 주기의 첫 번째 큰 이적으로 제시하며, 이것이 갈릴리 전역에 우리 주님의 사역에 대한 관심을 퍼뜨리는 수단이 되었음을 나타낸다. 예수께서는 이로써 교사로, 구원자로, 긍휼과 은혜의 존재로 알려지게 되었다. 이런 선지자, 이런 은인에 대한 소식은 이스라엘과 인류에게 복음이 아닐 수 없었다. 나사렛 예수에 관한 사람들의 기억과 생각과 기대 속에 얼마나 거룩하고 감사하며 따뜻한 연상들이 어우러졌을 것인가! **적용.** 1. 인간 본성에 대한 사탄과 죄의 권능의 그림을 보라. 2. 인간 영들 안에 거하는 어둠의 권능과 싸움에 임하실 때 그리스도의 권위에 대한 증거를 보라. 3. 세상의 위대한 도덕적 싸움의 개인적·보편적 결과에 관한 격려의 교훈을 배우라.

**마가복음 1:29-31 그리스도의 가정 사역.**

예수께서 어디를 가시든 누구와 함께 계시든, 그는 인간의 필요와 고통과 죄의 호소에 민감한 마음과, 주기를 원하고 돕고 해방하기 위해 뻗은 손을 가지고 가셨다. 도시와 시골에서, 유대인과 이방인 사이에서, 높은 자와 낮은 자와 함께, 남자와 여자와 아이들의 사회 속에서, 그는 언제나 동일하셨다—도우시는 분, 위로하시는 분, 치료하시는 분, 인간의 친구. 이 구절들에 담긴 간결하면서도 생생하고 따뜻한 이야기는 의심할 여지 없이 감사하는 베드로의 기억에 힘입은 것으로, 그는 이 이적의 증인이었고 그 자신의 가족과 집에서 혜택을 입은 자였다.

I. **제자들은 자신들의 순종과 자기 희생의 보상을 곧 거두어들인다.** 그들이 스승의 "나를 따르라"는 부름에 얼마나 기꺼이 응하였던가! 그들이 그들의 배와 어망과 일상의 직업과 수입을 얼마나 기꺼이 떠났던가! 이렇게 그들은 예수와 긴밀한 관계에 들어갔고, 예수께서는 시몬의 집에 손님이 되셨다. 이것이 여기 기록된 이적으로 이어졌는데, 주님께서는 그들이 입었을 수 있는 어떤 손해도 넘치게 보상해 주셨다. 그리스도께서는 종종 우리에게 어떤 자기 부정과 희생을 요구하신다. 그러나 그는 순종하는 자들에게 이 세상에서조차 백 배로 보상하는 것 외에 다른 어떤 것도 하지 않으신다. II. **베드로는 자신의 스승의 구원하시는 능력과 의지에 대한 교훈을 배운다.** 우리는 시몬의 본성이 깊은 인상을 받기에 매우 수용적이고 공감에 매우 민감하였음을 알기에 충분히 그를 이해한다. 구원자께서 그의 제자 됨의 초기에 그에게 자비롭게 가르쳐 주신 이 교훈—그의 주님의 긍휼과 은혜에 관한 교훈—이 그에게 얼마나 소중한 것이었던가! 그리고 아직 먼 미래에 있는 사도직을 위한 얼마나 소중한 준비이었던가! 첫 인상은 종종 가장 강하다. 그리고 우리는 열두 제자 중 베드로가 주님의 사역 과정에서 그의 신적 존귀함과 메시아임을 처음 고백한 자임을 안다. 분명히 이것은 가버나움에서 이제 뿌려진 씨앗의 성숙이었다. III. **그리스도께서는 가정의 고통에 대한 공감을 증명하시고 가정생활을 축복하신다.** 그의 사역은 참으로 주로 공적으로 이루어졌다. 그러나 시몬의 집과 레위의 집과 나사로의 집에서 그는 친구들의 가정생활에 대한 관심을 나타내셨다. 그는 가족의 감정에 들어오셨고 가정생활을 거룩하게 하셨다. 때로 그에게 "주께서 사랑하시는 자가 병들었나이다"라고 말해졌다. 이것은 그가 결코 무관심하지 않은 호소였다. 그리스도는 언제나 우리의 가정의 염려와 근심, 슬픔과 기쁨을 기억하신다. 그가 "우리와 함께 거하시면," 그는 우리의 거처가 고통과 슬픔으로 가려질 때 밝혀 주실 것이다. 시몬의 집 사람들처럼 우리가 사랑하는 자들의 필요와 슬픔을 그에게 "아뢸" 때, 그의 도움이 가까이 있다. IV. **그리스도께서는 병을 몰아내기 위해 신적 능력을 행사하신다.** 이 이적을 행하시는 우리 주님의 행동은 주목할 만하다. 그는 멀리 서서 권위 있는 꾸짖음으로 열병을 내쫓는 축귀의 말을 발하지 않으신다. 오히려 그 반대로, 그는 병든 자의 손을 잡고 일으키신다. 우리 구원자의 인격적 사역의 예표, 즉 그가 개인적인 필요의 경우에 언제나 접촉해 오시는 방식, 그의 부드러우면서도 권위 있는 태도의 예표. 구원하는 것은 그리스도의 종교가 아니라 그리스도 자신이다. 그리고 그는 언제나 도움의 손을 내밀어 죄의 쓰러짐과 무력함에서 간구하는 자와 회개하는 자를 일으키고 높이심으로 구원하신다. 이 고통받는 여인에게서 열병이 떠났듯이, 모든 영적 병폐도 능력 있고 은혜로운 구원자의 명령에 쫓겨난다. V. **사랑하는 감사는 인격적인 봉사와 섬김으로 이어진다.** 우리 주님께서 가버나움에서 이 집을 자신의 거처로 삼으셨다면, 베드로의 장모는 자신의 감사와 사랑을 나타낼 많은 기회가 있었을 것이다. 헌신된 많은 다른 여인들처럼, 그녀는 자신의 주님을 얼마나 높이 공경하고 감사히 사랑하는지를 나타내는 것에서 기쁨을 취하였다. 도움받고, 치유되고, 사함 받은 자들이 자신들이 그토록 많은 것을 빚진 분을 사랑해야 하고, 감사하는 섬김으로 그 사랑을 나타내야 한다는 것은 도덕적 생활의 법칙이다. 그들은 육신으로 그리스도를 섬길 기회가 없을 수 있지만, 그가 제시하는 원칙은 이것이다: "내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라." **실천적 교훈들.** 1. 시몬처럼, 우리의 집과 가정에 그리스도를 영접하자. 2. 이 집 사람들처럼, 가족 중 그를 특별히 필요로 하는 자들을 구원자께 아뢰자. 3. 축복하시려는 그리스도의 능력과 의지에 모든 신뢰를 두자. 4. 그리스도의 은혜로 치유받고 사함 받은 자로서, 그의 사역에 참여함으로 감사를 나타낼 모든 기회를 취하자. 그의 백성을 섬김으로 그를 섬기자.

**마가복음 1:32-34 무리를 치유하시는 이.**

기억에 남을 날의 거룩한 저녁이었다. 주 예수께서는 회당에서 가르치시며 예배와 영적 교훈으로 안식일을 거룩하게 하셨고, 민중의 마음에 그의 독특한 권위에 대한 인상을 심어 주셨다. 그는 불쌍한 고통받는 자에게서 귀신을 쫓아내셨고, 시몬의 장모를 맹렬한 열병에서 치유하셨다. 이 모든 능력의 실례들이 가버나움의 집집마다 전해졌고, 민중의 흥분은 컸다. 해가 지고 안식일이 끝나 그렇게 하는 것이 합당해졌을 때, 무리가 자신들의 친척과 동료 중 병자와 절름발이를 찾아냈고, 불쌍한 귀신 들린 자들을 예수께서 머물고 계신 시몬의 집으로 데려와 나사렛 선지자의 긍휼과 도움을 간청하였음은 놀라운 일이 아니었다.

I. **예수께 데려온 고통받는 자들 안에서 우리는 인류를 괴롭히는 광범위하고 다양한 병폐들의 묘사를 본다.** 어느 도시의 모든 병자와 정신적 고통받는 자들이 한 장소에 모인다면, 얼마나 비참한 장면이 펼쳐지겠는가! 그 안식일 저녁에 가버나움의 병자와 귀신 들린 자들이 함께 모였을 때, 그들은 죄로 인해 병든 우리 인류의 상태를 예시하였다고 할 수 있다. 표면 아래를 들여다보는 자에게, 그리스도를 떠난 이 인류는 어떤 병원이나 역병 수용소도 비교할 수 없는 광경을 제시한다. 도덕적 무질서와 사탄의 영향은 수천 가지 형태로 나타나며, 각각 그 나름의 혐오스러움과 고통과 저주를 가지고 있다. "온 머리는 병들었고 온 마음은 피곤하니" 등. 열병, 나병, 중풍, 귀신 들림—각각은 죄의 어떤 특별한 측면을 나타낼 수 있다. II. **고통받는 자들을 그리스도께 데려온 자들의 행동 안에서 우리는 교회의 자비로운 봉사의 묘사를 본다.** 스스로 그리스도께 나올 힘도 지식도 용기도 없는 자들이 있었다. 그들을 불쌍히 여기는 사려 깊은 친구들이 그들을 이끌거나 업고 그의 거룩한 면전으로 데려왔다. 이처럼 교회도 스스로는 세상을 구원할 수 없지만, 그럼에도 불구하고 무리를 그리스도께로 데려올 수 있고, 어떤 의미에서 그리스도를 무리에게 데려올 수 있다. 이것은 도덕적으로 무질서하고 고통받는 자들을 신적 치유자의 면전으로, 즉 "건강한 자에게는 의원이 쓸 데 없고 병든 자에게라야 쓸 데 있느니라. 내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 불러 회개시키러 왔노라"고 하신 분의 면전으로 인도하는 명예로운 소명이다. 어떤 이는 설교로, 어떤 이는 사적 섬김으로, 어떤 이는 모범으로, 어떤 이는 권면으로, 모두 잃어버린 영혼들에 대한 동일한 긍휼의 정신으로, 죄인들을 구속주께로 인도할 수 있다. III. **무리 안에서 우리는 죄로 병든 인류가 구원자께 나아오는 것의 예표와 초기 징조를 분별한다.** 얼마나 장관인가—"온 동네가 예수의 있는 문 앞에 모였더라"! 사람들은 다른 모든 돕는 자의 무능함을, 다른 모든 피난처와 신뢰의 절망성을 배워 가고 있다. 이방 종교와 이슬람교는 그들의 주장의 허망함을 증명하고 있다. 불신앙과 무신론은 그들이 인류에게 진정한 도움을 제공할 수 없음을 보여 주고 있다. 동시에 사람들은 다른 이에게는 구원이 없고 오직 그에게만 구원이 있음을 배우고 있다. 그리고 그들은, 비둘기 떼가 그의 창문으로 몰려오듯, 동서에서 온 순례자들이 그의 성소로 몰려오듯, 이 광대한 인류가 신적 구속주의 면전으로 모여들어 도움을 간구하고 그의 권능을 알 때까지, 그에게로 몰려올 것이다. IV. **이루어진 치유 안에서 우리는 치유하시고 축복하시는 구원자의 실제 능력의 예시를 본다.** 복음서 기자는 여기서 세부 사항에 머물지 않지만, 두 가지 큰 환자 종류, 즉 병든 자와 귀신 들린 자를 언급한다. 마음과 몸의 고통받는 자들에게 주 예수는 치유하시는 권위와 은혜를 나타내셨다. 그의 능력 밖의 경우는 없었다. 청원자들의 믿음은 보상받고, 그들 친구들의 보고는 정당함이 입증되고, 구원자의 권위는 예시되고, 그의 사역의 명성은 확인되고 확장되었다. 그날 밤 가버나움에는, 오랫동안 고통과 근심과 낙망을 알아온, 얼마나 행복한 가정들이 있었겠는가! 이것은 분명히 죄의 속박과 저주로 고통받는 모든 자들이 안도와 용서와 축복을 위해 예수께 나아오도록 격려하는 것이다. 그것이 어떤 형태의 영적 필요와 고통이든 상관없다. 그것이 얼마나 오랫동안 죄의 종이 되어 왔든 상관없다. 그리스도께 나아오면 분명히 "그로 말미암아 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있으니"라는 것을 알게 될 것이다. 우리 구원자의 강림과 중보의 목적은 죄와 필요의 모든 경우를 포함한다. 구속주의 능력은 무한하다. 예수의 긍휼은 고갈되지 않는다. 옛날처럼, "그는 무리를 불쌍히 여기신다." 우리 주님의 약속은 모든 경우를 포함할 만큼 충분히 광대하다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라" 등.

**마가복음 1:35-39 기도와 사역.**

우리 신적 주님에 관하여 "그가 모든 일에 형제들과 같이 되심이 마땅하도다"라고 기록되어 있다. 이것은 실로 그의 칭호인 "인자" 속에 함축되어 있다. 우리의 본성은 관상적이기도 하고 활동적이기도 하다. 경건한 사람의 삶은 하나님과의 경건한 묵상과 교통, 그리고 하나님의 사역에서의 거룩하고 활기찬 노력 모두로 구별된다. 우리 위대한 지도자도 마찬가지였다. 우리 앞의 이 본문은 기도하시는 모습과 일하시는 모습, 두 측면 모두에서 주 예수를 제시한다.

I. **그리스도의 기도.** 우리 구원자의 사역의 여러 위기에 그가 기도하셨다고 기록되어 있다. 1. 그리스도의 기도의 성격에 관하여, 우리는 그것들이 고백과 통회와 회개를 담을 수 없다는 점에서 우리의 기도와 달랐고, 감사와 자녀로서의 교통을 담고 간구를 표현한다는 점에서 우리의 기도와 같았음을 안다. 2. 그리스도의 기도의 경우에 관하여, 우리 주님께서 그의 사역의 더 엄숙하고 중요한 행동들과 관련하여 아버지께 호소하신 것에 특별한 언급이 있다는 것은 사실이다. 여기서도 공적 주목과 광범위한 관심과 강렬한 수고의 한가운데서 예수께서 기도하셨다. 3. 선택된 시간은 주목할 만하다. 일상생활의 소란과 움직임이 시작되기 전 매우 이른 아침, 이 일찍 깨는 아침 시간이 아버지와의 교통에 드려졌다. 4. 이 기도의 장면은 주목할 만하다. 예수께서는 고독을 찾으셨다. 그는 외진 곳으로 물러나셨다. 성도들의 모임과 북적이는 대로에서도 은밀히 보시는 분께 기도하는 것은 가능하고 바람직하다. 그러나 특별한 필요의 계절에 특별한 간구를 위한 물러남과 고독은 적절하다. 이때 드려진 기도는 고독 속에서 드려졌기에 기록될 수 없었다. 우리는 요한이 기록한 "대제사장적 기도"에서 우리 주님께서 얼마나 열렬히 기도하실 수 있었는지를 안다. 이때 그는 갈릴리 사역을 위한 능력과, 그의 이적들을 보고 그것으로부터 유익을 얻으려 하는 것보다 그의 영을 받아들이고 그의 가르침을 받으려는 준비가 더 되어 있는 사람들을 위한 복을 구하셨음에 틀림없다.

II. **그리스도의 사역.** 기도가 이른 아침을 차지하였지만, 하루는 수고로 보내질 것이었다. 우리 주님의 모범은 경건의 시작과 끝이 예배 행위에 있다고 여기는 자들의 관행을 지지하지 않는다. 기도는 사역에 맞게 하고, 사역은 기도를 필요로 한다. 1. 그리스도의 수고는 사람들의 필요와 간청으로 자극되었다. 그가 행하신 것은 다른 이들의 가슴에 소망을 불러일으켰고, "모든 사람이 주를 찾더이다." 항상 가장 높은 동기에서는 아니었지만, 신뢰와 진지함으로 간구자들에게 칭찬할 만하게 사람들은 그리스도의 도움을 구하였다. 2. 그리스도의 수고는 신적 목적의 성취로 그에게 여겨졌다. "내가 이를 위하여 왔노라." 그는 아버지의 뜻을 행하셨다. 이것이 그의 음식과 음료였다. 우리의 수고를 아버지께서 우리에게 주신 일로 여길 수 있을 때 그것은 우리의 수고에 품위와 행복을 부여한다. 3. 그리스도의 수고는 보편적이고 지칠 줄 모르는 자비로 자극되었다. "이웃 마을들"을 방문해야 했고, "온 갈릴리"를 전도해야 했다. 그토록 포괄적인 시야를 가지고 그토록 광대한 긍휼을 품을 수 있는 것은 오직 큰 마음뿐이다. 죄와 비참이 넘쳐 나는 것으로 그에게는 충분하였다. 그는 "잃어버린 자를 찾아 구원하러" 오셨다. 4. 그리스도의 사역은 다방면의 인간 본성과 인간의 다양한 필요에 적응되었다. 사람들은 무지하였다. 그는 그들을 가르쳐야 했다. 사람들은 절망하였다. 그는 기쁜 소식으로 그들을 격려해야 했다. 사람들은 병들고 고통받았다. 그는 그들을 구하고 치유해야 했다. 사람들은 사탄의 지배 아래 있었다. 그는 그들을 자유케 해야 했다. 사람들은 죄악하였다. 그는 그들을 용서하고, 정결케 하고, 새롭게 해야 했다.

III. **기도와 사역 사이의 연결.** 1. 그것은 신적으로 정해진 연결이다. 그리스도인들이 기도에만 국한되어야 한다고, 주님을 위해 사역하려고 시도하는 것은 그의 손에서 일을 빼앗는 것과 같다고, 주님은 우리의 도움 없이 그의 뜻을 이루실 것이라고 말하는 자들이 있다. 하나님께서 그렇게 하실 수 있음을 우리는 믿지만, 그가 그렇게 하실 것이라는 것은 그의 모든 말씀에 어긋난다. 반면에, 기도를 비이성적이고 쓸모없는 것으로 비웃으며, 사역의 복음, 즉 기도 없는 사역, 능력을 주시고 노동의 목표를 부여하시는 분에 대한 어떤 언급도 없는 사역을 설교하는 자들도 있다. 성경은 우리에게 둘을 결합하도록 지시한다. 그리스도는 자신의 인격으로 둘의 조화로운 결합의 모범을 우리에게 보여 주신다. 2. 기도로써 섭리가 우리에게 맡기는 정확한 사역을 발견할 수 있다. 하루의 시작을 위한 기도로 이보다 더 좋은 것은 없다: "주님, 내가 무엇을 하기 원하시나이까?" 주님께서 당신이 걷기 원하시는 봉사의 길이 무엇인지 분명히 보이지 않을 수 있다. 두 길이 열려 있어 어느 것이 당신을 위해 선택된 길인지 불확실할 수 있다. 그러한 질문들을 결정하려 할 때, 이성을 사용하고 지혜로운 친구들에게 조언을 구하는 것이 옳다. 그러나 인간적 수단을 사용하는 한편, 신적 인도를 구하는 것이 필요하다. "네 길을 주님께 맡기라." "이것이 길이니 그리로 걸어가라"는 음성이 들릴 것이다. 마법이나 기적이 아니라, 섭리의 명확한 지시들을 통해, 위에서 응답이 주어진다. 3. 기도로써 사역을 위한 격려와 능력을 얻는다. 사역의 크기가 우리로 하여금 종의 연약함과 무지를 더 의식하게 할 수 있다. 우리의 무력함을 바라볼 때 우리 마음이 우리 안에서 가라앉을 수 있다. 그러나 기도는 가장 약한 자를 강하게 만들 수 있다. 기도로 불가능한 것이 실행 가능한 것이 된다. 기도는 우리로 전능하신 이의 능력이 우리 뒤에 있음을 느끼게 한다. 지친 영은 하늘과의 교통으로 회복된다. 약한 팔은 불평등한 싸움처럼 보이는 것을 위해 힘을 얻는다. 위로자, 도우시는 이인 성령께서 간구하는 자에게 주어지고, 그의 능력은 더 이상 자신의 것이 아니라 하나님의 것이다. 그런즉 그는 외친다: "내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라."

**적용.** 1. 복음을 듣는 자들로 하여금 그리스도의 사역과 고통과 기도가 모두 그들의 구원을 위한 것임을 기억하게 하라. 2. 예수를 찾은 자들—"모든 사람이 주를 찾더이다"—의 예를 따르게 하라. 하나님의 뜻을 알고 싶다면, 예수의 설교가 그것을 당신에게 선포할 것이다. 하나님의 구원하시는 은혜를 경험하고 싶다면, 그리스도를 통해 당신 자신이 그것을 발견할 수 있다. 3. 주 예수의 정신—그의 기도하는 자세와 지칠 줄 모르는 열심—이 그의 모든 종들에게 모범이 되게 하라. 그처럼 성실함으로 기도해야만 그처럼 부지런하게 사역할 수 있다.

**마가복음 1:37 예수를 찾는 것.**

"모든 사람이 주를 찾더이다." 구하는 것은 인간의 본성이다. 사람들은 많은 것을 구한다. 어떤 것은 구하여 찾고, 어떤 것은 헛되이 구하며, 어떤 것은 구하여 찾았다가 다시 잃기도 한다. 우리 구성의 충동들은 밖에서 오는 호소에 응한다. 어떤 사람들을 동료들의 탐구의 대상이 되게 하는 신비로운 개인적 매력이 있다. 그러나 주 예수만큼 그토록 찾음을 받은 이는 없었고 지금도 없다. 영적으로 깨어나, 복음의 약속에 이끌리고 성령의 영향을 받은 사람들은 그리스도를 구하며, 그를 발견할 때 그 안에서 모든 것을 발견한다.

I. **사람들이 그리스도를 구하도록 이끄는 것은 무엇인가?** 예수께서 이 땅에 계실 때처럼, 이 탐구와 노력을 유발하는 동기는 많다. 1. 호기심이 사람들로 그를 구하게 한다. 우리 주님의 사역 기간, 특히 갈릴리에서의 초기 사역 기간에, 간혹 예수께로의 쇄도가 있었다. 무리들은 광야와 산에까지 그를 따랐다. 그들은 멀리서 가까이서 왔다. 민중뿐 아니라 백성의 지도자들도 나사렛 선지자를 보기를 원하였고, 바리새인들은 그를 식사에 초대하고 친구들을 불러 그를 만나게 하였다. 기독교의 새로움은 더 이상 우리 인구 사이에서 작용하지 않는다. 그러나 복음이 처음으로 전해지는 지역에서는, 이 동기가 작용하여 많은 "탐구자들"이 단순히 새로운 것에 대한 욕구로 구원자에 대한 지식을 구하도록 이끌린다. 2. 감탄이 사람들로 그를 구하게 한다. 죄 많은 사람들도 거룩함의 아름다움을 인정하며, 젊고 열정적이고 포부가 높은 자들은 어떤 다른 것과도 비교할 수 없는 인격의 경이로운 매력을 느낀다. 인류에는 비열함과 이기심이 많아, 도덕적으로 고귀하고 완전히 자비로운 이의 이 땅에서의 존재가 어떤 선택받은 열정적인 영혼들을 매혹하여 우리 주님께로 이끈다. 3. 필요와 고통이 사람들로 그를 구하게 한다. 예수께서 이 땅에 계실 때 배고픈 자가 먹이심을 받으러, 병든 자가 치유를 받으러, 고통받는 자가 구제를 받으러, 무지한 자가 가르침을 받으러, 근심하는 자가 친구와 동료를 위한 그의 중재를 확보하러 그에게 왔다. 인간의 필요는 지속적이다. 그리고 세상이 결코 채울 수 없는 필요들, 세상이 결코 채울 수 없는 마음들이 있다. 예수께서 사람들의 영혼에 대한 신적 긍휼과 은혜의 분배자로 알려진 곳에서는, 사람들이 그에게 이끌릴 것이다. "멀리서 그리고 모르는 채, 각 사람의 가슴은 당신을 위해 헐떡이고, 인간의 눈물이 당신을 위해 흐르고, 인간의 마음은 당신 안에서 쉬리라." 4. 죄와 악보(惡報)에 대한 의식과 용서의 필요가 사람들로 그를 구하게 한다. 형식적이고 자기의로운 자들로부터 멀어진 죄인들은 은혜롭고 긍휼 많은 구속주께 이끌렸다. 종종 그의 입술에서는 긍휼하고 권위 있는 말씀이 나왔다: "네 죄 사함을 받았느니라!" 죄는 그치지 않았다. 그 짐과 저주는 여전히 느껴진다. 그리고 이 땅에서 죄를 용서하는 권능을 가진 이는 그리스도밖에 없다. 사람들이 그에게 나아오는 것은 당연하다. 그 안에서 죄인은 부드러운 마음의 긍휼과 신적 능력의 권위를 만난다.

II. **그리스도 안에 있는 무엇이 사람들로 그를 구하게 하는가?** 1. 먼저 그가 그들을 먼저 구하신다는 사실을 들어야 한다. 그는 잃어버린 자를 찾아 구원하러 오셨다. 그가 이 탐구를 위해 먼저 나오지 않으셨다면, 결코 필요하고 죄 많은 인간의 자녀들이 그를 만나러 나아가지 않았을 것이다. "우리가 그를 사랑하는 것은 그가 먼저 우리를 사랑하셨기 때문이라"면, 우리가 그를 구한 것은 그가 먼저 우리를 구하셨기 때문이다. 2. 그의 초청과 약속들. 그는 사람들이 그의 도움을 구하도록 명하셨고, 헛되이 구하지 않을 것이라 확신시키셨다. "내게로 오라"가 그의 초청이며, "너희 영혼이 안식을 얻으리라"는 보장이 덧붙여진다. 3. 그들의 호소에 응하시고 그들의 필요를 채우시는 그의 능력. 구하여 찾지 못하는 자들은 더 이상의 탐구를 단념한다. 예수께 나아오는 자들에게는 결코 그런 일이 없다. 여기서 "구하라 그리하면 찾으리라"는 말씀이 잘 들어맞는다. 4. 그의 자비로운 성품은 선한 선물을 구하는 자들이 여기 예수의 손에서 그것을 구하기 쉽고 자연스럽게 만든다. 그를 구함에 있어 간구하는 자는 그의 손의 선물뿐 아니라 그의 마음의 사랑도 구하는 것이기 때문이다. 그리고 우리의 필요와 절박함은 그의 모든 진정한 복을 베풀려는 준비를 초과하지 못한다.

**적용.** 사람들은 어떻게 그리스도를 구해야 하는가? 1. 진실하고 진지하게. 진실한 영혼은 그의 것들뿐 아니라 그 자신을 구할 것이다. 2. 믿음으로, 그가 지금 찾아질 수 있는지 의심하는 것이 아니라 그의 영적 가까움을 확신하면서. 3. 때에 맞게, 즉 즉시. "지금은 은혜받을 만한 때라." 우리는 지금 그가 필요하므로 지금 그를 구해야 한다. 4. 인내하며, "날마다 그의 문에서 기다리라." 이것은 평생의 탐구이며, 비록 오늘 그를 찾았을지라도 내일도 여전히 그를 구해야 한다. "그가 계신 그대로 그를 볼 때"까지 "구하는" 것을 계속해야 한다.

**마가복음 1:40-45 치유받은 나병환자.**

고통받는 인류의 몸과 마음에 신적 의사께서 행하신 많은 이적들 중에서, 복음서 기자들은 구원자의 은혜로운 사역의 예시로서뿐만 아니라 그의 영적 사역의 유형으로서 특정한 것들을 선택하였다.

1-45절 (6/17)

고통받는 자들의 각 부류는 죄와 필요의 어떤 특별한 측면을 상징하는 것처럼 보이며, 기록된 각각의 기적은 치유자의 은혜와 능력에 관한 어떤 특별한 교훈을 전달하는 것처럼 보인다. 이 서술을 그러한 시각으로 바라볼 때, 우리는 여기서 다음을 발견한다.

**I. 인간의 죄와 비참함을 나타내는 상징.** 나병은 레위기에서 제사장에 의한 처리에 관해 상세한 지시가 주어진 것으로 분명히 알 수 있듯이, 신적 권위에 의거하여 유대인들 사이에서 그러한 것으로 간주되었다. 역겹고 퍼지며 대체로 불치인 질병인 나병은 보편적인 혐오와 역겨움으로 여겨졌으며, 나병 환자들은 일반 인간 사회에서 배제되고 일반 인간 거처에서 추방되었다. 따라서 이 병은 항상 죄의 상징으로 여겨져 왔는데, 죄는 사람의 도덕적 본성을 사로잡아 그것을 불구로 만들고 무력화하며, 그의 존재의 모든 영역으로 퍼져 나가고, 인간적인 수단으로는 전혀 치유될 수 없다. 죄는 그 당사자를 거룩한 존재들의 교제에 부적합하게 만들고, 살아 계신 하나님의 교회에서 자리를 차지할 자격이 없게 만든다.

**II. 이 나병 환자의 행동은 그리스도께 믿음으로 나아가는 예이다.** 우리는 다음을 관찰한다. 1. 구주께 나아감. 나병 환자들은 동료 인간들 가까이 오는 것이 허용되지 않았음에도 불구하고, 이 사람은 필요와 소망에서 비롯된 담대함으로 예수께 가까이 나아갔다. 2. 경건함이 있었다. 그는 무릎을 꿇고, 얼굴을 땅에 대고, 주님을 경배하였다. 이로써 자신의 열등함과 필요에 대한 인식, 그리고 그리스도의 권위에 대한 확신을 드러냈다. 3. 믿음이 있었다. 그의 말이 이것을 암시하기 때문이다. "당신이 원하시면 저를 깨끗하게 해주실 수 있습니다." 완전한 믿음은 아니었으나, 그 위대한 치유자에 관해 들은 것에 근거한 진실하고 일치하는 믿음이었다. 4. 간구가 있었다. 그는 예수께 간청하였는데, 이것이 자신의 유일한 소망임을 느끼는 자로서 "나는 여기서 살거나 아니면 여기서 죽겠습니다"라는 자세로 나아갔다.

**III. 이 기록은 구원하시는 그리스도의 능력을 묘사한다.** 이 서술의 비범한 충실함은 신적 자비의 움직임과 역사에 대한 통찰을 우리에게 준다. 1. 주님의 행동은 그분의 신적 마음 안에서 일어난 긍휼에서 비롯된 것으로 추적된다. 이것이 우리 구원의 원천이요, 우리 소망의 근거이다. 2. 고통받는 자와의 접촉이 치유의 수단이자 상징이었다. 나아만이 엘리사가 자신에게 해주기를 기대했던 것을, 예수께서 이 고통받는 자에게 행하셨다. 즉 그 부위에 손을 얹으시고 나병 환자를 고치셨다. 우리 구주께서 비참하고 죄 많은 자들과 이처럼 겸손하고 자비롭게 개인적인 접촉을 가지시는 것으로 얼마나 자주 표현되는가! 구속자의 영적인 접촉이 죄인의 병을 치유하고 그의 고통을 몰아낸다. 3. 예수께서는 그분의 권위를 행사하시고, 그분의 의지를 말씀하시며, 해방의 선언을 발표하신다. "내가 원한다. 깨끗하게 되어라!" 구주의 말씀에 얼마나 단순함과 위엄과 권위가 있는가! 이처럼 그는 믿음으로 간구하는 모든 자에게 말씀하시고, 모든 겸손한 탄원자의 믿음에 보답하신다. 그 신적인 음성 외에는 이 확신을 주고 이 자유의 선언을 발표할 수 있는 음성이 없다. 4. 치유는 자연의 주님이신 분에 의해 이루어진다. 구주의 자비 사역에는 어떤 실패도 없었다. 나병 환자의 의심이 있었다면, 그것은 그리스도의 능력이 아닌 의지에 관한 것이었다. 결과는 둘 중 어느 것에도 부족함이 없음을 증명하였다. 나병이 떠나고 그 사람은 깨끗해졌다. 그리스도의 구원은 항상 완전하고 충만한 것이니, 그는 "구원하기에 능하신" 분이기 때문이다.

**IV. 구주는 여기서 감사의 공개적 표현을 승인하신다.** 깨끗함을 받은 나병 환자에게 제사장에게 가서 관례적인 예물을 드리라고 명하심으로써, 예수는 율법을 높이고 관습에 순응하셨을 뿐 아니라, 감사하는 정신을 승인하시고 신적 자비에 대한 공개적 인정을 권장하셨다. 우리가 "지극히 높으신 이에게 우리의 서원을 갚고," "예물을 가지고 그분의 뜰로 들어가는 것"은 좋은 일이다. 그는 "우리의 모든 병을 고치시는" 하나님이시며, 우리를 위한 모든 특별한 개입은 감사하고 공개적으로 인정받아야 한다.

**V. 이 서술에서 우리는 사람들 가운데 하나님의 자비를 선포하려는 충동의 역사를 관찰한다.** 주님께서는 이 치유받은 나병 환자에게 침묵을 명하실 이유가 있었다. 그러나 그가 이 일을 전파하고 널리 알리게 한 감사하고 자비로운 정신이 주님을 불쾌하게 하지는 않았을 것이다. 모든 그리스도인은 이렇게 외쳐야 한다. "주께서 나를 위해 큰 일을 행하셨으니 내가 기쁘도다!" "너희는 주님이 선하심을 맛보아 알라!"

**VI. 우리는 이 기적의 결과에서 그리스도의 명성의 증대와 그에게 도움을 구하는 지원자 수의 증대를 본다.** 이 놀라운 치유의 소식은 그리스도의 능력과 은혜에 대한 공적인 주의를 크게 불러일으켜, 그는 한동안 붐비는 마을에서 사역을 수행할 수 없어 외딴 곳으로 물러나셨다. 그러나 거기서도 한가한 호기심이 아닌 그분의 능력과 은혜에 대한 확신과 절실한 필요의 촉박함으로 이끌린 자들에 의해 마땅히 찾아지고 발견될 수 있었다.

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**마가복음 1:41 "불쌍히 여기사"**

인간 본성에는 위대하고 강하며 번영하는 자들에게 끌리는 무언가가 있는데, 이것은 전적으로 좋은 충동은 아니다. 또한 선하고 순수한 자들에게 사람들을 끌어당기는 무언가가 있는데, 이것은 거룩하고 칭찬할 만한 충동이다. 그러나 또 다른 경향이 있는데, 이것은 영혼들을 궁핍하고 슬프며 죄 많은 자들을 향해 움직이게 하는 것으로, 이것은 전적으로 신적인 것이다. 왜냐하면 "하나님은 기뻐하는 자들에게는 기쁨을, 슬퍼하는 자들에게는 불쌍히 여기심을 갖고 계시기" 때문이다. 우리는 이 마지막 충동이 임마누엘의 성품과 사역에서 모든 아름다움과 능력으로 드러나는 것을 본다.

**I. 예수의 영혼 안에 있는 긍휼의 충동.** 1. 이 감정을 자극한 것이 무엇이었는지 관찰하라. 그것은 항상 너무나 친숙한 인간의 필요와 고통, 곤경과 죄의 광경이었다. 고통(Passio)은 동정(compassio)으로 이어진다. 사람들 가운데 다니시며 모든 이에게 접근 가능하셨던 예수는 가장 깊은 연민의 감정을 불러일으키기에 충분한 무수한 인간 비참함의 경우들을 만나지 않을 수 없었다. 무력한 아기, 가르침을 받지 못하고 방치된 무리, 힘없는 중풍병자, 역겨운 나병 환자, 거품 무는 미친 자, 맹렬한 귀신 들린 자, 절름발이 거지, 눈 먼 자, 귀 먹은 자, 벙어리, 사별한 과부, 슬퍼하는 자매, 죄 많은 여인, 죽어가는 강도 — 이 모든 자들이 한결같이 그리스도의 가련히 여기심과 동정의 대상이었다. 2. 그 감정 자체를 깊이 생각하라. 일부 사람들에게는 신에게 그러한 감정을 귀속시키는 것이 하나님의 위엄을 손상시키는 것처럼 보인다. 그러나 기독교는 우주의 운명을 주관하는 감각 없고 비인격적인 법보다 더 고귀하고 우리의 예배와 사랑에 더 합당한 무언가를 우리에게 계시한다. 구약이 말씀으로 여호와의 오래 참으심과 부드러운 자비를 표현한다면, 신약에서 그리스도 안의 하나님은 사람들 가운데 사시며 그들의 모든 필요와 고통에 민감하시고, 그들의 연약함을 함께 느끼신다. 구약이 "그들의 모든 환난에 그도 환난을 받으셨다"는 하나님에 관한 선언으로 우리를 놀라게 한다면, 신약은 "불쌍히 여기사" 행동하시는 분을 묘사하며, "나를 본 자는 아버지를 보았다"고 선언하신다.

**II. 긍휼의 실제적 표현.** 감정은 인간 마음에 신적으로 심어진 것이지만, 그것은 거기에 상응하는 행동과 습관이 자라도록 설계된 뿌리로 심어진 것이다. 시인에 의해 잘 비판받은 자들은 다음과 같다. "달콤한 박애주의 속에서 자라나, 감정을 그것의 짝인 행동으로부터 이혼시키는 자들." 긍휼은 본문에서 행동의 원리로 표현된다. 주 예수께서는 정말로 느끼셨고, 인간의 슬픔에 탄식하셨고, 인간의 불신앙에 신음하셨고, 인간의 배은망덕에 우셨다. 그러나 그분의 감정은 이렇게 증발되지 않았다. 그것들은 자비와 도움의 행동을 위한 추진력으로 작용하였다. "불쌍히 여기셨을" 때, 예수는 "손을 내미셨고," 그분의 은혜로운 동정의 대상을 치유하시고 구원하시며 축복하셨다. 그는 느끼기만 하는 분이 아니라 구원하기에 능하신 분이셨다. 그가 알려진 이름들 자체가 그분의 실제적 긍휼의 기념비이다. 그는 인류의 구속자요 구주이시다.

**III. 그리스도의 신적 긍휼에 대한 인간의 반응.** 그 자체로 너무나 아름답고 그 역사에서 너무나 자비로운 성품은 그것이 표현된 혜택을 받는 자들의 전체 본성에 강력한 힘을 발휘하지 않을 수 없다. 따라서 우리는 주님의 긍휼이 두 방향으로 그러한 힘을 발휘했음을 발견한다. 1. 그리스도의 긍휼은 그분의 백성들의 마음에 새로운 도덕적 생명의 샘이 된다. 예수께서 영혼에게 기쁨과 평안을 가져다주실 때, 감사와 사랑과 헌신이 새 본성, 새 생명의 원리가 되는 것이 놀라운 일이겠는가? 이 얼마나 자연스러운가! "그리스도의 사랑이 우리를 강권하도다." 2. 그리스도의 긍휼은 교회의 긍휼의 영감과 모범이 된다. 감탄하는 것만으로는 충분하지 않다. 우리는 본받도록 부름을 받았다. 긍휼은 그리스도인의 삶의 "표지"로서, 키워야 할 감정이요, 형성해야 할 습관이다. 이처럼 우리 주님은 사람들 가운데 새로운 덕의 기준과 새로운 성품의 유형을 도입하셨다. 탕자와 선한 사마리아인 같은 비유들의 영향력이 컸다면, 그리스도의 성육신과 희생에 의해 발휘된 영향력은 얼마나 컸겠는가! 임마누엘의 구속된 교회의 기능과 사명은, 불쌍히 여기는 마음으로 인류를 섬기며, 지치고 고통받고 죄 많은 자들을 상한 갈대를 꺾지 않으시고 꺼져가는 심지를 끄지 않으시는 분께로 인도하는 것이다.

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**설교 A.F. 뮤어 작**

**마가복음 1:1 "복음의 시작"**

매우 단순하고 자연스럽다. 서문이 거의 없다. 서술자는 주제의 핵심으로 바로 들어가려는 성급함처럼 보인다. 이것은 항상 설교자의 본능이 되어야 한다. 솔직하게, 그러나 완전한 귀납적 힘으로, 그는 기독교가 도덕의 가장 높은 열망과 가장 순수한 감정과 연결되어 있으므로 존중과 수용을 요구함을 보여준다.

**I. 주제 서술.** "예수 그리스도 곧 하나님의 아들의 복음." 이 제목은, 제목이라 불러야 한다면, 매우 충실하고 적절하다. 예수가 "복음"의 위대한 주제이다. 후자는 여기서 과도기적 의미로, 즉 단순히 "좋은 소식" 또는 "기쁜 소식"이 아니라 오히려 구원의 위대한 사실들에 관한 "기록"과 "역사"로 사용된다. 1. 복음은 위대한 인격에 관한 것이다. "향기름처럼 쏟아 부은" 그분의 이름은 두 가지이다. 예수는 그의 평범한 인간 이름이고; 그의 공식적 지위는 "그리스도" 또는 "그 그리스도," 즉 기름 부음을 받은 자라는 용어로 표시된다. 메시아로서 그는 인간 이상의 관계를 가지셨으며, 따라서 (중요한 사본 권위에 의해 지지되는) 부가어 "하나님의 아들"이 붙는다. 이스라엘의 소망은, 예언적 언어가 합리적 해석 기준에 따른다면, 단지 성자나 선견자가 아니었다. 그는 인간 본성만큼이나 진실하게 신적 본성에 참여하는 자였으며, 따라서 아버지와 그분에게서 멀어진 자녀들 사이를 중보하기에 적합하였다. 2. 이 인격의 존재와 점진적 나타나심은 세상에 크고 기쁜 결과를 가져온다. 그분이 무엇이었는지, 무엇을 하셨는지, 무엇을 당하셨는지를 아는 것은 그만한 가치가 있는데, 이를 통해 구원의 의미와 방법이 발견될 수 있기 때문이다. 이 이유로 그것들에 관한 기록이 보존되어 사람들에게 권장된다.

**II. 그것이 어떤 관점에서 고찰되는가.** 시간 안에서 존재하게 되고, 시작하는 무언가로서. 우리는, 말하자면, 그것이 어떻게 성장했는지를 추적해 보도록 초청받는다. 가장 위대한 종교들은 갑작스러운 발명품이 아니었다. 기독교도 이 규칙의 예외가 아니다. 강의 원천을 찾거나 세계의 기원을 추측하려는 것처럼, 그렇게 위대하고 주목할 만한 현상의 기원을 추적하는 전망에 마음의 흥미가 자극된다. 사람은 이렇게 연구될 때 사물의 본성에 대해 더 많이, 알아야 한다. 그러나 실제 지식의 확장 없이 선사 시대의 신화와 전설에서 호기심 어린 추측에 빠져들기 쉽다. 복음서 기자들이 복음의 기원을 설명하거나 추적하는 다양한 방식에는 항상 다소 명확한 용도가 있다. 실제적인 주제에서 사변적 연구는 보통 일탈로 판명된다. 그러나 마가는, 어쩌면 야고보를 제외하고 신약 기자들 중 가장 사실주의적 경향의 기자로서, 근접 기원을 지적하는 것으로 만족하되, 초자연적인 것만이 유일하게 가능한 설명이나 열쇠임을 가능한 한 강하게 암시하는 방식으로 그렇게 한다. 1. 예고되었다. 이 인격의 오심은 예언의 주된 부담이었다. 그는 시대의 소망이었다. 그러나 마가는 예언자들의 많은 진술들을 두 가지, 즉 하나는 도입부(2절)이고 다른 하나는 가장 중요한(3절) 것을 선호하여 건너뛴다. "이사야 선지자의 글에"라고 말해지는 것은, 말라기에서 인용한 첫 번째 인용구를 통해 지나쳐 이사야에서 나온 두 번째 인용구에 초점이 맞춰졌기 때문이다. 그러한 말들이 그렇게 오래 전에 말해졌다는 것은 그리스도의 사명의 신적 성격에 대한 증거였다. 2. 도덕적 준비가 필요했다. 침례자 요한의 사역은 마음과 양심에 대한 예비적인 것이었다. 전체적으로 그것은 그것의 주된 의식에서 요한의 "침례"라고 불리며, 그 목적은 회개였다. 3. 그 위대한 주체의 인격적 준비도 필수적이었다. 요한의 침례에서 그분의 율법 성취와 도덕적 승리, 영적 성숙, 메시아 의식의 충만함을 보장하는 내적 영적 부여와 조명이 따라서 묘사된다. 이것들은 모두 마가가 제시하는 전체 복음의 매우 작은 부분이다. 그는 각각을 가볍고 단호한 터치로 지나치고 나서, 독자들을 그리스도의 행하심과 말씀하심의 위대한 강물로 이끈다. 그것은 그가 항상 암시하고 제시하듯이, 골고다의 비극으로 필연적으로 이어진다. 서술의 충실함과 강렬함은 대 재앙이 가까워짐에 따라 감지되게 증가하며, 끝은 가장 희미하고 가장 불분명한 "시작"에까지 그 빛을 뒤로 던진다. —M.

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**마가복음 1:4-8 요한의 사역**

**I. 그것이 무엇으로 이루어졌는가.** 각 복음서에서 묘사는 매우 일반적이며, 뒤따라야 할 복음 서술에 적절한 두드러짐을 부여하기 위해 압축된 것처럼 보인다. 그러나 그의 주요 교리와 훈련 규칙에 대한 상당히 완전한 인상은 받을 수 있다. 일반적으로 그의 사역에는 네 가지 요소가 발견될 수 있다. 1. 권고. 도덕적 감각에 대한 직접적인 호소로서, 그것의 주된 어조는 "회개하라"였다. 종종 반복되는 예리한 말로서, 그것을 다듬는 것은 그 예리함을 무디게 할 가능성이 높다. 그것은 일차적으로 "다르게 생각하는 것"을 의미하며, 그 다음에는 "마음이나 의견을 바꾸는 것"으로, 다루어지는 능력은 도덕적 반성(nous)이다. 따라서 우리는 "진리를 인정하는 데 이르는" 회개(디모데후서 2:25), "하나님을 향한" 회개(사도행전 20:21), "죽은 행실에서 떠나는" 회개(히브리서 6:1), 그리고 "생명으로 이르는" 회개(사도행전 11:18)나 "구원으로 이르는" 회개(고린도후서 7:10)를 읽는다. 마지막 두 표현은 마가의 "죄 사함을 위한" 것과 일치한다. 포함된 개념은 감정만큼이나 지적인 것으로, 생각뿐만 아니라 감정도 함께 작용한다. 마음은 자체에 대해 뒤틀려야 하며, 새로운 원리에 따른 영적 결단이 요구된다. "죄를 올바르게 바라보라—당신의 죄를—그리고 그것을 떠나라." 요한은 이처럼 오시는 왕이 그분의 영광스러운 행진을 위해 사용하실 길에 서 있는 모든 상상과 높은 것을 쓰러뜨려, 자신을 준비하게 함으로써 그리스도를 위한 준비를 시켰다. 2. 의식. 단 하나의 의식, 즉 침례만 있었는데, 이것은 그 경우를 위해 새로 만들어진 것이 아니라 단지 유대교의 다양한 의식 중에서 채택된 것이었다. 그것의 사용은 요한이 만들어내고자 한 영적 변화의 상징적 암시력으로 설명된다. 물리적 정결은 영적인 것을 나타냈으며, 그것 없이는 효과가 없었다. 3. 모범. 그 자신이 자신이 다른 사람들에게 바라던 것이었다. 그의 서식지, 즉 광야는 도시들의 부패와 실제로 전체 사회 구조에 대한 항의였다. 그는 이처럼 하나님을 구하고 섬기기에 더 잘 할 수 있어 물러나 살았다. 그의 인격도 같은 진리를 웅변적으로 말해 주었다. 가장 거칠고 가장 불편한 의복과 가장 단순하고 가장 저렴한 음식으로, 그는 나실인 같은 서원으로 하나님께 헌신된 강하고 자유롭고 독립적인 삶을 유지하였다. 4. 예언. 그의 가르침에는 뒤를 바라보는 것만이 아니라 앞을 바라보는 것도 함축되어 있었다. 모든 이 도덕적 행위들이 유효하고 효과적이 되는 것은 다른 분의 오심으로 말미암는 것이었다. 그리스도의 속죄, 장차 올 것으로서, 따라서 요한의 모든 설교의 핵심이다. 침례가, 금욕적 삶이, 심지어 "회개"도 그 자체로는 구원의 원리가 아니었다. 이것들은 물이 아닌 성령으로 침례를 주시는 분께 사람들을 인도할 때만 유효하였다. 그의 전체 사역은 "죄 사함"을 부여하지 않고, 단지 그것을 위해 준비시켰을 뿐이었다.

**II. 그것의 상대적 의의.** 따라서 그것은 절대적이거나 독립적인 가치를 갖지 않고, 다만 그리스도의 오심의 보조물이었다. 그는 율법과 복음 중간에 서 있었다. 이 관점에서, "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양"에 대한 그의 인정은 그의 사역을 그리스도의 사역과 연결하는 것이요, 그 안에서의 완성과 사라짐이기도 하다.

**III. 그것의 결과들.** 실질적이거나 영구적이지 않았다. 유대인의 삶에 깊은 영향이 생겼으나 오래가지 않았다. 그러나 많은 경우, 특히 사도들의 무리 안에서, 그것은 예비적 단계, 예수께서 가져오신 신적 생명으로 들어가는 "좁은 문과 좁은 길"이었다. 요한의 메시지는 멀리까지 영향력을 발휘하였고, 모든 계층과 지파에서 민족을 진동시켰다가, 진리에 대한 돌아오는 무관심이나 영적 반대 가운데서 점점 희미해지는 메아리로 사라졌다. 따라서 그것은 쓸모없지 않았다. 오히려 가장 높은 의미에서 그것을 받아들인 자들의 더 나아가는 진보를 위해 자신을 불필요하게 만드는 데 성공했을 때만 효과적이었다. "그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라." —M.

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**마가복음 1:8 요한의 침례와 그리스도의 침례**

**I. 인간의 위대한 종교적 필요는 정결이다.** 그토록 많은 의식 종교들의 존재가 이것에 유리한 추정이다. 그것들은 모두 속죄를 필요로 하는 인간 안의 범죄에 대해 말한다. 그러나 죄의 참된 성격에 대한 지식은 율법에 의해 계시된다(로마서 3:19). 물론 죄 자체는 모세 율법의 지식보다 앞서 존재하는데, "마음에 새겨진 하나님의 법" 때문이다. 시편 14편에서 시편 기자가 살던 시대 유대인들의 보편적 부패가 매우 절대적으로 선언되었다. 그리고 바울은 로마서 3:10 등에서 그것을 자유롭게 인용하여 유대인뿐만 아니라 이방인도 죄의 권세 아래 있다는 증거로 삼는다. "그의 논증이 이 시점에서 특히 유대인에게 향하므로, 그는 죄의 의식이나 양심의 소리에서가 아니라 유대인이 그 권위를 인정하는 성경에서 논리를 전개한다. 유대인은 물론 이방 세계의 상태에 관한 추론을 인정할 것이다"(페로운). 따라서 모든 참된 종교의 첫 번째 목표는 죄의 제거여야 하는데, 왜냐하면: 1. 죄책감은 인간을 하나님으로부터 소외시킨다. 이 소외의 감정 아래 마음은 굳어지고, 모든 신적 제재의 권위를 내버리려는 경향이 있다. 2. 내주하는 죄는 도덕적 본성을 타락시키고 왜곡한다. 하나님에 대한 비전이 흐려지고, 그분이 도덕적 의무와 인식의 원천이므로 도덕적 구별이 불확실하고 혼란스러워진다. 진리와 올바름은 그 자체를 위해 원해지지 않는다. 그것들에 대한 진정한 열정이 없다. 반대로 마음은 이미 악 쪽으로 편향되고 매수되어 있다. "악이여, 내 선이 되어라"는 마음의 부패가 도달할 수 있는 최종 단계를 표현한다. 그리고: 3. 죄스러운 습관과 물려받은 경향은 의지를 약화시킨다. 이 도덕적 약함은 옳고 그름에 대한 가장 분명한 인식과 공존할 수 있다(로마서 7:14-19).

**II. 종교적 사역들은 이것을 이루는 능력에 의해 시험되어야 한다.** 1. 그것은 그것들이 공통으로 갖는 일반적인 주장이다. 그것들을 권장하는 초자연적 증거 등이 있을 수 있으나, 그것들이 수용에 대한 주장을 기반으로 하는 실제적 근거는 실로 어떤 방식으로든 인간과 하나님 사이의 죄 문제를 해결할 수 있다는 것이다. 따라서 이 점에서 그것들을 판단하는 것은 그것들에게 불의를 행하는 것이 아니다. 2. 기준은 공통적이고 인간의 경험 안에 있다. 그것들이 인간을 죄에서 멀어지게 하고 그를 신적 존재와 화해시키는 정도에서, 그것들은 자신들의 주장을 실현할 능력을 증명한다. 추종자들이 낮은 도덕적 개념을 갖거나 그들이 고백하는 것을 실천하는 습관이 없는 종교는 도덕적 능력으로서 신뢰를 잃어야 한다. 3. 이 정결케 하는 능력이 나타날 수 있는 다양한 관점이 있다. (1) 영적 안식. 이것은 용서와 하나님과의 화해에 대한 의식에서 생겨난다. 다시 말해, 죄책의 의식이 제거되고 의의 제재들이 존중될 때, 영혼은 만족되고 하나님에 대한 두려움과 싫어함을 잃으며, 신뢰하고 때로는 그분을 사랑한다. (2) 도덕적 영감. 죄가 진실로 극복되고 영혼의 하나님과의 관계가 만족스럽다면, 의무 이행에 소망과 활기가 있을 것이고, 고통 속에서 체념과 인내가 있을 것이며, 선을 행하려는 성향이 있을 것이다. (3) 성품과 행동의 변화. 악을 행하고 그것을 즐기던 자는 그때 의와 거룩함에서 기쁨을 찾을 것이다. 거기서 "성령의 열매"가 나타날 것이며, "열매 없는 어둠의 일에 참여함"이 없을 것이다.

**III. 이 점에서 기독교 종교의 우월성이 어떻게 설명되는가.** 1. 그것이 영적이지 의식적이지 않았기 때문이다. 요한은 그리스도에 관한 그의 예언에서 설명을 미리 예시하였다. 그는 자신처럼 물로 침례를 주는 것이 아니라 성령으로 침례를 주는 것이었다. 이제 요한의 침례는 가장 의미 있는, 아마도 의식법의 의식들 중 가장 의미 있는 것이었다. 그의 도덕적 진지함으로 강조되어 강력한 영적 효과도 발휘하였다. 그러나 그것은 그가 설교한 것, 즉 어떤 내면적이고 지속적인 방식으로 회개를 생산하지 못하였다. 그것은 간접적으로만 영적이었다. 의무는 상징에 의해 강력하게 제시되었고, 영적 영향력이 역사할 때 많은 경우 도덕적 변화가 생겨났다. 그러나 그 영적 영향력에 대한 통제가, 마음에 그것의 역사를 보장하는 것이, 말하자면 없었다. 필요한 것은 마음에 직접 가서 도덕적 본성을 새롭게 할 무언가였다. 이것은 이전에 존재했던 것보다 더 큰 영적 능력의 전달에서만 일어날 수 있다. 요한 같은 강한 도덕적 본성은 사람들에게 호소하는 동안 느껴졌으나, 그것의 즉각적 영향력이 철수되었을 때 그것이 일으킨 충동과 감정들은 다시 가라앉았다. 반면 그리스도는 생생하고 활력 있는 표현들 아래 진리를 전달함으로써 도덕적 능력을 공급하셨다. 그분 자신의 영적 생명의 충만함에서도 은혜와 힘이 지속적으로 넘쳐 흘렀다. 그는 사람이 말한 것처럼 말씀하신 적 없는 분처럼 말씀하셨다. 그분의 권위가 느껴졌고; 그분의 모범이 영감을 주었다. 그것은 그분이 계시하신 모든 것의 의미와 정신이었다. 양심이 강화되었고, 도덕적 본성이 새로운 빛과 생명으로 채워졌다. "주님, 우리가 누구에게 가오리이까? 당신은 영생의 말씀이 있사오니이다. 우리가 당신이 하나님의 거룩하신 이심을 믿고 알았나이다"(요한복음 6:68). 2. 그것이 신적 생명과 능력의 전달이었기 때문이다. 그는 "성령으로 침례를 주셨다." 두렵고 신비로운 표현인가? 하나님의 영이 구주의 속죄 사역에 의해 자유롭게 되어 사람의 마음과 양심에 역사하셨다. 요한은 외부 인간을 정결케 함으로써 사람들이 자신들의 영적 불결과 용서 및 내면적 정결의 필요를 인식하도록 인상을 주려 하였다. 그러나 오직 그리스도만이 마음의 순결을 줄 수 있었다. 그분은 생명을 주셨다. 그분이 영감을 주셨다. 내적 인간이 새롭게 되어 "의와 진정한 거룩함 안에서 하나님을 따라 창조"되었다. "내게 능력 주시는 그리스도 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라." —M.

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**마가복음 1:9-11 예수의 침례**

침례자의 사역의 광범위한 영향력에 대한 많은 증거들 중 하나. 그는 갈릴리 나사렛에서 오셨다. 요한의 많은 사람들의 침례는 예수의 특별하고 독특한 침례를 위한 적절한 배경이자 때였다.

1-45절 (7/17)

각성된 민족적 양심은 복음을 통해 구원받은 인류 개개인의 보편적인 죄 고백을 일시적으로 대표하였다. 그리스도의 세례는— I. **율법적 의의 성취**였다. 그것은 율법의 한 의식으로서 전체 의식 체계의 정신과 본질을 대표하는 것으로 취해졌다. 그것이 죄의 고백을 내포하는 한, 그는 그것을 받음으로써 (1) 자신을 낮추셨고, (2) 인류의 죄성과 자신을 동일시하셨다. 그는 순결한 영으로 인간의 죄를 정죄하시면서도, 죄인들과 함께 그들의 형벌과 소망 안에서 하나로서 죄인들과 같은 자리에 서셨다. II. **영적 의식의 성취**였다. 1. 성령의 충만한 임재를 통해. 이것은 그가 이미 그 안에서 살아오던 동일한 성령이었으나, 이제 "한량없이" 주어졌다. 영감은 의식적인 순종과 의로움의 행위에 뒤따른다. 참된 영적 세례는 하나님의 율법의 긍정적인 요구에 기꺼이 복종하는 자들에게 주어진다. 이것은 (1) 신인 의식의 완성이었고, (2) 하나님과 인간, 하늘과 땅의 교제였다. (격렬하게 갑자기) 열린 하늘이 이것을 상징하였다. 2. 하나님의 증거를 통해. 그것은 요한에게도 들린 음성이었으나, 예수 자신에게는 훨씬 더 큰 의미였다. 이 경험을 통해 그는 자신이 취한 태도와 막 시작하려는 사역이 아버지께서 인정하신 것임을 깨달았다. 거기서 선포된 총애와 열납은 또한 함축적으로 그의 완전한 인격적 순결에 대한 인정이기도 하였다. 그가 세례를 받기 위해 나온 것은 죄인으로서가 아니라 죄인의 친구요 장차 구원자가 되시려는 분으로서였다.—M.

**마가복음 1:12, 1:13 — 시험**

시험은 중대한 도덕적 문제들을 제기한다. 마가는 그 성격을 묘사하지 않고, 독자의 상상력과 유사한 경험이 빈 공간을 채우도록 남겨 두거나, 다른 복음서 기자들과 다른 목적을 가지고서 그들이 제공한 세부 사항이 이미 잘 알려져 있다고 전제하여 요약으로 만족한다. 그러나 그것은 매우 생생하고 함축적인 요약이다. 그가 언급하는 두드러진 점은— I. **그 시험의 선행 원인**이다. 시험은 기묘하게도 세례 "곧" 뒤에 따라와, 두 사건 사이의 긴밀한 연관성이 있음을 확립하는 방식으로; 그리고 순종의 행위에 강림으로 왕관을 씌워 주신 그 성령이 그리스도가 시험받게 된 직접적인 원인이 된다. 이것은 성경에서 우리가 하나님에 대해 배우는 것과 모순되지 않는가? 그는 악에게 시험을 받지 않으시며, "아무도 시험하지 아니하신다"고 우리는 듣는다. 1. **그리스도가 세상에 오신 목적에 시험이 필요하였다.** 그러므로 그의 중보적 경험과 온전하게 되심의 일부로서, 그가 오신 성령이 그를 사역의 각 주요 시험 지점으로 이끄시는 것은 매우 적합한 일이었다. 이미 굴복할 준비가 된 악한 마음의 편에서 악에 접근하는 것은 상상할 수 있는 일이다. 그러나 시험받은 분으로서의 그리스도의 위치의 덕에 속하는 것은, 그가 성령에 의해 시험으로 이끌렸다는 점이다. 이것은—이 의미의 일부를 친숙한 말로 번역하자면—그가 "가장 높은 동기에서" 시험에 복종하셨다는 것이다. 2. **시험을 받게 한 것은 성령이 아니었고**, 성령의 내주로 말미암은 상태에 있음으로써 그가 가장 무서운 형태의 시험에 노출되게 되었다. 자신의 상황이 상응하는 것보다 더 높은 영적 상태에 있는 것으로서만, 그것들이 진정으로 그를 시험한다고 말할 수 있다. 가장 큰 시험들은 가장 높은 영적 경험 속에서 드러나는데, 마치 어둠이 빛에 의해 드러나는 것과 같다. 우리는 거룩함과 경건한 조명의 상태에서 그를 바라보기 전까지는 사탄의 능력을 결코 제대로 인식할 수 없다. II. **그 시험의 주체**이다. 마가는 다른 복음서들처럼 "마귀" 대신 독특한 단어 "사탄"을 사용한다. 이 용어의 선택은 그가 타도해야 할 "대적자"로서의 마귀의 특별한 성격을 강조하려는 욕구에 의해 결정되었거나, 단순히 그로 말미암아 그 인격과, 계시의 역사적 사탄적 원리와의 그 인격의 동일시가 더 분명해질 것이라는 본능적인 감각에 의해 결정되었을 것이다. 예수가 씨름한 것은 이차적인 존재가 아니라 어둠의 왕 그 자신이었다. 그런 대결에서 갈등은 반드시 결투여야 하고, 그때에도 이미 하나님의 아들에게 유리하게 미리 결정되어 있었다. 그러나 사용된 유혹들은 반드시 가장 미묘하고 웅장하게 대표적인 성격의 것이어야 했다. 그것은 구원의 미래가 달린 힘의 최후 시험이었다. III. **그 시험의 상황**이다. 광야에서의 사십 일은 사람들에게 모세와 엘리야의 유사한 금식을 상기시켰다. 들짐승들은 낙원에서의 시험 상황의 무의식적인 재현이었을 것이다. 광야의 상황은 가장 대조적이고 대표적인 성격의 것이었다. 성령—사탄, 들짐승—천사들. "들짐승"에 대해서 플럼프트리(Plumptre)는 말하기를, "우리 주님의 시대에 이것들은 표범, 곰, 늑대, 하이에나, 어쩌면 사자를 포함할 수 있었을 것"이라고 한다. 함축된 생각은 부분적으로는 그것들의 존재가 시험의 공포를 더했다는 것이요, 부분적으로는 그것들로부터 그가 보호받은 데 있어서 시험하는 자가 그의 주요 무기를 빌려온 바로 그 시편의 약속의 성취가 있었다는 것이니, 곧 하나님의 참된 자녀가 "사자와 독사"와 "젊은 사자와 용"을 발아래 밟을 것이라는 약속이다(시편 91:13). 데 베테(De Wette)는 이것을 "단순한 그림적 장식"으로 본다. 랑게(Lange)는 그리스도의 태도가 "들짐승에 대해 주권적이고 평화로운 것"이라고 주장한다. "그것들은 창조의 주님을 해칠 수 없었고, 그 앞에서 도망치지도 않았다. 예수는 비이성적인 피조물로부터도 저주를 제거하신다(로마서 8장)." 천사들에 대해서는, 우리가 그들을 사탄과의 싸움에서 그를 도운 것으로 볼 것이 아니라, 그 후의 탈진 속에서 그를 도운 것으로 보아야 한다. 그는 마치 바로 그 전쟁터 위에서 자신의 궁정을 여는 것 같다. 그의 승리의 표시로, 하늘은 조금 전에 지옥의 대기실이었던 그 자리에 가장 아름답고 최선의 것을 쏟아붓는다.—M.

**마가복음 1:16-20 — 제자들을 부르심; 또는 일과 더 높은 일**

I. **평범한 사람의 일과 비범한 일이 (여기서) 같은 선상에 놓인다.** 그리스도께서 평범한 사람들—일꾼들—을 그의 친밀한 제자들로 선택하셨다는 것은 그의 신성을 지지하는 작은 증거가 아니다. 사도직의 탁월한 과업과 그들이 종사하던 비천한 직업 사이에 어떤 연결 고리가 있을 수 있었겠는가? 그분만이 연결 고리를 보셨으며, 단순히 상상 속의 것이 아닌 연결 고리를. 그분은 그것을 지시하고 그것에 따라 진행하셨다. 그 개념은 예언자들과 그리스 문학(루키아노스의 『대화록』 등)에서 친숙했으나, 동일한 적용에서는 아니었다. 그가 제안한 유사성은 폭이 넓고 깊다. 그분은 그들이 일하고 있는 동안 그들을 부르셨다. 이 계시가 모든 노동자들에게 주는 실용적·영적 유익이 얼마나 큰가! II. **그것들은 뚜렷이 구별되고 절대적으로 분리된다.** 유추로 연결된 것으로서, 그것들이 실제로는 분리되어 있음이 함축된다. 성스러운 것과 세속적인 소명을 혼동함으로써 어느 쪽도 유익을 얻지 못한다. 그것들이 동일하지 않음은 다음에 의해 보인다: 1. **목적의 차이.** "사람들을." 그러므로 수단이 달라야 하고, 전체 방법이 달라야 한다. 누가는 "살아서 잡는다"는 의미의 단어를 사용한다. 사람을 낚는 어부들은 그들을 올무에 빠뜨리는 것이 아니라, 그들에게 합당한 것으로 그들을 이끌어야 했다. 이기적인 목적이 아니라 사랑과 하나님의 선하신 뜻을 통해. 이렇게 해석되면, 이 소명이 얼마나 웅장한가! 2. **뚜렷한 부르심.** 그리스도는 그들에게 "나를 따르라"고 청하고 명하셨다. 이것이 보증하고 강화한 이전의 내적 증거가 있었는가? 이 부르심은 단순히 그림 같거나 우연한 사건이 아니었다. 그것은 사도적 사역을 맡기 위한 본질적인 조건이었다. 그들의 새 임무와 옛 임무의 차이는 너무나 심오하여, 오직 뚜렷한 내적 음성만이 하나에서 다른 것으로의 전환을 정당화할 수 있었다. 그리스도는 귀뿐만 아니라 마음에도 말씀하셨고, 그의 말씀은 결정적인 것이었다. 3. **변화된 환경.** 그분은 그들을 잠시 그물의 연관에서 떼어놓으실 것이었다. 그들은 삶을 "생계 유지"로 바라보기를 그쳐야 할 것이었다. 하나님의 일꾼으로서 그들은 그분의 피부양자가 될 것이었다. 그들은 믿음으로 살아야 할 것이었으니, 믿음으로 걸을 수 있게 하기 위하여. 4. **특별한 준비.** "내가 만들리라." 그들이 한 일이나 배운 것이 그들이 할 일에 그들을 자격 있게 하지는 않을 것이었다. 오직 그분만이 그들에게 새로운 기술을 가르치실 수 있었고, 그들이 그의 영을 마실 때에만 그 안에서 성공을 바랄 수 있었다. III. **하나에서 다른 것으로 넘어가는 것은 오직 순종, 자기희생, 그리스도와의 더 긴밀한 교제를 통해서만 가능하다.** 그분이 그들을 부르실 때조차 그들의 준비와 훈련이 시작된다. 그것은 날카로운 시험이었으나, 유익하고 지혜로웠다. 1. **순종.** 그들은 질문 없이, 최종적으로, 즉시 가야 했다. 2. **자기희생.** 이것은 베드로가 표현했듯이 "모든 것을 버리고 따르는 것"으로 시작되었다. 육신의 의지, "살려는 의지," 전체 자기 중심의 삶—이것들을 포기해야 했다. 3. **그러나 그들의 삶은 주님과의 교제가 될 것이었다.** 이것이 모든 수고와 시험을 보상할 것이었다. 그러나 그것은 또한 지속적인 공감, 영적 통찰, 그리고 단호한 충성의 훈련을 필요로 할 것이었다.—M.

**마가복음 1:21-28 — 예수의 권위**

그리스도의 사역 전체에 대한 기록으로, 이것은 그의 동시대인들 사이에서 주목을 끌었다. 그가 무엇을 하였는가만큼이나 어떻게 하였는가. 성품과 태도의 위엄. 권위만큼 정의하기 어려운 것은 없는데, 특히 그것이 개인적 속성일 때는 더욱 그렇다. I. **그것이 어떻게 나타났는가.** 1. 그의 사역의 처음부터. 그의 소년기를 보낸 가버나움 회당도 그를 위축시키지 않았다. 위대한 사람들조차 왜소하게 만드는 경향이 있는 평범한 상황이 그의 위대함을 손상시키지 않았다. 2. 그것은 특별히 두 방향, 곧 가르침과 영적 치유에서 나타났다. (1) 가르침. "그는 가르쳤으며—권위 있는 자와 같이 말씀하셨다." 이 점에서 그와 백성의 관습적인 교사들 사이에는 정의할 수 없으면서도 절대적인 차이가 존재하였다. 그들은 관례와 전통, 랍비들의 판결, 학교에서 받아들여진 율법 해석으로 소급하였다. 그들은 변호사가 판례를 모으듯 어떤 위대한 이름이나 일반적으로 인정된 의견에 소급하곤 했다. 그러나 그들 자신의 의견은 거의 혹은 전혀 제시되지 않았고, 설령 그렇다 해도 그것은 잠정적이고 독창성 없고 영향력 없는 것이었다. 그런데 그리스도는 전혀 다른 어조를 가졌다. 그분은 유대 학교들의 판결을 그것들을 정죄하기 위해서만 인용하셨고, 전통의 모든 무게에 홀로 맞서기를 주저하지 않으셨다. "들었으되…하나 나는 너희에게 이르노니"; "진실로 진실로"; "천지는 없어지겠으나 내 말은 없어지지 아니하리라." (2) 행동. 이 특별한 경우, 더러운 귀신 들린 사람을 보라. 그분은 처음부터 지배력을 보이신다. 그의 말씀은 명령이며, 주저함이나 타협이 없다. 또한 그 명령이 무시되지도 않는다. 그가 말씀하시매 그대로 되었다. 3. 그것은 그의 전체 사역에 특색을 부여하였다. "이는 어찜이냐? 권위 있는 새 교훈이로다! 더러운 귀신들에게도 명하시매 순종하는도다"; 또는 "권위(또는 능력) 있는 새 교훈이로다! 그가 명하시니," 등. 그의 사명과 연결된 임무와 사업의 전반에서 그것은 주목할 만하며, 그것의 효과는 주의를 끌고 감명을 준다. II. **그것이 무엇이 아닌지에 대하여.** 이것은 그 시대 사람들에게, 스스로를 나타내도록 의도된 문제였다. 그것이 태도의 우연이 아니거나 단순한 우월성의 가장이 아님은 그 결과들에 의해 나타난다. 그리고 그리스도의 일반적인 태도는 겸손함 그 자체였다. 그것은 직분보다 성품에, 하나님과의 개인적 관계에 기인하였다. 1. **절대적인 영적 통찰에** 기인하였다. 그분은 그가 말하는 것이 무엇인지를 그 근거와 본질에서 알고 보셨다. 그러므로 어떤 사람의 발치에 앉거나 어떤 스승에게서 지혜를 빌릴 필요가 없었다. 2. **도덕적 능력에 대한 절대적 신뢰에** 기인하였다. 이것은 그가 자신을 그것과 동일시한 데서 비롯되었다. 그분은 단지 진리에 대해 말씀하신 것이 아니라, "길이요 진리요 생명"이셨다. "나와 아버지는 하나이니라." 우월한 육체적 힘의 과시가 그를 놀라게 하지 않았고, 고난이나 죽음에 의해 낙담하지도 않으셨다. III. **그것이 주장하는 바.** 1. **그의 신성.** 그리스도 안에 있는 이 "미지의 양"은 측정할 수 없을 만큼 분명하였다. 그는 자신의 영적 생명의 깊이와 충만함에서 말씀하셨음이 틀림없다. 그러므로 신적 요소는 불가피한 추론이다. "이 사람이 말하는 것처럼 말한 사람은 이전에 없었나이다." 2. **구원할 그의 능력.** "더러운 귀신들도" 그에게 순종하였다. 진정한 사람의 약함이 존재하는 것은 시험의 도덕적 혹은 주관적인 측면이며, 바로 거기서 그리스도는 전능하시다. 그분은 병든 영혼을 고치고 도덕적 기조와 에너지를 회복시키실 수 있다. 그리고 그의 말씀들은 영혼을 위한 확실한 인도와 훈련이다. "주여 영생의 말씀이 주께 있사오니 우리가 누구에게로 가오리이까?"

**마가복음 1:40-45 — 나병환자의 간청**

I. **그리스도의 일반적인 사역은, 알려질 때, 가장 버림받고 절망적인 자들을 격려한다.** 나병의 성질과 그것에 관한 율법. II. **진실한 믿음은, 비록 불완전할지라도, 항상 그리스도의 공감과 도움을 만난다.** "주께서 원하시면 능히." 그는 그분의 능력을 믿었으나, 그분의 의향에 대해서는 불확실하였다. 그러므로 구원자의 영이 그에게 가려져 있었다. 그러나 그리스도는 그의 기도에 응답하셨다. (나병환자가 의향을 능력과 동일시하였다는 증거는 없다.) III. **그리스도의 회복 방법은 그의 자비의 대상의 특별한 도덕적 상태에 적합하다.** 불쌍한 나병환자에게 입증되어야 했던 것은 그의 공감과 의향이었다. 이것은 "원하노라"는 확언과 (의식적 부정과 육체적 혐오를 무릅쓴) 접촉에 의해 이루어진다. 그와 같이, 사람들을 그들의 죄에서 구원하시는 데 있어서, 그들의 성격과 경험의 결함들은 특별한 계시들과 자비들에 의해 충족된다. 그리스도에 대한 완전하고 온전한 믿음은 완전한 구원의 증거요 보증이다. IV. **하나님의 은혜에 대한 특별한 경험은 더 작은 의무들로부터 자유롭게 하는 것이 아니라 오히려 그 의무를 증가시킨다.** 율법이 존중받아야 했다. 시민적·종교적 의무들이 명해졌다. 부과된 규칙들에는 공적인 유용함이 있었으며, 그것들이 지켜지는 것이 좋았다. V. **자비는 그 의무들이 충분히 실감되거나 지켜지지 않고서도 받을 수 있다.** 나병환자는 치유받았으나 완전하지 않았다. 그는 믿음의 순종을 아직 배우지 못하였다. 그리스도의 요청에 대한 그의 부주의는 다른 이들 가운데 구원의 사역을 추진하는 데 심각한 불편함과 방해를 만들어냈다. 그리스도로부터 유익을 받은 자들은 그분이 명하시는 모든 것에 세심하게 주의를 기울여야 한다. "너희가 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라"(요한복음 15:14). 그리스도의 영적 복들은 그의 뜻에 대한 완전한 복종에 달려 있다.—M.

**마가복음 1:24 — 그리스도와 귀신들**

I. **그 질문이 드러낸 감정들.** 1. 불가피한 관계에 대한 인식. 그분의 임재가 즉각 그들을 드러낸다. 그분이 가까이 계실 때는 피할 길이 없다. 그들의 참된 성품이 더욱 강하고 분명하게 나타나는데, 마치 어둠이 빛에 의해 드러나는 것처럼. 그분의 인격과 사역에 대한 긍정적인 관계 인식이 불러일으켜진다. 이것이 그들 자신 안에서—그들 자신의 개인적 의식 속에서—얼마나 증거였을 수 있는가? 얼마나 단순히 헌법적 본능이었을 수 있는가? 얼마나 귀신 들린 자의 인격과의 연결에 기인하였을 수 있는가? 그것이 그들의 통제를 넘어섰음은 분명하다. 그들은 마지못한 증인들이었으며, 그들의 순종은 충성이나 애착에서 비롯된 것이 아니었다. 그래서 진리가 나타날 때마다, 그것은 지적 본성 안에서 그것에 완전히 무관심할 수 없는 본능에 호소한다. 2. **의식적 다름과 대적.** 그들이 그들이었기 때문에, 그들은 그분이 무엇이고 무엇을 하셨는지에 동의할 수 없었다. 그분의 임재는 그들에게 심판이요 고통이었다. 그들은 그분의 순결함과 죄 없음을 가장 예민하게 인식하였으나, 그것에 이끌리지 않았다. 오히려 그들의 반항은 더욱 흥분되고 극단적이었다. 그 대립은 본질적 원리들에서의 지옥과 하늘의 대립이었다. 3. **두려움과 불안.** 도덕적 경외와 두려움이 그러한 거룩함의 의식에 수반되었으니, 이는 도덕적 권위가 불러일으키는 경외이다. 그것은 하나님을 향해 느끼는 것과 유사하다. 그러나 또한 "심판과 맹렬한 불의 무서운 기다림"도 있었다. 그들의 나라가 위험에 처했을 뿐만 아니라, 이미 정죄를 받았다. 그리고 그들은 함께 서거나 함께 넘어져야 한다. "우리를 멸하러 왔나이까?" 어떻게? 그들을 음부로 보냄으로써. "그러나 음부에서도 그리스도는 귀신들에게 그들의 나라를 남겨 두지 않으신다. 이렇게 그것은 그들의 나라를 일반적으로 멸하심으로써였다. 분명히 그것은 그들을 게헨나의 고통으로 보냄으로써였다(이에 따라 마태복음[마태복음 8:29]의 표현, 고통의 음부가 설명되어야 한다)"(마이어). 이 점에서 죄인은 귀신과 하나이다. II. **그것이 함축한 답변.** 질문한 귀신 들린 자는 그 답이 하나밖에 없다는 것을 알았다. 그리스도는 귀신들과 아무 상관이 없었고, 귀신들도 그와 아무 상관이 없었다. 그들은 그와 아무 상관이 없었다: 1. **악의 행위자요 대표자로서.** 후에 그는 말씀하실 수 있었다, "세상 임금이 오되 내 안에서 아무것도 그가 취할 것이 없느니라"(요한복음 14:30). 아무도 그를 악에 대해 유죄로 납득시킨 적이 없었다. 그래서 귀신들 자신의 입에서, 나중에 그토록 부지런히 전파된 큰 비방, "그가 바알세불이 들렸다, 그가 귀신의 왕을 힘입어 귀신을 쫓아낸다"(마가복음 3:22)는 것이 미리 답변되었다. 그의 헌신적인 삶의 신비를 열 수 있는 열쇠는 목적의 단순성과 무한한 사랑뿐이다. 2. **도덕적 존재로서.** 그의 성품과 존엄성에 대한 가장 명확한 앎이 있었다. "그 귀신 들린 자 안에 있던 귀신들은 예수가 누구인지를 다른 이들보다 먼저 인식한 것 같다(참으로, 그 당시 그와 함께 다녔던 대부분의 사람들보다도 먼저)"(벵겔). "하나님의 거룩한 자"(시편 16편 참조)는 그리스도의 "숨겨진 칭호"로서, 영적 통찰이나 앎을 함축하는 메시아적 동일시이다(요한복음 6:69; 10:36; 요한계시록 3:7). 사랑 없는 앎은 얼마나 열매 없는가! 그들은 그분을 하나님의 거룩한 자로 알았으나, 그들의 구원자로서는 알지 못하였다. 믿음과 순종이 있으나 구원은 없다! 그토록 가까우면서도 그토록 멀다! 어떻게 이런 일이? (1) 그를 자신들의 도덕적 통치자로서 내적으로 사랑으로 받아들이지 않았기 때문이다. (2) 이것은 아마도 그들의 도덕적 본성의 완전한 타락 때문이었을 것이다. 그들은 완전히 악하게 되었으니, 심지어 그들이 죄의 무용함과 비참함을 인식하는 동안에도. 그들은 선을 알았으나, 그것을 의지할 능력을 잃었다. 죄 안에 계속 머무는, 아니 오히려 그리스도 밖에 계속 머무는 도덕적 존재라면 누구든지 이 지경에 이를 수 있다. 그리스도의 어조에는 귀신들을 향한 따뜻함이 없고, 오직 꾸짖음만 있다. 신성모독자, 위선자, 거짓말쟁이도 침묵하게 될 날이 온다. 그리스도가 우리를 그런 운명에서 구원하고자 하시는 것은 아직도 우리에게 "영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다"(요한복음 17:3)라고 말할 수 있을 때이다.—M.

**마가복음 1:28 — "그 사방"**

I. **교회의 위치.** 1. **세상 생명의 중심.** (1) 그녀가 무엇인지의 덕에 의해, 그녀가 심어주고 실천하는 의의 원리들. 이 "십자가의 교훈"은 권능과 권세의 방들을 여는 열쇠다. 그것들은 인간 삶의 신비들에 대한 참된 해결책이다. 전기나 역사의 문제들, 개인의 삶이나 시대의 문제들은, 그 근저에 있고 결정하는 영적 원리들—하나님에 대한 인간의 관계—로부터만 이해될 수 있다. 의와 우주의 법칙들 사이의 이 연결 때문에, 기독교적 믿음과 덕은 물질 영역에서든 영적 영역에서든 참된 소유와 영향력의 조건이다. 팔복이 이 진리를 잘 예시한다. 세상은 오직 중심 원리에게만 그 풍요를 내어준다. 여기에 또한 교회의 책임과 청지기직의 이유가 있다. 그녀가 가진 것을 그녀 자신만을 위해 갖는 것이 아니라 다른 이들을 위해서도 갖는다. 그녀의 능력은 인간의 최선의 이익을 지키는 자로서 도덕적인 것이다. (2) 그리스도에 대한 그녀의 관계의 덕에 의해. 그분은 인류의 중심이시며, 그 안에서 만물이 창조되고 유지된다. 그러나 그것은 오직 교리와 믿음을 통해서만 그와의 생명력 있는 연결이 유지된다. 말하자면 "그리스도 안에" 있는 것으로서, 그녀는 그녀의 신실함과 활력에 비례하여 그분의 대표자이다. 그것은 각자 그리스도를 믿고 그 안에서 사는 개별 구성원들로 구성된 것으로서 그녀에게 이 성격이 속하며, 어떤 신비로운 법인적 특권으로부터가 아니다. 그러므로 교회에 대해 사실인 것은, 첫째로 그것이 개별 신자들에게 사실이기 때문에 그렇다. 그리스도 자신이 교회의 위대한 인력의 힘이시다. "내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌겠노라." (3) 그녀의 현재 환경의 덕에 의해. 세상에 속하지 않으나, 세상 안에 있어서, 그 안으로 보내져서, 거기서 지내게 된다. 그녀의 설립의 큰 이유는 그녀가 그 이웃에 영향을 미치고—복음화하기 위해서이다. 잠시 세상 한가운데, 마치 그리스도가 그 한가운데 있었던 것처럼, 그녀는 인류에게 빛과 생명을 발산해야 한다. "온 도시의 중심에 있는" 목사는 세상 생활 한가운데 있는 영적 성전의 전형이다. 2. **움직이는 중심.** 구원자께서 어디로 가시든 그분은 "사방"에서 자신의 사역을 이어가셨고, "사방에서 그에게로 왔더라"(마가복음 1:45). 같은 방식으로 그의 추종자들도 그렇게 해야 한다. 그분처럼, 그들은 끊임없이 선을 행하며 다녀야 한다. 기독교적 사역은 특별한 장소나 건물, 거룩한 날이나 공식적인 예배와만 독점적으로 연관되지 않는다. 그것은 신자의 개인적 인격과 불가분하며, 그가 어디 있든 끊임없이 진행되어야 한다. 3. **배가하는 중심.** 개별 신자의 능력이 증가하고 배가된다. 새로운 진리들에 대한 그의 지배와 신선한 영적 생명의 획득이 유용성을 위한 그의 시설과 역량을 더한다. 그리고 믿음에 더해지는 모든 사람은 자신의 영역과 적합성을 가진 새로운 복음 전도자이다. 이렇게 전파하는 것이 기독교의 영광이다. "예수회"는 "손잡이는 로마에, 칼끝은 어디에나 있는 칼"로 묘사되었다. 이것이 나타내는 이상은 오직 예수의 영적 사회—그의 피로 구원받고, 모든 구성원에 있어서, 충성스럽고 사랑하며, "온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라"(마가복음 16:15)는 대위임령을 수행하는 교회—에서만 실현된다. II. **교회의 영역.** 1. **항상 가까이에.** 기독교인의 영역은 그 자신을 중심으로 묘사된다. 그는 결코 그것에서 벗어나거나 그것을 결핍할 수 없다. 그는 아무리 가난하거나 무지하더라도 자신의 일을 위해 항상 준비되고 갖춰져야 한다. 이는 "우리의 충분함은 하나님께로 났음이니라"이기 때문이다. "너희는 그로 말미암아 그리스도 예수 안에 있고, 예수는 하나님으로부터 나와서 우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구원함이 되셨으니." 달란트 하나도 사용과 봉사를 위해 주어진다. 사람들은 종종 막연한 꿈과 광범위한 생각 속에서 자신을 잃는다. 이런 이유로 버틀러 주교가 제안하듯이, 우리가 먼저 "이웃을 사랑하라"는—많은 은혜로 발전하는 의무—는 말을 들을 수 있다. 고백하는 기독교인의 즉각적인 이웃, 가족, 하인들, 친구들 등이 소홀히 여겨지는 것은 나쁜 징조이다. 2. **실질적으로 무한.** 그것은 그 중심을 제외하고는 정의되지 않는다. 각 지역은 다른 지역들의 중심이다. 영적 책임의 압력은 대기가 그의 몸과 관련하여 그러한 것처럼 기독교인의 영혼에 대해 지속적이고 필요하다. 가능한 유용성의 계속 증가하고 넓어지는 전망들은 열심 있는 일꾼에게 영감과 고귀함의 기회이다. 3. **끊임없이 다양.** 기독교적 관심의 새로운 주제들이 나타나고, 영적 진리와 행위의 새로운 적응들이 나타난다. 기독교인의 적응성, 능력, 공감은 끊임없이 발전해야 한다. 그리고 "사방"이 마땅한 노력과 주의와 기도를 받았을 때, 구원자의 서두르는 발이 이미 길을 만들어 놓은 "저 너머 어느 지역"이 항상 있다.—M.

**마가복음 1:35 — 그리스도의 기도 역사**

1-45절 (8/17)

**직접적 동기.** 1. 그분의 사역과 연결하여 살펴보아야 한다. 그 사역은 끊임없이 계속되었다. 그분의 주의와 자비를 요구하는 새로운 요청이 끊임없이 밀려들었다. 불과 하루 전에도 "온 성"이 "문 앞에 모여들었다." 그분의 치유 능력을 발휘하는 일은 그분의 감정적·영적 에너지를 소진시켰으며, 아침부터 밤까지 계속된 사역의 피로는 구주의 섬세한 몸과 정신에 극심한 부담을 주었음에 틀림없다. 그분께는 휴식이 필요하였다. 2. 사역에 수반된 흥분에서도 동기를 찾을 수 있다. 그분은 사역의 초기 단계에 있었고, 모든 것이 새롭고 불확실하였다. 그리스도의 초자연적 능력이 드러나자 사람들은 세속적 주권에 관한 생각을 품기 시작하였다. 대중의 마음에 깊은 인상이 남겨졌고, 그분이 가시는 곳마다 거대한 군중이 따랐다. 또한 인간 마음의 부패와 타락도 그분께 점점 더 뚜렷이 드러났을 것이다. 구원의 문제는 이보다 더 괴롭고 어렵게 느껴진 적이 없었을 것이다. 그리고 사역 가운데서 세속적 사고와 인간적 야망의 엇갈린 흐름들이 그분에게도 느껴졌을 것이다.

**궁극적 이유.** 피로와 흥분이라는 상황 자체만으로는, 그리스도께서 헌신의 시간을 갖고자 기회를 확보하려 했던 간절함을 설명할 수 없다. 그분의 독특한 인격과 목적과 연결될 때에야 비로소 그러한 상황들이 의미를 갖게 된다. 왜냐하면 개인적 갈망과 필요에서 비롯된 것으로서만, 그분이 사역 현장을 떠난 행동이 이해될 수 있기 때문이다. 그것이 본보기를 보이려고 행해진 것이라 생각해서는 안 된다. 그렇게 보면 전체 행위가 지나치게 작위적이고 자의식적인 것이 되어버린다. 그러나 그 행동 자체는 최고의 의미에서 모범적인 것이었다. 우리가 본받아야 할 패턴으로서 그 행동이 지닌 가치는 바로 자의식이 없다는 점에 있다. 우리는 묻지 않을 수 없다. "기도는 그분의 영적 생활에서 어떤 위치를 차지하였는가?" "헌신의 실천은 그분 본성의 내적 필요와 어떻게 연결되어 있었는가?" 그것은 단순히 지친 감정의 반응이나 감정적 해소와 변화를 향한 본능적 갈망이 아니었다. 그분은 영적 본성 전체로 아버지와 긴밀하게 연결되어 있었다. 그 아들의 유대는 무한히 강하고, 부드럽고, 깊었다. 그분의 참된 삶은 이중적이었다—자신을 사람들에게 내어주는 것과, 하나님으로부터 받는 것. 후자는 전자의 효력을 위해 필수적이었다. 그분은 "내가 스스로는 아무것도 할 수 없다"(요 5:30)고 말씀하셨고, 그러므로 그분은 늘 보이지 않는 아버지와의 교통을 구하셨다. 1. 영적 능력의 회복을 위하여. 2. 감정과 목적의 고양을 유지하기 위하여. 3. 위로와 격려를 위하여.

**준비 과정.** 본문에는 절정이 있다. 그로써 내면의 고통이 고된 노력을 이끌고, 결국 안도와 위로에 이르는 인상이 전해진다. 1. 그분은 일찍 아버지를 구하셨다. "매우 이른 아침, 밤이 아직 깊은 때에"가 그 말씀의 문자적 의미이다. 하늘의 교통을 향한 그분의 첫 충동이 순종되었다. 밤새 잠들지 못하게 했던 생각들이 다음 날의 새로운 연상들로 오염되지 않았다. 우리가 잠에서 깨어날 때 마음에 떠오르는 첫 인상은 하나님께 속한 것인가, 아니면 사람에 속한 것인가? 하늘의 것인가, 아니면 땅의 것인가? 우리는 무엇보다 먼저 하나님의 뜻을 알고자 진지하게 구하며, 그분의 임재를 실감하려 힘쓰는가? 이렇게 하루의 사역과 교제를 준비하는 자는 악에 불시에 당하거나 놀라는 일이 없을 것이다. 조금의 잠을 잃는 것이 아버지와의 안식의 교통을 잃는 것보다 낫다. 2. 그분의 떠나심은 은밀하였다. 육신과 피와 상의하는 일이 없었다. 어떠한 세상의 조언도 구해서는 안 될 내면의 충동과 음성들이 있다. "시몬과 그와 함께 있던 자들"이 그분을 찾으러 나서야 했을 때 적잖이 당황하고 언짢았을 수도 있다. 그러나 그들의 존재조차 방해가 되었을 것이다. 참된 기도의 엄숙하면서도 매혹적인 개인성은 마땅히 깨달아야 할 만큼 충분히 깨달아지지 않고 있다. 은밀한 기도는 진지하고 참된 공동 기도의 배경이 된다. 이 문제에서 우리에게는 그리스도의 모범뿐 아니라 그분의 명령도 있다(마 6:6). 3. 사람들의 실제 존재뿐 아니라 인간적 연상도 피하셨다. "그분은 한적한 곳으로 가셨다." 그러한 장소는, 이전에 광야의 기묘한 고독이 그러하였듯, 그분의 영적 상태와 조화를 이루었다. 멀리 물러난 넓은 고원 공간은 그분을 보이지 않는 영원한 분께 더 가까이 데려갔고, 영적으로도 육체적으로도 더 넓은 시야를 제공하였으며, 위대한 영혼에게 필수적인 이상(理想)과 내면성을 가능케 하였다. "별이 빛나는 하늘에 깃든 고요함, 외로운 산들 사이에 잠든 잠"이 그분의 지치고 번민하는 마음에 진통제가 되었다. 자연 안에서 그분은 하나님을 만나셨다. 그러한 장소는 멀리 나가야만 찾을 수 있었을 것이며, 이는 다른 이들이 그분을 따라가서 "모든 사람이 당신을 찾고 있습니다"라고 전했다는 상황으로도 암시된다. 교훈: (1) 경건한 마음은 은밀한 기도의 기회를 소중히 여기며 그것을 만들어낸다. (2) 세상이 본 가장 순결하고 고귀한 도덕적 존재가 아버지와의 그러한 교통을 필요로 하셨다면, 우리와 같은 자들은 얼마나 더 그러하겠는가? (3) 하나님을 효과적으로 구하려면, 그분을 부지런히, 그리고 무엇보다 먼저 구해야 한다. (4) 헌신이 세속적인 것에서 벗어나 자유롭고, 지속적이며 방해받지 않을 수 있는 영혼의 기도실에 접근하고 그것을 실현하기가 얼마나 어려운가! ― M

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**A. 로랜드의 설교**

**마가복음 1:14, 15 — 자비의 사역**

본문은 예수께서 유대인들이 자신들의 메시아에게 기대했을 법한 예루살렘이 아닌 갈릴리에서 사역을 시작하셨다는 중요한 사실을 상기시켜 준다. 성전이 자리한 도시에는 우리 주님이 찾으시던 진지함과 단순함이, 시골 농민들과 어부들 사이에서보다 훨씬 부족하였다. 그리하여 그분의 사역은 가난하고 천대받던 지역에서 시작되었고, 거기서 주로 이어졌다. 그러나 이것은 하나님의 방법에 대해 우리가 아는 많은 것과 일치한다. "그분의 길은 우리의 길과 같지 않기" 때문이다. 모든 것의 창조주로서 그분은 자연의 가장 아름다운 산물들 중 일부를 눈에 잘 띄지 않는 곳에 두셨다. 우리는 그것들을 외딴 골짜기에서, 땅과 바다 깊은 곳에서, 혹은 나뭇잎 뒤에 숨겨지거나 바위 사이 웅덩이에 잠겨 있는 것으로 발견한다. 가장 고귀한 그리스도인들 중 일부는 세상이 알지 못하는 고요한 삶의 자리에서 발견된다. 또한 가장 높은 사역 중 일부는 순회 여행이나 무역 경로에서 벗어난 외딴 마을이나 땅에서 이루어져 왔다. 이뿐 아니라, 우리 주님 사역의 최초 무대로 갈릴리를 선택하신 것은 그 사역의 성격을 나타내는 표시였다. 그것은 메시아에 대해 백성들 사이에 퍼져 있던 세속적 기대에 대한 묵시적 꾸짖음이었다. 그리고 천대받고 멸시받던 지방 사람들에게 기회를 줌으로써, 그분이 "잃어버린 자를 찾아 구원하러 오셨다"(눅 19:10)는 것이 드러났다. 본문은 그분의 사역에 관한 몇 가지 중요한 사실을 시사한다.

**I. 이 사역은 무서운 시험의 시간 직후에 이루어졌다.** 이 절 바로 앞 구절은 광야에서의 시험과 공적 사역을 생생한 대조로 보여준다. 영적 고독은 공적 생활을 위한 적합한 준비이다. 모든 면에서 형제들과 같이 되신 우리 주님은 이 경험을 함께 나누기를 기꺼이 하셨다. 요셉은 통치 왕자가 되기 전에 감옥에서 홀로 있었다. 모세는 지도자와 율법 수여자가 되기 전에 이집트의 영화를 뒤로하고 미디안의 고요함 속으로 들어갔다. 다윗은 왕위에 오르기 전에 쫓기는 망명자였다. 바울은 이방인의 사도가 되기 전에 아라비아에서 3년을 보냈다. 우리 주님은 제자들에게 이렇게 말씀하실 때 외적 사역을 위한 이러한 내적 준비를 언급하셨다. "내가 어두운 데서 너희에게 이르는 것을 광명한 데서 말하며, 귀에 대고 말하는 것을 지붕 위에서 전파하라"(마 10:27). 공적 사역은 사적 기도가 선행될 때에만 안전하다. 참된 가르침은 먼저 하나님께 가르침을 받은 자들에게서만 나올 수 있다. 내면의 투쟁과 승리를 개인적으로 경험하지 않고서는, 우리는 힘 있게 또는 공감을 가지고 다른 이들에게 말하지 못할 것이다. 그러나 고독의 유익을 얻으려면, 우리 자신의 시험 시간에 자아와 죄를 이기는 승리를 얻으려면, 세례를 받은 후에 시험을 받으셨고 악한 영과 싸우기 전에 성령으로 충만하셨던 우리 주님처럼 되어야 한다. 그러한 경험으로부터 우리는 다른 이들에게 사랑스럽고 유익하게 말할 수 있다.

**II. 이 사역은 요한이 침묵당한 후에 이어졌다.** 본문은 주님의 공적 출현이 세례 요한의 사역이 끝나고 완성된 직후에 일어났다는 것을 매우 명확하게 시사한다. 그 말씀은 의미심장하다. "요한이 잡힌 후에 예수께서 오셨다." 하나님은 자신의 사역이 땅에 떨어지도록 내버려두지 않으신다. 한 고귀한 진리의 증인이 제거되면, 다른 이가 그 자리에 일어선다. 박해가 한 목소리를 침묵시키면, 또 다른 이가 즉시 그 증언을 이어받는다. 그리하여 요한의 제자들이 가장 무력하고 낙심하여 흩어지기 시작할 때, 갑자기 생명의 주께서 그들 가운데로 내려오셔서 그들을 자신 주위로 모으시고, 그리스인들 사이에서 전설 속의 아킬레스가 할 수 있었던 것보다 훨씬 더 많은 것을 승리를 위해 하실 수 있음을 증명하셨다. 그러므로 우리나 우리 동료 사역자들이 실패하거나 부름을 받을 때 하나님은 다른 이들을 세워 그분의 목적을 이루실 수 있음을 깊이 생각하자. 그리고 마음과 몸이 다 쓰러질 때 그분 자신이 우리 가운데 나타나실 것이라는 생각으로 스스로를 격려하자. "요한이 잡힌 때에" "예수께서 오셨다."

**III. 이 사역은 자비의 근본 음조를 울렸다.** 우리는 우리 주님이 다른 모든 이를 초월하는 능력으로 무장한, 인간적으로도 신적으로도 위대한 분으로서 백성 가운데 나오셨음을 기억해야 한다. 그러나 그분을 항상 특징지었던 놀라운 자제력으로(마 26:53; 요 18:36), 그분은 하나님과 사람의 원수들에게 즉각적인 심판을 내리지 않으셨다. 예를 들어 헤롯은 요한을 투옥함으로써 양심과 하나님, 그리고 지극히 높으신 분의 신실한 종에게 잘못을 행하였다. 그러나 그리스도는 폭군에 맞서 반란을 일으켜 그가 더럽힌 왕좌에서 그를 끌어내리지 않으셨다. 그분은 그와 그의 추종자들을 위협하거나 저주하지도 않으셨다. 그분은 "복음"을 전파하러 오셨고, 기쁜 소식을 선포하며 모든 이를—심지어 헤롯 자신까지도—회개하고 믿어 구원을 받으라고 부르셨다. 이것이 그분 사역의 근본 음조였고, 그 마지막 화음에 이르기까지 들렸다. 십자가 위에서도 그분은 이렇게 기도하셨다. "아버지여, 저들을 사하여 주소서. 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다"(눅 23:34).

**IV. 이 사역은 한 나라의 세움을 선포하였다.** "때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔으니." 오랜 구원을 기다리는 시간이 끝났다. 아들의 인격으로 오신 하나님은 이전에 없던 방식으로 신적 사랑과 권능과 뜻이 나타날 나라를 세우러 오셨다. 선구자는 길을 곧게 하였고, 이제 왕이 오셔서 그분을 환영하는 모든 이를 다스릴 준비가 되어 있었다. 그리스도의 이 왕다움은 마가를 통한 계시의 특별한 특징 중 하나이다. 마태는 옛 예언을 성취한 메시아를 제시하고, 누가는 그 인애와 은혜 안에서 인자를 묘사하며, 요한은 태초에 하나님과 함께 계셨고 자신이 곧 하나님이신 신적 말씀을 선포한다. 그러나 마가는, 아마도 서신서들에서 나라를 그토록 강조하는 베드로에게 가르침을 받아, "하나님의 나라가 가까이 왔다"고 선언하는 것으로 시작한다. 그리스도는 모든 나라와 족속과 방언 위에 영원히 다스리실 것이다. 그리고 우리 각자는 그분의 홀에 복종하고 그분의 은혜로운 통치에 자신을 맡기라는 초청을 받고 있다. 그리하여 "호산나!"를 외쳤던 자들의 복이 우리의 것이 되고, "십자가에 못 박으라!"고 외쳤던 자들의 저주가 우리의 것이 되지 않도록. 그 나라에 들어가기 위해 우리는 "회개하고 복음을 믿으라"는 부름을 받는다. 마음과 삶을 바꾸고, 죄에서 하나님께로, 자아에서 그리스도께로 돌이키며, 기쁜 소식이 성육신하신 그분을 신뢰하고 따르는 것이다. ― A.R.

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**마가복음 1:16, 17 — 바쁜 사람들을 향한 그리스도의 부름**

시몬과 안드레는 바다에 그물을 던지며 하루 일을 막 시작하던 참이었다. 그 결정적인 순간, 그 어느 때보다 지체가 용납될 것 같은 그 때에, 그리스도께서 그들에게 자신을 따르라고 부르셨다. 그러나 그분은 이미 그들의 마음을 얻으셨고, 그들은 그러한 부름을 기다리고 있었을 뿐이었다. "그들은 곧바로 그물을 버려두고 그분을 따랐다." 이 어부들은 일상의 사역에서 헌신, 인내, 열정을 키워왔으며, 이제 그것들이 더 고귀한 섬김에 바쳐지게 되었다. 그들은 사람을 낚는 자들로서 인간 삶의 거칠고 황량한 바다에서 전리품을 모을 것이었다. 일상의 일 한가운데 임하는 부름은 우리에게 다음과 같은 진리들을 상기시켜 준다.

**I. 성실한 일은 더 높은 의무를 위한 준비가 된다.** 세상에서 게으른 자는 교회에서도 크게 쓰임 받지 못한다. 평범한 일에 적합하지 않은 사람은 그리스도의 섬김에도 적합한 경우가 드물다. 우리 주님은 나른한 황홀함으로 몇 시간이고 백합을 바라볼 게으른 심미주의자들을 부르지 않으신다. 그분은 능력, 자제력, 활력, 지략을 갖춘 사람들을 부르신다. 하나님은 언제나 그런 사람들을 선택하셨다. 율법을 세울 자가 필요할 때, 그분은 미디안의 양 우리에서도 이집트의 학교에서와 마찬가지로 부지런한 자를 부르신다. 자신의 미래 나라를 세상에 알리려 할 때, 그분은 이미 거대한 제국의 짐을 지고 있는 다니엘 같은 정치가에게 영감을 주신다. 그분의 백성에게 불 같은 말씀을 전하려 할 때, 그분은 드고아 언덕을 따라 저녁 노을 속에 가축을 몰던 목동을 부르신다. 이처럼 이 자리에서도 그리스도는 세관에서 마태를 부르시고, 그들의 배에서 이 네 어부를 부르신다. 인간 사회의 소음 위로, 일상의 단조로운 생활 속에서 한 음성이 말씀하신다. "나를 따르라."

**II. 존엄과 복은 일상의 수고에서 발견된다.** 일은 한때 저주였으나, 그리스도 예수께서 세상에 복이 되는 사역으로 변모시키셨다. 자연에서 우리는 오직 끊임없는 수고로써만 황무지를 질서와 아름다움으로 회복할 수 있다. 그리고 오랜 노동을 통해서만 우리는 다시 다스리는 권한을 회복한다. 온실의 정교한 꽃들은 하나님의 선물뿐 아니라 인간의 기술의 표징이다. 풍요를 속삭이는 풍성한 수확 들판은 수고에 대한 자연의 응답이다. 게으름이 지배하는 곳에서는 기름진 땅이 야수들의 소굴이 되고, 왕적 권리를 부여받은 인간이 풍요 가운데 굶주린다. 또한 일은 그 제자들이 위험과 성공을 함께 나눌 수 있도록 서로 연결되었듯 사회에도 유익하다. 이렇게 상호적 사랑과 신뢰가 생겨난다. 사회는 근면의 토대 위에 세워질 때, 즉 살아있는 성전의 돌들처럼 각 계층이 다른 계층에 대한 의존을 인정할 때 가장 견고하고 안정되다. 자기 탐닉이 낯선 존재이고, 모든 이의 수고 안에서 상호적 공감이 느껴지는 그 가정이 가장 행복한 가정이다.

**III. 평범한 일 가운데서도 우리는 그리스도의 임재를 실감할 수 있다.** 바쁜 자들을 향한 그분의 공감은 누구도 의심할 수 없다. 그분 자신은 공적 가르침보다 더 많은 시간을 평범한 일에서 보내셨다. 부활 전과 부활 후 모두 그분은 생계를 위해 호수에서 일하는 제자들과 함께 계셨다. 지금도 그분은 신비주의자들의 꿈이나 은둔자의 수도원 안에서만큼, 아니 오히려 더 많이, 세상의 일에 바쁘게 살아가면서도 그 정신에서 자유롭기를 기도하는 자의 마음속에서 발견된다. 그분의 가까움을 의식하면, 우리는 일을 함부로 하지 않을 것이다. 그분의 말씀 안에서 우리 앞에 세워진 기준을 낮추지 않을 것이다. 관습적이라 할지라도 잘못된 행위를 꾸짖기를 결코 망설이지 않을 것이다. 그리고 모든 소란 가운데서도 마음속에 끊임없는 기쁨이 있을 것이다. 그리하여 우리는 이렇게 말할 수 있을 것이다. "내가 항상 주를 찬양하리니 그를 찬송함이 항상 내 입에 있으리이다"(시 34:1). 아무 생각 없이 자아가 왕이요 세상이 집이라는 듯 꾸준히 일만 하는 것을 경계하라. 다른 이들이 당신의 기술과 "행운"을 부러워할 만큼 크게 번성할 수도 있다. 그러나 결산의 날은 반드시 올 것이다. 응보의 법칙은 잠들지 않는다. 오직 심은 것만 거두는 당신은, 가장 큰 이익이 가장 깊은 손실임을 알게 될 것이다.

**IV. 그리스도는 모든 이를 더 고귀한 섬김으로 부르고 계신다.** 육체적 필요를 공급하기 위해 노동하는 것은 필요하다. 그러나 부모, 고용주, 교사, 친구로서 우리에게는 더 높은 책임들이 있다. 우리 주님은 놀라운 겸양으로 자신의 섬김의 성격을 묘사하시면서, 청중들에게 가장 친숙한 장면들에서 가져온 표현을 사용하신다. 사람들이 썩을 양식을 위해 그분을 따랐다면, 그분은 그들에게 "생명의 떡"에 대해 말씀하셨다. 한 여인이 우물에서 물을 긷고 있었다면, 그분은 그녀에게 "생수"에 대해 말씀하셨다. 그분은 동방 박사들을 "별"로 인도하셨고, 이 어부들에게는 그들의 낚시로 가르치셨다. 그들에게 이후로는 사람을 "낚으리라"(막 1:17)고 말씀하셨는데, 그것은 죽음을 위해서가 아니라 생명을 위한 것이었다. 이것은 모든 시대를 위한 아름다운 비유이다. 바다는 그 신비의 가장자리에 서면 어둡고 깊어 보이는 넓은 세상을 나타낸다. 물고기는 진흙탕 해초와 위험한 바위 사이를 헤매면서, 더 높은 세계에서 어떤 이들의 눈에는 잃어버린 것처럼 보이는 자들을 상징한다. 그물은 사람들을 붙잡고 그들을 함께 모아 새로운 원소 속으로 올려 새 생명을 얻게 하는 복음의 진리와 경고를 묘사한다. "사람을 낚는 자들"로서 우리에게는 인내와 소망이 필요하다. 우리는 아직 수고의 결과를 거의 알지 못하기 때문이다. 우리는 다만 그물이 던져졌음을 알 뿐, 어획은 아직 해변에서 세어지지 않았다. 우리가 할 일은 그물을 "깁고", 손에 잘 쥐고, 가능성 있는 곳에 던지고, 기다리며 지켜보고 기도하는 것이다. 케블(Keble)의 찬송가 첫 구절을 인용한다.

"밤새도록 우리는 헛수고했노라; 그러나 당신의 은혜로운 말씀에 다시 그물을 던지오리니; 주여, 당신의 뜻을 이루소서." ― A.R.

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**마가복음 1:29 — 가정과 회당**

이 단락은 우리 주님과 제자들이 가버나움에서 보낸 한 안식일의 이야기를 전하며, 언급되지 않은 많은 안식일이 어떻게 보내졌는지를 보여준다. 예수님이 가시는 곳 어디나 우리는 그분을 따라야 한다. 그분의 행동 뒤에 깔린 원리들을 현대적 습관으로 번역하면서. 다음을 생각해 보자.

**I. 예수께서 들어가신 회당.** 회당 예배는, 성전 예배와 달리, 모세 율법에 의해 특별히 제정된 것이 아니었다. 그것은 족장들의 장막에도 낯설지 않았던, 보다 이른 시기의 더 습관적인 경건에서 유래하였다. 히브리서가 말해주듯 그리스도의 사역에서 성취된 영적 진리를 담아낸 정교한 국가적 의례와 나란히, 이 더 친근한 예배가 계속되었다. 그 형식은 때때로 달랐지만, 백성의 종교적 교육에 꾸준히 이바지하였고 그들의 헌신적 감정을 표현하였다. 우리 주님은 어린 시절부터 그러한 예배에 참여하셨고, 사도들도 그것을 동료 유대인들 사이에 그리스도인의 진리를 전파하는 데 활용하였다. 회당이 백성의 지속적인 종교 예배를 대표하는 것으로서, 그것이 우리 주님과 제자들에게 무엇이었는지 생각해 보겠다.

1. **그것은 예배 장소였다.** 우리가 아는 한, 예수 그리스도는 백성이 함께하는 통상적 예배를 결코 소홀히 하지 않으셨다는 점은 주목할 만하다. 누군가 그럴 핑계를 찾는다면 분명 그분이 그러하셨을 것이다. 그분의 신적 생명의 충만 안에서 자족하신 그분은 그러한 외적 수단으로부터 어떤 도움도 필요로 하지 않으셨다. 그분의 영적 통찰로 그분은 주변 많은 이들의 형식주의와 비실재성을 볼 수 있었고, 잘못된 가르침이 하나님의 성품과 방법을 얼마나 왜곡하여 나타내는지를 알고 계셨다. 그러나 그분은 경멸로 회당에서 돌아서지 않으셨고, 그 장소를 신학 논쟁의 무대로 삼지도 않으셨다. 죄 없으신 그분이 죄 많은 백성 가운데 거기 계셨고, 그들과 함께 기도와 찬양에 경건하게 참여하셨다. 이 사실은 오늘날 성소를 소홀히 하는 자들에 대한 책망이 되어야 한다. 그들의 영성이 집에서나 들판에서 유익하게 묵상할 수 있을 만큼 깊을 수도 있다. 그들의 지성이 어떤 인간 교사도 도움이 되지 않을 만큼 뛰어날 수도 있다. 그러나 그들이 세상이 본 가장 지혜로운 교사이시며 가장 고귀한 삶을 사신 분과 비교될 수 없음이 분명하다. 그분은 "그 관례대로" 매 안식일 회당에 가셨다(눅 4:16).

2. **그것은 가르침의 장소였다.** 회당 예배 중에는 출석한 예배자 누구에게나 성경 해석에 관해 몇 마디 말할 기회가 주어졌다(행 13:15). 사도들은 종종 이 자유를 활용하였다. 이 점에서 그들은 주님을 따른 것이다. 마가복음 1:21은 예수께서 이 안식일에 "가르치셨다"고 명시하며, 우리는 백성이 "그분의 가르침에 놀랐다"(막 1:22)는 것이 전혀 이상하지 않다. 그분은 지나치게 종종 국가적 자랑거리의 주제로만 삼아지던 구약 역사 사건들의 영적 의미를 드러내셨다. 그분은 예화를 랍비 책들이 아니라 호수와 들판에서, 주부의 일과 상인의 거래에서 끌어내셨다. 그분이 말씀하실 때 지친 자는 안식을 찾았고, 열심히 찾는 자는 하나님을 계시로 받았으며, 염려하는 자는 짐을 내려놓았다. 마치 하늘의 평화가 그 위에 깃드는 것처럼 회중 위에 고요함이 임하였다.

3. **그것은 위로의 장소였다.** 심지어 불쌍한 귀신 들린 자에게도 도움과 해방이 찾아왔다. 그날 예배를 방해하고 가르침을 끊었던 그의 음란한 헛소리와 끔찍한 비명이 있었음에도, 그는 회당이 자신의 묶인 영혼에게 "하나님의 집이요 하늘의 문"(창 28:17)임을 알게 되었다. 이처럼 죄에 사로잡힌 많은 사람이 예수께서 계신 곳에서 해방을 경험하였다. 제자들도 예배 안에서 위로를 찾을 수 있음을 알았다. 그래서 시몬 베드로는 거기에 있었다. 많은 그리스도인들을 공적 예배로부터 멀리할 만한 집안의 병환이 있었음에도. 어떤 이들에게는 핑계가 되는 것이 그에게는 안식의 장소인 하나님의 집으로의 부름이 되었다. 그곳에서 찬양의 노래는 우리를 천사들의 날개에 올라탄 것처럼 높이 올릴 수 있고, 그리스도인의 가르침은 굶주린 마음에 생명의 떡이 됨을 증명할 수 있다.

**II. 예수께서 복 주신 가정 — "시몬과 안드레의 집."** 이 두 형제는 가버나움으로 이사한 것으로 보인다. 아마도 결혼 연분이 있었거나 어부로서의 편의 때문이었을 것이다.

1. **그것은 평범한 연상(聯想)이 있는 가정이었다.** 그 집이나 우리 주님이 자주 들르셨던 다른 집들에는 특별하거나 독특한 것이 없었다. 그분이 가장 강력한 사역 일부를 행하시고 가장 중요한 말씀 일부를 하신 곳은 평범한 가정이었다. 그분의 임재는 첫 번째 기적으로부터(요 2:2) 엠마오의 가정에서 자신을 알리신 시간(눅 24:29)에 이르기까지 가정 생활에 거룩함을 부여하셨다. 우리는 그것으로부터 스스로를 분리시켜서는 안 된다—베드로도 그렇게 하지 않았다(막 1:30; 고전 9:5)—오히려 가정 생활 한가운데서 예수님을 알아보고 영접하기를 추구해야 한다. 이 가정에 있었던 것처럼 보이는 가족의 화평과 사랑이 있는 것은 복된 일이다. "아내의 어머니"는 어렵고 미묘한 위치를 차지하겠지만, 그녀는 지혜와 부드러움, 공감과 한결같음으로 모든 이의 사랑을 받게 되었다. 그리하여 예수께서 집에 들어서자마자, 그녀의 병과 도움의 필요가 절박하고 한마음이 된 기도를 이끌어냈고, 그분은 그 기도에 기꺼이 응답하셨다.

2. **그것은 낮은 삶의 가정이었다.** 어부의 집—헤롯의 웅장한 궁전이 아니었다. 우리 주님의 겸손과 은혜로움과 대조하여, 웅장한 저택을 얻거나 더 높은 사회적 계층으로 밀고 올라가기 위해 어떤 희생도 마다하지 않으려는 자들의 야망이 얼마나 하찮아 보이는가! 궁전은 종종 세상으로부터 아파하는 마음과 낭비된 삶을 숨기지만, 오두막은 예수님이 그 한가운데 계시기에 사랑과 평화가 끊이지 않는 집이 될 수 있다.

3. **그것은 더 높은 교제를 예시하는 가정이었다.** 그리스도인 교회는 예루살렘 성전보다 백성의 가정들에서 싹텄다. 만약 교회가 성전에서 시작되었다면, 성례주의는 신약 성경에서보다 더 많은 정당성을 찾았을 것이다. 그러나 성전은 우리가 기대할 만큼 위대한 교사에 의해 자주 방문되지 않았다. 그분의 교회는 가버나움과 베다니의 가정들에서 모였다. 그분의 제자들 사이의 관계는 법이 아닌 사랑으로 묶인 형제자매들의 관계가 되어야 하였다.

1-45절 (9/17)

그렇다면 교회를 가정으로 만들기 위해 노력하자. 그리할 때 우리 은혜로우신 주님의 음성이 지친 세상에 효과적인 능력으로 말씀하실 것이다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라. 내가 너희를 쉬게 하리라." —A.R.

**마가복음 1:32, 1:33 치유자 그리스도**

베드로의 장모를 고치신 사건은 회당에서 귀신 들린 자를 고치신 것에 이어 가버나움 온 성을 들끓게 하였다. 이 선한 의원이 한 사람에게 해 주실 수 있는 일을 모두에게도 해 주실 수 있다고 믿은 군중들이 안식일 저녁 무렵 우리 주님 주변에 몰려들었다. 이 사건에서 우리는 다음을 보게 된다—

**I. 구원자의 은혜로우심**

1. 그분의 접근하기 쉬우심. 회당에서든 집에서든, 한낮의 열기 속에서든 저녁의 서늘함 속에서든, 그분은 믿음과 기대를 가지고 나아오는 필요한 경우를 언제든 기꺼이 맞아 주셨다. 그분은 환자가 미리 예약을 해야 하고, 진료실 대기실에서 지쳐 기다리고, 진찰료로 주머니를 탈탈 털어야 하는 유명한 의원과 같지 않으셨다. 언제든지 "돈 없이, 값없이" 그리스도는 병자를 고쳐 주셨다. 그분은 "어제나 오늘이나 영원히 동일하시다." 인생의 저녁 그늘이 죄로 병든 영혼에 드리워지고 있더라도, "예수님, 선생님, 나를 불쌍히 여기소서!"라는 기도를 올리기에 너무 늦은 것은 아니다.

2. 그분의 배려. 다양한 치유 방식은 각 사람의 특별한 상황을 기꺼이 배려하시는 그분의 마음을 보여 주었다. 이처럼 그분은 베드로의 장모의 손을 잡으셨는데, 아마도 그녀가 정신이 혼미하여 그분의 말씀을 이해하지 못했거나, 아니면 기대감으로 잡아 주는 그 손길이 줄 확신을 필요로 할 만큼 연약했기 때문일 것이다. 마찬가지로 그분은 맹인의 눈을 만지셨고, 제자들은 앉은뱅이의 손을 잡아 일으켰다(사도행전 3:7). 그리스도는 지금도 사람들의 특별한 필요에 맞추어 주신다. 어떤 이에게는 약속의 말씀이 소망을 불어넣고, 또 어떤 이에게는 경고의 말씀이 생각을 깨운다. 설교가 회개로 이끌 수도 있고, 어머니의 사랑이 그리스도께로 인도할 수도 있으며, 슬픔이 진지하게 만들 수도 있고, 기쁨이 감사함 가운데 무릎 꿇게 할 수도 있다. 이 모든 것들 중 어느 것을 통해서든 영혼에 그리스도가 나타나신다면 참으로 복된 일이다.

3. 그분의 동정심. 이것은 그분의 사역의 본질이었다. 마태는 여기서 적절하게도 선지자의 말씀을 그분께 적용한다. "그가 친히 우리의 연약함을 담당하시고 우리의 병을 짊어지셨도다." 이로써 우리는 그분의 치유 사역이 의례적이거나 기계적인 것이 아님을 이해한다. 그분은 모든 경우를 몸소 느끼셨고, 고치시는 영혼과 살아 있는 접촉을 이루셨다. 그분의 손길은 단순히 육체적인 것이 아니라, 영혼이 흘러나오는 것이었다. 그래서 그분은 맹인을 고치실 때 "탄식하셨고," 그분의 옷자락에서 "능력이 나가는 것을 느끼셨으며," 나사로의 무덤 앞에서 "우시고" "비통히 여기셨다." 이 모든 것은 노력이 힘들어서가 아니라, 그 노력이 필요했기 때문이었다. 이와 조화를 이루어 우리는 41절에서, 나병환자가 왔을 때 예수께서 "불쌍히 여기사 손을 내밀어 그에게 대시며"라고 읽는다. 그분은 이것이 자신을 의식적 부정함에 빠뜨린다는 것을 아시면서도 그렇게 하셨다. 그러나 그분은 부정함을 스스로 짊어지시는 방식으로라도 나병환자를 정결케 하기를 원하셨다. 거기에서 우리는 바울이 말한 것의 표시를 본다. "하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라."

**II. 간청자들의 간절함**

베드로의 집에서 열병을 앓고 있던 그녀는 스스로 간청할 수 없었기에 다른 이들이 그녀를 위해 중보했으며, 그것은 헛되지 않았다. 이에 용기를 얻어 부모들은 자녀들을, 아들들은 어머니들을 데려왔고, "무릇 병든 자를 다 그에게로 데려오니라."

1. 어떤 이들은 육체적으로 병든 자들이었다. 활동을 멈추고, 남을 돕는 대신 짐이 되어, 낮과 밤을 지치게 하는 고통 속에 앓고 있던 병자들은 강한 팔로 예수님의 발 앞에 그들을 안아 데려온 이들에게 감사할 것이다. 우리도 우리의 병자들을 위해 그와 같이 할 수 있으며, 건강 회복이 주어지지 않더라도 마음의 평안이 주어질 것이다. 그들의 고난의 폭풍 속에서 그리스도의 음성이 들릴 것이다. "나다, 두려워하지 말라." 그분의 임재 속에 복을 받아, 만약 회복된다면 그들은 천국의 경계에 다녀온 자들로서 세상에 돌아올 것이며, 어두운 골짜기로 들어간다면 그분은 약속을 이루실 것이다. "내가 다시 와서 너희를 내게로 영접하리라."

2. 어떤 이들은 영적 질환을 가진 자들이었다. 죄가 모든 고통의 근원에 있었다. 그리스도는 자기 자신을 희생 제물로 삼아 그것을 제거하러 오셨다. 결과를 제거하심으로써 그분은 원인 제거의 표시를 주셨다. 만약 우리에게 죄의 사슬에 묶여 있는 소중한 이들이 있다면, 진지하고, 부드럽고, 인내하며, 소망 중에 그들을 예수님께로 데려오자. 음주 중독으로 귀신 들린 것 같아 보이는 자들, 불안으로 열병 앓는 자들, 도덕적으로 너무 오염되어 선량한 사람들이 마치 나병환자인 양 피하는 자들—이 모두가 그리스도 안에서 소망과 도움을 찾을 수 있다.

3. 어떤 이들은 스스로 자신의 필요를 느낀 자들이었다. 그들은 다른 이들이 데려다 주기를 기다리지 않았다. 예를 들어 나병환자는 자진하여 예수님께 무릎 꿇고 나아와 그분이 자신을 정결케 할 수 있다는 것을 느꼈다. 율법은 나병환자를 다른 이들로부터 분리시키고 회복 후에 정결하다고 선포할 수 있을 뿐이었다. 그러나 그리스도는 율법이 결코 갖지 못했던 정결케 하는 능력을 지니고 계셨다. 이와 마찬가지로 지금도 외적 제약이 악행을 억제할 수 있고, 친구들의 도덕적 영향이 우리를 자제시킬 수 있으며, 서약과 결심도 도움이 될 수 있다. 그러나 하나님이 "내 안에 정한 마음을 창조해 주소서"라는 기도에 응답하실 때에야 비로소 마음이 죄에서 돌아선다. 많은 사람이 그 인정과 부르짖음에 이르지 못한 채 멈추는 것은, 다른 이들이 그들을 위해 할 수 있는 모든 것을 다 했음에도 불구하고 그러하다. 예수님은 믿음과 기도를 기다리시며, "내가 원하노니 깨끗함을 받으라"고 말씀하시기 위해.

—A.R.

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**설교 — E. 존슨**

**마가복음 1:1-8 기쁜 소식**

**I. 기쁜 소식은 오랜 소망의 성취이다.** 인간의 본성은 이상적이다. 소원과 소망의 피조물로서 즐거움을 위해 만들어졌다. 살아 계신 하나님의 사랑이 우리 모든 본능의 근원에 있다. 믿음은 이에 대한 우리의 감각을 표현하는 것이다. 믿음은 고통과 슬픔 가운데 소망을 낳고, 인내 가운데 영혼을 지탱한다. 하나님이 인간을 찾으시고, 인간은 차례로 하나님을 찾는다. 이것이 성경과 역사의 비밀스러운 생명이다. 역사는 하나님을 파악하려는 인간의 광대한 영적 투쟁, 하나님이 그분의 피조물을 파악하려는 투쟁의 반영이기에 신성하다. "당신이 나를 축복하지 않으면 보내지 않겠습니다!"는 인간의 부르짖음이다. "나는 나를 찾는 자들에게서 발견된다!"는 하나님의 응답이다.

**II. 소망은 죄와 비참함 속에서 사그라지며, 오직 회개 안에서만 회복될 수 있다.** 비관론과 낙담은 불성실로부터 솟아난다. 사람들은 소망을 낳는 삶을 살지 않고 있다. 팔레스타인은 침체되어 있었고, 정복당하여 불행했다. 요한은 정치적 변화가 아닌 도덕적 변화를 제안한다. 마음만 행복하다면 인간은 외적 고난을 견디고 그것을 제거하기 위해 힘쓸 수 있다. 내적 해방, 즉 "죄 사함"이 우리 모두에게 필요한 것이다. 어떤 다른 "자유"도 이것 없이는 우리에게 별 소용이 없다. 하나님의 나라를 소유하기 위해서는 그것을 붙잡을 수 있는 에너지가 영혼 안에 있어야 한다. 힘없는 손은 음식을 입으로 올릴 수 없다. "하나님을 소유하기 위해서는 하나님을 소유할 수 있는 무언가가 있어야 한다." 회개의 가능성 자체가 기쁜 소식이며, 사실상 그 외 모든 것을 포함한다.

**III. 진지함과 엄숙함이 기대의 적절한 분위기이다.**

1. 세례 요한의 금욕적 성격에서 이것이 표현되었다. 사색과 자기 부인, 기도와 금식, 낮은 삶과 높은 열망—이것이 가장 아름다운 기쁨의 꽃이 피어나는 토양이다. 사색이 없는 메마른 토양에서는 찾아볼 수 없다.

2. 세례 의식에서. 이것은 백성의 새로운 의지—결단, 옛것의 포기, 신랑을 위한 준비로서 순결의 흰 옷을 입는 것—를 표현했다. 죄의 고백과 하나님의 자비는 동시에 일어난다.

3. 경건한 기다림의 자세에서. 능력 있는 분이 가까이 계신다. 세례 요한의 사명은 그 자체로 불완전했다. 그의 복장과 생활 방식의 상징성은 그 너머의 의미를 지니고 있었다. 물세례도 마찬가지였다. 이 분위기로 복음은 우리를 항상 인도한다. 계시는 무궁무진하다. 민족과 개인 역사의 비밀이 모두 다 밝혀진 것은 아니다. 매일이 새날이며, 믿는 영혼에게 매일 새 기쁨이 올 것이다.

—J.

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**마가복음 1:9-13 예수님의 봉헌**

**I. 관습의 유익.** 세례를 받으심으로 관습을 존중하셨다. 이것은 하나의 모범이다. 관습은 과거와 현재를 잇는 신성한 연결고리이다. 오래된 관습과 신성한 의식은 지속되어야 한다. 다만 그것이 더 이상 진리를 가르치지 않고 진리보다 더 많은 거짓을 가르칠 때에는 폐지될 수 있다. 반항을 위한 관습 거부는 악덕스러운 개인주의이다. 질서의 아름다움을 따르는 것은 충실하고 사랑하는 정신의 표시이다.

**II. 상징은 그 형식이 아니라 내용 때문에 귀하다.** 우리는 "아름다운 말"이라고 말하지만, 빛나는 것은 그것이 전달하는 생각이다. "신성한 의식"도 마찬가지이다. 유일하게 신성한 것은 의미하는 영적 믿음, 즉 하나님과의 영혼의 실제 연합이다. 온유한 영 위에 하늘의 온유함이 내려온다. 그리스도의 "온유함과 겸손함"은 낮고 순종하는 마음의 은혜이다. 하나님의 기쁨은 예수님을 닮고 반영하는 인간의 특성들 안에 있다.

**III. 시련은 봉헌 후에 따라온다.** 하나님의 성령은 봉사를 준비하기 위해 주어지며, 그 부르심은 오래 지체되지 않는다. 모든 시련은 선을 위한 것이다. 하나님의 학교에는 불필요한 영혼의 고통이 없다. 오직 갈등 속에서만 우리는 실재를 진정으로 배운다. "싸움이 자신 안에서 시작될 때, 사람은 무언가 가치 있다. 하나님은 그의 머리 위로 몸을 굽히시고, 사탄은 그의 발 사이로 올려다본다. 둘 다 시도한다. 그는 한가운데 스스로 남겨졌다. 영혼이 깨어나 자란다. 그 싸움을 그의 삶 내내 연장하라. 오는 생명에 이르기까지 자라기를 멈추지 말라!" 고독은 시련의 필수 요소이다. (로버트슨의 "그리스도의 고독" 설교를 보라.) 삶은 천사들과 악마들이 가장 큰 관심으로 바라보는 드라마이다. 악은 항상 가까이 있고, 도움도 결코 멀지 않다.

—J.

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**마가복음 1:16-20 제자들의 부르심**

**I. 부르심은 분리를 의미한다.** 우리는 분리 없이 어떤 부르심도 증명할 수 없다. 상인은 안락의자와 책으로부터 자신을 분리해야 하고, 학생은 사교로부터, 군인은 가정으로부터 분리해야 한다. 하나의 주요 목표면 대부분의 사람에게 충분하다. 목회 사역과 사업을 동시에 제대로 추구하는 사람은 드물다.

**II. 부르심은 부르시는 분을 전제한다.** 우리의 공상이나 변덕이나 열정이 아니라 하나님의 뜻이다. 어떤 이들에게는 그 뜻이 분명하고 직접적으로 알려져 오해의 여지가 없다. 어떤 이들에게는 그렇게 직접적이지 않다. 그러나 현재의 의무를 항상 이행하는 것을 규칙으로 삼는다면 누가 오해할 수 있겠는가? 이 점에 대해 너무 많이 생각하는 것은 실수이다. 참된 생각은 하나님이 우리 안에서 자신을 실현하시는 것이다. 참된 행동은 하나님이 우리 안에서, 우리를 통해 행하기를 원하시는 것이다. 순수한 충동을 결코 거부하지 말라. 당신 안에 있는 사심 없는 것에 말을 건네는 음성으로부터 결코 돌아서지 말라.

**III. 더 높은 삶의 방식을 취한다는 것은 항상 더 낮은 것을 포기함을 의미한다.** 하나님은 그분의 관대하심으로 우리의 탐욕을 혼동시키신다. 우리는 가질 수 있는 모든 것에 집착하며, 양립할 수 없는 것들을 모두 가지려 한다. 배우고 싶지만 가난하기는 싫고, 세상적인 것은 가능한 한 많이 가지되 세속적이지는 않으려 하며, 자기 탐닉 속에 살면서도 성자의 명성을 얻고자 한다. 그러나 하나님은 우리의 포기가 겉으로 보이는 이익 못지않게 유익하다는 것을 가르치신다. 지방 어부가 세상의 사도가 된다. 보이지 않는 것들이 보이는 모든 것보다 더 많다.

—J.

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**마가복음 1:21-28 영혼의 해방**

**I. 몸과 영혼의 속박이 우리의 자연적 상태이다.** 우리는 족쇄에 묶여 있고 그 족쇄 속에서 괴롭다. 질병은 속박이고, 이런저런 습관적 생각은 모든 사람에게 속박이다. 악한 소유의 신비를 우리는 측량할 수 없다. 우리가 아는 것은 우리의 상상력이 폭군이라는 것이다. "고정된 생각들"이 우리를 가혹하게 지배하고 우리의 열정을 자극한다. 우리는 자유를 갈망하지만 그것을 떨쳐 버릴 수 없다.

**II. 이 속박은 하나님의 능력으로 끝나야 한다.** 죄나 슬픔의 폭압적인 생각은 더 크고 강한 생각, 즉 새로운 사실에 의해서만 굴복할 것이다. 나쁜 성질은 "새로운 감동의 몰아내는 힘"에 의해서만 쫓겨날 수 있다. 모든 회심이 이것을 의미한다. 어두움은 빛의 부재이며, 어두운 존재들의 폭정은 영혼 안에 빛이 없는 것이다. 살아 계신 하나님이 진리로 우리의 자유를 원하신다는 것을 보고 믿을 때, 마음의 족쇄가 떨어져 나간다. 예수님의 지역적이고 개인적인 활동과 관련하여 한 방식으로 실재했던 것은 영혼 안에서의 하나님의 활동에 대해 보편적으로 참이다. 진리는 모든 형태에서 하나이다. 과학, 도덕, 예술, 건강의 진리들. 경건하게 이 모든 것을 성육신 하나님의 사역으로 인정하자. 그분은 더러운 영들에 대한 권세를 가지고 계신다.

—J.

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**마가복음 1:29-34 건강의 진보**

**I. 건강의 진보는 기독교의 진보와 동일하다.** 왜냐하면 기독교는 의원의 지혜, 창조주의 능력, 하나님의 자비를 구현하기 때문이다. 이 놀라운 일들은 실로 율법의 계시이다. 하나님의 뜻만이 그 경우의 유일한 요소였다면, 고통이 어떻게 있을 수 있는지 상상하기 어렵다. 그러나 우리의 의지도 있다. 우리가 추측할 수 있는 한에서 진실은 이러한 것 같다. 사물의 본성상 악은 원칙적으로 개인의 자유의지의 협력 없이는 극복될 수 없다. 반면에 살아 계신 하나님의 사랑의 역사 없이는 어떤 악의 제거도 상상할 수 없는 것 같다.

**II. 기독교는 이 사역에 어떤 의심스러운 도움도 인정하지 않는다.** 악한 세력들로부터 인정이나 추천을 받는 것은 허용되지 않는다. 기독교 사역은 나쁜 동맹을 구할 때 오염된다. 목적이 우리와 같지 않은 자들과 함께하는 것보다 혼자 나아가는 것이 낫다. 음이 맞지 않는 하나의 목소리가 합창을 망친다. 발각된 하나의 이해관계가 자선 사업의 신경을 마비시킨다. 우리 의회에서 정치의 악마가 말하게 하지 말라.

—J.

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**마가복음 1:40-45 나병환자**

**I. 최악의 악에도 치료법이 있다.** 항상 육체적 영역에서는 아닐지라도, 영적 영역에서는 언제나 그러하다. 영혼 안에 무게 있는 선으로 균형을 이룰 때 그것들은 실제로 치유된다.

**II. 치료법이 어디에 있는지 아는 것이 치료책의 절반이다.** 나병환자는 알았고, 올바른 곳에서 그것을 구하는 것을 부끄러워하지 않았다. 무엇이나 누가 자신에게 유익을 줄지 아는 많은 이들이 너무 자존심이 강하여 구하지 않거나 자신의 필요를 인정하기를 부끄러워한다.

**III. 그리스도는 모든 것을 도우시는 분이시다.** 이것이 그분에 대한 항상적인 표현이다. 그분이 원하시고, 하나님이 원하신다. 우리의 회복과 건강을. 그렇다면 우리는 그것을 원하는가? 우리가 원해야 한다는 것이 본질적인 조건이다.

**IV. 참된 선행과 참된 감사는 과시하지 않는다.** 그리스도는 전자의 모범이시다. 나병환자가 후자의 진정한 모습인지는 의문이다. 그는 자신의 구원자의 말씀에 순종하지 않는다. 그는 말하고 싶은 욕망을 억제할 수 없다. 다른 사람의 선함에 대해 떠벌리는 것은 실제로 이기적인 동기에서 비롯될 수 있다. 이야기의 주인공이 되는 것은 즐거운 일이다. 나병환자의 행동이 심각하게 비난받을 것은 아니지만, 그것은 어떤 경박함을 예증한다. 그리고 "고요한 물이 깊다"는 교훈이 주어지며, 감사는 침묵 속에서 가장 잘 함양된다.

—J.

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**설교 — R. 그린**

**마가복음 1:1-8 예수 그리스도의 복음의 시작**

"복음"은 하나님의 사랑의 계시이며, 그것의 "시작"은 따라서 영원한 하나님의 사랑의 깊이 속에 숨겨져 있다. 복음 전체는 처음부터 끝까지 하나님의 목적 안에 묻혀 있었으며, 처음 약속 속에 씨앗 형태로 담겨 있었다. 모든 하나님의 약속은 그 사건과 동등하다. 그러나 시간 속에 복음이 나타남, 즉 복음의 역사적 "시작"이 이 서론의 주제이다. 역사의 한계 안에서 생각해 볼 때, "시작"은 준비이다. 사자가 "주의 길을 예비하러" 보내진다. 이 준비는 두 가지이다—역사적 준비와 개인적 준비.

**I. 역사적 준비는 복음 선포를 위한 준비이다.**

역사적 준비는 심판과 정죄의 첫 말씀에 반쯤 들리지 않게 섞였던 부드러운 약속의 첫 말씀의 순간부터, "때가 찼고" "하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라"는 말씀이 들리는 순간까지 추적되어야 한다. 참된 제자는 항상 듣고 배우는 자로서, 눈이 가려지지 않고 "믿기에 더딘" 자가 아니며, "모세와 모든 선지자로부터 시작하여 자기에 관한 것들을 성경에서 풀어 주신" 것을 기꺼이 배울 것이다. 그리고 그는 자신의 주님에 대한 숨겨진 또는 공개된 언급들을 "모든 성경에서" 찾을 것이다. 선지자들에 의한 준비는 단순히 "주의 길을 예비하라, 그의 첩경을 평탄케 하라"는 말씀의 선포만이 아니었다. 죄에 대한 그들의 선포, 의에 대한 그들의 설교, 회개하는 이스라엘에게 주는 용서의 약속들, 거룩함과 평화의 나라에 대한 묘사로 발전하는 번영 회복의 확신들—이것들이 준비의 요소들이었다. 그리고 "모세로부터 시작되는" 거룩한 나라의 독특한 역사와, 주변 왕국들의 동시적 역사들도 동일한 위대한 준비의 일부였다. 심지어 모세 이전에도, 아브라함은 거칠고 혼란스러운 시대의 어두운 안개와 혼란을 통해 평화와 기쁨과 건강의 날을 보았으며, 넓은 마음과 고귀한 사심 없음으로 "그 날을 보기 위해 기뻐했다." 비록 그 밝은 날이 오기 오래 전에 자신의 태양은 졌을 것을 알면서도. 그렇다, "그는 그것을 보고 기뻐했다." 우상 숭배에 대한 그의 증언, 한 분 참되고 살아 계신 하나님에 대한 그의 고백, 그의 희생과 순종으로 그는 "길을 예비하는" 일을 도왔다. 이것은 아벨까지 거슬러 올라가는 각자의 분량대로의 모든 선견자와 믿는 자와 의인도 마찬가지였다. 그리하여 "역사적 준비가 완성된 요한에 이르기까지 모든 선지자와 율법이 예언했다." 그는 "이보다 더 큰 자가 나지 않았다" 할 만한 자로서 "회개하라, 천국이 가까이 왔느니라"고 외쳤다. 이처럼 우리는 선지자들과 선견자들과 의인들을 통한, 그리고 악한 자들의 행위를 하나님이 주권적으로 다스리심을 통한 하나님의 준비를 겸손히 추적한다. 항상 들리지는 않더라도 항상 선포되는 전령의 음성은, "주의 길을 예비하라."

그러나 준비된 길을 통해 사람들에게 온 복음은 준비된 심령으로 사람들이 받아야 한다.

**II. 개인적 준비는 복음 수용을 위한 준비이다.**

외적이고 역사적인 준비는 하나의 말, 외침, 은혜로운 설교로 종결되었다. "하나님의 말씀이 임한" 자의 "음성." 도덕적 격변이 필요함을 상징하는 자연적 격동의 표시들이 있는 광야의 황량한 벌판 한가운데서, 말도 옷도 거친 이 사람이 몇 안 되지만 진지한 말로, 혀는 타오르는 불꽃이요, 손가락은 세례를 위해 시냇물에 적셔진 채, 목소리를 높여 하나의 메시지를 크게 외쳤다. 그것은 명확하고 분명한 외침이었고, "회개하라"는 한 마디에 담겨 있었다. 이것이 주변의 불경건한 자들에 대한 그의 하나의 큰 요청이었다. 그것은 하늘 나라에 들어가지 않은 모든 이의 듣는 귀에 발해져야 할 하나의 말씀이다. 그것은 깨우는 심판 후에 따라오고 위로하는 복음에 앞서는 말씀이다.

1. 생각의 변화를 이끌어 삶의 변화를 낳는 회개는 성찰과 죄악성과 과거 잘못에 대한 깊은 성령의 역사로 이루어진 확신 뒤에 따라온다. 바울은 그것을 "하나님을 향한" 것이라고 설명한다. 이보다 더 잘 표현할 수 있는 두 마디는 없을 것이다. 마음과 생각과 발걸음이 악을 향했다면, 회개 안에서 그것들은 "하나님을 향해" 돌아선다.

2. 회개는 죄의 고백으로 선언된다. 이것은 과거의 삶의 행위들이 악했음을 자발적으로 인정하는 것이다. 그 과거에 대한 공개적 거부이며, 자기 정죄이다.

3. 회개는 새로운 삶의 시작으로, "회개에 합당한 열매"로 증명된다.

4. 회개는 세례로 인쳐진다. 이것은 고백이요, 새로운 길에 들어서겠다는 약속이요 서약이다. 또한 회개하는 자가 구하는 복의 권위 있는 인이자 보증 혹은 보전이다. 그 복 자체는 아니지만 그것의 서약이요 인이다. 세례는 "회개를 향한" 것이며, 회개는 "죄 사함을 향한" 것이다. 세례가 그 하나의 진정한 표시일 때, 그것은 다른 하나의 확실한 서약이다. 그러나 어느 것과도, 또한 더 능력 있는 분이 주실 성령의 세례와도 혼동되어서는 안 된다. 세례는 죄 사함이나 불의 세례를 주지 않지만, 둘 다 주어질 것을 서약한다. 이처럼 요한은 자신의 주님을 위해 "길을 예비한다."

(1) 죄 가운데 사는 모든 사람은 권위 있는 외침 "회개하라"를 들을 것이며, 만약 성령의 불이 회개된 죄들을 쭉정이로 태워 버리지 않는다면 꺼지지 않는 불로 양심을 태울 것임을 알 것이다.

(2) 그리고 진정으로 회개하는 모든 사람은 외적 표시가 "하나님의 나라"에 들어감과 그 나라의 모든 복에 참여함의 의심할 수 없는 서약임을 알 것이다. 그것은 기독교 언약의 인이다. 그러면 그에게 있어서 복음은 진정한 시작을 가진 것이다.

(3) 회개한 자에게 다음으로 해야 할 의무는, 그를 위해 회개가 진정한 준비를 해 준 것으로서, "복음을 믿는" 것이며, 그러면 그는 "성령으로" 세례를 받을 것이다. 그러나 이를 위해 요한은 자기 백성의 마음속에 길을 예비하는 예수님께 자리를 내주어야 한다. 그러면 안팎의 준비가 완성된다. 이것이 "예수 그리스도의 복음의 시작"이다. 그것은 역사적으로 시작되었고, 개인적으로 시작되었다.

—G.

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**마가복음 1:9-13 공식적 준비**

"예수 그리스도의 복음의 시작"은 또 다른 요소를 포함한다. "주의 길"을 준비하는 것은 주님 자신의 준비로 이어진다. 이것을 우리는 **메시아, 그리스도의 준비**라고 불러야 한다.

**I. 이 준비의 첫 단계는 인간 본성의 취하심이다.** "말씀이 육신이 되셨다." "아브라함의 씨를 붙드신" 그분이, 자신이 "형제들"이라 부를 자들을 일으키려는 목적으로, 그들과 "같이 되어야" 했다. 그리고 "그들이 혈육에 참여하였으매 그도 또한 같은 모양으로 혈육을 함께 나누셨다." 세상은 성육신의 신비를 결코 다 탐구하지 못할 것이다. 인류 역사상 그 어떤 사건도 이것의 위대함이나 중요성과 동등할 수 없다. "그분이 인간이 되셨다"는 것은 "그분이 고난받고 장사되셨다"보다 더 큰 진리이다. 인간 역사의 낮은 그늘들을 통과하는 것보다 인간이 되신 것이 무한히 더 큰 겸손이었다. 겸손한 가정, 수고스러운 인내, 가난함, 고난—이 모든 것이 "예수께서 베들레헴에서 나셨다"는 것보다 아래에 있다. 이 사건은 인류 역사에서 모든 사건들 중에 가장 놀라운 것이다.

**II. 이 준비의 두 번째 단계는 인간 삶의 낮은 조건들을 통과하심이다.** 9절의 말씀은 우리의 생각을 갈릴리 나사렛에 있는 목수의 집에서 조용히 진행되던 준비의 날들로 돌아가게 하는데, 거기서 그분은 인생의 모든 단계를 유아기부터 성인기까지 통과하시고 존중하셨으며, 연약함, 무지함, 복종, 수고, 정직한 노동의 상태를 거룩하게 하셨다. 가정과 작업장을, 그리고 평범한 마을 삶의 관계들과 교류를 거룩하게 하셨다. 낮은 처지를, 그리고 이로써 모든 처지를 높이셨다. 이 기간에 그분의 인격의 영광은 가려져 있었다. 사람들은 아직 "아버지께로부터 오신 독생자의 영광"을 보도록 허락받지 못했으며, 그 영광 안에서 그분은 "형제들"과 다르셨다. 그러나 그분은 사람들 가운데 거하셨다. 성육신한 말씀으로서, "은혜와 진리가 충만하셨지만" 아직 "이스라엘에 나타나지" 않으셨다. 그 성막 안에 참된 쉐키나가 감추어져 있었다. "그는 세상에 계셨으나 세상은 그를 알지 못하였더라." 시므온처럼 "예루살렘의 구원을 기다리던" 몇몇 사람들은 선지자적 통찰로 그분 안에서 "모든 백성 앞에 예비하신 구원," 즉 "이방을 비추는 빛이요 주의 백성 이스라엘의 영광"을 보았다. 나사렛에서 그분은 아버지와 어머니에게 "순종하셨고," 공경받는 어머니는 그분에 관한 "모든 말들을 마음에 두었다."

**III. 이 준비의 세 번째 단계는 모든 의의 규례들에 복종하심이다.** 의는 규례를 지키는 것으로 이루어지지 않지만, 그것 없이는 이루어지지도 않는다.

—G.

1-45절 (10/17)

마리아를 제외하고 예수님의 성품을 그 누구보다 잘 알고 있었던 요한은, 예수님께서 세례를 받으러 오셨을 때 주저하였다. 그는 심지어 "내가 당신에게 세례를 받아야 할 터인데, 당신은 그토록 더 나으시고 그토록 더 높으신데, 어찌하여 내게 오시나이까?"라는 말로 그를 "만류"하기도 하였다. "죄인들과 구별되어" 계셨으나 날마다 그들과 어울리셨던 그분; 인간을 위하여 주님의 모든 규례에 순종하셨던 그분—"여덟째 날에 할례를 받으시고," 율법의 관례대로 자신에 관한 일을 행하도록 성전에서 봉헌되셨으며; 열두 살 때, 그리고 그 후에도 틀림없이 해마다 "절기의 관례를 따라 올라가셨던" 그분—이제 이 "의"도 "이루실" 것이었다. 그분은 죄인들과 함께, 그리고 죄인들을 위하여 모든 것을 감내하시면서, 하나님의 규례에 충실히 참여하는 의무의 공물을 바치셨으니, 이는 우리도 그분이 행하신 대로 행해야 한다는 "본보기"를 남기신 것이었다. 어떤 이가 말하였듯이, "이 세례에 나아오시는 분은 죄인이 아니라 회개도 용서도 필요치 않은 의인이시다. 그분은 우리를 위하여 모든 의를 이루시는 분이요, 여자에게서 나시고 불의한 자들에게 주어진 율법 아래 나셔서, 이미 지금까지 이스라엘을 향한 주님의 모든 계명을 지키고 이행하셨으며, 바로 그 이유로 말미암아 이제 구약의 마지막 계명으로 정하신 그 세례—새 언약으로의 전환이 이루어지는—에 자신을 내어 맡기시는 것이다."

**IV. 이 준비의 네 번째 단계는 메시아의 공개적이고 공식적인 지명이다.** 그러하다, 실로 전환점이라 할 것이니, 이제 이스라엘을 향한 현현이 이루어지고, "세상의 기초가 놓이기 전부터" 하늘의 뜻 가운데 지명되셨던 그분에 대한 공개적이고 권위 있는 지명이 이루어질 것이기 때문이다. 모든 의를 이루는 그 순간보다 더 적합한 때가 어디 있겠는가? 그때 "물에서 올라오실 때, 그분은"—요한복음에서 배울 수 있듯이, 세례 요한도—"하늘이 갈라지며 성령이 비둘기 같이 그분 위에 내려오심을 보았으며," 하늘에서 나는 음성이 그분께, 그리고 그분을 통하여 모든 이에게 선포하였다: "너는 내 사랑하는 아들이라." 이제 "나사렛 예수께서 성령과 권능으로 기름 부음을 받으시고," 공식적으로 부르심을 받아 구별되셨다. 이제 하나님의 삼위일체의 역사적 전개 가운데 나타나는 신성한 이름의 신비가 이전 어느 때보다 온전히 드러났다. 요한은 이것을 보고, "이분이 하나님의 아들이심"을 "증거"하였다. 머지않아 그분의 행적들도 아버지께서 그분을 보내셨음을 증언할 것이다.

**V. 그러나 그 사이에 이 준비에는 아직 더 나아가야 할 단계가 있었다.** "하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라." 그러므로 그분은 **마귀에게 시험을 받으셔야 하였다.** 마귀는 인간의 큰 대적이요 사탄이다. 모든 악이 그 안에 구현된다. 인간의 구속자께서는 이 쓴 잔을—순수한 본성에게는 아마도 모든 것 중에서 가장 쓴—맛보고 마셔야 하셨다. 온전히 사십 일 동안 광야에서 금식하셔야 했다. 아, 그 날들의 고통이여—세 가지 사례가 두드러지게 우리 앞에 서 있으니—마침내 그분은 너무도 쓰러지셔서 천사들이 "수종들기" 위해 보내어졌다. 그 후 "온전하게 되셨으므로, 자기에게 순종하는 모든 자에게 영원한 구원의 근원이 되셨다." 이 모든 것에서 배울 수 있는 것들:

1. 그분의 인성의 완전함—그 경험들, 공감, 그리고 본보기와 더불어.

2. 그분의 완전한 신성.

3. 중보자, 위로자, 세상의 구원자가 되시기에 그분의 완전한 적합성.—G.

### 마가복음 1:14-20 — 사람을 낚는 어부

시간이 흐르는데, 그 사이의 사건들—중대한 역사에서 중요한—은 다른 복음서들에 기록되어 있다. 예를 들어, 하나님의 어린 양에 대한 요한의 증언(요 1:19-34), 첫 제자들의 모임(요 1:35-51), 가나의 혼인 잔치(요 2:1-12), 성전 정결(요 2:13-25), 니고데모와의 대화(요 3:1-21) 등이 그것이다. "요한이 잡힌 후 예수께서 갈릴리에 오셔서 하나님의 복음을 전파하여 이르시되, 때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라 하시더라." 참으로 "시작"이 이루어졌다. "이제 모든 것이 준비되었으니," 주님 자신이 친히 음성을 높여 "오라"고 외치신다. 오, 놀라운 은혜여! 신성한 잔치로의 신성한 부르심! 하나님이 인간을 자신에게로 부르시어 자비와 복과 생명을 받게 하심이여! 이제부터 끝날까지 "성령과 신부가 오라 할 것이니라." 오 이스라엘이여, "네가 이 날에 알았더라면!"

시몬과 안드레, 야고보와 요한은 이미 제자로 부름 받았으나, 모든 제자가 그러해야 하듯 여전히 일상의 생업에 종사하고 있었는데, 이제 사도로 부름을 받아, 집과 아버지와 그물과 생업과 수입을 버리고, 순종하는 발걸음과 본받는 성실함으로 젊은 랍비를 따르도록 부르심을 받았다. 이는 그분이 그들을 (주님의 이 만들어 주심이 없이는 아무도 될 수 없는) "사람을 낚는 어부가 되게" 하시기 위함이었다. 이 사건에서 다음을 볼 수 있다:

1. 이 부르심의 위대함.

2. 그것의 긴박한 요구.

3. 순종의 빛나는 본보기.

**I. 이 부르심의 위대함**은 과장될 수 없다. "사람을 낚는다"는 것—어떤 속임수가 아니라 주님의 말씀과 주님의 도움으로, 바다에서 수고하는 자들의 그물 앞으로 물고기를 이끌어 오시는 주님의 도움으로—은, 사람들을 깊고 넓은 바다, 즉 세상에서 건져 올려 그리스도의 그물인 교회 안으로 들어오게 하여, 그들이 선한 자로 증명되면 그릇에 담기게 하는 것이다. 이는 사람들을 악에서 이끌어 내고, 혼을 새롭게 하고 구원하는 하늘의 진리를 가르치고, 그들을 평화의 길로 인도하며, 의를 지키는 데 있어 그들을 격려하고 돕고, 형제의 유대로 묶고, 거룩한 사랑을 촉진하며, 지식과 교리로 그들을 세워 가므로, 땅에서의 유익한 섬김과 높은 곳에서의 천상적 삶의 복락에 적합하게 만드는 것이다. 오, 신성한 부르심이여! 모든 부르심을 얼마나 헤아릴 수 없이 초월하는가! 그 사역이 얼마나 영예로운가! 그 사람들이 얼마나 존귀한가—얻어질 수 있는 명예가 아니라 사역 자체로 인하여 존귀한. 이 수고는 하늘에 속한 것이요, 흔히 가장 힘들 때 가장 하늘에 속하고, 가장 멸시받고 겉으로 보기에 가장 성공적이지 못할 때 가장 열매가 많으니, 위대한 주님의 경우가 바로 그러하였다.

**II.** 모든 시대를 위하여, 그리고 "하나님의 나라를 위하여" 모든 것을 버리고 그를 따라야 하는 모든 사도들과 사역자들을 가르치기 위하여, 열 줄 남짓 되는 이 단순한 사건은 충분하다. **긴박한 요구**는 순종하는 제자—주님을 위하여, 그리고 주님의 사업을 위하여 목숨과 모든 것을 내려놓을 준비가 된—의 따뜻하고 측은한 공감 안에서 깊은 양심 속에서 들려온다. 이는 입술에서 나오는 부르심이 아니라, 주변의 세상에서 악인들의 비참하고 죄악된 삶에서, 또는 멀리 있는 이방의 어둠과 미신과 멸망의 황무지에서 오는 부르심이다. 또한 그것은 교회에서 오는 부르심이니, 교회는 적합함의 표시를 재빨리 분별하고, 궁핍한 자들의 요구를 느끼는 데 섬세하며, 유리한 환경의 결합을 주시하는 데 깨어 있다. 그러나 "나를 따르라"는 부르심은 사람들 사이에서의 매력적인 지위나 보수나 안락이나 명예의 방향으로 예수님의 입술에서 나오지 않는다. 만약 그런 데서 나오는 말들이 들린다면 그것은 모의된 것이다. 그렇게 듣는 자는 조심할지어다! 참된 부르심은 긴박하다. 그것은 "집에 있는 친구들"을 위해서조차 완화될 수 없다. 아니, 다른 이들이 "돌아가신 아버지"를 장사하게 해야 할지라도, 그 엄숙한 "나를 따르라"는 말씀이 무시되어서는 안 된다.

**III.** 이를 설명하기 위하여, 여기 **그토록 빛나게 예시된 신속한 순종**이 분명하게 표현된다. "그들은 그물을 버려두고 … 세베대와 삯군들을 배에 남겨 두고 떠났다." 영원히 떠났다는 것이 진심 어린 헌신의 참된 시험이어야 한다. 만약 사람들이 성한 그물을 얻으려고 끊어진 그물을 버리고, 단지 물고기를 잡으려는 것뿐이라면, 이 이야기를 읽은 세상 사람들은 그 속임을 알고 신성한 부르심을 인정하지 않는다. 일반적으로 교회는 순수하다. 세상적인 이익은 크지 않고 짐은 무거우니, 이 주님을 따르는 자들은 그분의 교훈에 충실해야 하고, 그것을 수호하기 위해 분투해야 하며, 많은 어려움과 거친 의심의 시도 앞에서 신앙을 유지하는 고통을 감내해야 하고, 잔인하거나 악하려는 의도는 없으나 의심스러운 논쟁으로 겸손히 믿는 종들의 마음을 심하게 시험하는 사람들의 가혹한 대우도 견뎌야 한다. 그러나 종은 주님 곁에 서 있어야 하며, 아, 주님이 가까이 계시지 않을 때도 그분의 사업 곁에 서 있어야 한다. 그것이 실패하는 것처럼 보일 때에도, 이길 것 같을 때에도 그 곁에 서 있어야 한다. "사람을 낚는 어부"가 되기에 참된 적합함은 "모든 것을 버리는" 것이니, 여기서 주님은 지극히 참되게 말씀하시기 때문이다: "너희 중에 누구든지 자기의 모든 소유를 버리지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하리라." 이 어부들에게는, 그물을 "배 오른편에" 내렸을 때 보상받은 큰 수확에 대한 예언적 증언이 얼마나 격려가 되었겠는가! 그러나 그 그물을 버리기가 얼마나 더 어려웠겠는가.

### 마가복음 1:21-39 — 그리스도 사역의 예시적 실례

위대한 사역이 시작되자마자 그 진정한 성격과 자비로운 능력의 놀랍도록 예시적인 실례가 제시된다. 그것은 "하늘에까지 높아지기는커녕" 오히려 "네가 음부에까지 내려가리라"는 저주를 듣게 될 가버나움에서였다. 그리고 "안식일"이었으므로 그분은 "곧 회당에 들어가셨다." 이제 "아버지의 집"에서 그분은 오셔서 행하실 큰 사역, 즉 "진리를 증언하시는" 일을 하신다. 여기에 모든 신성한 것들이 있으니—주님의 날, 주님의 집, 주님의 아들, 주님의 말씀이다. 참으로 "하나님의 나라"가 임하였다. 이것은 전형적인 실례이다. 여기서 우리는 그리스도의 사역이 다음과 같음을 배운다:

1. 가르치는 사역.

2. 악한 영의 정복.

3. 인간의 연약함과 고통의 치유.

이 세 가지 사역이 여기서 충분하고 아름답게 예시된다.

**I.** 회당에서 그분은 **가르치셨다.** 이것이 그분의 주된 사역이요, 아마도 그분의 가장 위대한 사역이다. 그분의 나라를 그분은 진리로 다스리실 것이며; 진리로 그 빼앗긴 부분들을 찬탈자로부터 되찾으실 것이다. 이것이 모든 악에 대항하는 그분의 유일한 무기이다. 그분 자신이 "진리"이시다. 그분의 것은 간접적이고 파생된 진리가 아니었다. 그분은 새 진리의 영원한 샘이셨으며—모든 진리의 문제에 있어 권위 그 자체였다. "진리가 예수 안에" 있으니, 이는 그분의 방식이 보여 주는 바였다. 청중이 "놀라는" 것은 당연하였다. 그리스도는 침착하게 진리를—그 진리를—말씀하셨다. 이것이 언제나 그분의 검이었다. 이것으로 마음이 꿰뚫리고; 이것으로 사람들이 "죄에 관하여" 책망을 받으며; 진리는 구원의 지식을 가져오므로 평화를 가져오고; 진리는 생명의 길을 드러내며; 진리는 미래를 밝힌다. 그분은 모든 진리를 가르치셨다. "그 입에서 예리한 검이 나오니, 그것으로 만국을 치리로다." 오늘날 십자가의 현명한 군병들은 말씀을 전파하며; 현명한 종들은 진리를 뿌리나니, 그것이 하늘나라가 자라날 유일한 씨앗이기 때문이다.

**II.** 진리의 선포에 뒤이어 곧 **악한 영과의 싸움**이 나타나는데, 악한 영은 오류의 영으로서 진리가 그를 어지럽히기 때문이다. 그러자 큰 싸움이 보인다. "더러운 귀신"은 "나사렛 예수여, 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까?"라는 선언에서 드러나듯, 순수하신 예수님과 아무런 공통점이 없다. 그렇다, 이 둘은 서로 배타적이고 서로를 파멸시킨다. 악한 영의 정체가 드러난다.

1. 그것은 "더러운" 영이다.

2. 그것은 진리에 대한 적대의 영이다.

3. 그것은 희생자를 "찢어" 큰 소리로 울부짖게 만드는 악의적인 영이다.

4. 예수님이 말씀하시기 전까지 그것은 희생자의 온 생애를 지배한다.

5. 그러나 그분의 임재 앞에서 그것은 정복된 영이다. "그가 권위 있는 말씀으로 더러운 귀신들에게 명하시니 순종하는도다." 땅 위에도 음부에도 그분보다 위에 있는 권세는 없다. 그리스도의 말씀은 그때도, 지금도, 그리고 언제나 악한 영을 쫓아낸다.

**III.** 그러나 사람들은 많은 고통과 슬픔을 당한다. 무지, 어리석음, 실수, 죄—이 모든 것이 합하여 연약한 몸을 상처에 노출시킨다. 인자의 거룩한 사명은 **인간의 연약함을 고치고**, 인간 슬픔의 근원을 말리며, 인간의 얼굴에서 눈물을 닦아 주는 것이다. 그분의 수제자의 장모가 쓰러져 있는 것이 그분께 알려지자, 회당에서 나오시면서 "나아가사 그 손을 잡아 일으키시니 열병이 떠나고, 그가 그들에게 수종을 드니라." 그분은 진리의 근원으로서, 악한 영의 정복자로서, 질병의 치유자로서의 자신의 관계를 나타내셨다. 보라! 그분의 임재와 사역의 필요성이 입증된다. 저녁의 서늘한 때가 적합한 시간을 마련하여 주므로, "사람들이 모든 병든 자와 귀신 들린 자를 예수께 데려오니", 그분께서 "각종 병든 자를 많이 고치시며 많은 귀신을 쫓아내셨다." 오, 자비로운 방문이여! "온 동네 사람들이 문 앞에 모인" 것도 당연하였다. 얼마나 거룩한 흥분이었는가! 얼마나 은혜로운 날이었는가! 이것은 그분의 말씀과 교훈의 치유하는 능력을 전형적으로 보여 줄 따름이다. 즉각 우리는 그리스도께서 인간의 고통에 맞서 계심을 배운다. 그러나 질병은 어긴 율법의 자연적 결과이다. 그것은 불순종 뒤에 따르는 공정한 보응이다. 그리스도는 율법에 반하시는가? 아니다, 그분은 제자들에게 명하셨듯이 다음과 같은 방식으로 질병을 고치고 귀신을 쫓아내신다:

1. 그분의 말씀과 성령으로 사람들을 율법에 순종하게 하심으로써.

2. 아픈 자들이 회개하는 믿음으로 그분께 나아올 때, 질병의 도덕적 목적이 참으로 이루어진 경우에.

3. 기독교 가르침이 일깨우고 유지하는 그 사랑의 봉사를 통하여.

4. 자연의 법칙—곧 그분의 법칙—을 배우고 지키려는 사람들의 노력 위에 그분이 복을 내리시는 신성한 말씀으로.

이렇게 "예수 그리스도의 복음"이 시작된다. 그 끝을 우리는 기다린다. 씨알이 땅에 던져졌다. 수확이 따를 것이다.—G.

### 마가복음 1:40-45 — 나병 환자의 정결함

전날의 사역과 기적들이 큰 흥분을 불러일으켰으므로, 그분은 "이른 새벽, 아직 어두울 때" 고요함과 홀로 있음과 기도의 재충전을 위하여 일찍 일어나셨고, "한적한 곳"을 찾아 거기서 "기도하셨다." 오, 거룩한 땅이여! 시몬과 그 동행한 자들이 따라와서 그분을 찾고 말하기를, "온 동네가 당신을 찾나이다." 그러나 그분은 "전파하러" 나오셨으므로 "다른 데"로 가시겠다 하셨고, 놀라운 기록이 전하는바, "온 갈릴리에 두루 다니며 그들의 여러 회당에서 전도하시고 귀신들을 내쫓으셨다." 그 여행 중에 "그에게 한 나병환자가 나아와" 있었으니—설교자들과 교사들이 항상 영적 질병의 형상으로 보아 온 그 육체적 병을 가진 많은 이들 가운데 하나였다. 그는 무리가 그를 피하므로 홀로이다. 이 둘—병든 자와 그의 구원자—에게서 주의가 분산되어서는 안 된다.

**I. 병든 자와 그의 호소.** 나병은 이렇게 묘사된다: "모든 병 중 가장 무서운 병, 살아 있는 죽음, 생명의 샘을 독으로 물들이고 모든 체액을 썩게 만드는 병; 온몸이 조금씩 해체되어 한 지체 한 지체가 실제로 썩어 떨어져 나가는 병. 유대인들은 그것을 '하나님의 손가락'이라 불렀다." 그들은 그것을 고칠 방법을 알지 못하였다. 그의 "간청하는" 외침은 그가 다가오면서 들려오고, 그가 쓰러지기 전에—나중에 많은 이들이 무릎을 꿇었던 그곳에서—예수님의 발 앞에 무릎을 꿇는다. 그는 멀리까지 퍼진 그 랍비의 명성을 들었다. 그는 애절한 말로 외친다: "만일 원하시면 저를 깨끗하게 하실 수 있나이다." 오늘날 많은 신앙이 이것을 얼마나 뒤집어 놓는가! 예수님의 선하심은 모두가 인정하지만, 많은 이들이 그분의 치유하실 능력을 부정한다. 이 사람은 그에게 보고된 것만 알았으니—곧 그 능력이었다. 그는 아직 그를 향해 빛나는 부드러운 눈들을 바라보지 못하였다. 그는 아직 모든 혼들 중에 가장 부드러운 혼의 가장 부드러운 사랑을 숨쉬는 차분하고 온화한 목소리를 듣지 못하였다. 그러나 그는 그것을 듣게 될 것이다. 그는 아직 능력의 그 손의 압력을 느끼지 못하였다. 그러나 놀랍게도, 오랫동안 어떤 친근한 손도 얹힌 적 없는 그는 그 치유하는 손길을 느끼게 될 것이다. 위대한 치유자의 마음을 꿰뚫는 데 그 외침이 필요하지 않았으며; 그 모습만으로도 충분하였다. 그러나 "당신이 하실 수 있나이다"라는 말은 필요한 준비를 나타내는 신앙을 보여 준다. 그러나 호소하는 "만일"과 "원하신다면"이라는 말은 어떠한가? 오, 만약 모든 것이 그것만에 달려 있다면, 얼마나 더 많은 이들이 치유받을 것인가! 한번은 "만일 하실 수 있거든"이라고 했을 때, "할 수 있거든이 무슨 말이냐"는 즉각적인 대답이 의심을(그 상황에서는 용서받을 만한) 꾸짖고 질문자에게 연약함의 감각을 되돌려 주었다. 여기서는 능력에 대한 의심이 없다. 그러나 "원하십니까?" 그리하여 더럽고 부패하고 서서히 죽어 가는 병자가 생명과 사랑과 능력의 주님께 호소한다. "만일 원하시면"이라고 하는 것이 잘못된 것이 아니다. 그것은 "당신의 뜻이 이루어지이다"의 낮은 형태이다.

**II.** 그 겸손한 외침은 우리를 병든 자로부터 **구원자**에게로 돌이키며, 그분의 긍휼을 배우게 하고, 그분의 손길을 보게 하며, 그분의 능력의 말씀을 듣게 하고, 그것의 즉각적인 효과를 목격하게 한다.

1. 예수님은 "불쌍히 여기셨다." 그 "불쌍히 여기심"에서 세상은 얼마나 많은 것을 바랄 수 있었던가! 지금도 그것으로부터 무엇을 바라지 못하겠는가! 선한 영혼들이 보여 줄 그런 긍휼에서도 많은 것을 바랄 수 있겠으나, 그분의 긍휼에서는 얼마나 더한가! 얼마나 깊고; 얼마나 부드럽고; 얼마나 사무치게 원하시며; 얼마나 큰 능력인가! 자신을 그리스도의 긍휼에 맡기는 자는 복되도다.

2. 신속하게 "손을 내밀어 그에게 대시며." 다른 이들은 모두 그에게서 달아났으므로, 그것에는 위로가 있었다. 그러나 그것은 수용과 확신의 손길로서 많은 도덕적 교훈을 담고 있었다. "나는 당신을 경멸하지 않습니다." 그분의 손길에는 능력보다도 더한 긍휼이 담겨 있었으니, 비록 다른 이들이 그분의 옷에라도 손을 댈 때 "능력"이 그분으로부터 흘러나왔지만.

3. 그러나 참된 능력은 말씀 안에 있으니, "깨끗함을 받으라." 이것은 그 몸과 질병에 대한 명령이다. 그리스도의 심판의 종인 질병이 순종하니, "나병이 그에게서 떠나고"; 몸이 순종하여 어린아이의 살 같은 건강의 새 옷을 입으니, "그는 깨끗해졌다." 신앙이 더 무엇을 바라겠는가? 믿음을 갖기를 배우고자 하는 자는 가까이 서서 보고, "그 행적들이 증언하게" 해야 한다. 믿음은 아침 이슬처럼 하나님의 선물이니, 이슬이 내리듯 고요히, 놀랍게 주어진다. 다시 말하지만, 사람들이 믿음을 얻고자 하면 말씀에 나아가야 한다. 그리스도의 말씀이 그 속에서 울려 퍼질 때 공기는 복으로 가득하며; 그것은 차갑고 슬픈 마음 위에 이슬처럼 내릴 것이다. 얼마나 큰 기적인가! 그러나 이것은 아직 이루어질 "더 큰 일들"의 전형이다. 몸에 "깨끗함을 받으라"고 말하는 것이 혼에 그렇게 말하는 것보다 쉽다.

이제 명령이 나오는데, 그 안에는 엄격함의 기미가 있다. "그에게 엄히 명하여 … 아무에게 아무 말도 하지 말고 가서 네 몸을 제사장에게 보이고 네가 깨끗하게 된 것을 위하여 모세가 명한 것들을 드려 그들에게 증거하라." 아, 감사함도 기쁨을 이길 수 없었다. 그의 새 생명, 그의 온 살이 침묵을 허락하지 아니하여 그는 "그것을 많이 전파하기 시작하였다." 이것은 거의 용서할 수 있는 일이었으나, 완전히 그렇지는 않았다. 그리스도의 말씀은 어떤 대가를 치르더라도 지켜져야 하기 때문이다. 주님의 방법이 최선임은 여기서 증명된다. 불순종은 그 불편함을 가져온다. 도시들이 그 사람의 오류로 고통받았다. 아, 모든 사람의 오류로 모든 도시가 고통받는다. 예수님은 "공공연히" 들어갈 수 없어서 "광야에" 숨어 계셔야 하였다. 그러나 "각처에서 그에게로 나아오더라." 이와 같이 몸이나 혼에 고통받는 모든 이들은 다음을 배울 수 있다:

1. 그들의 방법에 잘못이 있더라도 그들의 기도를 경멸하지 않으실 그분께 자신들의 외침을 드리는 것.

2. 그리스도는 모든 이를 치유하기를 원하시며, 능히 하실 수 있음을.

3. 그분의 긍휼은 인간의 비참함 앞에서 결코 감동받지 않은 채로 있지 않음을.

4. 그분께 하는 겸손한 호소는 반드시 도움이 되는 응답을 받게 됨을.

5. 가장 좋은 보답은 자신의 성향을 억누르고, 비록 억눌린 감정으로라도 그분의 가장 작은 말씀에 순종하는 것임을. 그렇게 함이 그분의 뜻이 가장 잘 이루어지는 길이기 때문이다.—G.

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설교 — J.J. 기번

### 마가복음 1:1-8 — 병행 본문: 마태복음 3:1-12; 누가복음 3:1-18. 세례 요한의 사역.

**I. 마가복음의 서두.**

1. **시작.** 이것은 주목할 만한 사실이요 흥미로운 일치인바, 이 복음서의 첫 단어가 베드로의 고백의 메아리라는 점이다. 마태복음에 기록된 그 고백에서 베드로는 매우 주목할 만한 말로 자신의 믿음을 표현하였다: "당신은 그리스도시요, 살아 계신 하나님의 아들이시니이다." 거의 같은 말로 마가는 자신의 이야기를 시작한다: "하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작이라."

2. **구문의 차이.** 이 첫 절의 말들은 (1) 전체 책의 제목으로 취해질 수 있으며; 또는 (2) 다음 절과 연결하여, "하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작은 선지자들의 글에 기록된 것과 같으니"; 또는 (3) 심지어 네 번째 절과 연결되어, 두 번째와 세 번째 절이 삽입어가 되기도 한다. 즉, "복음의 시작은 … 요한이 세례를 베풀었다"는 것이다.

3. **생략.** 세례 요한의 사역에 관한 간략하지만 필수적인 서론 이후, 복음서 기자는 세례에 관한 이야기에서 시작하여 주님의 공적 생애에 관한 간결하지만 명확하고 포괄적인 이야기로 서둘러 나아간다. 그는 구원자의 어린 시절의 네 가지 사건—누가가 기록한 할례와 성전 봉헌, 마태가 언급한 동방 박사의 방문과 애굽으로의 피난—을 지나친다. 그는 또한 주님의 어린 시절에서 기록된 유일한 사건—그분의 어린 시절과 청소년기 사이의 경계를 이루는 하나의 사건, 즉 성전에 두 번째 나타나셔서 선생들과 토론하셨을 때 관련하여 처음 기록된 말씀인 "어찌하여 나를 찾으셨나이까? 내가 내 아버지 집에 있어야 할 줄을 알지 못하셨나이까?"를 포함한—도 지나친다. 마가는 또한 주님의 족보도 생략하는데, 마태는 이로써 그분을 육신으로는 아브라함의 씨와 연결시키고, 누가는 더 위로 올라가 아담까지, 그리고 이방인을 포함한 인류 그 자체까지 연결한다. 사복음서 전체에서 주님의 어린 시절을 묘사하는 것은 단 한 절뿐인데, 다음과 같이 읽힌다: "아이가 자라며 강하여지고 지혜가 충만하며(또는 '강하여져 지혜가 충만하여 가며'), 하나님의 은혜가 그의 위에 있더라." 반면 그분의 청소년기에 관한 기록은 또 다른 한 절이 담고 있으니, "예수는 지혜와 키가 자라가며(또는 '더하며') 하나님과 사람에게 더욱 사랑스러워 가시더라." 이스라엘에게 자신을 나타내시기까지 주님의 생애에 관하여 우리가 확실하게 아는 모든 것은 다음 몇 가지 사실로 요약될 수 있다: 어린 시절에는 지상 부모님께 순종; 청년 시절과 청장년 시절에는 동시대인들처럼 목수로서 직업에 충실; 어린 시절부터 만년까지의 생애 전체를 통하여 하늘 아버지께 헌신. 마가는 이 모든 앞선 시기를 뛰어넘어 주님의 사역 생활의 시작을 그의 복음서의 출발점으로 삼는다. 마치 지체를 참지 못하고 위대한 결말로 서둘러 나아가며, 잘 알려진 원칙에 따라 행하는 것 같으니—"큰 사건을 향해 그는 이야기를 서두르고, 막을 수 없는 힘으로 독자들을 사건의 한가운데로 데려간다."

4. **실제적 관찰.** (1) 삶의 사역이 고귀한 것이 되고 그 생애가 참된 성공이 되려면, 길고 수고로운 준비가 필요하다. 모세가 그러하였고; 예수님이 그러하셨으며; 루터와 다른 개혁자들이 그러하였고; 세상을 축복하고 인류에게 유익을 끼친 사람들은 모두 수세기 동안 그러하였다. (2) 주님의 본보기는 정직한 근면을 귀히 여기고 일상의 수고를 고귀하게 한다. (3) 외경 복음서들 같은 가짜 감상주의는 구원자의 어린 시절과 청소년기에 그분의 장년 시절과 사역보다 더 몰두하는 경향이 있다.

**II. 복음.**

1. **그 용어의 의미.** "복음" 또는 "기쁜 소식"으로 번역된 원어는 호메로스 시대에는 기쁜 소식을 전한 자에게 주어지는 보상, 또는 기쁜 소식으로 인해 드려지는 제사를 의미하였다. 그러나 복음의 시대에는 기쁜 소식 자체를 가리키게 되었다.

2. **그 구현.** 이 기쁜 소식은 한 구원자 안에 중심이 있으니, 그분의 고유한 이름은 "예수"로서—"그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자"이므로—그분의 사역의 성격을 나타내며; 그분의 공식 직함은 "그리스도"로서—조상들에게 약속되어 선지자, 제사장, 왕의 높은 직분들을 이행하도록 이렇게 엄숙히 취임하신 메시아 또는 기름 부음 받은 자이며; "하나님의 아들"이라는 그분의 칭호는 그분의 이중적 자격—즉 본성의 존엄성과 위대한 속죄의 성취를 위한 능력의 소유—을 함의한다. 기쁜 소식은 구원자의 인격—동시에 인간이시며 신성하신—으로부터, 그분이 행하신 사역들로부터, 그분이 가르치신 진리들로부터, 그리고 그분이 감내하신 고통들로부터 분리될 수 없다. 그리하여 그 소식은 그분 안에 구현되어 있다.

3. **그 범위.** *(원문 여기서 절단됨)*

1-45절 (11/17)

그 범위는 지극히 광대하니, 잃어버린 자를 위한 구원, 죽은 자를 위한 생명, 죄인을 위한 은혜, 회개하는 자를 위한 사죄, 굶주린 자를 위한 생명의 떡, 그리고 목마른 영혼을 위한 생수를 포함한다. 기쁜 소식이여! 복음 기자가 이토록 기쁜 소식을 서둘러 알리려 하는 것도 당연하지 않겠는가. 4. 그 본질. 복음의 본질은 몇 문장으로 표현될 수 있다. 그 요약과 핵심은 몇 개의 짧은 성경 구절로 압축될 수 있으니, 실로 그 전부가 이 한 구절에 담겨 있다. "예수 그리스도께서 죄인을 구원하시려고 세상에 오셨다 하는 말이 미쁘다 모든 사람이 받을 만하도다"(딤전 1:15). 또는 이 구절에도 담겨 있다. "그의 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요"(요일 1:7). 또는 저 세 번째 구절에도 그러하다. "하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라"(롬 6:23). 5. 그 별칭들. 복음에 붙여진 별칭들은 그 많은 특성들을 나타내 주기에 교훈적이다. 복음은 "평화의 복음"이니, 그 내용이 "땅에서는 하나님이 기뻐하신 사람들 중에 평화"를 선포할 뿐 아니라 "지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광"도 선포하기 때문이다. 복음은 "구원의 복음"이라 불리니, 거룩하게 할 뿐 아니라 구원하기 때문이다. 복음은 "영광스러운 복음"으로 불리니, 그 영광스러운 영향력—지성을 밝히고, 마음을 정결하게 하고, 의지를 새롭게 하고, 영혼을 거듭나게 하고, 몸과 혼과 영 전인을 거룩하게 함—때문이며, 동시에 마음을 하나님과 하늘과 영원한 것들을 향해 들어 올리기 때문이다. 복음은 "영원한 복음"이니, 변화와 변동이 이 세상의 본질임에도 불구하고 여전히 동일하기 때문이다. 복음은 시대의 모든 흥망성쇠 속에서도 동일하게 남아 있으며, 그 복된 결실은 영원 자체처럼 지속된다. 복음은 "하나님의 아들 예수 그리스도의 복음"이니, 그가 복음의 처음이요 마지막이기 때문이다. 그는 복음의 모든 유익과 복이 흘러나오는 근원이시며, 우리가 그것에 참여하는 방도와 수단으로 인도하시는 분이시다. 따라서 우리가 그것을 하나님의 복음으로 보든, 그의 은혜의 복음으로 보든, 평화의 복음으로 보든, 구원의 복음으로 보든, 영광스러운 복음으로 보든, 영원한 복음으로 보든, 하나님의 아들 예수 그리스도의 복음으로 보든, 복음은 그 이름이 의미하는 "기쁜 소식" 혹은 좋은 소식이라는 주장을 정당화한다. 6. 그 효과들. 그러므로 기쁜 소식이 바로 복음 기자가 처음부터 우리의 주목을 촉구하는 주제이다. 기쁜 소식이여! 오, 기쁜 소식의 기대에 심장이 얼마나 뛰는가! 기쁜 소식의 기대에 맥박이 얼마나 두근거리는가! 우체부의 노크 소리가 문에 들릴 때 얼마나 많은 심장이 격하게 뛰는가! 해외의 친구들이나 고국의 친구들로부터 기쁜 소식을 전하는 그 소중한 편지가 손에 쥐어질 때 얼마나 많은 밝은 눈이 더욱 빛나는가! 그런데 필멸의 사람의 귀에 들리고 눈에 보이고 마음을 기쁘게 한 소식 중 가장 좋은 소식이 바로 이 하나님의 아들의 복음이다. 복음은 많은 죽은 영혼을 살렸고, 많은 슬픈 마음을 기쁘게 했으며, 많은 처진 영을 말할 수 없는 기쁨으로 채웠고, 많은 지상의 나그네를 천국의 영광을 향해 앞으로 그리고 위로 이끌었다.

III. 구약과 신약 성경의 연합. 2, 3절에서 복음 기자는 구약과 신약을 마치 한 권의 책에 묶어 금 꺾쇠보다 더 단단하게 결합한다. 그는 구약의 정경을 신약의 정경과 가장 가까이 연결한다. 두 성경은 실로 동일한 신성한 신탁의 쌍둥이 입술이다. 이에 따라 그는 구약의 마지막 선지자와 신약에서 구주의 첫 번째 선지자, 즉 선구자 사이의 400년 간격을 메운다. 요한의 사역과 구주의 사명은 이사야 선지자와 말라기 선지자에 의해 명시적으로 예언되었는데, 전자의 예언이 일차적이고, 후자의 예언은 이차적이며 부수적이었다. 따라서 말라기의 예언을 서문적이고 도입적인 것—사자와 그 직무를 알리는 것—으로 취급하면서, 그는 주로 이사야의 예언에 주목하는데, 이 예언이 메시지 자체와 선구자에게 맡겨진 실제 사역을 담고 있기 때문이다. 말라기의 이름이 따라서 생략된 것은, 비판적 편집자들이 제시하는 바른 읽기가 의심할 여지 없이 "선지자 이사야로"이기 때문이다.

IV. 선지자가 들은 음성. 선지자 이사야는, 우리가 그의 처지를 그려볼 수 있듯이, 긴장된 눈으로 자기 민족의 먼 미래를 바라보고 있다. 그는 목을 길게 뻗고 그들의 구속에 대한 어떤 암시라도 열심히 귀 기울이고 있지만 헛되다. 아무 환상도 허락되지 않고, 아무 약속도 주어지지 않는다. 그러나 그는 절망하지 않는다. 그는 계속 바라보고 듣고 사모하며 자신의 믿음을 강하게 하고 소망을 격려할 무언가를 기다린다. 주위가 고요히 잠잠해지자 그는 다시 숨을 죽이고 귀를 기울인다. 그런데 이윽고 소리가 들린다! 그것은 멀리 광야에서 들려오는 소리다. 그것은 광야의 메아리를 깨우고 있다. "외치는 자의 소리로다." 그것은 그저 소리일 뿐이요, 겉보기에는 그 이상이 아니다. 마치 시인이 쓴 그 새와 같지 않은가.

"그대를 새라 불러야 할까, 아니면 방황하는 소리라 불러야 할까?… 세 번 환영하네, 봄의 사랑스러운 것이여! 그대는 내게 여전히 새가 아니라, 보이지 않는 존재, 목소리, 신비로다."

우리는 요한을 그 소리와 동일시해서는 안 된다. 그 선지자의 표현을 "외치는 소리"로 번역하는 이들처럼 이해하지 말고, 그 소리를 요한의 주된 특성 또는 주요한 독특성으로 이해해야 한다. 마치 세속 저자들이 헤라클레스의 힘, 스키피오의 덕, 라엘리우스의 지혜를 말하듯이, 또는 키케로가 비하하는 의미로 카틸리나가 제거되면 렌툴루스의 나태함, 카시우스의 비만, 케테구스의 무모한 광기를 두려워할 것이 없다고 말하듯이.

V. 요한 사역의 지역. 왕들이 자신의 왕국의 먼 지방을 방문하려 출발할 때에는 보통 왕의 도착을 알리고 길을 준비하는 전령과 선구자가 먼저 앞서 갔다. 그들은 장애물을 제거하고, 방해물을 치우며, 험한 곳을 평탄하게 하고, 시내에 다리를 놓고, 골짜기를 메우고, 언덕을 평탄히 하여 구불구불하고 돌아가는 길 대신 곧고 직선인 도로를 만들었다. 알렉산더 대왕이 인더스 강으로 진군할 때 이런 준비가 이루어졌고, 세미라미스가 메대와 페르시아를 행진할 때는 더욱 그러했다. 마찬가지로 베스파시아누스가 갈릴리로 진군할 때도 한 부대가 파견되어 "길을 평탄하고 곧게 만들고, 거칠고 통과하기 어려운 곳이면 평탄하게 하고, 행군을 방해하는 숲을 베어내었다." 이런 준비의 필요성은 길이 없거나 거의 통행 불능에 가까운 광야 지역에서는 더욱 컸다. 여호와께서 히브리 포로들을 바벨론에서 자기 땅으로 돌아오게 하실 때, 그들이 통과해야 할 지역은 황량하고 황폐했으며 더러는 길도 없었다. 선지자의 말씀이 1차적으로 가리키는 것은, 귀환하는 히브리 포로들을 위해, 위대한 왕을 선두로 하여 이런 어려운 지역을 통과하는 길을 예비한다는 것이었다. 유대 역사의 순환 중 다른 위대한 사건들처럼, 이것은 의심할 여지 없이, 여호와께서 메시아의 몸으로 다시 그들의 구속을 위해 오실 때 백성들이 처해 있던 도덕적 황폐의 전형이었다. 따라서 요한이 자신의 사역의 무대로 유대 광야를 선택한 것은 매우 적절하였다. 이것은 예루살렘과 헤브론에서부터 요단 계곡을 따라 사해 서쪽 해안과 요단 강변까지 내려오는 언덕의 동쪽 경사면을 포함했는데, 곳곳이 거칠고 험준하며 바위투성이이고 인구도 드문 드문한, 목초지 몇 군데와 나무라곤 거의 없는 야생 지역이었다. 바로 이곳에 세례 요한이 등장했다(ἐγένετο). 마태는 "나타났다"(παραγίνεται)고 기록한다. 메시아의 길을 예비하는 어려운 사역이 그를 기다리고 있다. 겸손하고 통회하는 자들은 높여져야 하고, 교만하고 거만한 영들은 낮아져야 하며, 교활한 자들의 구불구불한 길은 곧게 되어야 하고, 거칠고 훈련되지 않은 본성들은 부드러워져야 하며, 온갖 도덕적 장애물이 제거되어야 한다. 이렇게 길이 예비되어 메시아 왕자의 행진이 방해받지 않아야 했다.

VI. 세례 요한 사역의 특징적 의식. 1. 이방인 세례. 유대인들의 의식법과 관련하여 "여러 가지 씻음"이 있었다. 그런 세례 혹은 씻음은 그들의 정치 체계의 가장 이른 시기부터 그들에 의해 행해졌다. 신성한 권위에 의해 본래 제정된 이것들은 민족 종교의 일부이자 전부로 편입되었다. 그 목적은 중요한 것이었으니, 여호와의 모든 참된 예배자들에게 요구되는 정결의 상징으로 기능하도록 의도되었기 때문이다. 이스라엘에게 율법을 주시고 그 백성이 하나님과의 언약에 은혜롭게 들어오기 전날 저녁에, 광야에 펼쳐지고 시내산 기슭을 둘러싼 여러 히브리 지파들로 이루어진 큰 민족적 집회가 있었다. 주께서 모세에게 명하셨다. "너는 백성에게 가서 오늘과 내일 그들을 성결하게 하며 그들에게 옷을 빨게 하고 셋째 날을 위하여 준비하게 하라 셋째 날에 여호와 하나님이 온 백성의 목전에서 시내산에 강림하실 것임이니라"(출 19:10-11). 이에 복종하여 "모세가 산에서 내려와 백성에게 이르러 백성을 성결하게 하니 그들이 옷을 빨더라"(출 19:14). 더 나아가, 주변 이방 나라들에서 온 외인들이 유대교를 받아들일 때 그들은 할례도 받고 씻음도 받았는데, 그 씻음은 "모세에게로 세례 받음" 즉 이방인 세례라 불렸다. 이 의식은 일부의 반대 주장에도 불구하고 구주 시대 이전에 이미 존재했던 것으로 보이며, 신약 성경의 여러 구절에 명백히 암시되어 있다. 더욱이 이 의식은 모든 인류가 부정한 상태에 있어서 이방인들이 세례를 받거나 씻음을 받아 도덕적 불결함 상태에서 정결해지는 표를 받지 않고서는 이스라엘의 언약에 들어올 수 없다는, 유대인들 사이에 일반적으로 유행한 견해에서 자연스럽게 생겨난 의식이었다.

2. 요한의 세례의 위치. 그러나 요한의 세례가 차지한 위치가 무엇이었는지 반드시 물어봐야 한다. 다른 유사한 씻음들과의 관계는 무엇인가? 이에 답하여 우리는 요한의 세례가 한편으로는 이방인 세례도 아니요, 다른 한편으로는 기독교 세례도 아니었다고 말한다. 그것은 이방인 세례가 아니었으니, 이방인 세례는 유대교 신앙으로 개종한 자들, 즉 개종자들에게만 베풀어졌는데, 요한은 유대인들에게 세례를 베풀었기 때문이다. 이것만으로도 요한의 세례가 유대 당국에 불안감과 두려움을 불러일으킨 것을 충분히 설명할 수 있다. 따라서 요한 1:25에 기록된 바리새인들의 질문이 나온다. "당신이 그리스도도 아니요 엘리야도 아니요 그 선지자도 아닐진대 어찌하여 세례를 베푸느냐?" 언급된 그 선지자는, 지나가는 말로 덧붙이자면, 아마도 예레미야였을 것이다. 유대인들은 어떤 고대 전설에 따르면 그가 언약궤, 성막, 분향단을 비스가에 숨겨두었다고 믿으면서, 하나님이 자기 백성을 모으실 때 그것들을 회복하거나 그 은닉처를 밝혀줄 메시아의 선구자로서 예레미야가 다시 살아날 것을 기대했다. 바리새인들은 이방인 개종자들을 유대 신앙으로 세례를 통해 받아들이는 것은 쉽게 이해했을 것이며, 그런 요한의 세례는 그들에게 아무런 불안이나 두려움도 일으키지 않았을 것이다. 오히려 기쁨을 주었을 것인데, 그런 세례를 통해 유대 교회에 개종자들을 받아들이는 것이 그들 자신의 교회적 중요성에 기여하고 자기 당파의 수적 세력을 증대시키는 경향이 있었을 것이기 때문이다. 그런데 이 문제에서 불안을 일으키는 상황은 요한이 유대인들에게 세례를 베풀었다는 것이었다. 그들은 어떻게 이해해야 했는가? 유대교에 대한 이 열성자들은, 오직 이방인 개종자들에게만 베풀어졌던 의식을 유대인들에게 베푸는 것을—그 베풂이 새로운 신앙으로의 공식적인 입문이든 새로운 경륜의 첫 번째 개막이든—어떻게 생각해야 했는가? 바로 이것이 그들의 두려움을 불러일으키고 그들의 우려를 자아낸 것이었다. 그들은 분명히 요한의 세례가 새로운 경륜의 여명임을 보았다. 그들이 옳게 의심했듯이, 어떤 의미에서 옛것을 전복시키거나 적어도 대체할 운명이었던 경륜이었다. 그 두려움 가운데 그들은 이렇게 묻는다. "당신이 그리스도 자신이 아니라면—우리는 그가 새로운 경륜을 개막할 것이라 믿도록 배웠는데—또한 그의 선구자 엘리야도 아니요, 메시아의 강림 때 지상에 다시 나타날 예레미야나 다른 옛 선지자인 그 선지자도 아니라면, 어찌하여 유대교로 개종하는 이방인이 아니라 유대인 자신들이 당신의 세례에 받아들여지는데 세례를 베푸느냐?" 그러므로 요한의 세례는 이방인 세례가 아니었다. 기독교 세례도 아니었으니, 사도행전 19장 처음 부분에서 배우는 바와 같다. 에베소에서 요한의 세례로 세례를 받았던 어떤 제자들이 주 예수의 이름으로 다시 세례를 받았다. "그러면 너희가 무슨 세례를 받았느냐?" 바울이 묻는다. "그들이 이르되 요한의 세례니이다. 바울이 이르되 요한이 회개의 세례를 베풀며 백성에게 말하되 내 뒤에 오시는 이를 믿으라 하였으니 이는 곧 예수라 하거늘 그들이 듣고 주 예수의 이름으로 세례를 받으니라"(행 19:3-5). 이는 고대 헬라 교부의 견해와 일치한다. 그 요지는 요한의 세례가 유대인의 세례보다 더 많은 것이었으니, 물 세례뿐만 아니라 회개를 수반했기 때문이다. 하지만 기독교 세례보다는 적은 것이었으니, 그리스도의 세례처럼 성령에 의한 것이 아니었기 때문이다.

VII. 세례 요한이 전한 교리. 그가 전한 교리는 죄 사함을 위한 회개의 교리였다. 그는 그들의 죄를 상기시켜 고백과 통회로 불렀다. 이 죄에 대한 올바른 인식과 슬픔은 그들로 하여금 구주의 필요를 느끼게 하고 그의 구원을 받도록 준비시켰다. 회개가 시작되고 계속되어야 함의 표로, 또한 이제 그 통치가 시작되는 분의 능력이 진정으로 회개하는 자를 모든 죄에서 깨끗하게 하심의 표로, 그는 회개를 위하여 그들에게 물로 세례를 베풀었다. 이렇게 요한이 새 경륜의 도래를 선포하면서, 그것을 위해 가장 적절하고 의미 있는 의식으로써 그것을 예비하고 서문을 달았다. 이에 대해 테오필락트는 다음과 같이 논평한다. "그런데 이 회개의 전파는 어디로 이끌었는가? 죄의 용서, 즉 죄의 용서가 있는 그리스도의 세례로 이끌었다."

VIII. 세례 요한의 복장. 모든 것이 세례 요한의 이상한 환경과 완벽한 조화를 이루었다. 그의 복장, 그의 식사, 그의 설교는 모두 그가 사역한 광야와 조화를 이루었다. 그의 복장은 왕의 전령처럼 화려하거나 고급스럽지 않았으며, 가장 거칠고 조잡한 종류였다. 그의 의복은 낙타털로 짠 가장 투박한 천으로 만들어졌다. 그는 동방인의 고급 세마포 혹은 화려하게 장식된 허리띠가 아니라, 무두질하지 않은 가죽 띠로 동여매었다. 이는 옛 선지자들의 복장과 같은 것으로, 엘리야가 입었던 것과 같고, 스가랴가 거친 의복을 선지자에게 적합한 의복이라 언급하고 거짓 선지자들이 이를 입어 속이려 했다고 말하는 것과 같다.

IX. 세례 요한의 식사. 그의 식사는 그의 복장만큼 소박했다. 그의 음식은 화려하지 않고 가장 단순한 종류였다. 몸과 영혼을 겨우 지탱하기에 충분할 정도였다. 바위의 갈라진 틈이나 나무 구멍에서 찾은 야생 벌의 꿀과 광야의 메뚜기였다. 그 꿀은 나무에서 스며 나오는 것이 아니라 야생 벌의 진짜 산물이었다. 메뚜기도 로커스트 나무의 달콤한 꼬투리가 아니라 베두인 광야 사람들이 지금도 식량으로 사용하는 실제 메뚜기였다. "그 역시," 톰슨은 『땅과 책』에서 말한다. "그런 음식이 있는 광야에 살았고, 그 음식은 지금도 사용되고 있다. 따라서 본문은 단순한 사실을 진술한다. 그의 일상적인 '음식'은 건조한 메뚜기였는데, 아직도 자주 그렇게 하듯이 버터에 튀겨 꿀에 섞었을 것이다. 꿀 역시 벌이 만든 것이었다… 야생 꿀은 지금도 광야의 나무들과 세례 요한이 머물렀고 회개의 교리를 전파하며 왔던 바로 그 지역의 골짜기 바위들에서 대량으로 채취된다."

X. 몰려드는 무리에게 한 세례 요한의 설교. 1. 청중. 요한의 사역으로 나아간 사람들은 누가에 의해 군중 혹은 무리(ὄχλοι)로 묘사된다. 그런데 마태는 그것을 두 구성 부분 혹은 두 대립적 분파, 즉 나라의 주요 부분을 함께 구성하는 바리새인과 사두개인으로 구분한다. 누가가 기록 대상으로 삼은 이방인들에게 이 구분은 별 의미가 없고 흥미도 없었을 것이다. 마태가 기록 대상으로 삼은 히브리 그리스도인들에게는 세례 요한 사역으로 몰려든 군중이 유대교의 두 종교 분파로 혼재되어 있었다는 사실을 전달했을 것이다. 그의 청중 가운데에는 유대 사람들과 예루살렘 사람들이 있었다. 농촌과 수도에서 온 사람들, 요단 주변 지역(περίχωρος) 전체에 사는 사마리아인, 갈릴리인, 페레아인, 고라신인이 있었다.

2. 그의 책망하는 설교. 그의 설교는 개혁자의 정신을 담고 개혁자의 힘을 나타냈다. 그는 의식주의 바리새인과 합리주의 사두개인을 가장 신랄하게 비판했다. 전통주의자와 성경주의자 모두, 높은 사람과 낮은 사람, 부자와 가난한 사람 모두를. 그는 어떤 계층의 허물도, 어떤 계급의 불의도, 어떤 개인의 죄도 용납하지 않았다. 오랜 특권과 경건한 조상들을 내세우는 변명을 그는 경멸하며 대했다. 그런 피난처에 의지하는 자들에게 그는, 하나님이 요단 강 계곡에 흩어진 돌들이나 요단 강변의 자갈, 혹은 여호수아가 그 역사적 강 기슭 근처에 세운 저 거대한 바위들—그 기념비들—에서도 아브라함의 자녀들을 일으키실 수 있고, 필요하다면 그렇게 하실 것이라고 말했다. 이 표현은, 언뜻 가혹해 보이지만, 이사야 51:1-2을 암시할 수 있다. "너희를 캐어 낸 반석과 너희를 파낸 우물을 생각하여 보라. 너희 조상 아브라함과 너희를 낳은 사라를 생각하여 보라."

3. 그의 위협하는 설교. 그는 회개하고 하나님께 돌아오기를 거부하는 모든 자에게 하늘의 진노로 위협했다. 나무꾼의 도끼가 이미 계속 열매 맺지 않는 나무들을 찍으려 들렸다. 도끼가 그런 나무들에 불쾌하게 가까이 놓여 있었다. 가지들만이 아니라 바로 뿌리에, 사실상 뿌리에 놓여(κεῖται) 있었다. 치명적인 타격은 언제든지 가해질 준비가 되어 있었다. 이토록 임박한 진노를 앞에 두고, 그는 모든 이에게 닥칠 진노를 피하도록 촉구한다. 즉 회개하고 회개를 고백할 뿐 아니라 그 고백에 합당한 열매로 회개가 참됨을 증명하라는 것이다. "따라서(οὖν) 그 미래의 진노의 폭풍을 피하기를 간절히 바라는 것처럼 보인다면, 진정한 회개에 합당한 열매를 맺으라."

4. 그의 효과적인 설교. 그의 사역으로 나아온 다양한 계층이 위험에 대한 의식으로 각성되었다. 두려워하는 무리들의 공포는 "우리가 무엇을 하여야 하리이까?"라는 질문으로 구체화되었다. 마치 오순절 날에 이스라엘 사람들이 마음이 찔려 베드로와 나머지 사도들에게 "형제들아 우리가 어찌할꼬?"라고 물었던 것처럼(행 2:37). 또한 빌립보 간수가 두려워 떨며 바울과 실라 앞에 엎드려 "선생들이여 내가 어떻게 하여야 구원을 받으리이까?"라고 부르짖었던 것처럼(행 16:30).

5. 각 계층에 대한 지시. 이 경우의 대답은 자선과 동정심의 교훈을 심어주었다. 속옷(χιτῶνες) 두 벌을 가진 사람은 하나도 없는 가난하고 굶주린 자에게 나누어 주어야 했다. 옷뿐 아니라 모든 형태의 모든 음식(βρώματα)도 마찬가지다. 이것들은 무리(ὄχλοι)에게 주어진 지시였다. 반면 이 지시들과 다음 두 계층에게 주어진 지시들 사이의 차이는 주목할 만하다. 전자(무리)에게는 "선을 행하라"고 말했고, 후자(세리와 군인)에게는 "악을 삼가라"고 말했다. 전자에게는 긍정적인 지시가, 후자에게는 부정적인 지시가 주어졌다. 전자에게는 "선을 행하기를 배우라"고 했고, 후자에게는 "악을 그치라"고 했다. 다시 조국의 굴욕을 이용하여 이득을 취한다고 여겨진 세리들에게는 부당한 착취와 불정직한 거래를 계속하는 것을 금했다. 그리고 행군 중인 군인들(στρατευόμενοι)—안티파스의 군대가 그의 장인 아레다를 치러 행군 중이든 다른 경우든—에게는 그들의 수많은 간절한 질문들(ἐπηρώτων 미완료)에 답하여, 위협이나 거짓 고발로 착취를 삼가라고 명령했다. 전자로 가난한 자를 협박하지도 말고, 후자로 부자에게서 돈을 강제로 빼앗지도 말라고 했다. 또한 그들의 급료(ὀψωνίοις; 문자적으로 삶은 물고기, 양식, 군인의 봉급)에 만족하라고 했다.

XI. 메시아의 공식 선포. 이 즈음에 세례 요한 주위에 모인 무리들은 기대에 찬 상태였다. 이 시기에는 이방 땅에서도, 유대 백성 사이에서도 어떤 위대한 구원자에 대한 기대가 팽배해 있었다. 그러므로 세례 요한의 가르침을 들은 무리들이 혹시 요한 자신이 그리스도가 아닐지 속으로 의아하게 여긴 것은 이상한 일이 아니었다. 그는 이미 산헤드린에 의해 파견된 제사장들과 레위인들에게 자신의 주장에 대한 분명한 답을 주었을 것이다. 그러나 이제 그는 더 공식적인 발표를 해야 할 필요를 느꼈다.

1. 전환. 내내 그는 한 번도 오시는 분의 전령 혹은 선구자(κηρύσσων)로서 오시는 분에게 주목하게 하는 자신의 직무를 잊지 않았다. 그러나 점차 선구자의 직무가 복음 전도자의 것으로 합쳐졌다. 따라서 누가복음 18절의 병행 구절에서 εὐηγγελίζετο가 사용된 것이다. 요한은 점점 더 자신에게서 예수께로 주목을 돌리려 한다. 그는 직위에서도 직무에서도 예수보다 열등함을 인정한다. 주인의 샌들을 가져오거나 몸을 굽혀 그것을 묶은 끈을 겸손히 풀어 주었던 가장 비천한 종조차도, 세상에서 가장 위대한 주인과의 관계에서, 요한과 예수와의 관계보다 높은 위치에 있었다. 반면 후자의 사역은 그에 비례하여 우월했다.

2. 탁월성. 한 분은 상징을 베풀었고, 다른 분은 상징이 의미하는 것 자체를 주셨다. 한 분은 물로 세례를 베풀었고, 다른 분은 성령으로 세례를 베푸셨다. 한 분은 빌려온 빛을 받아 반사하는 등불(λύχνος)의 빛과 같았고, 다른 분은 빛의 중심 근원(φῶς) 자체였다. 한 분은 새벽별과 같아서 곧 사라지고, 사라지기를 바라면서, 힘 있게 출발하는 태양 자체인 다른 분 앞에서 스러졌다.

"세례 요한이 가르친 사랑은 어디 있는가, 흔들리지 않는 영혼과 두려움 없는 혀는? 많이 인내하는 지혜는, 주변에 울려 퍼지는 바위들 사이에서 외로운 기도로 구해진? 그의 빛이 사라지는 것을 얻음으로 여기며, 온 세상이 예수께로 몰려오기를 원하는 자는 어디 있는가!"

— J.J.G.

마가복음 1:9-11

병행 구절: 마태복음 3:13-17; 누가복음 3:21-23.

우리 주님의 세례.

I. 난점. 우리 주님의 세례에는 적어도 특이한 점이 있다. 구주께서 공적 사역에 들어서는 그 엄숙한 취임 의식에서 한 가지 어려움이 encountered 된다. 그 어려움은 흠 없는 하나님의 아들과 관련된 의식의 의미와 관계된다. 물은 몸에 적용될 때나 씻음의 방식으로 사용될 때 정결하게 하는 원소로 쓰인다. 그러나 정결하게 한다는 개념은 반드시 오염이라는 개념을 수반한다. 어디서 파생되었든, 어떻게 접하게 되었든, 무엇으로 이루어지든, 오염이라는 생각은 그것과 불가분하게 연결되어 있다. 정결함의 자연적이고 필연적인 상관어는 표현되거나 암시된 불결함이다.

II. 우리 주님께는 적용 불가.

1-45절 (12/17)

그러나 구주께서는 생애에 있어서만 거룩하고 무해하며 흠이 없으셨던 것이 아니라, 그분의 탄생 시와 인성의 본질 자체에 있어서도 모든 오염으로부터 자유로우시고 죄의 가장 작은 얼룩에도 더럽혀지지 않으셨다. 이는 기록된 바와 같다: "이러므로 나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬으리라" — 혹은 더 직역하면, "이러므로 네게서 나실 바 그 거룩하신 이는 하나님의 아들이라 일컬으리라." 세례 요한은 자신의 위치의 어색함과, 정결의 상징으로서 이전의 불결함과 더러움의 상태를 함의하는 이 예식을 그토록 완전히 순수하고 흠 없으신 분께 집행하는 것의 부적절함을 즉시 느꼈을 것이다.

**III. 세례 요한의 거절.** 방금 언급한 상황과 더불어 신적 신청자의 압도적인 우월성을 고려할 때, 요한은 그 예식을 집행하는 것에 대해 극도의 꺼림칙함을 표명하였다. 나아가, 그 꺼림칙함은 다소 완강한 거절의 형태를 취하였다: "요한이 말려 이르되, 내가 당신에게서 세례를 받아야 할 터인데 당신이 내게로 오시나이까?" 미완료형 διεκώλυεν은 시작, 곧 '막으려 하기 시작했다'는 의미를 내포하거나, 막으려는 시도를 나타내는 conatu의 용법으로 쓰였을 수 있으며, 전치사 요소는 그 노력에 있어서의 적극성과 진지함을 나타낸다. 구주의 간청과 그분이 요한에게 이 과정의 타당성을 지적하신 이후에야 비로소 세례 요한은 굴복하였다. 주님께서 제시하신 이유는 세례 요한의 거리낌을 극복하기에 충분하였으며, 그때 집행된 성례의 본질을 탐구하는 데 있어서도 유익하다. 주님의 말씀은 다소 일반적인 표현으로 이렇게 말씀하신다: "이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라." 그러나 이 의가 무엇으로 구성되었으며 어떻게 성취되었는지를 우리는 간략히 살펴보고자 한다.

**IV. 그리스도의 제사장직.** 주님께서는 멜기세덱의 반차를 따른 제사장이셨고 아론의 반차보다 우월하셨지만, 그럼에도 불구하고 아론계 제사장직의 대원형(大原型)이셨음을 기억해야 한다. 아론 반차의 제사장은 우리가 고백하는 위대한 대제사장의 예표였다. 따라서 한 경우의 임직 예식은 다른 경우의 취임 방식을 밝히는 데 도움이 된다고 볼 수 있다.

**V. 임직 예식.** 아론계 제사장을 임직하는 예식에는 (1) 기름 부음과 (2) 물로 씻음이 있었다. 기름은 성령의 상징이었고, 물은 거룩하신 분의 섬김에 부적합하게 만드는 모든 것으로부터의 분리를 나타냈다. 기름 부음은 필요한 은사들의 수여를 의미하였고, 물로 씻음은 필요한 도덕적 자질들의 부여를 나타냈다. 하나는 제사장 직무의 올바르고 효과적인 이행에 요구되는 은사들과 관련이 있고, 다른 하나는 은혜들과 관련이 있다. 이것이 예표(豫表)의 경우였다면, 대원형(大原型)의 경우에는 그 형상이 실제로 실현되었다. 곧 표징이 표징된 실체에 자리를 내주었다. 다시 말해, 성령의 기름 부음이 기름으로 바르는 것을 대신하였고, 물로 씻음은 레위 제사장과 관련하여 하나님의 섬김에 있어서 순결의 필요성과 더럽히는 모든 것으로부터의 완전한 분리를 나타냈는데, 구속주와 관련하여서는 가장 높은 완전한 순결의 실제적 소유와 모든 더럽히거나 오염시키는 영향의 가능성으로부터의 분리를 함의하였다.

**VI. 제사장적 성격에 대한 언급.** 1. 따라서, 주님의 세례는 그분이 지니신 제사장적 성격에 관한 것이었지, 회개할 필요가 있는 인간적 불완전함이나 제거되어야 할 불결함과 관계된 것이 아니었다. 이행해야 할 의는 제사장 임직 예식에 대한 순응이었으며, 예표는 대원형 안으로 흡수되고 형상은 실제에 자리를 내주었다. 주님은 이제 사역을 시작하실 무렵(레위 제사장직 시작의 나이) 약 삼십 세이셨다. 2. 또 다른 해석은 그리스도의 대표적 성격을 강조함으로써 이 어려움을 해결한다. 그분은 하나님 보시기에 죄인이며 도덕적으로 부정한 백성의 대표자로 오셨다. 그분이 나중에 그들의 죄책을 속죄하시기 위해 나무에서 자신의 몸으로 그들의 죄를 담당하셨듯이, 그분은 이제 그들의 부정함 때문에 그들의 불결함을 씻으시려는 그분의 목적의 표시로 대속적으로 세례를 받으셨다. 그분은 "스스로 필요해서가 아니라 인류를 위하여" 세례를 받으셨으며, 이것은 순교자 저스틴의 견해이다. 그분은 죄 있는 육신의 모양으로 오셨고, 우리를 위해 죄가 되셨으며, 범죄자와 함께 수에 넣기셨다. 3. 그 밖에도 덜 개연성 있는 다른 해석들이 있는데, 예를 들어 (1) 그것은 겸손의 완성과 증명이었다는 것과, (2) 그것은 백성들에게 알려지기 위한 것이었으며, 그토록 많은 군중 앞에서 세례 요한이 그분의 메시아됨을 증언할 수 있도록 하기 위한 것이었다는 것인데, 이것은 테오필락트의 견해로 보인다.

**VII. 삼위일체의 임재.** 주님의 세례 시에 복되신 삼위일체의 세 위격이 임재하시거나 나타나셨다. 하늘이 갈라지며 열리는 것과 함께 영원하신 아버지의 음성이 울려 내려왔고, 성령은 비둘기 형태로 내려오셨으며, 사랑하시는 아들은 전자의 대상이요 후자의 수용자이셨다. 이렇게 성부, 성자, 성령께서 기독교 경륜의 시작에 그것을 개막하셨다. 성부, 성자, 성령은 이 경륜의 지속 기간 동안 은혜를 나누어 주시고 복을 베푸시며, 성부, 성자, 성령은 그것의 마침에 영광을 함께 나누실 것이다. 이는 테데움(Te Deum)의 아름다운 말씀과 같다: "거룩한 교회가 온 세상에서 주를 인정하나니, 무한한 위엄의 아버지와, 주의 존귀하고 참되고 독생하신 아들과, 또한 위로자 성령을."

**VIII. 세 번의 증언.** 주님의 공생애 동안 하늘로부터 음성이 세 번 그분의 메시아됨을 증언하였다. 첫 번째는 방금 언급한 세례 시였고, 두 번째는 변화산에서였으며, 세 번째는 고난 주간에 성전 뜰에서였으니, 이는 요한복음 12장 28절에 기록된 대로다: "아버지여, 아버지의 이름을 영광스럽게 하옵소서. 이에 하늘에서 소리가 나서 이르되, 내가 이미 영광스럽게 하였고 또다시 영광스럽게 하리라."

**IX. 삼중 기록.** 또한 아버지의 이 인정하심은 신적 말씀을 존귀하게 한다. 왜냐하면 그 말씀의 세 주요 구분인 율법, 선지서, 시편으로부터 그 인정하심이 취해졌기 때문이다. "너는 내 아들이라"는 말씀은 시편 2편에서 취해졌고, 율법의 첫 번째 책인 창세기 22장에서 "내 사랑하는 아들"이라는 표현을 찾을 수 있으며, 선지서인 이사야 42장 1절에서 "내가 기뻐하는 자라"는 나머지 구절을 찾을 수 있다.

**X. 세례 요한 설교의 변화.** 갈릴리 골짜기와 유대 광야는 멀리 떨어져 있었다. 친족으로 긴밀히 연결되어 있었고 영의 일치로 더욱 긴밀히 연결되어 있었지만, 요한과 예수는 따로 성장하였다. 그들의 첫 번째 실제 접촉은 후자의 세례 시였다. 인격적인 친분은 전혀 없었거나, 있었다 해도 세례 요한의 메시아 인식에 기여하지 않았다. 기록이 없는 대화를 통해서든, 세례 직전의 직접적인 계시를 통해서든, 세례 요한은 이 중요한 사실을 알게 되었다. 어찌 되었든, 매우 주목할 만한 결과가 그로부터 생겨났다. 세례 요한의 설교 방식, 나아가 주제 자체가 완전히 변화하였다. 이전에 그의 방식은 단죄적(斷罪的)이었는데, 이후에는 화해적(和解的)이 되었다. 이전에 그는 주변 광야의 거친 특징들—거친 바위, 독 있는 뱀들, 열매 없는 나무—로부터, 혹은 광야 가장자리에 있었을 농경 생활의 거칠고 고된 모습들인 타작마당, 키질 도구, 무가치한 겨 같은 것들로부터 이미지를 빌려왔다. 그러나 이제 그는 성소와 그 예식으로부터 취한 이미지들, 즉 희생된 어린 양, 속죄 제사, 속죄로 말과 방식을 부드럽게 하였다. 더 이상 독사의 새끼들, 곧 스스로도 독사요 독사에서 태어난 것들에 대한 이야기는 없으며, 더 이상 불에만 쓸모 있는 열매 없는 나무들에 대한 이야기도 없고, 더 이상 돌이 아들의 자리를 차지하는 것, 곧 아바님(abanim)이 바님(banim)이 되는 것에 대한 이야기도 없으며, 더 이상 좋은 곡식은 곳간에 저장하고 무가치한 찌꺼기는 불태우기 위해 모으는 체질과 분리 과정에 대한 이야기도 없다. 반면에 우리는 죄를 담당하시는 어린 양과 확보된 복으로서의 구원에 대해 읽는다. 다시 말해, "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다!"라는 세례 요한의 입에서 처음 발화된 복된 진리를 갖게 된다. 율법적인 것이 복음적인 것에 자리를 내주었다. 세례 요한 설교의 첫 번째 국면—똑같이 필요하고 똑같이 유익한 것이 사실이지만—은 공관복음서 저자들에 의해 나타나고, 두 번째 국면—더 부드럽고 더 달콤하며 어조와 경향에 있어서 우월한—은 네 번째 복음서의 저자, 복음전도자이자 사랑받는 사도 요한에 의해 나타난다.

**XI. 세례 요한의 세 가지 직무.** 세례 요한의 사명은 세 가지 직무를 포함하였다: 1. 전령(傳令)과 같이, 그는 사람들을 회개로 부름으로써 오실 왕을 위한 길을 예비해야 하였다. 2. 그는 그들의 완전한 고백(완전한 자백에 해당하는) 위에 예식을 집행하였는데, 이 예식은 그들의 죄의 확신이 진실하며 그들의 섬김이 진지하다는, 즉 그들이 "너희는 씻으며 깨끗하게 하여 내 목전에서 너희 악한 행실을 버리며 행악을 그치라"는 선지자의 지시와 같은 명령에 따라 행동하기를 원한다는 서약으로 기능하였다. 그러나 이 모든 것에서 그들은 단지 죄의 형벌적 결과들과, 죄가 그들을 노출시키는 다가오는 진노의 폭풍만을 의식하고 율법적 회개를 넘어서지 못할 수도 있었다. 3. 그러나 더욱 높은 직무는 하늘 나라가 땅에 임하였음을 선포하고 그 왕의 오심을 가리키는 것이었다. 다시 말해, 믿음의 눈을 위대한 속죄 희생이요 유일한 구주로서의 메시아께 향하도록 하는 것이었다. 특히 앞서 언급한 율법적 종류의 회개만으로는 죄 용서를 얻을 수 없고, 세례도 그 둘의 결합도 마찬가지였다. 실제적인 공로의 원인은 하나님의 아들의 속죄 희생, 곧 희생된 어린 양이었다. 진정한 복음적 회개와 결코 분리되지 않는 그 믿음이 회개하는 자의 영혼과 그의 구주 사이의 연결 고리였다. 이리하여 요한은 실질적으로 회개뿐 아니라 믿음도 설교하였다. 왜냐하면 그의 회개 세례는 그리스도에 대한 믿음으로부터 전체적인 의미와 유효성을 이끌어냈기 때문이다. 복음적 회개는 그리스도, 십자가, 갈보리로부터 시작되며, "찌른 자를 바라보는 믿음의 눈 안에 있는 눈물"이다. 우리가 찌른 그분을 바라봄으로 애통하기 때문이다. 이에 대한 상당히 명확한 증거는 사도행전 19장 4절에서 바울의 말씀에서 찾을 수 있다: "바울이 이르되, 요한이 회개의 세례를 베풀며 백성에게 말하되, 내 뒤에 오시는 이를 믿으라 하였으니 이는 곧 예수라."—J.J.G.

마가복음 1장 12절, 13절. 병행 구절: 마태복음 4장 1-11절; 누가복음 4장 1-13절. — 시험.

**I. 시험의 실재성.** 위의 마가복음 본문과 다른 복음서들의 병행 구절들은 하나님의 말씀에서 가장 주목할 만한 사건들 중 하나의 기록을 담고 있다. 그것은 하나님의 아들의 시험을 기록한다. 이는 허구가 아니라 사실을 묘사하며, 시인의 공상이 즐겨 그리는 환상의 장면도 아니고 구주의 상상력을 통해 지나간 공상도 아닌, 문자 그대로의 역사적 실재이다. 전체는 신비하지만 실제적인 사건의 서술이다. 시험하는 자의 역할을 하는 것은 사탄 개인이며, 시험을 받으시는 것은 구주 개인이다. 시험을 이기고 시험하는 자를 좌절시키는 천상의 무기들을 제공하는 병기고는 하나님의 말씀이다.

**II. 시험의 사실과 그 중요한 의미.** 1. 그 실재성의 증거. 여기에 기록된 사건이 실제적 사실이요 실재하는 거래였다는 것은 복음서 저자들이 사용한 여러 표현들에 의해 증명된다. 누가는 그분이 "성령에 이끌리시어"라고 하고, 마태는 "성령에게 이끌리사"라고 하며, 마가는 "성령이 그를 광야로 몰아 내신지라"고 한다. 마찬가지로 에스겔도 그발 강 가의 포로들 사이에서 자신에 대해 "주의 손이 나를 들어올리더니"라고 하며, 빌립도 주의 영에게 이끌려갔고, 요한도 "주의 날에 성령에 감동되었다." 2. 구주의 첫 번째 싸움. 시험은 주님이 맞서 싸우고 이기기 위해 오신 그 대적과의 첫 번째 싸움이었다. 그것은 동시에 그분의 사역과 전쟁을 위한 준비의 마지막 부분이었다. 그것은 그분으로 하여금 대적의 위험한 계략들을, 그분의 사역을 반드시 망칠 수 있는 실수들을, 그리고 사역을 실패로 이끌 수 있는 잘못된 관리를 인식하게 하였다. 그분의 인격, 사역, 행동거지 모두가 관련되었다. 그분의 인격에 있어서 인성뿐 아니라 신성과도 동일시된 분으로서, 그분은 후자의 자원들을 사용하여 전자의 일반적인 필요와 죄 없는 연약함 위로 자신을 올리는 것이 금지되었다. 그리하여 그분은 "사람이 떡으로만 살 것이 아니요"라고 말씀하셨다. 자기 희생, 자기 만족이 아닌 것이 그분의 삶의 법칙이었다. 그분의 사역에 있어서 그분은 이 세상의 방식들로부터 멀리 서계셔야 하였으며, 사람들이 지배를 위해 투쟁하고 영광을 붙잡기 위해 사용하는 계획들과 음모들, 그리고 의심스러운 성격의 온갖 수단들을 피하셔야 하였다. 그분의 사역의 정신은 이 세상에 대한 불순응이었다. 그분의 나라의 본질은 영적인 것으로 이 세상의 것이 아니었다. 그 나라에 이르는 길은 자기 희생이었고, 면류관은 얻어야 하되 오직 십자가를 통해서만 얻어야 하였다. 그분의 행동거지에 있어서는 영원하신 아버지와의 친밀한 관계에 대한 과시적 전시도 없어야 하고, 그 고귀한 관계에 대한 교만한 의뢰도 없어야 하며, 신적 능력의 변덕스러운 행사도 없어야 하였다. 때가 되면 그분은 능력으로 "하나님의 아들로 선포되실" 것이었다. 그리하여 그분은 이 공격을 극도의 혐오, 아니 분개의 강한 말씀으로 물리치셨다: "주 너의 하나님을 철저히 시험하지 말라(πειράσεις)."

3. 그분이 사용하신 무기. 더 나아가, 그분은 유년 시절의 교훈, 곧 유대 율법의 한 부분으로서 성구함에 기록되어 모든 히브리 청년에게 친숙하였던 것을 때에 맞게 도움으로 불러내시어, 옛적부터 서 있는 성경(γέγραπται, "기록되었으되"와 동등한 표현, 결코 이탈해서는 안 될 영원히 거하는 진리)으로 시험하는 자에게 제시하셨다.

4. 본문의 열쇠. 이 본문 전체의 열쇠는 히브리서 4장 15절의 말씀에 담겨 있다: "우리에게 있는 대제사장은 우리의 연약함을 동정하지 못하실 이가 아니요 모든 일에 우리와 같이 시험을 받으신 이로되 죄는 없으시니라." 그리고 같은 서신 히브리서 2장 18절에서 다시 "그분 자신이 시험을 받아 고난을 당하셨은즉, 시험 받는 자들을 능히 도우실 수 있느니라." 이 성경 구절들로부터 우리는 그리스도의 인류에 대한 사명의 목적이 이중적이었음을 배운다. 곧 그것은 그분의 죽음으로 우리의 죄를 위한 속죄를 이루실 뿐 아니라, 그분의 생애로 우리가 따를 완전한 모범이 되시기 위한 것이었다. 따라서 그분은 우리가 시험을 만날 때 우리에게 모범이 되시기 위해 시험을 받으셨다. 더 나아가 그분은 우리가 시련과 시험을 받을 때 우리와 함께 동정하시고 우리를 도울 수 있으시기 위해 시험을 받으셨으니, 한 시인이 그분에 대해 아름답고도 진실하게 말한 것과 같다: "내면의 동정하는 마음으로 만져지사, 그분은 우리의 연약한 몸을 아시며, 괴로운 시험들이 무엇을 의미하는지 아시니, 그분도 같은 것을 느끼셨기 때문이라. 그렇다면 우리의 겸손한 믿음이 그분의 자비와 능력에 아뢰게 하라. 우리는 모든 시험의 시간에 건지시는 은혜를 얻을 것이라."

5. 미리 경고받음. 구주와 사탄의 싸움에서, 복음서들에 서술된 대로, 우리는 우리가 맞서야 하는 적이 어떤 존재인지, 그가 어떻게 싸우고 어떻게 저항받고 어떻게 극복되는지를 보여주는 완전한 믿음의 사람의 원형과 전례를 갖는다. 또한 우리가 싸움을 유지해야 하는 경기장, 우리가 휘둘러야 할 무기들, 우리가 그 무기들을 올바르게 사용할 때 우리의 승리가 얼마나 확실할지, 그리고 우리가 의지해야 할 정복과 승리의 진정한 원천도 보여준다. 이제, "미리 경고받은 자는 미리 무장된 자"라는 옛 격언에 많은 진리가 있다. 그것이 육적인 무기가 사용되는 싸움에서 사실이라면, 모든 그리스도인이 하나님과 선의 대적, 영혼과 구원의 대적인 위대한 원수와 벌여야 하는 영적 싸움에도 그것은 사실이다. 그리하여 우리는 그 적과 그의 계략들에 대해 무지하지 않도록 그것들의 경고를 받는다. 그의 공격의 대담함과 공격 방식, 푸른 나무에서 그가 행한 것, 그리고 마른 나무에서는 그의 시험의 불이 얼마나 더 강력할 것으로 기대되는지도 경고받는다. "이 세상의 임금이 오되 내게 아무것도 없다"고 기록된 분에 대한 그의 반복된 공격들에 대해서도 그러하다. 우리 안에 있는 악한 마음과 밖에 있는 악한 세상이 합쳐져 시험을 성공적으로 만드는 우리에게 이 위대한 대적의 공격이 얼마나 더 심하고 반복될 것인지 기대할 수 있겠는가! 우리 중 누가 이 감정의 진실을 느끼지 못했겠는가: "악한 마음과 악한 세상이 사탄과 연합하여, 각각은 너무도 성공적인 역할을 맡아 내 마음을 괴롭히는도다."

6. 미리 무장됨. 나아가, 이 본문의 교훈은 우리에게 마땅하고 부지런하며 충실하게 사용하면 마귀를 대적하여 물리칠 수 있게 해주는 저항과 방어의 무기들로 무장시켜 준다. 더 나아가 그것은 모든 그리스도인에게 부과된 중요한 의무, 곧 모든 악한 모양을 피하고, 마음에 일어나는 악의 첫 기동을 억제하며, 악한 자의 첫 번째 암시에 저항하고, 깨어 기도하며, 우리가 시험에 들지 않도록 하나님의 말씀을 적용할 의무를 함의한다. 사탄의 공격이 그토록 대담하고 그의 계획이 그토록 살인적이며, 그의 논증이 그토록 그럴듯하고 멸망의 계략이 그토록 교묘하기 때문에 더욱 그러하다. 그의 계획은 우리를 자신과 죄에 예속시키는 것이고, 그의 목적은 우리에게 범죄의 힘들여 번 삯을 치르게 하는 것이다. "그때에 너희가 지금은 부끄러워하는 그 일로 무슨 열매를 얻었느냐? 이는 그 마지막이 사망임이라"고 사도는 묻는다.

**III. 시험의 일반적 형태들.** 1. 놀라운 유사성. 첫 번째 아담의 시험과 두 번째 아담의 시험 사이에는 주목할 만하고 교훈적인 유사성이 있으며, 또한 커다란 상이함도 있다. 유사성은 시험의 수단과 방식에 있지만, 그 결과에 있어서는 세상적으로 큰 차이가 드러난다. 사탄이 이용하고 그것에 시험을 맞추는 인간 본성의 세 가지 강력한 원리가 있다. 이 원리들은 성경이 말하는 "육신의 정욕, 안목의 정욕, 이생의 자랑"이다. 이것들은 이 세상의 삼위일체라고 불려왔다. 사탄은 이 수단들로 첫 번째 아담을 시험하여 성공하였고, 같은 수단으로 두 번째 아담을 덫에 빠뜨리려 하였으나 실패하였다. 첫 번째 아담을 시험할 때 그는 육신의 정욕으로 그를 압박하였다. 하나님이 사람에게 먹지 말라 하신 선악을 알게 하는 나무는 먹기에 좋았고, 육신의 정욕을 충족시키고 육적인 욕구를 탐닉하게 하기에 적합하였다. 그는 안목의 정욕으로 그를 시험하였다. 금지된 나무는 보기에 아름다웠고, 그 탐욕을 충족시키고 탐심을 낳기에 적합하였다. 그는 이생의 자랑으로 그를 시험하였다. 그것은 지혜롭게 할 만큼 탐스러운 나무였으며, 선악을 알아 사람을 하나님처럼 되게 하기에 적합하였고, 이생의 자랑, 즉 교만한 마음을 촉발하고 조장하기에 알맞았다. 이 모든 것에서 사탄은 성공하였다. 그는 어떤 미끼를 언제 어떻게 던져야 할지 알았다. 더 나아가, 첫 번째 아담은 흙으로 지어진 존재였고, 슬프게도 우리 모두는 그의 형상을 입었다. "한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔으며 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라." 이제, 사탄이 첫 번째 아담에게서 그토록 성공적이었으므로, 그가 두 번째 아담을 위한 시험을 구성하는 데 있어서도 같은 방법을 시도하는 것은 놀랄 일이 아니다. 그리하여 그는 그분을 먼저 육신의 정욕으로 시험하여, 돌들을 떡으로 만들도록 유혹하고 욕구의 탐닉으로 움직이려 하였다. 다음으로 그는 이생의 자랑으로 그분을 시험하여, 성전 꼭대기에서 뛰어내리도록 유혹하고, 성도(聖都) 주민들의 눈앞에서 신성을 증명하고 영광을 드러내며 영광스러운 천사 군대의 상승하는 보호를 나타내 보이게 하려 하였다. 이렇게 사탄은 구주를 교만의 죄로 이끌기 위해 최선을 다하였다. 다시 한번 그는 안목의 정욕으로 그분을 시험하여, 세상의 모든 나라에 대한 파노라마 같은 전망을 그분의 눈 앞에 제시하거나, 넓은 원근감으로 눈앞에 펼쳐 보이며, 그 모든 것과 그 영광을 모두 제공하고 탐심으로 그분을 움직이려 하였다. 우리는 여기서 마태복음 서술에 시험들이 나타나는 순서를 따랐다.

2. 결과의 상이함. 사탄의 모든 시험은 주님과 관련하여 아무 소용이 없었다. 첫 번째 아담은 땅 위에 심어진 가장 아름답고 사랑스러운 동산 에덴에서 타락하였고, 두 번째 아담은 쓸쓸하고 황량한 광야에서 승리하셨다. 지상적 영광의 낙원이 첫 번째로 인해 잃어버려졌고, 하나님의 낙원은 두 번째로 인해 우리를 위해 확보되었다.

3. 특별한 적용. 그러나 주님의 이 시험들은 우리 세상에 죽음과 우리의 모든 화를 가져온 세 가지 형태의 시험에만 상응하였던 것이 아니라, 몸, 혼, 영이라는 인간 합성 본성의 세 부분에도 상응하였다. 몸은 자연적인 욕구를 충족시키기 위해 떡을 필요로 하며, 시험은 그것을 섭리로부터 독립적으로 조달하는 것이다. 혼도 욕구를 지니지만 다른 방향으로, 그 전망에서는 넓은 범위와 광대한 지배를 바라본다. 시험은 고통과 자기 희생의 힘겨운 길을 건너뛰고 단번에 이 모든 것을 확보하는 것이다. 순수하게 육적인 것과 순수하게 영적인 것 사이의 중간 위치는 이 시각적 환상이다. 영은 인간 안에서 몸과 혼 위에서 다스리므로, 교만에 대한 취약성이 시험에 대한 문을 열어주며, 여기서 시험은 그분의 영원한 아들됨을 시험대에 올려놓고 하나의 화려한 이적으로 그분의 메시아적 주장의 진실을 증명하는 것이다. 이렇게 호소는 욕구, 탐욕 혹은 자기 높임, 야심에 대한 것이었다. 다시 말해 가난, 권력, 교만이라는 표현을 쓸 수 있는데, 우리는 여기서 누가복음 4장의 순서를 따른다.

4. 이 배열 차이의 이유. 그러나 왜 누가복음과 마태복음 사이에 이러한 배열의 차이가 있는가? 전자는 후자가 기록한 두 번째와 세 번째 시험의 상대적 위치를 뒤집는다. 왜 순서를 바꾸는가? 밀(Mill)의 해결책이 아마도 옳을 것이며, 어쨌든 매우 그럴듯하고 개연성이 높다. 육신이 모든 사람에게 있어서 공격의 첫 번째 통로인 반면, 시험하는 자는 다른 두 가지의 경우에 전략을 달리한다는 것이다. 기질의 차이에 따라 어떤 이들은 교만의 길을 통해 야심으로, 다른 이들은 반대로 야심의 길을 통해 교만으로 이끈다.

**IV. 각 시험의 특성들.** 1. 첫 번째 시험의 개별적 특징들. 첫 번째 시험의 정확한 핵심은 이것이다: "네가 만일 하나님의 아들이거든 주권을 행사하라. 하나님의 아들이거든 그 권능의 소유를 증명하라. 하나님의 아들이거든 이 아들됨에 무슨 이익이 있느냐? 이 장자권이 네게 무슨 소용이 있겠느냐?" 이제, 시험하는 자의 암시에 응하는 것은 바로 그 아들됨의 실제적 부인이 되고 신적 아버지 됨에 대한 사실상의 불신임이 되었을 것이다. 우리가 떡 없이 살 수 없고 살지 못하지만, 이스라엘이 옛날 그들에게 양식을 가져다 준 말씀을 기다렸듯이 우리는 하나님께 의지해야 한다. 이것은 이미 언급한 성구함 그 신명기 6장 4-9절의 부분에 그림자처럼 나타난 구주의 유년 시절 훈련과 완전히 일치하며, 그분의 산상수훈 가르침과도 전적으로 조화를 이루니, 거기서 그분은 "너희 하늘 아버지께서는 이 모든 것이 너희에게 필요함을 아시느니라"고 말씀하신다. 악한 자—대적자 사탄이면서 동시에 고발자 디아볼로스—는 이제 자신의 온 힘을 발휘한다.

1-45절 (13/17)

시험은 사십 일 금식 기간 내내 계속되었음이 분명하다(πειραζόμενος, 현재 분사는 이러한 지속성을 함의한다). 그러나 이제 그 절정에 이르렀다.

**(1) 사탄의 목적에 적합한 장소.** 이 첫 번째 시험의 무대를 어떤 이들은 쿠아란타나(Quarantana)에 두고, 다른 이들은 시나이로 옮겨 놓는다. 전자가 훨씬 더 개연성이 높다. 그 장소는 예루살렘 동편에 위치한 지역으로, 요단 강 골짜기를 내려다보며, 예수께서 요한에게 세례를 받으신 강변과 그리 멀지 않은 곳이었다. 그곳은 매우 황량하고 매우 음산하며 매우 황폐한 곳이었다. 이는 "광야"라는 명칭에서 충분히 추론할 수 있지만, 특히 마가복음이 덧붙인 상황—그곳에 "들짐승들과 함께" 있었다는 것—에서 더욱 분명히 드러난다. 들짐승들은 의심할 여지없이 강변의 우거진 덤불 속이나 인근 언덕의 굴 속에 은거하고 있었다. 따라서 그 장소의 자연적인 공포에 더하여, 굶주린 턱과 번뜩이는 눈과 섬뜩한 울음소리를 가진 들짐승들이 바로 그분을 먹이로 낚아챌 기회만을 노리고 있었다. 사람의 발길이 닿은 경우는 거의 없거나 전무했고, 사람이 거주하는 곳도 없었으며, 그 인근에는 마을도 읍도 성도 찾아볼 수 없었다. 따라서 생필품을 구할 방도가 전혀 없었고, 어떠한 음식도 어떠한 기력 회복의 수단도 그곳에서는 얻을 수 없었다. 여기에 우리 주께서 사십 일 사십 야를 금식하셨다는 사실을 더하면, 우리는 그러한 장소, 그러한 때, 그러한 상황이 사탄이 구주께 처음으로 가한 시험의 성공을 위한 최적의 조건이었음을 인정하지 않을 수 없다.

**(2) 가능성.** "권능으로 하나님의 아들이라 선포"되신 분, 적은 떡과 물고기를 무리를 먹이기에 충분한 양식으로 불리실 수 있었던 분, 가나의 물 항아리들을 포도주 그릇으로 변화시키실 수 있었던 분께서 광야의 떡 덩이 같은 돌들을 실제 먹을 수 있는 떡(ἄρτοι)으로 만드시는 것은 어렵지 않은 일이었음이 분명하다. 나아가, 극심한 굶주림의 고통을 겪으시며, 배고픔의 아픔에 시달리실 때—옛 속담에 "배고픔은 돌담도 뚫는다"고 하지 않는가—그렇게 하시는 것은 지극히 자연스러운 일이었다. 더욱이, 다른 구제의 방법이 보이지 않고 일상적인 생계 수단이 전혀 미치지 않을 때, 이렇게 하는 것이 옳지 않겠는가? 그러나 그렇지 않았다.

**(3) 아무리 그럴듯해 보여도 반드시 적절한 것은 아니다.** 어떤 일이 사람의 눈에 아무리 그럴듯해 보여도, 하나님 앞에서는 적절하지 않을 수 있다. 사탄의 제안이 아무리 그럴듯해 보일지라도, 만약 구주께서 굴복하셨다면 하나님의 섭리를 앞질러 버리는 셈이 되었을 것이다. 그 섭리의 공급하심을 불신하고, 인내를 포기하며, 탐욕스러운 까마귀에게 선지자에게 먹을 것을 가져다 주도록 명하셨으며, 그보다 훨씬 오래 전에는 파종도 수확도 없이 백성의 필요를 공급하셨고, 그것도 광야에서 사십 년 동안 이스라엘 진영 주변에 날마다 아침마다 하늘로부터 만나를 내리셨던 하늘 아버지의 자원을 의심하는 것이 되었을 것이다. 더욱이, 그분은 언약의 조건에 포함된—아니 그 전부였고 그 이상이었던—자기 부정, 즉 가난과 겸손과 고난과 슬픔을 포기하는 셈이 되었을 것이다. 입술을 대지도 않고, 하물며 마지막 한 방울까지 다 마시지도 않은 채 고난의 쓴 잔을 옆으로 치워 버렸을 것이다. 첫 발걸음에서부터 비틀거려 온 사명 전체를 좌초시켰을 것이다. 지극히 중요한 이해관계가 걸려 있었다. 수백만 명의 생사가 저울 위에 놓여 있었고, 셀 수 없이 많은 인간들의 행복과 불행이 그 순간의 결정에 달려 있었으며, 불멸하는 영혼들이 그 시간의 행동에 의해 구원을 받거나 희생되거나 하는 것이었다.

**(4) 승리하신 구주.** 천사들도 결과를 보려고 아마도 두려운 마음으로 지켜보고 있었겠지만, 그 긴장은 한순간도 지속되지 않았다. 이 경우 갈등은 거의 시작되기도 전에 하나님의 아들이 승리자로 나오시고 사탄은 물러난다. 성령의 검이 승리의 도구였다. 시험하는 자는 사람이 빵만으로 사는 것이 아니라는 사실을 일깨움 받는다. 하나님께서 사람의 음식으로 만드신 많은 다른 것들이 있으며, 그처럼 정해진 것은—뿌리든, 열매든, 열매든, 뿌리줄기든, 식물이든, 도토리든—하나님의 축복으로 그 목적을 이룰 것이다. 게다가, 몸이 여전히 "달라, 달라"라고 요청하는 동안, 인간에게는 영적 양분이 공급되어야 하며 방치하면 죽음에 이르는 또 다른 부분이 있다. 영혼은 영적 양식이 필요하다. 숨겨진 하늘의 만나를 먹고 산다.

**(5) 이 첫 번째 시험의 실제적 교훈.**

**(a) 사탄의 올무의 교묘함을 인식하라.** 우리는 이제 "이 돌들에게 권능의 말씀을 하여 떡이 되게 하라—권능의 말씀 하나로 그것들을 떡으로 만들어라"라는 말에 담긴 이 첫 번째 시험의 실제적 의미를 살펴볼 수 있다. 비록 접속사 ἵνα와 접속법은 εἰπὲ 뒤에서 명령의 의미로 부정사를 대신하는 것이 아니라, 슈톨츠(Stolz)가 번역했듯이 "그 돌들이 떡이 되도록 권능의 말씀을 하라"는 의미이지만. 만약 우리가 이 시험의 선행 조건들과 수반된 상황들을 곰곰이 생각해 본다면, 이보다 더 그럴듯한 것은 상상할 수 없다. 그 시간은 그분이 배가 고프기 시작하던 바로 그 순간, 즉 죄 없는 식욕의 갈망이 느껴지기 시작할 때였다. 시나이 산에서 율법을 선포한 모세와, 갈멜 산에서 율법을 회복한 엘리야와 교훈적인 병행 관계를 이루며, 구주께서는 율법의 성취와 복음의 도입에 즈음하여 사십 일 사십 야를 금식하셨다. 이처럼 그분은 위대한 중보 사역의 활동을 시작하시면서, 하나님을 섬기는 매우 중요한 직무에 착수하기 전에 금식과 묵상과 기도를 위해 물러나는 것의 중요성을 우리에게 가르치셨다. 이 시간은 잘 선택된 것이었다. 인성의 죄 없는 연약함에 매여 계셨던 구주께서 굶주림의 고통을 느끼기 시작하던 바로 그때, 그토록 오랫동안 날이 선 식욕이 극도에 달했던 그 순간을, 교활하고도 악의적이며 살인적인 사탄이 틈을 노려, 자연의 필요를 채우기 위해 돌들을 떡으로 바꾸라고 촉구했던 것이다. 그러나 장소 역시 그 제안의 그럴듯함과 겉보기의 적절함을 뒷받침하는 것처럼 보였다. 그것은 시편 기자가 "그들이 광야 외로운 길에서 방황하며 … 주리고 목말라 그 영혼이 그들 안에서 피곤하였도다"라고 말한 바로 그런 장소였다. 먹을 수 있는 것은 아무것도 얻을 수 없었고, 어떠한 먹을 것도 찾아볼 수 없었다. 상황 또한 사탄의 제안의 그럴듯함을 더하였으며, 기적을 행하는 것이 그럴듯할 뿐 아니라 적절한 것처럼 보이게 만들었다. 구주께서는 하나님의 아들로 선포되고 공개적으로 인정받으셨다. 그분은 광야에 홀로 계시고, 배가 고프시며, 어떤 공급의 가능성도 없으시면서, 그러면서도 "권능으로 하나님의 아들"이시다. 그러한 경우에 사탄이 이렇게 말하는 것은 인간적인 모든 관점에서 충분히 자연스럽고 타당했다. "그대가 정말로 그 능력을 소유하고 있다면, 그것이 그토록 필요한 때에 또 달리 적절한 공급을 구할 방도가 없는 이처럼 절박한 곳에서 왜 그 능력을 사용하지 않는가? 하나님의 아들이시고 필요가 있으시다면, 왜 창조의 말씀 한 마디로 그 필요를 채우지 않으시는가? 충분한 능력을 부여받으셨다면, 왜 전능의 말씀을 발하여 그 능력을 나타내지 않으시는가? 가능하다면, 그토록 필요하며 행위 자체에 아무런 잘못이 없을 때 왜 기적을 행하지 않으시는가? 돌들을 떡 덩이로 만드는 것은 그 자체로 물을 포도주로 바꾸는 것보다 전혀 더 잘못된 것이 아니지 않는가?" 이처럼 사탄이 유혹했다. 이처럼 그는 그럴듯하고 강력한 논리들로 자신의 시험을 뒷받침했다.

**(b) 그 올무를 피하라.** 아무리 그럴듯하고 교묘하더라도, 그것들을 피하는 것이 우리의 의무이자 이익이다. 더욱 그럴듯하고 교묘할수록 더욱 경계해야 할 필요가 있다. 오, 시험하는 자는 얼마나 교활한가! 그는 우리의 상황을 이용하고, 우리의 필요를 구실로 삼으며, 우리의 약점에 맞게 공격을 적응시킨다. 가난하고 궁핍한 자를 그는 불만족으로, 때로는 심지어 부정직으로 유혹한다. 당신이 가난한가? 그러면 사탄이 말한다, 자연의 필요를 채우는 데 거리낌 없이 행하라. 정당한 방법으로 세상에서 출세할 수 없는가? 그러면 부정한 방법을 사용하라. 처지가 어려운가? 그러면 상거래의 속임수를 써라. 궁핍한가? 그러면 거래에서 부정직함을 쓰거나, 어떤 형태로든 사기에 의존하거나, 심지어 강제력을 사용하라. 식탐에 취약한가? 그러면 사탄은 음식이나 음주 또는 둘 다에서 과도함으로 유혹할 것이다. "세상을 사용하라"라고 하나님은 말씀하신다. "남용하라"라고 사탄은 말한다. "모든 것에 절제하라"라고 하나님은 말씀하신다. "신경 쓰지 말라"라고 사탄은 말한다, "살 수 있을 때 살아라, 먹고 마시고 즐거워하라, 내일은 죽을 테니." 그의 시험들 또한, 우리가 살펴본 바와 같이, 가장 그럴듯하다. 그는 종종 우리가 선하고 적절한 일을 하도록, 심지어 하나님의 영광과 명예를 증진하는 경향이 있는 일을 하도록 우리를 촉구하는 것처럼 보인다. 그러나 시험이 더욱 그럴듯하고 그 안에 선의 모양이 더 많을수록, 일반적으로 그것은 더욱 위험하며 더욱 파괴적임을 드러낼 수 있다. 우리가 고찰하고 있는 시험에서, 만약 하나님의 아들이 굴복하여 기적으로 돌들을 떡으로 바꾸셨다면, 첫눈에는 그 행위가 아무리 정당해 보여도, 섭리에 대한 불신과 하나님의 뜻에 대한 무시 외에도, 복종의 실천에 실패하고 그러함으로써 그를 따르는 자들에게 본이 되지 못하셨을 것이다. 하나님은 그 자녀들이 궁핍할 때 그분을 기다리며 그분을 위해 기다리기를 원하신다. 사탄은 그들이 그 어느 쪽도 하지 않도록 유혹한다. 하나님은 그분의 백성에게 그분이 자비롭고 은혜로우시며—그분은 우리의 체질을 아시고, 때가 되면 그분의 선한 방법으로 우리의 필요를 채우실 것이라고—확언하신다. 사탄은 하나님에 대한 나쁜 생각을 품도록, 그분의 부성적 돌봄을 의심하거나 불신하도록 유혹한다. 하나님은 우리가 그분의 자녀임을 우리 영과 함께 증언하시는데, 마치 영원하신 아들에게 하셨던 것처럼. 사탄은 그 증언을 약화시키려 하고, 우리의 자녀 됨을 의심하도록 유혹한다. 하나님은 우리에게 고난이 그분의 부성적 손에서 올 뿐 아니라, "그가 사랑하는 자를 징계하시기" 때문에 그와 일치한다고 말씀하신다. 사탄은 우리가 그것들을 하나님이 우리를 잊어버리거나 버리셨다는 증거로 여기도록 유혹한다.

**(c) 성경은 우리가 휘둘러야 할 성령의 검이다.** 이제 이 첫 번째 시험에 대한 구주의 응답을 생각해 보자. 그분은 "나는 하나님의 아들이다"라는 긍정적인 선언으로 시험하는 자를 맞이하실 수도 있었다. 그분은 그분의 주권을 주장하실 수도 있었다. 그분은 전능한 능력으로 즉시 그를 굴복시키실 수도 있었다. 그러나 그렇게 함으로써 그분은 우리를 놀라게 하는 전능의 시현만을 우리에게 남겨 주셨을 뿐, 우리를 끌어당기는 본이 되지 않으셨을 것이다. 반면에, 그분은 하나님의 말씀에 호소함으로써 시험의 근거를 제거하신다. 그분의 대답은 "기록되었으되[기록되어 있으되] 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라"였다. 또는 누가복음에서 더 간결하게 표현된 것처럼, "하나님의 모든 말씀으로 살 것이라." 이렇게 그분은 하나님의 말씀을 높이시는 동시에, 우리의 개인적 방어를 위한 가장 강력한 무기를 우리 손에 쥐어 주셨다. 더욱이 그분은, 비록 사람이 보통 떡으로 살지만, 하나님의 입에서 나오는 어떠한 말씀이든, 하나님의 말씀으로 창조되고 그 동일한 말씀으로 음식으로 사용하도록 명해진 것이면 어떠한 것이든 그 목적을 이룰 것임을 보여 주신다. 홀 감독은 그의 '묵상록(Contemplations)'에서 말한다, "그분은 모세와 엘리야에게 하셨던 것처럼 떡 없이도 사람을 붙드실 수 있고, 이스라엘이 만나를 먹었던 것처럼 기적의 떡으로도 사람을 붙드실 수 있으며, 까마귀들로 선지자에게 음식을 보내셨던 것처럼 기적적으로 일상적인 수단을 보내실 수도 있고, 사르밧 과부에게 밀가루와 기름을 주셨던 것처럼 기적적으로 일상적인 수단을 불리실 수도 있다." 그러므로 그리스도께서는 돌들을 떡으로 바꾸실 필요가 없었다. 그분은 단지 때에 맞는 적절한 공급을 위해 하늘 아버지를 신뢰하기만 하면 되었다. 이로부터 우리는, 떡이 생명의 지팡이이지만 하나님의 축복이 떡의 지팡이임을 배운다. 우리는 떡이 없어도 다른 수단으로 영양을 공급받을 수 있고, 떡이 있어도 만족할 수 없을 수 있다. 가장 풍족할 때에도 하나님 없이 살 생각을 해서는 안 되며, 가장 궁핍할 때에도 하나님을 의지하여 사는 법을 배워야 한다. 구제와 지원의 일상적인 수단이 실패하거나 끊어질 수 있다. 무화과나무가 꽃을 피우지 않고, 포도나무에 열매가 없을 수 있으며, 감람나무의 소출이 없고, 밭에 식물이 없을 수 있다. 그러나 우리는 여호와를 기뻐하고, 우리를 구원하시는 하나님 안에서 즐거워할 것이다.

**(d) 영적 생명은 그에 알맞은 영양이 필요하다.** 떡은 하나님의 축복으로 몸의 생명을 유지한다. 그러나 떡보다 더 많은 것이 필요하며, 떡만으로는 유지될 수 없는 더 높은 수준의 생명이 있다. 영혼의 생명, 불멸하는 영의 생명이 있다. 그 영적 생명은 하나님의 모든 말씀으로 지탱된다. 선지자는 말한다, "내가 주의 말씀을 만나 먹었사오며 주의 말씀은 내게 기쁨과 내 마음의 즐거움이오니." 욥은 말한다, "내가 필요한 양식보다 그의 입의 말씀을 더 귀히 여겼노라." 구주 자신도 동일한 생명에 관하여 말씀하신다, "나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라." 만약 우리가 이 더 참되고, 더 높고, 더 고귀한 생명을 살고자 한다면, 우리는 "모두 같은 신령한 음식을 먹어야" 하며, 하나님의 말씀을 먹고 하나님의 뜻을 따라야 한다.

**2. 두 번째 시험의 특별한 성격.** 이 두 번째 시험은 탐욕이나 자기 과시 또는 욕심에 대한 호소이다. 모세가 비스가 산 꼭대기에서 약속의 땅을 바라보았듯이, 사탄은 구주를 "매우 높은 산"으로 데려간다. 한 산이 지금도 시험의 산으로 지목되고 있다. 그 이름은 쿠아란타나(Quarantana)이며, 높이는 거의 이천 피트에 달한다. 키토(Kitto)는 말한다, "그 산은 이 황량한 지역의 거칠고 음산한 경관 속에서도 바짝 마르고 황폐한 모습으로 두드러진다." 그 꼭대기에서 사탄은 "세상 모든 나라와 그 영광"을 보여 준다. 여기서 "세상"이 당시 여러 소군주들로 분열되어 있었던 성지를 뜻하는지, 많은 정복된 왕국들을 속주로 포함한 로마 제국을 뜻하는지, 아니면 가장 넓은 의미에서 세상을 뜻하는지 우리는 여기서 따지지 않는다. 또한 어떤 시력의 능력이 그처럼 장대한 전경을 가능하게 했는지, 또는 지평선이 어떻게 계속 넓어져서 세상이 그 정치적 구분과 자연적 특성을 갖추고 저 산 꼭대기의 두 고독한 구경꾼 앞에 펼쳐진 지도처럼 펼쳐졌는지, 또는 특히 이 모든 것이 어떻게 한 순간(문자적으로, 한 점)의 시간 안에 이루어졌는지 설명하려 하지 않는다. 성경이 그 사실을 진술하고 우리는 그것을 믿으며, 그 방법에 대해 굳이 알고자 하지 않으며, 그것을 한정할 필요도 없다고 생각한다. 어떤 이들은 이 전체를 주관적으로 생각하지만, 우리는 이 전체를 객관적으로 받아들인다. 밀턴이 천체를 바라보는 산에 대해 말하고, 학자이자 시인으로서 그로부터 바라보이는 광경을 확대한 것은 사실이다. 그리고 그의 사실적인 해석이 성경의 표현과 일치한다고 믿을 충분한 이유가 있다. 그는 이렇게 노래한다:

"여기서 그대는 아시리아와 그 제국의 옛 경계들을 보리라, 아라세스와 카스피해. 그로부터 동쪽으로는 인더스까지, 서쪽으로는 유프라테스까지, 그리고 종종 그 너머로, 남쪽으로는 페르시아 만까지, 그리고 들어갈 수 없는 아라비아의 메마름까지."

**(1) 이 엄청난 광경을 상상해 보라.** 시인의 상상은 사실에 근거를 두고 있었다. 오른쪽을 바라보니 동방의 수많은 자녀들이 거주하는 도시들과 나라들이 보였다—한때 강력했던 페르시아 제국, 그에 못지않게 강력하고 더욱 오래된 바빌로니아, 먼 인도, 그리고 원격한 중국. 북쪽을 바라보니 스키타이의 유목 무리들이 동결된 북극 지역을 향해 멀리 뻗어 있었다. 서쪽을 바라보니 로마의 용맹으로 정복되어 로마의 통치 아래 있는 많은 속주들, 햇볕이 잘 드는 그리스의 해안과 섬들, 이탈리아 반도에 거주하는 혼혈 민족들, 독일의 야만 부족들, 용감한 갈리아인들, 그리고 멀리 있는 브리튼의 주민들이 보였다. 남쪽을 바라보니 정복되지 않은 아랍인들, 세련된 이집트인들, 햇볕에 그을린 에티오피아 사람들, 사막 경계에 사는 리비아인들, 그리고 아프리카의 다른 검은 아들들이 보였다. "이 모든 것이 한꺼번에, 어떠한 노력도 없이 그대의 것이 될 것이니, 다만 내 앞에 엎드려 경배—아니, 차라리 경의를 표하면 된다."

**(2) 사탄의 권리 주장.** 사탄이 이 왕국들에 대해 무슨 주장을 가졌는지, 감히 그 위에 무슨 권리를 주장하였는지를 우리는 잘 물어볼 수 있다. 그의 주장은 찬탈된 지배권의 그것이었다. 왜냐하면 그가 이 세상의 신이 된 것은 오직 찬탈에 의한 것이며 잠시 동안만이기 때문이다. 의심할 여지없이 그는 "그것이 내게 위탁되었다"고 주장한다. 그리고 그는 "이 세상의 임금"이요 "공중의 권세 잡은 자"라 불린다. 그러나 그의 권리는 오직, 죄 많은 인간들이 그에게 부여한 권리, 즉 자신의 뜻에 따라 포로를 이끄는 자에게 노예들이 폭군 주인에게 양보한 것뿐이다. "저 수많은 우상 숭배자들은 내 것이다"라고 그는 말했다. "저 믿지 않는 유대인들은 내 것이다. 모든 부족과 인종과 이름의 저 죄인들은 내 것이다. 그들은 마귀인 자기 아비에게 속하였고, 내가 시키는 일을 할 준비가 되어 있고 그럴 의향이 있다." 이렇게 그 찬탈자가 말했다고 우리는 상상할 수 있다. 하나님께 감사하게도, 그의 찬탈은 언젠가 끝날 것이며, 그의 일은 멸망할 것이며, 그 자신은 영원히 상하게 되고 그의 권세는 꺾일 것이다. 그러나 그는 감히 덧붙였다, "이 모든 권세와 그 영광을 내가 네게 주리라."

**(3) 그의 부정직함.** 그는 모든 것의 좋은 면만을 보여 주었다. 왕국들이 종종 정복되어 온 비열한 방법과 죄악스러운 수단들—피로 얼룩진 전투들, 잔인한 학살들, 사악한 음모들, 왕관을 얻기 위해 사용된 외교적 계략들—을 뒤에 숨겼다. 왕관에 수반되는 걱정들, 그것들을 당혹스럽게 하는 근심들, 그것들을 두르는 가시들—"왕관을 쓴 머리는 종종 불안하게 쉰다"는 말처럼. 이 모든 것을 사탄은 기꺼이 줄 준비가 되어 있다. 그러나 왜 그처럼 부정직하게 행동하는가? 왜 단점들을 언급하지 않는가? 아, 이것은 결코 사탄의 방식이 아니다. 그는 그림의 가장 좋은 부분을 보여 준다. 더 어두운 배경은 보이지 않게 한다. 그는 죄의 매혹을 전시하고, 그 쓴맛을 숨긴다. 그것의 쾌락을 열거하되, 그 고통은 열거하지 않는다. 그 유혹들은 열거하되, 그 슬픔들은 열거하지 않는다. 그 매력들은 열거하되, 그 고난과 슬픔은 열거하지 않는다. 게다가, 그의 약속들은 거짓말이다. 그는 자기 말을 지키지 않는다. 그렇게 하려는 의향도 없다. 약속을 이행하지 않는다.

**(4) 사탄의 제안에 대한 구주의 분노로운 거절.** 사탄의 침범, 그의 뻔뻔함, 그의 무례함, 그리고 공격뿐 아니라 모욕에도 지치신 구주께서, "사탄아 물러가라 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라"라고 거칠게 그를 물리치신 것은 당연하다.

**(5) 사탄의 희생자들과 그의 종들.** 사탄은 의심할 여지없이 강력한 군주이다. 그의 군대들은 이 시대의 어둠을 다스리는 세상의 통치자들이며, 그의 미끼는 권력에 대한 사랑이다. 세상의 통치자들(κοσμοκράτορες), 즉 바로들, 헤롯들, 가이사르들은 그 미끼를 덥석 물어 악한 자를 자신들의 주인으로 받아들였다. 그리고 이처럼 그는 구주께도 유혹하며 마치 이렇게 말하는 것 같았다, "왜 다른 왕들처럼 왕이 되지 않으시는가? 그대의 나라가 이 세상의 것이 되게 하라. 내가 그것이 가장 크고 가장 강력한 것이 되는 것에 반대하지 않는다. 그렇지 않으면 나는 그대를 반대할 것이다." 이처럼 사탄이 말했다. 그러나 거룩하신 분은 다시 성경으로 악한 자를 물리치신다. 다시 그분은 어린 시절의 가르침—이마에 두른 것의 말씀, 하나님께 돌려야 할 경의를 인정하는—에 호소하신다.

**(6) 두 번째 시험으로부터의 실제적 교훈.** 사탄은 여전히 모든 이에게 자기 제안들을 후하게 내놓고 그것들을 열심히 권한다. 그는 세상을, 그 칭찬들과 그 유익들과 그 쾌락들을 제공한다. 그러나 그는 반드시 등가물, 완전한 대가를 원한다. 그는 당신이 자신의 호의에 보답하기를, 자신의 은혜에 화답하기를 요구한다. 그는 당신이 자신에게 경배하기를 원한다. 그는 당신이 자신의 섬김 속에서 영혼을 희생시키기를 원한다. 아무리 그것을 꾸미더라도, 그는 그 외에 다른 것을 원하지 않으며 그보다 적은 것을 받아들이지 않을 것이다. 사탄이 자기 사람들에게 좋다는 것은 격언이지만, 그 선함은 겉보기에 불과하며, 겉보기에도 짧다. 의무의 길이 안전의 길이다. 비록 악이 잠시 승리하고, 그 몰락의 날이 멀리 있거나 꿈도 꿀 수 없으며, 응보 같은 것이 없고, 시정의 때가 올 것 같지 않더라도; 하나님의 말씀에 의해 인도받고, 구주를 본받으며, 오직 하나님께만 충성을 드리는 것이 결국 가장 행복하고, 가장 지혜롭고, 가장 최선임이 드러날 것이다.

**3. 세 번째 시험의 성격.** 이는 야망이나 교만에 대한 호소이다. 그러나 어떤 이들은 이것이 권능과 백성들 사이에서의 인기를 얻기 위한 노력에 대한 시험이라기보다는, 하나님의 임재나 하나님의 보호가 아들 됨에 속하는지를 시험하기 위한 실험에 대한 시험이라고 생각한다. 이 견해에 유리한 것은 시험하는 자가 대답을 받는 역사다. 백성들은 하나님의 임재에 의문을 품으며 말했다, "여호와가 우리 중에 계신가 아닌가?" 그들은 그것에 대한 확신을 얻기 위해 초자연적인 증거를 요구했다. 언급된 경우의 이스라엘 행동과 유사한 구주의 행동은 죄 많은 불신앙이었을 것이다. 여기서와 마찬가지로 그 이후에도, 그분은 천사 군단을 자신의 편으로 부르실 수 있었지만, 어느 경우에도 자제하셨다. 하나님을 순종적으로 신뢰하는 것과 사탄에게 단호히 저항하는 것이 구주의 행동을 이끈 원칙들이었으며, 결국 그것이 승리를 거두었다.

**(1) 사탄의 교활함의 극치.** 성전의 꼭대기나 흉벽은 의심할 여지없이 헤롯이 지은 "기드론 계곡 위로 솟아 있는" 왕실 주랑이었다. 그것은 절벽의 바로 가장자리에 서서 엄청난 높이로 솟아 있었다. 이 현기증 나는 높이의 정상에서는 아무리 좋은 눈으로도 아래를 볼 수 없었다고 요세푸스가 전한다. "몸을 던지라"고 사탄이 말했다, "그러면 지상적인 군주를 기대하고 있는 유대인들이 당신을 즉각 맞이하여 왕으로 삼고, 당신의 홀에 기꺼이 경의를 표할 것이다. 몸을 던지라, 그러면 모두 비할 데 없는 축복의 시대를 열어줄 어떤 위대한 군주의 출현을 기대하는 다른 민족들도 모두 한마음이 되어, 하나의 연합되고 세계적인 제국을 형성할 것이다. 이처럼 유대인과 이방인이 행복한 조화 속에서 당신의 이마 주위에 왕권의 왕관을 두르고, 그럼으로써 당신을 온 세상의 주와 통치자로 삼을 것이다. 어떤 경우에도"라고 사탄이 말한다, "어떠한 결과가 나오더라도, 그대는 이 실험으로 잃는 것이 없다. 시도해도 아무런 위험이 없다. 기록되지 않았느냐, '그가 너를 위하여 그의 사자들을 명하시리니 그들이 너를 지키리로다'라고?"

**(2) 성경 구절의 은폐.** 아, 여기가 악한 자의 걸작이다. 여기서 우리는 그가 모든 경우의 요구 사항에 어떻게 스스로를 적응시킬 수 있는지를 본다. 여기서 우리는 모방하는 그의 기술을 본다. 여기서 그는 구주의 예를 따라 성경에 호소한다. 어느 옛 성직자가 재치 있게, 거의 농담처럼 말했다, "이게 무엇인가? 사탄 자신이 팔 아래에 성경을 끼고 입에 본문을 담고 있다." 그러나 그는 문장의 일부를 생략함으로써 잘못 인용하여 전체의 의미를 바꾸어 버린다. 분명히 하나님은 약속하셨다, "그가 너를 위하여 그의 사자들을 명하시리니 그들이 **모든 길**에서 너를 지키리로다." 그러나 이 마지막 절을 사탄은 생략하는 것이 편리하다고 여겼다. 이로부터 우리는 의무의 길이 안전의 길임을 배운다. 지혜의 길은 즐거움의 길이요 평안의 좁은 길이다. 우리가 이 길들을 걸을 때 하나님은 우리를 안전하게 지키겠다고 약속하셨다. 그 길들에서 벗어나면 우리는 매 시간 자신을 위험에 빠뜨린다. "그렇지 않다"고 사탄이 말한다. "원하는 곳에 가고, 원하는 대로 걸어라, 내 말을 믿으라, 당신은 안전하다." 이처럼 사탄은 잘못 인용하고, 잘못 해석하며, 잘못 적용한다. 이처럼 그는 우리 첫 부모에게 하나님의 말씀에 정면으로 반하여 말했다, "너희가 결코 죽지 아니하리라." 이처럼 그는 "처음부터 거짓말쟁이요 살인자"였다. 이처럼 그는 계속하여 사람들을 눈가리개를 씌운 채 절벽 끝으로 이끌어 몸을 던지라고 하면서, 위험이 없다고 하고 안전하다고 확신시킨다. 이처럼 그는 사람들을 비참함에 빠뜨린다. 이처럼 그는 그들을 멸망으로 이끈다. 이처럼 그는 그들을 깊은 심연에 빠뜨린다.

**(3) 그의 전술은 여전히 동일하다.** "몸을 던지라"라고 그는 어떤 이들에게 말한다. "죄는 쉽고 안전한 내리막이다. 덕의 길은 어렵고 오르막이니, 그것에 대해 신경 쓰지 마라. 몸을 던지라, 당신이 즐겨하는 정욕 속에서 뒹굴어라, 당신의 고질적인 죄를 실컷 즐겨라. 하나님은 너무나 자비로워서 그것을 신경 쓰지 않으시며, 적어도 그것을 벌하지 않으신다. 황금의 신 앞에 몸을 던지라, 이스라엘이 금송아지 앞에서 했던 것처럼, 그러면 세상적인 지위에서 높아지고 동료들 사이에서 높임을 받을 것이다." 또한 하나님의 자녀들에게는 그가 말한다, "몸을 던지라.

1-45절 (14/17)

거룩함이라는 복음의 신비는 느리고 돌아가는 길이다. 고행과 금식과 육체적 고통과 순례와 자의적 예배를 시도하여 이를 앞당기라." 아마도 그는 더 대담해져 다른 이에게 말할 것이다. "당신은 은혜의 자녀입니다. 한번 은혜 안에 있으면 항상 은혜 안에 있습니다. 죄를 지어도 처벌받지 않거나, 은혜가 더 풍성해지거나, 회개함으로써 하나님께서 영광을 받으시고 당신이 더 많은 은혜를 받을 수 있습니다. 자신을 던지십시오. 당신이 두려워하는 죄는 사소한 것입니다—그것이 작은 것이 아닙니까?" 이것들은 사탄의 교묘한 올무와 수많은 계략 가운데 몇 가지 예에 불과하다. 높은 지위에 있는 자들에게 그는 속삭인다. "자신을 던지십시오. 원칙보다 지위가 앞섭니다. 일관성보다 편의가 낫습니다." 또 다른 이들에게는, "자신을 던지십시오. 사치나 관능이나 악덕의 노예가 되십시오. 당신의 재력이 그것을 정당화하고, 상황이 그것을 합리화합니다. 자신을 던지십시오. 수천 명이 더 나쁜 짓을 하고 더 잘하는 사람은 거의 없으니, 결국은 마찬가지일 것입니다."

(4) 세 번째 격퇴. 저 꼭대기는 높은 곳이었고, 높은 곳은 미끄러운 곳이며, 어려운 곳이고, 위험한 곳이다. 이 시험을 앞선 것과 비교하면, 우리는 지혜자의 말씀이 생각난다. "나에게 가난도 부도 주지 마소서." 우리 주님의 대답은 이쪽에서도 사탄을 물리쳤다. 그것은 "주 너의 하나님을 시험하지 말라[문자적으로는, 완전히 혹은 극단까지]"였다. 당신은 부름받지 않고 위험 속으로 뛰어들어서는 안 된다. 여호와의 방패 두꺼운 테를 향해 달려들어서도 안 된다. "나를 시험에 들게 하지 마소서"라고 기도하면서 곧장 그 시험 속으로 뛰어들어서도 안 된다. 필요도 없고, 섭리도 없고, 의무도 없는 곳에서 위험한 처지에 처해서도 안 된다. 그 조건들을 무시하면서 하나님의 언약을 내세워서도 안 된다. 자신의 성품이나 행실에 전혀 맞지 않는 약속을 자신에게 적용해서도 안 된다.

**결론적 논평.** 1. 삶의 전투는 대부분 일용할 양식을 위한 전투이다. 극북 지방에서는 매우 힘들고, 열대 지방에서는 지극히 쉽다. 어느 극단도 세상의 발전에 크게 기여하지 않았다는 점이 잘 지적되어 왔다. 생계를 위한 노동이 보통 수준의 어려움을 가진—엄격함과 수월함의 양 극단에서 동등하게 떨어져 있는—온대 지방의 거주자들이 대부분 문명과 과학과 예술의 진보를 앞당겼으며, 한마디로 말하면 인간의 발전과 문화에 기여했다. 2. 시험을 피하기 위해 기도도 하고 깨어 있어야 하듯이, 일용할 양식을 위해서도 기도만 하지 않고 일도 해야 한다—마치 모든 것이 우리의 일에 달린 것처럼 일하고, 일이 그 과정에서 아무 요인이 되지 않는 것처럼 기도하면서. 3. 첫 번째 시험은 육신적 욕구와 섭리에 대한 불신으로 기울었고, 마지막은 야망과 아버지의 보호에 대한 교만한 억측으로 기울었다. 첫 번째는 결핍을 전제하고, 마지막은 풍요를 전제한다. 첫 번째는 가난한 자들에게 교훈을 주고, 마지막은 부한 자들에게 교훈을 준다. 광야가 첫 번째에 적합했던 것처럼, 세계적으로 유명한 도성은 마지막에 적합한 장소였다. 예루살렘은 팔레스타인의 영광이요 온 땅의 자랑이었고, "성전은 예루살렘의 영광이요 꼭대기는 성전의 가장 높은 지점"이었기 때문이다. 4. 사탄의 시험에서 극단들을 주목하라—첫 번째는 절망과 섭리에 대한 불신으로, 마지막은 교만과 억측으로 향했다. 마지막 제안의 내용은 이러했다. "자신을 던지십시오. 만약 당신이 그분의 섭리로 지지를 받는다면, 그분의 보호로 유지될 것입니다. 자신을 던지십시오. 사람들이 당신이 높은 절벽에서 몸을 던지고도 해를 입지 않는 것을 보면, 모든 사람이 당신의 신성을 인정하고 당신의 신적 사명을 인정할 것입니다. 예루살렘과 유대인들이 그것을 인정하고 당신이 단순한 인간 이상임을—심지어 갑작스럽고 장엄하게 자기 성전에 오시는 '언약의 사자'임을—인정할 것입니다. 메시아의 사역이 촉진되고 단축될 것이며, 모든 사람이 당신의 주장에 즉시 확신을 가질 것입니다. 게다가, 언제, 어디서, 어떻게 당신의 영광과 신성, 당신의 존귀와 목적을 공개적으로 강력하게 선언할 더 좋은 기회를 얻을 수 있겠습니까?" 그러나 이 악한 유혹자는 현저하게 좌절당하고 구세주는 영광스럽게 승리하였다. 그분은 사탄의 머리를 상하게 하셨고, 그리스도 안에서 그리스도를 통하여 우리도—바로 우리가 신적 은혜로 말미암아 사탄을 밟아 상하게 할 수 있을 것이며, 그것도 속히 우리 발 아래 밟게 될 것이다. 5. 사탄이 모든 시험, 즉 시험의 전형적 형태를 다 마친 후—마치 모든 시험이 셋 중 하나로 귀결되는 것처럼—그에게서 "떠났으나", 이는 잠시 동안만이었거나, 오히려 어떤 기회(ἄχρι καιροῦ), 즉 고난이든 상황이든—소극적 인내든 적극적 유혹이든—다른 기회가 찾아오거나 새로운 기회가 나타날 때까지였다. 6. 천사들이 그를 시중들었다. 이에 대한 필요는 그분이 처해 계신 광야 지역에서 비롯되었다. 마가의 기록에서 "그가 들짐승들과 함께 계셨다"는 진술은 일반적으로 그 지역이 극히 황폐하고 쓸쓸하며 공포로 가득했음을 암시하는 것으로 이해된다. 베르길리우스의 "황야 속 짐승의 굴과 소굴 사이에서 삶을 이어가노라"는 표현처럼—오히려 또는 아울러, 이것이 다음 절에 언급된 천사들의 시중이 절대적으로 필요하게 된 이유를 제시하는 것은 아닐까? 인간의 도움이 전혀 없고 문명화된 삶의 모든 자원으로부터 멀리 떨어져 있었기 때문이다.

**막간.** 마가의 간략한 기록에 따르면, 시험과 우리 주님의 갈릴리 사역 사이에 많은 일들이 일어났음을 우리는 요한 복음서를 통해 알게 된다. 그 막간에는 다소 불확실한 기간과 상당히 중요한 유대 사역이 삽입되어야 한다. 우리는 그 사역의 기록을 위해 전적으로 네 번째 복음서에 의존한다. 공관복음 기자들이 기록하지 않았지만, 그것은 그들에 의해 암시되고 언급된다.

**연결 고리들.** 중간 기간에 다음과 같은 사건들이 일어났다: 1. 이미 언급된 세례자 요한의 예수에 대한 증언; 요한의 두 제자가 예수께 나아온 것; 안드레가 자기 형제 시몬을 예수께 데려온 것; 우리 주님의 갈릴리 귀환, 거기서 빌립이 나다나엘을 만나 예수께 데려온 것; 가나의 혼인 잔치. 2. 하나님의 아들로서, 조상들에게 약속된 메시아로서의 예루살렘 첫 번째 유월절, 그리고 상인들을 내쫓으신 것; 밤에 찾아온 니고데모와의 대화; 예루살렘을 떠났으나 유대에 좀 더 머무신 것; 더 나아가 세례자 요한의 마지막 증언; 요한이 감옥에 갇힌 후 갈릴리로 향하신 것; 사마리아를 통해 갈릴리로 가시는 길에 수가 근처 야곱의 우물에서 사마리아 여인과의 대화; 가나로 돌아가셔서 가버나움에 있는 관리의 아들을 고치신 것; 나사렛에서 배척당하시고 가버나움에 정착하신 것.—J.J.G.

**마가복음 1:14, 15** 병행 구절: 마태복음 4:17; 누가복음 4:14, 15.— **갈릴리 사역.**

**I. 그분의 전도는 갈릴리에서 시작되었다.** 우리 주님의 공적 사역은 이미 언급된 그 유월절 예루살렘에서 시작된 것으로 볼 수 있지만, 설교자로서의 공적 등장은 갈릴리에서 이루어졌다. 장소, 날짜, 주제 모두 사도행전 10장 37절에서 베드로에 의해 분명히 표시된다. 우리는 거기서 이렇게 읽는다. "곧 요한이 세례를 반포한 후에 갈릴리에서 시작하여 온 유대에 두루 전파된 그것을 너희도 알거니와, 하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름 붓듯 하셨으매—그는 만유의 주시라—그가 두루 다니시며 선한 일을 행하셨도다."

**II. 유망한 선교지.** 이제 우리 주님의 갈릴리 마을과 촌락들에서의 수고가 시작된다—당시 가장 유망한 종류의 활동 영역. 로마 통치 시대 팔레스타인의 네 지방 가운데, 유대는 남쪽, 사마리아는 중앙, 베레아는 동쪽이었고, 갈릴리는 북쪽에 있었다. 원래 갈릴리는 '갈릴' 이라는 이름이 의미하듯 게데스 납달리 주변의 제한된 구역 또는 회로에 불과했으며, 솔로몬이 히람에게 준 스무 성읍을 포함했지만, 점차 더 넓은 영역으로 확장되어 아셀과 납달리, 스불론, 잇사갈의 네 북쪽 지파를 포함하게 되었고, 남북으로 25마일, 동서로 가장 넓은 곳에서 27마일에 이르는 직사각형 모양을 이루었다. 갈릴리는 하부와 상부로 나뉘었는데, 전자는 주로 에스드라엘론 또는 이스르엘 평원으로 이루어졌고, 상부는 상부 요단과 베니게 사이의 지역을 포함하며, 혼합된 인구—그리스인, 아랍인, 베니게인, 그리고 유대인들—때문에 "이방인의 갈릴리"라고 불렸다. 우리 주님 당시 성지의 이 북부 지방은 마을들과 심지어 도시들로 가득했고, 활기찬 인구가 있었으며, 분주한 산업의 온상들이 풍부했다. 주님께서 이 지방을 자신의 수고의 무대로 선택하신 것에 대해 고 스탠리 학장은 이렇게 말한다. "그가 정착하신 것은 동방의 현인이나 서방의 수도사를 끌어당겼을 만한 외진 산중 호수 가에가 아니었다. 그것은 로마 팔레스타인에 있어 제조업 지구가 영국에 있는 것과 거의 같은 곳이었다. 수도 자체를 제외하고는 어디서도 그와 같은 그의 자비로운 행적과 말씀의 영역을 찾을 수 없었을 것이다." 들판을 경작하는 농부, 마을과 촌락에서 거래하는 상인, 호수 위에서 일하는 어부, 시장에 서 있는 일꾼들—이 모든 이들과 이와 같은 많은 사람들이 이 인구 밀집 지역에 풍부했다. 쉽게 접근할 수 있고 우리 주님의 사역에 기꺼이 참여하려 했으며, 남쪽 지방의 형제들보다 편견이 적고 완고함도 덜하고 배타성도 덜했다.

**III. 예언으로 지목된 지역.** 고대 예언은 복음의 빛이 가장 밝게 빛날 지역으로 이곳을 지목했다. 이 북쪽 지파들, 스불론과 납달리는, 서쪽의 이웃 베니게인들의 우상 숭배 영향으로 가장 먼저 우상 숭배에 빠졌고, 동쪽의 앗수르 침략자들로 가장 심하게 고통을 받았으며, 대부분이 디글랏빌레셀에 의해 포로로 잡혀가고 그 땅은 대부분 이방인들로 다시 채워졌다. 그러나 선지자는 위로하고 어느 정도 보상하기 위해, 이사야 9:1-2에서 다가올 좋은 때를 예언했는데, 바르게 번역하면 이렇다. "곤고케 하던 그 땅에 흑암이 없으리로다. 전 시대에는 그가 스불론 땅과 납달리 땅으로 멸시를 당하게 하셨더니 후 시대에는 해변 길과 [즉, 서쪽 해안] 요단 저편 [동쪽] 이방의 갈릴리 [즉, 바다 북쪽 지역]을 영화롭게 하셨느니라. 흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보고 사망의 그늘진 땅에 거주하던 자에게 빛이 비치도다." 이리하여 이제부터 구세주의 사역의 무대는 요단, 게네사렛 호수, 그리고 이방인의 갈릴리 곁에 있다—

> "거친 모래 벌판 너머 무엇을 보러 나갔느냐,

> 수많은 야자나무 곁으로 장엄한 요단이 흐르는 곳,

> 혹은 게네사렛의 물결이 서쪽 기슭 위로

> 향기로운 공기 내쉬는 꽃들을 기꺼이 씻어주는 곳으로?

> "여기서 우리는 앉아 하늘의 주제를 꿈꿀 수 있으니,

> 지난 날들이 우리 영혼에 돌아올 때까지;

> 그가 수천 명을 먹이셨던 풀밭 위에서

> 세상의 성육신하신 창조주를 알아볼 때까지."

**IV. 우리 구세주의 설교 주제들.** 선구자는 사해 동쪽 약 9마일 거리, 베레아 지방에 있는 마케루스 성에 갇혔지만, 선지자 자신이 그 일을 이어받으신다. 이것이 항상 그러하다. 하나님은 자신의 일꾼들을 땅에 묻으시지만 그 일을 계속하신다. 우리가 본 것처럼 세례자의 위대한 주제는 신앙을 함축하면서도 회개와 그에 상응하는 개혁이었다. 회개의 주제는 예수께서도 이어받으셨지만, 신앙이라는 다른 교리가 명시적으로 가르쳐졌다. 신앙의 교리가 이제 두드러지게 나타난다—신앙의 교리, 그것도 단순한 동의나 좋은 소식에 대한 단순한 승인이 아니라, 안전과 구원의 유일하고 위대한 수단으로서의 복음에 대한 신뢰·의존이다. 더 나아가 그분은 메시아의 통치의 도래를 선포하신다. 그 결정적 시대가 이제 왔으며, 모든 인류 역사에서 가장 위대한 시대가 도래했다.

**V. 두 동의어 사용에서의 차이.** 그 나라는 마태복음에서는 일반적으로 "하나님의 나라"가 아니라 "하늘 나라"라고 불리는데, 이는 마태가 처음에 글을 썼던 유대인들이, 히브리어 관용어에서 '하나님'이라는 이름이 지극히 크거나 극히 거대한 것에 붙여지는 것처럼—우리가 "하나님의 강", "하나님의 백향목" 같은 유사한 표현들을 읽듯이—그 표현이 세상적이고 일시적인 종류의 위대한 나라라는 그들의 잘못된 이해를 확인시켜 줄 수 있었기 때문이다. 반면 누가복음에서는 "하늘 나라"가 아니라 "하나님의 나라"라고 불리는데, 이는 이 복음서가 특별히 글을 썼던 이방인들이, 그들이 나이아드, 네레이드, 드리아드, 하마드리아드와 같은 다양한 지역이나 우주의 구역들의 신들과 여신들, 바다와 강의 신들, 천계와 지옥의 신들에 익숙했던 것처럼, 그 표현이 지역적 신성들을 지지하는 것으로 오해할 수도 있었기 때문이다. 이 나라는 다니엘이 거대한 세계 세력들에 대한 환상에서 예시한 바 있었다.—J.J.G.

**마가복음 1:16-20** 병행 구절: 마태복음 4:18-22; 누가복음 5:1-11.— **처음 네 제자의 부르심.**

**I. 이전의 덜 공식적인 부르심.** 우리 주님은 이제 처음 네 제자—안드레와 요한, 베드로와 야고보—를 자기 곁에 부르신다. 전자의 쌍과는 이미 그들이 세례자 요한의 제자였을 때 알게 되셨다. 요한이 자신의 복음서에서 이 일에 대해 기술한 내용은 보완적이며 그 일에 빛을 비추어 주어, 이 두 형제가 이제 구세주의 더 공식적인 부르심에 그토록 활기차고 기꺼이 응하여 그를 따른 이유를 더 명확히 이해하게 해준다. 안드레는 세례자가 예수를 "하나님의 어린 양"으로 주목하게 한 두 제자 중 하나였으며, 요한도 아마 다른 한 명이었겠지만, 그 특유의 절제로 자신의 이름을 기록에 밝히지 않는다. 이 두 사람은 현대식으로 계산하면 오전 10시부터, 또는 오후 4시부터 하루 동안 특별한 초청으로 그리스도와 함께할 특권을 누렸다. 안드레는 자기 형제 시몬 베드로를 그리스도께 데려오는 수단이 되었고, 요한도 자기 형제 야고보에게 같은 두드러진 봉사를 했을 것이다. 첫 번째와 이 더 공식적인 부르심 사이의 간격 동안, 이 제자들은 일상으로 돌아가 주님이 자신들의 더 특별하고 적극적인 봉사를 필요로 할 때까지 때를 기다리고 있었다.

**II. 안드레의 선교적 정신.** 기독교적 정신은 그 본성상 선교적이다. 어떤 의미에서 그리스도인 교회가 시작되는 안드레가 자신의 영혼을 위한 선을 얻게 되자마자, 그는 그것을 다른 이들과 나누기를 원했다. 자신을 위해 그리스도를 발견하자마자, 그는 다른 이들에게 그분을 알리는 일에 착수했다. 그의 자선심 또한 가정에서 시작한다. 그는 자신이 은혜받은 위대한 발견에 만족하지 않았고, 이기적으로 혼자만 간직하지 않았다. 그는 즉시 자기 형제를 찾아가 좋은 소식을 전달했다. 그러나 그의 경우에 자선이 가정에서 시작했지만, 그런 좁은 가정적 한계에 머물지 않았다. 우리는 안드레가 사람들을 그리스도께 데려오는 일에 종사하는 것을 다른 두 경우에서 발견한다. 그가 보리떡 다섯 개와 작은 물고기 두 마리를 가진 아이를 그리스도께 데려온 것을 요한복음 6:8에서 읽는다. 그뿐만 아니라, 안드레는 동향 사람 빌립과 함께, 명절에 예배하러 올라와서 "선생님, 우리가 예수를 뵙고자 하나이다"라고 말한 그 그리스인들을 구세주께 소개한 것도 안드레였다. 그리고 이제 안드레가 형제의 사랑으로 베드로를 그리스도께 데려오자, 안드레와 베드로는 그 이후로 더 사랑스러운, 왜냐하면 이중적인 형제 관계의 끈으로 묶이게 되었다. 여기 모방할 만한 본보기가 있는데, 같은 가족의 형제들에게만이 아니라 같은 동네에 살며 어린 시절의 즐거움이나 젊은 날의 활동을 함께했거나, 여전히 삶의 여정에서 나란히 걷고 있는 이웃과 공동체의 구성원들에게도 해당된다. 아니, 우리가 할 수 있는 한, 직접이 아니라도 대리를 통해서라도, 모든 이름과 기후의 동료 피조물들을 십자가 앞으로 이끌고 세상을 그리스도를 위해 얻는 데 도구가 되어야 한다.

**III. 이 제자들의 직업.** 안드레와 베드로는 형제이자 같은 집에서 함께 사는 사람들이었는데—마가가 세부 사항에 주목하는 덕분에 우리가 요한복음 6:29을 통해 알게 되듯이—누가복음에서는 야고보와 요한이 시몬과 사업상 동업자들(κοινωνοί), 즉 일종의 어업 조합에서 같은 이익을 나누는 자들이었다고 알려준다. 그들은 또한 동역자들이기도 했는데, 같은 장의 몇 절 앞에서 그 일의 참여자들로 불리기 때문이다. 우리의 직업이 무엇이든 사업에서의 부지런함은 중요한 의무이며, 하나님께서 반드시 인정하시고 복 주실 것이다. 반면 사탄은 항상 게으른 손을 위해 악한 일을 찾을 준비가 되어 있다. 모세는 불에 타면서도 타지 않는 저 덤불에서 주의 사자가 나타나 그를 이집트에서 이스라엘 자손을 인도해 내라고 보내실 때 장인 미디안 제사장 이드로의 양 떼를 치고 있었다. 기드온은 미디안 사람의 손에서 이스라엘을 구하라는 부름을 받았을 때 포도주 틀 옆에서 숨기기 위해 밀을 타작하고 있었다. 사울은 사무엘에게 붙잡혀 여호와의 기업을 다스릴 지도자로 기름 부음을 받을 때 아버지의 잃어버린 암나귀들을 찾고 있었다. 다윗은 하나님께서 그를 자기 백성 이스라엘의 목자라는 높은 직분으로 부르실 때 광야에서 몇 마리 양을 먹이고 있었다. 엘리사는 엘리야가 그의 조수이자 후계자가 될 것의 표시로 자기 겉옷을 그에게 던졌을 때 "열두 겨리 소를 앞에 두고 밭을 갈고 있었는데, 자기는 열두 번째 겨리와 함께" 있었다.

**IV. 그들의 일터.** 1. 호수의 이름. 누가복음이 정확하게 부르는 "게네사렛 호수"는 마태복음과 마가복음에서는 "갈릴리 바다", 요한복음에서는 "디베랴 바다"라고도 불리며, 구약에서는 "긴네렛 바다" 즉 하프 모양이라고 불리는데, "게네사렛"은 이것의 변형일 수 있고, 혹은 "왕자들의 정원"(ganne satire) 또는 "샤론의 정원"(gan sharon)을 의미하는 두 히브리어 단어에서 유래했을 수도 있다. "갈릴리의"라는 명칭은 그것이 위치한 지방에서 비롯되었고, "디베랴"는 그것을 세운 헤롯 안티파스가 경의를 표하기 위해 로마 황제 디베리우스의 이름을 따서 명명한 디베랴 도시에서 유래했다. 이로부터 호수가 때때로 불리는 현대의 이름 바흐르알타바리예흐도 나온다.

2. 호수의 모양과 크기. 우리는 이미 그 모양이 하프를 닮았다고 언급했다. 다소 타원형이고 배 모양과 매우 비슷하며, 길이는 12마일 4분의 1이고 가장 넓은 곳의 너비는 6마일 4분의 3이다. 호수의 침하는 현저하여 지중해 수면보다 600~700피트 낮다. 하늘의 파란색을 반영하는 그 물은 맑고 투명하며 마시기에 달콤하다. 수많은 흘러드는 개울들이 크게 기여하는 온갖 종류의 물고기가 그 안에 풍부하다.

3. 경치와 주변 환경. 호수의 주변은 평탄한 해변으로 둘러싸여 있는데, 어떤 곳은 매끄러운 모래나 작은 조개껍데기로 덮여 있고, 어떤 곳은 더 굵은 자갈이 흩어져 있으며, 호수를 둘러싼 하얀 선으로 식별된다. 이 해변(αἰγιαλός)은 복음서에 자주 언급되는데, 한쪽은 호수의 밝은 물에 씻기고, 다른 쪽은 많은 곳에서 장밋빛 꽃을 피운 관목과 협죽도로 가장자리가 둘러싸여 있다. 이 해변선에서 주변 언덕들은 대부분 서서히 높아지지만 상당한 높이에는 이르지 않으며, 갈색 윤곽에 항상 다양한 색조를 띤다. 멀리 하늘을 배경으로 흰 선을 따라 헤르몬의 눈 덮인 봉우리들이 보인다. 동쪽으로는 가이사랴 빌립보에서 야르묵으로, 그리고 베레아를 통해 남쪽으로 이어지는 가울라니티스에서 시작되는 기복이 있는 고원이 있다. 그러나 호수 가까이로 와서 케라크에서 시작하여, 우리는 북쪽으로 온천으로 이어지는데, 그 근처에 현재 타바리예라고 불리는 디베랴의 폐허가 펼쳐진다. 이곳은 "유대 대제사장이 왕좌를 세웠던" 고귀한 도시이며 산헤드린이 수립된 곳이다. 더 나아가 3세기 동안 유대교의 수도이자 대학이 존재했던 곳이다. 이 근처에는 가파른 바위와 물가에 가까이 다가오는 산이 있다. 더 북쪽으로는 막달라에 이르는데, 현재는 막달 이라고 불리는 비참한 마을로, 막달라 마리아의 고향이었다. 이곳은 현재 엘 구웨이르, "작은 오목한 곳"이라 불리는 게네사렛 평원의 남쪽 끝에 위치한다. 여기서 다시 산들이 물러나고, 호수의 북서쪽 해안에 이 평원이 형성된다. 그 면적은 길이 2마일 반, 너비 1마일이다. 지금은 덤불과 몇 군데 곡식 밭으로 덮여 있지만, 한때는 비옥함과 아름다움으로 유명했다. 요세푸스의 그에 대한 묘사가 자주 인용된다. 다음과 같다. "이 장소를 자연의 야망이라고 부를 수 있겠는데, 자연적으로 서로 적인 식물들을 합의하게 만들기 때문이다. 마치 계절 각각이 이 나라에 대한 권리를 주장하는 것처럼 계절들이 행복하게 경쟁한다. 이곳은 사람들이 예상하는 것 이상으로 다양한 종류의 가을 열매를 기를 뿐만 아니라 오랫동안 보존한다. 이 땅은 주요 열매들, 포도와 무화과를 1년 10개월 동안 계속해서 공급하고, 나머지 열매들은 한 해 내내 익어감에 따라 공급한다. 이는 좋은 공기 온도 외에도, 지극히 비옥한 샘으로부터 물을 공급받기 때문이다." 이 평원에 물을 주는 풍부한 물은 아인엘메다와라, 즉 둥근 샘이라는 오래된 구조물의 큰 둥근 저수지에서 나오거나, 다른 사람들에 따르면 아인에트타비가라는 샘에서 나온다. 평원의 다른 쪽 또는 북쪽 끝에는 칸미니에흐의 폐허가 있는데, 아마도 고대 긴네렛의 자리를 표시하지만 어떤 이들이 잘못 가버나움과 동일시한다. 이 근처에 아인에트틴, 즉 무화과나무 샘이 있는데, 물이 다소 평범하다. 같은 방향으로 15분 더 가면 타비가의 작은 만과 큰 샘에 이르는데, 우리가 본 것처럼 일부에서는 요세푸스가 게네사렛 평원에 물을 주는 것으로 말한 것이 이것이라고 추정한다. 1마일 반 더 북쪽으로 가면 고대 가버나움과 올바르게 동일시되는, 우리가 생각하기에, 텔 훔의 폐허가 있는데, 커르 하훔이 텔 훔으로 바뀐 것은 어미를 훔으로 줄이고, 커르, 즉 마을 대신 텔, 즉 폐허 더미로 대체한 것으로, 이미 그 자리에 폐허 더미만 남은 때였다. 텔 훔이 실제로 가버나움이라면, 호수에서 2마일 반, 텔 훔에서 북쪽으로 2마일 정도 되는 거라제는 고라신이다. 2마일 더 가면 요단강 북쪽 입구에 아부 자니라고 불리는 언덕과 돌무더기가 있는데, 『성지와 성서』의 저자는 이를 안드레와 베드로와 빌립의 출생지인 갈릴리 벳새다와 동일시하며, 반대편 강둑에는 같은 저자가 벳새다 율리아스라고 여기는 폐허가 있다. 호수 동쪽과는 관계가 덜하고, 그쪽에서 어떤 중요성이 있는 몇 안 되는 지점들도 우리의 관심이 덜하다. 호수 북동쪽 해안을 따라 북서쪽 해안의 게네사렛 평원과 매우 유사한 비옥하고 물이 풍부한 부타이하 평원이 있다. 그 외에도 와디 세마크 왼쪽 강둑에 고대 게르게사인 케르사의 폐허가 있고, 와디 피크 근처 언덕 위에 가말라의 흔적이 있으며, 훨씬 남쪽에는 고대 가다라인 움카이스의 폐허가 있다.

4. 현재 상황. 우리 주님과 그의 제자들 시대에 어업은 수익성 있는 수입을 올렸고, 그 해안의 마을 중 하나, 어쩌면 두 곳이, 즉

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서쪽 벳새다와 동쪽 벳새다는 "물고기의 집"이라는 뜻으로 그 이름을 얻었다. 수천 척에 달하는 선박의 흰 돛이 그 수면 위에 보였으니, 군함이나 상선으로부터 작은 어선이나 유람선에 이르기까지 다양하였다. 그 수면은 생기와 에너지와 기쁨으로 넘실거렸다. 이제는 초라한 배 한 척만이 그 물결을 가를 뿐이며, 심지어 그것조차 때로는 구하기 어렵다. 수많은 마을과 도시의 소음과 분주함과 활기는 깨지지 않는 정적 속에 잠들어 있다. 5. **이 지역의 거룩함.** 여기는 실로 거룩한 땅이다. 르낭은 이렇게 말한다. "다섯 개의 작은 마을이 있었는데, 인류는 로마나 아테네를 말하듯이 영원히 이 마을들을 기억할 것이다. 그 마을들은 우리 주님 당시에 므달라 마을에서 텔 훔에 이르는 지역에 흩어져 있었다." 그가 언급한 마을들은 막달라, 달마누다, 가버나움, 벳새다, 고라신이다. 그는 또 다른 곳에서 이렇게 말한다. "우리에게는 다섯 번째 복음서가 있으니, 비록 찢겨졌으나 아직 읽을 수 있다(lacéré, mais lisible encore). 그것은 복음서 이야기와 그 안에 묘사된 장소들이 서로 조화를 이루는 데서 드러난다." 바로 이 곳에서 예수님께서 첫 제자들을 부르셨다. 이 곳에서 그분은 배에 오르사 바다 위에 앉으셨다. 이 곳에서 그 갑판 위에서 해안가에 줄지어 선 무리에게 가르치셨다. 이 곳에서 그분은 물 위를 걸으셨다. 이 곳에서 풍랑을 잠잠하게 하셨다. 이 곳에서 부활 후 큰 물고기를 잡는 일을 통해 제자들에게 자신을 알려 주셨다. 이 곳에서 그들에게 잡은 물고기를 가져오라 하시고 "와서 조반을 먹으라"고 하셨다. 톰슨 박사는 그 땅과 그 책(The Land and the Book)에서 이렇게 말한다. "이보다 더 흥미로운 것이 무엇이겠는가? 이 거룩한 바다 기슭을 따라 한가로이 거니는 것! 임마누엘의 복된 발이 모든 한 뼘 땅을 거룩하게 하셨으며, 신성한 사랑의 눈길이 이 아름다운 호수와 땅의 광경을 수천 번 바라보셨다. 오! 이 저녁 시간에 그것은 비할 데 없이 아름답다. 서쪽 언덕들이 그 길어진 그림자를 호수 위에 드리우니, 사랑스러운 어머니들이 잠든 아기의 요람 주위에 얇은 휘장을 내려치듯 한다. 이 낯선 감동으로 가슴이 뛰지 않는다면 그 마음은 차갑기 그지없을 것이다. 하나님의 아들이시요 세상의 구주시여! 당신과 함께 제 감사하는 영혼이 당신의 지상 고향 문턱에서 교제를 구하나이다." 더욱 아름답고 감동적인 것은 갈릴리 바다에 관한 맥체인의 시로, 너무도 잘 알려져 있지만 다음 세 연을 감히 인용한다. "갈릴리 바다여, 네 짙푸른 물결이 내게 얼마나 기쁜가! 구원하러 오신 그 영광스러운 분이 종종 네 곁에 서셨도다. 산들이 아름답게 너를 에워싸고, 고요히 쉬는 바다여; 그러나 아, 더욱 놀라운 것은! 예수님의 아름다운 발이 그 위를 걸으셨도다. 오 구주님, 하나님 우편에 가셨지만 여전히 그 동일한 구주님이시니; 이 사랑스러운 해변과 향기로운 모든 언덕이 당신의 마음에 새겨져 있나이다."

V. **그들이 부름받았을 때의 일하는 방식과 실제 상황.** 주님께서 부르셨을 때 시몬과 안드레는 실제로 물고기를 잡고 있었고, 야고보와 요한은 그물을 손질하고 있었다, 더 정확히는 준비하고 있었다(καταρτίζοντας). 여기에서 우리는 시간의 올바른 사용과 적절한 관리를 배운다. 우리의 직업적 수고에 실제로 종사하지 않을 때에도, 몸에 필요한 안식과 기력을 취하여 쉼으로 활력을 얻거나, 혹은 다음 노동을 위해 각종 도구나 장비를 준비함으로써 그 일을 위해 많은 준비를 할 수 있다.

**그물의 종류.** 갈릴리 어부들은 세 종류의 그물을 사용하였다. 첫째는 δίκτυον으로, 모든 종류의 그물에 대한 가장 일반적인 명칭이며, 던지다는 뜻의 δίκω에서 유래하였고, 원반을 뜻하는 δίσκος와 유사한 어근을 가진다. 이 단어는 칠십인역에서 때때로 비유적으로 사용되며, 신약성경 바울 서신에서 παγίς가 그런 용례를 보인다. 이 종류의 그물은 구주께서 부르실 때 요한과 야고보가 수리하고 있던 것이다. 둘째는 ἀμφίβληστρον으로, 둘레에를 뜻하는 ἀμφί와 던지다를 뜻하는 βάλλω에서 비롯된 투망이다. 물에 던지면 원형으로 펼쳐지고 추가 달려 있어 가라앉으며, 원형 모양으로 그 아래에 있는 것들을 둘러쌌다. 셋째는 σαγήνη로, 싣다는 뜻의 σάττω(σέσαγα)에서 유래한 것으로, 넓은 범위를 쓸어 담는 큰 그물이다. 따라서 트렌치의 말에 따르면, 주님께서 자신의 미래 왕국의 넓은 범위와 포괄적인 성격을 묘사하시는 비유에서 이 단어가 사용되었으니, 다른 두 단어는 그 자리에 적합하지 않거나 아예 맞지 않았을 것이다.

VI. **즉각적이고 온전한 순종.** 주님께서 원어 그대로의 뜻인 "나를 따라 이리 오라"고 말씀하시자마자, 야고보와 요한, 그리고 시몬과 안드레, 이 네 형제들은 곧바로 그 부름에 응하였다. 마가복음의 표현은 매우 함축적이다. 그들이 그분의 뒤를 따라 물러갔다고 하여, 이전의 관계들로부터 완전히 떠나고 과거의 일들로부터 단호히 결별하였음을, 또한 새 주인에게 전적으로 헌신하고 새로운 소명을 시작하였음을 보여 준다. 그들은 현재의 생계나 미래의 전망에 관한 세속적인 계산을 하지 않았고, 감수해야 할 희생의 대가를 헤아리지도 않은 것 같다. 육신과 피에 묻지도 않았고, 육신적인 타산이 제시하기 쉬운 그런 고려를 염두에 두지도 않았다. 그들은 일시에, 그리고 영원히 모든 것을 버렸다. 부유한 자의 눈으로 보면 그들의 배와 그물이 비교적 보잘것없을지라도, 이 어부들에게 그 희생은 컸다. 그것이 그들의 세상적 전부였기 때문이다.

VII. **주인의 선하심.** 그리스도께서는 우리에게 계명을 주실 때 거의 항상, 우리가 그것을 행하도록 격려하고 도움을 주는 약속을 덧붙이신다. 수고하고 무거운 짐 진 자들에게 자신에게 오라 하실 때에는 쉬게 하리라 약속하시고, 그분의 멍에를 메라 하실 때에는 그것이 가볍다고 보증하시며, 구하라 하실 때에는 찾으리라 약속하시고, 달라고 청하라 하실 때에는 받으리라 약속하시며, 문을 두드리라 하실 때에는 열리리라 확언하신다. 다른 모든 경우도 그러하다. 여기서도 마찬가지이다. 어부라는 작은 직업을 버리라고 부르실 때, 그들을 "사람을 낚는 어부"로 삼겠다는 적절하고 특징적인 약속을 주신다.

VIII. **교훈적인 장면.** 참된 신앙은 일반적으로 혈육의 유대를 끊는 것이 아니라 오히려 성화시킨다. 물론 박해의 때에는 우리를 가장 가깝고 소중한 친척과 친구들로부터 분리시킬 수도 있다. 그리스도를 가장 가까운 이들보다 더 사랑하지 않는다면 그분에게 합당하지 않기 때문이다. 그러나 그러한 경우는 예외적이다. 여기에서 마가복음은 아름다운 정황 하나를 우리에게 알려 준다. 야고보와 요한이 아버지 세베대를 떠나 주인을 따를 때, 그들은 효도와 자연적인 애정의 의무를 잊지 않았다. 노부를 무력하게 내버려 두지 않고 "품꾼들"과 함께 있게 하였다. 여기에서 명백히 추론할 수 있는 것은 그가 이전과 같이 사업을 이어가고 직업을 계속할 수 있었다는 것이다.

IX. **흥미로운 추론.** 세베대는 그의 처지에서 소위 여유 있는 사람이었다고 추론할 충분한 근거가 있다. 부유하지는 않았어도 가난하지도 않았다. 그는 지혜자가 구한 행복한 중간 지점에 있었으니, 지혜자가 이렇게 말하였다. "내게 가난하게도 마시고 부하게도 마시옵고 오직 필요한 양식으로 나를 먹이소서. 혹 내가 배불러서 하나님을 모른다 여호와가 누구냐 할까 하오며 혹 내가 가난하여 도둑질하고 내 하나님의 이름을 욕되게 할까 하나이다." 배와 그물과 품꾼들은 그의 비천하지만 정직한 처지에서 적어도 어느 정도의 살림을 갖추었음을 보여 준다.—J.J.G.

**마가복음 1:21-28** 병행 본문: 누가복음 4:31-37. — 가버나움 회당에서 귀신 들린 자를 고치심.

I. **회당 예배.** 안식일이었고, 주님께서는 가버나움 회당에서 가르치고 계셨다. 회당 예배는 단순하였다. 기도 외에 하나님의 말씀을 읽는 시간이 있었다. 먼저 율법의 단락인 파라샤(Parashah)가 낭독되고, 이어서 예언서 단락인 합타라(Haphtarah)가 낭독되었다. 따라서 나사렛 회당에서 주님께서 일어나 읽으셨다는 기록에서 이사야 선지자의 두루마리가 "더하여(ἐπεδόθη) 주어졌다"고 한 것은, 이미 읽혀진 율법의 말씀에 더하여 예언서 두 번째 본문으로 주어진 것임을 알 수 있다. 회당장이나 장로들이 이 직무를 감당할 수 있는 적임자를 초청할 수 있었고, 그 후 사도행전 13:15에서처럼 "권면의 말씀"을 백성에게 전할 수 있었다.

II. **주님의 안식일 준수.** 주님은 주의 날과 하나님의 집, 그리고 하나님께서 그 백성의 교훈과 덕 세움을 위하여, 또한 그 거룩한 말씀의 설명과 강조를 위하여 제정하신 설교의 예배를 존중하셨다.

III. **그분의 가르침 방식.** 그분은 가르치셨는데, 우리에게 전해진 대로 "권위 있는 자와 같이, 서기관들과 같지 아니하게" 하셨다. 그분의 교수 방법은 서기관들과 달랐다. 선례에 호소하거나 고대 랍비들의 전통을 인용하는 대신, 주님께서는 독립성, 독창성, 신선함으로 가르치시며 자신의 권위로 가르친 것을 강조하셨다. 가르침의 내용도 달랐다. 서기관들의 미묘하고 무용한 구분, 거의 알아보기 어려운 차이들, 사소한 유치함들 대신, 그분은 하나님의 큰 것들, 즉 그분의 나라와 은혜와 영광을 풀어 주셨다. 가르침의 방식이나 가르쳐진 진리보다 더욱 두드러진 것은 그 가르침을 증명하고 동반하는 능력의 나타남이었다. 그분이 진리를 확증하고 증명을 위해 제시한 증거는 새롭고 낯설며 유례없는 것이었다. 그 결과 이어지는 질문이 나왔다. "권능 있는 이 새 교훈이 무엇이냐?" 혹은 "이 새롭고 능력 있는 교훈이 무엇인가?" 비판 편집자들을 따라 통용 본문보다 이렇게 읽어야 한다. "이것이 무엇이냐? 이는 새 교훈이로다! 권위 있는 것으로 더러운 귀신들에게도 명하매"라고 한 것은 "권위로"가 통상 ἐπ'(또는 μετ')ἐξουσίας보다는 κατ'ἐξουσίαν으로 표현되기 때문이다. 그분의 가르침은 다른 종류의 존재, 다른 영역에 속한 존재들, 곧 악한 영들에 대하여 권세를 행사하는 새로운 능력 발휘를 동반하였다. 교사의 직분을 수행하는 자가 이러한 권위를 행사하고 그런 영적 존재들을 명령하고 강제하며 통제하는 능력을 드러내는 것은 전례 없는 일이었고, 우리가 살펴보고 있는 질문과 탄성을 자연스럽게 유발하였다. 이탈라역(Italic Version) 일부 사본에서는 "서기관들과 같지 아니하게"라는 구절의 접속사 "와"가 생략되어 있지만 이는 오류이다. 접속사는 대립관계가 아닌 차이 관계에 사용되기 때문이다. 단순히 다른 것이 아니라 반대되거나 상반되는 경우에는 접속사 생략이 허용되는데, 이를테면 다음 장 마가복음 2:27에서 "안식일이 사람을 위해 있는 것이요 사람이 안식일을 위해 있는 것이 아니다"에서와 같다. 다만 영어 번역에는 접속사가 삽입되어 있고 트레겔리스는 καί를 포함하여 읽는다. 이처럼 주님께서 회당에서 가르치시던 이 기회에 귀신 들린 자의 치유가 이루어졌다.

IV. **귀신 들림의 실재성.** 귀신 들림의 주제는 너무도 충분히, 그리고 자주 논의되어 왔으므로 이에 대해 더 이상 말할 것이 거의 없다. 분명한 것은, 복음서를 편견 없이 읽는 독자에게 이러한 들림은 부인할 수 없는 실재로 나타날 수밖에 없다는 것이다. 더러운 귀신에게 사로잡혀(ἐν) 있던 이 사람이 예수님께 이렇게 말한다. "나사렛 예수여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까?" 이는 문자적으로 "우리와 당신 사이에 공통된 것이 무엇입니까?"라는 뜻이다. 예수님은 더러운 귀신더러 그 사람에게서 나오라 명하시고, 마태복음 8:32에서는 귀신들이 돼지 떼로 들어가도록 허락하신다. 따라서 이 악한 영들의 실제적 인격성을 합리적으로 부인할 수 없다. 그들의 존재와 인격성은 방금 언급한 말씀들에서 명확하고 단호하게 인정되고 있다.

V. **들림의 성격.** 귀신 들린 불쌍한 사람은 일종의 이중 의식을 가지고 있었던 것 같다. 그의 의지는 그를 끔찍한 속박 아래에 둔 내부의 우월한 존재에 의해 지배당하였다. 귀신 들린 가다라인의 경우처럼, 그가 멀리서 예수님을 보고 달려와 엎드렸을 때 들린 자의 인간적 인격성이 있었다. 동시에, 그 사람의 언어 기관을 도구로 삼아 큰 소리로 "하나님으로 맹세하노니 나를 괴롭히지 마옵소서"라고 외치는 귀신의 인격성 또는 악한 영의 인격성도 있었다. 이 들림은 질병이 아니었고, 광기도 아니었다. 단순히 신체적인 것도, 정신적인 것만도 아니었으며, 육체적인 것만도, 영적인 것만도 아닌 기이하고 충격적인 이 둘의 결합이었다.

VI. **귀신 들림은 왜 구주의 지상 체류 기간으로 국한되었는가?** 이 문제와 관련하여 아마도 가장 당혹스러운 질문은, 이런 들림이 왜 주님의 지상 사역 기간에만 발생하였는가 하는 것이다. 겉보기에는 그 이전에도 그 이후에도 없었던 것처럼 보인다. 이에 대한 몇 가지 답변이 제시되어 왔다. 세상 역사의 특정 시기에 특정 질병(신체적이든 영적이든)이 만연하였다는 것, 그리스도께서 지상에 나타나실 때 도덕적 타락과 사회적 혼란이 절정에 달하였다는 것, 기독교의 도입으로 이러한 들림이 저지되었다는 것, 여전히 존재할 수 있는 사례들에 대한 우리의 무지 등이다. 이 중 각각에 진실의 요소가 있을 수 있지만, 제기된 어려운 질문에 대한 답으로는 개별적으로도 전체적으로도 불충분하며, 다른 방향에서 더 만족스러운 해답을 찾아야 한다.

VII. **사탄의 권세.** 이제 디아볼로스(고발자) 혹은 사탄(대적자)으로 불리는 폐위된 천사장이 이 귀신들의 인정된 두목이다. 그는 여전히 우리가 시험 장면과 연관하여 본 것처럼, 공중 권세 잡은 자이자 이 세상의 임금으로서 한탄스러울 만큼 큰 권세를 행사한다. 그의 지식은 방대하지만 전지하지 않고, 그의 능력은 엄청나지만 전능하지 않으며, 그의 존재는 편재에 가깝게 "땅을 이리 저리 돌아 다니며" 하지만 전재하지는 않는다. 악과 해악을 위한 그의 자원은 놀랍지만 절대적이지 않다. 다행히 그는 어느 정도 제한되고 어떤 면에서는 억제되어 있으며, 결코 무한하지 않다.

VIII. **모방자.** 그의 모든 지식과 능력과 자원에도 불구하고, 그는 기껏해야 모방자일 뿐이고 최악의 경우 파괴자이다. 하나님께서 만드신 것을 허락된 범위 안에서 망가뜨리고, 구주께서 행하시는 것을 흉내 낸다. 따라서 하나님의 아들이 육신을 입으셨을 때, 사탄 또는 그의 부하 귀신들도 사람의 몸에 들어가 점령하는 방식으로나마 육신을 입었다. 또한, 구주의 승천 후 성령이 강림하심으로 그 경륜이 뚜렷이 영적인 것이 되었을 때, 사탄도 더욱 영적인 영향력에 자신을 국한하였다. 곧 그가 여전히 사람의 영과 정신에 미치는 영향력들이다.

IX. **사탄의 부하들이 구주를 알아보고 고백함.** 그가 친히 또는 대리인을 통해 하나님의 집에 있는 것은 놀라운 일이 아니다. 이것은 예로부터 그의 관행이었기 때문이다. 먼 옛날에 하나님의 아들들이 모여 주님 앞에 나아올 때, 사탄도 그들 가운데 끼어 나타나곤 하였다. 그가 지금도 종교적 모임의 장소를 자주 찾는 관행을 이어가고 있다는 것은 합리적으로 의심할 수 없다. 이 현재 시간에도 그는 때로는 설교단에서 설교자와 함께 있고, 때로는 자리에서 청중과 함께 있으나, 설교자와 함께 있든 청중과 함께 있든 도움이 아닌 방해와 해악을 끼치기 위해서이다. 지금 우리 앞에 있는 예도 그러하다.

X. **구주의 그러한 인정 거부.** 그의 구주에 대한 인정은 단호하게 꾸짖음을 받는다. "잠잠하고(φιμώθητι, 재갈을 물리다) 이 사람에게서 나오라!"가 주님의 분노에 찬 명령이었다. 따라서 우리는 이 인정이 비굴한 두려움의 표현이거나, 아니면 구주를 사탄의 권세와 악령들과 한패인 것처럼 보이게 하여 그분의 인격을 손상시키려는 악마적 악의의 시도였다고 결론 내린다. 만일 그러하다면, 주님께서 그런 인정을 수용하셨다면 그분의 사역을 불신하게 만들고 사역에 해를 끼쳤을 것이다. 귀신들은 그분을 알았으니, 그들의 우두머리 사탄이 사람을 향한 자비의 사명으로 그분을 따라다녔기 때문이다. 그는 그분이 과연 하나님의 아들이라면 그분의 참된 관계를 알아내고, 실행 가능한 한 그분의 구속 사역을 저지하고 좌절시키려는 듯 그분의 발자취를 쫓아다녔다. 광야에서 그분과 맞닥뜨렸다가 자신의 패배를 통해 그분이 참으로 하나님의 거룩한 자이심을 확실히 알게 되었다.

XI. **구원하지 못하는 지식.** 귀신들이 하나님의 아들을 알고 고백하였지만, 그들은 그분과 아무 관계가 없었으므로 "우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까?"라고 진실되게 말할 수 있었다. 슬픈 생각이다! 이 잃어버린 자들은 그분의 손에서 더 깊고, 더 충만하고, 최종적인 멸망 외에는 아무것도 기대할 것이 없었다. 아, 이 악한 영들처럼 그리스도를 알고, 그분을 인정하면서도 그 일에 아무런 분깃이나 지분이 없는 자들이 있다는 것이 얼마나 슬픈가! 머리에 머물고 마음을 건드리지 못하는 지식이 있으니, 그것은 고백으로 자신을 드러내지만 실천으로는 결코 나타나지 않는다. 두려움만 낳고 용서를 얻지 못하며 은혜의 수준까지 이르지 못하는 믿음이 있으니, 귀신들도 믿고 떨기 때문이다. 성령에 의해 이해와 마음과 양심에 전달되어 영혼을 구원하는 진리를 주신 하나님께 감사하라. "영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다!"

XII. **사탄과 그 종들은 언제나 악하다.** 더러운 귀신은 강제로 복종할 수밖에 없었다. 마지못해 복종하게 되자, 할 수 있는 모든 해악을 가하기로 결심하였다. 그는 그 사람을 뒤흔들거나 경련시켜(σπαράξαν), 누가복음이 알려 주듯이 "그를 무리 중에 엎드러뜨렸으나(ῥίψαν)", 더 이상은 할 수 없었으니, 아무런 실질적이거나 영구적인 신체적 해를 끼치지 않고(μηδὲν βλάψαν) 나올 수밖에 없었기 때문이다. 어느 오래된 신학자는 이렇게 말하였다. "사탄을 쫓아내는 것보다 들어오지 못하게 막는 것이 훨씬 쉽다." 이제 하늘이 메시아를 인정하였고, 우리가 방금 본 것처럼 지옥도 그분을 인정할 수밖에 없었으며, 땅이 그 왕을 고백하는 일이 남아 있었다.—J.J.G.

**마가복음 1:29-34** 병행 본문: 마태복음 8:14-17; 누가복음 4:38-41. — 베드로의 장모와 그 외 많은 사람을 고치심.

I. **심한 종류의 열병.** 베드로가 결혼한 사람이었음은 이 장모에 대한 언급뿐 아니라, 바울의 언급(고린도전서 9:5)에서도 나타난다. "우리가 다른 사도들과 주의 형제들과 게바와 같이 믿음의 자매 된 아내를 데리고 다닐 권리가 없겠느냐?" 그러나 베드로는 구주와 아무리 가깝고 소중한 사이였어도, 인간의 보편적인 처지를 면제받지 못하였다. 그의 집에 병이 찾아온 것이다. 게다가 가벼운 불편함이 아니었다. 거의 어떤 종류든 열병은 고통스럽고 소모적이며 괴로운 질병이다. 이 발병은 상당히 심각한 것이었으니, 의사 출신으로 정확한 진단이 가능한 누가복음 기자가 "심한 열병(πυρετῷ μεγάλῳ)"이라고 부른다. "곧 그들이 그녀에 관하여 그분께 말씀드리니." 이렇게 한 사람들은 베드로와 안드레였을 수 있는데, 그들은 가버나움에 거주하게 되었고, 마가복음이 특유의 상세함으로 우리에게 알려 주듯이, 그들의 고향인 벳새다("물고기의 자리")에서 이사한 후 한 집에 함께 살았다. 혹은 하인들이었을 수도 있다. 아니면 주어가 불특정으로 남겨진 것일 수도 있다. 어느 경우든 그것은 마땅히 해야 할 일이었다. 어떤 질병이든, 그 성격이 어떠하든, 우리는 먼저 하나님께 나아가고 그런 다음 의사에게 가야 한다. 먼저 기도에 의지하고, 그런 다음 수단을 사용해야 한다. 이와 정신이 유사한 것이 이 권면이다. "너희 중에 병든 자가 있느냐 그는 교회의 장로들을 청할 것이요 그들은 주의 이름으로 기름을 바르며 위하여 기도할지니라."

II. **치유의 방식.** 이 치유는 주님 편에서의 신성한 능력과 인간적 공감의 또 다른 나타남이었다. 마가복음의 치유 묘사에는 특히 매우 흥미로운 여러 생생한 묘사들이 있다. 주님은 환자에게 다가가셨고(προσελθών), 누가복음은 그분이 그녀 위에 서셨다(ἐπιστὰς ἐπάνω)는 추가적인 세부 사항을 삽입한다. 그분은 그녀를 일으키셨고(ἤγειρεν), 그녀의 손을 잡으셨다(κρατήσας τῆς χειρὸς αὐτῆς). 불쌍한 환자를 향한 복된 주님의 부드러움과 자비와 공감에 감동받지 않을 수 없다. 그분의 말씀 한마디면 충분히 효과가 있었을 것이다. 실제로 그분은 질병을 꾸짖으셨지만 거기서 멈추지 않으셨다. 그렇게 하셨다면, 인간적 관심이 덜하고, 섬세한 감수성도 덜하고, 고통받는 인류의 마음을 그토록 감동시키는 사랑 어린 동정이 전반적으로 덜하게 보였을 것이다.

III. **치유의 효과적인 성격.** 즉각적이었다. 그분이 그녀의 손을 잡으시자마자 열병이 떠났다. 치유는 기적적이었다. 질병을 고칠 수 없었거나 일반 의사의 능력을 벗어난 것이어서가 아니라, 치유의 방식, 즉 손의 접촉과 그 즉각성 때문이었다. "즉시 열병이 그녀를 떠났다." 더욱이 그녀는 열병으로 인한 극도의 쇠약에서도 구원받았다. 회복은 순간적이었다. 기력이 회복되기를 기다리는 지루한 주간도 없었고, 탈진한 몸에 회복제를 투여하는 일도 없었으며, 체력의 느리거나 점진적인 증가도 없었다. 즉시, 곧바로 그녀는 일어나 집안일의 일상적인 업무에 종사하였다.

IV. **새로워진 건강과 회복된 힘을 하나님을 섬기는 데 바쳐야 할 의무.** 그녀는 그들, 즉 그리스도와 그분의 제자들에게 수종들었다. 이것이 고난의 위대한 목적이요 성화된 사용이다. 고난이 제거되었을 때, 우리는 새로워진 열심으로 하나님의 일에 종사해야 한다. 경험한 자비에 대해 마땅한 보답을 하고, 받은 은혜에 감사를 나타내야 한다. "내 영혼아 여호와를 송축하라 내 속에 있는 것들아 다 그의 거룩한 이름을 송축하라. 내 영혼아 여호와를 송축하며 그의 모든 은택을 잊지 말지어다. 그가 네 모든 죄악을 사하시며 네 모든 병을 고치시며 네 생명을 파멸에서 속량하시고 인자와 긍휼로 관을 씌우시며."—J.J.G.

**마가복음 1:32-39** 병행 본문: 마태복음 8:16, 17; 마태복음 4:23-25; 누가복음 4:40-44. — 몸과 영혼의 의사.

I. **병자와 귀신 들린 자 치유.** 1. 명시된 시간. 이제 저녁이 되어 해가 막 지려 하고 있었다. 그래서 안식일이 지났다고 여겨졌는데, 누가복음 4:21에서 알 수 있듯이 그날은 안식일이었다. 이제 사람들은 그 거룩한 날의 안식을 침범하지 않고 자유롭게 병든 자들을 데려와 치유를 받을 수 있었다. 어떤 이들은 저녁까지 기다린 또 다른 이유로, 한낮의 더위가 사라지고 서늘한 저녁이 왔으므로, 허약한 자들을 더 적은 위험과 편리하게 데려올 수 있었다는 것을 든다. 각양각색의 환자 무리. 온 마을 사람들이 총동원되어 나온 듯, 온 성이 문 앞에 모인 것 같았고, 그들은 병들고 귀신 들린 자들을 다 데려왔다. 그 얼마나 잡다한 무리였겠는가! 창백한 얼굴을 하거나 홍조를 띤 폐병 환자들이 거기 있었다. 불치의 암 환자들이 거기 있었다. 뜨거운 열과 타는 입술을 가진 자들, 혹은 열병의 섬망 중에 있는 자들이 거기 있었다. 중풍병자, 수종 걸린 자, 간질 환자들이 거기 있었다. 심장, 폐, 머리, 척추 질환을 가진 환자들이 거기 있었다. 절름발이, 벙어리, 맹인이 거기 있었다. 걸을 수 있는 자들도 있었고, 목발을 짚은 자들도 있었으며, 나귀 위에 탄 자들도 있었고, 친구나 이웃이 들것에 메고 온 자들도 있었다. 귀신 들린 자들도 거기 있었으니, 사도행전 16:16에서 읽는 "점치는 귀신 들린 여종"과 같이 영혼이 귀신의 영향 아래 있는 자들이든, 몸에 악한 영이 들어와 사는 자들이든, 아니면 일반적인 경우처럼 영혼과 몸 모두가 악한 자의 무서운 지배 아래 있는 자들이든 다양하였다. 2. 고침 받은 수. "많은 병자를 고치시니라"고 마가복음이 말한다. 왜 전부를 고치지 않으셨는가?

1-45절 (16/17)

테오필락트(Theophylact)는 이 문제에 대해, 주님께서 "모든 사람"을 고치신 것이 아니라 "많은 사람"을 고치셨다고 보아 그 차이를 설명한다—"'모든'이 곧 '많은'이었기 때문이다"라고 한다. 그러나 이 해석이 성립하려면 πολλοὺς 앞에 관사가 있어야 하고, 또한 κακῶς ἔχοντας, 즉 "병든 자들" 앞에도 관사가 필요한 것으로 보인다. 혹은 시간의 제약으로 이해할 수도 있다. 즉, 이미 저물었을 때 일이 시작되었으므로 시간이 허락하는 한 모두를 고치셨다는 것이다. 또는 일부 경우에 치유의 조건이 갖추어지지 않았기 때문에 제한이 생겼다고 볼 수도 있는데, 마치 어떤 곳에서 "거기서는 아무 권능도 행하실 수 없었더라"(마가복음 6:5)고 읽히는 것과 같다. 다른 두 공관복음의 병행 구절들은 첫 번째 해석을 지지하는 것으로 보이는데, 마태복음에서는 "모든 아픈 자를 고치셨다"고 읽히고, 누가복음에서는 "그 한 사람 한 사람에게 손을 얹어 고치셨다"고 읽힌다.

3. 귀신 증언 금지. 주님께서는 이미 자신의 소개를 자청하여 나선 더러운 귀신을 꾸짖으신 바 있다. 이제 그들이 자신을 알기 때문에(여백 번역처럼 "자신을 알고 있다고 말하지 못하도록"이 아니라—이 경우라면 λαλεῖν 대신 λέγειν이 필요했을 것이다) 그들이 아예 말하지 못하도록 금하신다. 그 이유는 첫째, 주님께서 귀신들과 공모하는 것처럼 보일 위험을 피하기 위함이고, 바리새인들의 비방에 빌미를 주지 않기 위함이다. 또한 귀신들이 참말을 할 때 믿음을 얻는다면, 가장 치명적인 거짓말을 할 때도 더 쉽게 신임을 받을 수 있기 때문이다.

4. '귀신'이라는 이름의 기원과 역사. '귀신'(demon)이라는 이름의 역사는 다소 흥미롭다. Δαίμων은 δαήμων(능숙한, 탁월한 지식을 암시함)에서 유래했거나, δαίω(나는 나누어 준다—운명을 배분할 수 있어 능력이 탁월한 존재를 뜻함)에서 유래했다. 처음에는 θεός와 거의 동의어였는데, θεός는 특정한 신이나 인격을 뜻하는 반면, Δαίμων은 능력의 관점에서 신성을 의미했다. 이후 하위 신, 즉 반신(半神)으로서 하나님과 인간 사이의 중간적 존재를 가리키게 되었다. 복수형으로는 선한 자들의 떠난 영혼, 즉 수호신 또는 수호령을 뜻했다. 나아가 어떤 떠난 영혼이나 망령을 가리키기도 했다. 신약성경에서 이 용어는 떠난 자들의 영혼이 아니라, "자신들의 처음 처소를 지키지 않은" 악한 영들 혹은 타락한 천사들을 가리킨다. 이들은 선택받은 천사들과 구별되며, 성경은 "하나님이 범죄한 천사들을 아끼지 아니하셨다"고 말씀한다. 그들은 사탄의 지배 아래 있지만, 사탄과 마찬가지로 하나님의 허락 없이는 행동할 수 없으며, 자신들의 활동에 있어 자연 법칙을 어기거나 인간의 자유와 책임을 침해할 수 없다. 그들이 악을 위해 능력이 있음은 분명하여, 사람들을 포로로 삼거나 불순종의 아들들 안에서 역사하지만, 그들의 우두머리와 마찬가지로, 인간 스스로 동의하거나 양보하는 한도 안에서만 사람에게 권력을 행사할 수 있다. 따라서 아우구스티누스는 "동의하는 자는 붙들지만, 원하지 않는 자는 강요하지 못한다(Consentientes tenet, non invitos cogit)"고 올바르게 말했다. 또한 ἤδεισαν에서 중성 복수가 단수 동사와 결합하는 규칙 위반은, 다음 두 예외 중 첫 번째에 해당한다. 즉 중성이 인격을 함축할 때(예: τέλη, 위정자들)로서 개인성 또는 복수의 인격이 표시될 때, 또는 무생물 대상에서 개별성이나 복수의 부분이 표시될 때가 그것이다.

5. 영혼의 헌신. 주님께서는 업무에서의 탁월한 부지런함에 더하여 놀라운 영혼의 헌신을 더하셨다. 회당에서의 피로한 하루를 보내신 후, 그토록 많은 수의 병자들을 돌보신 다음, 이튿날 동틀 무렵에 은밀한 경건과 하늘 아버지와의 영적 교제를 위해 물러나신다. 동이 틀 때, 혹은 누가복음이 표현하듯 "날이 밝을 때", 더 정확하게는 마가복음에 따르면 "새벽 아직 밝기 전 심히 이른 때"(πρωὶ ἔννυχον λίαν)—밤과 낮의 사이, 아직 낮의 빛이 완전히 밝아 오지도 않고 밤의 어둠이 완전히 가시지도 않은 이른 시간에—주님께서는 가버나움 지역의 어느 협곡이나 산속, 혹은 바위 그늘 아래 외지고 황량한 곳으로 물러나셔서 하나님과 단둘이 계셨다. 그곳에서 주님께서는 계속 기도하셨다(προσηύχετο, 미완료). 주님께서는 자신의 가르침뿐 아니라 실천으로도 우리에게 골방에 들어가 문을 닫고 은밀히 아버지께 기도하라고 얼마나 아름답게 가르치시는지! 주님께서는 또한 영혼의 생명을 유지하고 하늘의 도움을 얻기 위해, 그리고 매일의 의무를 준비하고 그 의무를 신실하게 이행하기 위해 기도가 얼마나 필요한지를 보여 주신다. 동시에 주님께서는 이 경건의 훈련을 위해 이른 아침을 추천하시는데, 이 시간에는 감정이 신선하고 정신이 가장 적합한 상태이며 하루의 나중 시간에 흔한 산만함에서 벗어나 있기 때문이다.

6. 방해. 그러나 주님의 아침 기도 시간이 일렀음에도 방해를 피할 수는 없었다. 누가복음이 알려 주듯 무리들이 주님을 찾았고, 마가복음이 전하듯 베드로와 그 동료들은 특유의 열정과 애정 어린 간절함으로 주님을 뒤따랐다—마치 주님께서 도망쳐 피신하시기라도 한 듯 실제로 쫓아갔다. κατεδίωξαν이라는 단어는 문자적으로 "추적하여 잡다" 혹은 "뒤를 밟다"를 의미한다. 즉 바짝 뒤를 따랐다는 것이다. 그러나 이 단어는 때로 이곳에서처럼 좋은 의미로도 쓰인다. 예를 들어 시편 23:6 칠십인역에서 "선함과 인자하심이 반드시 나를 따르리로다(καταδίωξει)"에 사용되었다.

II. 갈릴리 순회. 1. 전도 여행. 베드로와 그 일행은 스승의 크고 날로 높아지는 인기를 분명히 자랑스러워했다. 주님을 찾아낸 그들은 기쁘게, 어쩌면 약간 과장되게 "모든 사람이 당신을 찾습니다"라고 아뢰었다. 누가복음에 따르면 "간절히 찾으며(ἐπιζήτουν) 자기들에게 머무르시게 만류하더라(κατεῖχον)"고 한다. 그들은 분명히 주님의 사역을 자신들이 사는 도시에 독점하고 싶어했다. 그러나 주님께서는 칭찬에 흔들리지 않으시고 인기에 영향을 받지 않으시며, 이기적으로 주님을 가버나움에 묶어 두려는 그들의 좁은 마음을 바로잡으신다. 그리고 가버나움이 도시임에도 불구하고, 당시 인구가 많았던 그 지역의 마을들과 도읍들을 두루 순회하실 계획을 침착하게 알려 주신다. 즉시 그 계획을 실행에 옮기시면서, 당신의 사명의 위대한 목표는 한 장소나 한 지역에만 복음을 심는 것이 아니라 가까운 곳과 먼 곳 모두에 전파하는 것임을 확인시켜 주신다—"내가 이를 위하여 왔노라." 이 마지막 표현을 일부는 가버나움 도시에서, 또는 집에서, 또는 광야에서 나오신 것으로 제한하는데, 그 근거는 만약 사명의 일반적 목적을 가리킨다면 동사가 단순히 ελήλυθα가 되어야지 이곳에 나오는 복합어가 되어서는 안 되며, 또는 요한복음 여러 구절(예: 요한복음 8:42; 13:3; 17:8)처럼 παρὰ, ἀπὸ, ἐκ τοῦ Θεοῦ가 사용되어 그 의미를 전달했을 것이라는 이유를 든다. 이 표현은 의심할 여지 없이 다소 불명확하며, 아마도 의도적으로 불명확하여 더 일반적인 의미나 더 특정한 의미 모두로 받아들일 수 있다. 그러나 누가복음의 대응 구절("이를 위하여 내가 보내심을 받았노라")과 비교해 보면 더 크고 더 높은 포괄적 의미로 이해해야 한다. 전체 문장은 누가복음에 더 완전하게 표현되어 있으며, "나는 하나님 나라의 복음을 다른 도시들에도 전해야 한다"는 뜻을 담고 있다. 따라서 그 위대한 목적을 추구하여 주님께서는 나가셔서 "온 갈릴리의 여러 회당에서 전도하시며 귀신들을 내쫓으셨다"(비평판의 문자적 번역). 이러한 회당의 수와 그 사역의 범위는, 갈릴리가 얼마나 많은 도읍들로 가득 찼는지, 그리고 주님 당시 갈릴리 각 지방이 얼마나 인구가 많았는지에 관한 요세푸스의 기록으로 가늠할 수 있다. 요세푸스는 이렇게 기록한다(《유대 전쟁사》 3:3, 2): "더욱이 이 지역에는 도시들이 아주 촘촘히 자리하고 있으며, 곳곳의 많은 마을들도 땅의 풍요로움으로 인해 사람들로 가득 차서, 가장 작은 마을에도 약 만 오천 명의 주민이 살고 있다."

2. 중요한 이문(異文). 그러나 이 주제의 이 부분을 다루면서, 매우 흥미롭고 중요한 이본(variant reading) 하나를 주목하지 않고 지나칠 수 없다. 코덱스 א, B, C, L, Q, R 및 시리아어·콥트어 역본의 권위에 근거하여 Γαλιλαίας 대신 Ἰουδαίας로 대체하는 독법이 있는데, 이는 주님의 유대 사역이—공관복음 기자들에 의해 당연히 전제되고 암시되었음에도—다른 어디에서도 그들에 의해 명시적으로 언급되지 않기 때문이다.—J.J.G.

마가복음 1:40-45 병행 구절: 마태복음 8:2-4; 누가복음 5:12-16. — 나병 환자의 치유.

I. 나병은 죄의 질병을 나타낸다. 죄로 인해 이 세상에 들어와 인류를 괴롭혀 온 모든 질병 중에 아마도 나병만큼 끔찍한 것은 없을 것이다. 나병은 이집트에서 특이하게 발생하여 그 땅에서 자생했으나 팔레스타인으로 옮겨갔고 시리아와 아라비아에도 퍼졌다. 성경 여러 구절에서 알 수 있듯 유대인들 사이에서도 흔했는데, 예를 들어 누가복음에서 "엘리사야 선지자 때에 이스라엘에 나병 환자가 많이 있었다"고 읽힌다. 히브리어 이름 tsaraath는 치다, 때리다, 또한 거칠게 하다를 뜻하는 어근에서 유래했으므로 타격이나 거친 부기를 의미할 수 있다. 반면 영어 이름 leprosy는 그리스어 λέπρα에서, 그리고 λέπις(비늘)에서 유래하여 "비늘 병"을 의미한다. 나병의 확실한 두 가지 징표는 동양인의 일반적으로 검은 머리카락이 (침범된 부위에서) 희어지는 것과 병이 피부 아래 더 깊이 진행되는 것이었다. 나병은 보통 nega, 즉 타격 또는 hannega, 상처나 부상으로 불렸는데, 이는 하나님의 손에서 직접 내려진 것으로, 즉각적으로 하나님의 손에서 비롯된 것임을 암시했다. 또한 나병은 항상 죄에 대한 심판으로 여겨졌다. 나병이 가장 맹렬한 종류의 질병이었으며 죄의 두드러진 상징이었음을 덧붙일 필요는 거의 없다.

1. 나병은 유전적이었다; 죄도 그러하다. 나병이 유전적이었음은 게하시에 대한 심판에서 추론할 수 있다. 성경에 "그러므로 나아만의 나병이 네게 들어 네 자손에게 영원히 미치리라"고 기록되어 있다. 또한 다윗이 아브넬을 살해한 죄로 요압의 자손들에게 나병을 임하게 한 저주도 읽힌다: "요압의 집에서 유출병 있는 자와 나병 환자가 끊어지지 아니하리라." 마찬가지로 죄의 나병은 우리 인류의 첫 조상들로부터 유전되어 이후의 모든 세대에 걸쳐 유전적으로 이어져 왔다. 이것은 아담의 첫 번째 죄의 죄책과 관련하여 직접적·선행적 전가의 교리를 지지하든 간접적·후속적 전가의 교리를 지지하든 사실로 남는다. 즉, 개혁 교회들의 일반적 입장처럼, 아담이 그 자손들의 언약적 머리이자 대표자였으므로 그의 첫 번째 죄의 죄책이나 형벌받을 상태가 그들 자신의 실제 범죄에 앞서 그들에게 전가되었고, 그들의 본성 부패가 그 심판의 첫 부분이었다는—태아기 박탈의 교리로 알려진—입장을 취하든, 아니면 플라카에우스(Placseus)와 뉴잉글랜드 근원 이론에 동의하든 마찬가지다. 후자는 방금 설명한 교리를 부정하며, 아담은 자신의 죄로 심판받았지만 그 자손들은 그것에 대해 형벌받는 것이 아니라 일반적 출생을 통해 그로부터 부패한 본성을 물려받으며, 그의 예를 따라 죄를 범함으로써 자신들의 죄로 형벌받는다고 주장한다. 이 관점에 따르면 조상의 죄는 "그의 예를 따르는 자신들의 죄를 통해, 그리고 그 결과로서 간접적으로" 심판받는 것이다. 이 완화된 관점도 인간의 죄의 기원을 아담, 즉 유기적 뿌리로부터의 자연적 유전에 귀속시킨다. 마치 나무의 수액이 뿌리에서 줄기를 타고 가지와 가장 작은 잔가지에 이르듯, 유전적 부패 또는 파생된 내재적 타락은 아담의 죄에 대한 형벌적 결과가 아니라 그에 의한 또는 그로부터의 세대적 계승의 자연적 결과로 추적된다. 이 낮은 토대에서조차, 아담의 첫 번째 죄의 전가를 부정하면서도, 원죄는 나병과 마찬가지로—나병이 슬프지만 두드러진 상징으로서 최소 4대에 걸쳐 유전되었듯—아담으로부터 파생된 본성의 내재적 유전적 부패 또는 타락임을 인정한다. 예외적 관점으로는 펠라기우스와 그 추종자들이 있는데, 그들은 인간의 도덕적 성품이 타락으로 인해 아무 손상도 입지 않았으며, 사람들이 아담보다 하나님의 뜻을 행하거나 하나님께 의무를 다할 능력이 부족한 채로 태어난다는 것을 부정했다. 따라서 그들은 신적 은혜나 특별한 신적 역사의 필요성도 부정했는데, 다만 그것이 없어도 이룰 수 있는 것을 더 쉽게 이룰 수 있게 해 줄 뿐이라고 하며, 사람은 스스로 완전히 거룩한 삶에 도달할 수 있다고 했다. 이러한 교리들은 분명히 성경의 전체적 취지와 많은 명백한 진술들에 반하므로, 431년 에베소 공의회에서 정죄되었다. 이에 앞서 아우구스티누스가 죽기까지(430년) 이를 강력히 논박하고 논파하였으며, 이후 이 교리들은 종교개혁 이후 소키누스주의자들에 의해 부활될 때까지 자취를 감추었다. 그러나 반(半)펠라기우스주의자들조차도 인간의 도덕적 본성이 타락으로 인해 크든 작든 부패했으며 따라서 특별한 신적 도움이 필요하다는 정도까지는 원죄를 인정했다. 죄의 도입, 즉 우리 세상에 도덕적 악이 들어온 것과 관련하여 두 가지 사실은 부정할 수 없다. 하나는 죄의 나병적 오염이 모든 인간에게 크든 작든 발견된다는 고통스러운 사실이다. 다른 하나 역시 마찬가지로 부정할 수 없으니, 곧 창조 당시 인간에게 그 오염이 있을 수 없었다는 것이다. 왜냐하면 오염된 피조물이 순수하고 거룩하신 하나님의 손에서 나올 수는 없기 때문이다. 따라서 계시의 진리는, 인간이 창조주에게 불순종함으로써 죄를 도입했고 죄로 인해 스스로를 파멸시켰다고 가르칠 때 흔들리지 않는다.

2. 나병은 (일부 권위자들에 따르면) 끔찍하게 전염성이 있었다; 죄도 그러하다. 죄는 이미 언급한 대로 세대에서 세대로 유전될 뿐만 아니라 한 사람에게서 다른 사람에게로, 또는 다수의 사람들에게로 전염되기도 한다. 한 죄인이 많은 선을 파괴하기 때문이다. 가정에서 가정으로, 집에서 집으로, 한 가문에서 다른 가문으로, 나아가 나라에서 나라로 퍼진다. "악한 교제는 선한 행동을 부패시키기" 때문이다. 타락에서 홍수까지 세대를 거쳐 전파되면서 죄는 너무나 빠르고 멀리 퍼져 그 맹렬함을 억제할 수 없게 되었고, 남은 유일한 치유책은 불치의 치명적 전염병에 오염된 그 인류를 홍수의 물로 쓸어버리는 것뿐이었다. 그러나 홍수의 물조차도 이 도덕적 부패를 씻어내거나 이 죄의 나병의 오점을 제거할 수 없었다. 다시 이 대재앙 후 얼마 지나지 않아 이 오래된 나병의 오염이 분명한 증상들을 드러내며 다시 나타났고, 방주가 구해 준 그 특권받은 가족의 가장에게서도 재발했다. 성경에서 노아는 포도원을 심었고 "포도주를 마시고 취하여 그 장막 안에서 벌거벗은 것"이 읽힌다. 나병의 전염성에 대해 일부가 이의를 제기한다는 것을 알고 있으나, 우리는 이 주제에서 일반적으로 지지되는 관점을 따른다.

3. 나병은 처음에는 작았다; 죄도 그러하다. 나병은 살갗에 돋은 것, 또는 단 하나의 밝은 점으로 시작되었다. 처음에는 너무 작아서 거의 눈에 보이지 않을 정도였다. 피부에 몇 개의 반점이나 붉은 점들이 처음에는 전부였다. 이 반점들은 더 많아지고 커지면서, 접촉하는 머리카락을 표백시켰다. 이들은 온몸에 퍼지면서 나병의 딱지나 빛나는 비늘로 뒤덮었고, 부스럼과 부기가 생겼다. 오랫동안은 피부에만 국한된 것처럼 보였다. 그러나 피부에서 멈추지 않았다. 뼈까지 파고들었고, 관절을 공격했고, 골수에 이르렀다. 혈액이 부패하고, 말단부의 일부가 썩어 떨어지며, 소모증이 따라오고, 결국 불구가 되고 외모가 일그러진 불쌍한 나병 환자는 끔찍한 광경—마침내 죽음이 그를 반가운 무덤으로 이끌 때까지 흉측한 모습—을 드러낸다. 이 모든 것이 얼마나 끔찍한가! 그러나 죄의 나병과 얼마나 닮았는가! 죄도 시작은 작지만 때로 빠르게 진전된다. 처음부터 완전히 타락한 자는 없다. 어린 시절 죄의 나병이 처음 나타날 때는 단순한 점—작은 얼룩에 불과하다. 시작은 부모의 권위를 약간 회피하는 것, 작은 불순종일 수 있다. 또는 엄밀한 진실에서 약간 벗어나는 것일 수 있고, 어쩌면 작은 절도, 사소한 부정직일 수도 있으며, 또는 약간의 어린 시절 열정의 폭발일 수 있다. 너그러운 부모나 후견인은 이를 주목할 가치도, 적어도 벌을 줄 필요도 없는 것으로 보아 지나치거나, 친절한 친구는 이를 단순한 어린 장난으로 웃어넘긴다. 그러나 오, 그 사소한 불순종, 작은 거짓말, 사소한 절도, 작은 열정의 폭발이 영적 나병의 첫 번째 발발—죄의 역병 반점의 첫 번째 발현임을 결코 잊어서는 안 된다! 그리고 반복되고 반복되어 습관이 된 사소한 범죄의 한계를 누가 설정할 수 있겠는가? 그 단 하나의 죄가 어디서 끝날지 누가 알겠는가? 그 앞으로 나아가는 진전을 누가 막을 수 있겠는가? 세차게 울부짖는 급류의 질주처럼, 또는 그보다 더한 강력한 폭포의 기세로 모든 저항을 압도하고 정복하며 그 불행한 희생자를 멸망을 향해 아래로 몰아갈 때, 무엇이 이를 저항할 수 있겠는가?

4. 나병은 그 병에 걸린 자들을 사회에서 분리시켰다; 죄도 그러하다. 당연히 예상할 수 있듯이, 나병은 그 역겨움과 그것이 초래하는 의식적 부정함, 그리고 전염성(제대로 판단된다면) 때문에 사회에서 배제되었고 피해자들을 그들을 보거나 만나거나 가까이 온 모든 이들에게 공포의 대상이 되게 했다. 레위기 13:45에서 이렇게 읽힌다: "나병 환자는 옷을 찢고 머리를 헤치고 윗입술을 가리고 '부정하다, 부정하다'고 외쳐야 한다." 여기에는 네 가지 분명한 표시들이 있는데, 이것들이 결합되면 무지나 부주의로 나병 환자에게 접근하여 감염되거나 적어도 의식적 부정함을 입을 수 있는 모든 여행자나 부주의한 자에게 충분한 경고가 되었다. 산발된 머리카락으로 헝클어진 맨머리, 목부터 허리까지 찢어진 옷, 남자의 장식인 수염을 덮은 것—이것들은 죽음이나 큰 재난에 대한 애도의 일반적 표시였다. 한편 붕대로 감긴 턱과 가려진 입술로 "부정하다, 부정하다!"라는 애절한 외침을 내뱉는 것은, 아무리 부주의한 지나가는 사람도 그때 무시하거나 이후에 잊을 수 없는 경고였다. 그러나 더 나아가 "혼자 살되 진영 밖에 그의 처소를 정할지니라"고 덧붙여진다. 하나님의 말씀의 다른 구절들에서 우리는 그들이 다른 사람들과의 교제에서 분리되었을 뿐만 아니라 별도의 집에 살았고, 서로 어울렸으며, 하나님의 집에서 완전히 차단되었다는 것을 알 수 있다. 얼마나 끔찍하게 버려진 상태인가! 가장 가까운 친척들이 그들을 피했고, 가장 소중한 친구들이 그들을 두려워했으며, 가장 부드러운 유대가 이 역겨운 나병 때문에 끊어졌다. 그들의 접촉은 두려워하고 피하였는데, 그것이 전염의 접촉이었기 때문이다. 그들의 동행은 피했는데, 그것이 부정함과 오염을 전달했기 때문이다. 그들의 숨조차 역병처럼 두려워했는데, 그것이 질병과 죽음의 숨이었기 때문이다. 이 모든 것에서 죄의 슬픈 상징을 볼 수 있다. 죄는 우리와 하나님 사이를 분리시킨다. 그분의 임재와 특권들에서, 그분의 우정과 가족에서 우리를 배제한다. 그분의 성도들의 교제와 그들의 유익과 복에서 우리를 차단한다. 그리고 하나님 자신의 방식으로 씻기지 않는 한, 마침내 영원히 그분의 하늘 성전에서 우리를 내쫓을 것이다. "개들과 마술쟁이들과 음행하는 자들과 살인자들과 우상 숭배자들과 및 거짓말을 좋아하며 지어내는 자마다 성 밖에 있으리라"(요한계시록 22:15). 웃시야 왕이 성전에서 나병 환자가 되었을 때, "제사장들이 거기서 그를 쫓아내었고 그도 여호와께서 자기를 치셨으므로 스스로도 급히 나가려 하였다." 만약 거듭나지 않은 죄인이 천국에 받아들여지는 것이 가능하다고 가정한다면—잠시 불가능한 일이 일어날 수 있다고 가정해 보자. 부정한 자는 결코 그곳에 들어갈 수 없기 때문이다—저 위의 성소의 순수한 영들이 그 거룩하지 않은 자에게 깊은 분노로 돌진하여 그 자리에서 즉시 내쫓고 하늘의 높은 흉벽 너머로 던지지 않겠는가? 아니, 그 사람 자신도 웃시야처럼 그토록 순수한 곳에서 도망치고 그토록 거룩한 동행에서 벗어나기를 서두르지 않겠는가? 거듭나지 않은 영혼에게는 천국이 천국이 될 수 없고, 천국일 수도 없기 때문이다. 성도들에게 기피당하고, 순수하고 거룩한 자들에게 두려움을 받으며, 땅에서는 하나님과의 교제와 교통에서 분리되고, 하늘에서는 하나님의 향유와 영광에서 차단되며, 이 세상과 저 세상 모두에서 거룩하고 행복한 모든 것으로부터 고립되고, 마지막으로 가장 나쁘게는 잃어버린 영들과 함께 갇히는—더럽고 두려우며 믿지 않고 가증스러운 자들과 함께, 마귀와 그의 사자들과 함께, 고통 안의 동무들과 갇히는데, 그 동행 자체가 "죽지 않는 벌레와 꺼지지 않는 불"을 떠나서도 그 자체로 지옥이 될 죄인의 상태는 얼마나 끔찍한가!

5. 나병은 인간의 능력으로 치유될 수 없었다; 죄도 마찬가지다. 우리가 본 것처럼 나병은 하나님의 손에서 직접 왔으므로, 그것을 제거할 수 있는 것도 하나님의 손뿐이었다. 어떤 인간적 능력도, 인간이 사용할 수 있는 어떤 수단도, 어떤 종류의 약도 이 치명적 질병의 완화나 제거에 조금도 도움이 되지 못했다. 이것이 마태복음이 나병 환자를 치유하시는 주님의 기적을 첫 번째로 기록함으로써 그토록 두드러지게 다루는 이유를 설명해 줄 것이다. 주님께서 공개적으로 행하신 첫 번째 기적은 물을 포도주로 변화시키신 것으로, "예수께서 갈릴리 가나에서 이 첫 표적을 행하셨다"고 읽힌다. 그러나 유대인들을 위해 직접 기록한 마태복음은 주님께서 나병을 치유하신 이 기적을 첫 번째로 기록한다. 시간 순서상 첫 번째가 아님에도 불구하고 그것에 우선권을 주는데, 이는 하나님만이 치유를 이루실 수 있다는 고정된 믿음을 가진 유대인 동포들에게 예수님이 신적 능력, 따라서 신적 사명을 소유하고 계심을 인상시키는 데 가장 적합하기 때문이다. 따라서 이스라엘 왕이 "내가 사람을 죽이고 살리는 하나님이냐, 이 사람이 사람을 보내 나병을 낫게 하라 하느냐"고 말했다. 마찬가지로 이방인들을 위해 기록한 누가복음이 첫 번째로 기록한 기적은 귀신 들린 자의 치유였는데, 이는 이방인들이 숭배했던 그 귀신들, 즉 신들에 대한 예수님의 능력을 증명한 것이었다. 따라서, 지나가는 말로 관찰할 수 있듯이, δαίμων(귀신)이라는 단어가 이방인들 사이에서 의미가 모호했기 때문에—때로 선한 영, 때로 악한 영을 나타냈기 때문에—누가복음은 의미를 후자로 제한하기 위해 "더러운"(ἀκαθάρτον)이라는 형용사를 사용한다. 그러나 마태복음은 결코 그렇게 사용하지 않으며 그럴 필요도 없는데, 유대인들 사이에서 이 용어는 오직 악한 영이라는 하나의 의미만을 가졌기 때문이다. 이제 죄의 질병도 마찬가지다. 그것은 스스로 치유되는 법이 없다. 어떤 필사의 인간도 스스로 회복될 수 없다. 어떤 인간도 그 오염으로 고통받는 개인을 회복시킬 수 없다. 어떤 피조물의 능력도 영혼의 이 나병을 고칠 수 없다. 하나님만이 이 영적 질병에서 건져내실 수 있다. 그리스도의 피만이 그 오염에서 씻어낼 수 있다.

II. 나병의 정결함은 죄의 용서를 나타낸다. 구약성경에 기록된 나병 환자의 정결함과 복음서에 언급된 나병 환자의 정결함 사이에는 주목할 만하고 교훈적인 대조가 있다.

1-45절 (17/17)

그 대조는 각각의 청원자들 사이에도 있고, 채택된 치료 수단의 차이에도 있다. 나아만의 행동은—여기서 언급된 사례가 그것이므로—교만하고 겸손하지 못한 자연인의 마음을 참으로 잘 보여 준다. 그가 어떤 큰 일을 행하라는 명령을 받았더라면 기꺼이 따랐을 것이다. 그러나 선지자가 처방한 절차는 너무 단순하고, 치료 방식은 너무 쉬웠으며, 나아만은 그것에 응할 만큼 겸손하지 못했다. 그는 노하여 돌아갔다. 반면 본문 앞에 나오는 나병 환자는 모험을 감수하든지 아니면 죽기를 작정한 자이다. 그는 동료 인간에게 접근하거나 말을 거는 것을 금하고 생자와의 접촉을 막기 위해 일정한 경계 안에 그를 묶어 두었던 제한의 법을 무시하고, 위생 방역선을 뚫고 예수께로 나아간다. 또한 앞선 경우에는 선지자가 일정한 수단을 처방하며 "너는 가서 요단강에서 일곱 번 씻으라"고 말했다. 그런데 여기서 예수님은 말씀 한마디로 나병 환자를 건강하게 하신다.

**1. 나병 환자가 우리 주님께 예를 갖추어 청원함.** 이것은 여러 복음서의 서술을 종합하면 분명히 드러난다. 마태는 일반적으로 그가 예수님께 경배하였다(προσεκύνει)고 기록한다. 이 단어는 존경과 경의의 표시로 '입맞추다', '손에 입을 맞추다'를 뜻하는 어근에서 유래하며, 크게 우월한 이에게 드리는 굴복이나 경의의 뜻을 담고 있다. 마가는 더 나아가 그가 무릎을 꿇었다(γονυπετῶν)고 알려 준다. 누가를 통해서는, 그가 극도의 다급함과 간절한 청원 중에 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다(πεσὼν ἐπὶ πρόσωπον)는 것을 알게 된다. 우리도 이와 같은 겸손과 경의와 진지함으로 예수님께 나아가야 한다. 나병 환자처럼 우리는 겸손하게, 자신이 아무것도 아니며 그리스도가 전부이심을 느끼며 나아가야 한다. 우리는 자신의 병의 절망적인 성질과, 그분 없이는 희망도 없고 멸망할 수밖에 없는 잃어버린 상태를 절감하며 간절하게 나아가야 한다. 사마리아의 나병 환자들은 모든 위험을 무릅쓰고 아람 군대의 진영으로 떨어져 들어갔다. "그들이 우리를 살려 주면 살 것이요, 그들이 우리를 죽이면 죽을 것이다." 우리도 이와 같은 경의와 결단으로 나아가야 한다. 나병 환자의 행동은 우월한 이에게 드리는 깊은 경의의 행위였으니, 아직 신적 존재에 대한 높은 의미의 경배는 아니었을지 모른다. 그러나 우리는 그분의 자격에 대해 더 우월한 지식을 가지고 있으므로, 그분을 우리의 주님으로 인정하고, 우리의 메시아로 경배하며, 그분의 발 앞에 엎드려 경의를 표하고, 우리의 구주로 그분을 받아들여야 한다. 이처럼 낮은 참회자로서, 겸손한 탄원자로서, 더럽혀진 범죄자로서 그분께 나아갈 때, 우리 역시 그분의 능력을 체험하고 그분의 구원의 귀함을 깨닫게 될 것이다.

**2. 우리 주님께서 나병 환자를 받아 주심.** 의학적으로 정확하기로 유명한 누가는 이 자가 보통 나병 환자가 아니라 병의 가장 악한 형태, 가장 심각한 단계—온몸에 나병이 가득한 자(πλήρης λέπρας)—였다고 전한다. 마가는 또한 이 불쌍한 고통받는 자에 대한 우리 주님의 깊은 측은히 여기심(σπλαγχνισθείς)을 알려 준다. "그분이 손을 내밀어 그에게 대시니." 그 손길로 그분은 그 사람에게 확신을 주셨는데, 그는 예수님의 정결케 하실 능력은 믿었으나 그분이 전염이나 예식적 부정을 감수하실 의향이 있으신지는 의심하고 있었다. 그 손길로 그분은 자신이 "율법의 주님"이시며, 율법의 의식적 제한으로부터 면제되심을 증명하셨다. 그 손길로 그분은 당시 타락한 유대인들 사이에서 참된 종교의 자리를 찬탈했던 형식주의를 깨뜨리셨다. 그 손길로, 아마도, 그분은 치유의 능력이 이미 자신으로부터 나와 나병 환자가 사실상 정결하게 되었다는 감각적인 표징을 주셨을 것이다. 그 손길로 그분은 마치 상징처럼, 자신이 죄 있는 육신의 모양으로 오셨으나 죄에 더럽혀지지 않으셨음을 보여 주셨다.

**3. 나병 환자의 청원에 대한 우리 주님의 응답.** 나병 환자의 청원은 (1) 이 질병에 대한 일반적인 견해를 보여 주는데, 그것이 단순한 병이 아니라 부정함이라는 것이다. 그러므로 그는 치유(cure)보다 정결케 됨(καθαρίσαι)에 대해 말한다. 그러나 (2) 그 청원은 구주의 능력에 대한 믿음을 내포한다. 그는 구주의 능력에 의문을 품지 않았고, 다만 그 능력을 자신을 위해 행사하실 의향이 있으신지를 의심했을 뿐이다. 그는 "하실 수 있다면"이라고 말하지 않고 "하고자 하시면 하실 수 있나이다"라고 말했다. 나병 환자가 자신의 생각을 표현한 조건문의 형식은 개연적 가능성(ἐὰν과 가정법)으로서, 단순한 가정이 아니다. 그리스도의 능력에 대한 이 의심 없는 믿음은 보통 수준의 믿음이 아니었다. 그것은 인간 이상의 능력에 대한 믿음이었다. 이 나병 환자는 자신의 병을 고통스럽게 의식하고 있었다. 그는 "하나님의 손가락"이 자신에게 닿았음을 알고 있었다. 그는 어떤 세상의 능력도 자신을 정결케 하거나 치유할 수 없다고 확신했을 것이며, 따라서 예수님의 그 일을 이루실 능력을 고백할 때, 그는 단순한 인간적 능력을 훨씬 넘는—한마디로 신적인 능력에 못지않은 것을—그분께 돌린 것이 틀림없다. 경칭 Κύριε(주님)는 단순한 존경 이상으로, 그의 메시아 되심에 대한 믿음이다. 물론 그는 의지를 의심했다. 그의 병의 더러움과 역겨움, 극도로 혐오스러운 성질, 완전히 불쾌한 특성이 억제제로 작용하여 간절히 원하는 도움을 막을 수 있지 않을까 두려워했으니, 그것도 무리가 아니다. 그러나 예수님은 그 사람의 표현을 그대로 받아 주신다. 그 사람이 선택한 말로 응답하시고, 대답에서 그 사람이 사용한 바로 그 단어를 쓰신다. 이리하여 친절하게 내미신 손, 다정한 손길, 측은히 여기시는 눈빛, 그리고 이제 그분이 사용하시는 말과 아마도 그 말씀을 하시는 어조를 통해, 그분은 즉시 고통받는 자에게 확신을 주시고 즉시 그리고 영원히 그의 고통을 제거하신다. 나병 환자는 "하고자 하시면"이라고 했고, 예수님은 "내가 하고자 하노라"고 응답하셨다. 나병 환자는 "나를 정결케 하실 수 있나이다"라고 했고, 예수님은 "정결하게 되어라"고 응답하셨다. 그분이 말씀하시니 그가 치유되었고, 명하시니 나병 환자가 정결하게 되었다. 비늘이 떨어지고, 부종이 가라앉고, 상처가 아물고, 부자연스러운 흰빛이 건강한 혈색으로 바뀌었으며, 그의 피부는 통통한 어린아이처럼 새로워졌다. 암브로시우스의 말(3)은 자주 인용되었는데, 기억할 가치가 있으며 다음과 같다: "Volo dicit propter Photinum; imperat propter Arium; tangit propter Manicaeum." (포티누스를 위해서는 '나는 원한다'고 말씀하시고, 아리우스를 위해서는 명하시고, 마니케우스를 위해서는 만지신다.) 포티누스는 그리스도를 단순한 인간으로 보았고, 아리우스는 그분이 성부와 동등하지 않다고 주장했으며, 마니케우스는 그분이 인간의 육체 없는 환영일 뿐이라고 주장했기 때문이다.

**4. 이것의 우리 자신에 대한 적용.** 그리스도께 나아올 때 우리는 (1) 그분의 능력을 믿어야 한다. 세상의 의사에게 기대할 수 있는 것은 기껏해야, 그가 치유 기술에 대한 지식으로 최선을 다하고, 의술 능력을 최대한 발휘하며, 어떤 수단이나 약도 빠뜨리지 않으리라는 것이다. 그러나 그의 모든 숙련됨과 성실한 의도와 치유하려는 간절한 바람에도 불구하고, 처치가 소용없고, 최대한의 노력이 성과를 거두지 못하며, 병이 치명적으로 판명될 수 있다. 영혼의 나병은 어떤 세상의 의사도 고칠 수 없다. 그것은 모든 인간적 기술을 좌절시키며, 치유되지 않으면 영원한 죽음으로 끝난다. 우리는 하늘 위나 땅 아래에 정결케 하고 치유하실 능력을 가진 오직 한 분의 의사가 계심을 하나님께 감사드린다. 치유를 위해 나아올 때 우리는 (2) 그분의 주권적 뜻에 대한 우리의 의존을 인정해야 한다. 우리는 그분께 어떤 청구권도 없고, 그분께 우리를 추천할 만한 것도 없고, 호소할 공로도 없다. 우리는 모든 것을 그분의 뜻에 맡기고, 전적으로 그분의 자비를 의지하며, 그분의 무한한 은혜를 신뢰하고, 나병 환자처럼 "하고자 하시면 하실 수 있나이다"라고 말하며 그분의 발 앞에 우리 자신을 던져야 한다. 그러나 (3) 이런 방식으로 그분께 나아온 사람 가운데 그 청원이 헛된 경우는 단 한 번도 없었다. 겸손하고 진실하게 그분께 나아온 사람 가운데 치유받지 못하고 돌아간 경우는 단 한 번도 없었다. 정결케 되기 위해 그분께 나아온 사람 가운데 축복받지 못하고 떠난 경우는 단 한 번도 없었다. "내게 오는 자는 내가 결코 내쫓지 않겠노라." 더 나아가 (4) 처음에 우리가 모든 것을 의사의 뜻에 맡긴 것처럼, 우리는 그 이후에도 모든 일에서 그 뜻에 순종하고 그분의 지시를 따라야 하는데, 그것이 아무리 신비롭거나 겸손하게 하는 것이어도, 아무리 자기 부정이나 자기 희생을 요구해도 그러하다. "아무에게도 아무 말도 하지 말고, 가서 제사장에게 네 몸을 보여라"—이것이 이제 정결하게 되고 치유된 나병 환자에게 주어진 지시이다. 우리 주님이 나병 환자를 제사장에게 보내신 것에 관하여, "그분은 하나님으로서 방금 율법 위에 계신 자신을 나타내셨지만, 사람으로서 율법을 이루러 오셨다"는 말이 잘 언급된 바 있다. 그러나 왜 "아무에게도 아무 말도 하지 말라"고 명하셨는가? 크리소스토무스에 따르면 그의 추종자들에게 자랑과 명예욕을 피하도록 가르치기 위함이고, 베자에 따르면 기적만을 보고 놀란 군중이 가르칠 충분한 기회를 허락하지 않을까 봐이며, 그로티우스와 다른 이들에 따르면 기적에 대한 소문이 그분보다 먼저 퍼져 나가 제사장이 악의나 시기로 그가 정결하게 되었음을 선언하기를 거부할까 봐이다. 또한 소란과 흥분을 피하기 위한 것, 혹은 그분의 사역에서 기적이 차지하는 종속적 위치 때문이라는 다른 이유들도 제시되었다. 그것은 오히려 치유에 대한 대화에 시간을 낭비하지 말고, 제사장의 검진과 증명서를 통해 그의 정결함을 공식적으로 확인받는 것을 최우선으로 여기고, 말보다 행동으로 감사를 증명하며, 레위기 14:4-10에 기록된 율법에 명시된 예물을 드리도록 하기 위함이었다. "관례적인 인사는 형식적이고 장황하였는데, 오늘날도 그러하며, 특히 드루즈족이나 다른 비기독교 종파들 사이에서는 더욱 그러하며, 소중한 시간을 많이 소모한다... 동방 사람이 아무리 급한 일이 있어도 도저히 거부하기 어려운 또 다른 성향은, 아는 사람을 만나면 반드시 멈추어 수없이 많은 안부를 묻고 그만큼 많은 답을 해야 한다는 것이다." 그러나 (5) 바라던 증거는 제사장의 심사와 증명서에 의한 그 사람의 정결함의 실재에 대한 공식적 증명이었다. 혹은 그것은 구주의 율법에 대한 경외를 증명하기 위함이었다. 혹은 아마도 그것은 그의 모든 능력 있는 행사에도 불구하고 그분의 메시아 되심을 인정하지 않는 불신앙 때문에 백성에게 대한 증거이기도 했을 것이다.

**교훈.** 1. 어떤 육체적 질병도 나병이 특별하고 두드러지게 상징하는 죄가 가져다주는 피해만큼의 백만분의 일도 무섭지 않다. 그 어떤 것도 그것의 결과만큼 두렵거나, 그것의 결과만큼 파괴적이지 않다. 그것은 한때 창조주의 형상을 그토록 순수하고 완전하게 반영하던 인간 안의 영을 어둡게 하고, 사상과 감정의 원천을 더럽히며, 영혼의 건강과 행복을 파괴한다. 2. 우리 주님은 이 질병에서 구출하고 죄에서 구원하실 수 있으시다. 이 기적은 일종의 행동하는 비유로서, 이것을 명확하고 인상 깊게 가르친다. 그분은 나병 환자를 정결케 하는 전능한 말씀을 하셨는데, 사실 그분의 의지의 행사만으로 충분했다. 왜냐하면 그분은 이미 그를 만지셨는데, 아마도 그것은 더러운 병이 이미 사라졌음을 보여 주기 위함이었을 것이다. 그분은 하실 수 있는 것만큼이나 기꺼이 하시고, 능력이 있으신 것만큼이나 준비되어 계시며, 그분의 사랑은 그분의 능력만큼이나 크다. 그분은 우리가 구하고 축복을 받고자 하는 것보다 더 기꺼이 치유하기를 원하신다. 3. 그분은 기꺼이 하실 뿐 아니라, 우리에게 현재적이고 즉각적인 축복을 베풀기 위해 기다리고 계신다. 현재의 사함과 순수함과 평화, 즉각적인 은혜와 즉시적인 인자하심, 순간적인 영적 건강, 그리고 미래의 영원한 행복이 그분이 베풀기 위해 기다리고 계시는 은혜들 가운데 있다. 4. 현재 나아가는 것은 우리의 의무이자 특권이다. 지금이 그분이 받아 주시는 때이다. 그분은 지금 우리를 받아 주기를 원하시고, 지금 우리를 정결케 하기를 기다리시며, 지금 우리를 축복하기를 준비하고 계신다. 현재의 기회는 다시 오지 않을 수 있고, 현재의 감동은 지워져서 다시는 새로워지지 않을 수 있다. 그분의 성령이 항상 애쓰시지는 않을 것이며, 그분의 구원이 영원히 제시되지는 않을 것이다. —J.J.G.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mrk-1-1-45 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역