주석[펄핏 강해] 마가복음 3

1~35절 카드 ↗

EXPOSITION This chapter begins with the record of another case of healing on the sabbath day; and it closes with the notice of a combination of the Pharisees with the Herodians to bring about the destruction of the Saviour. We may observe that he again chose the sabbath for a new miracle, that he might again and again confute the error of the scribes and Pharisees with regard to the observance of the sabbath. Mark 3:1 He entered again into the synagogue . St. Matthew ( Matthew 12:9 ) says, "their synagogue" (εἰς τὴν συναγωγὴν) This would probably be on the next sabbath after that named at the close of the last chapter. And there was a man there which had a withered hand (ἐξηραμμένην ἔχων τὴν χεῖρα); literally , which had his hand withered, or dried up. And they watched him (παρετήρουν αὐτὸν); kept watching him. There were probably scribes sent for this purpose from Jerusalem. St. Jerome informs us that in an apocryphal Gospel in use amongst the Nazarenes and Ebionites, the man whose hand was withered is described as a mason, and is said to have asked for help in the following terms:—"I was a mason, seeking my living by manual labour. I beseech thee, Jesus, to restore me the use of my hand, that I may not be compelled to beg my bread." This is so far consistent with St. Mark's description (ἐξηραμμένην ἔχων τὴν χεῖρα) as to show that the malady was the result of disease or accident, and not congenital. St. Luke ( Luke 6:6 ) informs us that it was the right hand. The disease probably extended through the whole arm according to the wider meaning of the Greek word It seems to have been a kind of atrophy, causing a gradual drying up of the limb; which in such a condition was beyond the reach of any mere human skill. Mark 3:2 The scribes had already the evidence that our Lord had permitted his disciples to rub the ears of corn on the sabbath day. But this was the act of the disciple, not his. What he was now preparing to do was an act of miraculous power. And here the ease was stronger, because work, which was prohibited under pain of death by the Law ( Exodus 31:14 ), was understood to include every act not absolutely necessary. Mark 3:3 , Mark 3:4 Stand forth . The words in the original are Ἔγειραι εἰς τὸ μέσον Rise into the midst. In St. Matthew's account ( Matthew 12:10 ), the scribes and Pharisees here ask our Lord, "Is it lawful to heal on the sabbath day?" The two accounts are easily reconciled if we first suppose the scribes and Pharisees to ask this question of our Lord, and then our Lord to answer them by putting their own question to them in another form. Is it lawful on the sabbath day to do good, or to do harm? to save a life, or to kill? Our Lord's meaning appears to be this: "If any one, baying it in his power, omits to do an act of mercy on the sabbath day-for one grievously afflicted, as this man is, if he is able to cure him, as I Christ am able, he does him a wrong; for he denies him that help which he owes him by the law of charity." Our Lord thus plainly signifies that not to do an act of kindness to a sick man on the sabbath day when you are able to do it, is really to do him a wrong. But it is never lawful to do a wrong; and therefore it is always lawful to do good, not excepting even the sabbath day, for that is dedicated to God and to good works. Whence it is a greater sin to do a wrong on the sabbath than on other days; for thus the sanctity of the sabbath is violated, just as it is all the more honoured and sanctified by doing good. In our Lord's judgment, then, to neglect to save, when you have it in your power to do so, is to destroy. They held their peace . They could not answer him. They are obstinate indeed in their infidelity, who, when they can say nothing against the truth, refuse to say anything for it. Mark 3:5 When he had looked round about on them with anger, being grieved (συλλυπούμενος)—the word has a touch of "condolence" in it— at the hardening of their heart. All this is very characteristic of St. Mark, who is careful to notice the visible expression of our Lord's feelings in his looks. The account is evidently from an eye-witness, or from one who had it from an eye-witness. He looked round about on them with anger. He was indignant at their blindness of heart, and their unbelief, which led them to attack the miracles of mercy wrought by him on the sabbath day as though they were a violation of the law of the sabbath. We see hero how plainly there were in Christ the passions and affections common to the human nature, only restrained and subordinated to reason. Hero is the difference between the anger of fallen man and the anger of the sinless One. With fallen man, auger is the desire of retaliating, of punishing those by whom you consider yourself unjustly treated. Hence, in other men, anger springs from self-love; in Christ it sprang from the love of God. He loved God above all things; hence he was distressed and irritated on account of the wrongs done to God by sins and sinners. So that his anger was a righteous zeal for the honour of God; and hence it was mingled with grief, because, in their blindness and obstinacy, they would not acknowledge him to be the Messiah, but misrepresented his kindnesses wrought on the sick on the sabbath day, and found fault with them as evil. Thus our Lord, by showing grief and sorrow, makes it plain that his anger did not spring from the desire of revenge. He was indeed angry at the sin, while he grieved over and with the sinners, as those whom he loved, and for whose sake he came into the world that he might redeem and save them. Stretch forth thy hand. And he stretched it forth: and his hand was restored . The words "whole as the other" (ὑγιὴς ὡς ἡ ἄλλη) are not found in the best uncials. They were probably inserted from St. Matthew. In this instance our Lord performed no outward act. "He spake, and it was done." The Divine power wrought the miracle concurrently with the act of faith on the part of the man in obeying the command. Mark 3:6 The Pharisees and the Herodians combine together against the Lord. This was a terrible crisis in his history, or rather in the history of those unbelieving men. They are now in this dilemma: they must either accept his teaching, or they must take steps against him as a sabbath-breaker. But what had he done? The miracle had been wrought by a word only. It would have been difficult, therefore, to have obtained a judgment against him. Therefore they secured some fresh allies. They had already gained to their side some of the disciples of John the Baptist ( Mark 2:18 ), now they associate with themselves the Herodians. This is the first mention that we find made of the Herodians. They were the natural opponents of the Pharisees; but here they seem to have found some common ground of agreement, though it is not very easy to say what it was, in combining against our Lord. But it is no uncommon thing to find coalitions of men, strangely opposed to one another on most points, but united to effect some particular object; and it is easy to see how the purity and spirituality of our Lord and of his doctrine would be opposed, on the one hand, to the ceremonial formality of the Pharisee, and on the other to the worldly and secular spirit of the Herodian. Mark 3:7 , Mark 3:8 Jesus with his disciples withdrew to the sea . This shows that the miracle just recorded took place in the interior of Galilee, and not at Capernaum, which was close by the sea. The chief city in Galilee at that time was Sepphoris, which Herod Antipas had made his capital. There the Herodiaus would of course be numerous, and so too would the Pharisees; since that city was one of the five places where the five Sanhedrims met . The remainder of these two verses should be read and pointed thus: And a great multitude from Galilee followed: and from Judaea, and from Jerusalem, and from Idumaea, and beyond Jordan, and about Tyre and Sidon, a great multitude, hearing what great things he did, come unto him . The meaning of the evangelist is this, that, in addition to the great multitude that followed him from the parts of Galilee which he had just been visiting, there were vast numbers from other parts who had now heard of his fame, and flocked to him from every quarter. This description sets before us in a strikingly graphic manner the mixed character of the multitude who gathered around our Lord to listen to his teaching, and to be healed by him—as many, at least, as had need of healing. Mark 3:9 And he spake to his disciples, that a small ship (πλοιάριον)—literally, a little boat— should wait on him προσκαρτερῆ αὐτῷ)—literally, should be in close attendance upon him— because of the multitude, lest they should throng him . This shows in a very graphic manner how assiduously and closely the crowd pressed upon him, so that he was obliged to have a little boat always in readiness, in which he might take refuge when the pressure became too great, and so address them with greater freedom from the boat. St. Luke ( Luke 5:3 ) says, "He sat down, and taught the people out of the ship," making the boat, so to speak, his pulpit. Mark 3:10 As many as had plagues —the Greek word is μάστιγας; literally, scourges , painful disorders— pressed upon him (ὥστε ἐπιπίπτειν αὐτῷ); literally, fell upon him , clung to him , hoping that the very contact with him might heal them. This expression, "scourges," reminds us that diseases are a punishment on account of our sins. Mark 3:11 And the unclean spirits, whensoever they beheld him, fell down before him, and cried, saying . It is worthy of notice that the afflicted people fell upon him (ἐπίπιπτειν αὐτῷ); but the unclean spirits felt down before him (προσέπιπτεν αὐτῷ), and this not out of love or devotion, but out of abject fear, dreading lest he should drive them out of the "possessed," and send them before their time to their destined torment. It is just possible that this homage paid to our Lord may have been an act of cunning—a ruse, as it were, to lead the people to suppose that our Lord was in league with evil spirits. Thou art the Son of God . Did, then, the unclean spirits really know that Jesus was the Son of God? A voice from heaven at his baptism had proclaimed him to be the Son of God, and that voice must have vibrated through the spiritual world. Then, further, they must have known him to be the Son of God by the numerous and mighty miracles which he wrought, and which they must have seen [o be real miracles, such as could only have been wrought by the supernatural power of God, and which were wrought by Christ for this very purpose, that they might prove him to be the promised Messiah, the only begotten Son of God. It may, however, be observed that they did not know this so clearly, but that, considering, on the other hand, the greatness of the mystery, they hesitated. It is probable that they were ignorant of the end and fruit of this great mystery, namely, that mankind were to be redeemed by the Incarnation, the Cross, and the Death of Christ; and so their own kingdom was to be overthrown, and the kingdom of God established. Blinded by their hatred of Jesus, whom they perceived to be a most holy Being, drawing multitudes to himself, they stirred up the passions of evil men against him, little dreaming that in promoting his destruction they were overthrowing their own kingdom. Mark 3:12 Mark 3:13 Into a mountain ; literally, into the mountain (εἰς τὸ ὄρος). Similarly, St. Luke ( Luke 6:12 ) says," He went out into the mountain to pray." The use of the definite article might either point to some well-known eminence, or to the high table-land as distinguished from the plain, and in which there would be many recesses, which would explain the use of the preposition Tradition indicates Mount Hatten as the place, about five miles to the west of the Sea of Galilee. The summit rises above a level space, where large numbers might stand within hearing. It is supposed, with good reason, that it was from thence that the sermon on the mount was delivered. It was at daybreak, as we learn from St. Luke ( Luke 6:13 ), after this night of prayer, that he called unto him whom he himself would (οὓς ἤθελεν αὐτός): and they went unto him (καὶ ἀπῆλθον πρὸς); literally, they went away to him , the word implying that they forsook their former pursuits. His own will was the motive power: he called "whom he himself would;" but their will consented. "When thou saidst, Seek ye my face; my heart said unto thee, Thy face, Lord, will seek." Mark 3:14 , Mark 3:15 Out of those who thus came to him, he ordained twelve literally, he made or appointed twelve. They were not solemnly ordained or consecrated to their office until after his resurrection. Their actual consecration (of all of them at least but one, namely, Judas Iscariot) took place when he breathed on them and said, "Receive ye the Holy Ghost" ( John 20:22 ). But from this time they were his apostles "designate." They were henceforth to Be with him as his attendants and disciples. They were to go forth and preach under his direction, and by his power they were to cast out devils. Several manuscripts add here that they were "to heal sicknesses," but the words are emitted in some of the oldest authorities. The authority over unclean spirits is more formally conveyed later on, so that here St. Mark speaks by anticipation. But this shows how much importance was attached to this part of their mission; for it recognizes the spiritual world, and the special purpose of the manifestation of the Son of God, namely, that he might "destroy the works of the devil." He appointed twelve. The number twelve symbolizes perfection and universality. The number three indicates what is Divine; and the number four, created things. Three multiplied by four gives twelve, the number of those who were to go forth as apostles into the four quarters of the world—called to the faith of the holy Trinity. Mark 3:16 , Mark 3:17 And Simon he surnamed Peter . Our Lord had previously declared that Simon should be so called. But St. Mark avoids as much as possible the recognition of any special honor belonging to St. Peter; so he here simply mentions the fact of this surname having been given to him, a fact which was necessary in order that he might be identified. All the early Christian writers held that Peter was virtually the author of this Gospel. Simon, or Simeon, is from a Hebrew word, meaning "to hear." James the son of Zebedee, so called to distinguish him from the other James; and John his brother . In St. Matthew's list, Andrew is mentioned next after Peter, as his brother, and the first called. But here St. Mark mentions James and John first after Peter; these three, Peter and James and John, being the three leading apostles. Of James and John, James is mentioned first, as the eldest of the two brothers. And them he surnamed Boanerges, which is, Sons of thunder . "Boanerges" is the Aramaic pronunciation of the Hebrew B'ne-ragesh ; B'ne , sons, and ragesh , thunder. The word was not intended as a term of reproach; although it fitly expressed that natural impetuosity and vehemence of character, which showed itself in their desire to bring down fire from heaven upon the Samaritan village, and in their ambitious request that they might have the highest places of honor in his coming kingdom. But their natural dispositions, under the Holy Spirit's influence, were gradually transformed so as to serve the cause of Christ, and their fiery zeal was transmuted into the steady flame of Christian earnestness and love, so as to become an element of great power in their new life as Christians. Christ called these men "Sons of thunder" because he would make their natural dispositions, when restrained and elevated by his grace, the great instruments of spreading his Gospel. He destined them for high service in his kingdom. By their holy lives they were to be as lightning, and by their preaching they were to be as thunder to rouse unbelievers, and to bring them to repentance and a holy life. It was no doubt on account of this zeal that James fell so early a victim to the wrath of Herod. A different lot was that which fell to St. John. Spared to a ripe old age, he influenced the early Church by his writings and his teaching. His Gospel begins as with the voice of thunder, "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." Beza and others, followed by Dr. Morisen, have thought that this distinctive name was given by our Lord to the two brothers on account of some deep-toned peculiarity of voice, which was of much service to them in impressing the message of the Gospel of the kingdom upon their hearers. Mark 3:18 , Mark 3:19 Andrew is next mentioned after these eminent apostles, as the first called. The word is from the Greek, and means "manly." Bartholomew , that is, Bar-tolmai, the son of Tolmay. This is a patronymic, and not a proper name. It has been with good reason supposed that he is identical with Nathanael, of whom we first read in John 1:46 , as having been found by Philip and brought to Christ. In the three synoptic Gospels we find Philip and Bartholomew enumerated together in the lists of the apostles; and certainly the mode in which Nathanael is mentioned in John 21:2 would seem to show that he was an apostle. His birthplace, too, Cana of Galilee, would point to the same conclusion. If this be so, then the name Nathanael, the "gift of God," would bear the same relation to Bartholomew that Simon does to Bar-jona. Matthew. In St Matthew's own list of the apostles ( Matthew 10:3 ) the epithet "the publican" is added to his name, and he places himself after Thomas. This marks the humility of the apostle, that he does not scruple to place on record what he was before he was called. The word Matthew, a contraction of Mattathias, means the "gift of Jehovah," according to Gesenius, which in Greek would be "Theodore." Thomas. Eusebius says that his real name was Judas. It is possible that Thomas may have been a surname. The word is Hebrew meaning a twin, and it is so rendered in Greek in John 11:16 . James the son of Alphaeus, or Clopas (not Cleophas): called" the Less," either because he was junior in age, or rather in his call, to James the Great, the brother of John. This James, the son of Alphaeus, is called the brother of our Lord. St. Jerome says that his father Alphaeus, or Clopas, married Mary, a sister of the blessed Virgin Mary, which would make him the cousin of our Lord. This view is confirmed by Bishop Pearson (Art. 3:on the Creed). He was the writer of the Epistle which bears his name, and he became Bishop of Jerusalem. Thaddaeus , called also Lebbaeus and Judas; whence St. Jerome describes him as "trionimus," i.e. having three names. Judas would be his proper name. Lebbaeus and Thaddaeus have a kind of etymological affinity, the root of Lebbaeus being "heart," and of Thaddaeus, "breast." These names are probably recorded to distinguish him from Judas the traitor. Simon the Canaanite . The word in the Greek, according to the best authorities, is, both here and in St. Matthew ( Matthew 10:4 ), Καναναῖος, from a Chaldean or Syriac word, Kanean , or Kanenieh. The Greek equivalent is Ζηλωτής, which we find preserved in St. Luke ( Luke 6:15 ). It is possible, however, that Simon may have been born in Cana of Galilee. St. Jerome says that he was called a Cananaean or Zealot, by a double reference to the place of his birth and to his zeal. Judas Iscariot . Iscariot. The most probable derivation is from the Hebrew Ish-Kerioth , "a man of Kerioth,' a city of the tribe of Judah. St. John ( John 6:7 ) describes him as the son of Simon. If it be asked why our Lord should have chosen Judas Iscariot, the answer is that he chose him, although he knew that he would betray him, because it was his will that he should be betrayed by one that had been "his own familiar friend," and that had "eaten bread with him." Bengel says well here that "there is an election of grace from which men may fall." How far our Lord knew from the first the results of his choice of Judas belongs to the profound, unfathomable mystery of the union of the Godhead and the manhood in his sacred Person. We may notice generally, with regard to this choice by our Lord of his apostles, the germ of the principle of sending them forth by two and two. Here are Peter and Andrew, James and John, Philip and Bartholomew, and so on. Then, again, our Lord chose three pairs of brothers, Peter and Andrew, James and John, James the Less and Jude, that he might teach us how powerful an influence is brotherly love. We may also observe that Christ, in selecting his apostles, chose some of his kinsmen according to the flesh. When he took upon him our flesh, he recognized those who were near to him by nature, and he would unite them yet mere closely by grace to his Divine nature. Three of the apostles took the lead, namely, Peter and James and John, who were admitted to be witnesses of his transfiguration, of one of his greatest miracles, and of his passion. Mark 3:20 , Mark 3:21 The last clause of Mark 3:19 , And they went into an house , should form the opening sentence of a new paragraph, and should therefore become the first clause of Mark 3:20 , as in the Revised Version. According to the most approved reading, the words are (ἐξῆλθον), He cometh into an house , or, He cometh home. There is here a considerable gap in St. Mark's narrative. The sermon on the mount followed upon the call of the apostles, at all events so far as it affected them and their mission. Moreover, St. Matthew interposes hero two miracles wrought by our Lord after his descent from the mount, and before his return to his own house at Capernaum. St. Mark seems anxious here to hasten on to describe the treatment of our Lord by his own near relatives at this important crisis in his ministry. So that they — i.e ., our Lord and his disciples— could not so much as eat bread ; such was the pressure of the crowd upon them. St. Mark evidently records this, in order to show the contrast between the zeal of the multitude and the very different feelings of our Lord's own connections. They, his friends, when they heard how he was thronged, went out to lay hold on him; for they said, He is beside himself . This little incident is mentioned only by St. Mark. When his friends saw him so bent upon his great mission as to neglect his bodily necessities, they considered that he was bereft of his reason, that too much zeal and piety had deranged his mind. His friends went out (ἐξῆλθον) to lay hold on him. They may probably have come from Nazareth. St. John ( John 7:5 ) says that "even his brethren did not believe on him;" that is, they did not believe in him with that fuiness of trust which is of the essence of true faith. Their impression was that he was in a condition requiring that he should be put under some restraint. Mark 3:22 The scribes which came down from Jerusalem said, He hath Beelzebub , etc. These scribes had apparently been sent down by the Sanhedrim, on purpose to watch him, and, by giving their own opinion upon his claims, to undermine his influence. They gave as their authoritative judgment, "He hath Beelzebub." One of the most prominent characteristics of the public works of our Lord was the expulsion of evil spirits. There was no questioning the facts. Even modern scepticism is here at fault, and is constrained to admit the fact of sudden and complete cures of insanity. So the scribes were obliged to account for what they could not deny. "He hath Beelzebub," they say; that is, he is possessed by Beelzebub, or "the lord of the dwelling," as a source of supernatural power. They had heard it alleged against him," He hath a devil;" and so they fall in with this popular error, and give it emphasis, by saying, Not only has he a devil, but he is possessed by the chief of the devils, and therefore has authority over inferior spirits. Observe the contrast between the thoughts of the multitude and of those who professed to be their teachers, the scribes and Pharisees. The multitude, free from prejudice, and using only their natural light of reason, candidly owned the greatness of Christ's miracles as wrought by a Divine power; whereas the Pharisees, filled with envy and malice, attributed these mighty works which he wrought by the finger of God, to the direct agency of Satan. Mark 3:23-27 How can Satan cast out Satan? Observe here that our Lord distinctly affirms the personality of Satan, and a real kingdom of evil. But then he goes on to show that if this their allegation were true, namely, that he cast out devils by the prince or the devils, then it would follow that Satan's kingdom would be divided against itself. As a house divided against itself cannot stand, so neither could the kingdom of Satan exist in the world if one evil spirit was opposed to another for the purpose of dispossessing, the one the other, from the minds and bodies of men. Our Lord thus employs another argument to show that he casts out evil spirits, not by Beelzebub, but by the power of God. It is as though he said, "As he who invades the house of a strong man cannot succeed until he first binds the strong man; in like manner I, Christ Jesus, who spoil the kingdom of Satan, whilst I lead sinners who had been under his power to repentance and salvation, must first bind Satan himself, otherwise he would never suffer me to take his captives from him. Therefore he is my enemy, and not in league with me, not my ally in the casting out of evil spirits, as you falsely represent me to be. It behoves you, then, to understand that it is with the Spirit of God that I cast out devils, and that therefore the kingdom of God is come upon you." Mark 3:28 All their sins shall be forgiven unto the sons of men , etc. St. Mark adds the words (verse 30), "Because they said, [ἔλεγον, 'they were saying,'] He hath an unclean spirit." This helps us much to the true meaning of this declaration. Our Lord does not here speak of every sin against the Holy Spirit, but of blasphemy against the Holy Spirit. These words of St. Mark point to a sin of the tongue mere especially, although not excluding thoughts and deeds against the Holy Spirit. Observe what these scribes and Pharisees did; they cavilled at works manifestly Divine—works wrought by God for the salvation of men, by which he confirmed his faith and truth. Now, when they spake against these, and knowingly and of malice ascribed them to the evil spirit, then they blasphemed against the Holy Ghost, dishonoring God by assigning his power to Satan. What could be more hateful than this? What greater blasphemy could be imagined? And surely they must be guilty of this sin who ascribe the fruits and actions of the Holy Spirit to an impure and unholy source, and so strive to mar his work and to hinder his influence in the hearts of men. Mark 3:29 Hath never forgiveness . Not that any sinner need despair of forgiveness through the fear that he may have committed this sin; for his repentance shows that his state of mind has never been one of entire enmity, and that he has not so grieved the Holy Spirit as to have been entirely forsaken by him. But is in danger of eternal damnation . The Greek words, according to the most approved reading, are ἀλλ ἔνοχός ἐστιν αἰωνίου ἁμαρτήματος: but is guilty of an eternal sin ; thus showing that there are sins of which the effects and the punishment belong to eternity. He is bound by a chain or' sin from which he can never be loosed. (See St. John 9:41 , "Therefore your sin remaineth.") Mark 3:31-33 Our Lord's brethren and his mother had now arrived to look after him. He was in the house teaching; but the crowd was so great that they could not approach him. The multitude filled not only the room, but the courtyard and all the approaches. St. Luke (Lujke Luke 8:19 ) says," they could not come at him for the crowd." His brethren here spoken of were in all probability his cousins, the sons of Mary, the wife of Alphaeus or Clopas. But two of these, already chosen to be apostles, were most likely with him in the room, and of the number of those towards whom he stretched out his hand and said, "Behold, my mother and my brethren!" whilst Mary and the others had come (Mary, perhaps, induced by the others in the hope that the sight of his mother might the more move him) for the purpose of bringing him back to the quiet of Nazareth. We cannot suppose that the Virgin Mary came with any other feeling than that of a mother's anxiety in behalf of her Son. She may have thought that he was in danger, exposed to the fickle temper of a large multitude, who might at any moment have their passions stirred against him by his enemies, the scribes and Pharisees; and so she was willingly persuaded to come and use her influence with him to induce him to escape from what appeared evidently to be a position of some danger. If so, this explains our Lord's behavior on this occasion. The multitude was sitting about him, and he was teaching them; and then a message was brought to him from his mother and his brethren who were without, perhaps in the courtyard, perhaps beyond in the open street, calling for him. The interruption was untimely, not to say unseemly. And so he says, not without a little tone of severity in his words, Who is my mother and my brethren? Our Lord did not speak thus as denying his human relationship; as though he was not "very man," but a mere "phantom," as some early heretics taught; and still less as though he was ashamed of his earthly lationships; but partly perhaps because the messengers too boldly and inconsiderately interrupted him while he was teaching; and chiefly that he might show that his heavenly Father's business was more to him than the affection of his earthly mother, greatly as he valued it; and thus he preferred the spiritual relationship, in which there is neither male nor female, bond nor free, but all stand alike to Christ in the relationship of brother, sister, and mother. It is remarkable, and yet the reason for the omission is obvious, that our Lord does not mention" father" in this spiritual category. Mark 3:34 Looking round on them περιβλεψάμενος which sat round about him . Here is one of the graphic touches of St. Mark, reproduced, it may be, from St. Peter. Our Lord's intellectual and loving eye swept the inner circle of his disciples. The twelve, of course, would be with him, and others with them. His enemies were not far off. But immediately about him were those who constituted his chosen ones. As man, he had his human affections and his earthly relationships; but as the Son of God, he knew no other relatives but God's children, to whom the performance of his will and the promotion of his glory are the first of all duties and the dominant principle of their lives. HOMILETICS Mark 3:1-5 The withered hand. This incident serves to bring out the antagonism between the spiritual and benevolent ministry of the Lord Jesus, and the formalism, self-righteousness, and hard-heartedness of the religious leaders of the Jews. It serves to explain, not only the enmity of the Pharisees, but their resolve to league with whomsoever would help them in carrying out their purposes and plot against the very life of the Son of man. It serves to exhibit the mingled feelings of indignation and of pity with which Jesus regarded his enemies, whose hatred was directed, not only against his person, but against his works of mercy and healing. But the incident shall here be treated as a symbol of man's need and of Christ's authority and method as man's Saviour. I. THE CONDITION OF THIS MAN IN THE SYNAGOGUE IS A SYMBOL OF THE STATE AND NEED OF MAN . He was a man "with a withered hand." 1 . The hand is the symbol of man ' s practical nature. The husbandman, the mechanic, the painter, the musician, every craftsman of every grade, makes use of the hand in executing works of art or fulfilling the task of toil. The right hand may be regarded as the best bodily emblem of our active, energetic nature. It is our lot, not only to think and to feel, but to will and to do. 2 . The withering of the hand is symbolical of the effect of sin upon our practical nature. As this man was rendered incapable of pursuing an industrial life, so the victim of sin is crippled for holy service, is both indisposed and incapacitated for Christian work. The withering of muscle, the paralysis of nerve, is no more disastrous to bodily effort than the blighting and enfeebling power of sin is destructive of all holy acceptable service unto God. 3 . The apparent hopelessness of this man ' s case is an emblem of the sinner ' s hopeless state. This unhappy person was probably condemned by his misfortune to poverty, privation, neglect, and helplessness. He was aware of the inability of human skill to cure him. The case of the sinner is a case of inability and sometimes of despondency. Legislation and philosophy are powerless to deal with an evil so radical and so unmanageable. Unless God have mercy, the sinner is undone! II. THE MIRACULOUS ACTION OF CHRIST SYMBOLIZES ONE ASPECT OF HIS REDEMPTIVE WORK . And this in two respects: 1 . He saves by the impartation of power. Christ in the synagogue spoke with authority, both when addressing the spectators who cavilled, and when addressing the sufferer who doubtless welcomed his aid. Power accompanied his words—power from on high; healing virtue went forth from him. How grateful should we be that, when the Son of God came to earth with power, it was with power to heal and bless! He is "mighty to save." There was power in his person and presence, power in his words and works, power in his example and demeanour, power in his love and sacrifice. When he saves, he saves from sin and from sin's worst results. The spiritual inefficiency and helplessness, which is man's curse, gives place to a heavenly energy and activity. The redeemed sinner finds his right hand of service whole, restored, vigorous. Under the influence of new motives and new hopes, he consecrates his renewed nature of activity to the Lord who saved him. 2 . He saves with the concurrence of human effort. Observe that the Lord Jesus addressed to this sufferer two commands. He bade him "Stand forth!" which he could do; and "Stretch forth thy hand!" which he could not do—or at least might, judging from the past, have felt and believed himself unable to do. Yet he believed that the Prophet and Healer, who spoke with such authority, and who was known to have healed many, was not uttering idle words. His faith was called forth, and his will was exercised. Without his obedience and concurrence, there is no reason to suppose that he would have been healed. So every sinner who would be saved by Christ must recognize the Divine authority of the Saviour, must avail himself of the Saviour's compassion, and in humble faith must obey the Saviour's command. It is not, indeed, faith which saves. It is Christ who saves, but he saves through faith; for it is by faith that the sinner lays hold upon the Saviour's might, and comes to rejoice in the Saviour's grace. APPLICATION. 1. The first requisite for a sinner who would be saved is clearly to see, and deeply to feel, his need and helplessness. 2. The next requisite is to come into the presence of the Divine Saviour. 3. Yet again, it is requisite to exercise faith in him who is mighty and willing to save. 4. And every healed and restored sinner should consecrate all his active powers to the service of his Redeemer. Mark 3:6-12 Persecution and popularity. The evangelist represents, in very graphic language, the crisis in the ministry of Jesus now reached. We learn what was the attitude towards Jesus, both of the populace and of the ruling classes. We see the scribes and Pharisees meeting with the Herodians, and plotting against the Benefactor of mankind. We see the multitudes thronging from every quarter to look upon, to listen to, the far-famed Prophet of Nazareth. It is a striking contrast. It may be to us an earnest of what was to come; of the malice that slew the Lord of glory, and of the praise that should encompass him from all lands; of the cross, and of the throne. I. WE HAVE A PICTURE OF OUR LORD 'S POPULARITY . 1 . This passage furnishes the evidence of our Lord's popularity. The people left their cities and villages, their homes and occupations, in order to follow Jesus. From various parts of the province of Galilee, through which he had just been travelling upon an evangelistic tour, the people flocked to the neighborhood of the lake. They came also from Jerusalem and Judaea, where successive miracles had made his name and person familiar to the inhabitants of the metropolis. Not only so, but from the east side of the Jordan, and Idumaea; and (strangest of all) from Phoenicia, far away in the north-west, multitudes, attracted by the great Prophet and Physician, found their way to Gennesaret. It is plain that an immense impression had been created by the ministry of our Lord, that he was becoming the chief figure in the land, succeeding to the prominence and the popularity of John the Baptist. 2 . This same passage brings before us the grounds of our Lord's popularity. Wherever he had gone, he had so acted as to justify the name he gave himself, "the Son of man;" he had shown himself the universal Saviour and Friend. Some came grateful for healing virtue and for pardoning mercy, having themselves tasted and seen that the Lord was good. Some brought to him the maladies of themselves or their friends, hoping to experience his grace. The unclean spirits came, confessing him to be the Son of God, acknowledging his regal authority, prepared to flee at his bidding and to leave the sufferers free. Some came to see him of whom such great and delightful tidings had been spread abroad; and others hoping that they might witness some illustrations of his saving might. His ministry of teaching attracted some, and the sequel tells us how richly such were rewarded by the incomparable discourses which were delivered at this period of Christ's career. And there were, doubtless, some few noble, devout, and ardent souls, who longed for the revelation of a spiritual kingdom, which should fulfill the promises of God and realize the ancient and prophetic visions. 3 . The consequences of Christ's popularity are no less clearly related. It is plain that at this period our Lord was quite embarrassed by the excitement and eagerness of the crowds who thronged around him. It was this embarrassment that led him, first to withdraw to the lake, and then to request that a boat might be in readiness to receive him from the pressure of the crowd, and, if necessary, to take him to the near seclusion of the eastern shore. It was this embarrassment also which led him to direct those who partook of the benefit of his compassion to refrain from celebrating his praise, and even to keep silence concerning what he had done for them. 4 . But let us bear in mind that this popularity was but superficial. Jesus knew well that most who followed him did so either from curiosity or with selfish desires of benefiting from his ministry. He was not deceived by the popular interest and acclaim. He was aware that at any moment the tide might turn. At Nazareth it was proved how ungrateful and violent the people could be when once their passions were roused or their prejudices crossed. And his ministry closed amidst the clamor and the execration of the fickle multitude, upon whose minds the arts of crafty priests and politicians played, as the storm-wind plays upon the surface of the mighty sea. II. WE HAVE A PICTURE OF OUR LORD 'S PERSECUTORS , THEIR PLOTS AND PROJECTS . At the very time that multitudes were openly thronging around Christ, there was secret consultation among men of position and influence as to the means of effecting his ruin. We observe the occasion of this hostile attitude and action. For a while there had been no opposition, but rather a general interest and expectation. The change seems to have come about as a consequence of the violation by the Lord Jesus of the customs and traditions of the ceremonial rabbis or scribes. There were deep-seated reasons for the hostility cherished against the Prophet of Nazareth by the religious leaders—scribes and Pharisees. 1 . His conduct towards the common people was a grave offense. The rabbis generally held the unlearned and lower class in great contempt; in their esteem those who knew not the Law were cursed. They would not associate with them or touch them. Now, the Lord Jesus made himself at home with all classes, and accepted invitations, not only from rulers and scholars, but from publicans, at whose table he met the worldly and the sinful. He even chose one from the despised class of tax-collectors to occupy a place among his own immediate friends and followers. He ate and drank with publicans and sinners, and, when he preached, encouraged such to draw near to him. "The common people heard him gladly." That an acknowledged rabbi should act in such a way was a scandal in the view of the self-righteous and ceremonious; it was conduct likely to lower the learned in the general esteem, to bring religion and the profession of the scribes into contempt. 2 . We gather from the Gospel record that the chief cause of complaint against Jesus was his neglect and violation of the ceremonial Law. This Law was to the rabbis the breath of their nostrils; and our Lord and his disciples, doubtless under his influence, were very negligent of the observances upon which the ruling class laid such stress. The Pharisees fasted, Jesus feasted; the Pharisees performed innumerable ablutions, Jesus ate bread "with unwashen hands." 3 . The sabbath was, however, the most important point of difference. Many of the rigid Jewish religionists held the most narrow opinions and cherished the most absurd and ridiculous scruples with regard to what was lawful and what unlawful upon the weekly day of rest. It was not possible that Jesus, with his views as to the spirituality of worship and as to the nature of holiness, should agree with these petty and childish notions; it was not possible that he should do other than violate traditional rules and shock formal prejudices. He encouraged his disciples to pluck and eat corn on the sabbath; he performed cures upon the day which he held to be made for man; he directed those who were healed to take up their couch and return home. In all these respects he both vindicated religious liberty and asserted himself "Lord of the sabbath." The rigid ceremonialism and ritualism of the rabbis was offended, alike with the superiority which the Lord claimed over all rules, and with the disdain he showed for their usages and traditions. They hated him, as narrow and formal religionists of all schools ever hate the teachers who place religion in the heart rather than in ceremonies and creeds, and who proclaim that newness of life is the one acceptable offering and sacrifice in the sight of the Divine Searcher of hearts. 4 . Our Lord's treatment of the scribes and Pharisees was itself a cause of offense, an occasion of their enmity to him. Instead of treating them with deference, he defied their judgment, and (at a later period of his ministry) uttered denunciations and woes upon them for their hypocrisy. When about to heal the withered hand, Jesus "looked round about on them with anger, being grieved at the hardening of their heart." It was not thus that they were wont to be regarded and treated. If this treatment were continued, their influence must be undermined. 5 . The cause of hostility just mentioned was a symptom of a deeper difference between Jesus and the rabbis: the spiritual quality of his teaching was such as to conflict with all their notions of religion. With them religion was an affair of the outward life alone; with him it was, first and foremost, an affair of the heart. And even with respect to outward actions there was this great difference: the rabbis thought of the attitude of prayer, Christ of the feeling and desire; the rabbis thought much of tithes and fasts, of sacrifices and services, Christ of the weightier matters of the Law; the rabbis thought much of what went as food into the man, Christ of the thoughts which expressed themselves in moral conduct. Observe the feeling that was aroused in the breasts of the Pharisees. Luke tells us "they were filled with madness," i.e. carried away by violent rage and hostility. What a revelation of human iniquity! The actions of the holy and gracious Redeemer excite the fury of those he came to benefit and save! And the hostility then felt grew and gathered as the months passed on, until it culminated in the successful plot against the Holy One and Just. Such feeling did not evaporate in words; it led to action. The enemies of Jesus retired to deliberate, to plot. There was more than indignation; there was malice, a resolve to avenge themselves upon One too holy, too authoritative, for them to bear with him. An unnatural alliance was formed between the rabbis, who represented the principles of rigid Judaism both in nationality and in religion; and the Herodiaus, who seem to have been Sadducees in religion, and in politics supporters of the house of Herod, and accordingly advocates of all possible independence upon Rome. It is not easy to understand this league. The Herodians themselves may not so much have hated Jesus as , from political motives, they desired to gain the favor of the powerful Pharisaic party, whose influence with the people generally was great, and who might be made the means of strengthening the supporters of Antipas. The aim which these confederates set before them was atrocious indeed; it was nothing less than the destruction of Jesus. Answer his reasoning they could not. Equally unable were they to find fault with his irreproachable character, his benevolent actions. Their only weapons were slander and craft and violence. How to work upon the fears of the secular authorities and the passions of the populace—this was their aim and endeavor. Mark 3:13-19 The twelve. Some of these twelve had been "called" by the Master long ago, and had already been much in his company. Others had been, for a shorter time and less intimately, associated with him. This formal appointment and commission took place upon the mount, and immediately before the delivery of the ever-memorable sermon to the disciples and the multitude. The passage is suggestive of great general truths. I. CHRIST THOUGHT FIT TO EMPLOY HUMAN AGENTS IN THE PROMULGATION OF HIS RELIGION , That he might have dispensed with all created agency, that he might have employed angelic ministers, we cannot doubt. But in becoming man—"the Son of man "—he contracted human sympathies and relationships, and undertook to work, with a Divine power indeed, yet by human means. II. CHRIST SELECTED HIS AGENTS BY VIRTUE OF HIS OWN WISDOM AND AUTHORITY . He called "whom he himself would." The Lord Jesus is the absolute Monarch in his own kingdom. Having perfect knowledge, unerring wisdom, and unfailing justice, he is fitted for supreme, unshared rule. III. CHRIST CHOSE HIS TRUSTED APOSTLES FROM A LOWLY POSITION OF SOCIETY . Only one of the band—and he the unworthy member—was from Judaea. All the others were Galileans; and the inhabitants of this northern province were comparatively rude, unlettered, unpolished. Some rabbis would fain have been received into the number, but the Lord would not encourage them. He preferred to deal with unsophisticated natures. Perhaps James and John and Levi were in fair circumstances; the rest were in all likelihood poor. The twelve were, in education, very different from such men as Luke and Paul. Christ chose, as he has often done since, "the weak things of the world to confound the mighty." He rejoiced and gave thanks because things, hidden from the wise and prudent, had been revealed unto babes. IV. CHRIST APPOINTED AGENTS WITH VARIOUS GIFTS , QUALIFICATIONS , AND CHARACTER . The three leaders among the apostles were certainly men of ability. Peter's vigor of style was only one index to the great native force of his character ; James was slain by Herod, as probably the most prominent representative of the early Christian community; and John's writings show him to have been both profound and imaginative as a thinker. Of the other apostles, James the Less was certainly a man of inflexible will and of vigorous administrative power. In disposition these twelve men differed marvellously from one another. Two were "sons of thunder," another—Thomas—was of a doubting, melancholy spirit, and Simon was ardent and impulsive. All but Iscariot were deeply attached to Jesus, and it was not without purpose that one avaricious and treacherous person was included in the number. What various instruments our Lord employs for accomplishing his own work! V. CHRIST RECOGNIZED AND EMPLOYED THE SPECIAL GIFTS OF HIS DISCIPLES IN HIS OWN SERVICE . This passage brings this truth vividly before us. Simon was surnamed "The Rock"—a title to which his character especially entitled him; and the sons of Zebedee were designated "Sons of Thunder," doubtless from their ardent, impetuous zeal in the service of the Lord. There was a special work corresponding to the special endowments of each. VI. CHRIST QUALIFIED THESE AGENTS BY KEEPING THEM IN HIS OWN SOCIETY AND BENEATH HIS OWN INFLUENCE . "That they might be with him." How simple, yet how profound these words! What a Companion! What lessons were to be learned from his character, his demeanour, his language, his mighty works! Nothing could so qualify these men for the service of coming years as this brief period of daily and close intimacy with a Being so gracious, so holy, so wise. VII. CHRIST HIMSELF COMMISSIONED AND AUTHORIZED THESE AGENTS . They were to be "sent forth;" hence their designation, "apostles." They were to be his messengers, his heralds, his ambassadors. And what was their ministry? 1 . To preach, to publish good tidings of salvation, righteousness, eternal life, through Christ. To this end it was evidently necessary that they should imbibe the Master's spirit, as well as know the Teacher's doctrine. It was necessary that, in due time, they should be witnesses of his resurrection and partakers of the Spirit poured out from on high. 2 . To have authority to cast out demons, to carry on the work of the Lord, and to contend with the kingdom of Satan, and establish the reign of Christ, of light, of righteousness, of peace. APPLICATION. 1 . Christ's first call is to discipleship. We must first learn that we may teach; obey and serve that we may guide and aid others. 2 . We are summoned to consecrate all our gifts and acquirements to the service and cause of Immanuel. 3 . It is the highest honor and the purest happiness to be employed by Christ as his agents. 4 . It is necessary to be much with Christ in order that we may be fitted efficiently to work for Christ. Mark 3:20-30 Blasphemy. Great men are often misunderstood by reason of their very greatness. Aims higher than those of others need other methods than such as are commonly employed by ordinary persons. How much more must this have been the case with the Son of man! His mission was unique—was altogether his own. He could not fulfill his ministry and do the work of him who sent him, without stepping aside from the beaten tracks of conduct, and so courting criticism and obloquy. He could not well conciliate public opinion, for he came to condemn and to revolutionize it. For the most part he went his way, without noticing the misrepresentations and the calumnies of men. Yet there were occasions, like the present, when he paused to answer and to confute his adversaries. I. THE BLASPHEMOUS CHARGE BROUGHT AGAINST JESUS . His friends charged him with madness; his enemies attributed his works to the power of evil. In the allegation of the former there may have been some sincerity; those of the latter were animated by malice and hatred. Probably these scribes were sent down into Galilee from the authorities at Jerusalem, to check the enthusiasm which was spreading throughout the northern province with regard to the Prophet of Nazareth. The same charges were brought against him in Jerusalem; so that there may have been an understanding as to the method to be adopted in opposing the great Teacher. The scribes discredited Jesus, first, by asserting that he was possessed by Beelzebub, the Syrian Satan; and secondly, by explaining his power to dispossess demons by the league between him and the lord of the demons, whose authority the inferior spirits could not but obey. There was no attempt to deny the fact that demoniacs were cured; this would have been so monstrously false that to take such a position would have been to ruin their own influence with the people. II. THE REFUTATION OF THIS BLASPHEMY . 1 . Our Lord's reply was on the ground of reason—of what might be called common sense. He used two parables, by which he showed the unreasonableness, the absurdity of the allegations in question. Suppose a house or a kingdom to be divided against itself, to be rent by internal discord and faction; what is the result? It comes to ruin. And can it be believed that the crafty prince of darkness will turn his arms against his own servants and minions? So, Satan would "have an end." 2 . Having refuted their argument, our Lord proceeded with his own; gave his explanation of what was the spiritual significance of his ministry, especially as regarded the "possessed." So far from being in league with Satan, the Lord Jesus was Satan's one mighty Foe; he had already, in the temptation, overcome him, and was binding him, and now, behold! he was spoiling the house of his vanquished enemy, in expelling the demons from the wretched demoniacs of Galilee! He could not have done this had he been in league with Satan, had he not already vanquished Satan. Having effected this, he " spoiled principalities and powers." III. THE CENSURE OF THIS BLASPHEMY . Our Lord first reasoned; then he spoke with authority, as One in the secrets of Heaven, with power to declare the principles of Divine judgment. There is, he declared, an eternal and unpardonable sin. If the scribes were not committing this, they were approaching it. The sin against the Holy Ghost, the confusion of truth with error, good with evil,—is a sin, not of ignorance, Hot of misunderstanding, but of wilfulness; a sin of the whole nature; a sin against the light without and the light within. Our Saviour, in condemning this sin, speaks as the rightful Lord, the authoritative Judge, of all mankind! APPLICATION . "What think ye of Christ?" To think of him with indifference is unreasonable, and shows the most blameable insensibility to the great moral conflict of the universe, on one side of which Jesus is the Champion. To think of him disparagingly is blasphemy; for "he that honoureth the Son honoureth the Father," and he that honoureth not the Son honoureth not the Father. It is blasphemy to speak against the character or the authority of the Son of God. What remains, then? This: to think and speak of him with reverence and gratitude , faith , and love. This is just and right; and though Christ does not need our homage and honor, he will accept it and reward it. Mark 3:31-35 Kindred of Christ. The feeling with regard to Christ had, by this time, become extremely strong. On the one hand, the people generally were deeply interested in his teaching, were eager spectators of his mighty works, and in many cases were much attached to himself. Hence the crowd which thronged the house where Jesus was engaged in teaching—a crowd so dense that none from the outside could approach the Master. On the other hand, the opposition to the Prophet of Nazareth was growing and spreading among the scribes and Pharisees, some of whom from Jerusalem were now usually among the audience, anxiously on the watch for any utterance which they might use to the disadvantage of the bold and fearless Teacher. In these circumstances, the concern of the relatives of Jesus was natural enough. They saw that his labours were so arduous and protracted that he was in danger of exhaustion through weariness. And they feared that the attitude he was taking towards the hypocritical Pharisees was imperilling his liberty and safety. They accordingly professed to believe in his madness, and sought to lay hold on him. Hence the interruption recorded in this passage, which gave rise to this memorable and precious declaration of his spiritual affinity and kindred to all whose life is one of obedience to the Father. I. THE FACT OF SPIRITUAL KINDRED BETWEEN CHRIST AND HIS PEOPLE . Earthly relationships were admitted and honored by Jesus. Yet spiritual kindred was set above them. Under the gospel dispensation there are revealed emphatically the fatherhood of God, and the brotherhood of Christ. We are the children of God. Jesus, in his glory, " is not ashamed to call us brethren." II. THE PROOF OF SPIRITUAL KINDRED WITH CHRIST . Who are they whom Jesus commends and admits to his fellowship and confidence? They who do his Father's will. Upon such he looks with approval. 1 . His requirement is not intellectual or sentimental merely, but practical. Belief and feeling are necessary, but not sufficient. We are made to act, and in our life to carry out the Divine commands. Jesus asks the devotion of the heart, expressed in the service of the active nature. We are saved by grace, and works are the proofs of faith. Obedience proceeds from hearty confidence and sincere love. Indeed, the Lord himself has told us that this is the work of God, that we "believe on him whom he hath sent." And Christians are those who prove the sincerity of their love by a practical consecration. 2 . It is the privilege of the Christian voluntarily to obey a personal , Divine will. He sees the Lawgiver behind the law. His life is not mere conformity to regulation—to some such abstract standard as "the fitness of things." It is subjection to a Being whose will enjoins a course of virtue and piety. Religion Has too often, like law, like society, summoned men to do the will of man—of fallible, fickle man. Christ calls us all away from this endeavor to a far nobler and better aim—summons us to do the will, not of man, but of God! This is a standard with which no fault can be found, no dissatisfaction can be felt. 3 . Jesus looks for, not a mechanical, but a spiritual , obedience. The description of the Christian life is, " doing the will of God from the heart." 4 . Christ requires not servile but filial obedience. We know from personal experience the difference between doing the will of a master or a ruler and doing the will of a father. It is to this latter kind of obedience that we are called. It is much to believe in the personality and authority of God, but it is more to live under the sense of his fatherhood; for this involves his interest in us, his care for us, his love toward us; and all these are obviously considerations which make duty both delightful and easy. The motive is not merely moral, it becomes religious. The Christian acts as a child who brings before his mind, as a ruling consideration, "my Father's will." 5 . Christ desires not occasional or fitful acts of obedience, but habitual service. One act is good, both in itself and also as making a second act easier. Obedience becomes a second nature, a law recognized and accepted; and perseverance is the one proof of true principle. III. THE PRIVILEGE OF SPIRITUAL KINDRED ASSURED BY CHRIST . Men boast of eminent ancestors, distinguished connections, powerful kinsmen; but such boast is usually foolish and vain; whereas it is in the power of the humblest Christian to glory in the Lord. The friendship of Jesus surpasses that of the greatest and the best of human friends. It is closer and more delightful, it is more honorable and more certain and enduring than the intimacy of human kindred. 1 . Participation in Christ's character. There is a family likeness; the Divine features are reproduced. 2 . Enjoyment of the tender affection of Christ. 3 . Intimate and confidential intercourse with Christ. These two are closely associated. This spiritual relationship involves a peculiar interest, each in the other. So far from indifference, there is mutual regard and concern. The honor of Christ is very near the Christian's heart, and Christ engraves his people "upon the palms of his hands." There is a special tenderness in these mutual regards, very different from the ceremonial or official respect attaching to some relations. "Ye are my friends," says the Saviour. Hymns and devotional books have sometimes exaggerated this side of piety; yet with many probably the danger lies on the other side. As there is a specially confidential tone in the intercourse of the several members of a family, so is there something like this in the fellowship of the Redeemer and his redeemed ones. "All things that I have heard of the Father," says he, "I have made known unto you;" and, on the other side, the follower of the Lord Jesus pours all his intimate thoughts and wishes into the ear of his heavenly Friend and Brother. IV. THE OBLIGATIONS OF SPIRITUAL KINDRED . Of these may be mentioned: 1 . Reverent regard for his honor. 2 . Self-denying devotion to his cause. 3 . Recognition of his brethren as ours. PRACTICAL CONCLUSION. Observe the liberality of the language of Jesus, the wide invitation virtually given in his declaration: " Whosoever ," etc. This is not limited to the learned or the great; it is open to us all. HOMILIES BY A.F. MUIR Mark 3:1-6 The man with the withered hand; or, keeping the sabbath. In the most sacred and joyous scenes there may be circumstances of pain and sorrow. There are often some in God's house who are hindered in their enjoyment by personal affliction. But even these may be of service in testing the spirit and disposition of God's professed people. I. IT IS IN SPIRIT ALONE THAT THE SABBATH IS TRULY KEPT , 1. Outward observances are of value only as expressing and fostering this. 2 . Evil hearts will fail to keep the day even , whilst seemingly engaged in its special duties. 3 . Institutions that were designed for the highest ends may be perverted to the worst. II. WORKS OF MERCY HONOUR THE SABBATH . 1 . Because they are always urgent. 2 . They exercise the holiest emotions and faculties of human nature. 3 . They are the service of God. 4 . They may be the means of others keeping the day and serving him. III. THE TRUE SABBATIC SPIRIT CONVICTS AND INFLAMES THE FALSE . The hatred manifested is all but incredible. Yet it was already in their hearts. They had been condemned where they thought to have been judges. False religion (Pharisees) and worldliness (Herodians) are united in their hatred of the spirit and work of Christ, because they are both exposed by him.—M. Mark 3:4 "But they held their peace." "There is much silence that proceeds from the Spirit of God, but there is also a devilish silence," says Quesnel; and it is not difficult to pronounce upon the character of this. I. WHAT WAS INTENDED BY IT . It was evasive. Christ had propounded a dilemma which those who watched him dared not answer, since, had they done so, they would either have compromised themselves or committed themselves to approval of his action. It was doubtless intended also to suggest that the problem was too difficult for them to solve, at any rate without due consideration. II. WHAT IT SHOWED . There was no concealing from his eyes its real meaning, which he at once denounced. The circumstances of it and the exposure it received made it evident that it was due: 1 . To unwillingness to be convinced. The state called "hardness of heart" it is not easy to resolve into all its elements, but this is undoubtedly the chief one. These men had come into the synagogue with sinister designs against Christ, and so strong was their prejudice that they refused to assent to the most cogent evidence. The language used by their intended Victim conveys the impression that this "hardening" was in process whilst the scene lasted. It is impossible to dissociate religious opinion from character. Prejudice and malice incapacitate the mind for the reception of truth. Here the most cogent evidence was resisted; for they evidently expected that he would heal the man, and yet were unwilling to attach its due weight to the miracle as a proof of Christ's Divine mission. How much of modern scepticism is to be attributed to similar causes it is impossible to say; but that a large proportion of it is to be so explained cannot be doubted. The hesitation to reply is the more noticeable in this instance as the question is one turning, not upon material evidence, but upon moral considerations. 2 . To lack of sympathy . The condition of the sufferer did not move them to compassion, even in the house of God. A touchstone of the religious professions of men may still be found in the pool the suffering, etc. 3 . To dishonesty and cowardice. They knew how the question ought to have been answered, but they feared the consequences. The question as to killing alarmed their own guilty consciences, for they knew that they had come thither not to worship but to compass the destruction of a fellow-creature. There is still a great deal of suppressed religious conviction amongst men; how are we to interpret it? When moral obligations are evaded, and scepticism is made an excuse for uncertainty of conduct and laxity of life, we are justified in attributing such behavior to the same principles. There are circumstances that demand candour and outspokenness, and in which silence is dishonorable; we ought "to have the courage of our convictions:" occasions when it is wrong to be silent; when religious zeal is made a cloak for murder, cruelty, injustice, and licentiousness; when the difficulty of theological problems is made an excuse for compromise, or inaction, or moral indifference; when, in the face of the clearest evidence, a man says he "does not know." III. WHAT IT EARNED . 1 . The anger of Christ. His look must have searched their hearts and abashed them. There would be in it something of the awfulness of the judgment day. This moral indignation, in which there is surely an element of contempt, is still the sentence upon all similar conduct. 2 . Consciousness of guilt. They were self-convicted, but the condemnation of one so pure and loving would seal their sense of unworthiness and dishonor. 3 . Exposure. No one in that crowd was deceived as to their real motive. The same law still prevails; the moral obliquity which refuses to pronounce upon great questions of duty and righteousness will sooner or later be made evident to others. Just as there are circumstances which precipitate opinion, so there are circumstances in every life which call for decided action, and reveal the manner in which one has dealt with one's convictions. At such junctures the man who has been true to his best lights and sincere in following out his convictions, will be honest, fearless, chivalrous; the man who has not been truly in earnest, or disinterested in his attachment to truth, will be seen to shuffle, to shirk responsibility, and to shrink from sacrifice; or, worse still, he will yield to the lusts and tendencies of his baser nature, and act with unscrupulousness, inhumanity, and godlessness. It is the law that opinions determine character; and that, in the course of life, character must inevitably make itself known.—M. Mark 3:5 "Stretch forth thy hand!" I. CHRIST SOMETIMES ENJOINS WHAT SEEMS TO BE IMPOSSIBLE . II. FAITH IS SHOWN IN DOING WHAT HE COMMANDS , EVEN WHEN IT SEEMS TO BE IMPOSSIBLE . III. WHERE THERE IS THE " OBEDIENCE OF FAITH ," POWER WILL BE GRANTED .—M. Mark 3:13-19 The choosing of the apostles. I. THE RELATION BETWEEN CHRIST AND HIS SERVANTS WAS DELIBERATELY ENTERED UPON AND VOLUNTARY IN ITS NATURE . 1 . It was formally commenced in retirement. We may suppose a season of devotion. The absence of public excitement or external interference was evidently desired. 2 . The utmost freedom existed on both sides. He called "whom he himself would: and they went unto him? There was no coercion. The highest principles and emotions were addressed. On the one hand, the teaching and the work of the Master were not dominated by the influence now associated with him; nor, on the other, was their service other than the fret of enthusiasm, intelligent conviction, and willing sympathy. II. REPUTATION WAS RECEIVED FROM CHRIST BY HIS SERVANTS , NOT CONFERRED BY THEM . The names are all of men in humble life, with no previous distinction of shy kind. They were names common enough in Palestine. But their connection with Christ has immortalized them. How many have come to the Saviour in similar circumstances, and have received the reflected renown of his name! He makes the best out of the poor materials of human nature, and bestows what human nature in its greatest circumstances and moods could never of itself have produced. Men are honored in being made the servants of Christ. III. THE APOSTLES WERE TO BE REPRESENTATIVE IN OFFICE AND CHARACTER FOR ALL TIME . As his first disciples, and because of the marked variety and force of their individual natures as influenced by the gospel and developed in Christ's service; their names have wrought themselves into the very texture of the gospel, and we have received it with the impress of their varied natures and habits of thought. "He sent them forth to preach, and to have authority to cast out devils"—a fundamental work. Therefore are they called "the foundation of the apostles and prophets," of whom Jesus is the Corner-stone. In serving Christ they laid the world and the ages under inestimable obligation.—M. Mark 3:20 , Mark 3:21 Christ hindered by his friends. I. THROUGH IGNORANCE . Owing (1) to want of sympathy with him in his higher aims ; and (2) consequent failure of spiritual perception . II. BY CHARGING HIM WITH MADNESS . They had so little of the spirit of self-denial in themselves that they could not understand enthusiasm which would not admit of his attending to his own wants, "so much as to eat bread." 1 . They feared also the consequences which might arise from the presence of his enemies. The scribes were there "from Jerusalem," on the alert to find accusation against him; and they must have been observed. 2 . But by this charge they discredited the character of his ministry. Who should be supposed to know whether he was sane or not, if not his own family? In attributing to maniacy the Divine works and words of Christ, they did him and all who might through him have life and peace, a cruel, irreparable wrong. So Paul was charged with being beside himself; and all who for Christ's sake try to live above the maxims and aims of the world will meet with similar judgment. The blow thus struck is not at an individual, but at the spiritual prospects and hopes of a whole race. III. BY UNAUTHORIZED AND UNTIMELY INTERFERENCE . 1 . A sin of presumption. The judgment was hasty and mistaken; the action was unjustifiable, both foolish and wicked. 2 . Enmity to God.—M. Mark 3:20-22 The Saviour judged by the world. There were various opinions amongst the multitude. They cannot be indifferent to the work and teaching of Christ. "Some believed, and some believed not." Of those who did not believe all were in opposition to him. This circumstance was— I. A TRIBUTE TO THE INFLUENCE AND IMPORTANCE OF THE GOSPEL . II. IT ILLUSTRATED THE IMPOTENCY OF THE CARNAL MIND IN SPIRITUAL QUESTIONS . III . IT SUGGESTS THE PERILS TO WHICH THE CARNAL MIND IS EXPOSED . "Lest haply ye be found to fight against God" ( Acts 5:39 ). IV. IT SUGGESTS THE DUTY UNDER SUCH CIRCUMSTANCES OF CHRISTIAN TESTIMONY .—M. Mark 3:23-27 "How can Satan cast out Satan?" or, the logic of spiritual forces. The spirit of Christ's answer to this malicious attack is calm, fearless, and full of light. He meets the charge with convincing and irrefutable logic. I. THE DEFENCE . There are two elements in his argument: 1 . A demonstration. It is the familiar reductio ad absurdum , such as one might use with a schoolboy. It is so simple and trenchant that it straightway becomes an attack of the most powerful kind. He treats them as children in knowledge, and convicts them at the same time of diabolical malice. 2 . An inference. Here the advantage is pushed beyond the point expected. tie is not satisfied with a mere disclaimer; he comes to a further and higher deduction. If it was true that he did not cast out Satan by Satan, then it must also be true that he cast out Satan in spite of the latter; and that could only mean one thing. Satan, "the strong man," must have been bound by the Son of man, else he would not suffer himself to be so "spoiled." This is at once an assurance full of comfort to his friends and a warning to his enemies. II. POSITIONS ASSUMED IN IT . 1 . The solidarity of evil . 2 . The irreconcileableness of the kingdoms of light and darkness .—M. Mark 3:28-30 The unforgivable sin. I. AN ACTUAL OFFENCE . It is not mentioned again in the Gospel, but the warning was called forth by the actual transgression. There is no mere theorizing about it therefore. It is an exposure and denunciation. This gives us an idea of the fearful unbelief and bitter hatred of those who opposed him. The manifestation of light and love only strengthened the antagonism of some. They consciously sinned against the light. II. WHY IS IT UNFORGIVABLE ? 1 . Bemuse of the majesty of the crime. It identifies the Representative and Son of God with the devil—the best with the worst. 2 . the nature of the spiritual state induced. When a man deliberately falsifies his spiritual intuitions, and corrupts his conscience so that good is considered evil, there is no hope for him. Such a condition can only be the result of long-continued opposition to God and determined hatred of his character. The means of salvation are thereby robbed of their possibility to save. III. THE LIKELIHOOD OF ITS BEING REPEATED . As it is an extreme and final degree of sin, there is little danger of its being committed without full consciousness and many previous warnings. 1 . It is therefore , a priori , improbable in any. Yet as increasing light and grace tend to throw into stronger opposition the spirit of evil, it must be regarded as: 2 . A possibility of every sinner. Necessity for self-examination and continual recourse to the cleansing and illuminating power of Christ.—M. Mark 3:31-35 The mother and the brethren of Jesus. The annoyance and hindrance of a moment are turned to eternal gain to the cause of truth. I. FAMILY INFLUENCES MAY INJURE SPIRITUAL USEFULNESS . They are powerful either way. They operate subtly and constantly. A tendency to narrowness in the family tie, which requires to be checked. Much of this influence which is adverse to Christian life is unconsciously so. Yet the intensest forms of hatred to truth and goodness are exhibited within the family relation. Hence the necessity for clear forcible realization of the distinction between lower and higher obligations. The child of God will have recourse to constant prayer for help and guidance, and for the conversion of relatives. II. THERE ARE CIRCUMSTANCES IN WHICH THE NATURAL MUST YIELD TO THE SPIRITUAL RELATIONSHIP . This is so whenever they conflict, or when, both being of Divine obligation, the later is manifestly more immediately impressed upon the conscience, and more evidently calculated for the good of men and the glory of God. III. THE NEAREST AND ONLY PERMANENT RELATION TO CHRIST IS SPIRITUAL NATURAL . 1 . An invitation to all . 2 . An encouragement and inspiration to real di sciples. 3 . A forecast of the communion of saints .—M. Mark 3:35 Divine relationships. I. HOW FAR RESEMBLING HUMAN RELATIONSHIPS . 1 . In laying down the condition of Divine relationship , Christ does not absolutely displace human relationships. It would have been hard for him so to do, since men were being addressed, and the relationships sustained by them would depend upon the religious sanction they might possess for the measure of honor and faithful observance they would receive. That the terms of human relationship were still employed showed that an analogy at least existed. 2 . The terms denoting the distinctions of natural relationships are used in speaking of the heavenly. The "brother "and "sister" and "mother," therefore, express a real distinction in the heavenly family. And there are differences of mutual service and affection which must exist within the common "bond of charity," even as on earth. In the case of those who believe in Christ, then, the beautiful variation which God has created in the affection of the domestic circle will have a use and fitness in fulfilling the duties and realizing the ideal of the Divine life. The latter has its sphere for the sisterliness, the brotherliness, etc., even as the human life; and these are modes through which the Divine love will express itself. Indeed, it may be said that the human affections of father, mother, etc., do not fully manifest or realize themselves in the merely human life; it is the Divine life in which the ideal of each is rendered possible. II. IN WHAT RESPECTS DIFFERING FROM THESE . 1 . The affections characteristic of human family will spring from a spiritual principle and express Divine love. "The will of God," or "the will of the Father," will take the place of blind instinct or selfish gratification. Thus springing from a new source they will be transformed, purified, and freed from limitation and defect. "The will of God" will be the law according to which they will express themselves; but as that will has been interpreted as salvation and universal benevolence, so the distinctions of human affection will be brought into play in furthering the redemptive scheme of the Father amongst his sinful children; and through them phases of the Divine love will be realized that would otherwise find no expression. They will thus, also, be universalized and directed into channels of service and helpfulness. 2 . The Divine relationship is therefore based upon a new nature. It is only those who are born of the Spirit who can do the will of God. It is the life of the Spirit in them that changes and adapts them for the unselfish affections of the family of God. 3 . The Divine relationship is a moral possibility of every one. Every woman may become a sister, a mother, of Christ; event man his brother.—M. HOMILIES BY A. ROWLAND Mark 3:2 A miracle of healing. The cure of the man with a withered hand was more obviously a supernatural work than sudden recovery from a fever, so that we need not wonder at the excitement it aroused. But it was only an example of many similar works, and as such we propose to consider it. I. THE MIRACLE WHICH JESUS DID . 1 . It was a removal of bodily infirmity. Although the Son of God came from heaven to do a spiritual work, much of the time of his earthly ministry was spent in curing physical disorders. We might have supposed that, coming from a painless and sorrowless world he would have had sparse sympathy with such suffering; that he would have exhorted to fortitude and self-control, and expectation of a time when pain would be no more. It was not so, however. He sympathized with all sufferers, and, although he had before him a stupendous spiritual work, he by no means confined himself to it. Though sometimes he had "no leisure so much as to eat," he found time to heal many bodily diseases; and he did this without hurrying over it as if it were an inferior work, or as if it were necessitated by the hardness of the human heart; but he did it lovingly and constantly, as being an essential part of his mission. In some respects, no doubt, this was a lower work than preaching. The body is inferior to the soul, as the tent is to its inhabitant. The effects of cure were only transient, for none were promised exemption in the future from disease or death. Yet these lower and temporary blessings were generously bestowed by One who habitually stood in the light of eternity. Point out the ministry of mercy which the Church has yet to do, in Christ's name, for suffering humanity. 2 . It was a miracle with a moral purpose. The supernatural works of Christ were not mainly intended to excite attention. When he was asked "for a sign" with that object, he resolutely refused it. Had this been his purpose, he would have flung snowy Herman into the depths of the sea, instead of doing the kind of work which is more slowly done by human physicians. He had a better purpose than this. He healed disease because, as the Conqueror of sin, he would point out and abolish some of its effects. He rescued a man, if only for a time, from the evil that harassed him, to show that he was his Redeemer. And besides this, he appeared as the Representative of God, and therefore did what he is ever doing in more gradual methods. A modern writer has wisely said, "This, I think, is the true nature of miracles; they are an epitome of God's processes in nature, beheld in connection with their source." We are apt to forget God in the processes through which he ordinarily works, and this forgetfulness could not be better checked than by the miracles in which Christ did directly what is usually done indirectly. For example, when we eat our daily bread, we know all that man has done with the corn since the harvest, and seldom think of God who gave life to the seed, strength to the husbandman, and nutriment to the ground. But if we saw the processes condensed into one Divine act, as the multitude did on the hillside, when Jesus created bread, there would be a recognition of God which would afterwards find expression in the more ordinary events we saw. So with the healing of the diseased. Every such miracle revealed God as the Dispenser of health and the Giver of all blessings. 3 . It was a miracle having special significance for the spectators. By means of it Christ taught more clearly the nature and design of the sabbath day. His foes had followed him from Jerusalem, with the resolute determination to destroy his influence and, if possible, to compass his death. Already they had detected his disciples in the violation of a rabbinical rule by rubbing corn in their hands on the sacred day. And the Lord had at once thrown over his followers the shield of his authority, as an Achilles would have done over the wounded Greeks, and had roundly declared that the "Son of man was Lord even of the sabbath day." They hoped now that he would publicly commit himself by some action in harmony with this declaration, and that so prejudice might be raised against his heresy. Show how bravely, wisely, and victoriously he met this, and taught for all generations that "it is lawful to do well on the sabbath day." II. THE LESSONS JESUS TAUGHT . 1 . Neglecting opportunities for doing good is really doing evil. Jesus Christ meant, by the alternative he put in the fourth verse, that if he did not do the good he was able to do for this poor sufferer, he did him a wrong. This is universally true. If at the judgment seat any appear who have done nothing for others and for their Lord, they will not be able to say, "We have done no harm!" for they have injured themselves and others by neglect. The "wicked and slothful servant" was not condemned because he had done harm with his wealth and talent, but because he had done no good with them, having digged in the earth and hid his lord's money. 2 . Loving help is better than outward ritual. The religious leaders of our Lord's day thought it of vital importance that the law of the Jewish sabbath—"Thou shalt do no manner of work"—should be observed with scrupulous exactness. But on that holy day Christ freely cured disease, and so taught the people the meaning of Jehovah's words, "I will have mercy, and not sacrifice." We are bound so to use our sacred day, associating acts of love and mercy with the services which sanctify its hours. 3 . Fear of personal consequences should never hinder the true servant of God. What our Lord did on this occasion so aroused anger that we read in St. Luke's Gospel, "They were filled with madness;" and "straightway they took counsel with the Herodians against him, how they might destroy him." Foreseeing this, he did not hesitate for a moment. May the fear of God in us also cast out all fear of man!—A.R. Mark 3:5 (first part) The Saviour's view of sin. Describe the scene in the synagogue; the wickedness of the plot formed by the Pharisees; the compassion of our Lord, breaking through it as a mighty tide over a flimsy barrier; the nobility of his teaching concerning the right use of the sabbath; the healing of the man with the withered hand, etc. Our text graphically describes the feeling with which our Lord regarded his adversaries, and this deserves earnest consideration. At first the bold declaration, "He looked round about on them with anger," startles us; for it seems in contradiction to his meekness and patience, which were perfect. But the explanation follows, " Being grieved for the hardness of their hearts." This shows the nature of his feeling. It reminds us of another occasion ( Luke 13:34 ), when he spoke of Jerusalem in a tone of reproachful indignation; but at once added the gentle words, "How often would I have gathered thy children together, as a hen doth gather her brood under her wings!" On both occasions there was a blending of feelings which too often appear to us contradictory and incompatible. But it is possible to be "angry and sin not." Christ looked on the Pharisees, and was indignant at their hypocrisy and unscrupulous hatred; but at once the feeling softened into pity as he thought of the insidious process of "hardening," which (as the Greek implies) was still going on, to end in hopeless callousness. With him warning was mingled with weeping; as his disciple Paul afterwards spoke with tears of those who were "enemies of the cross of Christ" ( Philippians 3:18 ). In this, as in all things else, Christ has left us an example; therefore we will endeavor first to— I. UNDERSTAND THE COMPLEX FEELING HERE EXEMPLIFIED . We see in it two elements: 1 . Indignation against sin. We are constantly coming in contact with the faults and sins of men. Our newspapers contain accounts of murders and cruelties, of thefts and treasons. Overreaching and fraud meet us in business; slander and enmity lurk in society. Sensibility to such sins is not only not wrong, it is right and Christlike, and will become more keen as we grow in likeness to our Lord. It is an evil day for a man when he becomes callous even to those wickednesses which will never affect him personally; for this is distinctly contrary to the feeling which moved the Saviour to effect the world's redemption. As his disciples, we must never be good-naturedly easy about sin; we must not put on an air of worldly indifference; we must not attempt to hush feeling to rest, as if men were committed by a resistless fate to do "all these abominations" ( Jeremiah 7:10 ). The presence and prevalence of sin should stir within us strong moral indignation. 2 . Indignation tending to pity. Anger should be swallowed up in grief. Indignation against wrong-doing, whether it affects ourselves or not, must not make us forget the deepest commiseration for the wrongdoer. Instead of this, too often, proud of our own virtue, we stand on our small moral pedestal, and look with scorn on those below it. Respected and honored ourselves, with our robes to outward appearance unstained, we gather them about us, and sweep past some fallen brother or sister, and say, "Come not near unto me; for I am holier than thou!" The evil effects of this are manifold. We may drive others into deeper sin, because despair takes the place of hope in them; and we weaken ourselves in the service of our Lord. We can never benefit one whom we despise, or over whose fall we secretly exult; for nothing but love can so grasp the sinner as to lift him out of the horrible pit. Nor is it enough that we are indignant and angry with sin, so. that as passionate parents or denunciatory preachers we administer hasty reproof or indiscriminate punishment. Our faults will never conquer the faults of others. We must seek to deal with others as our Lord did. He loved the sinner, even when he hated the sin. His "gentleness hath made us great." II. INCULCATION OF THE DUTIES HERE SUGGESTED . Let us point out a few considerations which may help us to cultivate the temper of mind we have discussed. 1 . Remember what sin is and what sin has done. It caused the loss of Paradise; it brought about the sickness and sorrows we suffer; it made our work hard and unproductive; it created discord between man and his fellow, between man and his God; it seemed so woeful in itself and its results, to him who knows all things, that the Son of God gave himself as a sacrifice to save us from its power; it is so stupendous in its nature and awful in its issues that it is not a subject for selfish irritation, but one respecting which pity should blend with indignation. He who has done you a wanton wrong has injured himself far more than he can injure you. Therefore, beware of peevish anger and sinful revenge, remembering the words of the Master, "Blessed are the meek,.. the merciful,.. the peacemakers,.. the persecuted for righteousness' sake." 2 . Reflect on what sin might have done for you. How far character and reputation are affected by circumstances we cannot tell. But if we all have the same passions and evil propensities, our moral victory or defeat may depend largely on the degree of temptation which is permitted to assail us. We cherish a vindictive feeling against one who has offended his country's laws, but possibly our own criminality might have been as great but for the good providence of God. Certain classes of sin are so harshly and indiscriminately condemned that she who commits them is only left to plunge more deeply into sin and misery. But perhaps temptations were great, and home defences were few and frail, and the first wrong step was taken ignorantly; and then there seemed no going back. The story of the weeping penitent at our Saviour's feet is a rebuke to the want of pitifulness shown too often by the Christian Church. 3 . See the nobility of the feeling here portrayed. To look with scorn, or with indifference, or with pleasure on sin, indicates a very low state of moral feeling. To burst forth with indignation against it is higher, but it is a sign of the youth of one's virtue, the manhood of which is seen in Jesus Christ. Forbearance and gentleness are among the higher Christian graces. We expect them of the cultured nation rather than of a savage horde, of a mature man than of a half-disciplined child. "He who ruleth his own spirit is greater than he that taketh a city." To control angry feeling within ourselves is the best means of helping us to control the evil deeds of others in our home and in the world.—A.R. Mark 3:5 (latter part) "Stretch forth thy hand!" There was no kind of pain which Jesus could not relieve, no kind of grief he could not assuage. Those who were regarded as unclean were welcomed, and those whom none could cure he healed. Like the heavenly Father, of whom he was "the express Image," he was "kind to the unthankful and to the unworthy." We will regard the restoration of the man with the withered hand to health and soundness as a typical example of what our gracious Lord is ever doing. It reminds us of the following truths respecting him:— I. OUR LORD GIVES STRENGTH FOR DAILY LABOUR . The apocryphal "Gospel according to the Hebrews" says that this sufferer was a mason by trade, and represents him as beseeching the Saviour to heal him in order that he might no longer be compelled to beg his daily bread. Be this as it may, he presented a piteous spectacle, for his limb was wasted, all power in it was gone as completely as if death had seized it, and he was without hope of cure. It was no small blessing to have that limb made in an instant "whole as the other;" for henceforth honest industry was possible. We too may thank God if what we have has been sweetened by the toil which has made it our own. He gives us power to get wealth. It is his kindly providence which saves us from eating the bitter bread of charity and dependence. II. THE LORD GIVES STRENGTH FOR CHRISTIAN SERVICE . Until we feel his touch and bear his voice, we are towards religious work what this man was towards daily work. Many in our congregations in this sense have their hand withered. Some cannot put forth their hand to give to the poor, to minister to the sick, to lead others to the Saviour, to "subscribe with their hands to the Lord," or even to lay hold on salvation. Their hand is withered. This paralysis or incapacity has its source in sin, in the selfishness which lives without love, in the pride which refuses to alter old habits, in the avarice which will hoard all it grasps, in the distrust of God that will make no venture. Only when God reveals the sin, and by his grace destroys it, can such be fit to serve him. But if Christ's voice is heard, there will come the stirring of new strength, the uprising of a new purpose in life, and the question will rise to heaven, "Lord, what wilt thou have me to do?" III. THE LORD OFTEN EFFECTS THIS IN HIS OWN HOUSE . As once Jesus was found in the synagogue, so now he is often found in the assembly of his people. After his resurrection he appeared amongst the praying disciples, and it was on those who had assembled together with one accord for prayer that the Holy Spirit came on the day of Pentecost. How often since, in our congregations, the power of the Lord has been present to heal us! Sin-laden souls have been relieved; the perplexed have been guided aright; those morally weak have renewed their strength by waiting upon God; hungry souls have been satisfied; and those dead in trespasses and sins have been quickened to new life. Therefore, let us go to his house constantly, reverently, expectantly, and he will bless us "above all that we ask or think." IV. THE LORD CONNECTS HIS HIGHER BLESSINGS WITH PROMPT AND FEARLESS OBEDIENCE TO HIS WORD . Directly Jesus saw the man with the withered hand, he said, "Stand forth!" It was a simple command, but not easy under the circumstances to obey. Jesus was a comparative stranger; the position of a crippled man, who was made the gazing-stock of a congregation, would be painful; and the Pharisees might be angered by obedience. But on the man's part there was no hesitation. To the voice of authority he yielded at once, perhaps not without the stirring of new hope in his heart. This first act of obedience made the second more easy. After a few words to the Pharisees, our Lord spoke to him again, saying, "Stretch forth thy hand!" He might have urged that it was impossible for him to do that, and that the attempt would only cover him with ridicule. But faith was growing fast and courage with it. He made the effort, and with the effort came the strength; believing that through Christ he could do it, he did it, and his band was restored" whole as the other." Many fail now through their want of this obedience of faith. They get no blessing because they neglect to obey the first command that comes to them. They want the assurance of salvation, the certain hope of heaven, and wonder that it does not come, though they have not obeyed the command. "Bow down in penitential prayer," or "give up the sin you love." Because they do not "stand forth in the midst," they do not hear the command, "Stretch forth thy hand!" Be true to the impulse God gives, and then " to him that hath, to him shall be given yet more abundantly." In that synagogue Christ was both a Stone of stumbling and a sure Foundation, over which some stumbled and others rose to higher things. We too may leave his presence, like the Pharisees, hardened, or like this man who, believing and obeying, became ready for the work God gave him to do. Which shall it be?—A.R. Mark 3:13 , Mark 3:14 The helpers of Jesus. Our Lord was fulfilling the prophecy Simeon had uttered concerning him. From the cradle to the cross he was "set for the fall and rising again of many in Israel,… that the thoughts of many hearts may be revealed." As a new element introduced into a chemical solution will detect and separate the elements already there, so did Christ appear in the moral world. With growing distinctness his foes and friends became separate communities. "He called unto him" those who were ready for service, while those who were hostile became more pronounced in their hatred. The Pharisaic party, which began by the denial of his authority, tried next to disparage his character, and finally plotted his destruction. It is the tendency of sin thus to go onward toward deeper guilt. He who "stands in the way of sinners" at last "sits in the seat of the scornful." So unscrupulous had the Pharisees become that ( Mark 3:6 ) they even took counsel with the Herodians to destroy him. Professedly patriotic and orthodox, they united with the friends of the usurper; and (as so often since) priests and tyrants combined against the Christ. See how Christ met this hostility. He might have overwhelmed his foes by superhuman power, but he resolutely refused to use force against them ( Matthew 4:8-10 ; Matthew 26:53 , Matthew 26:54 ). He might have defied them, and so hastened the crisis which ultimately came; but "his hour had not yet come," for he had a ministry yet to fulfill. Hence he gave himself up to more private work, avoiding perils, although he never feared them, and labouring amongst the poor and obscure. Around him he gathered a few faithful ones, "that they might be with him, and that he might send them forth to preach." This text gives us some thoughts. I. ON PREPARATION FOR SERVICE . See how our Lord prepared himself and his disciples. "He goeth up into a mountain"—an expression which in the Gospels implies the withdrawal of our Lord from the people for the purpose of prayer. This preceded all his great deeds and sufferings, as was exemplified in the temptation and in the agony. It was fitting that the disciples should be appointed in a place of prayer. Apart from the world and near to God, we are ready to hear our Master's words and receive his commission. From the height of communion with God we should come down to our work ( Isaiah 52:7 ). His requirement of spiritual fitness for spiritual work is shown by his constant refusal of the testimony of demons ( Mark 3:12 ): "He straitly charged them that they should not make him known." This verse, immediately preceding our text, makes a suggestive contrast with it. He recoiled from an ambiguous confession. As the Holy One, he would not suffer the unclean to bear witness to him. The testimony was true, but the spirit that gave it was evil. These disciples were "ordained," or more correctly (Revised Version) "appointed," that they might be with him, and that he might send them forth to preach. The former was the preparation for the latter. Only those who are in communion with Jesus can truly bear witness for him to the world. II. ON ADVANTAGE IN FELLOWSHIP . The Lord himself cared for the sympathy and co-operation of others. Even in his direst agony he would not be without it ( Mark 14:34 ). Much more was it necessary for his disciples to be associated in a common brotherhood; the beauty of which appears again and again to those who study the Acts and the Epistles. In the fellowship of the Church, one supplements the weakness of another; numbers increase enthusiasm and afford hope to the timid; intercourse with others removes one-sidedness of character, etc. See the teaching of St. Paul about the "body of Christ," and "the temple of the Holy Spirit," in which Christians are living stones, mutually dependent, and all resting on Christ. III. ON DIVERSITIES AMONG DISCIPLES . Jesus chose "twelve" for special work—a number probably selected as a reminder that they were primarily commissioned to be ambassadors to the twelve tribes, and as a type of the perfection of the redeemed Church ( Revelation 7:1-17 .). But even in that comparatively small company, what diversities of gifts! Some of them are indicated even in the brief list of their names given here by St. Mark. We see the Rock-man, Peter; "the beloved disciple," John; the fiery "sons of thunder;" the guileless Nathanael; the zealot Simon; and the traitor Judas. Each had his special gift and sphere. And still there are "diversities of gifts" amongst the Lord's disciples. IV. ON POSSIBILITIES OF PERIL . Judas Iscariot lived with Jesus, was called by him, possessed miraculous gifts, preached the gospel to others; but he died a traitor and a suicide. To fill a spiritual office, and yet to be careless of our own spiritual life, is fatal. "Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall."—A.R. HOMILIES BY R. GREEN Mark 3:7-35 Retirement. In the calm and successful prosecution of his work, Jesus has excited various feelings in the minds of the different classes around him. He has wrought many miracles—all of them miracles of mercy; almost all, so far as recorded, miracles of healing. Of necessity his presence is hailed by the throngs of needy and suffering ones, and "his name is as ointment poured forth" to the multitudes who have proved his rower to heal. These cannot be restrained from publishing his fame abroad, though he has begged them to be silent, for he sees but too plainly the hindrance to his usefulness which a blaze of popularity would cause. In the course of his teaching he has made the Pharisees to blush more than once; and the popular movement which he seems likely to excite has stirred up the fears or the jealousies of the court party—"the Herodians," who join their own political antagonists in their opposition to him, and they together plot his destruction. His relatives, "friends," including the highly honored one, "his mother, and his brethren," are excited with fear that "he is beside himself," for he allows not himself time to "so much as eat bread." "Scribes from Jerusalem," learned in the Law, the trained expounders of its sacred truths, and the authoritative adjudicators in matters of dispute, pass their judgment and verdict in explanation of the astounding facts which they cannot or dare not deny. "He is possessed," they say, "by the very "prince of the devils." He is the tool, the agent of Beelzebub himself, and 'by the prince of the devils casteth he out the devils.'" This is truly a most ingenious though the most wicked of all explanations; a very blasphemy, ascribing the work of "the Holy Spirit" to "an unclean spirit," and placing Jesus in the lowest category of all—lower than the lowest. It affirms him to be the agent of the arch-demon, working his behests, the servant of the devil of devils. And if possession by an evil spirit is the consequence and punishment of evil work, as was the current opinion, he is surely the worst of the bad. All this needs adjustment. The anger of some, the timidity, the fears, the indiscreet zeal, the error, the false views, and the wickedness of others, must all be corrected. For this purpose he, " with his disciples," withdraws "to the sea," where, "because of the crowd, lest they should throng him," he orders that in future "a little boat should wait on him;" by which means he can escape the press, and either teach from the boat or sail away for rest and quiet. At eventide "he goeth up into the mountain," where he continues "all night in prayer to God;" needful in the midst of so much pressure and excitement, and most fitting in anticipation of the great work of the morrow. Then, when the morning breaks, he calls his disciples to him, from whom he chooses twelve, " that they might be with him," for his own comfort and for purposes of training for future service in his kingdom, " and that he might send them forth to preach, and to have authority to cast out devils, and to heal all manner of disease, and all manner of sickness." These "he named apostles," and "appointed," and "sent forth," and "charged them." Then, with awful withering words, he silences the scribes, first by argument, showing that on their own ground the divided kingdom "hath an end;" then by pointing to the "eternal sin" which he committeth who thus "shall blaspheme against the Holy Spirit," and who "hath never forgiveness." And now, turning to his anxious relatives, he asks and answers the question, "Who is my mother and my brethren?" Breaking loose from the bonds of mere natural relationship, he declares that he holds the closest alliance with "whosoever shall do the will of God." From all which every true disciple treading in his Master's steps, and hearkening to his Master's teaching, may learn: 1 . The wisdom of frequent withdrawal from the excitements of life into calm, quieting intercourse with God in prayer, to the cooling contemplation of the Divine works, and the humbling communion with his own soul. 2 . The sacredness of holy companionship; and, if he is called to teach great truths, the wisdom of gathering around him a few sympathetic spirits, and sharing with them his work and honor for the general good. 3 . The necessity for keeping his mind sensitively alive to the teachings of the Holy Spirit, lest, resisting, he grieve him, and quench the only light by which the path of life may be found. 4 . To learn the terrible peril to which he exposes himself who "puts darkness for light." 5 . And joyfully to see the high calling which is of God, the close alliance with the Lord Christ which is secured to him who keeps the commandments of God, concerning whom the Lord says, "The same is my brother, and sister, and mother."—G. HOMILIES BY E. JOHNSON Mark 3:1-6 Sabbath observance. I. THE SABBATH MAY BE OBSERVED TO THE LETTER WHILE BROKEN IN THE SPIRIT . Here were men watching to see whether a man would dare to do a loving deed! The letter, which can never be more than the expression of the spirit, must be kept at all costs—except that of the literalists. There are pedants who will quarrel with a great writer because he departs from the "rules of grammar," forgetting that grammar is but a collection of observations of the best that has been written. So there are ritualists who will slander a good man because he neglects rites for the sake of going to the root of all rites. II. CENSORIOUSNESS THE CERTAIN SYMPTOM OF SELF - DISCONTENT . Why do we want to find fault with others? Because we are not satisfied with ourselves. We must either feed on a good conscience or on the semblance of it. And it seems that we are better than others whenever we can put them in an unfavourable light. III. EMULATION AND ENVY ARE NEAR AKIN . We are jealous of great successes. Jealousy is natural enough. It depends on the will whether the effects be good or evil on ourselves. A noble deed! let me seek to imitate it and share the blessedness of it: this is good. A noble deed! let me extinguish the author of it, who shames me: this of the devil, devilish; of hell, hellish. The ideal Christian and the ideal Pharisee are in eternal opposition. Goodness produces one of two effects in us—we long to embrace it and possess it, or to kill Mark 3:7-12 Testimony of evil to goodness. I. ITS SINCERITY . We see many coming to Christ who thought they could get an immediate good from him. Others kept aloof who doubted what good could come, what evil might come, from the intercourse. The devils, whether for good or evil, "rush to Jesus." Whenever there is such a " rush ," something significant is stirring. II. ITS IRRESISTIBLE CHARACTER . There are men, there are movements, which are advertised by the evil they elicit from the latent depths of the heart. Observe the man who is hated, and by whom ; observe the man who is loved, and by whom. Note the center of attraction, and for what sort of people ; the center of repulsion, and what sort of people ; and you have a clue to important truths. Christ is illustrated by all these rules. Who were they who approached him in love then? who now? What were the instincts arrayed against him—then and now?—J. Mark 3:13-19 The need of missionaries. I. POPULARIZERS OF GREAT DOCTRINES ARE NECESSARY in every branch of science, art, literature, religion. Where would the sublime doctrine we call the gospel have been, as an influence, had there not been found men to make it "current coin"? II. SECOND - HAND INSTRUMENTALITY PLAYS A LARGE PART IS THE SPIRITUAL WORLD . Few are the leaders or generals, many the officers, multitudinous the rank and file; but every soldier who is in living contact with the Leader's spirit may and will work marvels. III. FEEBLENESS BECOMES STRENGTH WHEN INSPIRED BY ORIGINAL FORCE . These were humble men, yet their names live. They were reflections of Christ, as he was the Reflection of the power and love of God. IV. THERE IS A MORAL MIXTURE IN EVERY RELIGIOUS MOVEMENT . A Judas among the apostles. Something of a Judas even in every apostle's heart. Light contends with darkness in the twilight before each great historical dawn. The characters of great religious reformers have often been mixed and dubious. There is a traitor in every camp, a doubtful element in every good man's life.—J. Mark 3:20-30 The sin against the Holy Spirit. I. THE CHARGE AGAINST JESUS . He holds to Beelzebub, and by the chief of demons casts out demons. 1 . It was absurd; but absurd arguments readily satisfy passion and hate and those who have no care for the truth. They accused the Saviour, in short, of a self-contradiction in thought and action, which was a moral impossibility. 2 . It was wicked. It had the worst element of the lie in it—it denied the truth within them. II. THE WORST DEGREE OF SIN . Sin has its scale, its climax. There are sins of instinct and of passion and of ignorance. When there is little light to be guided by there is little light to sin against. The next step in sin is where there is deliberation before the wrong is done. Last and worst is where not only the deliberate judgment is gone against, but the attempt is made to deny the principle of judgment in the soul itself. The hands of the watch move backwards; the lamp flags with the very abundance of oil; the man's soul dies. Over against the words "Repent! be forgiven!" stand these, "Irreclaimable! unforgivable!"—J. Mark 3:31-35 Kinship to Jesus. I. FIRST THAT WHICH IS NATURAL , AFTERWARDS THAT WHICH IS SPIRITUAL . This is one order. Our spiritual being is built up on a natural basis. Slowly the bud of the higher being unfolds from the plant of earthly root. Through the home to the Church; by the love of mother and brother and sister, to the love of God and of all. II. FIRST THE SPIRITUAL , AFTERWARDS THE NATURAL . This is the order in another way. The end of our being is in the spiritual; this is its dignity, its reflection of the Divine. It claims the first thought, other things being equal. When friends stand in the way of duty, between us and the light of truth, we must be true to the higher self. It may seem a stern rule, until we find that every low affection we renounced for the higher is given hack to us bathed in a new glory.—J. HOMILIES BY J.J. GIVEN Mark 3:1-6 Parallel passages: Matthew 12:9-14 ; Luke 6:6-11 .— The man with the withered hand. I. THE NATURE OF THE DISEASE . It was a case of severe paralysis of the hand—the right hand, as St. Luke, with a physician's accuracy, informs us. The sinews were shrunken, and the hand shrivelled and dried up. And yet we owe to St. Mark's great particularity in narration and minuteness of detail a piece of information that one might rather have expected from the professional skill of "the beloved physician," Luke. St. Luke, as well as St. Matthew, uses an adjective (ξηρὰ, equivalent to dry) to describe, in a general way, the state of the diseased member; but St. Mark employs the participle of the perfect passive (ἐξηραμμένην, equivalent to having been dried up), which furnishes a hint as to the origin of the ailment. While from the expression of the former two evangelists we might conclude that the ailment was congenital—that the man was born with it; we are enabled, by the term made use of in the Gospel before us, to correct that conclusion, and to trace this defect of the hand as the result of disease or of accident. II. VARIETY OF DISEASES . The multitude of "ills that flesh is heir to" is truly wonderful; the variety of diseases that afflict poor frail humanity is astonishing. Whatever be the place of our abode, or wherever we travel, we find our fellow-creatures subject to weakness, pains, physical defects, wasting all sense, pining sickness, and bodily ailments, too many and too various to enumerate. No continent, no island, no zone of earth, is exempt. The greatest salubrity of climate, though it may somewhat diminish the number, does not do away with cases of the kind. Though our lot be cast amid the mildness of Southern climes, or under the clear bright sky of Eastern lands; though our dwelling-place be— "Far from the winters of the West, By every breeze and season blest;" still we find ourselves within the reach of those infirmities that seem the common of man. We cannot read far in the Gospels, or trace the ministry of our Lord to much length, until we find him surrounded by and ministering to whole troops of invalids and impotent folk. III. SOURCE OF ALL DISEASES . If there were no sin there would be no sorrow, and if there were no sin there would be no sickness. The effects of sin extend to both body and soul. Sin has brought disease as well as death into the world, as we read, "By one man sin entered into the world, and death by sin; and so death hath passed upon all men, for that all have sinned." As death has thus passed upon all men, so disease, more or less aggravated, at one time or other, has become the lot of all; for what are pain and disease and sickness but forerunners, remote it may be, of death, and forfeitures of sin? The original punitive sentence was not Moth tumath ," Thou shalt be put to death," that is, immediately or instantaneously; but Moth tamuth , "Thou shalt die," namely, by a process now commenced, and, though slow, yet sure; for sin has planted the germ of death in the system. It is as though, simultaneously with the breath of life, the process of decay and death began, part after part wasting away in consequence of disease or in the so-called course of nature, till the vital spark at last becomes extinct, and "the dust returns to the earth as it was." A heathen poet preserves the remnant of an old tradition, which, like many of the traditions of heathenism, is evidently a dispersed and distorted ray from the light of revelation. He tells us that a crowd of wasting diseases invaded this earth's inhabitants in consequence of crime; while a Christian poet speaks of that lazar-house which sin has erected on our earth, "wherein are laid numbers of all diseased, all maladies,.. and where dire are the tossings, deep the groans." But for transgression manhood would have remained in all its original health and vigor and perfection, like "Adam, the goodliest man of men since born his sons;" and womanhood would have retained all the primitive grace and loveliness and beauty that bloomed in "the fairest of her daughters, Eve." IV. TIME AND PLACE OF THE CURE . The time was the sabbath day; and this was one of the seven miracles which our Lord performed on the sabbath. Of these St. Mark records three—the cure of the demoniac at Capernaum, the cure of fever in the case of Peter's mother-in-law, and the cure of the withered hand; the former two recorded in the first chapter of this Gospel, and the last in the passage under consideration. Two more of the sabbath-day miracles are recorded by St. Luke—the cure of the woman afflicted with the spirit of infirmity, and also of the man who had the disease of dropsy; the former in the thirteenth and the latter in the fourteenth chapter of St. Luke's Gospel. Besides these, two more are recorded by St. John—the recovery of the impotent man at the pool of Bethesda, and the restoration of sight to the man born blind; the former in the fifth and the latter in the ninth chapter of St. John's Gospel. Our Lord had vindicated his disciples for plucking the cars of corn on the sabbath; he had now to vindicate himself for the miracle of healing, which he was about to perform also on the sabbath. The place where he was going to perform this miracle was the synagogue. V. PERSONS PRESENT AT THE PERFORMANCE OF THE CURE , This is a most important item in the narrative, and a most important element in the transaction. There was a multitude present, and that multitude consisted of foes as well as friends. It could not, therefore, be said that the thing was done in a corner, or that it was done only in the presence of friends, with whom collusion or connivance might possibly be suspected. The persons, then, in whose presence this cure was effected were the worshippers on that sabbath day in the synagogue—a goodly number, no doubt, comprehending not only those who assembled ordinarily for the sabbath service, but many more drawn together by the rumors about the great Miracle-worker and in expectation of some manifestation of his wonder-working power. But besides these ordinary worshippers and these curiosity-mongers, as perhaps we may designate them, there were others—the scribes and Pharisees, as we learn from St. Luke—whose motive was malignancy, and whose business on that occasion was espionage. They kept watching our Lord closely and intently (παρετήρουν) to see if he should heal on the sabbath; not in admiration of his wondrous power, nor in gratitude for his marvellous goodness, but in order to find some ground of accusation against him. VI. OBJECTION TO THE PERFORMANCE OF THE CURE ON THE SABBATH . In pursuance of their plan, they anticipated our Lord, as we learn from St. Matthew, with the question, "Is it lawful to heal on the sabbath day?" Our Lord, in reply, as we are informed in the same Gospel, appealed to their feelings of humanity and to the exercise of mercy which men usually extend even to a dumb animal—a sheep, which, if it fall into a pit on the sabbath, is laid hold of and lifted out. The superiority of a man to a sheep justifies a still greater exercise of mercy, even on the sabbath. But to their captious and ensnaring question he made further answer, replying, as was his wont, by a counter-question, "Is it lawful to do good on the sabbath day, or to do evil? to save life, or to kill?" The alternative here is between doing good and doing evil, or, putting an extreme case, between saving a life and destroying it (ἀπολέσαι in St. Luke). We may observe, in passing, that the received text, which reads τι in this passage of St. Luke's Gospel, admits one or other of the two following renderings, according to the punctuation: either (1) "I will ask you, further, What is allowable on the sabbath—to do good or to do evil?" or (2) "I will ask you, further, a certain thing : Is it allowable on the sabbath to do good or to do evil?" The first is favored by being nearly the same as the Peshito-Syriac, which is to the effect, "I will ask you what is it allowable to do on the sabbath? What is good or what is bad?" But the critical editors, Lachmann, Tisehendorf, and Tregelles, read ει), and the latter two have the present of the verb, viz. ἐπερωτῶ. Of course the translation of the text thus constituted is, "I ask you, further , if it is allowable on the sabbath to do good or to do evil—to save a life or to destroy?" With this the Vulgate coincides, as follows: —Interrogo yes, si licet sabbatis benefacere an male: animam salvam facere, an perdere ? This was a home-thrust to these deceitful, wicked men who, while he was preparing to restore a human being to the full enjoyment of life in the unimpeded and unimpaired use of all his members, were murderously plotting the destruction of the great Physician's own life. No wonder they were silenced, as St. Mark tells us, for they must have been conscience-stricken, at least in some measure. At all events, they were confuted and confounded, but not converted, though they maintained a stolid, sullen silence. The question of our Lord left them in a dilemma. They could not deny that it was disallowable to do evil on any day, still more on the sabbath, for the holiness of the day aggravated the guilt; and yet they were seeking means of inflicting the greatest evil—even the destruction of life. They could not deny that it was allowable to do good on any day, especially on the sabbath; for the good deed, if not enhanced by, was fully in keeping with, the goodness of the day on which it was done. They found themselves shut up to the inevitable conclusion that it was not unlawful to do good on the sabbath day. And so our Lord turns to the performance of that good act on which he had determined, but which they in heart disallowed, notwithstanding their enforced silence or their seeming to give consent. VII. MODE OF PREPARATION FOR THE CURE . He commanded the man who had his hand withered to stand forth. This was a somewhat trying ordeal for that poor disabled man. Standing forward, he became the gazing-stock of all eyes. He thereby made himself and his peculiar defect conspicuous. He thus practically confessed his helplessness and eagerness for relief. There he stood, an object of heartless curiosity to some, an object of contempt to others; the scrutinizing looks of some, the scowling glances of others, were fixed upon him. Few like to be thus looked out of countenance. Besides, in addition to all this, he was publicly expressing confidence in the ability of the Physician, and so exposing himself to like condemnation. And then there was the contingency of failure. What of that? The man must have had some, yea, much, moral courage to brave all this. Thus it is with all who will come to Christ with earnestness of spirit and manfully confess him. False shame must be laid aside. The scowl of enemies, perhaps the sneer of friends, the scorn of the world, may be calculated on and contemned; much must be done and dared in this direction. Yet the true confessor will not shrink from all this, and more. His spirit is— "I'm not ashamed to own my Lord Or to defend his cause, Maintain the glory of his cross, And honor all his laws." VIII. OUR LORD 'S LOOK WHEN PROCEEDING TO PERFORM THE CURE . The man was now standing forth in the midst, with the eyes of all present fastened on him. Our Lord, before actually speaking the word of healing power, looked round upon the persons present—upon all of them, as St. Luke informs us. There was deep meaning in that look. The expression of that look needed an interpreter, and so St. Mark tells us that the feelings which that intent and earnest look into every man's thee gave expression to were twofold—there was anger and there was grief at the same time. This at , get was righteous indignation; as the apostle says, "Be angry and sin not." This anger was incurred by the wicked malevolence which the Saviour, in his omniscience, read in the dark hearts of those dark-visaged men; for, as St. Luke reminds us, "he knew their thoughts," or rather their reasonings. But there was grief as well. 1 . Though the compound verb συλλυπούμενος is interpreted by some as identical with the simple form, yet the prepositional element cannot be thus overlooked, but must add somewhat to the meaning of the whole. 2 . This additional significancy, however., may be variously understood. The preposition σύν may mean (1) that he grieved with and so within himself—in his own spirit; or (2) that his grief was simultaneous with his anger and accompanied it; or (3) that, angry though he was, he grieved nevertheless or sympathized with them. The ground of this complex feeling was the hardness of their hearts. The root-word denotes a kind of stone, then a chalkstone, also a callus , or substance exuding from fractured bones and joining their extremities; and the derivative noun, which occurs here, is the process of reuniting by a callus , then hardening, hardness, callousness; while the verb signifies to petrify, harden, or make callous. This hard-heartedness is thus a gradual, not an instantaneous, formation. It is a process which may commence with some small omission or trifling commission; but in either case it continues unless checked by grace—the once soft becoming hard, and the hard yet harder, till it is consummated in fearful obduracy of heart or complete callousness of the moral nature. IX. THE CURE PERFORMED . "Stretch forth thy hand!" is the command; and as the aorist imperative, used here, generally denotes a speedy execution of the order given, like o phrase, "Have it done!" the command amounted to "Stretch forth thy hand at once!" How unreasonable this command, at the first blush of the matter, appears! Many a time the attempt had been made, but in vain; many a time before he had tried to stretch it out, but that withered hand had refused obedience to the volitions of the will. Was not the Saviour's command, then, strange and unnatural in bidding him extend a hand that had long lost the proper power of motion; a hand crippled and contracted in every joint, shrunken and shrivelled in every part—in a word, completely lifeless and motionless? And yet this man did not cavil nor question; he did not doubt nor delay. Soon as the mandate came he made the effort; soon as the command was uttered, hard as it must have seemed, he essayed compliance; and no sooner is compliance attempted than the cure is effected, Divine, power accompanying the command, or rather both acting with simultaneous effect. Thus his word was a word of power, as we read, "He sent his word and healed them." And now the tendons are unbound, the nerves act, the muscles are suppled, the vital fluid flows once more along the reopened channel. Thus it was brought back again to what it once was; in power, appearance, and use it was restored to its original condition, whole and sound. X. CONSEQUENT ON THE CURE WAS AN UNNATURAL , COALITION . The enemies were filled with folly, wicked and senseless folly (ἀνοίας), but not madness, as it is generally understood, for that would properly be μανίας. They felt humiliated in the presence of so many people. Their pride was humbled, for they were silenced; their logic was shown to be shallow, for with them "to do or not to do"—that was the question; but our Lord showed them that" to do good or not to do good, while not to do good was tantamount to doing evil," was in reality the question; and so they were put to shame. They were disappointed, moreover, for they were deprived of any ground whereon to found an accusation, because, in the mode of effecting the cure, there had been no touch, no contact of any kind, no external means used—nothing but a word, so that even the letter of the Law had been in no way infringed. In their desperation they communed one with another, held a council, or, as St. Mark informs us more explicitly, "took or made counsel with the Herodians." Misfortune, according to an old saw, brings men into acquaintance with strange associates, and never more so than on this occasion. In theology the Herodians, as far as they held any theological opinions, fraternized with the Sadducees, the latitudinarians of that day; in politics they were adherents of Herod Antipas, and so advocates of the Roman domination. To both these the Pharisees were diametrically opposed. Yet now they enter into an unholy alliance with those who were at once their political opponents and religious antagonists. Nor was this the only time that extremes met and leagued themselves against Christ and his cause. Herod and Pilate mutually sacrificed their feelings of hostility, and confederated against the Lord and his Anointed. It has been thought strange that Luke, who from his acquaintance with Manaen, the foster-brother of Herod the Tetrarch, had special facilities for knowledge of the Herods, their family relations, and friends, omits this alliance of the Herodians with the Pharisees; while it has been surmised that, from that very acquaintance, sprang a delicacy of feeling that made the evangelist loth to record their hostility to Christ. XI. LESSONS TO BE LEARNT FROM THIS SECTION . 1 . The first lesson we learn here is the multitude of witnesses that are watching the movements of the disciples of Christ; for as it was with the Master so is it with ourselves. The eye of God is upon us, according to the language of ancient piety, "Thou God seest us;" the eyes of angels are upon us to aid us with their blessed and beneficent ministries; the eyes of good men are upon us to cheer us onward and help us forward; the eyes of bad men are upon us to mark our halting and take advantage of our errors; the eyes of Satan and his servants—evil angels as well as evil men—are upon us to entrap us by their machinations and gloat over our fall. How vigilant, then, must we be, watching and praying that we fall not into, nor succumb to, temptation! 2 . In every case of spiritual withering we know the Physician to whom we must apply. Has our faith been withering, or has it lost aught of its freshness? we pray him to help our unbelief and increase our faith. Has our love been withering and languishing? we must seek from him a renewal of the love of our espousals, and meditate on him till in our hearts there is rekindled a flame of heavenly love to him who first loved us. Is our zeal for the Divine glory, or our activity in the Divine service, withering and decaying? then we must seek grace to repent and do our first works, stretching out at Christ's command the withered hand to Christian work, whether it be the resumption of neglected duty, or the rendering of needful help, or relieving the wants of the indigent, or wiping away the tears of the sorrowing, or usefulness of whatever kind in our day and generation, or honest endeavors to leave the world better than we found it. 3 . It is well worthy of notice that if we are doing no good we are doing evil; nay, if we are doing nothing, we are doing evil; still more, if we are not engaged at least in helping to save, we are guilty of abetting, if not actually causing destruction. Let us, then, be "not slothful in business; fervent in spirit; serving the Lord." 4 . The mercifulness of the Saviour is an encouragement to faith and obedience. With his anger against sin was mingled grief for sinners' hardness of heart. Many a tear he shed for perishing souls in the days of his flesh. He dropped a tear at the grave of a beloved friend—only dropped a silent tear (ἐδάκρυσεν); but over the impenitent inhabitants of a doomed city his eyes brimmed over with tears and he wept aloud, for we there read ἔκλαυσεν. In this restoration of the withered hand we have evidence of the Saviour's gracious disposition, a warrant to take him at his word, and a guarantee that when he gives a precept he will grant power for its performance. 5 . Divine power was here displayed in human weakness. The sinner has a warrant to believe, and in responding to that warrant he realizes Divine help; in his willingness to obey he experiences Divine power; in his earnest entreating Christ for strength to believe, he is actually and already exercising a reliance on Christ for salvation. Divine power harmonized with the faith of this afflicted man, and the Saviour's strength made itself manifest in his obedience. And yet faith lays claim to no inherent power; it is, on the contrary, human weakness laying hold of Divine strength. Its potency is derived entirely from that on which it rests; believing the Word of God, trusting in the Son of God, relying on aid from the Spirit of God, it surmounts every obstacle, overcomes every difficulty, and triumphs over every enemy. It is a principle that develops most wonderful potencies for good; in its exercise we cress the borderland that lies between the humanly impossible and heavenly possibilities; for "what is the victory that overcometh the world? Even our faith."—J.J.G. Mark 3:7-12 Parallel passage: Matthew 12:15-21 .— Popularity of Christ on the increase. I. THE POPULARITY OF JESUS . It was ever increasing, as is proved by this passage. A great multitude followed him from Galilee in the north; from Judaea and its capital in a central position; and from Idumaea in the far south, situated as it was between Judaea, Arabia, and Egypt; then from Peraea, east of the Jordan; the people of Tyre and Sidon also in the north-west;—all these, attracted by the fame of what Jesus was doing, flocked unto him. So great were the multitude and pressure that he directed his disciples to procure a little boat to keep close to him in order to escape the crowding (διὰ τὸν ὄχλον) and consequent confusion. II. His power to heal. This appears to be as yet the main attraction. The miracles of healing were abundant, so much so that the afflicted sufferers actually fell against him (ἐπιπίπτειν), that by the contact their plagues might be removed. Unclean spirits also, wherever they saw him, kept falling down before him, crying out, "Thou art the of God." III. PECULIARITY OF THE SYRIAC VERSION IN THIS PLACE . It strangely combines the two last classes in its rendering, namely, "Those that had plagues of unclean spirits, as often as they saw him, kept falling down before him." Our Lord, however, invariably reprobated and rejected their testimony, as if there were something insidious in it or injurious to his cause. IV. THE PHYSICAL HEALTH RESTORED TO SO MANY AFFLICTED BODIES WAS A GUARANTEE OF SPIRITUAL HEALTH FOR THE SOUL . In all the ages, and in all the annals of medical science, and in all the countries of the world, we have account of one Physician, and only one, who was able to lay his hand on the aching head and diseased heart of suffering humanity, bringing immediate cure and effectual relief. No malady could resist his healing power, no sickness withstand his touch, and no illness remain incurable once he but spoke the word. No disease, however deep-seated in the system, or deadly in its nature, or inveterate from long duration, could baffle his skill or defy his power. Whether it was palsy, or dropsy, or asthma, or convulsions, or ulceration, or bloody issue, or fever, or even consumption, or, what was still worse, leprosy itself,—whatever the form of disease might be, he cured it. Persons labouring under organic defects—the deaf, the dumb, the blind, the lame—were brought to him, and he removed all those defects. Mental ailments also, as lunacy and demoniacal possession, all were relieved by him. Sometimes it was a word, sometimes a touch, again some external appliance, not as a remedy but to act as a conductor, or to show a connection instituted between the operator and the patient, but, whatever was the plan adopted, the power never failed to produce the desired effect. Now, whatever he did in this way to the body is proof positive of his ability and willingness to do the same and more for the soul. We may be diseased with sin so as to be loathsome in our own eyes and morally infectious to our neighbors and acquaintances; we may be leprous with sin so as to be cut off from the fellowship of the saints and the communion of the holy; we may be under the ban of man and the curse of heaven; yet if we approach this great Physician of soul as well as body, confiding in his power and trusting in his mercy, we shall obtain, and that without fail, healing and health for our diseased spirits and sin-sick souls. Thousands alive this day can testify from actual happy experience to the healing power of Jesus' word, the cleansing efficacy of his blood, and the renewing, purifying, and sanctifying influences of his Spirit. Millions this day in the realms of bliss above are enjoying the health and the happiness, the brightness and the beauty, the purity and perfection of that upper sanctuary, though on earth the diseases of their souls had been of the most desperate character—utterly incurable had it not been for the mercy and grace of this great Physician. And he is still the same—"the same, yesterday, to-day, and for ever," and able as ever to "save to the uttermost all that come unto God by him." V. A RECONCILIATION . It is thought by some that a discrepancy exists between the fourth verse of the fifty-third chapter of Isaiah and the seventeenth verse of the eighth chapter of St. Matthew. But if we take the first clause of each verse as referring to bodily diseases, and the second clause to the diseases of the mind or soul, we shall have an instructive harmony in place of an insuperable difficulty or seeming discrepancy. The verbs will then be most suitable and appropriate: the nasa of the Hebrew, being general in its meaning, to take up in any way, or to take up in order to take away, will correspond in its generality of signification to ἔλαβε, to take in any way; while saval , for which ἐβάστασε of St. Matthew is an exact equivalent, is to bear as a burden. "Thus," says Archbishop Magee, in his invaluable work on the Atonement, "are Isaiah and Matthew perfectly reconciled; the first clause in each relating to diseases removed , and the second to sufferings endured. " Thus too there is a close correlation between the removal of the diseases of the body and the expiation of the sins of our souls.—J.J.G. Mark 3:13-19 Parallel passages: Matthew 10:2-4 ; Luke 6:12-19 .— The choosing of the twelve. I. THE CHOICE AND ITS OBJECT . The Saviour ascends the mountain that was near at hand, probably Karun Hattin , " and calls to him whom he wished." At once they went off away (ἀπό), leaving other things, and turning to him as their sole object. Of these he appointed, or ordained—though the original word is more simple, viz. "he made "—twelve for a threefold purpose: (1) to "be with him," to keep him company, assisting him and sympathizing with him; (2) to be his messengers to men, heralding the good news of salvation; and (3) to alleviate miraculously human misery—curing diseases and expelling demons. II. THE LIST OF NAMES . The order and meaning of the names require only a few remarks. The twelve are distributed into three classes. Simon, the Hearer, whom our Lord surnamed the Rock-man, heads the first class; next to him were James, the son of Zebedee, and John his brother, both of whom were surnamed Boanerges, "Sons of Thunder," that is, bene ( oa equivalent to e ) regesh ; and Andrew. The second class is headed by Philip; then comes Bartholomew, which means the son of Tolmai, the word being a patronymic—in all probability the person meant was Nathanael, the proper name of the same; also Matthew and Thomas. The third class begins with James the son of Alphaeus; then Judas, surnamed Thaddseus, or Lebbseus, the Courageous; and Simon the Kananite, that is, the Zealot, not a Canaanite; while Judas Iscariot, that is, the man of Kerioth, the traitor, is the last in every list.—J.J.G. Mark 3:20-30 Parallel passages: Matthew 12:22-37 ; Luke 11:14-23 .— Mistaken friends and malignant foes. I. MISTAKEN FRIENDS . 1 . The connection. Between the appointment of the apostles and the transactions here narrated several important matters intervened. There was the sermon on the mount, recorded in the Gospel of St. Matthew, chs. 5-7; and an abridgment or modification of the same repeated in the Gospel of St. Luke, Luke 6:17-49 . Next followed the events recorded throughout the seventh chapter of St. Luke, and which were as follows:—The cure of the centurion's servant; the restoration to life of the widow's son of Nain; the message sent by John the Baptist; the dinner in the house of Simon, with the anointing by a woman who had been a stoner. Previously to this last had been the doom pronounced on the impenitent cities, narrated by St. Matthew in Matthew 11:1-30 . towards the end; the second circuit through Galilee, of which we read in Luke 8:1-56 ., at the beginning; while immediately before, and indeed leading to, the circumstances mentioned in this section was the healing of a blind and dumb demoniac. 2 . The concourse. Our Lord had just returned, not into the house of some believer, as Euthymius thinks; nor into the house in which he made his abode while at Capernaum, as this meaning would require the article; but more generally, "to home," as in Mark 2:1 . And no sooner is his return reported than he is followed by a great concourse of people. Again a crowd, as on several previous occasions, especially that mentioned in Mark 2:2 , when "there was no room to receive them, no, not so much as about the door," pressed after him. Such was the curiosity of the crowd, and so great their eagerness, that no opportunity was allowed our Lord and his apostles to enjoy their ordinary repasts; "they could not so much as eat bread." This rendering corresponds to that of the Peshito, which omits the second and strengthening negative, for, while in Greek a negative is neutralized by a subsequent simple negative of the same kind, it is continued and intensified by a following compound negative of the same kind. The meaning, therefore, is stronger, whether we read μήτε or μηδὲ; thus, "They were able, no, not (μήτε) to eat bread;" or, stronger still, "They could not even (μηδὲ) eat bread," much less find leisure to attend to anything else: though, it may be observed in passing, if μήτε were the right reading, the meaning would rather be that they were neither able nor did eat bread. In fact, the crowd was so great, so continuous, so obtrusive, that no time was allowed our Lord and his apostles for their ordinary and necessary meals. From this we learn that our Lord's popularity was steadily as well as rapidly increasing, and that the excitement, instead of diminishing, was daily, nay, hourly, intensifying. 3 . The concern of our Lord ' s kinsfolk. Hearing of this wonderful excitement which the presence of Jesus was everywhere occasioning, his friends or kinsmen were alarmed by the circumstance; and, dreading the effect of such excitement upon his physical constitution—fearing, no doubt, that he might be carried away by his enthusiasm and zeal beyond the measure of his bodily strength, and even to the detriment of his mental powers—our Lord's relations went forth to check his excessive efforts and repress his superabundant ardor. The statement is either general, that is to say, "they went forth," or it may be understood in the stricter sense of their coming out of their place of abode, probably Nazareth, or possibly Capernaum. The expression, οἱ παρ ̓ αὐτοῦ, according to ordinary usage, would mean persons sent by him or away from him, as οἱ παρὰ τοῦ Νικίου, in Thucydides, is "the messengers of Nicias." But the expression cannot mean (1) his apostles , who though sent out by him and selected for this purpose, as we read in vet. 14, were now with him in the house; nor can it mean (2) his disciples , or those about him, for this would confound the expression with οἱ περὶ αὐτόν. It must, it appears, be taken to signify his kinsmen—the sense assigned to it by most commentators, ancient and modern. And, though this is a rare use of the expression, it is not quite without parallels, as for example in Susanna, verse 33, ἔκλαιον δὲ οἱ παρ αὐτῆς, " but her friends wept;" and in this Gospel, Mark 5:26 , τὰ παρ αὐτῆς πάντα is "all the things from with her," that is, all her resources—"all her living," as we read in the parallel passage of St. Luke. 4 . Their course of action. We have now to consider their course of action or mode of procedure, and the object which they had in view. They went out to lay hold of him, and so (1) to put him under salutary restraint, if the literal meaning of supposed derangement be adhered to. It may indeed mean (2) to hold him back from such superhuman efforts, in consequence of their believing him to be in an unnatural and abnormal state of mind or body, or both. But, though the word rendered "he is beside himself" is often used in that sense, sometimes elliptically as here and in 2 Corinthians 5:13 , but mostly in conjunction with νοῦ, or γνωνῆς, or φρενῶν, and so equivalent to παραφρὸνεῖν, still it may be employed figuratively, and merely import that he was transported too far. What with the watchings of the preceding night, and the lastings of that morning, and his unceasing labours in addressing his newly chosen apostles, preaching to the people, and working miracles, all of which we learn, by a comparison with the sixth chapter of St. Luke, both mind and body must have been taxed to the utmost, the strain was excessive, they thought, and far too great to be long borne; and so an earnest but friendly interference was deemed by them to be necessary. There is, however, (3) another view of the matter, which some prefer. They understand the word ἐξέστη as equivalent to ἐλειποθύμησε or ἐλειποψύχησε, and to denote fainting from bodily exhaustion, and consequently the object of his kinsfolk was to support and sustain him (κρατῆσαι) . But some resort to the still more questionable expedient of changing the object of the verb just mentioned, and so understanding (4) that his disciples went out to repress the crowd, for they ( i.e. the disciples) said, "It [the crowd] is mad." This last (4) view is untenable; the preceding one (3) is not well supported; the one going before it (2) is plausible, but rather specious than sound; while the first (1) alone, notwithstanding the difficulty it presents in connection with our Lord's relatives, is the plain and natural meaning of the expression. 5 . Their confined notions of religion. It is painfully manifest that the kinsfolk of our Lord entertained very contracted and very commonplace, or rather indeed low, ideas of religion. They were very imperfectly acquainted with the great object of Jesus' mission; their notions of his work were of the crudest kind; their faith, if at this period it existed at all, must have been in a very incipient state. Their anxiety at the same time for his safety, and their alarm at the public agitation and the probable upshot of that agitation, all combined to force on them the conclusion that he was on the border between fanaticism and frenzy, or that he had actually made the transition into the region of the latter. 6 . A common experience. We find in this mistake no new or very strange experience. The Rev. Rowland Hill, on one occasion, strained his voice, raising it to the highest pitch, in order to warn some persons of impending danger, and so rescued them from peril. For this he was warmly applauded, as he deserved. But when he elevated his voice to a similar pitch in warning sinners of the error and evil of their ways, and in order to save their souls from a still greater peril, the same friends who before had praised him now pronounced him fool and fanatic. II. MALIGNANT FOES . 1 . The charge of the scribes. The evangelist never suppresses truth; he keeps nothing back, however harsh or unnatural it may at first sight appear. Having shown the effect of the Saviour's ministry on his friends, he proceeds to exhibit the impression it made on his foes. A notable miracle had been performed, as we learn from St. Matthew's Gospel, Matthew 12:22 , a blind and dumb demoniac—sad complication—had been cured. Now, there are two ways in which men diminish the merit of a good quality, and destroy the credit of a noble action—denial is the one, and depreciation is the other. The scribes, or theologians, of the Pharisaic sect, had come down as emissaries from the metropolis, to dog our Saviour's steps and destroy, if they could, his influence. Had denial of the miracle been possible, it is plain they would have adopted that course; but facts are stubborn things, and denial in the face of facts is impossible. The miracle was too plain, too palpable, and too public to admit denial. The next best thing for their nefarious purpose was depreciation or detraction. "He casteth out devils," they say—they could not deny this; "but he hath Beelzebub, and in union (ἐν) with him, or by the prince of the devils casteth he out devils," or rather "demons," as we have already seen. Beelzebub was the god of Ekron, and got this name from the supposed power which he possessed to ward off flies, like the Latin averrunci or the Greek ἀποτρόπαιοι, who were named averters , which those words signify, as though they possessed the power of averting disease or pestilence from their worshippers. But the name Beelzebub was changed, contemptuously and insultingly no doubt, into Beelzebul, the god of dung; nor is the affinity between the god of flies and the god of the dunghill difficult to discover, while the filth of idolatry is not obscurely implied. Now, this name was given to the evil one, whose proper name is either Satan the adversary, in Hebrew, or Diabolos the accuser, in Greek. Other names he also bears, such as "prince of darkness," "prince of the power of the air," "the tempter," "the God of this world," "the old serpent," "the dragon," and Belial. All of these, more or less indicate his hostility to God and man, his opposition to all good, and instigation to all evil. 2 . C onfutation. The Saviour refutes this charge by four different arguments. The first argument is an appeal to common sense, the second is ad absurdum , the third is ad hominem , and the fourth from human experience. The first (1) points out the fact that the stability of a kingdom, or the success of a family depends on unity and peace; as the proverb has it, "Concordia res parvae crescunt, discordia maximae dilabuntur." So the kingdom or family of demons would perish by dissensions. Again (2) "if Satan cast out Satan—not if one Satan cast out another Satan, which is the rendering of some, but, if Satan cast himself out," his policy is suicidal. He had by his demons taken possession of men's bodies, and thereby exercised his power over his victims; but if he countenanced or combined with the Saviour in casting out these demons, he was destroying his own subjects and diminishing his own power. Thus his kingdom, like many another and many a better, "could not stand," or rather "could not be made to stand" (σταθῆναι) or, as the other synoptists express it, "it is brought to desolation" (ἐρημοῦται); and, in that case, "house falleth against house," according to Meyer's rendering of the parallel expression in St. Luke, or, as it stands in the Authorized Version, "a house divided against a house falleth." The conditional proposition in reference to kingdom and house is of that kind which denotes probable contingency, not a mere supposition; but that applied to Satan rising up against himself implies possibility without any expression of uncertainty. Why is this? How can we account for this somewhat striking difference? Because in the former case civil commotions may distract a kingdom, and an unhappy feud may divide a family or household. Such things have occurred; and it is likely enough that they may occur again, and so their occurrence comes within the limits of probability. But, according to the supposition or imputation of the scribes, the thing has already actually occurred, and Satan has risen up against himself, and is divided. Such suicidal policy it would be utterly absurd to attribute to a power so subtle as Satan, unless, indeed, he be supposed to be possessed of less than ordinary worldly prudence. He now turns (3) to another line of argument which comes home to them more closely. This argument, though omitted by St. Mark, is found in both St. Matthew and St. Luke, and is the following:—"And if I by Beelzebub cast out devils, by whom do your children ['sons,' in St. Luke] cast them out?" This they assumed to do, as we learn from Acts 19:13 , Acts 19:14 ," Then certain of the vagabond Jews, exorcists, took upon them to call over them which had evil spirits the name of the Lord Jesus, saying, We adjure you by Jesus whom Paul preacheth. And there were seven sons of one Sceva, a Jew, and chief of the priests, which did so." Our Lord, in his reasoning and for the purpose of his argument, employs the fact of the assumption which they made, without necessarily admitting the reality of their accomplishing what they pretended. If they were asked by what power or whose aid their sons cast out or took upon them to cast out devils? by Beelzebub or by the Spirit? he knew well what their answer would be, and that they would not acknowledge their children to be leagued with Satan in casting out devils, but that they would contend for the co-operation of Divine power. if, then, our Lord would say, you impute that power which I exert to Beelzebub, and that same power of which they claim the exercise to God, they will be your judges, and condemn you of hostility to me, while you are guilty of such partiality to themselves. There was no escaping from this argument. But he urges (4) yet another argument—one from human experience: How can I rob Satan of his subjects until I have conquered him? And how can I, besides, distribute the spoils of victory unless that conquest be complete? His enemies had accused him of being in alliance with Satan; he argues on the contrary that, instead of being an ally of Satan, he has made open war on him and bound him, invaded his dominions, subdued his subjects, having first overpowered their prince. III. PICTURE OF SATAN . 1 . His power. He is the strong man. He is strong in his princedom. He is "prince of the power of the air; " that is, chieftain of those powerful spirits that have their residence in the air. He is strong in his power to destroy, and hence he is called Apollyon, or Abaddon, the destroyer. By his powerful temptations he destroyed the happiness of our first parents and ruined their race. He is strong in the power of cunning. Oh, how subtle, how insidious, how cunning, in his work of destruction I "We are not ignorant," says the apostle, "of his devices." He is strong in the power of calumny, and consequently he is called "the accuser of the brethren," while his accusations are founded on falsehood. He maligned the patriarch of Uz, upright and perfect though he was, misrepresenting that good man's principles and practice and patience. He is strong in the sovereignty which he exercises over his subjects, and strong in the multitude of those subjects, leading thousands, yea, millions, of men and women captive at his will, and enslaving them with his hellish yoke. He is strong in the fearfully despotic power with which he controls the souls and bodies of his slaves; and every sinner is his slave, and, what is worse, a willing slave, so that, though we urge them by the tenderest motives, address to them the most solemn warnings, allure them by the most precious promises, and appeal to them by the most valuable interests, thousands reject all our overtures, preferring to go on and continue, to live and die, in slavish subjection to the complete control and terrible power of Satan—this strong man. 2 . His palace and property. St. Luke is fuller in his description here. He speaks of his complete armor, his panoply; he speaks of his palace, the other synoptists speak of his house; he speaks of his goods and of those goods as spoils, the other two speak of his vessels. They all tell us of one stronger than the strong one. St. Luke again tells us that, though the strong man is armed cap-a-pie , and stands warder of his own palace, and keeps his goods in security, yet that he who is stronger than the strong one, having effected an entrance, overcomes him, strips him of his armor in which he reposed such confidence, and distributes his spoils; while the other two Evangelists tell us that, having entered the strong man's dwelling, he binds the strong man, and plunders, taking as a prey both his house and his vessels—the container and the contained. The groundwork of the description is to be found, perhaps, in Isaiah 49:24 , Isaiah 49:25 , "Shall the prey be taken from the mighty, or the lawful captive delivered? But thus saith the Lord, Even the captives of the mighty shall be taken away, and the prey of the terrible shall be delivered: for I will contend with him that contendeth with thee, and I will save thy children." But what are we to understand by these particulars? The strong man is Satan, the stronger than the strong man is our blessed Saviour; this world is his palace or house; his goods in general and vessels in particular which are made spoils of are inferior demons according to some, or men according to others, rather both, as Chrysostom explains the meaning when he says, "Not only are demons vessels of the devil, but men also who do his work." In a still narrower sense, man or man's heart is the palace, and its powers and affections are the goods. The heart of man was once a palace, a princely dwelling, worthy of and intended for the habitation of God. But that palace is now in ruins. We have gazed on a ruined palace; and oh, how sad the sight! Its chambers are dismantled, its columns are prostrate, its arches are broken; fragments of the once stately fabric are scattered about. Ivy twines round its ruined walls, grass grows in its halls, weeds and nettles cover the courtyard. Owls look out of the apertures that once were windows, or hoot in melancholy mood to their fellows. Mounds of earth or heaps of rubbish occupy the apartments once grand and gorgeous. The whole is a sad though striking picture of decay, desolation, and death. Just such a place is the heart of man. It was a palace once; it is a palace still, but the palace is now in ruins, and over these ruins Satan rules and reigns. But what are the goods , or vessels , or spoils ? If the unrenewed heart itself be the palace where Satan resides, and which he has made his dwelling, then the powers of that heart—for the Hebrews referred to the heart what we attribute to the head—its faculties so noble, its feelings so tender, its affections so precious, are Satan's goods, for he uses them for his own purposes; they are his vessels, for he employs them in his work and service; they are his spoils, for he has usurped authority over them. His, no doubt, they are by right of conquest, if might ever makes right. He is not only a possessor, but wields over them the power of a sovereign. He is enthroned in the sinner's heart, and exalted to a chief place in his affections. Accordingly, he receives the homage of his intellect, he claims and gets the ready service of his will, he controls the actions of the life; and thus over head and heart and life he sways his scepter, exercising unlimited and incessant control. To one faculty or feeling he says, "Come," and it cometh; to another power or principle of action he says, "Go," and it goeth. 3 . His possession , and how he keeps it. In the heart of man there are what Ezekiel calls "chambers of imagery." These chambers of imagery in the human heart are of themselves dark enough and dreary enough; but Satan, if we yield to him and resist him not, for he cannot control us without our consent or coerce us against our consent, will curtain those chambers with darkness—spiritual darkness. As long as he can keep us in the darkness of ignorance—ignorance of God, of Christ, of the way of salvation, of ourselves, of our slavery, of our responsibility, of our danger, and of our duty—he is secure in his possession. "The god of this world hath blinded the minds of them that believe not, lest the light of the glorious gospel of Christ, who is the image of God, should shine unto them." By subtlety and stratagem, by wiles and wickedness, he holds possession of those chambers, actually furnishing them with his own hand, while the furniture thus supplied consists of delusions—strong delusions, sinful delusions. Even the pictures on the walls are painted by him; scenes base and bad, wicked and abominable, are there portrayed to pervert the judgment and incline it to what is perverse, to debase the imagination with visions foul and filthy, to inflame the affections with objects indelicate and impure. Another effectual way in which Satan holds possession of the palace of man's heart is by keeping it under the influence of sense. He occupies men with the things of sense and sight, to the neglect of things spiritual and eternal; he employs them with material objects and worldly interests; he amuses them with the trifles of the present time, to the neglect of the interests of the never-ending future; he engrosses our attention with worldliness, vanity, and pride—things sensual, earthly, and perishable; thoughts about the body and its wants are pressed on men, to the neglect of the soul and its necessities. Such questions as, "What shall I eat, or what shall! drink, or wherewithal shall! be clothed?" are ever present, while the vastly more important question, "What must! do to be saved?" is lost sight of or left in abeyance. Present profits and worldly pursuits absorb attention, to the neglect of present responsibilities and future realities; the pleasures of sin, short-lived and unsatisfactory as they are sure to prove, divert men's thoughts from those "pleasures which are at God's right hand for evermore." But, as the Word of God warns us of Satan's devices that we may be on our guard against them, it may not be amiss to pay the more particular attention to them. Another way by which he holds possession of the palace of what Bunyan calls Mansoul is delay. This is a favourite method, and one specially successful with the young. "Time enough yet," Satan whispers into the young ear, and the inexperienced heart of youth is too ready to believe the falsehood. He persuades them into the belief that it is too soon for such grave subjects, too early to engage in such solemn reflections. Many other and even better opportunities, they are induced to think, will be afforded; they are yet young and strong, and with a keen zest for youthful pleasures, and the world is all before them. Every year the delay becomes more difficult to break away from, and the delusion the more dangerous; and while the difficulty as well as the danger increases, the strength of the sinner, or his power to overcome the suggestions of Satan, decreases. A more convenient season is expected, and thus procrastination becomes, as usual, "the thief of time; year after year it steals till all is past, and to the mercies of a moment leaves the vast concerns of an eternal scene." But to delay succeeds at length another means by which he keeps possession, and that other means, in one respect the opposite, is despair. Thus extremes meet. Satan had long flattered them with the delusive fancy that it was too soon; now he drives them to the desperate notion that it is too late. Once he flattered them with the false hope of a long and happy future, with death in the remote distance, and with means of grace not only ample but abundant, and power at pleasure to turn to God; now he tortures them with the thought that the day of grace is gone, irrevocably gone. Once he made them believe that the time to break up their fallow ground and sow to themselves in righteousness had not yet come; now, on the contrary, he induces the belief that "the harvest is past, the summer ended, and their souls not saved. Once he deluded them with the thought that sin was only a trifle, and they were willing to lay to their soul the false unction that sin was too small a matter to incur the wrath of Heaven; now he prompts the despairing thought that their sin is too great to be forgiven, and their guilt too heinous to be ever blotted out. 4 . The peace he produces. All the while he produces a sort of peace; all the while "his goods are in peace;" all the while sinners are promising themselves "peace, peace; but there is no peace," saith God, "to the wicked." Satan may promise, and even produce, a kind of peace; but that peace is perilous—it is a false peace. He may lead them into a sort of calm, but it is the lull before the storm; he may amuse them with a species of quietude, but it is the sure forerunner of the fast-approaching hurricane. The only true peace is that which the Spirit bestows—a "peace that passeth all understanding," a peace which the world with all its wealth cannot give, and with all its wickedness cannot take away. This peace is compared to a river: "Then shall thy peace be as a river"—a river broad and beautiful, glancing in the bright sunshine of the heaven above, and reflecting the varied beauties along its banks; a river deepening and widening at every reach, bearing health and fertility throughout its course, broadening out and expanding at last into the boundless, shoreless ocean of everlasting bliss. 5 . Satan ' s defeat and dispossession. Though Satan be strong, there is One stronger than he—One "mighty to save," even from his grasp, and "lead captivity captive." That stronger One is the mighty Saviour, whose mission of mercy was meant to take the prey from the mighty, to bruise his head and destroy his works, and so rescue man from the thraldom of Satan and the dominion of sin. Himself mightier than the mighty, he is "able to save to the uttermost all that come unto God by him." St. Luke informs us of the manner in which he effects the great emancipation. He comes upon him (ἐπελθὼν) both suddenly and by way of hostile attack. He comes upon him suddenly, and so takes him by surprise. Satan's goods are meantime in peace, and he fancies he has it all his own way, and that for ever. The Saviour comes upon the heart enslaved by Satan with the sword of the Spirit, which is the word and truth of God, and immediately the chains are burst asunder and the shackles fall off. Henceforth it enjoys that freedom with which Christ makes his people free. He comes upon the sinner's soul with the power of the Spirit, convincing of sin, of righteousness, and of judgment. The Spirit takes of the things of Christ and shows them to the sinner, and so the truth is brought home to the heart and conscience; not in word only, "but also in power, and in the Holy Ghost, and in much assurance." He comes upon the sinner, whose powers lay dormant, or rather "dead in trespasses and sins," and he awakens the powers that thus lay dormant, and quickens the soul, it may be long dead, into new spiritual life , and makes it "alive unto God through Christ Jesus." But with life comes light. Soon as the life-giving Spirit operates upon the mass erewhile chaotic and dead, living forces are developed, and light springs up; the light of the glorious gospel of the grace of God shines through all that heart, however dead and dark it had been before. Every soul thus awakened, enlightened, quickened, and truly converted to God, is a victory of the Saviour over Satan—a trophy snatched from the strong one by him who thus proves himself stronger than the strong man. Every such one is evidence of Satan's defeat, and proves the destruction of his power, as also his expulsion from his usurped dominion—a thorough and blessed dispossession of the spirit of evil. 6 . Satan ' s armor. His offensive weapons are his snares, his devices, his wiles, his lies, his lusts; of all these we read in Scripture. But he has other armor; and, as panoply has its root in ὅπλον, or "thing moved about," as the shield, from ἕπω, according to Donaldson, the reference may rather be to defensive armor. The parts of this armor may be regarded as consisting of our ignorance of God and hatred of him, our unbelief and ungodliness, hardness of heart and unrighteousness. Theophylact explains Satan's armor to be made of our sins in general; his words are Πάντα τὰ εἴδη τῆς ἁμαρτίας αὕτη γαρ ὅπλα τοῦ Διαβόλου, equivalent to "All forms of sin, for this is the arms of the devil." By such armor he defends his possessions and maintains his interest in them; by such armor he repels all attacks on his goods, opposing the impressions of the Divine Word, the influences of the Holy Spirit, and the leadings of God's providence. Christ captures his arms when he enables us to guard against his devices and wiles, to avoid his snares, to discredit his lies, shun his lusts, and resist his temptations. Further, he takes from Satan the armor in which he places such confidence when he breaks the power of sin in the soul, opens men's eyes to the perils that surround them, regenerates the heart, and renews the life, humbles their spirit, rectifies their errors, checks their corruption, and, in a word, bruises Satan under their feet. 7 . Division of the spoils. This is usually the consequence of conquest. When Satan led the sinner captive and made him his prey, he took him with all he is and all he has for his spoil, employing all his endowments of mind and energies of body, his time, his talents, his health, his influence, his estate, small or great, in his service. But again, in the day of the sinner's conversion to God, not only is Satan defeated and dispossessed, Christ recovers the long-lost possession—all of it for himself. He regains those energies and endowments, that time, those talents, that influence; he restores all to their right use and to the great end for which they were intended. The whole man—body, soul, and spirit—is brought back to the service of his Maker, and every thought becomes subject to the law of Jesus Christ. Further, the Saviour not only regains those spoils and recovers them for himself, but also, like a great and good Captain, he divides them among his followers. In every case when he defeats, disarms, and dispossesses Satan, Christ shares with his soldiers—his servants—the spoils consequent on victory. The sinner thus rescued is blessed "with all spiritual blessings in heavenly things in Christ Jesus;" but he is not only blessed in his own soul, he is made a blessing to all around. He becomes a blessing to friend and fellow-man. In this way the spoil is divided and the blessing distributed. He becomes a proof of Divine power and a pattern of purity to an ungodly world; while his talents, be they many or few—ten, or five, or one—are employed for the good of Christ's Church," for the perfecting of the saints, for the edification of the body of Christ." To sinners he serves as a beacon-light to warn them of the sunken rocks or breakers ahead, and to direct their course into the haven of heavenly rest. A curious and not uninteresting exposition by Theophylact of the distribution of the spoils is to this effect, that men, being the spoils first taken by Satan, and then retaken by Christ, the Saviour distributes them, giving one to one angel and another to another angel as a faithful guardian, that, instead of the demon that lorded it over him, an angel may now have him in safe keeping—of course, in order to be his guide and guard him. 8 . Practical lessons. (1) The sinner still in the power of the strong man should cry mightily to Christ to rescue him from such base servitude, and deliver him from such dreadful drudgery. He, and he alone, can free him from enslavement, because he is stronger than the strong man. (2) The saint already delivered, while still to be on his guard against Satan, has nothing to fear from his assaults. He can never again regain possession, for he is vanquished, and the means of retrieving his lost possessions and forfeited power are for ever wrested from him. If he goes out of himself without being dislodged, he is sure to return and resume possession with increased forces and power, as the parable which follows in St. Luke teaches. (3) The believer is bound to bless his deliverer, which he may suitably do in the words— "Thou hast, O Lord most glorious, Ascended up on high; And in triumph victorious led Captive captivity .. Bless'd be the Lord, who is to us Of our salvation God; Who daily with his benefits Us plenteously doth load." (4) Neutrality in this cause is criminal. If we are not on Christ's side, contending against Satan, we evince our unwillingness that his kingdom should be destroyed; and if not engaged in seeking to bring subjects into Christ's kingdom, as a shepherd collects his flock and pens them in the fold, we are scattering the sheep away from and leaving them without the place of safety. IV. THE BLASPHEMY AGAINST THE HOLY GHOST . 1 . Patristic explanations of this sin. Some have understood it of apostasy in time of persecution. This was the opinion of Cyprian, who says, in 'Epist.' 16, that "It was a very great crime which persecution compelled men to commit, as they themselves know who have committed it, inasmuch as our Lord and Judge has said, 'Whosoever shall confess me before men, him will I confess before my Father who is in heaven. But he that denieth me, him will I also deny.' And again, 'All sins and blasphemies shall be forgiven to the sons of men: but he that blasphemeth against the Holy Ghost, shall not have forgiveness, but is guilty of eternal sin' ( reus est aeterni peccati ) . " Some understand it of the denial of the divinity of our Lord, as Athanasius, who says that "the Pharisees in the Saviour's time, and the Arians in our days, running into the same madness, denied the real Word to be incarnate, and ascribed the works of the Godhead to the devil and his angels, and therefore justly undergo the punishment which is due to this impiety, without remission. For they put the devil in the place of God, and imagined the works of the living and true God to be nothing more than the works of the devil." And elsewhere the same Father says, "They who spake against Christ, considering him only as the Son of man, were pardonable, because in the beginning of the gospel the world looked upon him only as a prophet, not as God, but as the Son of man: but they who blasphemed his divinity after his works had demonstrated him to be God, had no forgiveness, so long as they continued in this blasphemy; but if they repented they might obtain pardon: for there is no sin unpardonable with God to them who truly and worthily repent." Others again have understood it to consist in the denial of the divinity of the Holy Ghost. Thus Epiphanius charged with this sin the Maccdonian heretics, because they opposed the Godhead of the Holy Spirit, making him a mere creature. In like manner Ambrose accused these same heretics of blasphemy against the Holy Ghost, because they denied his divinity. 2. The two most important patristic authorities on this subject. These are Chrysostom among the Greek Fathers, and Augustine of the Latin Fathers; both near the close of the fourth century. The former on the nature of the sin itself says, "For though you say that you know me not, you are surely not ignorant of that also, that to expel demons and cure diseases are the work of the Holy Spirit. Not only, then, do you insult me, but the Holy Spirit also. Therefore your punishment is inevitable both here and hereafter." Again, in reference to the unpardonableness of this sin, he says, "'Ye have said many things against me—that I am a deceiver, that I am an opponent of God. These things I forgive you on your repentance, and I do not exact punishment of you; but the blasphemy of the Holy Spirit shall not be forgiven even to the penitent.' And how could this have reason, for truly even this sin was forgiven to persons repenting? Many, then, of those who said these things believed afterwards, and all was forgiven them. What, then, does he mean? That this sin above all is least capable of pardon. Why at all? Because they were ignorant who Christ was; but of the Holy Spirit they had had sufficient proof. For truly the prophets spake by him what they did speak, and all in the old dispensation had had abundant knowledge of him. What he means then is this: 'Grant it, you stumble at me because of the garb of flesh I have assumed; can you also say about the Holy Spirit that you are ignorant of him? Therefore this blasphemy shall not be forgiven you; both here and there you shall suffer punishment.'" Further on he proceeds to say, "For truly some men are punished both here and there; others only here; others only there; while others neither here nor there. Here and there , as these very persons ( i.e. the Pharisees), for truly both here they suffered punishment when they endured those irremediable sufferings at the capture of their city; and there they shall undergo the most severe punishment, as the inhabitants of Sodom, and as many others. But there only , as that rich man when tortured in flames was not master of even a drop of water. Some only here , as the person who had committed fornication among the Corinthians. Others again, neither here nor there , as the apostles, as the prophets, and as the blessed Job; for what they suffered did not belong to punishment, but was exercises and conflicts." The blasphemy against the Holy Spirit is, according to Chrysostom, greater than the sin against the Son of man, and, though not absolutely irremissible to such as repent, yet in the absence of such timely repentance it will be punished both here and hereafter. Augustine has several references to this sin, but his opinion of the matter may be briefly summed up in continued resistance to the influences of the Holy Spirit by insuperable hardness of heart, and in perseverance in obduracy and impenitence to the last. Thus in his Commentary on Romans he says, "That man sins against the Holy Spirit who, despairing or deriding and despising the preaching of grace by which sins are washed away, and of peace by which we are reconciled to God, refuses to repent of his sins, and resolves that he must go on hardening himself in a certain impious and fatal sweetness of them, and persists therein to the end." He further insists that neither pagans, nor Jews, nor heretics, nor schismatics, however they may have opposed the Holy Spirit before baptism, were shut out by the Church from that sacrament in case they truly repented; nor after baptism in case of falling into sin, or resisting the Spirit of God, were they debarred from restoration to pardon and peace on repentance, and that even those whom our Lord charged with this blasphemy might repent and betake themselves to the Divine mercy. "What else remains," he asks, "but that the sin against the Holy Spirit, which our Lord says is neither forgiven in this world nor in that which is to come, must be understood to be no other than perseverance in malignity and wickedness with despair of the indulgence and mercy of God? For this is to resist the grace and peace of the Spirit of which we speak." 3. Modern expositions of this sin. Some of these reproduce or nearly so the interpretations of the ancients. They may in the main be divided into three classes. The first class consists of those who, like Hammond, Tillotson, Wetstein, understand the sin in question to be the diabolical calumny of the Pharisees, in ascribing to the power of Satan the miracles which the Saviour by the Spirit given him without measure performed. Here was evidently the mighty power of God, but these men, maliciously, wantonly, and wickedly, as also presumptuously and blasphemously, pronounced the miracle just wrought before their eyes and in their presence to be an effect produced by the evil one. The connection instituted between the twenty-ninth and thirtieth verses of this third chapter of St. Mark by the word ὅτι, corresponding to the parallel διὰ τοῦτο of St. Matthew, and the imperfect ἔλεγον, equivalent to" they kept saying," are both in favor of this interpretation. Under this first class are several modifications, such as that which proceeds on the supposed distinction between "Son of man" and "Son of God," as though he said that whosoever spake a word against Jesus as the Son of man, having his divinity shrouded and veiled in his humanity, might obtain forgiveness; but blasphemy against him as the Son of God, evidencing his divinity by miracles, could not obtain forgiveness. Another modification understands our Lord's warning the Pharisees that they were fast approaching an unpardonable sin by wickedly rejecting the Son of man as a Saviour; that one step further—one other blasphemy, that of the Spirit who, if not then, might hereafter reveal this, or a coming, Saviour unto them, would deprive them of the means and agent and so of the hope of salvation, and consequently of pardon. Yet another modification is that of Grotius, following in the steps of Chrysostom, to the effect that it is easier for any or all sins to obtain forgiveness than that this calumny should be pardoned; and that it will be severely punished both in the present and coming age. The second class, to which Whitby, Doddridge, and Macknight belong, holds that the Pharisees, by their conduct on this particular occasion or at the time then present, were not guilty of the sin referred to, and in fact that the sin against the Holy Ghost could not be committed while Christ still abode on earth, and before his ascension; because the Spirit was not yet given. They hold, therefore, that after our Lord's resurrection and ascension, when he would send down the Holy Ghost to attest his mission, and when his supernatural gifts and miraculous operations would furnish incontestable proofs of almighty power, any such calumny or blasphemy uttered against the Spirit then would be unpardonable. The reason was plain, because the Son of man, while he was clothed in human flesh, and his divinity shrouded from human sight, and while his work on earth was not yet finished, might be slandered by persons unwittingly, or, according to the Scripture phrase, "ignorantly in unbelief;" but once the Holy Spirit had come down, and shed the light of heaven over the events of the Saviour's life from the cradle to the cross, and had illumined with glory unspeakable the scenes of Gethsemane and Calvary and Olivet, making plain to every willing mind the momentous import of all those marvellous transactions, the blasphemy of the Spirit could not then be in ignorance or for lack of sufficient demonstration; but presumptuous against light and against knowledge, from sheer malevolence and unaccountable malignity. The Pharisees were preparing for this—they were approaching the brink of this fearful abyss, and our Lord warns them back before it was possible for them to take the fatal plunge, and involve themselves in ruin without remedy. A third class of interpreters generalizes the sin in question in much the same way as we have seen Augustine do, and resolves it into continued resistance and obstinate opposition to the grace of the gospel, impenitently and unbelievingly persisted in till the end. This is the view which Dr. Chalmers elabourates with great eloquence and power in his sermon on "Sin against the Holy Ghost." In that sermon we read as follows:—"A man may shut against himself all the avenues of reconciliation. There is nothing mysterious in the kind of sin by which the Holy Spirit is tempted to abandon him to that state in which there can be no forgiveness and no return unto God. It is by a movement of conscience within him, that the man is made sensible of sin, that he is visited with the desire of reformation, that he is given to feel his need both of mercy to pardon, and of grace to help him; in a word, that he is drawn unto the Saviour, and brought into that intimate alliance with him by faith which brings down upon him both acceptance with the Father and all the power of a new and constraining impulse to the way of obedience. But this movement is a suggestion of the Spirit of God, and, if it be resisted by any man, the Spirit is resisted. The God who offers to draw him unto Christ is resisted. The man refuses to believe because his deeds are evil; and by every day of perseverance in these deeds, the voice which tells him of their guilt and urges him to abandon them is resisted; and thus the Spirit ceases to suggest, and the Father, from whom the Spirit proceedeth, ceases to draw, and the inward voice ceases to remonstrate—and all this because their authority has been so often put forth and so often turned away. This is the deadly offense which has reared an impassable wall against the return of the obstinately impenitent. This is the blasphemy to which no forgiveness can be granted, because, in its very nature, the man who has come this length feels no movement of conscience towards that ground on which alone forgiveness can be awarded to him, and where it is never refused even to the very worst and most malignant of human iniquities. This is the sin against the Holy Ghost. It is not peculiar to any one age. It does not lie in any one unfathomable mystery. It may be seen at this day in thousands and thousands more, who, by that most familiar and most frequently exemplified of all habits, a habit of resistance to a sense of duty, have at length stifled it altogether, and driven their, inward monitor away from them, and have sunk into a profound moral lethargy, and so will never obtain forgiveness—not because forgiveness is ever refused to any who repent and believe the gospel, but because they have made their faith and their repentance impracticable The whole mysteriousness of this sin against the Holy Ghost is thus done away. Grant him the office with which he is invested in the Word of God, even the office of instigating the conscience to all its reprovals of sin, and to all its admonitions of repentance; and then, if ever you witnessed the case of a man whose conscience had fallen into a profound and irrecoverable sleep, or, at least, had lost to such a degree its power of control over him, that he stood out against every engine which was set up to bring him to the faith and repentance of the New Testament,—behold in such a man a stoner against conscience to such a woeful extent that conscience had given up its direction of him; or, in other words, a sinner against the Holy Ghost to such an extent that he had let down the office of warning him away from that ground of danger and of guilt on which he stood so immovably posted." There are some modifications of this view which it may be well to notice. One is that which makes the sin against the Holy Ghost to be resistance to conscience as the voice of God in the soul—the voice which the Holy Spirit employs in testifying to truth and goodness, and in reprobating sin and recommending the Saviour. Another modification is that which makes blasphemy against the Holy Ghost to consist in the expression of malignant unbelief of, and wilful apostasy from, the truth of God, and that, because it is the Holy Ghost which illumines the understanding and applies the truth to the heart of believers. 4. Remarks on the foregoing theories. In our observations on the foregoing theories we do not deem it prudent dogmatically to determine which of them is the correct one. In a ease where such diversities of opinion have prevailed, even among the ablest scholars and the most eloquent theologians, it is better that every one should be persuaded in his own mind. We may, however, be permitted to state that view which has recommended itself most to our mind, and some grounds for the preference to which we think it entitled. The view held by the first class above mentioned appears to us on the whole the most tenable, for (1) it is most in harmony with the context, as it stands both in this Gospel and that of St. Matthew. The Pharisees had witnessed an undeniable miracle in the cure of a blind and dumb demoniac; but, instead of acknowledging the finger of God in the miraculous cure, they ascribed it to complicity or collusion with the power of darkness. This was a gratuitous and malicious calumny; it was a sin of speech as well as of thought—a blasphemy, in fact, in the literal sense. The form which the sin is represented as taking is that of speech , as appears plainly from the contrast between speaking a word against the Son of man and speaking against the Holy Ghost. Again, (2) the allegation of the second class, that the Holy Ghost was not given till after the Ascension, though quite true in reference to the disciples, does not apply to the Master, to whom the Spirit was given without measure from the first. Further, (3) the view of the third class, so ably advocated by Dr. Chalmers and many others, and which in substance was that held by Augustine, appears too wide in extent and too general in its character; whereas the blasphemy against the Holy Spirit is something peculiar and special, and of rare occurrence. Besides, if the sin in question consisted in obstinate resistance to the gospel, continued till that resistance culminated in final unbelief, it would Be little, if anything, different from sin in general which, by obstinate continuance therein, becomes unpardonable, and that, not from lack of cleansing power in the blood of Christ, nor from any peculiar aggravation, but solely on account of continued persistence therein. 5. Perilous approximations to this sin. That marry have been unduly exercised and harassed by fancied guiltiness of this sin, is certain; that some have despaired or become melancholy on this account, is credible; that many have been driven to insanity by it we can scarcely believe. To any who are troubled with anxious thoughts about the matter we may say that, according to the theories of the first and second classes, they could not have committed the same sin in kind—as they did not, like the Pharisees, see the miracles wrought by our Lord, nor did they witness the supernatural operations of the Spirit after his descent at Pentecost—whatever the degree of their sin may have been; while, with respect to the third, the sin being that of continued resistance, they have only to abandon their dogged opposition, the abandonment of which their very anxiety proves to have become already an accomplished fact. To all, of whatever class of opinion, who are apprehensive—earnestly apprehensive and afraid of having committed this sin—their very uneasiness on that score is proof of their guiltlessness of the fancied crime, for these very upbraidings of conscience prove incompatibility with commission of this sin. At the same time, there are approximations to this sin which we should most carefully guard against. A rejection of the truth of Scripture wilfully persisted in; or trifling with the operations of the Holy Spirit in the heart; or ridicule of religion and opposition to its ordinances in general; or hostility to Christianity in particular; or contempt, malevolence, and slander directed against God and the things of God, or against the Church and people of God; or mockery of sacred things; or blasphemous suggestions harboured and indulged in—each of these involves an awfulness of criminality and a fearfulness of guilt that betoken a considerable similarity or close approximation to the heinousness of the unpardonable sin. We do not affirm that any of these is actually that sin, but only such an approach to the verge of the precipice as is sufficient to startle men to a sense of danger, and drive them back before they venture a step further. Alford, who makes the blasphemy against the Holy Ghost to be a state of wilful, determined opposition to the present power of the Holy Ghost, in which state or at least approaching very near to which the act of the Pharisees proved them to be, compares, among other Scriptures, Hebrews 6:4-8 and Hebrews 10:26 , Hebrews 10:27 . But the purport of the last-cited Scripture is that, in case the sacrifice of Christ is rejected, there is no other sacrifice available, all others having been done away, and consequently no other means of escape from the wrath of God; while the former passage refers to apostasy so aggravated as to render restoration impossible, because the persons guilty of it felt away in spite of the clearest possible evidence to the truth of the Christian faith. Another Scripture frequently compared with that before us is 1 John 5:16 . The there mentioned as tending unto (εἰς) death is regarded by some to be the act of denying Jesus to be the Christ, the Son of God, or the state of apostasy indicated by that act; others hold it to be apostasy from Christianity, combined with diabolical enmity, and that in the face of extraordinary evidence; but it appears to be a specific act of sin, of the commission of which the evidence is clear and convincing, distinct and precise—such an act of apostasy as blasphemes the Holy Ghost by ascribing his operations to Satanic power. This sin unto death is certainly the nearest approach to the unpardonable sin, if it be not, as many hold it to be, identical with it. Of the three different readings, κρίσεως, κολάσεως, and ἁμαρτήματος, the last is the best supported; while the expression "an eternal sin" signifies either a sin that is not pardoned or a sin of which the punishment is not remitted. The connection of the aphoristic expression which immediately follows in St. Matthew, viz. "Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit," is briefly but correctly pointed out in the remark of Chrysostom, "Since they did not reprove the works, but calumniated him that did them, he shows that this accusation was contrary to the natural sequence of affairs."—J.J.G. Mark 3:31-35 Parallel passages: Matthew 12:46-50 ; Luke 8:19-21 .— The real relationship. I. NO SLIGHT INTENDED . The crowd that sat around prevented his relatives reaching him; they therefore sent a message, to which his reply cannot with any propriety be twisted into an expression of contempt. His obedience to his parents in the humble home at Nazareth during the years of youth, and his tender solicitude for his apparently widowed mother when, as he hung on the cross, he commended her to the care of the beloved disciple, preclude the possibility of such a meaning. II. HEAVENLY KINSHIP . He looked round in a circle ; this expression of the look, like that of the sitting posture of the multitude, implies the report of an eye-witness. Looking round about him and directly into the face of every faithful follower sitting there, he announced a higher and holier relationship than that formed by an earthly tie; he acquainted them with the existence of kinship near and dear as that which unites the nearest and dearest of human kindred. The Church is Christ's family, and to every true member of that family he is bound by the tenderest bonds of love. What a privilege to be thus closely united to and tenderly loved by Christ! III. CONDITION OF THIS RELATIONSHIP . It is not the possession of varied knowledge of God's will and works and ways, though that is important; nor is it the possession of faith, though that is the root; nor is it the acceptance of Christ in the exercise of faith, though that is indispensable to salvation; but it is a more practical condition, and one more easily known and more readily discernible;—it is doing the will of God. IV. THE MEASURE OF ENDEARMENT BELONGING TO THIS KINSHIP . The Saviour makes his natural affections the measure of his spiritual friendship. When we are enjoined to love our neighbor as ourselves, it does not mean that we should love ourselves less, but our neighbor more; so here, he does not love his mother and brothers and sisters less, but his true disciples more. The poorest and meanest as well as the richest may attain to this honor and share this love. We may obtain in this way a name better than that of sons and daughters; we may be honored with that new, best name of love. "Behold th' amazing gift of love The Father hath bestow'd On us, the sinful sons of men, To call us some of God." J.J.G. return to ' Top of Page ' Mark Mrk 2 Mark Mrk Mark Mrk 4 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Mark 3". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ mark-3.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

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source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-35절 (1/9)

**주해** 이 장은 안식일에 행해진 또 다른 치유 사건의 기록으로 시작되며, 바리새인들과 헤롯당이 연합하여 구주를 멸하려 한다는 언급으로 끝난다. 주님께서 또다시 안식일을 새로운 이적의 날로 택하신 것은, 안식일 준수에 관한 서기관들과 바리새인들의 오류를 거듭거듭 논박하시기 위함이었음을 알 수 있다. 마가복음 3:1 그가 다시 회당에 들어가시니. 마태복음(마 12:9)은 "그들의 회당"(εἰς τὴν συναγωγὴν)이라고 기록한다. 이는 아마도 앞 장 말미에 기록된 안식일 다음 안식일의 일이었을 것이다. 그리고 거기에 한쪽 손 마른 사람이 있었으니(ἐξηραμμένην ἔχων τὴν χεῖρα), 문자적으로는 '손이 말라 버린 사람,' 즉 손이 시들어 버린 사람이었다. 그들이 예수를 엿보더니(παρετήρουν αὐτὸν), 계속해서 그를 주시하고 있었다. 아마 예루살렘에서 이 목적을 위해 파송된 서기관들이었을 것이다. 히에로니무스는 나사렛파와 에비온파 사이에 유통되던 외경 복음서에서, 손 마른 사람이 미장이로 묘사되며 다음과 같이 도움을 청했다고 전한다. "저는 손으로 일하며 생계를 꾸리던 미장이입니다. 예수님, 제가 구걸하지 않아도 되도록 손을 고쳐 주시기를 간청합니다." 이것은 마가의 표현(ἐξηραμμένην ἔχων τὴν χεῖρα)과 일치하여, 그 병이 선천적인 것이 아니라 질병이나 사고로 인한 것임을 보여 준다. 누가복음(눅 6:6)은 오른손이었음을 알려 준다. 이 병은 아마도 그리스어 단어의 넓은 의미에 따라 팔 전체로 퍼져 있었을 것이다. 이것은 일종의 위축증으로, 사지가 서서히 말라 가는 병으로 보이며, 그 상태에서는 인간의 어떤 기술로도 치유할 수 없는 것이었다. 마가복음 3:2 서기관들은 이미 주님께서 제자들이 안식일에 이삭을 비벼 먹도록 허락하셨다는 증거를 가지고 있었다. 그러나 그것은 제자들의 행위이지 주님의 행위가 아니었다. 주님께서 이제 막 행하려 하시는 것은 기적적인 능력의 행위였다. 또한 이 경우는 더욱 심각하였으니, 율법이 사형으로 금지한(출 31:14) 노동은 절대적으로 필요한 행위 외에 모든 행위를 포함하는 것으로 이해되었기 때문이다. 마가복음 3:3, 3:4 앞으로 나오라. 원문의 말씀은 Ἔγειραι εἰς τὸ μέσον, 즉 '가운데로 일어서라'이다. 마태복음의 기록(마 12:10)에서는 서기관들과 바리새인들이 여기서 "안식일에 병 고치는 것이 옳으니이까?"라고 주님께 묻는다. 서기관들과 바리새인들이 먼저 이 질문을 주님께 드리고, 그런 다음 주님께서 그 질문을 다른 형태로 그들에게 되돌려 대답하셨다고 가정하면 두 기록은 쉽게 조화된다. 안식일에 선을 행하는 것이 옳으냐, 악을 행하는 것이 옳으냐? 생명을 구하는 것이 옳으냐, 죽이는 것이 옳으냐? 주님의 뜻은 이런 것으로 보인다. "누군가가 능력이 있으면서도 안식일에 자비의 행위를 베풀기를 그친다면, 이 사람처럼 심히 고통받는 자를 위해, 그리스도인 내가 그를 고칠 수 있음에도, 그것은 그에게 잘못을 행하는 것이다. 왜냐하면 그는 사랑의 법이 그에게 빚진 도움을 거부하는 것이기 때문이다." 주님께서는 이로써, 안식일에 병든 자에게 친절을 베풀 수 있음에도 그것을 행하지 않는 것은 실제로 그에게 잘못을 행하는 것임을 분명히 하신다. 그러나 잘못을 행하는 것은 결코 옳지 않다. 따라서 선을 행하는 것은 언제나 옳으며, 안식일이라도 예외가 없다. 안식일은 하나님과 선한 행위에 바쳐진 날이기 때문이다. 그러므로 안식일에 잘못을 행하는 것은 다른 날에 행하는 것보다 더 큰 죄이다. 이렇게 하면 안식일의 거룩함을 침범하게 된다. 마찬가지로, 선을 행함으로써 안식일은 더욱 존귀하고 거룩하게 된다. 따라서 주님의 판단에서는, 구할 능력이 있으면서도 구하지 않는 것은 멸하는 것과 같다. 그들이 침묵하더라. 그들은 대답하지 못하였다. 진리에 대해 아무것도 반박할 수 없으면서도 진리를 옹호하는 말을 거부하는 자들은 실로 불신앙에서 완고한 자들이다. 마가복음 3:5 노하심으로 그들을 둘러보시고, 그들의 마음이 굳어짐을 슬퍼하시더니(συλλυπούμενος), 이 단어에는 '함께 슬퍼함'의 뉘앙스가 있다. 이 모든 것은 마가의 특징적인 기록 방식으로, 그는 주님의 감정이 외모로 표현되는 것을 주의 깊게 기록한다. 이 기록은 분명히 목격자, 또는 목격자에게서 직접 들은 사람에게서 나온 것이다. 그가 노하심으로 그들을 둘러보셨다. 그는 그들의 마음의 맹목과 불신앙에 분개하셨는데, 이는 그들이 안식일에 주님께서 행하신 자비의 기적을 안식일 법의 위반인 것처럼 공격하게 만들었다. 우리는 여기서 그리스도 안에 인간 본성에 공통된 정열과 감정이 얼마나 분명히 있었는지를 보게 된다. 다만 이성의 지배와 통제 아래 있을 뿐이었다. 여기에 타락한 인간의 분노와 죄 없으신 분의 분노 사이의 차이가 있다. 타락한 인간에게 분노는 자신이 부당하게 대우받는다고 여기는 자들에게 보복하고 처벌하려는 욕망이다. 따라서 다른 사람들의 분노는 자기 사랑에서 비롯된다. 그러나 그리스도의 분노는 하나님에 대한 사랑에서 비롯되었다. 그는 무엇보다 하나님을 사랑하셨다. 따라서 그는 죄와 죄인들이 하나님께 행하는 불의 때문에 괴로워하시고 분노하셨다. 따라서 그의 분노는 하나님의 영광을 위한 의로운 열심이었다. 그러므로 그것은 슬픔과 함께 뒤섞여 있었으니, 그들이 맹목과 완고함 속에서 그를 메시아로 인정하려 하지 않고, 안식일에 병자들에게 베푸신 친절을 악한 것으로 오해하고 비난하였기 때문이다. 이렇게 주님께서는 슬픔과 비통함을 보이심으로써, 그의 분노가 복수욕에서 비롯된 것이 아님을 분명히 하셨다. 그는 실로 죄에 대해서는 노하셨지만, 죄인들 위에서, 또한 죄인들과 함께 슬퍼하셨다. 그들은 그가 사랑하신 자들이요, 그들을 구원하시기 위해 세상에 오신 자들이었기 때문이다. 네 손을 내밀라. 그가 내밀매 곧 그 손이 회복되었더라. "다른 손과 같이 회복되었더라"(ὑγιὴς ὡς ἡ ἄλλη)는 말씀은 가장 오래된 사본들에는 없다. 이는 아마도 마태복음에서 삽입된 것 같다. 이 경우 주님께서는 어떤 외적 행위도 하지 않으셨다. "그가 말씀하시매 이루어졌다." 신적 능력이 그 사람이 명령에 순종하는 믿음의 행위와 함께 동시에 기적을 이루었다. 마가복음 3:6 바리새인들과 헤롯당이 함께 주님을 대적하여 연합하였다. 이것은 그의 역사에서, 또는 오히려 그 불신앙하는 자들의 역사에서 무서운 위기였다. 그들은 이제 이 딜레마에 처하게 되었다. 그의 가르침을 받아들이거나, 아니면 안식일을 범한 자로 그를 대적하는 조치를 취하거나. 그러나 그가 무엇을 하셨는가? 기적은 말씀 한 마디로 이루어졌다. 따라서 그를 단죄하기가 어려웠을 것이다. 그러므로 그들은 새로운 동맹을 확보하였다. 이미 세례 요한의 제자들 중 일부를 자기편으로 끌어들인(막 2:18) 그들이 이제 헤롯당과 손을 잡았다. 이것은 헤롯당에 대한 최초의 언급이다. 그들은 바리새인들의 천연적인 반대자들이었다. 그러나 여기서 그들은 공통의 합의점을 찾은 것으로 보이는데, 그것이 정확히 무엇이었는지는 말하기 어렵다. 그러나 대부분의 문제에서 서로 이상하게 대립하면서도 특정 목적을 이루기 위해 연합하는 자들의 동맹은 드문 일이 아니다. 주님과 그의 교훈의 순수성과 영성이 한편으로는 바리새인의 의식적 형식주의에, 다른 한편으로는 헤롯당의 세속적이고 현실적인 정신에 반대되었을 것임은 쉽게 알 수 있다. 마가복음 3:7, 3:8 예수께서 제자들과 함께 바다로 물러가시니. 이것은 방금 기록된 기적이 바닷가 가까이 있는 가버나움이 아니라 갈릴리 내륙에서 일어났음을 보여 준다. 그 당시 갈릴리의 주요 도시는 헤롯 안티파스가 수도로 삼은 세포리스였다. 헤롯당은 당연히 그 도시에 많이 있었을 것이며, 5개의 산헤드린이 모이는 다섯 곳 중 하나였기에 바리새인들도 마찬가지로 많았을 것이다. 이 두 절의 나머지 부분은 다음과 같이 읽고 구두점을 찍어야 한다. 갈릴리에서 큰 무리가 좇으며: 유대와 예루살렘과 이두매와 요단 강 건너편과 두로와 시돈 근방에서도 큰 무리가 그가 하신 큰 일을 듣고 나아오더라. 전도자의 뜻은 이것이다. 방금 주님께서 방문하신 갈릴리 지방에서 그를 따른 큰 무리 외에도, 그의 명성을 들은 다른 지방에서 온 수많은 사람들이 사방에서 그에게 몰려왔다는 것이다. 이 묘사는 주님의 가르침을 듣고 또 적어도 치유가 필요한 자들은 그에게서 치유를 받기 위해 주님 주위에 모여든 무리의 혼합적인 성격을 매우 생생하게 보여 준다. 마가복음 3:9 예수께서 제자들에게 명하사 자기에게 배(πλοιάριον), 문자적으로 '작은 배', 를 대기시키라 하셨으니(προσκαρτερῆ αὐτῷ), 문자적으로 '그에게 바짝 붙어 있으라'는 뜻으로, 이는 무리에게 밀릴까 함이었다. 이것은 군중이 얼마나 열심히 그리고 가까이 그를 압박하였는지를 매우 생생하게 보여 준다. 그래서 그는 압박이 너무 심해질 때 피할 수 있도록 항상 작은 배를 준비해 두어야 했고, 배에서 더 자유롭게 그들에게 말씀하실 수 있었다. 누가복음(눅 5:3)은 "앉으사 배에서 무리를 가르치시더라"라고 말하며, 배를 이른바 강단으로 삼으셨다고 기록한다. 마가복음 3:10 이에 질병(μάστιγας, 문자적으로 '채찍,' 즉 고통스러운 장애)이 있는 자는 다 그를 만지려고 몰려오더라(ὥστε ἐπιπίπτειν αὐτῷ). 문자적으로 '그에게 달려들어, 그에게 매달렸다'는 것으로, 그저 그와의 접촉만으로도 자신들이 나을 수 있다고 희망하였다. "채찍"이라는 표현은 질병이 우리 죄에 대한 형벌임을 상기시켜 준다. 마가복음 3:11 더러운 귀신들이 예수를 볼 때마다 그 앞에 엎드려 부르짖어 이르되. 고통받는 사람들은 그에게 달려들었지만(ἐπίπιπτεν αὐτῷ), 더러운 귀신들은 그 앞에 엎드렸다(προσέπιπτεν αὐτῷ)는 점이 주목할 만하다. 이것은 사랑이나 경배에서가 아니라 비굴한 두려움에서 나온 것이었다. 그들은 주님께서 "귀신 들린 자"에게서 자신들을 쫓아내어 정해진 때가 되기 전에 정해진 형벌 장소로 보내실까 봐 두려워하였다. 주님께서 받으신 이 경배가 어쩌면 교활한 행위였을 수도 있다. 즉, 백성들로 하여금 주님이 악한 영들과 결탁하고 있다고 생각하게 만들려는 책략이었을 것이다. 당신은 하나님의 아들이니이다. 그렇다면 더러운 귀신들이 예수께서 하나님의 아들임을 실제로 알았단 말인가? 그의 세례 시 하늘에서 난 음성이 그를 하나님의 아들로 선포하였고, 그 음성은 영적 세계를 진동시켰을 것이다. 더 나아가, 그들은 그가 행하신 수많은 강력한 기적들로 그가 하나님의 아들임을 알았을 것이다. 그 기적들이 진짜 기적임을 그들은 분명히 보았을 것인데, 그것들은 오직 하나님의 초자연적인 능력으로만 이루어질 수 있는 것들이었고, 그리스도께서는 바로 이 목적을 위해 그것들을 행하셨다. 즉, 그것들이 그가 약속된 메시아요 하나님의 독생자임을 증명하기 위해서였다. 그러나 그들이 이것을 아주 명확하게 알지는 못하였다. 오히려 그 큰 신비의 광대함을 생각하고는 주저하였을 것이다. 아마도 그들은 이 큰 신비의 목적과 열매, 즉 인류가 성육신과 십자가와 그리스도의 죽음으로 구속받게 될 것이며, 따라서 자신들의 왕국이 전복되고 하나님의 나라가 세워질 것을 알지 못하였을 것이다. 그들은 지극히 거룩하신 예수를 증오함으로 눈이 멀어, 수많은 사람들을 자신에게로 이끄시는 그분을 대적하여 악한 사람들의 정열을 자극하였다. 그러나 그의 죽음을 촉진함으로써 자신들의 왕국을 무너뜨리고 있음을 꿈에도 몰랐다. 마가복음 3:12 마가복음 3:13 산으로 오르시니. 문자적으로 '그 산으로'(εἰς τὸ ὄρος). 마찬가지로, 누가복음(눅 6:12)은 "그가 기도하러 산으로 가사"라고 말한다. 정관사의 사용은 잘 알려진 고지를 가리키거나, 평야와 구별되는 높은 대지를 가리킬 수 있는데, 그 안에는 많은 움푹 들어간 곳들이 있어서 전치사 사용을 설명해 줄 수 있다. 전통은 갈릴리 바다에서 서쪽으로 약 5마일 떨어진 하틴 산을 그 장소로 지목한다. 정상은 많은 사람들이 들을 수 있는 평탄한 공간 위로 솟아 있다. 상당한 근거에서, 산상수훈이 바로 그곳에서 전해졌다고 여겨진다. 누가복음(눅 6:13)에서 알 수 있듯이, 기도의 밤이 지난 새벽에, 그는 자기가 원하는 자들을 부르시니(οὓς ἤθελεν αὐτός), 그들이 그에게로 나아왔다(καὶ ἀπῆλθον πρὸς). 문자적으로 '그에게로 떠나왔다'는 뜻으로, 이전의 삶을 버리고 왔음을 암시한다. 그 자신의 뜻이 원동력이었다. 그는 "자기가 원하시는 자들"을 부르셨다. 그러나 그들의 뜻도 동의하였다. "주께서 '내 얼굴을 찾으라' 하실 때 내 마음이 주께 이르되 '주의 얼굴을 찾겠나이다' 하였나이다." 마가복음 3:14, 3:15 이처럼 그에게 나아온 자들 중에서, 그가 열둘을 세우셨으니(문자적으로 '열둘을 만드시거나 임명하셨다'). 그들은 그의 부활 후까지는 정식으로 안수 임직을 받지 않았다. 그들의 실제 성별(적어도 유다 이스가리옷을 제외한 모든 이들의)은 그가 그들에게 숨을 내쉬며 "성령을 받으라"(요 20:22)고 말씀하셨을 때 이루어졌다. 그러나 이때부터 그들은 "예정된" 사도들이었다. 이후 그들은 그의 시종들이요 제자들로서 그와 함께 하게 되었다. 그들은 그의 지시 아래 나가 전파하며, 그의 능력으로 귀신을 쫓아낼 것이었다. 여러 사본에 "병을 고치려 하심"이라는 말이 덧붙여 있지만, 가장 오래된 권위 있는 문서들 중 일부에는 생략되어 있다. 더러운 귀신에 대한 권세는 나중에 더 공식적으로 주어지기 때문에, 여기서 마가는 미리 말하는 것이다. 그러나 이것은 그들의 사명에서 이 부분이 얼마나 중요하게 여겨졌는지를 보여 준다. 왜냐하면 이것은 영적 세계를 인정하고, 하나님의 아들의 나타나심의 특별한 목적, 즉 "마귀의 일을 멸하려"(요일 3:8) 하심을 인정하기 때문이다. 그가 열둘을 세우셨다. 열둘이라는 수는 완전성과 보편성을 상징한다. 셋은 신성한 것을 나타내고, 넷은 피조물을 나타낸다. 셋 곱하기 넷은 열둘이 되는데, 이 수는 세상 사방으로 사도로 나가서 삼위일체 신앙으로 부름받을 자들의 수이다. 마가복음 3:16, 3:17 시몬에게는 베드로라는 이름을 주셨으니. 주님께서는 이전에 시몬이 이렇게 불릴 것이라고 말씀하셨다. 그러나 마가는 가능한 한 베드로에게 돌려지는 특별한 영광을 인정하지 않는다. 그래서 그는 여기서 단지 이 별명이 주어진 사실만을 언급한다. 그것은 그를 식별하기 위해 필요한 사실이었다. 시몬, 또는 시므온은 히브리어로 "듣다"를 뜻하는 단어에서 왔다. 야고보는 세베대의 아들로서 다른 야고보와 구분하기 위해 그렇게 불렸다. 요한은 그의 형제다. 마태복음의 사도 목록에서는, 안드레가 베드로 다음에 그의 형제로, 처음 부름받은 자로 언급된다. 그러나 여기서 마가는 베드로 다음에 야고보와 요한을 먼저 언급한다. 베드로와 야고보와 요한, 이 셋이 세 명의 주도적인 사도들이었기 때문이다. 야고보와 요한 중에서, 야고보가 두 형제 중 맏이로서 먼저 언급된다. 그들에게 보아너게라는 이름을 주셨으니, 이는 우레의 아들들이라는 뜻이다. "보아너게"는 히브리어 B'ne-ragesh의 아람어 발음이다. B'ne는 '아들들,' ragesh는 '우레'를 뜻한다. 이 말은 비난의 표현으로 의도된 것이 아니었다. 비록 그것이 그들의 성격에서 나타난 타고난 충동성과 격렬함, 즉 사마리아 마을에 불을 내려 달라고 요청하거나 그의 장차 오실 나라에서 가장 높은 자리를 달라고 요청한 야망에서 잘 드러난 그 성격을 적절히 표현하기는 하지만. 그러나 그들의 자연적 성품은 성령의 영향 아래 점차 변화되어 그리스도의 사업에 봉사하게 되었고, 그 불같은 열심은 그리스도인으로서의 새로운 삶에서 큰 힘의 요소가 될 수 있도록 꾸준한 기독교적 열성과 사랑의 불꽃으로 변화되었다. 그리스도께서 이 사람들을 "우레의 아들들"이라고 부르신 것은, 그의 은혜로 제어되고 고양된 그들의 자연적 성품이 그의 복음을 전파하는 큰 도구가 될 것이기 때문이었다. 그는 그들을 자기 나라에서 높은 봉사를 위해 정하셨다. 그들은 거룩한 삶으로 번개와 같이, 설교로는 천둥과 같이 불신자들을 일깨워 회개와 거룩한 삶으로 이끌 것이었다. 의심할 여지 없이 이 열심 때문에 야고보는 일찍이 헤롯의 분노에 순교하였다. 요한에게는 다른 운명이 있었다. 오랜 노령까지 살아남아, 그는 그의 저술과 가르침으로 초대 교회에 영향을 미쳤다. 그의 복음서는 우레의 음성처럼 시작된다. "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라." 베자와 다른 이들, 그리고 그들을 따른 모리슨 박사는, 이 특별한 이름이 주님에 의해 두 형제에게 주어진 것은 복음의 메시지를 청중들에게 인상 깊게 전달하는 데 크게 유용하였던 깊은 음색의 목소리 특성 때문이라고 생각하였다. 마가복음 3:18, 3:19 안드레는 이 저명한 사도들 다음에 처음 부름받은 자로 언급된다. 이 이름은 그리스어에서 왔으며 "남자다운"을 뜻한다. 바돌로매는, 즉 Bar-tolmai, 돌마이의 아들이다. 이것은 부칭(父稱)이지 고유 이름이 아니다. 그가 요한복음 1:46에서 처음 등장하는 나다나엘과 동일인이라는 것은 충분한 이유로 가정되어 왔다. 나다나엘은 빌립에 의해 발견되어 그리스도께 인도되었다. 세 공관복음서의 사도 목록에서 빌립과 바돌로매가 함께 열거되어 있으며, 요한복음 21:2에서 나다나엘이 언급되는 방식은 분명히 그가 사도였음을 보여 주는 것으로 보인다. 더욱이 그의 출생지인 갈릴리 가나도 같은 결론을 암시한다. 이것이 사실이라면, "하나님의 선물"을 뜻하는 나다나엘이라는 이름은 시몬이 바요나와 갖는 관계와 같은 관계를 바돌로매와 갖게 된다. 마태. 마태복음의 사도 목록(마 10:3)에서 그의 이름에 "세리"라는 표현이 덧붙여 있으며, 그는 도마 다음 자신의 이름을 놓는다. 이것은 사도의 겸손함을 보여 주는 것으로, 그는 부름받기 전 자신이 무엇이었는지를 기록하는 것을 꺼리지 않는다. 마태라는 이름은 맛다디아의 축약형으로, 게세니우스에 따르면 "여호와의 선물"을 뜻하며, 그리스어로는 "데오도로"가 될 것이다. 도마. 유세비우스는 그의 본래 이름이 유다였다고 말한다. 도마는 별명이었을 가능성이 있다. 이 단어는 히브리어로 "쌍둥이"를 뜻하며, 요한복음 11:16에서는 그리스어로도 그렇게 번역된다. 알패오의 아들 야고보, 즉 글로바(클레오파스가 아닌)의 아들. 세베대의 아들 야고보보다 나이 면에서, 또는 오히려 부름받은 시기 면에서 뒤에 왔기 때문에 "작은 자"(younger)라고 불렸다. 알패오의 아들 이 야고보는 주님의 형제라고 불린다. 히에로니무스는 그의 아버지 알패오, 즉 글로바가 복된 동정녀 마리아의 자매 마리아와 결혼하였으므로, 그가 주님의 사촌이 되었다고 말한다. 이 견해는 피어슨 주교의 신조 제3 조항에 의해 확인된다. 그는 자신의 이름을 딴 서신의 저자이며, 예루살렘 감독이 되었다. 다대오는 레배오, 유다라고도 불렸다. 이로 인해 히에로니무스는 그를 "trionimus," 즉 세 개의 이름을 가진 자로 묘사한다. 유다가 그의 본래 이름이었을 것이다. 레배오와 다대오는 어원적으로 유사성이 있는데, 레배오의 어근은 "마음"이고, 다대오의 어근은 "가슴"이다. 이 이름들은 아마도 반역자 유다와 구별하기 위해 기록된 것이다. 가나나인 시몬. 최선의 권위 있는 사본에 따르면, 여기서나 마태복음(마 10:4)에서나 그리스어 단어는 Καναναῖος로, 갈대아어 또는 시리아어 Kanean 또는 Kanenieh에서 왔다. 그리스어 동의어는 Ζηλωτής인데, 누가복음(눅 6:15)에 그대로 보존되어 있다. 그러나 시몬이 갈릴리 가나 출신이었을 가능성도 있다. 히에로니무스는 그가 그의 출생지와 열심에 대한 이중적 의미로 가나안인 또는 열심당원이라고 불렸다고 말한다. 가룟 유다. 이스가리옷. 가장 개연성 있는 어원은 히브리어 Ish-Kerioth, 즉 유다 지파의 성읍인 그리욧 사람에서 왔다. 요한복음(요 6:7)은 그를 시몬의 아들로 묘사한다. 주님께서 왜 가룟 유다를 선택하셨는지를 묻는다면, 그 대답은 그가 유다가 자신을 배반할 것을 알면서도 선택하셨다는 것이다. 왜냐하면 그는 "자기의 가까운 친구"로서, "함께 떡을 먹던" 자에 의해 배반당하는 것이 그의 뜻이었기 때문이다. 벵겔은 여기서 "은혜의 선택에서도 사람이 떨어질 수 있다"고 잘 말하고 있다. 주님께서 처음부터 유다 선택의 결과를 얼마나 알고 계셨는지는 그의 거룩한 인격 안에서 신성과 인성의 연합이라는 깊은 측량할 수 없는 신비에 속한다. 주님께서 사도들을 선택하신 것에 관하여 일반적으로, 우리는 둘씩 내보내심의 원리의 씨앗을 볼 수 있다. 여기에 베드로와 안드레, 야고보와 요한, 빌립과 바돌로매 등이 있다. 또한, 주님께서는 세 쌍의 형제들, 즉 베드로와 안드레, 야고보와 요한, 작은 야고보와 유다를 선택하셨다. 이는 형제의 사랑이 얼마나 강력한 영향력을 갖는지를 가르치시기 위해서였다. 또한 그리스도께서는 사도를 선택하실 때 육신으로 그에게 가까운 친척들 중 일부를 택하셨음을 알 수 있다. 그가 우리의 육신을 입으셨을 때, 그는 자연으로 그에게 가까운 자들을 인정하셨으며, 은혜로 그들을 자신의 신적 본성에 더욱 가깝게 연합시키고자 하셨다. 세 사도가 앞장을 섰으니, 베드로와 야고보와 요한으로, 그들은 그의 변화, 그의 가장 큰 기적 중 하나, 그리고 그의 수난의 증인으로 허락받았다. 마가복음 3:20, 3:21 마가복음 3:19의 마지막 절인 "그들이 집에 들어가니"는 새 단락의 첫 문장을 이루어야 하며, 따라서 개역 성경에서처럼 마가복음 3:20의 첫 절이 되어야 한다. 가장 권위 있는 본문에 따르면, 말씀은 (ἐξῆλθον), 즉 "그가 집에 들어가시니," 또는 "그가 집으로 오시니"이다. 여기서 마가의 서사에는 상당한 간격이 있다. 산상수훈은 적어도 그것이 사도들과 그들의 사명에 영향을 미치는 한, 사도들의 부름에 이어졌다. 더 나아가, 마태복음은 여기서 주님께서 산에서 내려오신 후 자기 집인 가버나움에 돌아오시기 전에 행하신 두 기적을 삽입한다. 마가는 여기서 그의 사역의 이 중요한 위기에 주님께서 당신의 가까운 친척들에게 받으신 대우를 서둘러 묘사하려 하는 것 같다. 이에 그와 제자들이 음식을 먹을 수도 없을 지경이 되었으니, 군중이 그들을 그처럼 압박하였기 때문이다. 마가는 이것을 기록함으로써 분명히 군중의 열심과 주님의 가까운 친지들의 전혀 다른 감정 사이의 대조를 보여 주려 한다. 그의 친구들이 그가 어떻게 둘러싸여 있는지를 들었을 때, 그를 붙들러 나갔으니, 이는 그가 미쳤다고 생각하였기 때문이다. 이 작은 사건은 마가만이 언급한다. 그의 친구들은 그가 신체적 필요를 무시할 만큼 위대한 사명에 몰두해 있는 것을 보고, 그가 이성을 잃었다고, 즉 지나친 열심과 경건이 그의 정신을 어지럽혔다고 생각하였다. 그의 친구들이 나가서(ἐξῆλθον) 그를 붙들려 하였다. 그들은 아마 나사렛에서 왔을 것이다. 요한복음(요 7:5)은 "형제들도 그를 믿지 아니하였다"고 말한다. 즉, 그들은 진정한 믿음의 본질인 충만한 신뢰로써 그를 믿지 않았다는 것이다. 그들은 그가 어떤 통제 아래 놓여야 할 상태에 있다는 인상을 받았다. 마가복음 3:22 예루살렘에서 내려온 서기관들은 말하되 그가 바알세불이 지폈다 등등. 이 서기관들은 명백히 산헤드린에 의해 그를 감시하고, 그의 주장에 대한 자신들의 권위 있는 견해를 제시함으로써 그의 영향력을 약화시키기 위해 파송된 것 같다. 그들은 권위 있는 판단으로, "그가 바알세불이 지폈다"고 말했다. 주님의 공공 사역의 가장 두드러진 특징 중 하나는 악한 영들을 쫓아내는 것이었다. 사실을 의심하는 자는 아무도 없었다. 현대의 회의론도 여기서는 당황하며, 광기의 갑작스럽고 완전한 치유라는 사실을 인정할 수밖에 없다. 그러므로 서기관들은 부인할 수 없는 것을 설명해야 했다. "그가 바알세불이 지폈다"고 그들은 말한다. 즉, 그가 초자연적인 힘의 원천으로서 "집의 주인"인 바알세불에 빙의되었다는 것이다.

1-35절 (2/9)

"그가 귀신 들렸다"는 말이 그에 대해 제기되었다는 소문을 서기관들은 이미 들었다. 그들은 이 대중적 오류에 동조하며 한 걸음 더 나아가, "그는 귀신 들린 것이 아니라 귀신들의 우두머리에게 사로잡혀 있으며, 그러므로 하위 영들에게 권세를 행사한다"고 말하였다. 여기서 군중의 생각과 그들의 교사라고 자처하는 서기관들과 바리새인들의 생각 사이의 대조를 주목하라. 편견 없이 오직 자연스러운 이성의 빛만을 사용한 군중은 그리스도의 기적이 신적 능력으로 행해졌음을 솔직하게 인정하였다. 그러나 시기와 악의로 가득 찬 바리새인들은 그가 하나님의 손가락으로 행한 이 능력 있는 일들을 사탄의 직접적인 역사(役事)로 돌렸다.

**마가복음 3:23-27** — 사탄이 어떻게 사탄을 쫓아낼 수 있겠느냐? 여기서 우리 주님은 사탄의 인격성과 실재하는 악의 왕국을 명확히 긍정하신다는 점을 주목하라. 그런 다음 그분은 만약 그들의 주장, 곧 그가 귀신들의 왕에 의하여 귀신을 쫓아낸다는 것이 사실이라면, 사탄의 왕국이 스스로 분열된다는 결론이 따라온다는 것을 보여 주신다. 스스로 분열된 집이 설 수 없듯이, 한 악령이 다른 악령을 사람들의 마음과 몸에서 쫓아내기 위해 서로 대적한다면 사탄의 왕국도 세상에 존재할 수 없다. 우리 주님은 이렇게 하여 자신이 귀신을 쫓아내는 것은 바알세불이 아니라 하나님의 능력에 의한 것임을 보여 주시는 또 다른 논증을 전개하신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다: "강한 자의 집에 침입하는 자가 먼저 그 강한 자를 결박하지 않고서는 성공할 수 없듯이, 나 그리스도 예수도 그의 권세 아래 있던 죄인들을 회개와 구원으로 이끌면서 사탄의 왕국을 탈취하려면 먼저 사탄 자신을 결박해야 한다. 그렇지 않으면 사탄은 결코 내가 그의 포로들을 빼앗아 가도록 내버려 두지 않을 것이다. 그러므로 사탄은 나의 원수이지, 나와 동맹하는 자가 아니며, 너희가 거짓으로 주장하는 것처럼 내가 귀신을 쫓아내는 일에서 나의 협력자가 아니다. 그러므로 내가 하나님의 성령으로 귀신을 쫓아내는 것임을 너희는 마땅히 깨달아야 하며, 따라서 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였다."

**마가복음 3:28** — 사람들의 모든 죄와 모독하는 말은 사함을 받을 것이다 등. 마가는 30절에서 "이는 그들이 [ἔλεγον, '계속해서 말하기를'] 그가 더러운 귀신 들렸다고 하였기 때문이다"라는 말을 덧붙인다. 이 구절은 이 선언의 참된 의미를 이해하는 데 크게 도움이 된다. 우리 주님은 여기서 성령을 거스르는 모든 죄를 말씀하시는 것이 아니라 성령에 대한 모독을 말씀하시는 것이다. 마가의 이 말은 생각과 행동을 배제하지는 않지만, 특히 혀로 짓는 죄를 가리킨다. 이 서기관들과 바리새인들이 무엇을 하였는지 주목하라. 그들은 명백히 신적인 일들, 곧 하나님이 사람들의 구원을 위해 자신의 믿음과 진리를 확증하시려고 행하신 일들을 트집 잡았다. 이제 그들이 이를 대적하여 말하고, 알면서도 악의적으로 이를 악한 영의 소행으로 돌렸을 때, 그들은 하나님의 능력을 사탄에게 돌림으로써 하나님을 욕되게 하며 성령을 모독한 것이다. 이보다 더 가증스러운 것이 무엇이겠는가? 이보다 더 큰 모독이 무엇이겠는가? 성령의 열매와 역사를 불결하고 거룩하지 않은 근원에 돌리며, 그리하여 그분의 사역을 해치고 사람들의 마음속에서 그분의 영향력을 방해하려는 자들은 분명히 이 죄에 대한 유죄를 면할 수 없다.

**마가복음 3:29** — 영원히 사함을 얻지 못한다. 어떤 죄인도 자신이 이 죄를 범했을까 두려워하여 사함에 대한 희망을 잃을 필요는 없다. 왜냐하면 그의 회개는 그의 마음 상태가 결코 완전한 적대의 상태였던 적이 없으며, 그가 성령을 완전히 버림받을 정도로 근심하게 한 것이 아님을 보여 주기 때문이다. 그러나 그는 영원한 형벌의 위험에 처해 있다. 가장 신뢰할 만한 사본에 따르면 헬라어는 ἀλλ᾽ ἔνοχός ἐστιν αἰωνίου ἁμαρτήματος, 즉 "그는 영원한 죄에 유죄이다"로 되어 있다. 이는 그 영향과 형벌이 영원에 속하는 죄들이 있음을 보여 준다. 그는 결코 풀릴 수 없는 죄의 사슬에 묶여 있다. (요한복음 9:41 "그러므로 너희 죄가 그대로 있느니라"를 보라.)

**마가복음 3:31-33** — 우리 주님의 형제들과 그의 어머니가 이제 그를 찾으러 도착하였다. 그분은 집에서 가르치고 계셨지만 군중이 너무 많아 그들이 그분께 가까이 다가갈 수 없었다. 군중은 방 안만이 아니라 안뜰과 모든 통로를 가득 채웠다. 누가는 (누가복음 8:19) "무리 때문에 그분께 가까이 갈 수 없었다"고 말한다. 여기서 말하는 그분의 형제들은 십중팔구 그분의 사촌들, 곧 알패오 혹은 글로바의 아내 마리아의 아들들이었다. 그러나 이미 사도로 선택된 그들 중 둘은 방 안에 있는 그분과 함께 있었을 가능성이 크며, 그분이 손을 내뻗으며 "내 어머니와 내 형제들을 보라!"고 말씀하신 대상이 되는 사람들에 속했을 것이다. 반면 마리아와 다른 이들은 — 어쩌면 어머니의 모습이 그분을 더 감동시킬 것이라는 희망을 품은 다른 이들의 권유로 마리아도 왔을 것인데 — 그분을 나사렛의 평온함으로 데려오기 위한 목적으로 왔다. 우리는 동정녀 마리아가 아들에 대한 어머니의 염려 이외의 다른 감정을 가지고 왔다고 생각할 수 없다. 그녀는 그분이 위험에 처해 있다고 생각했을지도 모른다. 큰 군중의 변덕스러운 성정에 노출되어 있어서, 적들인 서기관들과 바리새인들에 의해 언제든지 그들의 열정이 그에 대해 자극받을 수 있었기 때문이다. 그래서 그녀는 기꺼이 설득되어 와서, 명백히 어느 정도 위험한 처지로 보이는 그 상황에서 벗어나도록 그분을 설득하기 위해 자신의 영향력을 행사하려 하였다. 만약 그렇다면, 이것은 이 기회에 우리 주님의 행동을 설명해 준다. 군중이 그분 주위에 앉아 있었고 그분은 그들을 가르치고 계셨는데, 바깥에 — 아마 안뜰에, 아마 바깥 거리에 — 있는 그분의 어머니와 형제들로부터 그분을 부르는 전갈이 그분께 전해졌다. 그 방해는 때에 맞지 않을뿐더러 적절치도 않은 것이었다. 그리하여 그분은 말씀 속에 약간의 엄한 어조를 담아, "누가 내 어머니이며 내 형제들이냐?"고 하셨다. 우리 주님은 자신의 인간적 관계를 부인하거나, 마치 초기 이단들이 가르친 것처럼 자신이 "참된 인간"이 아니라 단순한 "환영(幻影)"인 것처럼 말씀하신 것이 아니다. 더더욱 자신의 지상적 관계를 부끄러워하신 것도 아니다. 다만 부분적으로는 전갈을 가져온 이들이 너무 대담하고 경솔하게 그분이 가르치시는 중에 방해하였기 때문이요, 주된 이유는 그분이 지상의 어머니에 대한 사랑을 크게 소중히 여기셨음에도 하늘 아버지의 일이 그분께 그보다 더 중요하다는 것을 보여 주시기 위함이었다. 이렇게 하여 그분은 영적 관계를 더 높이 여기셨으니, 이 관계 안에서는 남자도 여자도, 종도 자유인도 없이 모두가 형제와 자매와 어머니의 관계로 그리스도 앞에 동등하게 서게 된다. 주목할 만한 점은, 그 이유가 분명하지만, 우리 주님이 이 영적 범주에서 "아버지"를 언급하지 않으셨다는 것이다.

**마가복음 3:34** — 주위에 둘러앉은 사람들을 둘러보시고(περιβλεψάμενος). 여기에 마가의 생생한 묘사 중 하나가 있는데, 아마도 베드로에게서 재현된 것일 것이다. 우리 주님의 지적이고 사랑 어린 눈이 제자들의 내부 원을 훑어보셨다. 물론 열두 제자가 함께 있었고 그 외에도 다른 이들이 있었다. 그분의 원수들도 멀지 않은 곳에 있었다. 그러나 그분 바로 주위에는 그분이 선택하신 이들이 있었다. 인간으로서 그분은 인간적 감정과 지상적 관계를 가지셨지만, 하나님의 아들로서 그분은 하나님의 자녀들, 곧 그분의 뜻을 행하고 그분의 영광을 증진시키는 것이 모든 의무 중 첫째이며 삶의 지배적 원리인 사람들 외에는 다른 어떤 친족도 알지 못하셨다.

**설교학** 마가복음 3:1-5 — 마른 손.

이 사건은 주 예수님의 영적이고 자비로운 사역과, 유대인 종교 지도자들의 형식주의·자기의(自己義)·완고한 마음 사이의 대립을 드러내는 데 도움을 준다. 이 사건은 바리새인들의 적대감뿐만 아니라 그들이 인자(人子)의 생명을 해치려는 목적과 음모를 수행하는 데 누구와도 동맹을 맺으려는 결의를 설명해 준다. 또한 이 사건은 자신의 원수들, 곧 적대감을 그분의 인격뿐만 아니라 그분의 자비와 치유의 사역에까지 향하게 한 원수들을 그분이 분노와 긍휼을 동시에 품고 바라보셨음을 드러낸다. 그러나 이 사건은 여기서 인간의 필요와 인간의 구원자로서의 그리스도의 권위와 방법의 상징으로 다루어질 것이다.

**I. 회당에 있는 이 사람의 상태는 인간의 상태와 필요의 상징이다.** 그는 "한쪽 손 마른 사람"이었다.

1. 손은 인간의 실천적 본성의 상징이다. 농부, 장인, 화가, 음악가, 모든 등급의 장인은 예술 작품을 실행하거나 노동의 과업을 수행하는 데 손을 사용한다. 오른손은 우리의 능동적이고 활력 있는 본성의 가장 좋은 신체적 상징으로 볼 수 있다. 우리의 운명은 생각하고 느끼는 것만이 아니라 의지를 품고 행하는 것이다.

2. 손이 마른 것은 죄가 우리의 실천적 본성에 미치는 영향의 상징이다. 이 사람이 산업적 삶을 영위하는 것이 불가능하게 된 것처럼, 죄의 희생자는 거룩한 섬김에 무력하게 되어 기독교적 사역에 부적합하고 무능하게 된다. 근육의 위축과 신경의 마비가 신체적 노력에 해로운 것 못지않게, 죄의 해악과 약화시키는 능력은 하나님 앞에 받아들여지는 모든 거룩한 섬김을 파괴한다.

3. 이 사람의 경우가 명백히 희망이 없어 보이는 것은 죄인의 절망적 상태의 표상(表象)이다. 이 불행한 사람은 아마 그의 불행으로 인해 가난, 결핍, 방치, 무력함에 처하게 되었을 것이다. 그는 인간의 기술이 자신을 치료할 수 없다는 것을 알고 있었다. 죄인의 경우는 무능과 때로는 낙망의 경우이다. 입법과 철학은 이처럼 근본적이고 다루기 어려운 악을 처리하는 데 무력하다. 하나님이 긍휼을 베풀지 않으시면 죄인은 파멸이다!

**II. 그리스도의 기적적 행동은 그분의 구속 사역의 한 측면을 상징한다.** 두 가지 점에서 그러하다:

1. 그분은 능력을 부여함으로써 구원하신다. 회당에서 그리스도는 트집을 잡는 구경꾼들에게 말씀하실 때도, 틀림없이 그분의 도움을 환영했을 고통받는 자에게 말씀하실 때도 권위 있게 말씀하셨다. 능력이 그분의 말씀에 동반되었다 — 높은 곳에서 온 능력이요, 치유의 덕이 그분에게서 흘러나왔다. 하나님의 아들이 능력을 가지고 이 땅에 오셨을 때, 그것이 치유하고 축복하는 능력이었다는 것에 얼마나 감사해야 하는가! 그분은 "구원하기에 능하신 분"이다. 그분의 인격과 임재 안에 능력이 있었고, 그분의 말씀과 사역 안에 능력이 있었으며, 그분의 모범과 품행 안에 능력이 있었고, 그분의 사랑과 희생 안에 능력이 있었다. 그분이 구원하실 때, 그분은 죄와 죄의 가장 나쁜 결과로부터 구원하신다. 인간의 저주인 영적 무능과 무력함이 하늘의 에너지와 활동에 자리를 내준다. 구속받은 죄인은 자신의 섬김의 오른손이 온전하게 회복되고 활력 있어짐을 발견한다. 새로운 동기와 새로운 소망의 영향 아래서, 그는 자신을 구원한 주님께 새로워진 활동적 본성을 드린다.

2. 그분은 인간의 노력이 동반될 때 구원하신다. 주 예수님이 이 고통받는 자에게 두 가지 명령을 하셨다는 점을 주목하라. 그분은 그에게 "일어서라!"고 하셨는데, 그것은 그가 할 수 있는 것이었다. 그리고 "손을 내밀라!"고 하셨는데, 그것은 그가 할 수 없는 것이었다 — 적어도 과거의 경험에서 판단하건대 할 수 없다고 느끼고 믿었을 것이다. 그러나 그는 그처럼 권위 있게 말씀하시고 많은 이들을 치유하신 것으로 알려진 이 선지자요 치유자가 헛된 말씀을 하시는 것이 아님을 믿었다. 그의 믿음이 불러일으켜졌고 그의 의지가 발동되었다. 그의 순종과 동참이 없었다면 그가 치유받았을 것이라고 생각할 이유가 없다. 마찬가지로 그리스도에 의해 구원받고자 하는 모든 죄인은 구원자의 신적 권위를 인정하고, 구원자의 긍휼을 이용해야 하며, 겸손한 믿음으로 구원자의 명령에 순종해야 한다. 믿음이 구원하는 것이 아님은 사실이다. 그리스도가 구원하신다. 그러나 그분은 믿음을 통해 구원하신다. 왜냐하면 믿음으로 죄인이 구원자의 능력을 붙들고 구원자의 은혜 안에서 기뻐하게 되기 때문이다.

**적용.** 1. 구원받고자 하는 죄인에게 첫 번째로 필요한 것은 자신의 필요와 무력함을 분명히 보고 깊이 느끼는 것이다. 2. 다음으로 필요한 것은 신적 구원자의 임재 앞으로 나아오는 것이다. 3. 그 다음으로 구원하기에 능하시고 기꺼이 구원하시는 분에 대한 믿음을 발휘하는 것이 필요하다. 4. 그리고 치유받고 회복된 모든 죄인은 자신의 모든 능동적 능력을 구속자의 섬김에 드려야 한다.

**설교학** 마가복음 3:6-12 — 핍박과 인기.

복음서 기자는 이제 예수님의 사역에서 도달한 위기를 매우 생생한 언어로 묘사한다. 우리는 민중과 지배 계층 모두 예수님에 대해 어떤 태도를 취했는지를 알게 된다. 서기관들과 바리새인들이 헤롯당과 만나 인류의 은인을 반대하는 음모를 꾸미는 것을 본다. 모든 곳에서 무리들이 나사렛의 유명한 선지자를 보고 듣기 위해 구름처럼 몰려드는 것을 본다. 이것은 놀라운 대조이다. 이것은 앞으로 올 것들의 예표가 될 수 있다 — 영광의 주를 죽인 악의와, 모든 땅에서 그분을 둘러쌀 찬양, 곧 십자가와 보좌의 예표이다.

**I. 우리 주님의 인기에 대한 그림이 있다.**

1. 이 본문은 우리 주님의 인기에 대한 증거를 제공한다. 사람들이 예수님을 따르기 위해 자신들의 도시와 마을, 집과 직업을 떠났다. 그분이 방금 복음 전도 여행으로 다니셨던 갈릴리 지방 여러 곳에서 사람들이 호수 근방으로 몰려들었다. 연이은 기적이 수도 주민들에게 그분의 이름과 인격을 잘 알려 준 예루살렘과 유대에서도 왔다. 그뿐 아니라 요단강 동쪽과 이두매에서도, 그리고 (가장 놀랍게도) 멀리 북서쪽 베니게에서도 무리들이 위대한 선지자요 의원에게 이끌려 게네사렛으로 찾아왔다. 우리 주님의 사역이 엄청난 인상을 남겼고, 그분이 세례 요한의 두각과 인기를 이어받아 그 땅에서 가장 중요한 인물이 되어 가고 있었음이 분명하다.

2. 이 본문은 우리 주님의 인기의 근거를 우리 앞에 가져온다. 그분이 어디에 가시든지 자신이 스스로에게 부여하신 이름 "인자"를 정당화하는 방식으로 행하셨다. 그분은 보편적 구원자요 친구이심을 보이셨다. 어떤 이들은 치유의 덕과 용서하는 자비에 감사하며, 주님이 선하심을 스스로 맛보고 경험하여 왔다. 어떤 이들은 자신이나 친구의 병을 그분께 데려와 그분의 은혜를 경험하기를 바랐다. 더러운 귀신들은 그분이 하나님의 아들이심을 고백하고, 그분의 왕적 권위를 인정하며, 그분의 명령에 도망가고 고통받는 자들을 자유롭게 할 준비가 되어 있었다. 어떤 이들은 그토록 위대하고 기쁜 소식이 널리 퍼진 그분을 보러 왔고, 다른 이들은 그분의 구원의 능력이 드러나는 것을 목격하기를 바랐다. 그분의 가르치시는 사역은 일부를 이끌었고, 이 시기 그리스도의 사역에서 행해진 비할 데 없는 강론들이 얼마나 풍성히 그들에게 보상이 되었는지는 속편이 말해 준다. 그리고 하나님의 약속을 성취하고 고대의 예언적 환상을 실현할 영적 왕국의 계시를 갈망했던 고상하고 경건하며 열렬한 몇몇 영혼들도 틀림없이 있었다.

3. 그리스도의 인기의 결과들도 명확하게 기술되어 있다. 이 시기에 우리 주님은 그분 주위에 구름처럼 몰려드는 군중의 열광과 갈망 때문에 상당히 곤란을 겪으셨음이 분명하다. 이 곤란함이 그분으로 하여금 먼저 호숫가로 물러나게 하고, 이어서 군중의 압박을 피해 그분을 받아 줄 배 한 척을 준비해 두었다가 필요하면 동쪽 기슭의 가까운 은신처로 데려다 줄 것을 요청하게 하였다. 이 곤란함은 또한 그분의 긍휼의 혜택을 받은 이들에게 그분을 찬양하는 것을 삼가고 그분이 자신들을 위해 행하신 일에 대해서도 침묵을 지키라고 지시하게 하였다.

4. 그러나 이 인기는 피상적인 것에 불과했음을 기억하자. 예수님은 그분을 따르는 대부분의 사람들이 호기심에서 혹은 그분의 사역에서 이익을 얻으려는 이기적 욕망으로 그렇게 한다는 것을 잘 아셨다. 그분은 대중의 관심과 환호에 속지 않으셨다. 그분은 조류가 언제든 바뀔 수 있음을 알고 계셨다. 나사렛에서는 사람들의 열정이 자극되거나 편견이 건드려지면 얼마나 배은망덕하고 폭력적이 될 수 있는지가 증명되었다. 그리고 그분의 사역은 변덕스러운 군중의 고함과 저주 가운데 끝났는데, 교활한 제사장들과 정치인들의 술수가 그 군중의 마음에 폭풍이 거대한 바다 표면을 휩쓰는 것처럼 작용하였다.

**II. 우리 주님의 핍박자들, 그들의 음모와 계획에 대한 그림이 있다.**

수많은 군중이 공개적으로 그리스도 주위에 몰려드는 바로 그 시간에, 지위와 영향력 있는 사람들 사이에서 그분을 파멸시키기 위한 비밀 모의가 이루어지고 있었다. 우리는 이 적대적 태도와 행동의 계기를 관찰한다. 한동안 반대가 없었고 오히려 일반적인 관심과 기대가 있었다. 변화는 주 예수님이 서기관들의 의례적 관습과 전통을 어긴 결과로 일어난 것 같다. 나사렛의 선지자에 대해 종교 지도자들, 즉 서기관들과 바리새인들이 품은 적대감에는 깊은 이유들이 있었다.

1. 평민들을 향한 그분의 처신이 중대한 문제가 되었다. 랍비들은 일반적으로 배우지 못한 하층 계급을 크게 경멸하였다. 그들의 판단으로는 율법을 모르는 자들은 저주받은 자들이었다. 그들은 그들과 어울리거나 그들을 만지려 하지 않았다. 그런데 주 예수님은 모든 계층과 편안하게 지내셨고, 통치자들과 학자들뿐만 아니라 세리들의 초대도 받아들이셨으며, 그들의 식탁에서 세속적인 사람들과 죄인들을 만나셨다. 그분은 심지어 멸시받는 세금 징수원 계급에서 한 사람을 선택하여 자신의 가장 가까운 친구들과 추종자들 중 한 자리를 차지하게 하셨다. 그분은 세리들과 죄인들과 함께 먹고 마셨으며, 설교하실 때는 그런 자들이 자신 가까이 오는 것을 환영하셨다. "평민들은 기꺼이 그분의 말씀을 들었다." 인정받는 랍비가 그런 방식으로 행동한다는 것은 자의(自義)롭고 예식을 중시하는 자들의 관점에서는 추문이었다. 그것은 학자들을 대중의 일반적 존경에서 떨어뜨리고, 종교와 서기관들의 직업을 경멸 속에 빠뜨릴 것 같은 행동이었다.

2. 복음서 기록에서 우리는 예수님에 대한 불만의 주된 원인이 의례 법에 대한 그분의 무시와 위반이었음을 알 수 있다. 이 율법은 랍비들에게 생명줄 같은 것이었다. 우리 주님과 그분의 제자들은 분명히 그분의 영향 아래서, 지배 계급이 그처럼 강조하는 관행들을 매우 소홀히 하였다. 바리새인들은 금식하는데 예수님은 잔치를 벌이셨다. 바리새인들은 수많은 정결 예식을 행하는데 예수님은 "씻지 않은 손으로" 떡을 드셨다.

3. 그러나 안식일이 가장 중요한 쟁점이었다. 엄격한 유대 종교인들 중 많은 이들이 매주 안식일에 무엇이 허용되고 무엇이 허용되지 않는가에 대해 매우 편협한 의견을 고수하고 가장 어리석고 우스꽝스러운 지나친 염려를 품었다. 예배의 영성과 거룩함의 본질에 대한 예수님의 견해로 볼 때, 그분이 이 하찮고 유치한 생각들에 동의하는 것은 불가능하였다. 그분이 전통적 규칙들을 어기고 형식적 편견들을 충격에 빠뜨리지 않는 것도 불가능하였다. 그분은 제자들이 안식일에 이삭을 잘라 먹는 것을 허용하셨다. 그분은 인간을 위해 만들어진 날이라고 여기신 날에 병을 고치셨다. 그분은 고침받은 이들에게 자리를 들고 집으로 돌아가라고 지시하셨다. 이 모든 점에서 그분은 종교적 자유를 옹호하셨고 자신이 "안식일의 주"임을 주장하셨다. 랍비들의 엄격한 예식주의와 의식주의는 주님이 모든 규칙 위에 자신을 높이신 것과 그들의 관행과 전통에 대해 보이신 경멸 모두에 의해 상처받았다. 그들은 그분을 미워하였는데, 모든 학파의 편협하고 형식적인 종교인들이 의식과 신조보다 마음에 종교를 두는 교사들을, 그리고 새 생명이 신적 심판자 앞에 드리는 유일하게 받아들여지는 제물이요 희생이라고 선포하는 교사들을 항상 미워하는 것과 마찬가지로.

4. 서기관들과 바리새인들에 대한 우리 주님의 처우 자체가 기분 나쁜 것이었고, 그들의 적대감의 원인이 되었다. 그분은 그들에게 공손하게 대하는 대신 그들의 판단에 맞섰고, (사역의 후기에는) 그들의 위선에 대해 저주와 화를 선언하셨다. 마른 손을 고치려 할 때 예수님은 "그들의 마음이 완고한 것을 근심하시어 노하심으로 그들을 둘러보셨다." 그들이 보통 이처럼 여겨지고 취급받는 것에 익숙하지 않았다. 이런 취급이 계속된다면 그들의 영향력은 훼손될 것이었다.

5. 방금 언급된 적대감의 원인은 예수님과 랍비들 사이의 더 깊은 차이의 증상이었다. 그분의 가르침의 영적 특질은 그들의 종교에 대한 모든 개념과 충돌하는 것이었다. 그들에게 종교는 외적 삶만의 문제였지만, 그분에게 그것은 무엇보다도 먼저 마음의 문제였다. 외적 행동에 관해서도 이런 큰 차이가 있었다. 랍비들은 기도의 자세를 생각했지만 그리스도는 느낌과 소원을 생각하셨다. 랍비들은 십일조와 금식, 제물과 예배에 대해 많이 생각했지만 그리스도는 율법의 더 중한 것들을 생각하셨다. 랍비들은 사람 속으로 들어가는 음식에 대해 많이 생각했지만 그리스도는 도덕적 행동으로 나타나는 생각들을 생각하셨다. 바리새인들의 가슴에서 불러일으켜진 감정을 주목하라. 누가는 "그들이 미칠 것 같은 분노에 사로잡혔다", 곧 격렬한 분노와 적대감에 휩쓸렸다고 말한다. 인간의 불의가 얼마나 드러나는가! 거룩하고 은혜로운 구속자의 행동이 그분이 유익하게 하고 구원하러 오신 자들의 분노를 격발시킨다! 그 당시 느낀 적대감은 달이 지나면서 자라고 쌓여, 마침내 거룩하고 의로우신 분에 대한 성공적인 음모로 절정에 달하였다. 이런 감정은 말로 증발되지 않고 행동으로 이어졌다. 예수님의 원수들은 숙의하고 음모를 꾸미기 위해 물러났다. 단순한 분개 이상이 있었다 — 악의, 자신들이 도저히 참아낼 수 없을 만큼 너무 거룩하고 권위 있는 분에게 복수하겠다는 결의였다. 민족성과 종교 양면에서 엄격한 유대교의 원리를 대표하는 랍비들과, 종교에서는 사두개인이요 정치에서는 헤롯가(家)의 지지자들인, 따라서 로마로부터 가능한 모든 독립의 지지자들인 헤롯당 사이에 부자연스러운 동맹이 맺어졌다. 이 동맹을 이해하기가 쉽지 않다. 헤롯당 자신들은 예수님을 그렇게 미워한 것이 아니라, 정치적 동기에서 사람들에 대한 영향력이 컸고 안티파스의 지지자들을 강화하는 수단이 될 수 있는 강력한 바리새파의 환심을 사기 원했을지도 모른다. 이 공모자들이 자신들 앞에 세운 목적은 실로 잔인한 것이었다 — 그것은 예수님을 제거하는 것이었다. 그분의 논증에 답할 수 없었다. 그분의 나무랄 데 없는 성품과 자비로운 행동에서도 똑같이 흠을 찾을 수 없었다. 그들의 유일한 무기는 비방과 술수와 폭력이었다. 어떻게 세속 당국자들의 두려움과 민중의 열정을 이용하는가 — 이것이 그들의 목적과 노력이었다.

**설교학** 마가복음 3:13-19 — 열두 제자.

이 열두 명 중 일부는 훨씬 전에 주님에 의해 "부르심을 받았고" 이미 그분과 많은 시간을 함께 보냈다. 다른 이들은 더 짧은 시간 동안 덜 친밀하게 그분과 교제해 왔다. 이 공식적인 임명과 위임은 산 위에서 이루어졌으며, 제자들과 군중을 향한 기억할 만한 산상설교가 전달되기 직전이었다. 이 본문은 위대한 일반적 진리들을 암시한다.

**I. 그리스도는 자신의 종교를 전파하는 데 인간 대리인들을 사용하는 것이 적합하다고 여기셨다.** 그분이 모든 피조물의 역사를 배제할 수 있었고, 천사적 사역자들을 사용할 수 있었다는 것은 의심할 수 없다. 그러나 인간이 되심으로써 — "인자"가 되심으로써 — 그분은 인간적 공감과 관계를 맺으셨고, 신적 능력으로 이루되 인간적 수단으로 일하는 것을 맡으셨다.

**II. 그리스도는 자신의 지혜와 권위로 대리인들을 선택하셨다.** 그분은 "자신이 원하시는 자들"을 부르셨다. 주 예수님은 자신의 나라에서 절대적 군주이시다. 완전한 지식, 무오한 지혜, 흠 없는 공의를 가지셨으므로, 그분은 최고의 독점적 통치에 적합하신 분이다.

**III. 그리스도는 신뢰받는 사도들을 사회의 낮은 위치에서 선택하셨다.** 그 무리 중 오직 한 명만이 — 그것도 합당치 않은 구성원이 — 유대 출신이었다. 나머지는 모두 갈릴리인이었으며, 이 북부 지방의 주민들은 비교적 투박하고 교육받지 못하고 세련되지 않았다. 일부 랍비들은 그 수에 받아들여지기를 원했지만 주님은 그들을 받으려 하지 않으셨다. 그분은 꾸밈없는 품성들을 다루기를 원하셨다.

1-35절 (3/9)

야고보와 요한, 그리고 레위는 어느 정도 넉넉한 형편이었을 것이다. 나머지는 거의 틀림없이 가난하였다. 열두 제자는 교육 수준에서 누가나 바울 같은 사람들과는 매우 달랐다. 그리스도께서는 그 후로도 종종 그러셨듯이, "세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게" 하셨다. 그분은 지혜롭고 슬기로운 자들에게 숨겨진 것들이 어린아이들에게 계시되었음을 기뻐하시며 감사하셨다.

**IV. 그리스도께서는 다양한 은사와 자질과 성품을 가진 일꾼들을 임명하셨다.** 사도들 중 세 지도자는 분명 능력 있는 사람들이었다. 베드로의 힘찬 문체는 그의 강인한 천부적 성품을 나타내는 하나의 지표에 불과하였다. 야고보는 헤롯에게 순교하였는데, 아마도 초대 기독교 공동체에서 가장 두드러진 대표자였기 때문이었을 것이다. 그리고 요한의 저술들은 그가 사상가로서 심오하면서도 상상력이 풍부하였음을 보여 준다. 나머지 사도들 중에서 작은 야고보는 분명 굽히지 않는 의지와 강인한 통솔력을 가진 인물이었다. 기질적으로 이 열두 사람은 서로 놀랍도록 달랐다. 둘은 "천둥의 아들"이었고, 또 다른 한 명인 도마는 의심이 많고 우울한 기질이었으며, 시몬은 열정적이고 충동적이었다. 가룟 유다를 제외한 모두가 예수님께 깊이 헌신하였고, 그 수에 탐욕스럽고 배신적인 한 사람이 포함된 것은 이유 없는 일이 아니었다. 주님께서 자신의 일을 이루기 위해 얼마나 다양한 도구를 사용하시는가!

**V. 그리스도께서는 제자들의 특별한 은사를 알아보고 자신의 사역에 활용하셨다.** 이 본문은 이 진리를 우리 앞에 생생하게 보여 준다. 시몬은 "반석"이라는 별칭을 받았는데, 이는 그의 성품에 특별히 어울리는 이름이었다. 세베대의 아들들은 "천둥의 아들들"로 불렸는데, 이는 의심할 여지 없이 주님을 섬기는 열렬하고 충동적인 열정에서 비롯된 것이었다. 각자의 특별한 자질에 걸맞은 특별한 사명이 있었다.

**VI. 그리스도께서는 이 일꾼들을 자신과 함께 있게 하시고 자신의 영향력 아래 두심으로써 그들을 준비시키셨다.** "이는 자기와 함께 있게 하시고." 얼마나 단순하면서도 얼마나 심오한 말씀인가! 얼마나 훌륭한 동반자이신가! 그분의 성품과 태도, 말씀, 권능 있는 행적에서 얼마나 많은 교훈들을 배울 수 있었겠는가! 이토록 은혜롭고 거룩하시며 지혜로우신 분과 날마다 긴밀히 교제하는 이 짧은 기간만큼, 앞으로 다가올 세월의 사역을 위해 이 사람들을 준비시키는 것은 없었다.

**VII. 그리스도께서 친히 이 일꾼들을 임명하고 권한을 주셨다.** 그들은 "보내심을 받을" 것이었다. 그러므로 그들을 "사도들"이라 부른다. 그들은 그분의 사자, 전령, 대사가 될 것이었다. 그들의 사역은 무엇이었는가? 첫째, 복음을 전파하는 것, 즉 그리스도를 통한 구원과 의와 영생의 기쁜 소식을 선포하는 것이었다. 이를 위해 그들이 스승의 교리를 아는 것뿐 아니라 주님의 영을 흡수하는 것이 분명히 필요하였다. 때가 이르면 그들이 부활의 증인이 되고, 높은 곳에서 부어 주신 성령의 동참자가 되는 것이 필요하였다. 둘째, 귀신들을 쫓아낼 권한을 가지고, 주님의 사역을 계속하며, 사탄의 왕국에 맞서 싸우고, 그리스도의 통치, 곧 빛과 의와 평화의 나라를 세우는 것이었다.

**적용.** 첫째, 그리스도의 첫 번째 부르심은 제자도를 향한 것이다. 우리는 먼저 배워야 가르칠 수 있고, 순종하고 섬겨야 다른 사람들을 인도하고 도울 수 있다. 둘째, 우리는 모든 은사와 역량을 임마누엘의 사역과 사업에 바치라는 부름을 받았다. 셋째, 그리스도의 일꾼으로 쓰임 받는 것이 가장 높은 영예이자 가장 순수한 행복이다. 넷째, 그리스도를 위해 효과적으로 일하기 위해서는 그분과 많은 시간을 함께해야 한다.

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**마가복음 3:20-30 신성 모독**

위대한 사람들은 종종 바로 그 위대함 때문에 오해를 받는다. 다른 사람들보다 더 높은 목표는 평범한 사람들이 일반적으로 사용하는 것과는 다른 방법을 필요로 한다. 하물며 인자의 경우는 얼마나 더 그러하였겠는가! 그분의 사명은 독특하였고, 전적으로 그분 자신의 것이었다. 그분은 자신을 보내신 분의 뜻을 이루는 사역을 감당하면서 관행적인 행동 방식에서 벗어나지 않고서는, 비판과 비방을 자초하지 않고서는 그 사명을 이룰 수 없었다. 그분은 여론을 회유할 수 없었는데, 그것을 정죄하고 혁신하기 위해 오셨기 때문이다. 대부분의 경우 그분은 사람들의 곡해와 중상을 무시하고 자신의 길을 걸어가셨다. 그러나 오늘 본문처럼, 잠시 멈추어 반대자들에게 답하고 그들을 논박하시는 경우도 있었다.

**I. 예수님께 가해진 신성 모독적인 고소.** 그분의 친지들은 그분이 미쳤다고 비난하였고, 원수들은 그분의 행적을 악의 능력 탓으로 돌렸다. 전자의 주장에는 어느 정도 진실성이 있었을 수 있으나, 후자의 주장은 악의와 증오에 의해 동기를 부여받은 것이었다. 아마도 이 서기관들은 나사렛 선지자에 대한 열광이 북부 지방 전역에 퍼져 나가는 것을 저지하기 위해 예루살렘 당국에서 갈릴리로 파견된 자들이었을 것이다. 동일한 고소가 예루살렘에서도 제기되었으므로, 위대한 교사에 반대하기 위한 방법에 대해 서로 합의가 있었을 수 있다. 서기관들은 예수님을 불신하는 데 두 가지 방법을 사용하였다. 첫째, 그분이 시리아의 사탄인 바알세불에게 귀신 들렸다고 주장하였고, 둘째, 귀신들을 쫓아내는 그분의 능력을, 하위 귀신들이 복종하지 않을 수 없는 귀신의 왕과 그분 사이의 동맹 관계로 설명하였다. 귀신 들린 자들이 고침을 받은 사실을 부인하려는 시도는 없었다. 그것은 너무도 터무니없는 거짓말이어서, 그런 입장을 취했다가는 백성들에 대한 자신들의 영향력을 잃어버릴 수 있었기 때문이다.

**II. 이 신성 모독에 대한 논박.** 첫째, 우리 주님의 대답은 이성, 즉 상식이라고 할 만한 것에 근거하였다. 그분은 두 가지 비유를 사용하여 그 주장의 불합리성과 부조리함을 드러내셨다. 집이나 왕국이 분쟁하고, 내부 불화와 분파로 갈라진다고 가정해 보라. 결과가 어떻게 되겠는가? 멸망하게 된다. 그러니 교활한 어둠의 군주가 자신의 종들과 부하들을 향해 무기를 돌릴 것이라고 믿을 수 있겠는가? 그렇게 하면 사탄이 "끝이 날" 것이다. 둘째, 그들의 주장을 논박하신 후, 우리 주님께서는 친히 자신의 주장을 계속하셨다. 특히 "귀신 들린 자들"과 관련하여 자신의 사역이 지닌 영적인 의미에 대한 설명을 하셨다. 주 예수님은 사탄과 연합한 것이 아니라, 사탄의 유일하고 강력한 원수셨다. 그분은 이미 시험을 받으실 때에 사탄을 이기셨고, 사탄을 결박하고 계셨으며, 이제 보라, 갈릴리의 불쌍한 귀신 들린 자들에게서 귀신을 쫓아내심으로써 정복한 원수의 집을 약탈하고 계셨다! 사탄과 동맹하였더라면, 이미 사탄을 이기지 않으셨더라면, 이것을 하실 수 없었을 것이다. 이 일을 이루심으로써, 그분은 "통치자들과 권세들의 무장을 해제시키셨다."

**III. 이 신성 모독에 대한 책망.** 우리 주님은 먼저 이치로 설득하셨다. 그런 다음 천국의 비밀을 아는 분, 하나님의 심판 원리를 선언할 권한을 가진 분으로서 권위 있게 말씀하셨다. 그분은 영원히 용서받지 못할 죄가 있다고 선언하셨다. 서기관들이 그 죄를 범하지 않고 있었더라도, 그들은 그것에 가까이 가고 있었다. 성령을 거역하는 죄, 곧 진리를 거짓과, 선을 악과 혼동하는 것은 무지나 오해의 죄가 아니라 고의적인 죄이다. 이 죄는 전인(全人)의 죄이며, 외부의 빛과 내부의 빛에 거스르는 죄이다. 우리 구주께서는 이 죄를 정죄하시면서, 온 인류의 정당한 주, 권위 있는 심판자로서 말씀하신다!

**적용.** "그리스도를 어떻게 생각하느냐?" 무관심하게 생각하는 것은 불합리하며, 예수님이 그 옹호자로 계시는 우주의 위대한 도덕적 싸움에 대한 가장 비난받아 마땅한 무감각함을 드러낸다. 경멸하여 생각하는 것은 신성 모독이다. "아들을 공경하는 자는 아버지를 공경하는 것"이며, 아들을 공경하지 않는 자는 아버지도 공경하지 않는 것이기 때문이다. 하나님의 아들의 성품이나 권위에 반하여 말하는 것은 신성 모독이다. 그렇다면 무엇이 남는가? 이것이다. 경외심과 감사함, 믿음과 사랑으로 그분을 생각하고 말하는 것이다. 이것이 옳고 정당하며, 비록 그리스도께서 우리의 경배와 존귀를 필요로 하시지 않아도, 그분은 그것을 받아들이시고 갚아 주실 것이다.

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**마가복음 3:31-35 그리스도의 친족**

이 무렵 그리스도에 대한 감정은 극도로 강해져 있었다. 한편에서는, 일반 백성들이 그분의 가르침에 깊은 관심을 가지고, 그분의 권능 있는 행적의 열렬한 목격자가 되었으며, 많은 경우 그분 자신에게 크게 의지하였다. 이로 인해 예수님이 가르치시던 집에 군중이 몰려들어, 밖에서는 아무도 주님께 가까이 갈 수 없을 정도였다. 반면에, 나사렛 선지자에 대한 반대는 서기관들과 바리새인들 사이에서 점점 자라고 퍼져 나가고 있었는데, 그중 일부 예루살렘에서 온 자들이 보통 청중 속에 섞여 있으면서, 담대하고 두려움 없는 교사에게 불리하게 이용할 수 있는 어떤 발언이 있는지 예의 주시하고 있었다. 이런 상황에서 예수님의 친척들이 걱정하는 것은 충분히 자연스러운 일이었다. 그들은 그분의 수고가 너무 힘들고 길어서 피로로 인해 탈진할 위험에 처해 있다고 보았다. 그리고 그분이 위선적인 바리새인들에게 취하는 태도가 그분의 자유와 안전을 위태롭게 한다고 두려워하였다. 그들은 결국 그분이 미쳤다고 믿는다고 하면서, 그분을 붙들려고 하였다. 이로 인해 이 본문에 기록된 방해가 생겨났고, 이것이 계기가 되어 아버지께 순종하는 삶을 사는 모든 자들과의 영적인 친족 관계에 대한 이 기억에 남을 귀한 선언을 하시게 되었다.

**I. 그리스도와 그분의 백성 사이의 영적 친족 관계라는 사실.** 육신적인 관계는 예수님께서도 인정하시고 존중하셨다. 그러나 영적인 친족 관계는 그보다 더 높은 것으로 여기셨다. 복음 시대 아래에서 하나님의 아버지 되심과 그리스도의 형제 되심이 강조되어 계시된다. 우리는 하나님의 자녀이다. 예수님은 영광 중에서도 "그들을 형제라 부르기를 부끄러워하지 않으신다."

**II. 그리스도와의 영적 친족 관계의 증거.** 예수님께서 칭찬하시고 자신의 교제와 신뢰 안에 받아들이시는 자들은 누구인가? 아버지의 뜻을 행하는 자들이다. 그런 사람들을 그분은 인정하시며 바라보신다. 첫째, 그분의 요구는 단순히 지적이거나 감상적인 것이 아니라 실천적인 것이다. 믿음과 감정은 필요하지만 충분하지 않다. 우리는 행동하고, 우리의 삶 속에서 하나님의 명령을 실행하도록 지어졌다. 예수님은 능동적인 본성의 섬김으로 표현되는 마음의 헌신을 요구하신다. 우리는 은혜로 구원받으며, 행위는 믿음의 증거이다. 순종은 진심 어린 신뢰와 진실한 사랑에서 흘러나온다. 실로 주님 자신이 이것이 하나님의 일이라고, 즉 "그가 보내신 이를 믿는 것"이라고 말씀하셨다. 그리스도인은 자신의 사랑의 진실성을 실천적인 헌신으로 증명하는 사람이다. 둘째, 그리스도인은 자발적으로 인격적인 하나님의 뜻에 순종하는 특권을 누린다. 그는 법 뒤에 계신 법 수여자를 본다. 그의 삶은 단순히 규정에 대한 순응, 즉 "사물의 적합성"과 같은 어떤 추상적인 기준에 대한 순응이 아니다. 그것은 덕과 경건의 길을 명하시는 분의 뜻에 복종하는 것이다. 종교는 법률이나 사회와 마찬가지로 너무도 자주 사람들을 인간의 뜻, 즉 실수하기 쉽고 변덕스러운 인간의 뜻을 행하라고 불러 왔다. 그리스도는 우리 모두를 이 노력에서 끌어내어 훨씬 더 고귀하고 선한 목표, 즉 인간의 뜻이 아니라 하나님의 뜻을 행하라는 부름으로 인도하신다! 이것은 어떤 흠도 찾을 수 없고, 어떤 불만족도 느낄 수 없는 기준이다. 셋째, 예수님은 기계적인 순종이 아니라 영적인 순종을 바라신다. 그리스도인의 삶에 대한 묘사는 "마음으로부터 하나님의 뜻을 행하는 것"이다. 넷째, 그리스도는 종과 같은 순종이 아니라 자녀로서의 순종을 요구하신다. 우리는 주인이나 통치자의 뜻을 행하는 것과 아버지의 뜻을 행하는 것의 차이를 개인적인 경험으로 안다. 우리가 부름 받은 것은 바로 이 후자의 순종이다. 하나님의 인격과 권위를 믿는 것은 많은 것이지만, 그분의 아버지 되심 아래 사는 것은 더욱 많은 것이다. 이것은 우리에 대한 그분의 관심, 우리를 향한 그분의 돌봄, 우리에 대한 그분의 사랑을 내포하기 때문이다. 이 모든 것들은 분명히 의무를 기쁘고 쉽게 만드는 고려 사항들이다. 동기는 단순히 도덕적인 것에 그치지 않고, 종교적인 것이 된다. 그리스도인은 "아버지의 뜻"을 지배적인 고려 사항으로 마음에 품는 자녀로서 행동한다. 다섯째, 그리스도는 간헐적이거나 변덕스러운 순종의 행위가 아니라 습관적인 섬김을 바라신다. 한 행위는 그 자체로도 선하고, 두 번째 행위를 더 쉽게 한다는 점에서도 선하다. 순종은 제2의 본성, 인정되고 받아들여진 법칙이 되며, 인내는 참된 원리의 유일한 증거이다.

**III. 그리스도께서 보증하신 영적 친족 관계의 특권.** 사람들은 저명한 조상들, 뛰어난 연줄들, 강력한 친척들을 자랑하지만, 그런 자랑은 대개 어리석고 헛되다. 반면에 가장 미천한 그리스도인도 주님 안에서 자랑하는 것이 가능하다. 예수님의 우정은 가장 위대하고 선한 인간 친구의 우정을 능가한다. 그것은 더 가깝고 기쁘며, 인간적 친족 관계의 친밀함보다 더 영예롭고 확실하며 영구적이다. 첫째, 그리스도의 성품에 참여하는 것이다. 가족적 닮음이 있다. 하나님의 형상이 재현된다. 둘째, 그리스도의 부드러운 사랑을 누리는 것이다. 셋째, 그리스도와의 친밀하고 신뢰하는 교제이다. 이 두 가지는 밀접하게 연관되어 있다. 이 영적 관계는 서로에 대한 특별한 관심을 내포한다. 무관심과는 거리가 멀고, 서로에 대한 상호 관심과 염려가 있다. 그리스도의 영예는 그리스도인의 마음에 매우 소중한 것이며, 그리스도는 자신의 백성을 "손바닥에 새기신다." 이 상호적 관심에는 어떤 관계에 수반되는 형식적이거나 공식적인 존중과는 매우 다른 특별한 부드러움이 있다. "너희는 내 친구라"고 구주께서 말씀하신다. 찬송가와 신앙 서적들은 때로 경건의 이 측면을 과장해 왔다. 그러나 많은 사람들에게 위험은 아마도 다른 쪽에 있을 것이다. 가족의 각 구성원들의 교제에 특별히 신뢰하는 어조가 있듯이, 구속자와 그분의 구속받은 자들의 교제에도 이와 비슷한 것이 있다. 그분께서 말씀하시기를, "내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이라." 그리고 반대로, 주 예수님의 제자는 자신의 모든 은밀한 생각과 소원을 하늘의 친구이자 형제의 귀에 쏟아 붓는다.

**IV. 영적 친족 관계의 의무들.** 이것들 중에 다음을 언급할 수 있다. 첫째, 그분의 영예에 대한 경건한 관심. 둘째, 그분의 사업에 대한 자기를 부인하는 헌신. 셋째, 그분의 형제들을 우리의 형제들로 인정하는 것.

**실천적 결론.** 예수님의 말씀의 관대함, 그분의 선언 속에 사실상 담긴 넓은 초청에 주목하라. "누구든지" 등등. 이것은 학식 있는 자나 위대한 자에게만 한정된 것이 아니다. 우리 모두에게 열려 있다.

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**A.F. 무어의 설교**

**마가복음 3:1-6 손 마른 사람, 혹은 안식일 지키기**

가장 거룩하고 기쁜 장면에도 고통과 슬픔의 상황이 있을 수 있다. 하나님의 집에는 종종 개인적인 고통으로 인해 즐거움을 방해받는 사람들이 있다. 그러나 그들조차도 하나님의 고백하는 백성들의 영과 성품을 시험하는 데 쓰임이 될 수 있다.

**I. 안식일은 영 안에서만 참으로 지켜진다.** 첫째, 외적인 준수는 이것을 표현하고 육성하는 한에서만 가치가 있다. 둘째, 악한 마음들은 특별한 의무에 겉으로 종사하는 동안에도 그 날을 제대로 지키지 못할 것이다. 셋째, 가장 높은 목적을 위해 만들어진 제도들도 최악의 것으로 타락할 수 있다.

**II. 자비의 일들은 안식일을 영화롭게 한다.** 첫째, 그것들은 항상 긴박하기 때문이다. 둘째, 그것들은 인간 본성의 가장 거룩한 감정과 능력을 발휘하게 한다. 셋째, 그것들은 하나님을 섬기는 것이다. 넷째, 그것들은 다른 사람들이 그 날을 지키고 그분을 섬기는 수단이 될 수 있다.

**III. 참된 안식일 정신은 거짓 것을 정죄하고 격분시킨다.** 드러난 증오는 거의 믿기 어려울 정도이다. 그러나 그것은 이미 그들의 마음속에 있었다. 그들은 자신들이 재판관이라고 생각했던 곳에서 정죄를 받았다. 거짓 종교(바리새인들)와 세속주의(헤롯 당원들)는 그리스도의 영과 사역에 대한 증오 안에서 연합되어 있는데, 이는 양쪽 다 그분에 의해 폭로되기 때문이다.

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**마가복음 3:4 "그들이 잠잠하더라"**

"하나님의 영에서 나오는 침묵도 많지만, 악마적인 침묵도 있다"고 케넬이 말하였다. 이것의 성격에 대해 판단하는 것은 어렵지 않다.

**I. 이 침묵이 의도한 것.** 이것은 회피적인 것이었다. 그리스도께서는 그들이 감히 대답할 수 없는 딜레마를 제시하셨다. 그들이 대답했더라면, 자신들의 입장을 타협시키거나 그분의 행동에 동의하는 것을 자인하게 되었을 것이기 때문이다. 이것은 또한 그 문제가 적어도 충분한 숙고 없이는 해결하기에 너무 어렵다는 것을 암시하기 위한 것이었음이 틀림없다.

**II. 이 침묵이 보여 주는 것.** 그분의 눈에서는 그것의 실제 의미를 감출 수 없었고, 그분은 즉시 그것을 책망하셨다. 그것의 정황과 그것이 받은 폭로는, 그것이 다음에서 비롯된 것임을 분명히 하였다. 첫째, 납득하기를 꺼리는 것. "마음의 완악함"이라 불리는 상태를 그 모든 요소로 분해하는 것은 쉽지 않지만, 이것이 의심할 여지 없이 주요 요소이다. 이 사람들은 그리스도에 대한 악한 계획을 품고 회당에 들어왔고, 그들의 편견이 너무도 강하여 가장 강력한 증거에도 동의하기를 거부하였다. 그들의 의도된 희생자가 사용하신 언어는, 이 "완고함"이 그 장면이 지속되는 동안 진행 중이었다는 인상을 전달한다. 종교적 견해를 성품에서 분리하는 것은 불가능하다. 편견과 악의는 마음이 진리를 받아들이는 것을 불가능하게 만든다. 여기서 가장 강력한 증거가 거부되었다. 그들은 분명히 그분이 그 사람을 고치실 것을 기대하였고, 그러면서도 그 기적을 그리스도의 신성한 사명의 증거로서 마땅한 비중을 부여하기를 꺼렸다. 현대의 회의주의 중 얼마나 많은 부분이 유사한 원인들에 기인하는지는 말할 수 없지만, 그 상당 부분이 그렇게 설명될 수 있다는 것은 의심할 수 없다. 이 경우에 대답을 주저하는 것은 그 질문이 물질적 증거가 아니라 도덕적 고려 사항에 근거한 것이기 때문에 더욱 주목할 만하다. 둘째, 공감의 결여. 고통받는 자의 상태가 하나님의 집에서조차 그들을 동정으로 움직이지 않았다. 사람들의 종교적 고백의 시금석은 여전히 고통, 등을 돌보는 것에서 찾을 수 있다. 셋째, 정직함과 용기의 결여. 그들은 그 질문이 어떻게 대답되어야 하는지 알았지만, 결과를 두려워하였다. 살인에 관한 질문이 그들 자신의 죄지은 양심을 두렵게 하였는데, 그들이 거기 온 것이 예배하기 위해서가 아니라 한 동료 인간의 멸망을 계획하기 위해서였음을 알았기 때문이다. 사람들 사이에는 여전히 억눌린 종교적 확신이 많이 있다. 우리는 그것을 어떻게 해석해야 하는가? 도덕적 의무가 회피되고, 회의주의가 행동의 불확실성과 삶의 방종에 대한 변명으로 사용될 때, 우리는 그런 행동을 같은 원리들에 기인하는 것으로 볼 권리가 있다. 솔직함과 거침없는 말을 요구하는 상황들이 있으며, 침묵이 불명예스러운 상황들이 있다. 우리는 "확신의 용기"를 가져야 한다. 종교적 열심이 살인, 잔인함, 불의, 방종의 외투가 될 때; 신학적 문제들의 어려움이 타협이나 무행동이나 도덕적 무관심의 변명이 될 때; 가장 명확한 증거 앞에서 어떤 사람이 "나는 모른다"고 말할 때, 침묵하는 것은 잘못이다.

**III. 이 침묵이 얻은 것.** 첫째, 그리스도의 분노. 그분의 눈빛이 그들의 마음을 꿰뚫어 보고 그들을 당혹스럽게 하였을 것이다. 그것 속에는 심판의 날의 어떤 두려움 같은 것이 있었을 것이다. 경멸의 요소가 분명히 포함된 이 도덕적 분노는 여전히 유사한 모든 행동에 대한 선고이다. 둘째, 죄책감. 그들은 스스로 정죄를 받았지만, 그토록 순수하고 사랑스러운 분에게 정죄를 받는 것은 그들의 무가치함과 불명예에 대한 의식을 굳혀 버릴 것이었다. 셋째, 폭로. 그 군중 속의 아무도 그들의 실제 동기에 대해 속지 않았다. 동일한 법칙이 지금도 유효하다. 위대한 의무와 의의 문제에 대해 판단하기를 거부하는 도덕적 비뚤어짐은 조만간 다른 사람들에게 드러나게 된다. 마치 어떤 상황들이 의견을 앞당기듯이, 모든 삶에는 결정적인 행동을 요구하고 자신의 확신을 어떻게 다루어 왔는지를 드러내는 상황들이 있다. 그런 전환점에서 자신의 가장 좋은 빛에 충실하고 자신의 확신을 따르는 데 진실하였던 사람은 정직하고, 두려움 없고, 기사답게 행동할 것이다. 반면에 진정으로 진지하지 않았거나 진리에 대한 자신의 애착에 있어서 사심 없지 않았던 사람은 회피하고, 책임을 외면하고, 희생을 꺼리는 것으로 드러날 것이다. 더 나쁜 경우에는, 그는 자신의 더 낮은 본성의 욕망과 경향에 굴복하여, 무원칙하고 비인도적이며 불경건하게 행동할 것이다. 의견이 성품을 결정한다는 것, 그리고 삶의 과정에서 성품은 필연적으로 스스로를 드러낼 수밖에 없다는 것은 법칙이다.

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**마가복음 3:5 "네 손을 내밀라!"**

**I. 그리스도께서는 때로 불가능해 보이는 것을 명령하신다.**

**II. 믿음은 불가능해 보일지라도 그분이 명령하시는 것을 행함으로써 나타난다.**

**III. "믿음의 순종"이 있는 곳에, 능력이 주어질 것이다.**

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**마가복음 3:13-19 사도들의 선택**

**I. 그리스도와 그분의 종들 사이의 관계는 의도적으로 시작되었고 자발적인 성격을 지녔다.** 첫째, 그것은 은밀한 곳에서 공식적으로 시작되었다. 우리는 기도의 시간을 상정할 수 있다. 공개적인 흥분이나 외부의 간섭이 없는 것이 분명히 바람직하였다. 둘째, 양쪽에 완전한 자유가 있었다. 그분은 "자기가 원하시는 자들을 부르셨고, 그들은 그분께로 나아갔다." 강제가 없었다. 가장 높은 원리들과 감정들이 다루어졌다. 한편에서는, 주님의 가르침과 사역이 이제 그분과 연관된 영향력에 의해 지배되지 않았다. 다른 한편에서는, 그들의 섬김도 열정, 지적 확신, 자발적인 공감의 표현이 아닌 다른 것이 아니었다.

**II. 명성은 종들에 의해 그리스도께 부여된 것이 아니라, 그리스도로부터 받은 것이었다.** 이름들은 모두 어떤 종류의 이전 명성도 없는 미천한 삶의 사람들이다. 그것들은 팔레스타인에서 충분히 흔한 이름들이었다. 그러나 그것들과 그리스도의 연관이 그것들을 불멸로 만들었다. 얼마나 많은 사람들이 유사한 상황으로 구주께 나아와서, 그분의 이름에서 반사된 명성을 받았는가! 그분은 인간 본성의 빈약한 재료에서 최선을 만들어 내시고, 인간 본성이 가장 위대한 환경과 상태에서도 결코 스스로 만들어 낼 수 없었던 것을 주신다. 사람들은 그리스도의 종이 됨으로써 영예를 얻는다.

**III. 사도들은 모든 시대를 위해 직분과 성품에 있어서 대표적이 될 운명이었다.** 그분의 첫 번째 제자들로서, 그리고 복음의 영향을 받아 그리스도의 섬김 안에서 발전된 그들의 개인적 성품의 두드러진 다양성과 강함 때문에, 그들의 이름은 복음의 바로 그 조직 속에 짜여 들어가게 되었고, 우리는 그들의 다양한 성품과 사고 방식의 인상을 지닌 채 그것을 받았다. "그가 그들을 내보내사 전도하게 하시고, 귀신을 쫓아내는 권세를 가지게 하셨다"—이것이 근본적인 사역이었다. 그러므로 그들은 "사도들과 선지자들의 터"라 불리며, 그 위에 예수님이 모퉁잇돌이 되신다. 그리스도를 섬기면서 그들은 세상과 시대들에 헤아릴 수 없는 은혜를 입혔다.

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**마가복음 3:20, 21 친구들에 의해 방해받으신 그리스도**

**I. 무지로 인한 방해.** 이는 (1) 더 높은 목표에 있어서 그분과의 공감 부족, 그리고 (2) 그로 인한 영적 인식의 결여에서 비롯되었다.

**II. 미쳤다는 비난으로 인한 방해.** 그들은 자신들 안에 자기 부정의 영이 너무도 적었기에, "먹을 것도 먹지 못할" 정도로 자신의 필요도 돌보지 않으시는 열정을 이해할 수 없었다. 첫째, 그들은 또한 원수들의 존재로 인해 발생할 수 있는 결과들도 두려워하였다. 서기관들이 "예루살렘에서" 와서, 그분에 대한 고소를 찾기 위해 예의 주시하고 있었고, 분명히 눈에 띄었을 것이다. 둘째, 그러나 이 비난으로 그들은 그분의 사역의 성품을 불신하게 만들었다. 그분이 제정신인지 아닌지를 알아야 할 사람이 있다면, 바로 그분 자신의 가족이 아니겠는가? 그리스도의 신성한 행적과 말씀에 광기를 돌림으로써, 그들은 그분과 그분을 통해 생명과 평화를 얻을 수 있었던 모든 사람들에게 잔인하고 돌이킬 수 없는 잘못을 저질렀다. 이처럼 바울도 정신이 나갔다는 비난을 받았다. 그리고 그리스도를 위하여 세상의 격언과 목표들 위에서 살려고 하는 모든 사람들은 유사한 판단을 받을 것이다. 이렇게 가해진 타격은 한 개인을 향한 것이 아니라, 온 민족의 영적 전망과 소망을 향한 것이다.

**III. 권한 없고 시기 부적절한 간섭으로 인한 방해.** 첫째, 추정의 죄. 그 판단은 성급하고 잘못되었으며, 그 행동은 어리석고 사악하였다. 둘째, 하나님에 대한 적대.

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**마가복음 3:20-22 세상에게 심판받으신 구주**

무리 중에는 다양한 의견이 있었다. 그들은 그리스도의 사역과 가르침에 무관심할 수 없었다. "어떤 사람들은 믿고, 어떤 사람들은 믿지 않았다." 믿지 않은 자들은 모두 그분에게 반대하였다.

1-35절 (4/9)

이 사건은— I. **복음의 영향력과 중요성에 대한 증거**였다. II. **영적 문제에 있어 육적 마음의 무능함을 드러냈다.** III. **육적 마음이 노출되는 위험을 시사한다.** "혹시 하나님을 대적하는 자가 될까 두렵노라" (사도행전 5:39). IV. **그러한 상황에서 그리스도인의 증언이 갖는 의무를 시사한다.**—M.

**마가복음 3:23-27** "사탄이 어떻게 사탄을 쫓아낼 수 있느냐?" 또는 영적 힘의 논리.

이 악의적인 공격에 대한 그리스도의 응답은 침착하고 두려움이 없으며 빛으로 가득하다. 그는 설득력 있고 반박할 수 없는 논리로 그 고발을 맞받아친다.

I. **변론.** 그의 논증에는 두 가지 요소가 있다.

1. **증명.** 이는 익숙한 귀류법(reductio ad absurdum)으로, 학생에게 사용할 법한 방식이다. 너무나 단순하고 날카로워서 곧바로 가장 강력한 종류의 공격이 된다. 그는 그들을 지식에 있어 어린아이처럼 대하면서도 동시에 악마적인 악의를 가졌음을 입증한다.

2. **추론.** 여기서 논지는 예상한 지점을 넘어선다. 그는 단순한 부인으로 만족하지 않고, 더 나아가 더 높은 결론에 이른다. 그가 사탄으로 말미암아 사탄을 쫓아낸 것이 아니라면, 그는 사탄에도 불구하고 사탄을 쫓아낸 것이 분명하다. 그것은 오직 한 가지 의미일 수밖에 없다. 강한 자인 사탄이 인자에게 결박당했음이 틀림없다. 그러하지 않았다면 사탄이 자신의 것을 그렇게 탈취당하지는 않았을 것이다. 이는 그의 친구들에게는 위안으로 가득한 보증이요, 그의 원수들에게는 경고이다.

II. **그 안에 전제된 입장들.**

1. 악의 연대성.

2. 빛의 왕국과 어둠의 왕국의 화해 불가능성.—M.

**마가복음 3:28-30** 용서받지 못할 죄.

I. **실제로 행해진 범죄.** 이는 복음서에 다시 언급되지 않지만, 그 경고는 실제 범죄에서 비롯된 것이다. 따라서 이것은 단순한 이론이 아니다. 이는 폭로이자 규탄이다. 이를 통해 우리는 그를 대적했던 자들의 두려운 불신앙과 격렬한 증오를 알 수 있다. 빛과 사랑의 나타남이 오히려 일부 사람들의 적대심을 강화시켰다. 그들은 의도적으로 빛을 거슬러 죄를 범했다.

II. **왜 용서받지 못하는가?**

1. 죄의 중대함 때문이다. 이 죄는 하나님의 대리자이자 아들을 마귀와 동일시하는 것, 즉 가장 선한 것을 가장 나쁜 것과 동일시하는 것이다.

2. 이로 인해 초래되는 영적 상태의 본질 때문이다. 사람이 의도적으로 자신의 영적 직관을 왜곡하고, 선한 것이 악으로 여겨질 만큼 양심을 부패시키면 그에게는 소망이 없다. 그러한 상태는 오래도록 지속된 하나님에 대한 대적과 그분의 성품에 대한 결단적인 미움의 결과일 뿐이다. 그로 인해 구원의 방편은 구원할 가능성을 상실하게 된다.

III. **이 죄가 반복될 가능성.** 이는 극단적이고 최종적인 죄의 단계이므로, 충분한 의식 없이 혹은 많은 사전 경고 없이 저지를 위험은 거의 없다.

1. 따라서 선험적으로 누구에게도 가능성이 낮다. 그러나 빛과 은혜가 더해질수록 악의 영이 더욱 강하게 대립하는 경향이 있으므로, 이는 다음과 같이 보아야 한다.

2. 모든 죄인의 가능성. 자기 성찰의 필요성과 그리스도의 정결하고 조명하는 능력에 지속적으로 의지할 필요가 있다.—M.

**마가복음 3:31-35** 예수님의 어머니와 형제들.

순간의 성가심과 방해가 진리의 대의를 위해 영원한 유익으로 전환된다.

I. **가족의 영향이 영적 유익에 해가 될 수 있다.** 이는 양면에서 강력하게 작용한다. 미묘하고 지속적으로 작용한다. 억제할 필요가 있는 가족 유대의 협소함으로의 경향이 있다. 그리스도인의 삶에 역행하는 이러한 영향력의 많은 부분은 무의식적으로 그러하다. 그러나 진리와 선에 대한 가장 강렬한 형태의 증오는 가족 관계 안에서 드러난다. 따라서 낮은 의무와 높은 의무 사이의 구분을 명확하고 강력하게 인식할 필요가 있다. 하나님의 자녀는 도움과 인도를 위해, 그리고 친척들의 회심을 위해 끊임없이 기도에 의지할 것이다.

II. **자연적인 것이 영적 관계에 양보해야 하는 상황들이 있다.** 이는 양자가 충돌할 때마다, 또는 양자가 모두 신성한 의무임에도 후자가 양심에 더 분명히 새겨지고 사람들의 유익과 하나님의 영광을 위해 더 명백히 계획된 것으로 나타날 때마다 그러하다.

III. **그리스도와의 가장 가깝고 유일한 영구적 관계는 영적이다.**

1. 모든 사람을 향한 초대.

2. 진정한 제자들에 대한 격려와 영감.

3. 성도의 교제에 대한 예고.—M.

**마가복음 3:35** 신성한 관계.

I. **인간 관계와 어떤 점에서 유사한가.**

1. 신성한 관계의 조건을 제시함에 있어 그리스도는 인간 관계를 절대적으로 대체하지 않는다. 사람들이 지속하는 관계는 그것이 받게 될 존경과 신실한 준수의 정도에 있어 그것이 지닐 수 있는 종교적 인가에 달려 있을 것이기 때문에, 그가 그렇게 하기는 어려웠을 것이다. 인간 관계의 용어들이 여전히 사용되었다는 것은 적어도 유비가 존재함을 보여 준다.

2. 자연적 관계의 구분을 나타내는 용어들이 하늘의 것을 말할 때 사용된다. 따라서 "형제"와 "자매"와 "어머니"는 하늘 가족 안에서 실재하는 구분을 표현한다. 그리고 이 땅에서와 마찬가지로 공통의 "사랑의 유대" 안에서도 상호 섬김과 애정의 차이가 존재해야 한다. 그리스도를 믿는 자들의 경우, 하나님이 가정의 정 안에서 만드신 아름다운 다양성은 신성한 삶의 의무를 완수하고 그 이상을 실현하는 데 있어 유용성과 적합성을 가질 것이다. 신성한 삶에도 자매로서의 마음, 형제로서의 마음 등을 위한 영역이 있으며, 이는 신성한 사랑이 자신을 표현하는 방식들이다. 실로 아버지, 어머니 등의 인간적 애정은 단순한 인간적 삶에서 완전히 나타나거나 실현되지 않는다고 말할 수 있다. 각각의 이상이 가능하게 되는 것은 신성한 삶에서이다.

II. **이것들과 어떤 점에서 다른가.**

1. 인간 가정의 특성적 애정은 영적 원리로부터 솟아나 신성한 사랑을 표현할 것이다. "하나님의 뜻" 또는 "아버지의 뜻"이 맹목적 본능이나 이기적 만족을 대신할 것이다. 이처럼 새로운 근원에서 솟아남으로써 그것들은 변화되고, 정화되고, 한계와 결함으로부터 자유로워질 것이다. "하나님의 뜻"이 그것들이 표현되는 법칙이 될 것이다. 그러나 그 뜻이 구원과 보편적 선의로 해석되었기 때문에, 인간 애정의 구분들은 죄 많은 자녀들 사이에서 아버지의 구속 계획을 이루는 데 적용될 것이고, 그것들을 통해 달리는 표현을 찾지 못할 신성한 사랑의 면들이 실현될 것이다. 그것들은 또한 보편화되어 섬김과 도움의 통로로 향하게 될 것이다.

2. 따라서 신성한 관계는 새로운 본성에 기초한다. 성령으로 거듭난 자들만이 하나님의 뜻을 행할 수 있다. 그들 안의 성령의 생명이 그들을 변화시키고 하나님의 가족의 이타적인 애정을 위해 적합하게 한다.

3. 신성한 관계는 모든 사람의 도덕적 가능성이다. 모든 여성은 그리스도의 자매가, 어머니가 될 수 있다. 모든 남성은 그분의 형제가 될 수 있다.—M.

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**A. 롤랜드의 설교**

**마가복음 3:2** 치유의 기적.

손 마른 사람의 치유는 열병에서의 갑작스러운 회복보다 더 명백한 초자연적 역사였으므로, 그것이 일으킨 흥분에 놀랄 필요가 없다. 그러나 이는 많은 유사한 역사들 중 하나의 예일 뿐이며, 우리는 그것을 그런 관점에서 고찰하고자 한다.

I. **예수님이 행하신 기적.**

1. 신체적 질병의 제거였다. 하나님의 아들이 영적인 일을 하시려 하늘에서 오셨지만, 그분의 지상 사역 중 많은 시간이 육체적 질병 치유에 쓰였다. 우리는 고통도 슬픔도 없는 세계에서 오신 그분이 그러한 고난에 대한 공감이 미약하리라고 생각했을지 모른다. 인내와 자기 절제를, 그리고 더 이상 고통이 없을 때를 소망하라고 권면하셨을 것이라고 생각했을지 모른다. 그러나 그렇지 않았다. 그분은 모든 고난당하는 자들에게 공감하셨고, 눈앞에 엄청난 영적 사역을 두셨지만 결코 거기에만 국한하지 않으셨다. 때로는 "음식을 먹을 여가도 없으셨"지만, 많은 육체적 질병을 고치실 시간을 찾으셨다. 또한 이를 마치 열등한 일인 것처럼, 혹은 사람들의 마음의 완고함 때문에 불가피한 것인 것처럼 서둘러 지나치지 않으셨다. 오히려 이를 그분의 사명의 본질적인 부분으로서 사랑스럽고 지속적으로 행하셨다. 어떤 면에서는 이것이 전도보다 낮은 일이었음이 틀림없다. 몸은 그 안의 거주자에게 천막인 것처럼 영혼보다 열등하다. 치유의 효과는 일시적이었으니, 아무도 미래의 질병이나 죽음으로부터의 면제를 약속받지 못했다. 그러나 이 낮고 일시적인 복들은 항상 영원의 빛 속에 서 계셨던 분에 의해 관대하게 베풀어졌다. 교회가 그리스도의 이름으로 고난받는 인류를 위해 아직도 해야 할 자비의 사역을 지적하라.

2. 도덕적 목적이 있는 기적이었다. 그리스도의 초자연적 역사들은 주로 주의를 끌기 위한 것이 아니었다. 그 목적으로 "표적"을 구할 때 그분은 단호히 거절하셨다. 이것이 그분의 목적이었다면, 그분은 인간 의사들이 더 느리게 하는 일을 하는 대신 눈 덮인 헤르몬을 바다 깊은 곳에 던지셨을 것이다. 그분에게는 이보다 더 나은 목적이 있었다. 그분은 죄의 정복자로서 그 결과들 중 일부를 지적하고 폐하기 위해 질병을 치유하셨다. 그분은 비록 잠시일지라도 사람을 그를 괴롭히는 악에서 구출하셨으니, 이는 자신이 그의 구속주임을 보이기 위함이었다. 그 외에도 그분은 하나님의 대리자로 나타나셨고, 그러므로 그분이 보다 점진적인 방법으로 항상 행하시는 것을 행하셨다. 한 현대 저술가는 현명하게 말했다. "이것이 기적의 참된 본질이라고 나는 생각한다. 기적은 하나님의 자연 속 과정들을 그 근원과 연결하여 요약적으로 보여 주는 것이다." 우리는 하나님이 보통 역사하시는 과정 속에서 하나님을 잊기 쉽고, 그리스도가 보통 간접적으로 이루어지는 것을 직접적으로 행하신 기적들에 의해 이 망각이 가장 잘 저지될 수 있었다. 예를 들어, 우리가 일용할 양식을 먹을 때, 우리는 수확 이후 사람이 곡식으로 한 모든 일을 알지만, 씨앗에 생명을 주시고 농부에게 힘을 주시며 땅에 영양을 주신 하나님을 좀처럼 생각하지 않는다. 그러나 예수님이 빵을 창조하실 때 산기슭에서 무리가 보았던 것처럼 그 과정들이 하나의 신성한 행위로 압축되는 것을 보았다면, 그 후에 우리가 보는 더 일상적인 사건들에서 표현을 찾을 하나님에 대한 인식이 있었을 것이다. 질병의 치유도 마찬가지다. 그러한 기적들은 하나님을 건강의 주관자요 모든 복의 수여자로 나타냈다.

3. 목격자들에게 특별한 의미가 있는 기적이었다. 이를 통해 그리스도는 안식일의 본질과 목적을 더욱 명확히 가르치셨다. 그분의 적들은 예루살렘에서부터 그분의 영향력을 파괴하고 가능하다면 그분의 죽음을 이루려는 굳은 결의를 품고 그분을 따라왔다. 그들은 이미 그분의 제자들이 거룩한 날에 손으로 이삭을 비비는 랍비 규정 위반을 적발했다. 그러자 주님은 즉시 아킬레우스가 부상당한 그리스인들 위에 방패를 쳐주었듯 자신의 권위라는 방패를 추종자들 위에 내미시고, "인자는 안식일에도 주인이니라"고 단호히 선언하셨다. 그들은 이제 그분이 이 선언과 부합하는 어떤 행동으로 공개적으로 자신을 드러내어 그분의 이단에 대한 편견이 조성되기를 바랐다. 그분이 이를 얼마나 용감하고 지혜롭고 승리적으로 맞이하시며 모든 세대를 위해 "안식일에 선을 행하는 것이 옳다"고 가르치셨는지를 제시하라.

II. **예수님이 가르치신 교훈들.**

1. 선을 행할 기회를 게을리하는 것은 실제로 악을 행하는 것이다. 예수 그리스도는 네 번째 절에서 내놓으신 대안으로, 자신이 이 가난한 고난받는 자를 위해 할 수 있는 선을 행하지 않는다면 그에게 잘못을 저지르는 것임을 의미하셨다. 이는 보편적으로 사실이다. 심판 자리에서 다른 사람들을 위해 아무것도 하지 않고 그들의 주님을 위해서도 아무것도 하지 않은 자들이 나타난다면, 그들은 "우리는 해를 끼치지 않았다!"고 말할 수 없을 것이다. 왜냐하면 그들은 무관심으로 자신과 다른 사람들을 해쳤기 때문이다. "악하고 게으른 종"은 부와 재능으로 해를 끼쳤기 때문에 정죄받은 것이 아니라, 그것들로 선을 행하지 않았기 때문에, 즉 땅에 파묻어 주인의 돈을 감춘 것 때문에 정죄받았다.

2. 사랑 어린 도움이 외면적 의식보다 낫다. 우리 주님 시대의 종교 지도자들은 유대인의 안식일 법, 즉 "아무 일도 하지 말라"는 규정이 세밀하게 엄수되어야 한다고 매우 중요하게 여겼다. 그러나 그 거룩한 날에 그리스도는 자유롭게 병을 치유하시며, 여호와의 말씀 "나는 제사보다 자비를 원하노라"의 의미를 백성에게 가르치셨다. 우리는 그 시간들을 거룩하게 하는 예배와 사랑과 자비의 행위들을 결합함으로써 우리의 거룩한 날을 사용해야 할 의무가 있다.

3. 개인적 결과에 대한 두려움이 하나님의 참된 종을 결코 방해해서는 안 된다. 이 경우에 주님이 하신 일이 분노를 너무 크게 일으켜 누가복음에는 "그들이 분기가 가득하여"라고 기록되었고, "바리새인들이 곧 나가서 헤롯 당원들과 함께 어떻게 하여 예수를 죽일까 의논하니라"는 기록이 있다. 이를 미리 아시면서도 그분은 한 순간도 주저하지 않으셨다. 우리 안의 하나님 경외함이 또한 사람을 두려워하는 모든 마음을 몰아낼 수 있기를 바란다!—A.R.

**마가복음 3:5** (전반부) 죄에 대한 구세주의 견해.

회당에서의 장면을 묘사하라. 바리새인들이 꾸민 음모의 사악함, 마치 유약한 장벽 위로 넘치는 강력한 조류처럼 그것을 뚫고 나오는 우리 주님의 자비, 안식일의 올바른 사용에 관한 그분의 가르침의 숭고함, 손 마른 사람의 치유 등을 묘사하라. 우리의 본문은 우리 주님이 그분의 대적들을 바라보시던 느낌을 생생히 묘사하며, 이는 진지한 고찰을 요한다. 처음에는 "그가 노하심으로 그들을 둘러보시며"라는 대담한 선언이 우리를 놀라게 한다. 이는 완전했던 그분의 온유함과 인내와 모순되는 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 설명이 이어진다. "그들의 마음이 완고함을 탄식하사." 이는 그분의 감정의 본질을 보여 준다. 이는 다른 경우(누가복음 13:34)를 생각나게 한다. 그 때 그분은 나무라는 분노의 어조로 예루살렘에 대해 말씀하셨지만, 즉시 "암탉이 자기 병아리를 날개 아래에 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이냐"라는 온유한 말씀을 덧붙이셨다. 두 경우 모두에 우리에게 종종 모순되고 양립 불가능한 것으로 보이는 감정들의 혼합이 있었다. 그러나 "노하여 죄를 범하지 않는" 것은 가능하다. 그리스도는 바리새인들을 바라보시며 그들의 위선과 무자비한 증오에 분노하셨지만, 그 감정은 즉시 연민으로 부드러워졌다. 헬라어가 암시하듯이 여전히 진행 중이던 "완악해지는" 과정이 절망적인 무감각으로 끝날 것을 생각하셨기 때문이다. 그분에게 있어 경고는 눈물과 함께 섞여 있었으니, 마치 그분의 제자 바울이 나중에 "그리스도의 십자가의 원수"들에 대해 눈물로 말했던 것과 같다(빌립보서 3:18). 이 점에서도 모든 다른 점에서와 마찬가지로 그리스도는 우리에게 본을 남기셨다. 따라서 우리는 먼저 다음을 이해하고자 할 것이다.

I. **여기 예시된 복합적 감정을 이해하라.** 거기에서 우리는 두 가지 요소를 본다.

1. 죄에 대한 의분. 우리는 끊임없이 사람들의 허물과 죄와 접촉하게 된다. 신문들에는 살인과 잔인함, 도둑질과 반역의 이야기가 담겨 있다. 사업에서는 속임수와 사기가 우리를 만나고, 사회에서는 비방과 적대감이 도사리고 있다. 그러한 죄들에 대한 감수성은 잘못이 아닐 뿐만 아니라 옳고 그리스도를 닮은 것이며, 주님을 닮아 갈수록 더욱 예민해질 것이다. 결코 자신에게 개인적으로 영향을 미치지 않을 사악함들에 대해서조차 무감각해지는 것은 사람에게 악한 날이다. 이는 구세주께서 세상의 구속을 이루도록 움직이게 한 감정과 명백히 반대되기 때문이다. 그분의 제자들로서 우리는 결코 죄에 대해 태평하게 대범하면 안 된다. 세속적인 무관심의 태도를 취하면 안 된다. 저항할 수 없는 운명에 의해 사람들이 "이 모든 가증스러운 일들"(예레미야 7:10)을 저지르도록 되어 있는 것처럼 감정을 억누르려 해서는 안 된다. 죄의 존재와 만연은 우리 안에 강한 도덕적 의분을 일으켜야 한다.

2. 연민으로 이어지는 의분. 분노는 슬픔 속에 삼켜져야 한다. 불의한 행동에 대한 의분은, 그것이 자신에게 영향을 미치든 아니든, 불의를 저지른 자에 대한 가장 깊은 연민을 잊게 만들어서는 안 된다. 오히려 너무 자주 우리는 자신의 덕을 자랑하며 자신의 작은 도덕적 받침대 위에 서서 아래에 있는 사람들을 경멸의 눈으로 바라본다. 존경받고 명예로우며 겉으로는 청결해 보이는 옷자락을 자신에게 두르고, 쓰러진 형제나 자매를 지나치며 "나는 너보다 거룩하니 내게 가까이 오지 말라!"고 말한다. 이것의 해악스러운 결과들은 다양하다. 우리는 다른 사람들을 더 깊은 죄 속으로 몰아넣을 수 있다. 왜냐하면 그들 안에서 소망 대신 절망이 자리를 차지하기 때문이다. 그리고 우리는 주님을 섬기는 데 있어 스스로를 약화시킨다. 우리가 경멸하거나 그의 타락을 은밀히 기뻐하는 자에게는 결코 유익을 줄 수 없다. 왜냐하면 죄인을 끌어올려 무서운 구덩이에서 건져내는 것은 오직 사랑뿐이기 때문이다. 죄에 대해 분개하고 화를 내는 것만으로도 충분하지 않다. 격정적인 부모나 단죄하는 설교자로서 성급한 견책이나 무차별적인 징벌을 가한다고 해서 충분하지 않다. 우리의 허물은 결코 다른 사람들의 허물을 이기지 못한다. 우리는 우리 주님이 하신 것처럼 다른 사람들을 대하려 해야 한다. 그분은 죄를 미워하면서도 죄인을 사랑하셨다. 그분의 "온유함이 우리를 크게 하였다."

II. **여기 시사된 의무들의 주입.** 우리가 논의한 심령의 기질을 계발하는 데 도움이 될 수 있는 몇 가지 고찰을 지적하고자 한다.

1. 죄가 무엇인지 그리고 죄가 무슨 일을 했는지 기억하라. 그것은 낙원의 상실을 초래했다. 우리가 겪는 질병과 슬픔을 가져왔다. 우리의 일을 힘들고 결실 없게 만들었다. 사람과 이웃 사이에, 사람과 그의 하나님 사이에 불화를 조성했다. 죄는 그 자체와 그 결과들에 있어 너무나 비참하여, 모든 것을 아시는 하나님의 아들이 우리를 그 권세에서 구원하시기 위해 자신을 희생물로 내어 주셨다. 죄는 그 본질에 있어 너무나 엄청나고 그 결과에 있어 너무나 두려워서 이기적인 짜증의 대상이 아니라, 의분이 연민과 섞여야 할 대상이다. 당신에게 고의로 잘못을 저지른 자는 당신에게 해를 입힐 수 있는 것보다 자신에게 훨씬 더 큰 해를 끼쳤다. 따라서 주인의 말씀을 기억하며 성마른 분노와 죄스러운 복수를 조심하라. "온유한 자는... 긍휼히 여기는 자는... 화평하게 하는 자는... 의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니."

2. 죄가 당신에게 행했을 수 있는 것을 생각하라. 환경이 성품과 명예에 어느 정도 영향을 미치는지 우리는 말할 수 없다. 그러나 우리 모두가 같은 열정과 악한 성향을 가지고 있다면, 우리의 도덕적 승리나 패배는 우리를 공격하도록 허락된 시험의 정도에 크게 달려 있을 수 있다. 우리는 자국의 법을 위반한 자에 대해 복수심 어린 감정을 품지만, 어쩌면 하나님의 선한 섭리가 아니었다면 우리의 죄악도 그만큼 컸을 것이다. 특정 부류의 죄들은 너무 가혹하고 무차별적으로 정죄되어 그것을 저지른 자는 죄와 비참 속으로 더 깊이 빠져들 수밖에 없다. 그러나 어쩌면 시험이 컸고, 가정의 방어막이 적고 취약했으며, 첫 잘못된 발걸음이 무지 중에 내디뎌졌을 것이다. 그리고 나서 되돌아갈 길이 없는 것처럼 보였을 것이다. 우리 구세주의 발치에서 울던 회개하는 죄인의 이야기는 그리스도인 교회가 너무 자주 보여 온 연민 없음에 대한 꾸짖음이다.

3. 여기 묘사된 감정의 숭고함을 보라. 죄를 경멸로, 무관심으로, 또는 기쁨으로 바라보는 것은 매우 낮은 수준의 도덕적 감정을 나타낸다. 그것에 대해 분개하며 터져 나오는 것은 더 높지만, 그것은 예수 그리스도 안에서 그 장년기를 보이는 덕의 청년기의 표시이다. 인내와 온유함은 더 높은 그리스도인의 은혜들 중에 속한다. 우리는 그것들을 야만적인 무리보다는 교양 있는 나라에서, 절반만 훈련된 아이보다는 성숙한 사람에게서 기대한다. "자기의 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 나으니." 우리 안에서 분노의 감정을 다스리는 것은 가정과 세상에서 다른 사람들의 악한 행동을 다스리는 데 우리를 가장 잘 돕는 수단이다.—A.R.

**마가복음 3:5** (후반부) "네 손을 내밀어라!"

예수님이 덜어내지 못하실 고통의 종류도, 달래지 못하실 슬픔의 종류도 없었다. 불결하다고 여겨지던 자들이 환영받았고, 아무도 고칠 수 없었던 자들을 그분이 치유하셨다. 그분이 "표현이신" 하늘 아버지처럼 그분은 "감사하지 않는 자와 악한 자에게도 인자하시니라." 우리는 손 마른 사람의 건강과 온전함으로의 회복을 우리 은혜로우신 주님이 항상 행하시는 것의 전형적인 예로 여길 것이다. 이는 그분에 관하여 다음과 같은 진리들을 우리에게 상기시켜 준다.

I. **우리 주님은 일상적인 노동을 위한 힘을 주신다.** 외경의 "히브리인들의 복음서"는 이 고난받는 자가 직업상 석공이었고, 구세주에게 더 이상 일용할 양식을 구걸하지 않아도 되도록 자신을 치유해 달라고 간청했다고 전한다. 어쨌든 그는 비참한 광경을 보여 주었다. 왜냐하면 그의 팔이 쇠약해지고, 마치 죽음이 그것을 붙잡은 것처럼 그 안의 모든 힘이 완전히 사라졌으며, 치유에 대한 소망이 없었기 때문이다. 그 팔이 순식간에 "다른 손처럼 회복"된 것은 작은 복이 아니었다. 왜냐하면 그 이후로 정직한 근면이 가능해졌기 때문이다. 우리도 우리가 가진 것이 그것을 우리 자신의 것으로 만든 수고로 달콤해졌다면 하나님께 감사할 수 있다. 그분은 우리에게 재물을 얻을 능력을 주신다. 자선과 의존의 쓴 빵을 먹지 않도록 우리를 구원하시는 것은 그분의 인자한 섭리이다.

II. **주님은 그리스도인 사역을 위한 힘을 주신다.** 그분의 손길을 느끼고 그분의 음성을 듣기 전까지 우리는 종교적 일에 있어 이 사람이 일상적인 일에 있어 그러했던 것처럼이다. 우리 회중의 많은 이들은 이런 의미에서 손이 마른 상태이다. 일부는 가난한 자에게 주기 위해, 병자를 섬기기 위해, 다른 사람들을 구세주에게로 인도하기 위해, "주님을 위해 자신의 손으로 서명하기" 위해, 심지어 구원에 손을 뻗기 위해 손을 내밀 수 없다. 그들의 손이 말랐다. 이 마비 또는 무능력은 죄에, 사랑 없이 사는 이기심에, 옛 습관들을 바꾸기를 거부하는 교만에, 붙잡는 모든 것을 쌓아 두려는 인색함에, 아무런 모험도 하지 않으려 하는 하나님에 대한 불신에 그 근원이 있다. 오직 하나님이 죄를 드러내시고 그분의 은혜로 그것을 파괴하실 때만 그들은 그분을 섬기기에 적합하게 된다. 그러나 그리스도의 음성이 들린다면, 새로운 힘의 동요, 삶에 있어 새로운 목적의 솟아남이 있을 것이고, "주여, 내가 무엇을 하기를 원하시나이까?"라는 질문이 하늘에 올라갈 것이다.

III. **주님은 종종 그분 자신의 집에서 이것을 이루신다.** 한때 예수님이 회당에서 발견되셨듯이, 이제 그분은 종종 그분의 백성의 모임에서 발견된다. 부활하신 후 그분은 기도하는 제자들 가운데 나타나셨고, 오순절에 성령이 임하신 것은 한 마음으로 기도하기 위해 함께 모였던 자들에게였다. 그 이후로 얼마나 자주 우리 회중에서 주님의 능력이 치유를 위해 임재하셨는가! 죄짐 진 영혼들이 위로를 받았다. 혼란스러운 자들이 올바른 방향으로 인도받았다. 도덕적으로 약한 자들이 하나님을 기다림으로 힘을 새롭게 하였다. 주린 영혼들이 만족함을 받았다. 죄과와 죄로 죽었던 자들이 새 생명으로 소생되었다. 그러므로 우리는 그분의 집에 끊임없이, 경건하게, 기대감을 가지고 가자. 그러면 그분이 "우리가 구하거나 생각하는 모든 것에 더 넘치도록" 우리에게 복을 주실 것이다.

IV. **주님은 그분의 더 높은 복들을 그분의 말씀에 대한 즉각적이고 두려움 없는 순종과 연결하신다.** 예수님이 손 마른 사람을 보시자마자 "일어나 가운데 서라!"고 말씀하셨다. 단순한 명령이었지만 그 상황에서 순종하기 쉽지 않았다. 예수님은 상대적으로 낯선 분이었다. 회중의 눈길을 받는 불구자의 처지는 고통스러울 것이었고, 바리새인들은 순종에 분노할 수도 있었다. 그러나 그 사람의 편에서는 망설임이 없었다. 권위의 음성에 그는 즉시 순종했으며, 어쩌면 그의 마음에 새로운 소망의 동요 없이는 아니었을 것이다. 이 첫 순종의 행위는 두 번째를 더 쉽게 만들었다. 바리새인들에게 몇 마디 하신 후, 우리 주님이 다시 그에게 "네 손을 내밀어라!"고 말씀하셨다. 그는 그것이 자신에게 불가능하며 그 시도는 오직 그를 우롱거리로 만들 뿐이라고 주장했을 수 있다. 그러나 믿음이 빠르게 자라고 있었고 용기도 함께였다. 그는 노력을 했고, 노력과 함께 힘이 왔다. 그리스도를 통해 자신이 그것을 할 수 있다고 믿어, 그는 그것을 했고, "그의 손이 회복되어 다른 손처럼" 되었다. 많은 사람들이 지금 이 믿음의 순종의 결여로 인해 실패한다.—A.R.

1-35절 (5/9)

그들이 아무런 복을 받지 못하는 것은 처음으로 주어진 명령에 순종하기를 소홀히 하기 때문이다. 그들은 구원의 확신과 하늘에 대한 확실한 소망을 원하면서도, 정작 명령에 순종하지 않았음에도 그것이 임하지 않는다고 이상히 여긴다. "회개의 기도로 엎드리라" 혹은 "네가 사랑하는 죄를 버리라." 그들이 "무리 가운데 앞으로 나서지" 않기 때문에 "네 손을 내밀라!"는 명령을 듣지 못하는 것이다. 하나님께서 주시는 충동에 성실히 반응하라. 그러면 "있는 자는 더욱 풍성히 받을 것이다." 그 회당에서 그리스도는 걸림돌인 동시에 견고한 반석이셨으니, 어떤 이들은 그분 위에서 넘어지고 다른 이들은 더 높은 곳으로 올라갔다. 우리도 바리새인들처럼 그분의 면전을 떠나 완고해질 수 있고, 아니면 믿고 순종함으로써 하나님께서 주신 사명을 감당할 준비가 된 이 사람처럼 될 수도 있다. 어느 쪽이 될 것인가?—A.R.

**마가복음 3:13, 14 — 예수님의 조력자들.** 주님께서는 시므온이 그분에 대해 예언한 말씀을 이루고 계셨다. 요람에서 십자가에 이르기까지 그분은 "이스라엘 중 많은 사람의 넘어짐과 일어남을 위하여 … 많은 사람의 마음의 생각을 드러내기 위하여 세움을 받으셨다." 화학 용액에 새로운 원소를 첨가하면 이미 존재하는 원소들을 검출하고 분리해 내듯이, 그리스도께서는 도덕적 세계에 그렇게 나타나셨다. 점점 더 뚜렷하게 그분의 원수들과 친구들은 별개의 공동체가 되어 갔다. 그분은 섬길 준비가 된 자들을 "자기에게 부르시는" 동안, 그분에게 적대적인 자들은 더욱 노골적인 증오를 드러냈다. 처음에 그분의 권위를 부인하는 것에서 시작한 바리새파는 다음에는 그분의 인격을 폄훼하려 하였고, 마침내 그분을 멸하려는 음모를 꾸몄다. 이것이 죄가 더 깊은 죄책으로 나아가는 경향이다. "죄인의 길에 서는" 자는 결국 "오만한 자의 자리에 앉게 된다." 바리새인들은 도덕적 염치를 잃은 나머지 (마가복음 3:6) 헤롯당과 결탁하여 그분을 멸하려는 음모를 꾸미기까지 하였다. 표면적으로는 애국적이고 정통적이라 내세우면서도, 그들은 찬탈자의 추종자들과 손을 잡았다. (이후에도 종종 그러하였듯이) 제사장들과 폭군들이 연합하여 그리스도를 대적하였다. 그리스도께서 이 적대에 어떻게 대응하셨는지 보라. 그분은 초자연적 능력으로 원수들을 제압하실 수 있었지만, 그들에게 무력을 사용하기를 단호히 거부하셨다 (마태복음 4:8-10; 26:53, 54). 그분은 그들을 무시하고 결국 오게 될 위기를 앞당길 수도 있었지만, 아직 "그분의 때가 이르지 않았으니," 그분은 이루실 사역이 남아 있었기 때문이다. 그래서 그분은 위험을 두려워하지는 않으셨지만 이를 피하시면서, 가난하고 보잘것없는 이들 가운데서 더 은밀한 사역에 자신을 드리셨다. 그분은 신실한 소수를 자기 주변에 모으셨으니, "이는 자기와 함께 있게 하시고 또 보내사 전도도 하며" 하게 하려 하심이었다. 이 본문은 우리에게 몇 가지 생각을 준다.

**I. 봉사를 위한 준비에 대하여.** 주님께서 자신과 제자들을 어떻게 준비시키셨는지 보라. "그가 산에 오르사"—복음서에서 이 표현은 기도를 위해 주님께서 사람들로부터 물러나심을 의미한다. 이것은 시험을 받으심과 고뇌하심에서 예시된 바와 같이, 그분의 모든 큰 행적과 고난에 앞서 있었다. 제자들이 기도하는 자리에서 임명받는 것은 적절한 일이었다. 세상으로부터 떠나 하나님 앞에 가까이 있을 때, 우리는 주님의 말씀을 들을 준비가 되고 그분의 사명을 받게 된다. 하나님과의 교제의 높은 자리에서 우리는 우리의 사역으로 내려가야 한다 (이사야 52:7). 영적 사역을 위한 영적 적합성에 대한 그분의 요구는 귀신들의 증언을 일관되게 거부하신 데서 나타난다 (마가복음 3:12): "자기를 나타내지 말라고 많이 경고하시니라." 우리 본문 바로 앞에 있는 이 구절은 본문과 의미심장한 대조를 이룬다. 그분은 모호한 고백을 거부하셨다. 거룩한 분으로서 그분은 부정한 자가 자신에 대해 증언하는 것을 허용하지 않으셨다. 증언 자체는 참이었으나, 그것을 전하는 영은 악하였다. 이 제자들은 "세우심을 받았으니," 더 정확하게는 (개정역에서) "임명받았으니," 이는 그분과 함께 있게 하시고 그들을 보내어 전도하게 하려 하심이었다. 전자는 후자를 위한 준비였다. 예수님과 교제 가운데 있는 자들만이 세상에서 참으로 그분을 위해 증언할 수 있다.

**II. 교제의 유익에 대하여.** 주님 자신도 다른 이들의 공감과 협력을 소중히 여기셨다. 가장 극심한 고뇌 중에도 그것 없이는 계시려 하지 않으셨다 (마가복음 14:34). 제자들이 공동의 형제애로 연합하는 것은 더욱 필요한 일이었으니, 그 아름다움은 사도행전과 서신서를 연구하는 자들에게 거듭 나타난다. 교회의 교제 안에서 한 사람은 다른 사람의 약함을 보완하고, 수가 많아지면 열정이 고취되며 소심한 자들에게 소망을 주고, 서로의 교류는 성품의 편향을 없애 준다. 그리스도인들이 살아있는 돌들이 되어 서로 의존하며 모두 그리스도 위에 서는 "그리스도의 몸"과 "성령의 전"에 대한 바울 사도의 가르침을 보라.

**III. 제자들 사이의 다양성에 대하여.** 예수님은 특별한 사역을 위해 "열둘"을 택하셨으니, 이 숫자는 아마도 그들이 무엇보다 먼저 열두 지파에게 파송된 대사로 임명되었음을 상기시키고, 구원받은 교회의 완전함을 나타내는 표상으로 선택되었을 것이다 (요한계시록 7:1-17). 그러나 비교적 소수인 그 공동체 안에서도 얼마나 다양한 은사가 있었던가! 그 중 일부는 마가가 여기 제시하는 간략한 명단에서도 드러난다. 우리는 반석 같은 사람 베드로, "사랑받는 제자" 요한, 열렬한 "우레의 아들들," 순직한 나다나엘, 열심당원 시몬, 그리고 배신자 유다를 본다. 각자는 특별한 은사와 영역을 가지고 있었다. 그리고 지금도 주님의 제자들 가운데는 "은사의 다양함"이 있다.

**IV. 위험의 가능성에 대하여.** 가룟 유다는 예수님과 함께 살았고, 그분의 부름을 받았으며, 기적의 은사를 소유하였고, 다른 이들에게 복음을 전파하였다. 그러나 그는 배신자이자 자살자로 죽었다. 영적인 직분을 맡으면서도 자신의 영적 생명을 소홀히 하는 것은 치명적이다. "그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라."—A.R.

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### **설교** R. GREEN 작

**마가복음 3:7-35 — 은퇴(물러나심)**

예수님은 자신의 사역을 조용하고 성공적으로 수행해 오시면서, 주변의 다양한 계층 사람들 마음속에 여러 가지 감정을 불러일으키셨다. 그분은 많은 기적을 행하셨으니, 그것들은 모두 자비의 기적이었고, 기록된 것 거의 전부가 치유의 기적이었다. 필연적으로 궁핍하고 고통받는 무리들이 그분의 임재를 환영하였고, "그의 이름이 쏟아진 향수 같아서" 그분의 치유 능력을 체험한 무리들에게 그것이 그러하였다. 그들은 그분의 명성을 널리 알리지 않을 수 없었으니, 비록 그분이 잠잠하기를 요청하셨지만, 그것은 인기의 불꽃이 자신의 유익함에 방해가 됨을 너무도 분명히 아셨기 때문이었다. 가르치는 과정에서 그분은 바리새인들을 한두 번이 아니라 여러 번 얼굴을 붉히게 하셨고, 그분이 불러일으킬 것 같은 민중 운동은 궁정 당파인 "헤롯당"의 두려움 혹은 시기심을 자극하였다. 헤롯당은 자신들의 정치적 반대파와 손을 잡고 그분에게 대항하였으며, 그들은 합세하여 그분을 멸할 음모를 꾸몄다. 그분의 친척들과 "친지들," 그중에서도 존귀한 분인 "어머니와 형제들"은 그분이 식사할 겨를도 없을 만큼 자신을 허용하지 않으시니 "그가 미쳤다"는 두려움에 사로잡혔다. "예루살렘에서 온 서기관들," 율법에 능통하고 그 거룩한 진리의 훈련된 해석자들이며 논쟁 사항에서 권위 있는 판정자들이 부인하거나 감히 부인할 수 없는 놀라운 사실들에 대해 자신들의 판결과 평결을 내렸다. 그들은 말하였다. "그가 귀신의 왕에게 들렸다," "그는 바알세불의 도구요 종이니, '그가 귀신의 왕을 힘입어 귀신을 쫓아낸다.'" 이것은 참으로 가장 독창적이면서도 모든 설명 중에서 가장 사악한 것이요, 일종의 신성모독으로서 "성령의" 역사를 "더러운 귀신"의 것으로 귀속시키며, 예수님을 최하층에, 가장 낮은 자보다도 더 낮은 곳에 갖다 놓는 것이다. 그것은 그분이 귀신의 우두머리의 종이요 그의 명령을 실행하는 자요 마귀들의 마귀의 종이라고 단언하는 것이다. 그리고 만일 악한 영에 사로잡히는 것이 악행의 결과요 형벌이라는 당시의 통념이 맞다면, 그분은 분명 악인 중의 최악이다.

이 모든 것이 바로잡혀야 했다. 일부의 분노, 소심함, 두려움, 분별없는 열심, 오류, 그릇된 견해, 다른 이들의 사악함이 모두 교정받아야 했다. 이를 위해 그분은 "제자들과 함께" "바닷가로 물러나시니," "무리가 에워쌀까 하여" 앞으로는 "배 한 척을 대기시키라" 명하셨다. 이로써 그분은 무리를 피하거나 배에서 가르치거나 쉼과 고요를 위해 떠나실 수 있었다. 저녁이 되매 "그가 산에 오르셔서," "하나님께 밤새 기도하시니," 그토록 많은 압박과 흥분 가운데서 필요한 일이었고, 이튿날 큰 사역을 앞두고 매우 적절한 일이었다. 그리고 아침이 밝자 그분은 제자들을 자기에게 부르시어, 그 중에서 열둘을 택하셨으니, "자기와 함께 있게 하시고" 그것은 그분 자신의 위로를 위함이요 장차 그분의 나라에서 봉사할 훈련을 위함이었으며, "또 보내사 전도도 하며 귀신을 내쫓는 권능도 가지게 하려 하심"이었다. 이들을 그분은 "사도라 이름하시고," "임명하시고," "보내시고," "명하셨다." 그런 다음 엄중하고 단호한 말씀으로 서기관들을 침묵시키셨으니, 먼저 그들 자신의 논리로 분열된 나라는 "망한다"는 것을 보이심으로, 다음에는 "성령을 모독하는" 자는 "영원한 죄"를 범하는 것이며 "결코 사하심을 얻지 못할 것"을 지적하심으로 그리하셨다. 이제 걱정하는 친척들에게 몸을 돌리시어 "누가 내 어머니이며 내 형제들이냐?"라는 질문을 하시고 스스로 답하셨다. 단순한 혈연 관계의 유대를 끊으시고, "누구든지 하나님의 뜻대로 하는 자가 곧 내 형제요 자매요 어머니"라고 선언하셨다.

이 모든 것으로부터 주님의 발자취를 따르고 주님의 가르침에 귀 기울이는 모든 참된 제자는 다음을 배울 수 있다:

1. 삶의 흥분으로부터 자주 물러나 하나님과 함께하는 조용하고 안정된 교제 속으로, 신성한 역사를 냉정하게 묵상하는 가운데로, 자신의 영혼과의 겸손한 교통 속으로 물러나는 지혜를 배우라.

2. 거룩한 교제의 신성함을 배우라. 그리고 만일 큰 진리를 가르치도록 부름받은 경우에는 소수의 공감하는 영들을 자기 주변에 모아 전체의 유익을 위해 그들과 사역과 영예를 나누는 지혜를 배우라.

3. 삶의 길을 찾을 수 있는 유일한 빛인 성령의 가르침에 민감하게 깨어있을 필요성을 배우라. 그것을 거역하면 성령을 근심하게 하고 그 빛을 꺼버리게 된다.

4. "빛을 어두움이라" 하는 자가 자신을 노출시키는 무서운 위험을 배우라.

5. 그리고 기쁘게 하나님께로부터 오는 높은 부르심을, 하나님의 계명을 지키는 자에게 보장된 주 그리스도와의 긴밀한 연합을 보라. 주님은 그에 대해 "그가 곧 내 형제요 자매요 어머니이니라"고 말씀하신다.—G.

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### **설교** E. JOHNSON 작

**마가복음 3:1-6 — 안식일 준수**

**I. 안식일은 문자를 지키면서도 영을 어길 수 있다.** 여기에 어떤 사람이 사랑의 행위를 감히 행할지 지켜보는 자들이 있었다! 정신의 표현에 불과할 수밖에 없는 문자는 어떤 댓가를 치르고서라도 지켜야 한다—단 문자주의자들의 댓가만은 제외하고. 위대한 작가가 "문법 규칙"에서 벗어난다고 그와 다투는 현학자들이 있으니, 문법이란 최고의 글들에 대한 관찰의 집성에 불과하다는 사실을 잊어버린 것이다. 이와 마찬가지로 모든 의례의 근원에 도달하기 위해 의례를 소홀히 한다는 이유로 선한 사람을 비방하는 의례주의자들이 있다.

**II. 비판하려는 성향은 자기불만의 확실한 증상이다.** 우리는 왜 다른 사람들의 결점을 찾으려 하는가? 우리 자신에 만족하지 못하기 때문이다. 우리는 선한 양심을 먹거리로 삼든지 아니면 그것의 겉모습을 먹거리로 삼아야 한다. 그리고 우리가 다른 사람들을 불리한 빛 속에 놓을 수 있을 때마다 우리가 그들보다 낫다는 생각이 드는 것 같다.

**III. 경쟁심과 시기심은 서로 가깝다.** 우리는 위대한 성공을 시기한다. 시기심은 충분히 자연스럽다. 그 효과가 우리 자신에게 선하냐 악하냐는 의지에 달려 있다. 고귀한 행위여! 내가 그것을 모방하여 그 복됨에 동참하기를 구하자: 이것이 선하다. 고귀한 행위여! 나를 부끄럽게 하는 그 행위자를 없애버리자: 이것은 마귀적이요, 악마적이요, 지옥의 것이다. 이상적인 그리스도인과 이상적인 바리새인은 영원히 대립한다. 선함은 우리 안에서 두 가지 결과 중 하나를 낳는다—우리는 그것을 받아들이고 소유하기를 갈망하거나, 아니면 그것을 죽이려 한다.

**마가복음 3:7-12 — 선함에 대한 악의 증언**

**I. 그 진실성.** 즉각적인 유익을 얻을 수 있다고 생각하여 그리스도께 나아온 많은 사람들을 우리는 본다. 그 교제에서 어떤 선이 올 수 있는지, 어떤 악이 올 수 있는지 의심하여 멀리한 이들도 있었다. 귀신들은 선을 위해서든 악을 위해서든 "예수께로 달려들었다." 그러한 "쏠림"이 있을 때마다 의미 있는 무언가가 움직이고 있는 것이다.

**II. 그 거부할 수 없는 성격.** 마음의 잠재된 깊음에서 끌어내는 악에 의해 선전되는 사람들과 운동들이 있다. 미움을 받는 사람과 누구에 의해 미움 받는가를 관찰하라. 사랑받는 사람과 누구에 의해 사랑받는가를 관찰하라. 어떤 종류의 사람들을 위한 끌어당기는 중심이 무엇인지, 어떤 종류의 사람들에 대한 밀어내는 중심이 무엇인지를 주목하라. 그러면 당신은 중요한 진리의 단서를 얻을 것이다. 그리스도는 이 모든 규칙에 의해 설명된다. 그 당시에 사랑으로 그분께 나아온 자들은 누구였는가? 지금은 누구인가? 그분에 대항하여 배열된 본능은 무엇이었는가—그 당시와 지금은?—J.

**마가복음 3:13-19 — 선교사들의 필요**

**I. 위대한 교리들의 대중화자들은 과학, 예술, 문학, 종교의 모든 분야에서 필요하다.** 복음이라 불리는 그 숭고한 교리가 영향력으로서 어디에 있었겠는가, 만일 그것을 "유통 통화"로 만들 사람들이 없었다면?

**II. 이차적 수단이 영적 세계에서 큰 역할을 한다.** 지도자나 장군은 소수이고, 장교는 많으며, 병사는 무수히 많다. 그러나 지도자의 정신과 살아있는 접촉 안에 있는 모든 병사는 기적을 일으킬 수 있고 일으킬 것이다.

**III. 연약함은 근원적 힘에 의해 고취될 때 강함이 된다.** 이들은 보잘것없는 사람들이었으나 그 이름이 살아남았다. 그들은 그리스도의 반영이었고, 그분은 하나님의 능력과 사랑의 반영이셨다.

**IV. 모든 종교 운동에는 도덕적 혼합이 있다.** 사도들 가운데 유다가 있었다. 모든 사도의 마음속에도 유다와 같은 어떤 것이 있다. 빛은 역사의 모든 큰 여명 전 황혼 속에서 어둠과 싸운다. 위대한 종교 개혁자들의 성품은 종종 복잡하고 모호하였다. 모든 진영에는 배신자가 있고, 모든 선한 사람의 삶에는 의심스러운 요소가 있다.—J.

**마가복음 3:20-30 — 성령 훼방 죄**

**I. 예수님에 대한 고발.** 그분이 바알세불과 연결되어 귀신들의 왕을 힘입어 귀신을 쫓아낸다는 것이다.

1. 그것은 터무니없었다. 그러나 터무니없는 논거도 열정과 미움과 진리를 개의치 않는 자들을 쉽게 만족시킨다. 그들은 구원자를 고발하되, 요컨대 도덕적으로 불가능한 사고와 행위의 자기모순을 저질렀다는 것으로 하였다.

2. 그것은 사악하였다. 거짓말의 가장 나쁜 요소를 가지고 있었으니, 그들 안에 있는 진리를 부인하였다.

**II. 죄의 가장 나쁜 정도.** 죄에는 그 등급이 있고 정점이 있다. 본능적 죄와 열정의 죄와 무지의 죄가 있다. 인도받을 빛이 적을수록 그것에 반하여 죄를 지을 빛도 적다. 죄의 다음 단계는 악이 행해지기 전에 숙고가 있는 경우이다. 마지막이자 최악은 의도적인 판단에 반할 뿐 아니라, 영혼 자체 안에 있는 판단의 원리를 부인하려는 시도가 이루어지는 경우이다. 시계 바늘이 거꾸로 움직이고, 등불은 기름의 풍부함으로 인해 꺼지며, 사람의 영혼은 죽어간다. "회개하라! 용서받으라!"는 말에 맞서 "구제불능! 용서받을 수 없음!"이라는 말이 서 있다.—J.

**마가복음 3:31-35 — 예수님과의 혈연**

**I. 먼저 자연적인 것, 그 다음에 영적인 것.** 이것이 하나의 순서이다. 우리의 영적 존재는 자연적 기초 위에 세워진다. 더 높은 존재의 꽃봉오리가 지상의 뿌리를 가진 식물에서 서서히 피어난다. 가정을 통해 교회로, 어머니와 형제와 자매의 사랑을 통해 하나님과 모든 이에 대한 사랑으로.

**II. 먼저 영적인 것, 그 다음에 자연적인 것.** 이것이 또 다른 방식의 순서이다. 우리 존재의 목적은 영적인 것에 있고, 이것이 그 존엄함이요 신성의 반영이다. 다른 조건이 같다면, 그것이 첫 번째 생각을 요구한다. 친구들이 의무의 길에 서서, 우리와 진리의 빛 사이에 있을 때, 우리는 더 높은 자아에 충실해야 한다. 우리가 더 높은 것을 위해 포기한 모든 낮은 애정이 새로운 영광에 젖어 우리에게 돌아오는 것을 발견하기 전까지는 엄한 규칙처럼 보일 수도 있다.—J.

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### **설교** J.J. GIVEN 작

**마가복음 3:1-6** (병행: 마태복음 12:9-14; 누가복음 6:6-11) — **손 마른 자**

**I. 질병의 성격.** 이것은 손의 심한 마비 사례였으니, 누가가 의사의 정확함으로 우리에게 알려주는 바와 같이 오른손이었다. 힘줄이 위축되고 손이 쪼그라들고 말랐다. 그런데 우리는 서술의 세밀함과 상세함에서 두드러진 마가 덕분에, 오히려 "사랑받는 의사" 누가의 전문적 기술에서 기대했을 법한 정보를 얻게 된다. 누가도 마태도 마찬가지로 형용사(ξηρά, 말랐다는 뜻)를 사용하여 병든 부위의 상태를 일반적으로 묘사한다. 그러나 마가는 완료 수동 분사(ἐξηραμμένην, 말라버렸다는 뜻)를 사용하는데, 이는 그 병의 기원에 대한 힌트를 제공한다. 앞의 두 복음서 기자의 표현에서 우리는 그 병이 선천적인 것으로, 즉 그 사람이 그것을 가지고 태어났다고 결론지을 수 있지만, 우리 앞의 복음서에서 사용된 표현을 통해 우리는 그 결론을 수정하여, 이 손의 결함을 질병이나 사고의 결과로 추적할 수 있다.

**II. 질병의 다양성.** "육신이 물려받은 병들"의 수는 참으로 놀랍고, 불쌍한 연약한 인류를 괴롭히는 질병의 다양성은 경이롭다. 우리가 어디에 거주하든, 어디를 여행하든, 우리는 동료 인간들이 약함, 고통, 신체적 결함, 모든 감각을 소진하는 시름시름 앓음, 그리고 일일이 열거하기에는 너무 많고 다양한 신체적 질환에 시달리는 것을 발견한다. 어떤 대륙도, 어떤 섬도, 지구의 어떤 지역도 예외가 없다. 기후의 좋은 환경이 그 수를 어느 정도 줄일 수 있지만, 그런 사례들을 없애지는 못한다. 비록 우리의 운명이 남쪽 기후의 온화함 속에, 혹은 동방 땅의 맑고 밝은 하늘 아래에 주어졌다 하더라도; 비록 우리의 거처가—

"서방의 겨울에서 멀리, 모든 바람과 계절의 축복을 받으며;"

그래도 우리는 인류의 공통된 것처럼 보이는 그 허약함의 손길 안에 있음을 발견한다. 우리는 복음서를 조금만 읽어도, 혹은 주님의 사역을 어느 정도 추적해도, 그분이 환자와 병자들의 무리에 둘러싸여 그들을 섬기시는 것을 발견하게 된다.

**III. 모든 질병의 근원.** 죄가 없었다면 슬픔도 없었을 것이고, 죄가 없었다면 질병도 없었을 것이다. 죄의 영향은 몸과 영혼 모두에 미친다. 죄는 성경에 기록된 바와 같이 죽음뿐 아니라 질병도 세상에 가져왔으니, "한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀다." 이처럼 사망이 모든 사람에게 이른 것같이, 정도의 차이는 있지만 질병도 언젠가는 모든 이의 몫이 되었으니, 고통과 질병과 병약함이 사망의 선구자요 머나먼 담보물이 아니면 무엇이겠는가? 원래의 형벌 선고는 "Moth tumath," 즉 "너는 죽임을 당하리라," 즉 즉시 혹은 순간적으로가 아니었고, "Moth tamuth," 즉 "너는 죽으리라," 곧 이제 시작된 과정으로, 비록 느리지만 확실한 것이었으니, 죄가 그 체계 안에 죽음의 씨앗을 심었기 때문이다. 마치 생명의 숨결과 동시에, 질병으로 인해 혹은 이른바 자연의 과정 안에서 부분부분씩 소진되면서 쇠퇴와 죽음의 과정이 시작된 것과도 같으니, 마침내 생명의 불꽃이 꺼지고 "티끌은 본래대로 땅으로 돌아가게 된다." 한 이교 시인은 옛 전통의 잔편을 보존하고 있는데, 이교 전통의 많은 것들처럼 그것은 분명히 계시의 빛에서 분산되고 왜곡된 한 줄기이다. 그는 범죄로 인해 수많은 소모성 질병들이 이 땅의 주민들을 침략하였다고 말한다. 반면 한 기독교 시인은 죄가 우리 땅에 세운 그 병원에 대해 말하는데, "그 안에 온갖 병든 자들이 누워 있고, 온갖 질환, … 그리고 고통이 심하고 신음이 깊다." 범죄가 없었더라면 인류는 처음의 건강과 활력과 완전함 안에 그대로 있었을 것이니, "이후에 태어난 그의 아들들 중 가장 잘생긴 사람 아담"처럼, 그리고 여성은 "그녀의 딸들 중 가장 아름다운 이브"에게서 피어난 그 원시적 우아함과 아름다움을 간직하였을 것이다.

**IV. 치유의 시간과 장소.** 그 때는 안식일이었고, 이것은 주님께서 안식일에 행하신 일곱 기적 중 하나였다. 마가는 이 중 세 가지를 기록한다—가버나움에서의 귀신 들린 자 치유, 베드로의 장모의 열병 치유, 그리고 손 마른 자의 치유이다. 앞의 둘은 이 복음서의 1장에 기록되어 있고, 마지막은 검토 중인 본문에 있다. 안식일 기적 중 둘은 누가에 의해 더 기록되니—영적 허약함으로 시달리던 여인 치유와 수종증을 앓던 사람 치유이다. 전자는 누가복음 13장에, 후자는 14장에 있다. 이 밖에 요한에 의해 두 가지가 더 기록되니—베데스다 못에서 병자 회복과 날 때부터 맹인인 자에게 시력 회복이다. 전자는 요한복음 5장에, 후자는 9장에 있다. 주님은 안식일에 이삭을 잘라먹는 제자들을 변호하셨고, 이제는 역시 안식일에 행하려 하시는 치유의 기적에 대해 자신을 변호하셔야 했다. 이 기적을 행하실 장소는 회당이었다.

**V. 치유 수행에 참석한 인물들.** 이것은 이야기에서 가장 중요한 항목이요, 이 사건에서 가장 중요한 요소이다. 그곳에는 많은 무리가 있었으며, 그 무리에는 원수들도 친구들도 있었다. 따라서 그것이 구석에서 행해졌다거나, 공모나 묵인이 의심될 수 있는 친구들만의 면전에서 행해졌다고 말할 수 없었다. 이 치유가 행해진 이들 앞에 있던 사람들은 그 안식일 회당에서 예배하던 자들이었으니, 분명 적지 않은 수로서, 안식일 예배를 위해 정기적으로 모이는 자들뿐 아니라, 위대한 기적자에 대한 소문과 그분의 이적 능력 발현에 대한 기대로 모여든 더 많은 사람들을 포함하였다. 그러나 이 일반 예배자들과, 호기심 추구자들이라 부를 수 있는 자들 외에도, 다른 이들이 있었으니—누가에게서 알 수 있듯이 서기관들과 바리새인들이었다. 그들의 동기는 악의였고, 그날의 임무는 첩보 활동이었다. 그들은 주님을 가까이서 예리하게 지켜보며(παρετήρουν) 그분이 안식일에 치유하시는지 살폈으니, 그분의 놀라운 능력에 대한 감탄도, 그분의 경이로운 선하심에 대한 감사도 아니고, 그분을 고발할 근거를 찾기 위함이었다.

**VI. 안식일에 치유 수행에 대한 반론.** 자신들의 계획을 추진하면서 그들은 마태에게서 알 수 있듯이 주님보다 먼저 나서며 질문하였다. "안식일에 병 고치는 것이 옳으니이까?" 주님은 대답으로, 같은 복음서에서 알려주듯이, 그들의 인도주의적 감정과, 심지어 말 못하는 짐승인 양에게도 보통 베푸는 자비의 실행에 호소하셨으니, 양이 안식일에 구덩이에 빠지면 붙들어 끌어내는 것이다. 사람이 양보다 우월하다는 사실은 안식일에도 더 큰 자비를 행하는 것을 정당화한다. 그러나 그들의 까다롭고 함정을 놓는 질문에 그분은 반문으로 답변하시면서 더 대답하셨으니, "안식일에 선을 행하는 것과 악을 행하는 것, 생명을 구하는 것과 죽이는 것, 어느 것이 옳으냐?" 여기서의 대안은 선을 행하는 것과 악을 행하는 것, 혹은 극단적 경우를 들자면, 생명을 구하는 것과 멸하는 것(누가복음에서 ἀπολέσαι) 사이의 것이다. 지나가면서 주목할 것은, 이 마가복음 본문에서 τι를 읽는 공인 본문은 …

1-35절 (6/9)

누가복음은 구두점에 따라 다음 두 가지 번역 중 하나를 허용한다. (1) "내가 너희에게 더 묻겠노라. 안식일에 선을 행하는 것과 악을 행하는 것 중 무엇이 허용되느냐?" 또는 (2) "내가 너희에게 더 묻겠노라. 한 가지를 물으리라. 안식일에 선을 행하는 것이 허용되느냐, 악을 행하는 것이 허용되느냐?" 첫 번째 번역은 페쉬토 시리아어 역본과 거의 동일하다는 점에서 지지를 받는다. 시리아어 역본은 "내가 너희에게 묻겠노라. 안식일에 행하는 것이 허용되는 것이 무엇이냐? 선한 것이냐 악한 것이냐?"라는 내용이다. 그러나 비평 편집자들인 라흐만, 티셴도르프, 트레겔레스는 εἰ를 읽으며, 후자 둘은 현재형 동사 ἐπερωτῶ를 채택한다. 물론 이렇게 구성된 본문의 번역은 "내가 너희에게 더 묻노니, 안식일에 선을 행하는 것이 허용되느냐, 악을 행하는 것이 허용되느냐—생명을 구하는 것이냐 멸망시키는 것이냐?"가 된다. 불가타 역본도 이와 일치하는바 다음과 같다. *Interrogo vos, si licet sabbatis benefacere an male: animam salvam facere, an perdere?* 이것은 그 교활하고 사악한 자들에게 가슴을 찌르는 날카로운 질문이었다. 그들이 위대한 의사의 생명을 살해하려 음모를 꾸미는 동안, 주님은 한 사람을 몸의 모든 지체를 완전하고 온전하게 사용하는 삶의 완전한 누림으로 회복시키려 준비하고 계셨던 것이다. 성 마가가 전하듯 그들이 침묵할 수밖에 없었던 것은 놀랄 일이 아니니, 적어도 어느 정도는 양심의 가책을 받았음에 틀림없기 때문이다. 어쨌든 그들은 논박당하고 혼란에 빠졌으나, 비록 고집스럽고 음침한 침묵을 유지하면서도 회심하지는 않았다. 우리 주님의 질문은 그들을 딜레마에 빠뜨렸다. 그들은 어느 날이든, 특히 안식일에 더욱이 악을 행하는 것이 허용되지 않는다는 것을 부인할 수 없었으니, 그날의 거룩함이 죄책을 가중시키기 때문이다. 그러나 그들은 가장 큰 악—생명을 멸망시키는 것—을 가할 방도를 찾고 있었다. 그들은 또한 어느 날이든, 특히 안식일에 선을 행하는 것이 허용된다는 것도 부인할 수 없었으니, 선한 행위는 그것이 행해지는 날의 선함과 전혀 부합하는 것이기 때문이다. 그들은 안식일에 선을 행하는 것이 불법이 아니라는 불가피한 결론에 이를 수밖에 없었다. 그리하여 우리 주님은 그분이 결심하신 그 선한 행위의 수행으로 향하셨으니, 그들은 강요된 침묵이나 동의하는 것처럼 보임에도 불구하고 마음으로는 이를 불허하고 있었다.

**VII. 치유를 위한 준비 방식.** 주님은 손이 마른 사람에게 앞으로 나오라고 명하셨다. 이것은 그 불쌍한 장애인에게 다소 힘든 시험이었다. 앞으로 나섬으로써 그는 모든 눈길이 고정되는 구경거리가 되었다. 그는 이로써 자신과 자신의 특수한 결함을 두드러지게 드러냈다. 그는 이로써 사실상 자신의 무력함과 구원받고자 하는 간절한 바람을 고백했다. 그곳에 그가 서 있었으니, 어떤 이들에게는 냉담한 호기심의 대상이요, 다른 이들에게는 경멸의 대상이었다. 어떤 이들의 날카로운 시선과 다른 이들의 험악한 눈초리가 그에게 고정되었다. 이렇게 낯을 잃는 것을 좋아하는 사람은 거의 없다. 이 모든 것에 더하여, 그는 공개적으로 의사의 능력에 대한 신뢰를 표명하면서 유사한 정죄에 자신을 노출시키고 있었다. 또한 실패할 가능성도 있었다. 그렇다면 어쩌겠는가? 그 사람은 이 모든 것을 감수할 어느 정도, 아니 상당한 도덕적 용기를 지녔을 것이다. 그리스도께 진지한 영혼으로 나아와 담대하게 그분을 고백하고자 하는 모든 이들의 경우가 이와 같다. 거짓 수치심은 내려놓아야 한다. 원수들의 험악한 시선, 어쩌면 친구들의 비웃음, 세상의 조롱을 각오하고 경멸해야 한다. 이 방향으로 많은 것을 행하고 감수해야 한다. 그러나 참된 고백자는 이 모든 것, 그 이상도 두려워하지 않을 것이다. 그의 정신은 이러하다.

*"나는 내 주님을 시인함과*

*그분의 대의를 변호함을 부끄러워하지 않노라.*

*그분의 십자가의 영광을 드높이고*

*그분의 모든 율법을 존귀히 여기리라."*

**VIII. 치유를 행하려 하실 때 우리 주님의 시선.** 그 사람이 이제 한가운데 나와 서 있었고, 그 자리에 있는 모든 이들의 눈이 그에게 고정되었다. 우리 주님은 실제로 치유의 능력의 말씀을 발하시기 전에, 그 자리에 있는 모든 사람들을 둘러보셨다—성 누가가 알려주듯 그들 모두를. 그 시선에는 깊은 의미가 담겨 있었다. 그 시선의 표현에는 해석자가 필요하였으니, 성 마가는 우리에게 그 주의 깊고 진지한 시선이 모든 이의 얼굴에서 읽어내어 표현한 감정이 두 가지였다고 알려준다—분노와 슬픔이 동시에 있었다. 이 분노는 의로운 의분이었으니, 사도가 말한 바 "분을 내어도 죄를 짓지 말라"는 것과 같다. 이 분노는 구주께서 그분의 전지하심으로 저 어두운 얼굴을 한 자들의 어두운 마음속에서 읽으신 사악한 적의로 인한 것이었다. 성 누가가 우리에게 상기시키듯 "그분은 그들의 생각들," 혹은 더 정확히는 그들의 추론들을 아셨기 때문이다. 그러나 슬픔도 있었다. 1. 복합동사 συλλυπούμενος를 어떤 이들은 단순 형태와 동일한 것으로 해석하지만, 전치사적 요소를 이런 식으로 간과할 수는 없으며 전체 의미에 무언가를 더해야 한다. 2. 그러나 이 추가적인 의의는 다양하게 이해될 수 있다. 전치사 σύν은 (1) 그분이 자신 안에서—그분 자신의 영 안에서—함께 슬퍼하셨다는 것을 의미할 수도 있고, (2) 그분의 슬픔이 분노와 동시적이며 분노에 수반되었다는 것을 의미할 수도 있으며, (3) 분노하셨음에도 불구하고 그분은 그래도 슬퍼하시거나 그들을 불쌍히 여기셨다는 것을 의미할 수도 있다. 이 복잡한 감정의 근거는 그들의 마음의 완고함이었다. 원어는 원래 한 종류의 돌, 다음으로 석회석, 또한 골절된 뼈에서 분비되어 그 끝을 연결하는 가골(假骨) 또는 물질을 나타내며, 여기서 파생된 명사는 가골 형성 과정, 그런 다음 경화, 굳음, 경화증을 뜻하고, 동사는 굳히거나 딱딱하게 하거나 굳게 만들다는 의미이다. 이 완고함은 따라서 순간적인 것이 아닌 점진적 형성이다. 이것은 어떤 사소한 빠짐이나 작은 잘못으로 시작될 수 있는 과정이지만, 어느 경우에나 은혜로 제지되지 않으면 계속된다—한때 부드럽던 것이 굳어지고, 굳은 것이 더욱 굳어져, 마침내 두려운 마음의 완악함이나 도덕적 본성의 완전한 경화증으로 완성된다.

**IX. 수행된 치유.** "네 손을 내밀라!"가 명령이다. 여기서 사용된 부정과거 명령형은 일반적으로 주어진 명령의 신속한 집행을 나타내므로, "어서 하라!"는 표현처럼, 그 명령은 "즉시 네 손을 내밀라!"는 뜻이었다. 처음 보기에 이 명령이 얼마나 불합리하게 보이는가! 이전에 여러 번 시도했지만 허사였다. 이전에도 여러 번 뻗으려 했지만 그 마른 손은 의지의 의욕에 복종을 거부했다. 그렇다면 구주의 명령이 이상하고 부자연스러운 것이 아니었겠는가? 오랫동안 제대로 된 운동 능력을 잃어버리고, 모든 관절이 굳고 수축되고, 모든 부분이 오그라들고 쭈그러든 손—한 마디로 완전히 생기 없고 움직임이 없는 손을 펴라고 명하신 것이다. 그러나 이 사람은 따지거나 질문하지 않았다. 의심하거나 지체하지 않았다. 명령이 오자마자 노력을 기울였다. 명령이 발해지자마자, 아무리 어렵게 보였어도 그는 순종하려 했다. 그리고 순종이 시도되자마자 치유가 이루어졌으니, 신적 능력이 명령에 수반되어서였다. 아니 오히려 둘 다 동시적 효과로 작용했다. 그리하여 그분의 말씀은 능력의 말씀이었으니, 기록된 바 "그가 그의 말씀을 보내어 그들을 고치셨다"와 같다. 이제 힘줄이 풀리고, 신경이 작동하며, 근육이 유연해지고, 생명의 액체가 다시 열린 경로를 따라 흐른다. 그리하여 그것은 이전의 것으로 다시 돌아왔다. 능력, 모양, 사용에 있어서 원래 상태로 회복되어 온전하고 건강하게 되었다.

**X. 치유에 뒤따른 부자연스러운 연합.** 원수들은 어리석음, 사악하고 분별없는 어리석음(ἀνοίας)으로 가득 찼으나, 일반적으로 이해되는 광기는 아니었으니, 그것은 μανίας가 적절했을 것이기 때문이다. 그들은 많은 사람들 앞에서 모욕을 당했다. 그들의 교만은 짓밟혔으니, 침묵당했기 때문이다. 그들의 논리는 천박한 것임이 드러났으니, 그들에게는 "행하느냐 행하지 않느냐"가 문제였지만, 우리 주님은 "선을 행하느냐 선을 행하지 않느냐, 선을 행하지 않는 것은 악을 행하는 것과 다름없다"는 것이 실제 문제임을 보여주셨기 때문이다. 그래서 그들은 수치를 당했다. 게다가 그들은 실망했으니, 치유를 행하는 방식에서 접촉도 없었고, 어떤 종류의 신체 접촉도 없었고, 어떤 외부적 수단도 사용되지 않았으며—오직 말씀만 있었으므로 율법의 문자조차 어떤 식으로도 위반되지 않았기 때문에, 고소할 근거를 빼앗겼다. 절박해진 그들은 서로 의논하여 회의를 열었으며, 성 마가가 더 명확하게 알려주듯 "헤롯 당원들과 협의를 취하거나 꾸몄다." 옛말에 불행이 사람들을 이상한 동료들과 어울리게 만든다고 했는데, 이 경우보다 더 그런 적은 없었다. 신학적으로 헤롯 당원들은 그들이 어떤 신학적 견해를 가졌는지에 한해서는 그 시대의 자유주의자들인 사두개인들과 유대하였으며, 정치적으로는 헤롯 안티파스의 지지자들로서 로마의 지배를 옹호하는 자들이었다. 바리새인들은 이 두 가지 모두에 정면으로 반대하였다. 그런데도 이제 그들은 정치적 반대파이자 종교적 대립자인 자들과 불경한 동맹을 맺는다. 이것이 극단이 만나 그리스도와 그분의 대의에 대항하여 연합한 유일한 경우도 아니었다. 헤롯과 빌라도는 서로 적의의 감정을 희생시키고 주님과 그분의 기름 부음 받은 자에 대항하여 연합하였다. 누가가 분봉왕 헤롯의 젖형제인 마나엔과의 친분을 통해 헤롯 가문의 가족 관계와 친구들에 관한 지식에 특별한 편의를 가졌음에도, 헤롯 당원들과 바리새인들 사이의 이 동맹을 생략한 것이 이상하게 여겨진 바 있다. 한편 바로 그 친분에서 복음서 저자가 그리스도에 대한 그들의 적대감을 기록하기를 꺼리는 섬세한 감정이 생겨났으리라는 추측도 있다.

**XI. 이 단락에서 배울 교훈들.** 1. 여기서 우리가 배우는 첫 번째 교훈은 그리스도의 제자들의 행동을 지켜보고 있는 목격자의 수이다. 스승에게 그러했던 것처럼 우리에게도 마찬가지다. 하나님의 눈이 우리 위에 있으니, 옛 경건의 말씀에 따르면 "하나님이여, 당신이 나를 보시나이다"라고 하였다. 천사들의 눈이 우리 위에 있어 복되고 은혜로운 섬김으로 우리를 돕는다. 선한 사람들의 눈이 우리 위에 있어 우리를 앞으로 나아가도록 격려하고 돕는다. 악한 사람들의 눈이 우리 위에 있어 우리의 흔들림을 주목하고 우리의 오류를 이용하려 한다. 사탄과 그의 종들—악한 천사들뿐 아니라 악한 사람들—의 눈이 우리 위에 있어 그들의 계략으로 우리를 함정에 빠뜨리고 우리의 타락을 고소해한다. 그러므로 우리는 얼마나 깨어 있어야 하는가. 우리가 유혹에 빠지거나 굴복하지 않도록 깨어 기도해야 한다. 2. 영적으로 마르는 모든 경우에 우리는 어떤 의사에게 나아가야 하는지 안다. 우리의 믿음이 시들었거나 그 신선함을 잃었는가? 우리는 그분께 우리의 불신앙을 도우시고 믿음을 더하시도록 기도해야 한다. 우리의 사랑이 시들고 쇠약해졌는가? 우리는 처음 사랑의 갱신을 그분께 구해야 하며, 우리를 먼저 사랑하신 그분에 대한 하늘의 사랑의 불꽃이 마음속에 다시 지펴질 때까지 그분을 묵상해야 한다. 하나님의 영광을 향한 우리의 열성이나 하나님의 사역에서의 활동이 시들고 쇠퇴하고 있는가? 그렇다면 우리는 회개하여 처음 행위를 행할 은혜를 구해야 하며, 그리스도의 명령에 따라 시든 손을 그리스도인의 일로 내뻗어야 하는바, 그것이 소홀히 한 의무를 재개하는 것이든, 필요한 도움을 제공하는 것이든, 궁핍한 자들의 필요를 채우는 것이든, 슬퍼하는 자들의 눈물을 닦아주는 것이든, 우리 시대와 세대에서 어떤 종류의 유익한 일이든, 또는 세상을 우리가 발견한 것보다 더 낫게 남겨두려는 정직한 노력이든 간에. 3. 우리가 선을 행하지 않으면 악을 행하는 것이라는 점, 아니 아무것도 하지 않으면 악을 행하는 것이라는 점, 더 나아가 적어도 구원을 돕는 일에 종사하지 않으면 실제로 멸망을 야기하지는 않더라도 조장하는 데 가담하는 죄를 범하는 것이라는 점은 주목할 충분한 가치가 있다. 그러므로 우리는 "부지런하여 게으르지 말고, 열심을 품고, 주를 섬기라." 4. 구주의 자비하심은 믿음과 순종에 대한 격려이다. 죄에 대한 그분의 분노에는 죄인들의 완고함에 대한 슬픔이 섞여 있었다. 그분은 육신의 날들에 멸망해 가는 영혼들을 위해 많은 눈물을 흘리셨다. 사랑하는 친구의 무덤에서 눈물을 흘리셨는데—다만 조용한 눈물(ἐδάκρυσεν)만 흘리셨다. 그러나 멸망으로 예정된 성읍의 회개하지 않는 주민들 위에서는 그분의 눈에 눈물이 넘쳐흘러 소리 내어 우셨으니, 거기서는 ἔκλαυσεν이라 기록되었기 때문이다. 이 마른 손의 회복에서 우리는 구주의 은혜로운 성품의 증거를, 그분의 말씀을 그대로 받아들일 근거를, 그리고 그분이 계명을 주실 때 그 이행을 위한 능력도 주신다는 보증을 갖는다. 5. 신적 능력이 여기서 인간의 연약함 안에 나타났다. 죄인은 믿을 근거를 가지며, 그 근거에 응답함으로써 신적 도움을 경험한다. 순종하려는 의지 안에서 신적 능력을 체험한다. 믿을 힘을 달라고 그리스도께 간절히 구하는 가운데, 그는 실제로 이미 구원을 위해 그리스도를 신뢰하는 의지를 발휘하고 있다. 신적 능력은 이 고통받는 사람의 믿음과 조화를 이루었고, 구주의 힘은 그의 순종 안에서 스스로를 나타냈다. 그러나 믿음은 어떤 내재적 능력도 주장하지 않는다. 믿음은 오히려 신적 힘을 붙드는 인간의 연약함이다. 그 능력은 전적으로 믿음이 의지하는 것에서 온다. 하나님의 말씀을 믿고, 하나님의 아들을 신뢰하며, 하나님의 성령으로부터의 도움을 의지함으로써 믿음은 모든 장애를 극복하고, 모든 어려움을 이기며, 모든 원수를 이긴다. 이것은 선을 위한 가장 놀라운 능력들을 발전시키는 원리이다. 그 발휘 안에서 우리는 인간적으로 불가능한 것과 하늘의 가능성 사이에 있는 경계의 땅을 건넌다. "세상을 이기는 승리가 무엇이냐? 우리의 믿음이로다."—J.J.G.

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마가복음 3장 7-12절, 평행 본문: 마태복음 12장 15-21절 — **그리스도의 인기가 더해가다.**

**I. 예수님의 인기.** 이 본문이 증명하듯 인기는 계속 더해갔다. 큰 무리가 북쪽 갈릴리에서, 중간 위치에 있는 유대와 그 수도에서, 그리고 유대와 아라비아와 이집트 사이에 위치한 남쪽 끝 이두매에서 그를 따랐다. 그런 다음 요단강 동편 베뢰아에서, 그리고 북서쪽의 두로와 시돈 사람들까지—이 모든 이들이 예수께서 행하시는 것들의 소문을 듣고 그에게로 몰려왔다. 무리와 그 압박이 너무 커서 그분은 제자들에게 군중(διὰ τὸν ὄχλον)으로 인한 혼란에서 피하기 위해 작은 배 하나를 가까이 대어 놓으라고 지시하셨다.

**II. 그분의 치유 능력.** 이것이 아직은 주된 매력인 것으로 보인다. 치유의 기적이 너무 많아서 고통받는 병자들이 실제로 그분에게 쓰러져(ἐπιπίπτειν), 접촉을 통해 자신들의 질병이 제거되기를 원했다. 더러운 귀신들도 그를 볼 때마다 그 앞에 엎드려 "당신은 하나님의 아들이시니이다"라고 외쳤다.

**III. 이 부분에서 시리아 역본의 특이점.** 시리아 역본은 이상하게도 마지막 두 부류를 결합하여 "더러운 귀신들의 질병을 앓는 자들이 그를 볼 때마다 그 앞에 엎드렸다"고 번역한다. 그러나 우리 주님은 그들의 증언에 무언가 교활한 점이 있거나 그분의 사역에 해롭다는 듯 일관되게 그것을 꾸짖고 거부하셨다.

**IV. 그토록 많은 고통받는 몸들에게 회복된 신체적 건강은 영혼을 위한 영적 건강의 보증이었다.** 모든 시대를 통해, 의학의 모든 연대기에서, 세계의 모든 나라들에서, 우리는 고통받는 인류의 아픈 머리와 병든 마음에 손을 얹어 즉각적인 치유와 효과적인 구원을 가져다 줄 수 있었던 의사 한 분만을, 오직 한 분만을 기록으로 갖고 있다. 어떤 질병도 그분의 치유 능력을 저항할 수 없었고, 어떤 병도 그분의 손길을 이겨낼 수 없었으며, 어떤 질환도 그분이 한 번 말씀하시면 불치인 채로 남아 있을 수 없었다. 시스템 깊숙이 자리 잡았거나 그 본질이 치명적이거나 오랜 지속으로 고질이 된 질병이라도 그분의 기술을 당혹케 하거나 그분의 능력에 도전할 수 없었다. 그것이 중풍이든, 수종이든, 천식이든, 경련이든, 궤양이든, 혈루든, 열병이든, 심지어 결핵이든, 아니면 그보다 더 나쁜 나병이라도—질병의 형태가 무엇이든 그분은 치유하셨다. 유기적 결함—귀먹은 자, 벙어리, 소경, 절름발이—을 지닌 사람들이 그분께 나아왔고, 그분은 그 모든 결함들을 제거하셨다. 정신적 질환들도, 즉 정신이상과 귀신들림도, 모두 그분께서 치유하셨다. 때로는 말씀이었고, 때로는 손길이었으며, 또 때로는 외부적 수단이었는데, 이는 치료제로서가 아니라 시술자와 환자 사이에 이루어진 연결을 전달하거나 보여주기 위한 것이었다. 그러나 어떤 방법이 채택되었든, 능력은 항상 원하는 효과를 내는 데 실패하지 않았다. 이제 그분이 몸에 대해 이런 방식으로 행하신 모든 것은 영혼을 위해서도 동일하게 더 많이 행하실 능력과 의지가 있다는 확실한 증거이다. 우리는 자신의 눈에도 혐오스럽고 이웃과 아는 이들에게 도덕적으로 전염되는 죄로 병들어 있을 수 있다. 우리는 성도들의 교제와 거룩한 자들의 교통으로부터 단절될 정도로 죄의 나병에 걸려 있을 수 있다. 우리는 사람의 금지와 하늘의 저주 아래 있을 수 있다. 그러나 우리가 그분의 능력을 의지하고 그분의 자비를 신뢰하며 영혼뿐 아니라 몸의 이 위대한 의사에게 나아간다면, 우리는 분명 병든 영과 죄로 병든 영혼을 위한 치유와 건강을 얻을 것이다. 오늘날 살아 있는 수천 명이 예수의 말씀의 치유 능력, 그분의 피의 정결케 하는 효능, 그분의 성령의 갱신하고 정화하고 거룩하게 하는 영향력을 실제 행복한 경험으로 증언할 수 있다. 오늘날 위의 복락의 영역에서 수백만 명이 위 성소의 건강과 행복, 밝음과 아름다움, 순결과 완전함을 누리고 있는바, 이 땅에서 그들 영혼의 질병이 가장 절망적인 성격을 가졌음에도—이 위대한 의사의 자비와 은혜가 없었다면 전혀 치유될 수 없었을 것임에도—그러하다. 그리고 그분은 여전히 동일하시니—"어제도 오늘도 영원히 동일하시며", "그로 말미암아 하나님께 나아오는 자들을 끝까지 구원하실 능력이" 이전과 같이 있다.

**V. 화해.** 이사야 53장 4절과 마태복음 8장 17절 사이에 불일치가 존재한다고 어떤 이들은 생각한다. 그러나 우리가 각 절의 첫 번째 절 문구를 신체 질환에 관한 것으로, 두 번째 절 문구를 마음이나 영혼의 질환에 관한 것으로 이해한다면, 극복할 수 없는 어려움이나 겉보기 불일치 대신에 교훈적인 조화를 갖게 될 것이다. 동사들은 그렇게 될 때 가장 적합하고 적절할 것이다. 히브리어 나사(nasa)는 의미가 일반적이어서 어떤 방식으로든 들어 올리거나, 없애기 위해 들어 올리다는 뜻으로, 그 일반적 의의에 있어서 어떤 방식으로든 취하다는 뜻의 ἔλαβε에 대응할 것이다. 한편 사발(saval)—이에 대해 마태복음의 ἐβάστασε가 정확한 동의어이다—은 짐으로 지다는 뜻이다. "이리하여," 속죄에 관한 그의 귀중한 저작에서 맥기 대주교가 말하듯 "이사야와 마태는 완전히 화해된다. 각각의 첫 번째 절 문구는 제거된 질병에 관한 것이고, 두 번째 절 문구는 감내된 고난에 관한 것이다." 또한 이로써 신체 질환의 제거와 우리 영혼의 죄의 속죄 사이에는 밀접한 상관관계가 있다.—J.J.G.

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마가복음 3장 13-19절, 평행 본문: 마태복음 10장 2-4절, 누가복음 6장 12-19절 — **열둘의 선택.**

**I. 선택과 그 목적.** 구주께서는 가까이 있는 산, 아마도 카른 하틴에 오르셔서 "그가 원하는 자들을 부르셨다." 그들은 즉시 다른 모든 것을 뒤로하고(ἀπό) 그분만을 유일한 목적으로 삼아 그분께로 향했다. 이들 중에서 그는 세 가지 목적을 위해 열둘을 임명하셨는바—원어는 더 단순하게 "만드셨다"이지만: (1) "그와 함께 있어" 그분과 동행하며 그분을 돕고 그분과 함께 기뻐하기 위해, (2) 구원의 기쁜 소식을 선포하는 그분의 사자들로 사람들에게 보냄을 받기 위해, (3) 기적으로 인간의 비참함을 덜기 위해—질병을 고치고 귀신을 쫓아내기 위해.

**II. 이름들의 목록.** 이름들의 순서와 의미는 몇 가지 언급만을 필요로 한다. 열둘은 세 부류로 나뉜다. 우리 주님께서 반석-사람이라 성을 붙이신 청자(聽者) 시몬이 첫 번째 부류를 이끌고, 그 다음에는 세베대의 아들 야고보와 그의 형제 요한이 오는데, 둘 다 보아너게, 즉 "우레의 아들들," 즉 베네(oa는 e에 상당함) 레게쉬라는 별칭을 받았으며, 그 다음에 안드레가 온다. 두 번째 부류는 빌립이 이끌고, 그 다음에 돌마이의 아들이라는 뜻의 부칭 바돌로매가 오는데—같은 사람의 고유 이름인 나다나엘이 이 사람이 의미하는 바였을 가능성이 높다. 또한 마태와 도마가 있다. 세 번째 부류는 알패오의 아들 야고보로 시작하고, 그 다음에 다대오 또는 렙배오, 즉 용감한 자라는 별명을 가진 유다가 온다. 그리고 시몬 가나나인, 즉 열심당원이지 가나안 사람이 아닌 이가 있다. 그리고 반역자 가룟인, 즉 케리욧 사람 유다가 모든 목록에서 마지막이다.—J.J.G.

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마가복음 3장 20-30절, 평행 본문: 마태복음 12장 22-37절, 누가복음 11장 14-23절 — **오해하는 친구들과 악의에 찬 원수들.**

**I. 오해하는 친구들.** 1. 연결. 사도들의 임명과 여기 기술된 사건들 사이에 여러 중요한 일들이 있었다. 마태복음 5-7장에 기록된 산상수훈이 있었고, 누가복음 6장 17-49절에 동일한 것의 단축본 또는 변형이 반복된다. 그 다음에는 누가복음 7장 전체에 기록된 사건들이 따르는데, 그 내용은 다음과 같다. 백부장의 종의 치유, 나인 과부의 아들의 소생, 세례 요한이 보낸 전갈, 여인이 향유를 부은 시몬의 집에서의 만찬. 이 마지막 사건 이전에는 마태복음 11장 1-30절 끝부분에 기술된 회개하지 않는 성읍들에 대한 심판 선고가 있었고, 누가복음 8장 1-56절 처음에 기록된 두 번째 갈릴리 순회가 있었다. 그리고 이 단락에서 언급된 상황들 바로 직전에, 실제로 이로 이어지는 것은 눈멀고 말 못하는 귀신 들린 자의 치유였다.

2. 군중. 우리 주님은 막 돌아오셨는데, 에우티미우스가 생각하듯 어떤 신자의 집으로가 아니라—이 의미라면 정관사가 필요했을 것이다—또한 가버나움에 계실 때 거처로 삼으신 집으로도 아니라—이 의미라면 역시 정관사가 필요했을 것이다—더 일반적으로 마가복음 2장 1절에서처럼 "집으로" 오신 것이다. 그리고 그분이 돌아오셨다는 소식이 전해지자마자 그분을 따라 큰 군중이 몰려온다. 다시 군중이—특히 마가복음 2장 2절에 언급된 이전의 여러 경우에서처럼 "들어갈 여지가 없었으니 문 앞에도 더 없더라"는 상황처럼—그분을 뒤따라 몰려들었다. 군중의 호기심이 얼마나 대단했고 그들의 열성이 얼마나 대단했던지, 우리 주님과 그분의 사도들에게 평소의 식사를 즐길 기회조차 주어지지 않았다. "저희가 먹지도 못하더라." 이 번역은 두 번째 강조적 부정을 생략하는 페쉬토의 번역과 일치한다. 그리스어에서 부정은 같은 종류의 이후 단순 부정에 의해 중화되는 반면, 같은 종류의 이후 복합 부정에 의해 지속되고 강화된다. 따라서 μήτε를 읽든 μηδὲ를 읽든 의미는 더 강하다. 즉 "저희는 능히 먹지도(μήτε) 못하더라"이거나, 더 강하게는 "저희가 심지어(μηδὲ) 먹지도 못하더라"니, 다른 것에 여가를 가질 것은 더욱이 말할 것도 없다. 다만 지나가는 말로, μήτε가 맞는 읽기라면 의미는 오히려 그들이 먹을 수도 없었고 실제로 먹지도 않았다는 것이 될 것임을 관찰할 수 있다. 사실 군중은 너무 많고, 계속되고, 집요하여 우리 주님과 그분의 사도들에게 평범하고 필수적인 식사를 위한 시간이 전혀 허락되지 않았다. 이로부터 우리는 주님의 인기가 꾸준히 그리고 빠르게 더해가고 있었으며, 흥분이 줄어들기는커녕 매일, 아니 매 시간 강화되고 있었음을 배운다.

3. 우리 주님의 친족들의 염려. 예수의 존재가 어디서나 일으키는 이 놀라운 흥분의 소문을 들은 그분의 친구들이나 친족들은 그 상황에 놀랐다. 그들은 이러한 흥분이 그분의 신체적 상태에 미칠 영향을 두려워하며—의심할 바 없이 그분이 열성과 열심으로 인해 몸의 힘의 한계를 넘어서, 심지어 그분의 정신력에 해가 될 정도까지 이를 것을 우려하며—우리 주님의 친족들이 그분의 과도한 노력을 억제하고 그분의 넘치는 열정을 가라앉히러 나갔다. 이 진술은 일반적 의미로, 즉 "그들이 나갔다"는 것일 수도 있고, 아니면 그들의 거처, 아마도 나사렛 또는 혹시 가버나움에서 나왔다는 더 엄밀한 의미로 이해될 수도 있다.

1-35절 (7/9)

οἱ παρ᾽ αὐτοῦ라는 표현은 통상적인 용법에 따르면 "그에 의해 혹은 그로부터 파견된 사람들"을 뜻한다. 투키디데스에 나오는 οἱ παρὰ τοῦ Νικίου가 "니키아스의 사자들"을 가리키는 것과 같은 방식이다. 그러나 이 표현은 (1) 그분의 사도들을 가리킬 수 없다. 사도들은 비록 그분이 보내기 위해 선택한 자들이지만, 14절에서 읽은 바와 같이 지금 이 집 안에서 그분과 함께 있었기 때문이다. 또한 (2) 그분의 제자들, 즉 그분 주변에 있는 자들을 가리킬 수도 없으니, 그렇게 되면 이 표현이 οἱ περὶ αὐτόν과 혼동되기 때문이다. 따라서 이 표현은 그분의 친족들을 뜻하는 것으로 받아들여야 하며, 이것이 고대와 현대의 대부분의 주석가들이 부여하는 의미이다. 비록 이런 용법이 드물기는 하지만, 전혀 유례가 없는 것도 아니다. 예컨대 수산나서 33절의 ἔκλαιον δὲ οἱ παρ᾽ αὐτῆς는 "그러나 그녀의 친구들이 울었다"를 뜻하며, 이 복음서 마가복음 5:26의 τὰ παρ᾽ αὐτῆς πάντα는 "그녀로부터 나온 모든 것들", 곧 그녀의 모든 자산을 뜻하는데, 누가복음의 병행 본문에서는 "그녀의 모든 생활비"로 읽힌다.

4. 그들의 행동 방식. 이제 우리는 그들의 행동 방식 또는 절차, 그리고 그들이 염두에 두었던 목적을 살펴보아야 한다. 그들은 그분을 붙들러 나갔으니, 이는 (1) 정신 착란이라는 문자적 의미를 고수한다면 그분을 유익한 억제 아래 두기 위함이었다. 이것은 또한 (2) 그분이 정신이나 육체, 혹은 그 둘 다에서 비정상적이고 이상한 상태에 있다고 믿음으로써, 그러한 초인적인 노력을 하시지 못하도록 그분을 붙잡아 두려는 것을 뜻할 수도 있다. 그러나 "그가 미쳤다"로 번역된 단어가 그런 의미로 자주 쓰이는 것은 사실이고—때로는 여기와 고린도후서 5:13에서처럼 생략적으로, 그러나 대개는 νοῦς, γνώμη, 혹은 φρένες와 결합하여 παραφρονεῖν에 해당하는 뜻으로—그럼에도 이 단어는 비유적으로 사용되어 단지 그분이 지나치게 열정에 휩쓸렸다는 것을 뜻할 뿐일 수도 있다. 전날 밤의 철야와 그날 아침의 금식, 그리고 새로 선택한 사도들에게 말씀하시고 백성에게 설교하시며 기적을 행하시는 등 쉼 없는 수고들을 감안할 때—이 모두는 누가복음 6장과 비교해 보면 알 수 있듯이—심신이 극한까지 혹사당했을 것이며, 그 부담이 지나치게 크고 오래 감당할 수 없을 정도라고 그들은 생각했다. 그래서 그들은 진심 어린 그러나 우호적인 개입이 필요하다고 여겼다. 그러나 (3) 일부가 선호하는 또 다른 견해도 있다. 이 견해를 취하는 이들은 ἐξέστη를 ἐλειποθύμησε 또는 ἐλειποψύχησε와 동일한 뜻으로, 즉 신체적 탈진으로 인한 실신을 나타내는 것으로 이해하고, 따라서 그분의 친족들의 목적은 그분을 붙들어(κρατῆσαι) 지탱하고 부축하는 것이었다고 본다. 그러나 더욱 문제가 있는 방법에 의존하는 이들도 있으니, (4) 그들은 앞서 언급한 동사의 목적어를 바꾸어 그분의 제자들이 군중을 진압하러 나갔다고 이해하며, "그들(즉 제자들)이 말하기를, '군중이 미쳤다'고 했다"는 것이다. 이 마지막 (4) 견해는 지지받을 수 없고, 그 앞의 (3) 견해도 충분한 근거가 없으며, 그 앞의 (2) 견해는 그럴듯하나 근거보다는 표면적 설득력에 기댄 것이고, 오직 첫 번째 (1) 견해만이—우리 주님의 친족들과 관련하여 제기되는 어려움에도 불구하고—이 표현의 명백하고 자연스러운 의미이다.

5. 그들의 협소한 종교 관념. 우리 주님의 친족들이 매우 좁고 평범한, 아니 실로 낮은 수준의 종교 관념을 품고 있었다는 것은 안타깝도록 명확하다. 그들은 예수님의 사명이 지닌 위대한 목적을 제대로 이해하지 못했으며, 그분의 사역에 대한 생각은 가장 조잡한 수준이었다. 그들의 믿음은—만약 이 시점에 믿음이 조금이라도 있었다면—아주 초기적인 상태였을 것이 틀림없다. 그들이 그분의 안위를 염려하고 공공연한 소동과 그 소동의 예상되는 결말에 불안을 느끼는 가운데, 이 모든 것들이 합쳐져 그분이 광신과 광기의 경계에 서 있거나 이미 광기의 영역으로 넘어갔다는 결론을 내리게 만들었다.

6. 흔한 경험. 이 오해에서 우리는 새롭거나 이상한 경험을 발견하지 않는다. 롤런드 힐 목사는 한 번은 어떤 사람들에게 임박한 위험을 경고하기 위해 목소리를 극한까지 높여 그들을 위기에서 구출한 일이 있었다. 이로 인해 그는 마땅히 받을 따뜻한 박수갈채를 받았다. 그러나 그가 죄인들에게 그들의 길의 잘못과 악함을 경고하고 그들의 영혼을 훨씬 더 큰 위험에서 구하기 위해 비슷한 높이로 목소리를 높였을 때, 전에는 그를 칭찬했던 그 친구들이 이제는 그를 바보요 광신자라고 불렀다.

II. 악의적인 원수들

1. 서기관들의 고발. 복음서 기자는 진리를 결코 감추지 않는다. 처음에는 가혹하거나 부자연스럽게 보일 수 있어도 아무것도 숨기지 않는다. 구원자의 사역이 그분의 친구들에게 미친 영향을 보여준 후, 그는 이제 원수들에게 어떤 인상을 남겼는지 서술한다. 마태복음 12:22에서 알 수 있듯이, 눈멀고 벙어리인 귀신 들린 자—슬픈 합병증—가 고침을 받는 놀라운 기적이 행해졌다. 이제 사람들이 선한 자질의 공로를 깎아내리고 고상한 행위의 명예를 실추시키는 방법에는 두 가지가 있다. 하나는 부인이고 다른 하나는 폄하이다. 바리새파에 속한 율법 학자들, 즉 신학자들이 수도에서 내려와 우리 구원자의 뒤를 밟고 할 수만 있다면 그분의 영향력을 무너뜨리려 했다. 기적을 부인하는 것이 가능했다면 그들이 그 방법을 택했을 것이 분명하나, 사실은 완고한 것이어서 사실 앞에서 부인은 불가능했다. 기적은 너무 명백하고 너무 확연하며 너무 공개적이어서 부인을 허용하지 않았다. 그들의 불순한 목적을 위해 그다음으로 좋은 방법은 폄하 또는 중상이었다. 그들은 말했다. "그가 귀신을 쫓아낸다"—이것은 부인할 수 없었다. "그러나 그는 바알세불을 가졌고, 그와 연합하여(ἐν) 혹은 귀신들의 왕에 의해 그가 귀신들을 쫓아낸다." 바알세불은 에그론의 신으로, 파리를 물리치는 힘을 지닌다고 여겨져 이 이름을 얻었다. 라틴어의 averrunci나 그리스어의 ἀποτρόπαιοι처럼, 이 단어들은 "방어자들"을 뜻하여 그들의 숭배자들로부터 질병이나 역병을 방어하는 힘을 지닌다고 믿어졌던 것과 같다. 그런데 바알세불이라는 이름은 모욕적으로 바알세불, 즉 "똥의 신"으로 변형되었다. 파리의 신과 똥 더미의 신 사이의 친연성은 발견하기 어렵지 않으며, 우상 숭배의 불결함이 은연중에 함축되어 있다. 이 이름은 악한 자에게 붙여졌으니, 그의 고유한 이름은 히브리어로 "대적자"를 뜻하는 사탄, 혹은 그리스어로 "고발자"를 뜻하는 디아볼로스이다. 그는 또한 "흑암의 왕," "공중 권세의 왕," "시험하는 자," "이 세상의 신," "옛 뱀," "용," 그리고 벨리알과 같은 다른 이름들도 지닌다. 이 모든 이름은 많든 적든 하나님과 인간에 대한 그의 적의, 모든 선에 대한 그의 반대, 그리고 모든 악에 대한 그의 충동질을 가리킨다.

2. **논박.** 구원자는 네 가지 다른 논거로 이 고발을 논박하신다. 첫 번째 논거는 상식에의 호소이고, 두 번째는 귀류법(ad absurdum)이며, 세 번째는 상대방의 전제를 이용하는 논법(ad hominem)이고, 네 번째는 인간 경험에서 가져온 것이다. 첫 번째 (1) 논거는 한 나라의 안정 또는 한 가정의 성공이 연합과 화평에 달려 있다는 사실을 지적한다. 속담에 이르기를, "Concordia res parvae crescunt, discordia maximae dilabuntur"—"화합하면 작은 것도 커지고, 불화하면 큰 것도 무너진다." 이처럼 귀신들의 나라나 가정도 내분으로 멸망할 것이다. 다시 (2) "만일 사탄이 사탄을 쫓아낸다면—이것은 한 사탄이 다른 사탄을 쫓아낸다는 뜻이 아니라, 일부가 번역하듯, 사탄이 스스로를 쫓아낸다는 뜻이니—그 정책은 자멸적이다." 그는 자신의 귀신들을 통해 사람들의 몸을 사로잡고 그로써 희생자들에 대한 권력을 행사해 왔다. 그런데 만일 그가 이 귀신들을 쫓아내는 구원자를 묵인하거나 협력한다면, 그는 자신의 신하들을 파괴하고 자신의 권력을 약화시키는 것이다. 이처럼 그의 나라는 다른 많은 나라들처럼 "설 수 없게 되거나," 정확히 말하면 "서게 할 수 없게 된다"(σταθῆναι). 다른 공관복음서 기자들이 표현하듯이 "황폐해지며"(ἐρημοῦται), 그런 경우 메이어가 누가복음의 병행 표현을 번역한 대로 "집이 집에 대항하여 쓰러진다," 혹은 개역성경에서처럼 "스스로 분쟁하는 집은 무너진다." 나라와 집에 대한 조건부 명제는 단순한 가정이 아니라 개연적 사태를 나타내는 반면, 사탄이 스스로에게 대항한다는 것에 적용된 명제는 가능성을 함의하되 불확실성을 표현하지는 않는다. 왜 이런 차이가 있을까? 어떻게 이 다소 현저한 차이를 설명할 수 있을까? 전자의 경우에는 내란이 나라를 어지럽히고 불행한 불화가 가정이나 집안을 나눌 수 있기 때문이다. 그런 일들은 실제로 일어났고, 또 일어날 가능성이 충분히 있다. 그러나 서기관들의 가정이나 비난에 따르면, 그 일이 이미 실제로 일어났고 사탄은 스스로에게 대항하여 분열되었다. 사탄처럼 교묘한 권세에게 그런 자멸적인 정책을 귀속시키는 것은, 그가 보통의 세상 지혜조차 갖지 못했다고 가정하지 않는다면, 전적으로 부조리할 것이다. 이제 그분은 (3) 그들에게 더 직접적으로 와 닿는 다른 논거의 방향으로 전환하신다. 이 논거는 마가에게는 생략되어 있지만 마태와 누가에는 나오며, 다음과 같다. "내가 바알세불을 힘입어 귀신들을 쫓아낸다면 너희 아들들[누가복음에서는 '아들들']은 누구를 힘입어 쫓아내느냐?" 그들이 이것을 했다고 가정했음은 사도행전 19:13-14에서 알 수 있다. "이에 돌아다니며 마술하는 어떤 유대인들이 시험삼아 악귀 들린 자들에게 주 예수의 이름을 불러 말하되 내가 바울의 전파하는 예수를 빙자하여 너희에게 명하노라 하더라. 유대의 제사장 중 스게와라 하는 이의 일곱 아들도 이 일을 행하더니." 우리 주님은 당신의 논거 목적을 위해 그들이 가정한 사실을 활용하시되, 그들이 주장한 것을 실제로 성취했음을 반드시 인정하시는 것은 아니었다. 만일 그들이 어떤 능력으로 혹은 누구의 도움으로 그들의 아들들이 귀신들을 쫓아내거나 쫓아내려 했느냐는 질문을 받는다면—바알세불로냐 아니면 성령으로냐—그분은 그들의 대답이 무엇이 될지 잘 알고 계셨다. 그들은 자신들의 아들들이 귀신을 쫓는 데 사탄과 연루되었다고 인정하지 않을 것이고, 오히려 신적 능력의 협력을 주장할 것이다. 그렇다면, 우리 주님이 말씀하시려는 것은, 만일 네가 내가 발휘하는 능력을 바알세불에게 돌리면서, 그들이 주장하는 동일한 능력을 하나님께 돌린다면, 그들이 너의 심판관이 되어 내게 대한 너의 적대감을 정죄할 것이며, 너는 자신들에게 그처럼 편파적이다는 비난을 면치 못할 것이라는 뜻이다. 이 논거에서 도망갈 길이 없었다. 그러나 그분은 (4) 또 다른 논거, 즉 인간 경험에서 나온 논거를 제시하신다. 내가 먼저 사탄을 이기지 않고서야 어떻게 그의 신하들을 빼앗을 수 있겠느냐? 그리고 그 정복이 완전하지 않고서야 어떻게 전리품을 나눌 수 있겠느냐? 그분의 원수들은 그분이 사탄과 동맹을 맺고 있다고 비난했지만, 그분은 반대로 사탄의 동맹자가 되기는커녕 오히려 그에게 공개적으로 전쟁을 선포하고 그를 결박하며, 그의 영역을 침략하고 그의 신하들을 굴복시켰다고, 먼저 그들의 왕자를 제압한 후에 그리 하셨다고 논하신다.

III. 사탄의 묘사

1. 그의 권능. 그는 강한 자이다. 그는 자신의 왕국에서 강하다. 그는 "공중 권세의 왕"이니, 즉 공중에 거하는 강력한 영들의 우두머리이다. 그는 파괴하는 능력에서 강하고, 그래서 아볼리온 즉 아바돈, 즉 파괴자라 불린다. 강력한 유혹을 통해 그는 우리 첫 부모의 행복을 파괴하고 그들의 후손을 망하게 했다. 그는 교활함의 능력에서 강하다. 오, 얼마나 교묘하고, 얼마나 은밀하며, 얼마나 간사하게 파괴의 일을 하는가! 사도는 말한다. "우리는 그의 계략에 무지하지 않다." 그는 비방의 능력에서 강하고, 그래서 "형제들을 참소하는 자"라 불리는데, 그의 참소는 거짓 위에 세워져 있다. 그는 우스 땅의 족장 욥을 비방했으니, 그가 아무리 흠이 없고 바른 사람이었어도 그 선한 사람의 원칙과 행실과 인내를 왜곡하여 표현했다. 그는 신하들에 대한 주권에서 강하며, 그 신하들의 수에서도 강하여, 수천 아니 수백만의 남녀를 마음대로 사로잡아 지옥 같은 멍에로 종으로 삼는다. 그는 종들의 영혼과 육체를 통제하는 무서운 전제적 권세에서 강하다. 모든 죄인은 그의 종이요, 더 나쁜 것은 자원하는 종이다. 그래서 우리가 가장 부드러운 동기로 그들을 설득하고, 가장 엄숙한 경고를 전하고, 가장 귀한 약속으로 그들을 이끌며, 가장 소중한 이해관계를 내세워 호소해도, 수천의 사람들이 우리의 모든 권유를 거부하며, 계속 나아가 사탄—이 강한 자—의 완전한 통제와 무서운 권세에 종으로 살고 죽기를 선택한다.

2. 그의 궁전과 재산. 누가는 이 묘사에서 더 상세하다. 그는 사탄의 완전한 무장, 즉 갑옷 일체를 말하고, 그의 궁전을 말하는 반면, 다른 공관복음서 기자들은 그의 집을 말한다. 그는 그의 재산과 그 재산이 전리품이 됨을 말하고, 다른 두 복음서 기자들은 그의 기구들을 말한다. 그들 모두는 강한 자보다 더 강한 분에 대해 말한다. 누가는 또한 우리에게, 강한 자가 비록 무장을 완전히 갖추고 자신의 궁전을 지키며 재산을 안전하게 보관하지만, 그보다 강한 분이 들어와 그를 이기시고, 그가 그렇게 신뢰하던 갑옷을 벗겨내시고 전리품을 나누신다고 말한다. 반면 다른 두 복음서 기자들은 강한 자의 집에 들어가 그를 결박하고, 그의 집과 기구들—담는 것과 담기는 것—을 빼앗아 전리품으로 삼으신다고 전한다. 이 묘사의 토대는 아마도 이사야 49:24-25에서 찾을 수 있을 것이다. "강한 자에게서 빼앗긴 것을 다시 빼앗을 수 있겠느냐 법대로 잡혀간 자를 건져낼 수 있겠느냐 그러나 여호와께서 이와 같이 이르시되 용사의 사로잡은 자도 빼앗아 올 것이요 강포한 자의 빼앗은 것도 건져낼 것이라 이는 내가 너와 다투는 자와 다투고 네 자녀를 내가 구원할 것임이라." 그렇다면 이 세부 사항들을 어떻게 이해해야 하는가? 강한 자는 사탄이고, 강한 자보다 더 강하신 분은 우리의 복되신 구원자이시다. 이 세상은 그의 궁전 또는 집이다. 전리품이 되는 그의 재산 일반과 기구들 특히는, 일부의 견해에 따르면 하위 귀신들이고, 다른 이들에 따르면 사람들이며, 크리소스토무스가 "귀신들뿐만 아니라 악마의 일을 행하는 사람들도 악마의 기구들이다"라고 말할 때처럼 오히려 둘 다이다. 더 좁은 의미에서, 사람 또는 사람의 마음이 궁전이고, 그 힘과 애정이 재산이다. 사람의 마음은 한때 궁전이었으니, 하나님의 거처에 합당하고 그 목적으로 설계된 왕다운 거소였다. 그러나 이제 그 궁전은 폐허가 되었다. 우리는 폐허가 된 궁전을 바라보았으니, 오, 얼마나 슬픈 광경인가! 그 방들은 허물어지고, 기둥들은 무너졌으며, 아치들은 부서졌다. 한때 웅장했던 건물의 잔해들이 사방에 흩어져 있다. 담쟁이덩굴이 무너진 벽을 감싸고, 잔디가 홀에서 자라며, 잡초와 쐐기풀이 뜰을 덮고 있다. 올빼미들이 한때 창문이었던 구멍에서 내다보거나 동료들에게 구슬프게 울부짖는다. 흙더미나 잡석 더미가 한때는 화려하고 찬란했던 방들을 차지하고 있다. 전체가 쇠퇴, 황폐, 죽음의 슬프지만 인상적인 그림이다. 사람의 마음도 바로 이와 같다. 한때는 궁전이었고, 지금도 궁전이기는 하나, 이제 그 궁전은 폐허가 되어, 그 폐허 위에서 사탄이 통치하고 군림한다. 그렇다면 재산, 기구, 전리품이란 무엇인가? 만일 갱신되지 않은 마음 자체가 사탄이 거주하고 자신의 처소로 삼은 궁전이라면, 그 마음의 능력들—히브리인들은 우리가 머리에 돌리는 것들을 마음에 돌렸으니—그토록 고귀한 그 기능들, 그토록 부드러운 감정들, 그토록 소중한 애정들이 사탄의 재산이니, 그가 자신의 목적을 위해 그것들을 사용하기 때문이다. 그것들은 그의 기구들이니, 그가 자신의 일과 봉사에 그것들을 활용하기 때문이다. 그것들은 그의 전리품이니, 그가 그것들에 대한 권위를 찬탈했기 때문이다. 힘이 권리를 만든다면, 정복의 권리로 보아 분명히 그것들은 그의 것이다. 그는 단순한 소유자에 그치지 않고 주권자의 권력을 그것들에 행사한다. 그는 죄인의 마음에 왕좌를 두고 그 애정에서 으뜸 자리에 오른다. 따라서 그는 그의 지성의 경배를 받고, 그의 의지의 기꺼운 봉사를 요구하고 얻으며, 생활의 행동들을 통제한다. 그리하여 머리와 마음과 삶 전체에 걸쳐 그는 왕홀을 휘두르며 무제한적이고 끊임없는 통제를 행사한다. 한 기능이나 감정에게 그는 "오라"고 말하면 그것이 오고, 다른 권능이나 행동 원리에게 "가라"고 말하면 그것이 간다.

3. 그의 소유, 그리고 그것을 지키는 방법. 사람의 마음에는 에스겔이 "형상의 방들"이라 부르는 것들이 있다(겔 8:12). 사람 마음속 이 형상의 방들은 그 자체로도 충분히 어둡고 황량하다. 그러나 사탄은, 우리가 그에게 굴복하고 저항하지 않는다면—그는 우리의 동의 없이 우리를 통제하거나 우리의 동의에 반하여 우리를 강제할 수 없기 때문에—그 방들에 영적 어둠의 휘장을 드리울 것이다. 그가 우리를 무지의 어둠 속에 가두어 둘 수 있는 한—하나님에 대한 무지, 그리스도에 대한 무지, 구원의 길에 대한 무지, 우리 자신에 대한 무지, 우리의 종됨에 대한 무지, 우리의 책임에 대한 무지, 우리의 위험과 의무에 대한 무지—그는 자신의 소유 안에서 안전하다. "이 세상의 신이 믿지 않는 자들의 마음을 혼미하게 하여 하나님의 형상인 그리스도의 영광스러운 복음의 빛을 못 보게 함이라"(고후 4:4). 교활함과 책략으로, 간계와 사악함으로, 그는 실제로 자신의 손으로 그 방들에 가구를 들여놓으면서 그 소유를 유지하는데, 그가 공급한 가구는 미혹—강한 미혹, 죄악된 미혹—으로 이루어져 있다. 벽의 그림들조차 그가 그린 것이며, 천박하고 나쁘며 사악하고 가증한 장면들이 거기 묘사되어 판단을 왜곡하고 비뚤어진 것을 향하게 하며, 상상력을 더럽고 불결한 환상으로 타락시키고, 애정을 방종하고 불순한 것들로 불태운다. 사탄이 사람 마음의 궁전을 소유하는 또 다른 효과적인 방법은 감각의 지배 아래 두는 것이다. 그는 사람들로 하여금 영적이고 영원한 것들을 등한히 하고 감각과 가시적인 것들에 몰두하게 한다. 물질적 대상과 세속적 관심으로 그들을 사로잡고, 현재의 사소한 것들로 그들을 즐겁게 하여 결코 끝나지 않을 미래의 이익을 등한히 하게 만들며, 세속적인 것과 허영과 교만—감각적이고 세상적이며 사라질 것들—으로 주의를 빼앗는다. 몸과 그 필요에 대한 생각들을 사람들에게 강요하여 영혼과 그 필요들을 등한히 하게 한다. "무엇을 먹을까, 무엇을 마실까, 무엇을 입을까?" 하는 질문들은 항상 전면에 나오지만, 훨씬 더 중요한 "내가 구원을 받으려면 어떻게 해야 하느냐?"는 질문은 외면되거나 뒤로 미루어진다. 현재의 이익과 세상적인 추구가 주의를 빼앗아 현재의 책임과 미래의 실재들을 등한히 하게 하고, 덧없고 만족을 줄 수 없음이 분명한 죄의 쾌락들이 사람들의 생각을 "하나님의 오른편에서 영원토록 누리는 즐거움"으로부터 돌이키게 한다. 그러나 하나님의 말씀이 우리에게 사탄의 계략을 경고하여 우리로 그것들을 조심하게 하므로, 그것들에 더욱 특별한 주의를 기울이는 것이 유익할 것이다.

또한 그가 소유를—번연이 맨소울(Mansoul)이라 부른 것의 궁전을—지키는 방법 중에 지연이 있다. 이것은 그가 즐겨 쓰는 방법이며 젊은이들에게 특별히 성공적인 방법이다. "아직 시간이 충분하다"고 사탄은 젊은 귀에 속삭이고, 젊음의 경험 없는 마음은 그 거짓말을 너무 쉽게 믿는다. 그는 그런 중대한 주제를 생각하기에는 너무 이르고, 그런 엄숙한 성찰에 참여하기에는 너무 이른 때라고 그들을 설득한다. 더 많은, 아니 더 나은 기회들이 주어질 것이라고 그들은 믿도록 유도되며, 아직 젊고 강하며 청년의 쾌락에 대한 강한 열정을 지니고 있고, 세상은 아직 그들 앞에 펼쳐져 있다고 여기게 된다. 해가 갈수록 지연에서 벗어나기가 더 어려워지고, 미혹은 더욱 위험해진다. 어려움과 위험이 증가하는 동안, 죄인의 힘 즉 사탄의 제안을 극복하는 능력은 감소한다. 더 편한 때를 기다리다가 미루기가 늘 그렇듯 "시간의 도둑"이 된다. "해마다 그것이 훔쳐가 마침내 모든 것이 지나가고, 한 순간의 자비에 영원한 장면의 방대한 관심사들을 맡긴다."

그러나 지연 다음에는 마침내 또 다른 방법이 이어지는데, 한 측면에서 정반대의 방법, 즉 절망이다. 이렇게 극단들은 만난다. 사탄은 오랫동안 그들에게 아직 너무 이르다는 미혹적인 착상으로 아첨했다. 이제 그는 이미 너무 늦었다는 절망적인 생각으로 그들을 몰아붙인다. 한때 그는 멀리 있는 죽음과 풍성하고 충분한 은혜의 수단들과 마음대로 하나님께 돌이킬 능력을 가진, 길고 행복한 미래의 거짓 희망으로 그들을 달랬다. 이제 그는 은혜의 때가 다 갔고, 돌이킬 수 없이 가버렸다는 생각으로 그들을 괴롭힌다. 한때 그는 묵은 땅을 기경하고 의로 씨를 뿌릴 때가 아직 오지 않았다고 믿게 했다. 이제 반대로, 그는 "추수는 지나고 여름도 다 가도록 자신들이 구원을 받지 못한다"(렘 8:20)는 믿음을 심어준다. 한때 그는 죄가 하찮은 것에 불과하다고 속여 죄가 하늘의 진노를 불러일으키기에는 너무 작은 문제라는 거짓된 위안으로 영혼을 달랬다. 이제 그는 자신들의 죄가 너무 커서 용서받을 수 없고, 자신들의 죄책이 너무 심각하여 결코 지워질 수 없다는 절망적인 생각을 부추긴다.

4. 그가 만들어내는 평화. 그동안 그는 일종의 평화를 만들어낸다. 그동안 "그의 재산은 평안하다." 그동안 죄인들은 "평안하다, 평안하다" 하고 스스로 약속하지만, 하나님은 말씀하신다. "악인에게는 평강이 없느니라"(사 48:22). 사탄은 일종의 평화를 약속하고 심지어 만들어낼 수도 있지만, 그 평화는 위험하다—그것은 거짓 평화이다. 그는 그들을 일종의 평온 속으로 이끌 수 있으나, 그것은 폭풍 전의 고요함이다. 그는 그들을 일종의 안정으로 즐겁게 할 수 있으나, 그것은 빠르게 다가오는 폭풍의 확실한 전조이다. 참된 평화는 오직 성령이 주시는 것뿐이니—"모든 이해를 초월하는 평화"(빌 4:7), 세상이 모든 재물로도 줄 수 없고 모든 악의로도 빼앗을 수 없는 평화이다. 이 평화는 강에 비유된다. "네 평화가 강 같았을 것이요"(사 48:18)—넓고 아름다우며, 머리 위 밝은 하늘 햇살 속에 반짝이고, 강둑을 따라 다양한 아름다움을 반영하는 강. 모든 굽이마다 깊어지고 넓어지며, 그 흐름 내내 건강과 풍요를 가져다주고, 마침내 끝없고 해안 없는 영원한 지복의 바다로 넓어지고 확장되는 강.

5. 사탄의 패배와 추방. 사탄이 강할지라도, 그보다 더 강하신 분이 계시다—"구원하기에 능하시고"(사 63:1) 심지어 그의 손아귀에서도, "포로로 잡혔던 자들을 이끌어" 가실 분이시다. 그 더 강하신 분은 전능하신 구원자이시니, 그분의 자비의 사명은 강한 자에게서 빼앗긴 것을 되찾고, 그의 머리를 상하게 하며 그의 일들을 멸하여, 사탄의 속박과 죄의 지배로부터 인간을 구출하는 것이었다. 강한 자보다 친히 더 강하신 그분은 "그로 말미암아 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있으시니라"(히 7:25). 누가는 그분이 대해방을 이루시는 방식을 우리에게 알려준다. 그분은 그에게 갑자기(ἐπελθὼν) 그리고 적대적인 공격의 방식으로 임하신다. 그분은 그에게 갑자기 임하시어 불의에 습격하신다. 사탄의 재산은 한편 평안하고, 그는 자신의 방식대로 영원히 하고 있다고 생각한다. 구원자는 성령의 검, 곧 하나님의 말씀과 진리를 들고 사탄에게 예속된 마음에 임하시니, 즉시 사슬이 끊어지고 족쇄가 떨어진다. 이제부터 그것은 그리스도가 자기 백성을 자유롭게 하시는 그 자유를 누린다. 그분은 죄와 의와 심판을 깨닫게 하시는 성령의 능력으로 죄인의 영혼에 임하신다. 성령이 그리스도의 것들을 취하여 죄인에게 보여주시니, 진리가 마음과 양심에 전달된다. 말씀으로만 아니라 "능력과 성령과 큰 확신으로"(살전 1:5). 그분은 능력들이 잠들거나 차라리 "허물과 죄로 죽어"(엡 2:1) 있던 죄인에게 임하시어 그렇게 잠든 능력들을 깨우시고, 오래 죽었을 수도 있는 영혼을 새로운 영적 생명으로 살리시어 "그리스도 예수 안에서 하나님을 향하여 살게"(롬 6:11) 하신다. 그러나 생명과 함께 빛이 온다.

1-35절 (8/9)

생명을 주시는 성령께서 이전에 혼돈하고 죽어 있던 덩어리 위에 역사하시는 순간, 살아 있는 힘들이 발현되고 빛이 솟아오른다. 하나님의 은혜로운 복음의 영광스러운 빛이 그 마음 전체를 비추는데, 이전에 아무리 죽고 어두웠던 마음이라도 마찬가지이다. 이렇게 각성되고 깨우침을 받고 소생하여 진정으로 하나님께 돌아온 영혼 하나하나는 사탄을 이기신 구주의 승리이며—강한 자보다 자신이 더 강함을 입증하시는 분에 의해 강한 자로부터 탈취된 전리품이다. 이렇게 구원받은 각 사람은 사탄의 패배에 대한 증거가 되며, 그의 권세가 파괴되었음을, 그리고 그가 찬탈하여 차지했던 지배권에서 쫓겨났음을 증명한다—악한 영의 철저하고 복된 퇴출이다.

**6. 사탄의 갑옷**

그의 공격용 무기는 그의 올가미, 계략, 간계, 거짓말, 정욕이며, 이것들에 대해 우리는 성경에서 읽을 수 있다. 그러나 그에게는 다른 갑옷도 있다. 그리고 '파노플리아(panoply)'가 ὅπλον("움직이는 것," 방패처럼)에 어원을 두고 있고, 던들슨(Donaldson)에 따르면 ἕπω에서 유래한다고 하므로, 여기서의 언급은 오히려 방어용 갑옷을 가리키는 것일 수 있다. 이 갑옷의 부분들은 하나님에 대한 우리의 무지와 하나님을 향한 증오, 우리의 불신앙과 불경건함, 마음의 완악함과 불의로 이루어져 있다고 볼 수 있다. 데오필락트(Theophylact)는 사탄의 갑옷이 일반적으로 우리의 죄들로 이루어져 있다고 설명한다. 그의 말은 Πάντα τὰ εἴδη τῆς ἁμαρτίας αὕτη γαρ ὅπλα τοῦ Διαβόλου, 즉 "모든 형태의 죄, 이것이 마귀의 무기이다"라는 뜻이다. 이러한 갑옷으로 그는 자신의 소유를 지키고 그것들에 대한 지배권을 유지하며, 이러한 갑옷으로 자신의 소유물에 대한 모든 공격을 물리치면서 하나님의 말씀의 감화, 성령의 역사, 하나님의 섭리의 인도를 막아낸다. 그리스도께서는 우리가 그의 계략과 간계를 경계하고, 그의 올가미를 피하며, 그의 거짓말을 믿지 않고, 그의 정욕을 멀리하며, 그의 유혹을 물리칠 수 있게 하실 때 사탄의 무기를 빼앗으신다. 나아가 그분은 영혼 안에서 죄의 권세를 깨뜨리시고, 사람들이 그들을 둘러싼 위험들을 볼 수 있게 눈을 뜨게 하시며, 마음을 거듭나게 하시고 삶을 새롭게 하시며, 그들의 교만한 영을 겸손하게 하시고 오류를 바로잡으시며 부패를 억제하시고—한마디로 사탄을 그들의 발 아래 짓밟으실 때에, 그분이 크게 신뢰하는 사탄의 갑옷을 그로부터 빼앗으신다.

**7. 전리품의 분배**

이것은 보통 정복의 결과이다. 사탄이 죄인을 포로로 끌어가 그를 전리품으로 삼았을 때, 그는 그를 그가 가진 모든 것과 함께 취하여 그의 마음의 모든 능력과 몸의 모든 힘, 그의 시간, 재능, 건강, 영향력, 그리고 크든 작든 그의 재산을 자신의 섬기는 데 사용했다. 그러나 다시금, 죄인이 하나님께로 돌아오는 날에 사탄이 패배하고 쫓겨날 뿐만 아니라, 그리스도께서는 오랫동안 잃어버린 소유를—그 전부를—자신을 위해 되찾으신다. 그분은 그 능력들과 재능들, 그 시간, 재능들, 영향력을 되찾으신다. 그분은 그것들을 모두 올바른 용도와 그것들이 원래 의도된 위대한 목적을 위해 회복시키신다. 전인—몸, 혼, 영—이 그를 만드신 분의 섬김으로 돌아오고, 모든 생각이 예수 그리스도의 법에 복종하게 된다. 나아가 구주께서는 그 전리품들을 되찾아 자신을 위해 회복시킬 뿐만 아니라, 위대하고 선하신 장군처럼 그것들을 자신의 부하들—종들—에게 나누어 주신다. 사탄을 패배시키고 무장 해제하고 쫓아내실 때마다, 그리스도께서는 승리로 인한 전리품을 자신의 군사들—종들—과 나누신다. 이렇게 구원받은 죄인은 "그리스도 예수 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복으로" 복을 받는다. 그러나 그는 자신의 영혼 안에서만 복을 받는 것이 아니라, 주변 모든 사람에게 복이 된다. 그는 친구들과 동료 인간들에게 복이 된다. 이런 방식으로 전리품이 분배되고 복이 나누어진다. 그는 불경건한 세상에 하나님의 능력의 증거가 되고 순결의 모범이 된다. 한편 그의 재능들은, 많든 적든—열 개든, 다섯 개든, 하나든—"성도를 온전하게 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려고" 그리스도의 교회의 유익을 위해 사용된다. 그는 죄인들에게 앞에 있는 암초나 파도를 경고하고 그들의 항로를 천국의 안식항으로 안내하는 등대가 된다. 데오필락트의 전리품 분배에 관한 흥미롭고 무관하지 않은 해석이 있는데, 그 요지는 이러하다. 사람들은 먼저 사탄에게 빼앗긴 전리품이었다가 그리스도께서 되찾으신 것이므로, 구주께서 그들을 분배하시되 한 명은 한 천사에게, 다른 사람은 다른 천사에게 신실한 수호자로 주신다는 것이다. 이는 그를 지배하던 귀신 대신 이제 한 천사가 그를 안전하게 지키게 하려는 것이며—물론 그의 안내자가 되어 그를 보호하기 위함이다.

**8. 실천적 교훈**

(1) 아직 강한 자의 권세 아래 있는 죄인은 그런 비천한 종살이에서 구해 달라고, 그런 끔찍한 노역에서 건져 달라고 그리스도께 힘써 부르짖어야 한다. 그분만이, 오직 그분만이 그를 속박에서 자유롭게 하실 수 있으니, 그분이 강한 자보다 더 강하시기 때문이다.

(2) 이미 구원받은 성도는 여전히 사탄을 경계해야 하지만, 그의 공격을 두려워할 필요가 없다. 그는 결코 다시 소유권을 되찾을 수 없으니, 그가 패배하였고 잃은 소유와 빼앗긴 권세를 회복할 수단들이 영원히 그에게서 탈취되었기 때문이다. 만약 그가 쫓겨나지 않고 스스로 떠나간다면, 반드시 돌아와 더욱 강화된 세력으로 다시 소유권을 회복할 것이니, 누가복음에 이어지는 비유가 이것을 가르친다.

(3) 믿는 자는 자신의 구주를 찬양해야 할 의무가 있으며, 이를 다음 말씀으로 적절히 표현할 수 있다: "주여, 가장 영광스러우신 주님, 당신은 높은 곳으로 올라가셨나이다. 승리의 개선가를 부르시며 포로를 사로잡아 데려가셨나이다 .. 우리의 구원의 하나님이신 주님을 찬송합니다. 그분이 매일 그분의 복들을 우리에게 풍성히 베푸시나이다."

(4) 이 문제에서 중립은 범죄이다. 우리가 그리스도 편에 서서 사탄을 대적하지 않는다면, 우리는 사탄의 나라가 무너지는 것을 원치 않는다는 것을 드러내는 것이다. 또한 목자가 양 떼를 모아 우리에 가두듯이 영혼들을 그리스도의 나라로 이끌려 하지 않는다면, 우리는 양들을 안전한 곳으로부터 흩어지게 하고 그들을 안전한 곳 없이 방치하는 것이다.

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**IV. 성령을 거스르는 신성모독**

**1. 이 죄에 대한 교부들의 해석**

어떤 이들은 이것을 박해 시에 행한 배교로 이해했다. 이것은 키프리아누스(Cyprian)의 견해로, 그는 '서신' 16에서 이렇게 말한다. "박해가 사람들에게 억지로 범하게 한 것은 매우 큰 범죄이니, 이것을 범한 자들 자신이 알거니와, 우리 주님이자 심판자께서 말씀하시기를 '누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 그를 시인할 것이요, 나를 부인하는 자는 나도 부인하리라'고 하셨기 때문이다. 또한 '사람의 모든 죄와 모독은 사하심을 얻되 성령을 모독하는 것은 사하심을 얻지 못하고 영원한 죄가 되느니라'(reus est aeterni peccati)고 말씀하셨다."

어떤 이들은 이것을 우리 주님의 신성 부인으로 이해하는데, 아타나시우스(Athanasius)가 그러하다. 그는 이렇게 말한다. "구주의 시대에 바리새인들이, 그리고 우리 시대에 아리우스파가 동일한 광기에 빠져, 참 말씀이 육신이 되신 것을 부인하고 신성의 역사를 마귀와 그의 천사들의 것으로 돌렸으니, 이 불경건함에 마땅한 형벌을 정당히 받을 것이며 용서 없이 그리될 것이다. 그들은 마귀를 하나님의 자리에 놓고 살아 계시고 참되신 하나님의 역사를 마귀의 역사에 불과한 것으로 상상했기 때문이다." 동일한 교부는 다른 곳에서 이렇게 말한다. "복음의 시작에 세상이 그를 선지자로만 보고 하나님으로서의 하나님의 아들이 아닌 인자(人子)로서만 여겼기 때문에, 그를 인자로만 여겨 반하는 말을 한 자들은 용서받을 수 있었다. 그러나 그의 행적이 그를 하나님임을 입증한 후에 그의 신성을 모독한 자들은, 이 모독을 계속하는 한 용서를 받지 못한다. 그러나 회개하면 용서를 받을 수 있다. 진정으로 합당하게 회개하는 자에게 하나님께서 용서하지 못하실 죄는 없기 때문이다."

또 다른 이들은 이것을 성령의 신성 부인으로 이해한다. 이렇게 에피파니우스(Epiphanius)는 마케도니아파 이단자들이 성령의 신성에 반대하여 그를 단순한 피조물로 만들었기 때문에 이 죄를 범했다고 비난했다. 마찬가지로 암브로시우스(Ambrose)는 동일한 이단자들이 성령의 신성을 부인했기 때문에 성령 모독죄로 비난했다.

**2. 이 주제에 관한 두 가지 가장 중요한 교부 권위**

이들은 그리스 교부들 중 크리소스토무스(Chrysostom)와 라틴 교부들 중 아우구스티누스(Augustine)이며, 둘 다 4세기 말에 활동했다. 전자는 이 죄 자체의 본질에 대해 이렇게 말한다. "그대들이 나를 모른다고 말할지라도, 귀신을 쫓아내고 병을 고치는 것이 성령의 역사임을 그대들이 모르지는 않는다. 그러므로 그대들은 나를 모욕할 뿐만 아니라 성령도 모욕하는 것이다. 그러므로 현세와 내세에서의 그대들의 형벌은 피할 수 없다." 또한 이 죄의 용서받지 못함에 관하여 그는 이렇게 말한다. "'그대들은 나에 대해 많은 말을 했다—내가 사기꾼이라고, 하나님을 대적하는 자라고. 이것들은 회개하면 용서하겠고 그대들에게 형벌을 부과하지 않겠다. 그러나 성령을 모독하는 것은 회개하는 자에게도 용서받지 못할 것이다.' 그런데 어떻게 이것이 이치에 맞을 수 있는가? 참으로 이 죄도 회개하는 자들에게 용서받았기 때문이다. 이 말들을 했던 많은 이들이 나중에 믿어 모든 것을 용서받았다. 그렇다면 그는 무슨 뜻인가? 이 죄가 무엇보다도 용서받기 가장 어렵다는 것이다. 왜인가? 그들은 그리스도가 누구인지 몰랐지만, 성령에 대해서는 충분한 증거를 받았기 때문이다. 참으로 선지자들은 그를 통해 말했고, 구약 시대에 모든 사람이 그에 대한 풍성한 지식을 가지고 있었다. 그가 뜻하는 바는 이것이다. '그것을 인정하자, 그대들은 내가 입은 육신의 옷 때문에 나에 걸려 넘어졌다. 그러나 그대들은 성령에 대해서도 모른다고 말할 수 있는가? 그러므로 이 모독은 그대들에게 용서받지 못할 것이며, 현세와 내세에서 그대들은 형벌을 받을 것이다.'"

그는 계속하여 이렇게 말한다. "참으로 어떤 사람들은 현세와 내세에서 둘 다 형벌을 받고, 다른 사람들은 현세에서만, 또 다른 사람들은 내세에서만 받고, 또 어떤 사람들은 현세에서도 내세에서도 받지 않는다. 현세와 내세에서 둘 다 형벌받는 경우는 이 사람들(바리새인들)이 그러한데, 참으로 현세에서도 그들은 자기 성읍이 함락될 때 불가역적인 고통을 겪었고, 내세에서도 소돔 사람들처럼, 그리고 다른 많은 사람들처럼 가장 혹독한 형벌을 받을 것이다. 내세에서만 형벌을 받는 경우는 불꽃 가운데서 고통받으면서 물 한 방울도 얻을 수 없었던 그 부자와 같다. 현세에서만 형벌받는 경우는 고린도에서 음행을 범한 사람이다. 또 현세에서도 내세에서도 받지 않는 경우는 사도들, 선지자들, 복된 욥과 같은 사람들이다. 그들이 겪은 것은 형벌에 속하지 않고 훈련과 시련이었기 때문이다."

크리소스토무스에 따르면, 성령을 거스르는 신성모독은 인자를 거스르는 죄보다 더 크며, 회개하는 자들에게 절대적으로 용서받지 못하는 것은 아니지만 그런 시기적절한 회개가 없을 경우 현세와 내세에서 모두 형벌을 받게 된다.

아우구스티누스는 이 죄에 대해 여러 차례 언급하지만, 그의 견해는 성령의 영향에 대한 계속적인 저항, 즉 굳어진 마음의 완악함으로 인한 회개하지 않음과 불회개를 끝까지 고집함으로 간략하게 요약될 수 있다. 이렇게 로마서 주석에서 그는 이렇게 말한다. "성령을 거스르는 죄를 범하는 사람은 죄가 씻겨지는 은혜의 선포와 우리가 하나님과 화해하게 되는 화평을 절망하거나 비웃고 멸시하며, 자신의 죄들에 대해 회개하기를 거부하고, 어떤 불경건하고 치명적인 죄의 달콤함 속에서 계속 완악하게 되어야겠다고 결심하고 끝까지 그것을 고집하는 사람이다." 그는 또한 다음과 같이 주장한다. 이방인들도, 유대인들도, 이단자들도, 분리주의자들도, 세례 전에 아무리 성령을 거부했더라도 진정으로 회개하면 그 성례로부터 교회에 의해 차단되지 않았으며, 세례 후에 죄에 빠지거나 하나님의 성령을 거부했더라도 회개 시 용서와 화평의 회복으로부터 배제되지 않았고, 심지어 우리 주님이 이 모독으로 비난하신 자들도 회개하여 하나님의 자비에 의탁할 수 있었다. "남은 것은 무엇인가?" 그는 묻는다. "우리 주님이 현세에서도 내세에서도 용서받지 못한다고 말씀하신 성령을 거스르는 죄는, 하나님의 용서와 자비를 절망하면서 악의와 사악함을 끝까지 고집하는 것 외에 다른 것이 아님을 이해해야 한다. 이것이 우리가 말하는 성령의 은혜와 화평을 거부하는 것이기 때문이다."

**3. 이 죄에 대한 현대적 해석**

이 해석들 중 일부는 고대의 해석을 재현하거나 거의 비슷하다. 이것들은 주로 세 가지 부류로 나눌 수 있다.

첫 번째 부류는 해먼드(Hammond), 틸럿슨(Tillotson), 베트스타인(Wetstein)처럼, 문제의 죄를 바리새인들이 구주께서 한량없이 받으신 성령으로 행하신 기적들을 사탄의 권세에 귀속시킨 악마적 비방으로 이해하는 이들로 이루어진다. 여기에 분명히 하나님의 권능이 있었지만, 이 사람들은 악의적으로, 방종하게, 사악하게, 그리고 또한 주제넘게, 신성모독적으로, 바로 그들 앞에서 그들이 보는 가운데 행해진 기적을 악한 자의 역사라고 선언했다. 본 복음서 3장 29절과 30절 사이에 ὅτι라는 단어로 형성된 연결—마태복음 병행구의 διὰ τοῦτο에 해당하는—과 미완료형 ἔλεγον("그들이 계속 말하곤 했다"에 해당하는)은 둘 다 이 해석을 지지한다.

이 첫 번째 부류 아래 몇 가지 수정본이 있다. 예를 들어, "인자"와 "하나님의 아들"을 구분하여 진행하는 것으로, 마치 예수께서 그의 신성이 인성 속에 가려지고 베일에 싸인 인자로서 반하는 말을 하는 자는 용서를 받을 수 있지만, 기적들로 자신의 신성을 입증한 하나님의 아들로서의 그를 모독하는 것은 용서받지 못한다고 말씀하신 것처럼 이해하는 것이다. 또 다른 수정본은 우리 주님이 바리새인들에게 그들이 구주로서의 인자를 사악하게 거부함으로써 용서받지 못할 죄에 빠르게 접근하고 있다고 경고하신 것으로 이해한다. 즉, 한 걸음 더 나아가—성령을 한 번 더 모독하면, 그 성령께서 만약 그때가 아니라면 나중에 이 구주나 오실 구주를 그들에게 계시하셨을 것인데—그들은 구원의 수단과 도구를, 그리하여 구원의 소망을, 따라서 용서를 박탈당하게 될 것이라는 것이다. 또 다른 수정본은 크리소스토무스의 발자취를 따르는 그로티우스(Grotius)의 것으로, 어떤 죄나 모든 죄가 이 비방보다는 용서를 얻기가 더 쉬우며, 이것은 현세와 내세에서 모두 혹독하게 형벌을 받게 된다는 것이다.

화이트비(Whitby), 도드리지(Doddridge), 맥나이트(Macknight)가 속하는 두 번째 부류는, 바리새인들이 이 특별한 경우나 그 당시에 언급된 죄를 범한 것이 아니며, 사실상 성령을 거스르는 죄는 그리스도께서 아직 지상에 계시는 동안, 그리고 그분의 승천 이전에는 범해질 수 없었다고 주장한다. 왜냐하면 성령이 아직 주어지지 않았기 때문이다. 따라서 그들은 우리 주님의 부활과 승천 이후, 그분이 성령을 보내시어 그분의 사명을 증언하시고 그의 초자연적 은사들과 기적적인 역사들이 전능한 권세의 논박할 수 없는 증거를 제공하게 될 때, 그러한 비방이나 성령을 거스르는 모독은 용서받지 못할 것이라고 주장한다. 그 이유는 명백했다. 인자께서 인간의 육신을 입으시고 그의 신성이 인간의 시야에서 가려진 동안, 지상에서의 그분의 사역이 아직 완성되지 않은 동안에는, 사람들이 무의식적으로 또는 성경적 표현대로 "무지 속에서 믿지 아니하여" 그분을 비방할 수 있었기 때문이다. 그러나 일단 성령이 임하시고, 요람에서 십자가까지의 구주의 생애의 사건들 위에 하늘의 빛을 비추시며, 겟세마네와 갈보리와 올리브 산의 장면들을 형언할 수 없는 영광으로 밝히 비추시며, 기꺼이 이해하려는 모든 마음에 그 모든 놀라운 사건들의 중대한 의미를 분명히 하신 후에는, 성령을 거스르는 모독이 무지 때문에나 충분한 증거가 없어서 생겨날 수 없었다. 오직 빛을 거스르고 지식을 거스르며 순전한 악의와 설명할 수 없는 악독함으로부터 나온 것일 것이다. 바리새인들은 이것을 준비하고 있었다—그들은 이 두려운 심연의 가장자리에 접근하고 있었고, 우리 주님은 그들이 치명적인 추락을 하여 구제 없는 멸망에 빠지는 것이 불가능했던 때이기에 그들에게 경고하셨다.

세 번째 부류의 해석자들은 아우구스티누스가 했던 것과 거의 같은 방식으로 문제의 죄를 일반화하여, 끝까지 회개하지 않고 불신앙으로 완고하게 고집하면서 복음의 은혜에 계속 저항하고 완고히 반대하는 것으로 본다. 이것은 찰머스(Chalmers) 박사가 "성령을 거스르는 죄"에 관한 설교에서 대단한 웅변과 능력으로 상세히 설명하는 견해이다. 그 설교에서 우리는 다음과 같이 읽는다. "사람은 화해의 모든 통로를 자신에게 닫아버릴 수 있다. 성령이 그를 포기하여 용서도 하나님께 돌아가는 것도 없는 그 상태에 두도록 하는 죄의 종류에는 아무런 신비로움이 없다. 사람 안에서 양심이 움직이므로 그 사람은 죄를 인식하고, 개혁에 대한 소망을 품으며, 자비와 은혜 모두의 필요—죄를 용서할 자비와 그를 도울 은혜—를 느끼도록 방문받게 된다. 한마디로 그는 구주께로 이끌리고 구주와 신앙으로 친밀한 동맹을 맺게 되는데, 이것이 그에게 아버지와의 화해와 순종의 길로 향하게 하는 새롭고 강력한 충동의 모든 능력을 내려준다. 그러나 이 움직임은 하나님의 성령의 인도이며, 만약 어떤 사람이 그것을 거부한다면 성령을 거부하는 것이다. 그를 그리스도께 이끌려 하시는 하나님이 거부된다. 그 사람은 자신의 행위가 악하기 때문에 믿기를 거부한다. 그리고 그 행위들을 고집하는 날마다, 그의 죄책을 말하고 그것들을 버리라고 촉구하는 목소리가 거부된다. 그리하여 성령은 인도하기를 멈추고, 성령이 나오시는 아버지는 이끌기를 멈추시며, 내면의 목소리는 더 이상 경고하지 않는다—이 모든 것은 그들의 권위가 자주 발휘되었지만 그토록 자주 외면당했기 때문이다. 이것이 완고하게 회개하지 않는 자의 돌아옴에 넘을 수 없는 벽을 쌓은 치명적인 죄이다. 이것이 어떤 용서도 주어질 수 없는 신성모독이니, 그 본성상 이 지경에 이른 사람은 용서가 부여될 수 있는 유일한 근거, 그리고 인간의 가장 악하고 가장 사악한 죄에게도 결코 거부되지 않는 그 근거를 향해 양심의 어떤 움직임도 느끼지 못하기 때문이다. 이것이 성령을 거스르는 죄이다. 이것은 어떤 한 시대에만 특유한 것이 아니다. 이것은 어떤 하나의 헤아릴 수 없는 신비 속에 있지 않다. 이것은 오늘날에도 수천, 수만의 사람들에게서 볼 수 있다. 그들은 의무감에 저항하는 가장 친숙하고 가장 자주 예시되는 모든 습관으로 인해 마침내 그것을 완전히 억압하고 내면의 감독자를 자신에게서 몰아내어 깊은 도덕적 혼수상태에 빠졌으며, 그래서 결코 용서를 얻지 못할 것이다—복음을 회개하고 믿는 자들에게 용서가 결코 거부되지 않기 때문이 아니라, 그들이 자신의 신앙과 회개를 실행 불가능하게 만들었기 때문이다. 성령을 거스르는 이 죄의 모든 신비로움은 이렇게 제거된다. 하나님의 말씀에서 그에게 부여된 직분, 즉 죄에 대한 모든 양심의 가책과 회개에 대한 모든 권고에서 양심을 자극하는 직분을 그에게 인정하라. 그러면 만약 당신이 양심이 깊고 회복 불가능한 잠에 빠졌거나, 적어도 신약성경의 신앙과 회개로 이끌기 위해 세워진 모든 기제에 맞서는 그의 통제력을 그 정도로 잃어, 그가 그 위에 그토록 꼼짝없이 자리 잡고 있는 위험과 죄책의 그 근거에서 떠나게 하는 경고의 직분으로부터 성령이 떠나게 했다는 의미에서 성령을 거스르는 죄인의 경우를 목격했다면, 그런 사람 안에 보라, 양심이 그를 이끄는 것을 포기할 만큼 심각하게 양심을 거스른 죄인을."

이 견해의 몇 가지 수정본들을 주목하는 것이 좋을 것이다. 하나는 성령을 거스르는 죄를 하나님의 영이 진리와 선을 증언하고 죄를 책망하며 구주를 권고하는 데 사용하시는 목소리인, 하나님의 음성으로서의 양심에 대한 저항으로 보는 것이다. 또 다른 수정본은 성령을 거스르는 신성모독이 하나님의 진리에 대한 악의적인 불신앙의 표현과 고의적인 배교로 이루어진다고 보는데, 이는 성령이 신자들의 이해를 밝히시고 진리를 그들의 마음에 적용하시기 때문이다.

**4. 앞서 언급한 이론들에 대한 논평**

앞서 말한 이론들에 대한 논평에서 우리는 그 중 어느 것이 올바른지를 교조적으로 결정하는 것이 현명하지 않다고 생각한다. 가장 유능한 학자들과 가장 웅변적인 신학자들 사이에서도 이런 다양한 견해가 지배해 온 경우에는, 각 사람이 자기 마음에서 확신을 갖는 것이 더 낫다. 그러나 우리는 우리 자신의 마음에 가장 추천할 만하다고 여겨진 견해와 우리가 그것에 마땅하다고 생각하는 선호에 대한 몇 가지 근거를 언급할 수 있다. 위에서 언급한 첫 번째 부류가 견지하는 견해가 전체적으로 가장 견고한 것으로 보이는데, 그 이유는 다음과 같다.

(1) 이것은 본 복음서와 마태복음 모두에서의 문맥과 가장 조화를 이룬다. 바리새인들은 맹인이고 벙어리인 귀신 들린 자가 치유된 명백한 기적을 목격했다. 그러나 기적적인 치유에서 하나님의 손가락을 인정하는 대신, 그들은 그것을 어둠의 권세와의 공모나 결탁에 귀속시켰다. 이것은 근거 없고 악의적인 비방이었다. 그것은 생각의 죄일 뿐만 아니라 말의 죄였다—사실상 문자적 의미에서의 신성모독이었다. 그 죄가 취하는 것으로 묘사되는 형태는 말의 형태이며, 이것은 인자를 거스르는 말과 성령을 거스르는 말 사이의 대조에서 분명히 나타난다.

(2) 두 번째 부류의 주장, 즉 성령이 승천 이전까지는 주어지지 않았다는 것은 제자들에 관해서는 완전히 사실이지만, 처음부터 성령을 한량없이 받으신 주님께는 적용되지 않는다.

(3) 찰머스 박사와 많은 다른 이들이 그토록 유능하게 옹호하고 본질적으로 아우구스티누스가 견지했던 세 번째 부류의 견해는 너무 광범위하고 너무 일반적인 성격을 가진 것으로 보인다. 반면 성령을 거스르는 신성모독은 특별하고 특유한 것이며 드물게 발생하는 것이다. 게다가, 문제의 죄가 복음에 대한 완고한 저항으로, 그 저항이 최종적 불신앙으로 정점에 달할 때까지 계속되는 것으로 이루어진다면, 그것은 완고하게 계속됨으로써 용서받지 못하게 되는 일반적인 죄와 거의 다르지 않을 것이며, 그것이 용서받지 못하는 것은 그리스도의 피에 씻는 능력이 부족해서도, 어떤 특별한 악화 때문도 아니라 오직 그 안에서의 지속적인 고집 때문일 것이다.

**5. 이 죄에 위험스럽게 근접함**

많은 사람들이 이 죄의 유죄에 대한 상상으로 부당하게 고민하고 괴롭힘을 당해 왔다는 것은 확실하다. 이 때문에 절망하거나 우울해진 사람들이 있다는 것도 믿을 만하다. 많은 사람들이 이로 인해 광기로 몰렸다는 것은 우리가 거의 믿을 수 없다. 이 문제로 불안한 생각에 시달리는 이들에게 우리는 이렇게 말할 수 있다. 첫 번째와 두 번째 부류의 이론에 따르면, 그들은 동일한 종류의 죄를 범하지 않았다—그들은 바리새인들처럼 우리 주님이 행하신 기적들을 보지도 않았고, 오순절에 성령이 강림하신 후의 성령의 초자연적 역사를 목격하지도 않았기 때문에—그들의 죄의 정도가 어떠하든 간에. 한편 세 번째 이론에 관해서는, 그 죄가 계속적인 저항의 죄이므로, 그들은 단지 그 완고한 반항을 포기하면 되며, 그 포기가 이미 성취된 사실이 되었음을 그들의 매우 불안함이 증명한다. 자신이 이 죄를 범했을지도 모른다고 염려하는—진지하게 염려하고 두려워하는—모든 사람에게, 어떤 견해를 가진 사람들에게도, 그 일에 대한 그들의 바로 그 불안은 상상된 범죄에 대한 그들의 무죄의 증거이니, 그 양심의 가책 자체가 이 죄의 범행과 양립할 수 없음을 증명하기 때문이다. 동시에 우리가 가장 신중하게 경계해야 할 이 죄에 대한 근접이 있다.

1-35절 (9/9)

성경의 진리를 고의적으로 완강히 거부하는 것, 또는 마음속에서 역사하시는 성령의 역사를 가볍게 여기는 것, 또는 종교를 조롱하고 일반적으로 그 규례에 반대하는 것, 또는 특별히 기독교에 적대하는 것, 또는 하나님과 하나님의 것들에 대해, 혹은 교회와 하나님의 백성에 대해 경멸과 악의와 비방을 퍼붓는 것, 또는 거룩한 것들을 조롱하는 것, 또는 신성모독적인 생각들을 품고 방종하는 것—이것들 각각은 용서받지 못할 죄의 극악함과 상당한 유사성을 지니거나 그것에 가까이 근접하는 범죄의 끔찍한 죄책을 내포하고 있다. 우리는 이것들 중 어느 하나가 실제로 그 죄라고 단정하는 것이 아니라, 다만 사람들로 하여금 위험을 자각하고 한 걸음 더 나아가기 전에 뒤로 물러서도록 충격을 줄 만큼, 벼랑 끝에 가까이 다가간 것이라고 말하는 것이다. 알포드(Alford)는 성령을 거스르는 신성모독을 현재 역사하시는 성령의 능력에 대한 의도적이고 결연한 반대 상태로 보며, 바리새인들의 행위가 그들이 그러한 상태에 있었거나 적어도 그에 매우 가까이 근접해 있었음을 증명한다고 보고, 이를 히브리서 6:4-8과 히브리서 10:26-27 등 다른 성구들과 비교한다. 그러나 나중에 인용된 성구의 취지는 그리스도의 희생이 거부될 경우 다른 희생이 없다는 것인데, 이는 다른 모든 희생이 폐지되었고 따라서 하나님의 진노를 피할 다른 방법이 없기 때문이다. 한편 앞의 구절은 기독교 신앙의 진리에 대한 가장 명백한 증거에도 불구하고 타락함으로써 회복이 불가능할 만큼 심화된 배교를 가리킨다. 우리 앞에 있는 본문과 자주 비교되는 또 다른 성구는 요한일서 5:16이다. 거기서 죽음에 이르는(εἰς) 죄로 언급된 것은, 일부에 의해 예수님이 그리스도 곧 하나님의 아들이심을 부인하는 행위, 또는 그러한 행위로 나타나는 배교 상태로 여겨진다. 다른 이들은 그것을 비범한 증거 앞에서 악마적인 적대감과 결합된 기독교로부터의 배교라고 본다. 그러나 그것은 증거가 명확하고 확신적이며 분명하고 정확한 특정한 죄의 행위—성령의 역사를 사탄적 능력에 귀속시킴으로써 성령을 신성모독하는 배교 행위—인 것으로 보인다. 이 죽음에 이르는 죄는 용서받지 못할 죄에 가장 가까운 근접이며, 많은 이들이 주장하듯 그것과 동일한 것이 아니라면 그러하다. 세 가지 다른 독법인 κρίσεως(심판), κολάσεως(형벌), ἁμαρτήματος(죄) 중에서 마지막 것이 가장 잘 지지를 받는다. "영원한 죄"라는 표현은 용서받지 못하는 죄나 형벌이 면제되지 않는 죄를 의미한다. 마태복음에서 즉시 뒤따르는 경구적 표현, 즉 "나무도 좋게 하고 그 열매도 좋게 하든지 나무도 나쁘게 하고 그 열매도 나쁘게 하든지 하라. 그 열매로 나무를 아나니라"의 연결 관계는 크리소스톰(Chrysostom)의 다음 말에 간략하지만 정확하게 지적되어 있다. "그들이 행위를 책망하지 않고 행위를 행하신 분을 비방하였으므로, 그는 이 고발이 사물의 자연스러운 순서에 어긋남을 보여주신다."—J.J.G.

마가복음 3:31-35

평행 구절: 마태복음 12:46-50; 누가복음 8:19-21.

**참된 관계**

**I. 무시할 의도가 없었음.** 주위에 앉아 있던 군중이 친척들이 그에게 다가가는 것을 막았고, 그래서 그들은 전갈을 보냈는데, 그의 대답은 어떤 식으로도 경멸의 표현으로 왜곡될 수 없다. 나사렛의 소박한 집에서 젊은 시절을 보내던 동안 부모님께 순종하셨던 것과, 십자가에 달리시면서 홀로 된 것으로 보이는 어머니를 사랑하는 제자의 돌봄에 맡기실 때 보여주신 따뜻한 배려는, 그러한 의미의 가능성을 전적으로 배제한다.

**II. 하늘의 혈연 관계.** 그는 빙 둘러보셨다. 이 시선에 관한 표현은 군중이 앉아 있었다는 표현과 마찬가지로 목격자의 보고임을 나타낸다. 거기 앉아 있는 모든 신실한 추종자들의 얼굴을 둘러보시며 직접 바라보시면서, 그는 지상의 유대로 형성된 것보다 더 높고 거룩한 관계를 선포하셨다. 그는 그들에게 가장 가깝고 소중한 인간 친족을 하나로 묶는 것처럼 가깝고 소중한 혈연 관계가 존재함을 알리셨다. 교회는 그리스도의 가족이며, 그 가족의 모든 진정한 구성원에게 그는 가장 부드러운 사랑의 유대로 묶여 있다. 이처럼 그리스도와 긴밀히 연합되고 그에게 따뜻하게 사랑받는 것이 얼마나 큰 특권인가!

**III. 이 관계의 조건.** 그것은 하나님의 뜻과 역사와 방식에 대한 다양한 지식을 소유하는 것이 아니다—비록 그것이 중요하지만. 또한 믿음을 소유하는 것도 아니다—비록 그것이 뿌리이지만. 또한 믿음을 행사하여 그리스도를 받아들이는 것도 아니다—비록 그것이 구원에 불가결하지만. 오히려 그것은 더 실제적인 조건이며, 더 쉽게 알려지고 더 쉽게 식별될 수 있는 것이다—바로 하나님의 뜻을 행하는 것이다.

**IV. 이 혈연 관계에 속한 사랑의 척도.** 구주께서는 자신의 자연적인 애정을 영적 우정의 척도로 삼으신다. 우리가 이웃을 내 몸과 같이 사랑하라는 명령을 받을 때, 그것은 우리 자신을 덜 사랑하라는 것이 아니라 이웃을 더 사랑하라는 것이다. 마찬가지로 여기서도 그는 어머니와 형제들과 자매들을 덜 사랑하시는 것이 아니라, 진정한 제자들을 더 사랑하시는 것이다. 가장 가난하고 보잘것없는 자도 가장 부유한 자와 마찬가지로 이 영예에 이르고 이 사랑에 참여할 수 있다. 우리는 이런 방식으로 아들딸이라는 이름보다 더 나은 이름을 얻을 수 있다. 우리는 그 새롭고 가장 좋은 사랑의 이름으로 영예롭게 될 수 있다.

"보라, 아버지께서 우리 죄인 된 자들에게 베푸신 놀라운 사랑의 선물을, 우리를 하나님의 자녀라 부르시려 하심을."

J.J.G.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mrk-3-1-35 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역