주석[펄핏 강해] 마가복음 10

1~52절 카드 ↗

EXPOSITION Mark 10:1 Instead of the words, into the coasts of Judea by the farther side of Jordan , the passage, by a change of reading from διὰ τοῦ to καὶ. He will run thus: into the coasts ( borders ) of Judaea and beyond Jordan. Our Lord was now on his last progress towards Jerusalem. It would appear from St. Luke ( Luke 9:51 ) that in the earlier part of his journey he touched the frontier of Samaria. Putting the accounts together, we conclude that, being refused by the Samaritans, he passed eastwards along their frontier, having Galilee on his left, and Samaria on his right; and then crossed the Jordan, perhaps at Scythopolis, where was a bridge, and so entered Peraea. As Judaea and Galilee both lay west of the Jordan, this route above described would be literally coming "to the borders of Judaea and beyond Jordan." Again multitudes flocked together to him, and again he taught them. St. Matthew ( Matthew 21:1 ) says that "he healed them." His miracles of healing and his teaching went hand in hand. Mark 10:2 And there came unto him Pharisees —the article should be omitted— and asked him —they came forward before the people, and publicly questioned him— Is it lawful for a man to put away his wife? St. Matthew ( Matthew 21:3 ) adds to the question the words, "for every cause." There were causes for which it was lawful. They put this question to our Lord, tempting him ; of course with an evil intent. This question about divorce was one which was much agitated in the time of our Lord. In the century before Christ, a learned rabbi, named Hillel, a native of Babylon, who afterwards came to Jerusalem, studied the Law with great success, and became the head of the chief school in that city. One of his disciples, named Shammai, separated from his master, and set up another school; so that in the time of our Lord the scribes and doctors of the Law were ranged in two parties, namely, the followers of Hillel, the most influential; and the followers of Shammai. These two schools differed widely on the subject of divorce. The followers of Shammai only permitted divorce in the case of moral defilement, while the followers of Hillel placed the matter entirely in the power of the husband. The object, therefore, of this artful question was to entrap our Lord, and to bring him into collision with one or other of these two opposing parties. For if he had said that it was not lawful for a man to put away his wife, he would have exposed himself to the hostility of many of the wealthy classes, who put away their wives for any cause. But if he had allowed the lawfulness of divorce at all, they would have found fault with his doctrine as imperfect and carnal, although he professed to be a spiritual Teacher of a perfect system, sent down from heaven. Mark 10:3 , Mark 10:4 And he answered and said unto them, What did Moses command you? They professed much reverence for Moses; he therefore appeals to their great lawgiver. And they said, Moses suffered to write a bill of divorcement, and to put her away. If we now turn to St. Matthew ( Matthew 21:4 , Matthew 21:5 ). He we shall find that our Lord then appeals to the original institution of marriage. "Have ye not read, that he which made them from the beginning, made them male and female, and said, For this cause shall a man leave his father and mother, and shall cleave to his wife; and the twain shall become one flesh? So that they are no more twain, but one flesh. What therefore God hath joined together, let not man put asunder." He thus reminds them that marriage is a Divine institution; that as Adam and Eve were united by him in a union which was indissoluble, therefore he intended that the marriage bond should remain ever, so that the wife ought never to be separated from her husband, since she becomes by marriage a very part of her husband. To this purpose St. Augustine says ('City of God,' bk. Matthew 14:22 ). He "It was not of the spirit which commands and the body which obeys, nor of the rational soul which rules and the irrational desire which is ruled, nor of the contemplative virtue which is supreme, and the active which is subject, nor of the understanding of the mind and the sense of the body; but plainly of the matrimonial union, by which the sexes are mutually bound together, that our Lord, when asked whether it were lawful for any cause to put away one's wife, answered as in St. Matthew ( Matthew 21:4 , Matthew 21:5 ). It is certain, then, that from the first men were created as we see and know them to be now, of two sexes—male and female—and that they are called one, either on account of the matrimonial union, or on account of the origin of the woman, who was created from out of the side of the man." Mark 10:5 St. Matthew appears to give the more full account, of which St. Mark's is an abbreviation. If we suppose the scribes here to interpose their question, "Why then did Moses permit a bill of divorcement?" t he two narratives fit exactly. Our Lord here answers their question, For your hardness of heart he wrote you this commandment. He permitted (not commanded) them to put away their wives, lest dislike might turn to hatred. From the beginning God joined them in one indissoluble bend; but man's nature having become corrupt through sin, that sin changed and corrupted the institution, and so was the occasion of bills of divorcement, and polygamy. The Law of Moses put some restraint upon the freedom with which men had till then put away their wives; for thenceforth, a divorce could not take place until some legal steps had been taken, and a regular instrument had been drawn up; and this delay might often be the means of preventing a divorce which might otherwise have been effected in a moment of passion. Thus this legislation was adapted to the imperfect moral condition of the people, who were as yet quite unprepared for a higher moral code. Mark 10:10 The discussion with the Pharisees, related in the previous verses, had taken place in public. But now in the house, and in private, the disciples asked him again of this matter ; so that what follows seems here to have been said to them privately. But it would appear from St. Matthew ( Matthew 21:8 ) that our Lord had already said this in public; so that here he proclaims a new law, or rather affirms the sanctions of the primitive institution, abrogating the "bill of divorcement" excepting in the one case of fornication, and restoring the rite of marriage to its primaeval and indissoluble character. Mark 10:11 Committeth adultery against her (μοιχᾶται ἐπ αὐτήν) . This must surely mean the wife that has been put away. The adultery is against her, against her rights and interests. Mark 10:12 This verse should be read thus: And if she herself shall put away her husband, and marry another, she committeth adultery καὶ ἐὰν αὐτὴ ἀπολύσασα τὸν ἄνδρα αὑτῆς γαμήση ἄλλον μοιχᾶται . This reading is well supported. These words indicate that, according to our blessed Lord's teaching, wives and husbands have equal rights in reference to divorce; and so the Greek, according to the best authorities, is (γαμήση) "shall marry," not (γαμηθῆ) "shall be married." Josephus, however, makes it evident that in his time husband and wife had by no means equal rights in these matters. Mark 10:13 It is worthy of notice that this touching incident follows here, as well as in the parallel passage in St. Matthew ( Matthew 21:13 ). He immediately after the discourse about the marriage bond. And they brought unto him (προσέφερον)—literally, were bringing— little children (παιδία)—St. Luke ( Luke 18:15 ) calls them "babes" (βρέφη)— that he should touch them (ἵνα ἅψηται αὐτῶν). St. Luke has the same word (ἵνα ἅπτηται); but St. Matthew ( Matthew 21:13 ) says "that he should lay his hands on them and pray." The imposition of hands implies a formal benediction; the invoking of Divine grace upon them, that they might grow up into wise and holy men and women. Why did the disciples rebuke them? Perhaps because they thought it unworthy of so great a Prophet, whose business was rather that of instructing those of full age, to be spending his time upon little children. Mark 10:14 But when Jesus saw it (ἰδὼν δὲ ὁ Ἰησοῦς). The Greek shows that there was no interval between the acts of the parents and the disciples, and our Lord's seeing it. The parents were bringing the children, the disciples were rebuking them, Jesus was perceiving. He was much displeased (ἠγανάκτησε); literally, he was moved with indignation . His words imply eagerness and earnestness: Suffer the little children to come unto me; forbid them not . The copulative καὶ is not to be found in the best authorities. The omission adds force and vividness to the words. The simplicity, candour, and innocence of little children are very attractive. This narrative shows with what care children should be educated. For of such is the kingdom of God; that is, of such little children as these. The kingdom of heaven belongs in a peculiar manner to little children. We know for certain that little children who have been brought to Christ in Holy Baptism, if they die before they are old enough for moral accountableness, are undoubtedly saved. They pass at once into a nearer position to the throne. "They are without fault before the throne of God." Mark 10:15 Verily I say unto you, Whosoever shall not receive the kingdom of God as a little child, he shall in no wise enter therein . Observe the "verily" with which our Lord introduces these words. He here adds something which extends what he has just said to those who are, not literally, but figuratively, little children. We must first receive the kingdom into our affections before we can really enter into it. It is as though Christ said, "It is not unworthy of my dignity to take little children into my arms and bless them, because by my benediction they become fit for the kingdom of heaven. And if you full-grown men would become fit for my kingdom, you must give up your ambitious aims and earthly contests, and imitate the simple unworldly ways of little children. The simplicity of the little child is the model and the rule for every one who desires, by the grace of Christ, to obtain the kingdom of heaven. Our Lord's whole action here is a great encouragement to the receiving of little children by Holy Baptism into covenant with him. Mark 10:16 And he took them in his arms, and blessed them, laying his hands upon them. This is considered the true order of the words, according to the best authorities. The word rendered "taking in the arms" (ἐναγκαλισάμενος) has already occurred in this Gospel at Mark 9:36 (where see the note). The description here is very graphic. Our Savior would first embrace the little child,. He folding it in his arms; then he would lay his right hand upon the child's head, and bless it. Mark 10:17 This verse should be rendered, And as he was going forth (ἐκπορευομένου αὐτοῦ)—that is, just as he was leaving the house— there ran one to him, and kneeled to him, and asked him. St. Matthew ( Matthew 21:20 ) says that he was "a young man." St. Luke ( Luke 18:18 ) that he was "a ruler." He had apparently been waiting for our Lord, waylaying him, though with a good intention. He showed zeal—as soon as he saw Jesus he ran to him; and he showed reverence, for he kneeled down to him. He wanted advice from one whom he must have heard of as a celebrated Teacher; and he wanted this counsel as a matter of great interest to himself. Good Master . This would be the ordinary and courteous mode of accosting a person professing to be a teacher, so as to conciliate his attention and interest. What shall I do that I may inherit eternal life? It is as though he said, "Rabbi, I know thee to be good, both as a man and as a teacher, and a prophet, well able to teach me perfectly those things which are really good, and which lead to blessedness hereafter. Tell me, therefore, What shall I do?" St. Matthew ( Matthew 21:17 ) says, "What good thing (τί ἀγαθὸν ποιήσω) shall I do that I may inherit eternal life?" Mark 10:18 Why callest thou me good ? According to the best authorities, the words in St. Matthew ( Matthew 21:17 ) run thus: "Why askest thou me concerning that which is good? One there is who is good." The word "good" is the pivot on which our Lord's answer turns, both in St. Matthew and here. The question is doubtless put to test the young ruler's faith. If, as may be supposed, the young man used the term, "good Master," as a mere conventional expression, it was not the proper epithet to apply to our Lord, who at once transfers the praise and the goodness to God, that he might teach us to do the same. This ruler, by his mode of accosting our Lord, showed that he had not as yet a right faith in him—that he did not believe in his Godhead. Our Lord, therefore, desired to rouse him and lift him up to a higher faith. He seems to say to him, "If you call me good, believe that I am God; for no one is good, intrinsically good, but God. God alone is essentially good, and wise, and powerful, and holy. It is from him that angels and men derive a few drops, or rather some faint adumbration, of his goodness. There is none essentially, entirely, absolutely good but one, that is, God. Therefore seek after him, love him, imitate him. He alone can satisfy your longing desires, as in this life with his grace, so in the life to come with his glory; yea, with himself. For in heaven he manifested himself as the supreme good, to be tasted and enjoyed by the blessed for ever." Mark 10:19 In St. Matthew ( Matthew 21:17 , etc.) the record of our Lord's conversation with the young ruler is more full; and it should be read side by side with the more condensed narrative of St. Mark. It will be observed that it is upon the commandments of the second table that our Lord here lays stress. For the love of God produces the love of our neighbor; and he who loveth not his brother whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen? Mark 10:20 Master, all those things have I observed from my youth (ἐφυλαξὰμην) literally, I kept , I guarded. St. Matthew adds here ( Matthew 19:20 ). He "What lack I yet?"—"What is still wanting in me, that I may inherit the life to come in its fullness of glory and bliss? You seem, good Master, as a heavenly Teacher, to set forth a higher and more excellent way than that pointed out by our scribes and Pharisees. Tell me what that way is. Tell me what! still lack; for I earnestly desire to go forward in the right way that leadeth to everlasting life." Mark 10:21 And Jesus looking upon him loved him . (ἐμβλέψας αὐτῶ ἠγάπησεν αὐτόν) This is another of St. Mark's graphic touches—an exquisite piece of word-painting, probably supplied to him by St. Peter. The words express most vividly an earnest, tender, searching look. They seem, if it may be said reverently, to combine the Divine penetration with human sympathy and compassion. The counsel of our Lord which follows was not a general command, but a particular precept, which the young ruler specially needed. One thing thou lackest . In St. Matthew ( Matthew 19:21 ) the words are, "If thou wouldest be perfect." But our Lord's words here, "One thing thou lackest," fit in excellently with the young ruler's question given just before in St. Matthew, "What lack I yet?" showing a substantial unity in the narrative, with just that variety which we should expect in the account of the same incident given by two independent but equally trustworthy witnesses. The "one thing thou lackest" of St. Mark, and "if thou writ be perfect of St. Matthew, both point to the same conclusion—that our Lord's object was to reveal this young man to himself. His stumbling-block was his wealth; and so our Savior at once pierces his besetting sin of covetousness. The precept was a special counsel to him; it directed him to do something which, as our Lord saw, was in his case necessary to his salvation. He could not follow Christ without parting with this sin, and with that which ministered to it. This was his particular spiritual difficulty. Mark 10:22 But his countenance fell at the saying (ὁ δὲ στυγνάσας ἐπὶ τῳ λόγῳ). The same word is used in St. Matthew ( Matthew 16:3 ) for a "lowering," "frowning sky" (οὐρανὸς στυγνάζων) . And he went away sorrowful (ἀπῆλθε λυπούμενος)— literally, for he was one that had (ἦν γὰρ ἔχων) — great possessions. Mark 10:23 And Jesus looked round about, and saith unto his disciples (καὶ περιβλεψάμενος ὁ Ιησοῦς λέγει). St. Mark frequently uses this word περιβλέπω. Our Lord turned from the young man, who was now going away, and looked round about, no doubt with a sad and disappointed look, and said to his disciples, How hardly shall they that have riches enter into the kingdom of God! Why is this? Partly because the love of riches tempts men to heap them up, whether lawfully or unlawfully. Partly because the love of riches binds the soul to earth, so that it is less likely to think of Partly because riches are an incentive to pride and luxury and other sins. The heathen poet Ovid could speak of riches "irritamenta malorum." Poverty and contempt of riches often open that heaven which wealth and covetousness close. Mark 10:24 And the disciples were astonished (ἐθαμβοῦντο)—literally, were amazed at his words . The Greek word here implies wilderment. It is used again below at Mark 10:32 . We find it also at Mark 1:27 . This doctrine of our Lord was so new and strange to them. They had been accustomed to think little of the danger, and much of the advances of wealth. But Jesus answereth again, and saith unto them , Children how hard is it for them that trust in riches enter into the kingdom of God! He the enduring expression of "children" (τέκνα). He and takes off somewhat of the edge of the seventy of the expression, by changing the form of it into the words," how hard is it for them that trust in riches to enter into the kingdom of God!" There is some authority for omitting the words. "for them that trot in riches;" so to reduce the sentence to the simple form, "How hard is it to enter into the kingdom of God!" Such is the reading in the two great uncial manuscripts, the Sinaitic and the Vatican. But on the whole the balance of evidence is in favor of that which was adopted in the Authorized Version, and has been retained by the Revisers of 1881; and it is reasonable to believe that our Lord qualified the former expression, in order to relieve the minds of his amazed disciples. Mark 10:25 It is easier for a camel to go through a needle's eye, etc. This is a strong hyperbolic proverbial expression to represent anything that is very difficult to do. Dr. John Lightfoot, in his Hebrew exercitations upon St. Matthew's Gospel. He quotes instances from the binical writings of a very similar phrase intended to represent something that is possible. For example, he quotes one rabbi disputing with another, who says, "Perhaps thou art one of those who can make an elephant pass through the eye of a needle; that is, "who speak things that are impossible.' St. Jerome says," It is not the absolute impossibility of the thing which is set forth, but the infrequency of it." Mark 10:26 And they were astonished exceedingly (περισσῶς ἐξεπλήσσοντο). saying among themselves —according to the best reading the words are, saying unto him (πρὸς αὐτόν)— Then who can be saved? Mark 10:27 Jesus looking upon them (ἐμβλέψας δὲ αὐτοῖς). The Greek verb implies an earnest, intense looking upon them; evidently narrated by one who, like Peter, had watched his countenance. St. Chrysostom says that he looked on them in this way that he might mitigate and soothe the timid and anxious minds of his disciples. It is as though our Lord said, "It is impossible for a rich man, embarrassed and entangled with his wealth, by his own natural strength to obtain salvation; because this is a supernatural blessing, which we cannot obtain without the like supernatural aids of grace. But with God all things are possible, because God is the Author and Source, as of nature, so of grace and glory. And he enables us, by his grace, to triumph over all the difficulties and hindrances of nature; so that rich men shall not be hindered by their riches; but, by being faithful in the unrighteous mammon, shall make it the means of their being received unto 'the eternal tabernacle.'" Mark 10:28 Peter began to say unto him, Lo, we have left all, and have followed thee. Peter began to say unto him. He had been thinking of himself and his companions, the other disciples.. He in reference to these last words of our Lord. It is probable that the sacrifice which Peter and the rest of the disciples had made when they became his followers, was small, compared with the sacrifice which our Lord demanded of the rich young ruler. Nevertheless they forsook their all, whatever it was. They had forsaken their boats and their nets. They had forsaken their means of subsistence. They had forsaken things which, though they were not much in themselves, were nevertheless such things as they would have desired to keep. Cornelins a Lapide says, "Such things are forsaken by those who follow Christ, as are capable of being desired by those who do not follow him." St. Augustine says, "St. Peter not only forsook what he had, but also what he desired to have. But who does not desire daily to increase what he has? That desire is cut off. Peter forsook the whole world, and he received in return the whole world. They were as those who had nothing, and yet were possessing all things." Mark 10:29 St. Matthew ( Matthew 19:28 ) here introduces the great promise, to be fulfilled in the regeneration, that is, at the second coming of Christ—at the second birth of the world to a new and glorious state. It may be that St. Matthew was guided to record it, inasmuch as his Gospel was written for Jews. Its omission by St. Mark and St. Luke may be explained by the fact that they were writing, the one to Romans, and the other to Gentiles generally. Omitting further notice here of this great promise recorded only by St. Matthew, St. Mark's words seem general, common to all faithful Christians. This leaving, of house, or brethren , or sisters , etc., might be rendered necessary from various causes. But they are all covered by that one expression, for my sake, and for the gospel's . Mark 10:30 But he shall receive a hundredfold now in this time (ἑκατονταπλασίονα). St. Luke ( Luke 18:30 ) says (πολλαπλασίονα) "manifold more"—an indefinite increase, to show the greatness and multitude of the recompense. He who forsakes his own for the sake of Christ will find others, many in number, who will give him the love of brethren and sisters, with even greater affection; so that he will seem not to have lost or forsaken his own, but to have received them again with interest. For spiritual affections are far deeper than natural; and his love is stronger who burns with heavenly love which God has kindled, than he who is influenced by earthly love only, which only nature has planted. But in the fullest sense, he who forsakes these earthly things for the sake of Christ, receives instead, God himself. For to those who forsake all for him, he is himself father, brother, sister, and all things. So that he will have possessions far richer than what earth can supply; only with persecutions (μετὰ διωγμῶν). This is a very striking addition. Our Lord here includes "persecutions" in the number of the Christian's blessings. And no doubt there is a noble sense in which persecutions are really amongst the blessings of the believer. "If ye be reproached for the Name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you" ( 1 Peter 4:14 ). St. Peter, who must have had in his mind the "with persecutions" of our Lord when he wrote these words, here shows that the blessedness of the Christian when suffering persecution is this, that he has a special sense of the abiding presence of the Spirit of God, bringing with it the assurance of future glory. "Rejoice, and be exceeding glad: far great is your reward in heaven." The words are also, of course, a warning to the disciples as to the persecutions that awaited them. And in the world to come eternal life. This is that splendid inheritance in which the blessed shall be heirs of God and joint-heirs with Christ; and so shall possess not only the heaven and the earth, and all things that are in them, hut even God himself, and all honor, all glory, all joy, not merely as occupiers, but as heirs for ever; as long as God himself shall be, who is himself "the eternal God." Mark 10:31 But many that are first shall be last; and the last first . Most fitly does our Lord add this weighty sentence to what has just gone before. For thus he places himself, his grace, and his gospel in direct opposition to the corrupt teaching of the scribes and Pharisees. Perhaps the disciples thought within themselves, "How can it come to pass that we, the poor, the unlearned, the despised, are to sit upon thrones judging the twelve tribes of Israel, amongst whom are men far our superiors in station, in learning, and in authority, such as are the scribes and Pharisees, and that rich young ruler just mentioned." Our Lord here teaches them that the future will reveal great changes—that some who are first here will be last there, and some who seem last here will be first there. The disciples, and others like them, who, having forsaken all and followed Christ, seemed to be last in this world, will be first in the world to come—most dear to Christ, the King of Heaven, in their lives; most like to him in their zeal for his cause. Mark 10:32 They were now going up from Jericho to Jerusalem, going up with Christ to his cross and his death. He went before them, eagerly leading the way for his timid disciples, who were now beginning to realize what was about to happen, and that he would be condemned and crucified. Therefore the evangelist adds, they were amazed (Greek, ἐθαμβοῦντο); the same word which is used at Mark 10:24 . The words in the original, according to the best reading, make a distinction between the utter amazement of the disciples and the fear of the others who followed (οἱ δὲ ἀκολουθοῦντες ἐφοβοῦντο) . St. Mark draws a distinction between the disciples, who would be following him, though at a little distance, and the mixed company, who were also following him, though at a greater distance. The whole scene is before us. Our blessed Lord, with an awful majesty on his countenance, and eager resolution in his manner, is pressing forwards to his cross. "How am I straitened until it be accomplished!" His disciples follow him, amazed and bewildered; and even the miscellaneous crowd, who no doubt gazed upon him with keen interest as the great "Prophet that should come into the world," felt that something was going to happen, though they knew not what—some-thing very dreadful; and they too were afraid. In the case of the disciples, Bede says that the chief cause of their amazement was their own imminent fear of death. They were amazed that their Master should hasten forward with such alacrity to his cross, and they feared lest they too should have to suffer with him. He took again the twelve ; and once more impressed upon them the dread realities which were awaiting him. They were still slow of apprehension; they required to be told again and again. Mark 10:35 And there come near unto him James and John, the sons of Zebedee, saying unto him, Master, we would that thou shouldest do for us whatsoever we shall ask of thee. St. Matthew ( Luke 20:20 ) informs us that this request was made by Salome, "the mother of Zebedee's children." The two accounts are readily reconciled if we consider that the request was made by Salome and her sons, and by her in their behalf. This request was made by them not long after they had heard our Lord's great promise that his apostles "in the regeneration" should "sit upon thrones," judging the twelve tribes of Israel" ( Matthew 19:28 ). He and very soon after they had heard his repeated announcement of his sufferings and death. But the thought of the glory which was to follow swallowed up the thought of the suffering that was to precede it; and so these two disciples were emboldened at once to ask for prominent positions amongst the thrones. St. Chrysostom finds an excuse for the imperfection of their faith. He says, "The mystery of the cross was not yet accomplished; nor yet was the grace of the Holy Spirit poured into their hearts. Wherefore, if you desire to know the strength of their faith, consider what they became after they had been endued with power from on high." Mark 10:38 It will be observed that in St. Matthew ( Luke 20:20 ). He while Salome is represented as the person who makes the request, the answer is given, not to her, but to her sons. Ye know not what ye ask . Our Lord knew that the sons had spoken in the mother and by the mother. They knew not what they asked (1) because his kingdom was spiritual and heavenly, not carnal and earthly, as they supposed; (2) because they sought the glory before they had gained the victory; (3) because perhaps they thought that this kingdom was given in right of natural relationship (they were his cousins); whereas it is not given save to those who deserve it and take it by force. Are ye able to drink the cup that I drink? or to be baptized with the baptism that I am baptized with? It is as though he said, "It is by my cross and passion that I am to attain to the kingdom; therefore the same way must be trodden by you who seek the same end." Our Lord here describes his passion as his cup. The "cup" everywhere in Holy Scripture, as well as in profane writers, signifies a man's portion, which is determined for him by God, and sent to him. The figure is derived from the ancient custom at feasts, by which the ruler of the feast tempered the wine according to his own will, and appointed to each guest his own portion, which it was his duty to drink. Our Lord then proceeds to describe his passion, which he had already spoken of as his cup, as his baptism. He uses this image because he would be totally buried, immersed, so to speak, in his passion. But it seems probable that the idea of purification entered into this image. It was a baptism of fire into which he was plunged, and out of which he came forth victorious. The fire of his bitter passion and death tried him. It was his "salting with fire." It pleased God thus to "make the Captain of our salvation perfect through sufferings." Our Lord asks these ambitious disciples whether they could drink his cup of suffering, and be baptized with his fiery baptism. Mark 10:39 James and John seem to have understood the meaning of the cup; and perhaps also of the baptism. They both of them drank the cup, though in different ways. St. James, preaching Christ more boldly and fervently, became an early martyr, having been slain by the sword of Herod ( Acts 12:2 ). St. John also drank of this cup, and was baptized with this baptism, when, if we may trust the authority of Tertullian ('De Praescript.' c. 36.). He he was cast by order of Domitian into a caldron of boiling oil, before the Porta Latina at Rome, although the oil had no power to hurt him. Another legend states that he drank a cup of poison, and took no harm. On this account he is frequently represented with a cup in his hand. Mark 10:40 But to sit on my right hand or on my left hand is not mine to give; but it is for them for whom it hath been prepared . The Arians gathered from this that our Lord was not of one substance with the Father. But this arose from a misunderstanding of the words. For the antithesis is not here between Christ and the Father; but between James and John on the one side ambitiously seeking the pre-eminence, and those on the ether side to whom it ought of right to be given. St. Jerome wisely says, "Our Lord does not say, 'Ye shall not sit,' lest he should put to shame these two. Neither does he say, 'Ye shall sit,' lest the others should be envious. But by holding out the prize to all, he animates all to contend for it." Our Lord is also careful to point out that he who humbles himself shall be exalted. But Christ is the Giver, not indeed by way of favor to any one who asks, but according to the eternal and unalterable principles laid down by the Father. That Christ is the Giver is plain from St. Luke ( Luke 22:29 ). "I appoint unto you a kingdom, even as my Father appointed unto me." Mark 10:41 And when the ten heard it, they began to be moved with indignation concerning James and John. How did they hear it? It is most likely that Salome and her two sons sought this favor secretly from Christ, lest they should excite the envy of the ethers. But they, the ten, must have noticed the approach of James and John with their mother to our Lord. They came in a formal manner, worshipping him first, and then making their request (see Matthew 20:20 ). The ten would naturally be desirous to know the nature of this interview; and when it was explained to them, they began to show indignation. Our Lord perceived that they were disputing; and he then called them and addressed the whole body. For he saw that they were all laboring under this disease of ambition; and he wished to apply the remedy at once to all, as we see in the words which follow. Mark 10:42 In these words our Lord does not find fault with that power or authority, whether civil or ecclesiastical, which is exercised by princes or bishops; for this is necessary in every state, and so is sanctioned by Divine and human law. What he condemns is the arbitrary and tyrannical exercise of such power, which the princes of the Gentiles were accustomed to. Mark 10:43 , Mark 10:44 In these words our Lord enjoins him who is raised above others to conduct himself modestly and humbly; so as not to lord it over those beneath him, but to consider for them and to consult their security and happiness, and so to conduct himself that he may appear to be rather their minister and servant than their lord; ever remembering the golden rule, "All things whatsoever ye would that men should do to you, even so do to them." At the same time, our Lord here teaches all alike, whether superiors or inferiors, by what way we should strive to reach heaven, so as to sit at the right or left hand of Christ in his kingdom, namely, by the way of humility. For those who are the lowliest and most humble here will be the greatest and most exalted there. Mark 10:45 A ransom for many (λύτρον ἀντὶ πολλῶν; from λύω. to loose, or set free). Not that Christ died only for the elect. For Christ died for all; and has obtained for all the means necessary and sufficient for their salvation. Yet the fruit of his death and his full salvation comes only to those who persevere to the end. When our Lord says that he came "to give his life a ransom for many," he regards the vast multitude of those who are included within his purposes of mercy. He "is the Savior of all men, specially of them that believe." Mark 10:46 And they come to Jericho . Jericho, situated in the midst of a fertile, well-watered country, celebrated for its palm trees, was situated about seventeen English miles east-north-east of Jerusalem, and about six miles from the nearest bend of the river Jordan. In the time of our Lord it was one of the most important cities next to Jerusalem. It is now known by the name of Richa or Ericha, and is almost deserted. The journey from the Jordan to Jericho is through a fiat country; but that from Jericho to Jerusalem is very hilly. It is supposed that it was upon the rocky heights overhanging this city that our Lord's temptation took place. Jericho derives its name, either from "the moon," or from the fragrant edours of the "balsam" plant, which was extensively cultivated in the neighborhood. Its palm groves and balsam gardens were bestowed by Anthony upon Cleopatra, from whom Herod the Great purchased them. It was here that Herod the Great died. It is now one of the most filthy and neglected places in Palestine. To this place our Lord came; and St. Luke (18 and 19.) gives a full account of his reception there. St. Matthew speaks of two blind men; but he agrees with St. Mark in saying that the cure took place as he went out from Jericho. St. Luke mentions only one; but he places the cure at the time of our Lord's entrance into Jericho. How do we reconcile St. Mark's account of one only, specially named, Bartimaeus, the son of Timaeus? St. Augustine says that there were two blind men; but that the one, better known, overshadowed the other. He also says that Bartimaeus was a well-known character, and that he was accustomed to sit by the wayside, not only blind, but as a beggar. It is of course possible that St. Luke may refer to another ease altogether. But on the other hand, with the exception that he mentions only one, and that he places the cure at the time of the entrance into Jericho, and not at the time of the departure, all the other circumstances are identical. May not this latter discrepancy be reconciled thus?—the blind man may have sought a cure from Christ at his first entrance into the city; but he may not have been able to be heard on account of the crowd. Or our Lord may have passed him by at first, in order to stimulate his faith and hope. So the day after, he may have placed himself at the gate of the city, close by where Christ would pass through; and there again he may have urged his request, and so obtained healing. Dr. John Lightfoot says that the careful description of Bartimaeus would seem to imply that his father may have been a person of some note. Dr. Lightfoot adds that it is possible that Timaeus, or "Thimai," may be the same with Simais , blind, from the use of the letter thau from samech , common amongst the Chaldaeans; so that Bartimaeus might mean nothing more than "blind son of a blind father." Mark 10:48 Many rebuked him, that he should hold his peace. They rebuked him, perhaps, out of reverence and regard for Christ, who might perhaps at that moment have been preaching to the people, and so might be disturbed by the blind man's loud and noisy appeal. But the rebuke of the crowd gave additional energy to his entreaties; and he cried out the more a great deal , that his voice might be heard above them all. He was in good earnest, and would not be restrained. A useful lesson is hem suggested to all. He who desires to serve God must overcome all earthly shame and fear; for, indeed, this unworthy feeling keeps back many from Christ. Mark 10:49 And Jesus stood still (στὰς ὁ Ἰησοῦς)—literally, Jesus stood — and said, Call ye him . St. Jerome says that our Lord stood still on account of the man's infirmity. There were many walls in Jericho; there were rough places; there were rocks and precipices over which he might stumble. Therefore the Lord stood, where there was a plain path by which the blind man might approach him. The crowd show their, sympathy. There is something very genuine as well as touching in their words, Be of good cheer: rise, he calleth thee. Mark 10:50 And he, casting away his garment, rose —the word in the Greek is ἀναπηδήσας. literally, sprang to his feet— and came to Jesus . He cast away his "garment," that is, the loose outer robe which covered his tunic. He was in haste, and desired to disengage himself from every ira-pediment, in his eagerness to approach Jesus. We seem here to have the description of a keen eye-witness, such as St. Peter would be. Mark 10:51 , Mark 10:52 Our Lord well knew what he wanted; but it was necessary that he and those around him should hear from the lips of the blind man the confession of his need, and of his faith in the power that was present to heal him. And the blind man said unto him, Rabboni, that I may receive my sight . "Rabboni," or "Rabbuni," means literally, my Master . It was a more respectful mode of address than the more simple form "Rabbi." This expression shows that Bartimaeus had yet much to learn as to the Divine character of our Lord. But his faith is accepted; and he showed that it was genuine as far as it went, by forthwith following Jesus in the way. There were six occasions on which our Lord is recorded to have healed the blind: St. Matthew ( Matthew 9:27 ; Matthew 12:22 ; Matthew 21:14 ); St. Mark; St. John ( John 9:1 ). St. Chrysostom says of Bartimaeus, that as before this gift of healing he showed perseverance, so after it he shewed gratitude. HOMILETICS Mark 10:1-12 Marriage and divorce. Our Lord Jesus is the great moral Legislator of humanity. His authoritative teaching applies to all classes and to all relationships of mankind. And it is to be noticed that he bases his commands and counsels both upon grounds of natural right and reason, and also upon the revealed Mosaic Law. With regard to the latter, it is observable that he professes not to destroy it, but to fulfill it—to inspire it with a new motive, and to give it a wider range; whilst he allows no authority to mere traditions and usages, but treats them simply upon their own merits. I. UPON WHAT OUR LORD BASES THE SANCTITY OF MARRIAGE . It is to be observed that Jesus goes back behind the old Mosaic Law, which was universally accepted among the Jews as the authoritative standard of conduct. 1 . There is reference to what we should call natural adaptation. If there is design in any arrangement or provision of nature, there is certainly design in the division of mankind (as, indeed, of other races of living beings)into two corresponding and complementary sexes. Man was made for woman, and woman for man; and the equality in numbers of male and female is evidently a natural reason both for marriage and for monogamy. 2 . There is reference to the creative , historical basis of marriage. The record of Genesis is adduced, and Jesus reminds the Pharisees that marriage dated, as a matter of fact, from the beginning of the creation—that our first parents lived together in this relationship from their first introduction to each other until the close of life. 3 . Jesus asserts marriage to be a Divine ordinance. "God hath joined together" husband and wife. The Law of Moses came in with its additional provisions and sanctions; but it presumed the existence of the marriage state. God, who orders all things well, had seen that it would not be good for the man to be alone; accordingly he instituted wedded life, and hallowed it. II. WHAT OUR LORD DEDUCES FROM THE SANCTITY OF MARRIAGE , 1 . A condemnation of the custom of facile divorce. It was a common practice for the Jews, when dissatisfied with their wives, to put them away for very trivial reasons—even because they were not pleased with them, without any offense having been committed. They were wont to appeal to a permissive provision in their law as a warrant for acting thus. In our own times, in many countries even professedly Christian, it is too common for regulations of great laxity to be made regarding divorce. In some countries even incompatibility of temper is a sufficient ground for permanent separation. Such practices are condemned by Jesus as contrary to the Divine intention regarding marriage, and as subversive of all sound morality. As the family is the unit and the basis of all communities, and of all moral unity and welfare, it is of the highest importance that the sacredness of this Divine institution should be upheld, and that all practices and sentiments which undermine it should be discountenanced and opposed. Lax views upon divorce are to be repressed, as inimical to all social welfare as well as to domestic concord. 2 . A declaration that such divorce is conducive to adultery. Our Lord does not say that the remarriage of divorced persons is in all cases adulterous; but, speaking of these who are separated for trivial offenses, and for any offense short of the most serious, he declares that for such persons to marry again is nothing less than adultery. They are not really and in God's sight released from one another, and a second union is therefore unlawful. "What therefore God hath joined together, let not man put asunder." APPLICATION. 1 . Learn our Lord's independence as an ethical and spiritual Teacher, and his superiority to traditional and even Mosaic authority. 2 . Learn his interest in all our human relationships; he consecrates them by the regard of his grace and by the imposition of his Law. 3 . Let Christians discountenance lax opinions and practices upon a question so vital to social and national well-being as the ordinance of marriage. Mark 10:13-16 Christ and the children. That three of the evangelists should have recorded this incident is proof of the impression it made upon the early Christians, and of the importance they attached to it. The Son of man interested himself in all classes and conditions of humanity; and it is not strange that he should have come into direct and tender relations with the very young. I. THE CHILDREN who were brought to Jesus. They were very young, for they are called "little children," and they were so small as to be taken up in the arms. Jesus had himself been a child, and had passed through the stages of infancy and boyhood, so that from his own experience he could sympathize with this age and condition of human life. These children may have been children of the house where Jesus had been staying, and of the neighbors. It should be remembered that, not long before, Jesus had taken a little child and used him as an example of simplicity and humility. We may certainly learn from this incident that no child, however young or feeble, is disregarded by our Lord Jesus. In every one he sees an immortal, God-given nature, capable of fellowship with the Creator's mind, and of obedience to his commands. II. THE PARENTS OF THE CHILDREN . 1 . They revered and honored Jesus themselves, or they would not have acted thus. They would not have treated another rabbi thus. There must have been something in our Lord which attracted them and induced them to believe that he would not repel them should they ask a favor on behalf of their little ones. 2 . They brought their children to Jesus. The babes had neither knowledge nor strength to come of themselves; but their parents acted for them. Parents should regard it as their duty and privilege to bring their offspring to the Savior. This they may do by instructing them as to who and what Jesus is, by leading them into the society of Christ's people. 3 . They had a definite purpose in bringing the children to Jesus, viz. that he should touch them and should pray for them. To tell our children of Christ is, or should be, with a view to their personal spiritual contact with him, and with a view to their enjoying both the regard of his friendship and the benefit of his intercession: III. THE TWELVE , AND THEIR TREATMENT OF THE CHILDREN . It is instructive to observe that the very persons whose office it was to make Jesus known to men, and to introduce all the needy to his notice, and to commend them to his aid, should have on this occasion interfered with the approach of those whom Jesus would have welcomed. The twelve rebuked the parents, and forbade the children to be brought to Jesus, probably from a mistaken idea that the Lord would not care to be troubled with those so young and so helpless. How important that Christians should not interpose to prevent children from seeking Christ and the fellowship of his people! IV. JESUS , AND HIS TREATMENT OF THE CHILDREN . The narrative gives us a delightful view of the Savior's character, as the children's Friend. 1 . What he felt. A very strong expression is used to denote our Lord's disapproval of his disciples' conduct. He was "moved with indignation" by their demeanour. They were both misrepresenting him and inflicting a wrong upon the applicants for blessing. 2 . What he said. His language includes a special reference to the occasion, and a general statement of a Divine principle. "Suffer the children to come!" "Forbid them not!" How gracious a revelation of the Savior's mind and disposition, and how instructive a lesson for his people! The general principle he enunciates is even more valuable: "Of such is the kingdom of heaven." The reference is doubtless to the dependence and teachableness of little children. God's kingdom is composed of childlike natures. The proud, self-sufficient, and self-confident are out of harmony with a spiritual society which recognizes a Divine Head and is governed by Divine laws. 3 . What he did. Doubtless, in these actions, Jesus was obeying the impulse of his affectionate nature. Yet he intended to teach the world how gracious is his heart, how compassionate are his purposes, how vast and widely extended are the arms of his love. He took them in his arms, verifying the prediction concerning him as the Good Shepherd. He laid his hands upon them, signifying his tender interest. He blessed them, praying for them, and pronouncing over them words of Divine benediction. APPLICATION. 1 . An encouragement to Christian parents to bring their children to the Savior. 2 . An inducement to the young to look to Jesus as the Giver of true blessing. 3 . An example to the Church of Christ as to the spirit in which the Lord's people should deal with the young—with inexperienced and immature natures. impatience or contempt, but rather gentleness and consideration, should distinguish the attitude of Christ's people towards the lambs of the flock. Mark 10:17-22 Loved, yet lacking. An interesting character this, coming in the Gospel history like a meteor out of the darkness for a brief moment, and then vanishing again, to be no more seen. An interesting conversation this, casting valuable light upon the character and the demands, of Christ, and upon the aspirations and virtues, the tests and the deficiencies, of human nature. Strange that Jesus should love one who came before him in this one short interview; stranger still that, in this loved one, he should find a lack so serious and even fatal, that such promise should issue in such disappointment! In this young ruler we have a type of a class of applicants to Christ. I. HE POSSESSED MANY THINGS. How much was in this young man's favor! 1 . His worldly position. Though young, he was a ruler, and the possessor of great riches. It was to his credit that, when his worldly condition and circumstances were such, he yet acted as he did, evincing a mind set upon higher blessings than this world can give. 2 . His character. There is no reason to disbelieve his assertion that he had in his outward life kept the Law of the Decalogue. Christ did not charge him with hypocrisy in this profession; he rather admitted its truth in requiring more than compliance with. the rules of morality. 3 . His reverence for Jesus. This is apparent in his action and attitude: "he came kneeling down on the road before Jesus;" and in his address, "Good Master," as well as in the fact that he reverently asked the judgment of the prophet of Nazareth upon a most important question. 4 . His aspiration after eternal life. This was a proof of a noble dissatisfaction and a noble desire; this question which the young ruler addressed to the one Being who was able to answer and resolve it. II. HE WAS LOVED AND TESTED BY CHRIST. 1 . Jesus loved him, doubtless seeing in him an ingenuous disposition, a thirst for truth, a reverence for goodness; doubtless looking back upon a pure and honorable life in the past, and forward to the bright possibilities of the future. What an insight we thus gain into the truly human nature of the Savior! And are there not now those whom he looks upon and loves, beholding in them so much that is congenial to his heart? 2 . Jesus tested him. He did this in love, yet in faithfulness. And in three ways. (1) His faith in Himself. Why call him "good"? The epithet was too honorable if he were man. Was his disciple prepared to apply it to him with the clear understanding that it involved his Deity? (2) His character. This test the young ruler stood; he had "a conscience void of offense." (3) His love and devotion. Was the young ruler prepared to give up all at the Master's bidding? This leads to the observation that— III. HE LACKED ONE THING. Consider: 1 . Christ ' s demand. (1) It was that he should part with his wealth, and bestow all upon the poor. Not that this is universally obligatory or desirable. It was the form of complete surrender which in this case was most appropriate. A hard test, a stern requirement; yet most necessary "to prove the sincerity of his love." (2) The promise. There was an inducement held out, of "treasure in heaven," which should more than compensate his loss. Our Lord shows his compassion upon our human nature in thus alluring to his side. (3) The call. It was to discipleship: "Follow reef What an opportunity was, in these words, opened up before this ardent, aspiring mind! Who can say what position he might have held in the circle of the apostles, in the memory of Christendom, had he responded to this heavenly summons? 2 . The young ruler ' s failure under trial. The saying was too hard; the test was too severe; the world was too strong! His heart sank within him, and his countenance fell. And then he went away sorrowful, grieving to leave Christ, yet feeling that the grief would be greater of leaving the riches in which he delighted and trusted. Had he given, not his admiration, his respect, only, to Christ, but his very heart, then it would have been possible to him to have "left all, and followed him." But one thing he lacked—the surrender of self, of the spiritual nature, which would have involved the surrender of all. APPLICATION , Christ will be satisfied with nothing less than our heart, our all. We may have many things, and yet lack the spirit of perfect surrender and consecration. The test is certain to be applied; how shall we endure it? Mark 10:23-31 Christ must be all. Sometimes our Lord gave utterance to paradox. Certainly it was so on this occasion. Any ordinary observer would have pronounced the rich young ruler blessed, and would have pitied the poor fishermen who neglected their petty craft and followed the homeless and penniless Rabbi of Nazareth. But God's ways are not our ways. Jesus looked below the surface. To him the case of the favored of fortune and the admired of society was a sad case, and the choice of the twelve was the choice of the good part, which none can take away. I. THE SPIRITUAL DISADVANTAGES AND PERILS OF WEALTH . This is not a popular or acceptable lesson; and most people would be willing to accept, without a murmur, the position of danger and temptation occupied by the affluent. However, the warnings of the Master are fully borne out by the experience of those who have watched the working of human nature under the influence of riches. 1 . To have wealth is to be in danger of trusting in wealth. 2 . To trust in wealth is not conducive to humility, penitence, and faith—the dispositions peculiarly suitable to those who would be saved. 3 . To lack these dispositions is to be disqualified for the kingdom of God. 4 . Yet the grace of God, with whom all things are pOssible, is able to overcome difficulties and temptations great as these. II. THE BLESSEDNESS OF GIVING UP ALL FOR CHRIST . 1 . Really and truly the Christian surrenders all he has to his Lord. That Lord may give him back, as it were, of what was his own, but even when used for himself, it is consecrated, and is still the Lord's. (1) Christians may be called upon to give up earthly possessions. This the rich young ruler should have done, but did not; this Peter and the rest of the twelve actually did. It has often been remarked that the apostles did not give up much in order to become disciples of Jesus. But the answer is fair—What they had they gave up; it was their all. When plainly called upon to part with property, as , e.g. in times of persecution, or for the sake of charity, Christ's people willingly make the sacrifice required. Property so lost is truly gained. (2) Christians may have to renounce earthly aims and prospects. How Often does this happen still! The convert feels constrained to break away from old associations, which might well be the stepping-stone to honor, station, emolument; and in sacrificing what the world would give, he reaps a rich reward in the approval of his conscience, the progress he makes in the Divine life, the increased opportunities of usefulness he enjoys. Such are foremost in inviting their fellow-men to the better path— "Come, learn, your follies quitting, That this world's gain is loss; To his mild rule submitting Who bare for you! the cross." (3) They renounce the pleasures and the applause of the world. The pleasures of sin it is their aim to relinquish; the praise of men they regard with indifference; for they "have left all." (4) All this renunciation is spiritually valuable just so far as, it expresses the renunciation of self-will, and the acceptance of the will of Christ. I count all things but loss for the excellency of the knowledge of Christ Jesus the Lord." 2 . In so doing the Christian reaps a rich reward. This is twofold. (1) There is recompense in this life. To follow Jesus is in itself an honor and happiness. Who that loves him would not willingly share his lot? Surrender all you have to Christ, and Christ will bestow all he has on you. He not only confers upon his people the favor of his heart, he gives them to enjoy the approbation of a good conscience. And Jesus points out the provision made by God's goodness for many of his faithful followers. It happened, as he foretold, that many of the persecuted disciples experienced marvellous interpositions and unexpected relief; that their confession of Christ was the occasion of the attachment and affection, the ministrations and gifts, of those who witnessed and admired their fidelity. (2) There is a yet richer recompense hereafter. Simply and grandly does Jesus assure his people that they shall have "in the world to come eternal life." It was an assurance which was repeated by Christ's inspired apostles, which was addressed from the throne of his glory by the triumphant Redeemer to his struggling soldiers upon earth. "Be thou faithful unto death, and! will give thee a crown of life." Many a faithful witness and warrior has been animated by the glorious prospect, and has learned joyfully to toil and patiently to endure, with the blessed hope of the future before his eyes. The light afflictions are light, because they introduce the exceeding and eternal weight of glory. "When the shore is won at last, Who will count the billows past?" Mark 10:32-34 The reiterated prediction. This was the third occasion upon which Jesus expressly and formally intimated to his followers the approaching close of his ministry and life. The occasion was the last great journey up to Jerusalem. He wished the disciples to understand what their discipleship involved, into what scenes they were now about to follow him; that, forewarned, they might be forearmed. Observe.— I. THE PREPARATION FOR THIS COMMUNICATION . Mark, in a few words, graphically and vividly portrays the scene. An unusual state of excitement pervades the company. The attitude of the Master, and the expression of the disciples' countenances, display the prevalence of common emotion. Jesus goes before, absorbed in contemplation of his approaching sufferings; the group of disciples are amazed at the prospect opened up to them in the words of warning they have just heard; and the people around are silent with dread and awe! II. JESUS PREDICTS THE PLACE OF HIS SUFFERINGS . They are going up to Jerusalem. The city, in which he has often preached and wrought his mighty works, is about to reject him. The metropolis is in this act to fulfill the counsels of the nation. "He came to his own, and his own received him not." "It cannot be that a prophet perish out of Jerusalem." III. IT IS FORETOLD WHO SHALL , BE THE INSTIGATORS OF THE MARTYRDOM . The chief priests and the scribes have opposed him at every point; have disputed with him, calumniated him, stirred up the people against him. And now it is into their hands that he is to be delivered, and they are to take the initiative in his destruction. The leaders of his own nation are to compass the violent end of him who is that nation's Glory and Redeemer. IV. IT IS FORETOLD WHO SHALL BE THE AGENTS IN HIS MARTYRDOM . It is a proof of our Lord's prophetic foresight, that he predicts that the instrumentality by which the leaders of the Jews shall effect their purpose is not a native but a foreign agency. He came "a Light to lighten the Gentiles, and the Glory of God's people Israel;" and it was permitted that he should be "despised and rejected of men," and that both sections of the human race should conspire and concur in his martyrdom. V. JESUS FORETELLS THE INSULTS AND INDIGNITIES WHICH SHALL PRECEDE HIS DEATH . The circumstantial manner in which the great Sufferer describes beforehand the cruel and inhuman treatment with which he shall meet, is pathetic and instructive. He reads the very hearts of his foes, and marks their malignity and baseness, their hostility to himself and to all that is good. Death is formidable, but the prospect of such a death as this awakens horror. VI. THE RESURRECTION IS FORETOLD AS THE COMPLETION OF THE MARTYRDOM . Christ's death was not merely a martyrdom; it was a sacrifice. Its purpose would not have been answered had it not been shown that it was impossible that he should be holden of death. Thus was there given to the world an assurance from Heaven that this was indeed the Christ, declared to be the Son of God with power. And for the sake of the disciples themselves, the Lord Jesus foretells his approaching victory over the grave, that their hearts may be cheered and their hopes inspired, that they may learn the more truly to reverence him and the more ardently to trust him. Mark 10:35-45 True ministry is true dignity. Some of the most sacred and precious lessons which the Lord Jesus has taught mankind were suggested by incidents which occurred in his own ministry. This is true, both of lessons regarding his own grace and of lessons regarding our duty and life. His hand turns all that he touches into gold. Who would have thought that the selfish and thoughtless request of a mother and her sons could have led to one of the profoundest statements concerning the Saviours mission, and to the publication of one of the most novel and powerful laws that were to govern the subjects of the Savior's kingdom? Yet so it is. I. THE REQUEST OF AMBITION . There is scope in every position of human life for the display of this principle of human nature. The desire to be wiser and better and more influential for good than we are is to be commended; but the desire to have more power and honor than our fellow-men is bad, unless it be cherished with a view to their advantage. There is such a thing as religious ambition, as the history of the Church in all ages abundantly shows. And the passage in the Gospel history now before us exhibits the working of this principle in the breasts of some of our Lord's first followers and apostles. Observe: 1 . By whom this request was preferred. Salome was the wife of Zebedee, the owner of fishing-boats upon the Galilean lake. As the sister of Mary, the mother of Jesus, she may naturally have thought she and hers had some claim upon the Founder of the new kingdom. Her sons, James and John, joined with her in this petition for pre-eminence, so that it was in all likelihood discussed and arranged beforehand. It is remarkable that these ambitious followers of Jesus, who herein showed so little of the Master's spirit, were, with Peter, his most intimate and trusted friends, who might have been supposed the most to resemble him in disposition and character. A warning which none should neglect, as to the possibility of even eminent Christians falling into this snare. 2 . On what occasion was this petition presented? It is observable that, shortly before, Jesus had promised his disciples honor and dignities; in fact, thrones of dominion and judgment in the kingdom that was to be. Yet more recently, however, he had amazed his disciples by informing them of events which he plainly foresaw—his own approaching persecution, sufferings, and death. The end was indeed near, and Jesus seems to have foretold its accompaniments the more clearly the nearer the time approached. It is singular that the ambition of the brothers, instead of being subdued by the mournful prospect, was inflamed by the glorious promise. They thought of their thrones more than of his cross. 3 . There was some good in this request. It recognized Christ's authority, for the petition was urged upon him as upon a King who was able to grant it. It evinced faith in his character and in his future; for unless the kingdom had been a real thing to them they would not have sought participation in its glories. Not only did they refer the appointment to him; they evidently desired above all things to rule, not only under him, but with him. 4 . Yet there was still more manifestly what was bad in the request. Their great error was that they overlooked the sublime truth, that fellowship is spiritual and not circumstantial. To be Christ's, whether upon a throne, or in a hovel, or a dungeon—that is the aspiration of the true Christian's heart; the aspiration to share in his outward glory (as if that were the best) is mean and contemptible. What a carnal conception was theirs of the kingdom! They laid hold of the emblem, but the underlying truth and reality escaped them altogether. And yet, again, we discern in the request a selfish desire for personal aggrandizement. They were thinking of themselves when they should have been thinking of their Lord. They ought to have asked, " How , Lord, can we serve thee, or suffer with thee, and so please and glorify thee?" Instead of which they were scheming what they might get from Christ, and how a connection with him might be turned best to their own advantage. II. THE REBUKE OF AMBITION . Our Lord had on several occasions to rebuke the pride, vain-glory, and strife for pre-eminence which broke forth now and again even in the chosen band of the twelve. This he did by symbolical acts, as when he set the little child in the midst and exhorted them to a childlike spirit; and again when he washed their feet, bidding them follow his example of condescension and humility. On the occasion before us our Lord censured the conduct of the brothers with a peculiar and memorable solemnity. 1 . Remark what he refused. The places asked for he would not grant them. He gave them to understand that the bestowment of honors in Christ's kingdom is not a matter, so to speak, of favouritism, of private and personal feeling. It is governed by great moral laws. It is the result of their operation in the heart and in society. There is nothing arbitrary or capricious in it. It is the expression of the Father's wisdom. The future shall reveal what for the present lies hid from all. 2 . Remark what Jesus promised. He first puts it to them in the form of a question; but he very graciously passes from interrogation to assurance and promise. These two men who asked for thrones were promised—what? The cup of sorrow and the baptism of suffering. But it was to be his cup, his baptism. What Jesus meant we are at no loss to decide. The cup he drank in the garden of Gethsemane; the baptism all but overwhelmed him upon the cross of Calvary. Of all this they should know something by bitter, yet blessed, experience. They had some foretaste of their portion when they saw their Master in his humiliation and in his death. After years enlarged their experience. James fell a victim to the sword of the persecutor; John lived a long life of witness, both by work for Christ and by steadfastness in suffering for Christ. Both were faithful unto death. Both lost all taint of earthly ambition, and knew the fellowship of their Lord's cross and passion. 3 . Consider how contrary to their expectations was this revelation of the mode in which Christ's disciples should share with him. The manner in which the Lord dealt with them showed alike his knowledge of human nature and his habitual power of spiritual sympathy. How fitted was his treatment of them to draw out and encourage their better feelings! How much higher and nobler a view of human nature and its possibilities and destinies was this which Jesus presented! And he did it in such a way as not to discourage those whom yet he felt it needful to rebuke; in such a way as to prepare his friends to give, in due time, the convincing proof that their friendship was genuine, sympathetic, and unselfish. III. THE REMEDY FOR AMBITION . Here, as everywhere, Christianity is Christ. Jesus never merely tells us what he would have us be; he first shows us this in his own Person, and then he supplies us with the Divine and all-sufficient motive in his own ministry and sacrifice. "For verily the Son of man came not to be," etc. 1 . Not that Jesus absolutely and always refused to be ministered unto. In his infancy his mother nurtured him; during his ministry his friends supplied his wants, and welcomed him to their homes. Gracefully and graciously he accepted their kind and affectionate service. 2 . But that his chief purpose in his earthly life was to minister to men. He observed and pitied those whom he came to save and bless, for their wants were many and their woes were great. He supplied their bodily necessities, he relieved their bodily privations, he healed their bodily maladies; he sympathized with them in their griefs, and brought both health and consolation to their hearts. Their spiritual wants aroused his deepest commiseration. He taught the ignorant, aroused in the sinful the conscience of sin, brought pardon to the penitent, hope to the downcast, and salvation to all prepared to receive it. His career on earth was one long ministry of wisdom, faithfulness, love, and power. 3 . And his death was voluntary sacrifice and service, in the highest form. The purpose of our Lord's coming was a purpose of" obedience unto death, even the death of the cross." There was nothing accidental or unforeseen in the close of our Lord's earthly career. He consciously and voluntarily gave his life. What others prized, he surrendered; what others strove to save, he was content to lose. A sublime spectacle of self-abnegation! But there was a purpose in this act of Jesus. It was that he might pay a ransom that he deigned to die. He is the Redeemer, and redemption was his great work. From the bondage and power, from the penalty and curse of sin, he died to set us free. Ann observe the expansive benevolence that characterized his redemptive work. It was to ransom many that he died. Not to exalt himself merely, as was the carnal aim of his half-trained followers, but to save multitudes, to redeem mankind. IV. THE CURE OF AMBITION . We must not lose sight of the close connection between our Savior's statement regarding himself, his ministry, and death, and his language to the twelve, especially to the ambitious brothers. Observe: 1 . How the remedy works. Difficult as it is to explain the bearing of our Savior's redemption upon the Divine character and government, there is little difficulty in explaining its bearing upon human character and life. The soul that ,by faith lays hold upon the Redeemer, and accepts the redemption as the provision of God's free grace, comes under a new impulse and motive. Gratitude and love towards him who gave himself for us lead, both naturally and of purpose, to devotion, obedience, and assimilation of character. Such motives the Holy Spirit applies to the nature, and thus overcomes the native tendency to selfishness and sinful pride. The Christian feels that Jesus lived and died to redeem from all evil, and certainly from this prevailing fault and folly. Our Savior is both the Model and the Motive of our new service. Himself the highest example of humility and benevolence, he furnishes in his cross the power which inspires us to conflict with sin, and encourages us to hope for victory. It is Divine wisdom which has devised the plan, and Divine grace which has executed it, and the results are worthy of him to whom we owe them. 2 . By what signs the efficacy of the remedy is made apparent. Our Lord clearly saw how contrary is the law of his kingdom to that which prevails in earthly society. He observed how men aim at pre-eminence and dominion; and, instead of qualifying this practice, he condemns it; instead of lopping the boughs, he strikes at the root of the tree. "It is not so among you." On the contrary, he unfolds the new law: "Foremost in service, foremost in kingdom, in houour." Accordingly, if you would know whether an individual, a community, is truly Christ's, apply this test. Do not ask—Is the creed orthodox? Are the devotions splendid or fervent? Is profession loud and ample? But ask—Is the Spirit of Jesus manifest? Is the law of Jesus observed? For "if a man have not the Spirit of Christ, he is none of his." They are truly Christians who, instead of asking—How can we enjoy ourselves? how can we raise ourselves? ask, on the contrary—How can we live as ministers of one another, and as servants of all? In the family, in the Church, in the world, we have ever-widening circles within which our influence may extend. To promote the bodily, the social, the educational, the moral, and spiritual welfare of our fellow-creatures—this is an aim worthy of all adoption, and an aim which will supply a sufficient and conclusive answer to the somewhat foolish question of the day, "Is life worth living?" To work for others and to work for Christ,—this is what the Lord expects from his people. And this is the manner of moral life which leads to his approval; this is the pathway to the stars. APPLICATION. 1 . Adore the compassion and humility of the Redeemer. 2 . Accept the deliverance which he has wrought in the payment of your ransom. 3 . Check the rising spirit of self-seeking and ambition. 4 . Live as ministers of blessing to those around you. "Freely ye have received, freely give." Mark 10:46-52 Blind Bartimaeus. It is not without a purpose that the evangelists have put upon record so many of our Lord's miracles wrought on behalf of the blind. In all such miracles the "sign" is prominent, the moral lesson is instructive, impressive, and encouraging. I. We recognize, in the privation of Bartimaeus, AN EMBLEM OF THE SINNER 'S STATE . For: 1 . The sinner is without spiritual knowledge. The blind are necessarily, by their deprivation of the highest of the senses, cut off from much knowledge of the outer world, and of the properties of matter, and consequently of the appeals of the Creator to the mind and heart of man. 2 . The sinner is a stranger to many pure and elevating pleasures. The enjoyments of the sightless are grievously curtailed. The votary of sin has indeed his pleasures, but they are impure, debasing, and unsatisfying. 3 . The sinner lacks true guidance. Just as the blind man depends upon others to lead him, and unless so assisted goes astray, so the unenlightened are doomed to wander in the mazes of error and of sin. 4 . The sinner has no assurance, for he has no means of safety. As the blind fall into dangers for want of sight, so those whose minds are dark know nothing of true spiritual security, and have no well-founded hope. II. Here we have an EXAMPLE OF THE CRY OF DAWNING FAITH . 1 . There is presumed a sense of privation, of misery, of need. This expresses itself when opportunity invites the expression. 2 . We observe a recognition of Christ's power and willingness to help and save. When Bartimaeus heard that it was Jesus who drew near, he cried aloud for help, having no doubt heard from some credible quarter of the customary compassion and the miraculous powers of the Prophet of Nazareth. 3 . This shapes itself into a definite appeal for mercy. 4 . And this appeal is distinguished by perseverance and persistency. Hindrances and dissuasions are of no avail; they only incite the applicant to more earnest supplications. The soul that truly feels its need, and has caught a true glimpse of Jesus, is not to be deterred from entreaties for grace and help. Obstacles may hinder the indifferent; they quicken the zeal of those who are earnest. III. AN INSTANCE OF CHRIST 'S COMPASSIONATE INTEREST . When the blind beggar cries aloud, Jesus hears; he pauses to allow an interview; he bids that the suppliant be brought to him. It is ever so. Nothing is so welcome to the Savior as the entreaty and appeal of the penitent and believing sinner. No voice is unheard, no wretchedness unfelt, no applicant rejected, by him. The sinner's need is his concern; the sinner's cry prompts his interposition. IV. AN INDICATION OF THE CHURCH 'S PROPER MISSION The people, attentive to Christ and friendly to the sufferer, call the blind man, raise his hopes, encourage his approach. This conduct is exactly that of our Lord's faithful ministers and of all his true disciples. The Church cannot save, but its privilege and its duty is to point to him who can save. The vocation of the Church is to tell of Jesus, to point to Jesus, to lead to Jesus. This is the true ministry, at once humbling and ennobling; for whilst it presumes the spiritual powerlessness of man, it affords to human benevolence an abundant scope, and assimilates it to the pity of the Savior's gracious heart. V. AN ILLUSTRATION OF EARNESTNESS RESPONDING TO THE INVITATION OF CHRIST . How picturesquely does Mark tell us that this blind man, casting away his garment, "sprang up, and came to Christ"! A suggestion that he who hears the gospel should fling from him all his doubts, should abandon his evil companions and the sin that doth so easily beset him, should forsake his evil ways and thoughts, and so should draw near to Christ. VI. THE CHARACTERISTIC MANNER IN WHICH CHRIST IMPARTED THE BLESSING SOUGHT . The dialogue between Jesus and Bartimaeus was brief, and it was "to the point." Question, answer, and final assurance were all satisfactory. The point upon which stress is chiefly laid is the faith which makes whole. It is the one condition. When this is complied with, all things are possible; the blind see, the prayer is granted, the soul is saved. VII. THE GRATEFUL RECOGNITION OF THE BOON CONFERRED IS A LESSON TO ALL WHO ARE BLESSED BY CHRIST . As Bartimaeus followed Jesus in the way, doubtless to testify to the pity and the power of the Redeemer, to glorify his Deliverer, and to invite others to extol and praise him; so does it become all those whose eyes Christ has opened to witness to the Divine Healer, and to say fearlessly in the presence of all men, "He hath opened mine eyes;" "Whereas I was blind, now I see." HOMILIES BY A.F. MUIR Mark 10:1-12 Christ's statement of the Divine law of marriage. It is well to note his locality at this time. He was approaching the center of the Judaean party, outlying members of which encountered him as he was entering Judaea from beyond Jordan. Nevertheless he no longer observes " counsels of prudence." He freely addresses the crowds that throng to his ministry, and confronts the attempts of his enemies to catch him in his words. This Divine abandonment is very noble and beautiful, and argues that he now clearly foresaw all that was to take place. There are two intentions in the reply of Jesus which it is necessary to distinguish, viz. that of defense, and that of teaching. His words are to be studied, therefore, as— I. A MEASURE OF DEFENCE . That his questioners meant him mischief there can be no doubt. The word "tempting" is used for "trying," "proving," and that in an evil sense. 1 . What , then , was the danger that lay in such a question ? According to his reply they hoped: (1) To discredit him with the respectable classes, and to found a charge against him of overturning the social and religious institutions of the land. It is the reproach and shame of nearly all "heresies" in religion that they sooner or later attempt to abolish the safeguards of society, and the time-honored customs of the social order. Marriage is a touchstone that betrays the inherent unrighteousness and impracticability of a large proportion of them. His enemies hoped on this point to array him against Moses. (2) To discredit him with the common people. It was a vexed question at the time in the rival schools of Hillel and Shammai, the latter being stricter, the former laxer, in their view of the lawfulness of divorce. Probably convinced of their own view of the case, they relied upon easily confuting his arguments, and thereby "showing him up" as a pretender and imposter. 2. But in this twofold scheme they were defeated, Jesus making his interroggators themselves the declarers of the Law which he accepted and simply interpreted. He appeared, therefore, as a defender and not an assailant of the Law. And then he showed how deep the basis of obligation really was, and how much less strict the "precept" of Moses was than it might have been, and the cause of this. II. A PERMANENT DOCTRINE OF RIGHTEOUSNESS . The historical circumstances of the time when the precept was formulated were probably considered at greater length than could be represented in Mark's account, and the position justified that it was a compromise or provisional measure necessitated by "the hardness of heart" of the Jews the drawing up of a formal document being a check upon hasty and passionate ruptures of the marriage tie. He thus proved that moral obligation is deeper and more permanent than convention or external law. He next considered marriage as a law of nature anterior to the social sanction, which does not therefore create the institution, but ought only to recognize and enforce it. To this end he traces it to the original purpose of God in creation , quoting Genesis 1:27 ; and strengthening the inference from this by the positive command of Genesis 2:24 , long anterior to the time of Moses. It is not for man to interfere with or modify an arrangement so manifestly Divine. The only ground upon which marriage can be set aside is therefore that of one or other party to the marriage bond having already broken it by sinful action , and thus destroyed it as an actual thing. The Law then simply steps in to defend the rights of the party who has been injured, setting that party free from further possibility of like injury. This transgression of the marriage bond which amounts to its annulment is not stated, but is clearly implied, viz. adultery. The Savior thereby proves his teaching in harmony with the teaching of nature and previous revelation. But the gospel which is proclaimed in his Name does more than this. It seeks to fit man for the highest social and religious duties, by purifying and strengthening his moral being.—M. Mark 10:13-16 Jesus blessing the little children: a children's sermon. One of the scenes in the life of the Savior which illustrate most strongly and beautifully the genius of the gospel. The imagination loves to dwell upon it, and the heart is its best interpreter. There is, so to speak, a climax in the action. I. LITTLE CHILDREN ARE ATTRACTED TO JESUS . There must have been something in the aspect, etc.. He of the Savior which drew the little ones and their mothers to his side. Christianity differs from the systems of idolatry in presenting us with One whom we instinctively can love. A little girl, when asked why she thought Jesus must have smiled, said, "He must have smiled when he said, 'Suffer little children,' etc.. He else they would never have come!" A chief object of preaching and living the gospel is to exhibit this charm. II. LITTLE CHILDREN ARE INVITED TO JESUS . HOW many people won't come to a place unless they think they are welcome, and therefore they expect an invitation. Now, when the disciples thought that their Master was too engrossed with high thoughts and important affairs to attend to the children, they took it upon themselves to send them away. This was not done through unkindness, but simply through a mistake. Christ corrected the mistake, and deliberately invited the little children. That proves-does it not?—in the strongest way that he intends them to come to him. But Jesus does more than invite. III. LITTLE CHILDREN ARE CLAIMED BY JESUS . "For of such is the kingdom of heaven." That means that little children are very near to him already. They are really in his kingdom, and he is their King. He has a greater right, therefore, to their obedience and service and society, than father or mother, or brother or sister. When little children are good and loving they are with Jesus, and it is only when they do or think what is wrong that they go away from him. And all who come into his kingdom have to come in as little children, i.e. they are to be childlike—simple, loving, trustful, and obedient. IV. LITTLE CHILDREN ARE BLESSED BY JESUS . He took them in his arms and embraced them. But he also put his hands on them, and gave them his Father's blessing. How great a thing did the Jews think a blessing was! Let us try and live so that we shall at last get the blessing Christ has in store for us. Do you love to be with Jesus? Do you do whatever he commands you? Then you are a subject of his kingdom, and a child of grace; and hereafter you will share his glory.—M. Mark 10:17-22 The great inquiry. This seems a better title for the subject than "The Great Decision," as we have no reason to believe that the decision come to was a final one. But the reference to "eternal life" proves how momentous the occasion was to him who inquired. Such a time comes but seldom yet it comes to every man, when he feels that everything else dwindles into insignificance in comparison with "life." As to this inquiry, notice—. I. HOW IT WAS MADE . 1 . Earnestly. The manner of the man is vividly portrayed by St. Mark: "running, and kneeled to him." This spirit is a primary requisite. Seek first the kingdom of God, and his righteousness, tie seized the passing opportunity and despised the judgment of onlookers. 2 . Intelligently. What he was seeking was definitely before his mind. His previous training had prepared him to think of the object he sought more or less correctly. He used the word "inherit," which implied something different from "have," or "possess" (Matthew). 3 . With real but defectively justified acknowledgment of Christ's character. This vague instinct which he expressed in the title "Good," had to be grounded in some true apprehension of the nature and character of Jesus ere it could be accepted as satisfactory. How radical this misconception was appears as he answers the question regarding the commandments. II. HOW IT WAS ANSWERED . 1 . With the needful correction to the question. It is of the utmost importance that we clearly perceive what real "goodness" is, and to whom alone it can belong, ere we seek it. 2 . With a provisional test. The commandments; perhaps those emphasized which bore most directly upon his position and circumstances. Self-restraint is a first requisite, and that is witnessed to by the Law. But he still stands outside the true conception of "goodness," for he answers from the conventional and not from the absolute and spiritual standpoint. "The Law is our schoolmaster to bring us to Christ," by showing us our imperfection and need of a Saviour. 3 . With a final test. " One thing thou lackest: go, sell whatsoever thou hast etc. Self-restraint being insufficient, self-denial and that specially corresponding with his circumstances, is invited. This was the crucial test. It has to be varied according to the difference in individual tastes, ideals, circumstances, etc., of different people. 4 . By a look of love. It was spontaneous, full of attraction, and, up to a certain degree, of approval; then of yearning sorrow and concern. Such questions and such a disposition can never be received by Christ with indifference. III. IN WHAT IT RESULTED . "His countenance fell," etc. There was grief, disappointment, perhaps even a little resentment, and also inward shame. Not decision; rather indecision. Tested by highest test and found wanting. Drawn by tenderest love of the Son of God, yet unwilling to yield. The grieved heart may yet return: its sad disconsolateness is its most hopeful attribute.—M. Mark 10:23-27 Riches a spiritual drawback. Valuable to the moral as to the scientific or artistic teacher to have a real instance—a study from the life. Yet it is not given to many to seize the salient points and analyze the character as Christ did. He did it, too, in a manner the most natural. I. THE SAYING OF CHRIST . "How hardly shah they that have riches enter into the kingdom of God!" It is no proverb culled, from the pages of the past. but evidently his own instinctive, penetrating moral from what the had just seen was self-evident to him "how hardly," i.e. with what difficulty, such a thing could take place. He knew by personal experience the price that was to be paid for the realization of that kingdom, and what its nature would be when realized; but he alone. As fruit of his own inward experience it was a distinct discovery in morals. The disciples, not so conversant with the inner nature of the kingdom, were amazed. It was the exact opposite of their own idea. They thought that it would be absolutely necessary to gain such disciples if the kingdom was ever to be realized. It was impossible for them to conceive of spiritual power apart from material means and influence. They could not get rid, moreover, of the dream that a political shape would sooner or later habit of thought of the ancient world. The well-to-do had not only the material advantage of their riches, but a certain rejected honor as enjoying the theocratic blessing upon the keeping of the commandments. And in the case of the ruler this moral excellence was not only an ancestral trait but a personal characteristic. The Greek who styled the rich and powerful of his nation οἱ ἀγαθοί, or καλοί, and the poor οἱ κακοί, was representative of his age; cf. the Latin optimates , the Saxon good men (opposed to lewd people, base hinds ) . the French prudhommes. And the modern mind has not yet got rid of the twist. There is a superficial gentleness of manners, refinement, and honor, identified, by long association, with the "better classes," that is easily mistaken for a deeper moral principle. Nor can we ignore the "minor moralities," the conventional proprieties and respectabilities which wealth generally brings in its train. It is only when the emphasis is laid on character that these are estimated at their proper worth. Therefore the necessity for— II. THE JUSTIFICATION OF THE SAYING . It is done in a spirit of tender, condescending sympathy—"children." 1 . The general difficulty attending entrance into the kingdom is declared (the clause, "for them that trust in riches," being probably not genuine). The reason for this difficulty is not, however, stated. It ought to have been remembered. "Taking up his cross" was the condition imposed upon every would-be "disciple." 2 . A figure of speech is employed in relation to the rich. The tradition identifying the "needle's eye" with a certain gate of Jerusalem is hardly well enough supported to be reliable. It was probably but an impromptu hyperbole that flashed from the mind of Christ. But it would recall the teaching of the "strait gate." Κάμιλος, a rope, may, however, be the true reading. Everything that exaggerates and pampers "self" hinders from the better life. The disciples had learnt that lesson in part ( Mark 10:28 ). but its absolute import and spiritual realization they were not to arrive at until their Master had gone away. Their astonishment is not, therefore, lessened, but rather increased, by the repeated statement; and they said, "Then who can be saved?" A question which seemed to imply, "If the rich cannot be saved without difficulty, the poor will have still less chance." The temptations of poverty were probably prominent in their minds. From the human point of view this would seem to be a just observation; therefore he qualified his statement, and under certain conditions declared— III. THE SAYING SUPERSEDED . " With men it is impossible , but not with God: for all things are possible with God. " There is here a double hint, viz. as to the objective work which he himself was to do for men, and the spiritual aid which would be experienced in men by the advent of the Holy Ghost. The difficulty is wholly on the human side. Salvation is thus vindicated as a supernatural achievement—a Divine grace, and not a human virtue.—M. Mark 10:28-31 The hundredfold. I. IS CHRISTIAN SELF - SACRIFICE WORTH WHILE ? 1 . A question relocatedly asked , by worldlings and by Christians themselves: by the former because they do not comprehend or perceive the things of God, and by the latter from an imperfect experience and an imperfectly matured spiritual consciousness. 2 . Reasonably enough. The privation to which Christianity exposes men is sometimes extreme. They are called upon virtually or actually to renounce all things. Peter not to be accused of sordidness-of a desire to "make the best of both worlds." Life and the things of life are precious gifts with which we should not lightly or aimlessly part; and the neophyte in Christian life cannot be expected to have all his aims perfectly spiritual. Christianity is a means of raising men from the carnal to the spiritual, and it does so by gradually spiritualizing the desires and interests of the soul. It is an instinct of our being not to part with a real, tangible good unless in exchange for another of equal or higher value, although not necessarily estimated from a selfish or self-regarding point of view. 3 . It is only from the highest point of view and he most advanced experience that this question can be properly and adequately answered. There is, therefore, a Divine fitness in Jesus, our Example, being the Answerer and Judge. Yet out of the most imperfect experience of the Divine life, if that experience be properly interpreted, the answer would still be satisfying and justifying. II. THE CONSIDERATIONS BY WHICH THIS QUESTION IS DECIDED . 1 . The measure of recompense. " A hundredfold:" an estimate not to be literally construed. It is intended to express " overwhelmingly more." " In the preceding verse the connective between the items is or; here it is and. There is great propriety in the exchange, for here the Savior is giving, as it were, an inventory of the Divine fullness of blessing , so far as it is available for the most ample compensation of those who have suffered loss. And there is, besides, in the spiritual sphere of things a kind of mutual involution of blessed relationships; the sum total of them all belongs to every true disciple" (Morison). 2 . The manner of it. It is to be correspondent to the things renounced , although not necessarily similar in kind. "With persecutions: " an addition that seems strange, but is justified in the experience of the Christian; as that which is lost is gain (cf. Matthew 5:10 ; Philippians 1:29 ; 1 Peter 3:14 ). He so that which is endured for Christ's sake is a new occasion and factor of blessedness. Suited to the differing conditions of this life and that which is to come. Here there is variety, objectiveness, material embodiment; there there is one grand reward, subjective, spiritual, viz. eternal life. And the relative position of Christians wilt be wry much altered from that which they occupy here. The honor and blessedness conferred will depend, not upon accident of birth or fortune, but upon intrinsic worth and direct Divine appointment.—M. Mark 10:31 The kingdom of God a revolution of the world-order. I. BECAUSE REWARD WILL BE ACCORDING TO CHARACTER AND WORK , II. IT WILL NOT BE OF DESERT , BUT OF GRACE , III. EVERY SAINT WILL RECEIVE WHAT IS ESSENTIAL TO HIS HAPPINESS , USEFULNESS , AND SPIRITUAL ADVANCEMENT , IV. BUT THERE WILL BE DEGREES IN THE GLORY AND BLESSEDNESS OF THE REDEEMED . 1. Reflecting the manifold glory of God . 2 . Correcting and compensating the inequalities of time . 3 . Stimulating to nobler attainment .—M. Mark 10:32-34 —M. Mark 10:35-45 —M. Mark 10:45 The greatness of the Son of man. I. HOW IT DISPLAYED ITSELF . In a quasi-concealment: reversal of order and method of worldly greatness. The great of this world exercise authority for the most part and generally to their own advantage, and the loss and denudation of others. This precedent is only mentioned that it may be condemned. The greatness of the Son of man showed itself in: 1 . Service . Typically set forth in the washing of the disciples' feet ( John 13:4 ). Realized: (1) In his position. Incarnate: born into the pain and shame of sinful humanity. In humble social circumstances; accustomed to labor and obedience to authority. (2) In his work. His whole life, in its example, teaching, and miracles, was a ministry. What men needed was help, and he rendered it. And that his doing so might not be regarded as accidental, he declares it as the purpose of his coming into the world. And in relation to God, in the demands of his Law, he was obedient," fulfilling all righteousness." 2 . Sacrifice. The culmination and seal of service. "To give his life" "indicates the climax of the service in which he was engaged (comp. Philippians 2:6 : obedient—obedient unto death on the cross). The term ministering expresses the spirit of the life of Christ. His sufferings and death illustrated and displayed the submission of his whole course; they shed the fullest light on the object of his life" (Lange). II. WHAT IT WAS TO ACHIEVE . It was to be no barren spectacle, or merely personal glory, but was to exert a practical influence upon the condition of those amongst whom he came. The kind of work it had to do corresponded to the needs of man. It was for men the Son of man lived. And as they were in a state of wretchedness and danger, he undertook to save them. In respect of this purpose the death of Christ availed for: 1 . Redemption. His life was given as the ransom. "It is the first distinct utterance, we may note, of the plan and method of his work. He had spoken before of 'saving' the lost ( Matthew 18:11 ); now he declares that the work of ' salvation' was to be also one of redemption.' It could only be accomplished by the payment of a price, and that price was his own life" (Plumptre). The natural state of men is one of bondage to sin. A "ransom" is an equivalent for a man's life or service (cf. Exodus 21:30 ; Leviticus 25:50 ; Proverbs 13:8 ). This price our Savior gave "instead of" ("for") men, as their Representative before God—in a certain sense as their Substitute (cf. Matthew 17:27 ; Hebrews 12:16 ; Romans 3:24 ; 1 Corinthians 6:20 ; 1 Peter 1:19 ). 2 . The redemption of many. "The expression 'many' is not intended to indicate an exclusive minority, or a smaller number as compared with all , for the latter expression occurs in Romans 5:18 ; 1 Timothy 2:4 . The term is intended rather by way of antithesis to the one whose life was the ransom of the many " (Lange). Its efficacy was to be felt far beyond the personality in which it first took place. We are invited to take wide, comprehensive views of the work of Christ. And there is nothing in the language of Scripture to lead to the supposition that only some may be saved. That which avails for one will avail for all who choose to comply with the condition of salvation, viz. faith in the Lord Jesus Christ's death as an atoning sacrifice for sin. The sinlessness and perfect obedience of Christ are his qualification for this work. III. IN WHAT WAY IT SHOULD BE ACKNOWLEDGED . The verse commences with "for"—a word connecting it with the previous verses, to which it is appended as a reason for what is there enjoined. Our duty, therefore, with respect to the service and sacrifice he has rendered is: 1 . To accept them for ourselves. By believing in the redemptive work of Christ we honor him, and the Father by whom he was sent. 2 . To imitate his spirit. His kingdom is based upon service, and its dignities and authorities are the result of the spontaneous affection thereby secured. Service and self-humiliation are not only means toward the attainment of future greatness; they are that greatness already. Offices in the Church are not thereby abolished; they are only interpreted as functions of love: all dignity and authority otherwise derived are discountenanced, and convicted as usurpations. 3 . To declare his work amongst men. In so doing we shall truly glorify him, and extend his kingdom to the ends of the earth.—M. Mark 10:46-52 Blind Bartimaeus. I. THE BEHAVIOUR OF THOSE WHO ARE IN EARNEST ABOUT BEING SAVED . They will: 1 . Seize every opportunity that presents itself. 2 . Make the most of it , by (1) putting all their knowledge to the proof, and (2) exerting all their powers to attract attention and help. 3 . Not be easily discouraged. 4 . Hasten to do what Jesus commands. II. THE SPIRIT THAT OUGHT TO BE SHOWN BY CHRIST 'S SERVANTS TOWARDS THOSE SEEKING SALVATION . TWO standards of conduct observed by them, viz. the dignity and glory of their Master, and the good of men. The mistake has been in overemphasizing the one or the other of these, or in divorcing them. They are really but the two sides of one thing. The glory of Christ is that of a Savior, i.e. in saving from misery and sin. 1 . Christ corrects what is faulty in their attitude. 2 . Employs them to further his purpose of mercy. 3 . Infuses his own spirit of gentleness and love. "Be of good cheer: rise, he calleth thee," is the expression of the spirit of the gospel as it ought to be proclaimed to the world. III. CHRIST PROVING HIMSELF THE SAVIOUR OF MEN . 1 . By his sympathy for distress. He heard the cry of the beggar notwithstanding the tumult, and the thoughts which agitated his mind. It was natural for him to postpone everything to attend to such a cry. 2 . My inspiring others with his own spirit , and employing them to further his purpose. 3 . By calling forth and exercising the principle of faith in the subjects of his mercy. 4 . By freely and completely delivering from distress , pain, and sin.— M. Mark 10:52 "Saving faith." I. NOT ONE OF SEVERAL KINDS OF FAITH , BUT SIMPLY FAITH PROPERLY DIRECTED , AND PRACTICALLY TAKING ADVANTAGE OF CHRIST 'S POWER . Much confusion on this subject. Theologians have spoken of different sorts of faith, as speculative, practical, historical, realizing, and saving. There is but one faith, a faculty of the soul. What is needed is not the faculty, which already exists, but the proper direction or destination of it. That is a true faith by which I see and appropriate the truth; that a saving faith by which salvation is seen and received. II. FAITH DOES NOT SAVE THROUGH ITS OWN VIRTUE OR POWER , BUT BY BRINGING THE SOUL INTO CONTACT WITH THE VIRTUE AND POWER — THE SALVATION OF CHRIST . It is not the cause of salvation, but the condition. The only Savior is Christ, but he saves us through our having faith towards him. By our having faith towards Christ what is his becomes ours; we enter into union and fellowship with him. His life, righteousness, spirit, become ours; and we are identified with him in his sacrifice for sin. III. SO ALSO OUR FAITH IS THE MEASURE OF THE SAYING GRACE WE RECEIVE . St. Matthew puts it thus: "According to your faith be it unto you." Bartimaeus's faith was strong and practical, and it saved him, by uniting him to the power and holiness of Christ. A weak faith will ever entail spiritual weakness. To be "made whole" we must believe with our whole heart.—M. HOMILIES BY A. ROWLAND Mark 10:17-21 The excellences of the young ruler. Too often religious teachers have attempted to classify all who are mentioned in the Bible as being either definitely good or utterly bad. If the latter exhibit any excellency it is depreciated, or explained away; and if the former have faults, they are carefully concealed. But the Bible gives no such definite decision respecting them. It mentions the faults of the saints, and exhibits the excellences of those whose character and destiny are left doubtful. Here, for example, one is mentioned who was not what he ought to have been, of whom it is boldly said, "Jesus beholding him loved him." The feeling with which our Lord regarded him was not the result of regard for his social position , which led to a discreet hiding of his faults. Amongst us too often one of dubious character, because he has wealth or brilliant prospects, is admitted to circles from which he ought to be excluded; and a rich man is not told of his sins as a poorer man would be, so that it is the more hard for him to enter into the kingdom. But with our Lord esteem was won not by what a man had, but by what he was. Nor was our Lord influenced by the young man ' s religious knowledge , for he made small account of theological lore, such as was possessed by lawyers and Pharisees. And as knowledge would not win his love, neither did ignorance and error prevent it. There was evidently much in this young ruler that was commendable and lovable, all of which found its source in God; for even those who are not decided followers of Christ have in them gleams of heavenly light, and must beware of quenching the Spirit. I. THE YOUNG RULER WAS GENUINE AND SIMPLE . Christ rebuked nothing so severely as unreality. He exposed the Pharisees mercilessly, because they pretended to be what they were not. He declared that if a man's eye was "single" his whole body would be full of light; that he who was of the truth (who was a true man) would hear his voice. Such was this man. He expressed his real want. He felt that he had obeyed the commandments, and frankly said so; and when told to go and sell all that he had, he made no fallacious promise to do so. We should cultivate the grace of truthfulness in all the relations of life. If we are engaged in a common occupation, we should be true enough not to be ashamed of it; if in Church relationships, we should never ignore them; if we have done a wrong, we should candidly confess it either to God or man. In proportion as we are true we are nearer to the kingdom of truth. II. HE WAS SINGULARLY COURTEOUS . He kneeled before the peasant Teacher of Galilee, and addressed him reverently. Courtesy is a small thing if it be identical with outward mannerism, which observes a suitable deportment, and carefully discriminates between those in different social ranks. But true courtesy is consideration for others, thoughtfulness for their feelings, respect for their age and experience and character; and this was exhibited by the young ruler whom Jesus loved. There was no rudeness like that of the Sadducees and Herodians, nor any outburst of hot temper at the sacrifice demanded of him. III. HE WAS OF IRREPROACHABLE LIFE . So far, at least, as human judgment could determine. A young man whose passions had not misled him; rich enough to indulge evil propensity, yet outwardly pure and without reproach. The morality of the noblest does not win heaven, but it is good in itself and in its source. The idea that a profligate is the happier after his conversion because of his sinful experience, is utterly false. His experience is more remarkable, but he is not so blessed, nor so strong for Christian service; for if evil thoughts stain the mind, and sinful habits are indulged, these have their effects. IV. HE WAS NOT SELF - SATISFIED . Self-satisfaction is one of the greatest preventives of good: e.g. the lad who can do without his father's counsel; the girl who scorns her mother's advice; the children who drift away from Sunday schools, to live without God and without hope in the world. This is most perilous in spiritual things. No condemnation is more severe than that of the Church which says, "I have need of nothing;" no welcome is more loving than that given by our Lord to the children, who could give him nothing but love, or to the young ruler who wistfully asked, "What lack I yet?" "He fills the hungry with good things, but the rich he sends empty away." If your heart is hungry for the love of God, our heavenly Father is pleased, just as an earthly father is when he knows his child wants him. If your son had run away and been hidden for years, and at last was found abroad, what would you wish to hear? Not that he was doing well, and had lost all care for you; but that, although he had everything to make him happy, he was sad because he wished to see his father, and obtain the assurance of his forgiveness. V. HE CAME TO CHRIST WITH AN EARNEST QUESTION . What shall I do, not to gain wealth or fame, but eternal life? In the New Testament life is not spoken of as equivalent to existence, but it means life coupled with conditions which make it blessed, and therefore desirable. Life and holiness are correlatives, as are death and sin. So a man may be dead in part, and alive in part. A person struck with paralysis may lie for months in a living death, unable to reason, to speak, or to move a limb. Sin does that to our moral being. It paralyzes sensitiveness to God's presence, the power of speaking to him with naturalness and the capacity for hearing his voice. It is an endless existence, with the full enjoyment of these attributes (the exercise of which constitute the joys of heaven). He which is involved in the phrase "eternal life." VI. HE BROUGHT HIS EARNEST QUESTION TO THE LORD JESUS . It was a great thing for a man in his position to do. He faced the scorn of his friends when he ran eagerly to Christ and humbly knelt before him, beseeching him to teach and guide him. "And Jesus beholding him loved him," as he loves all who in this spirit fall at his feet.—A.R. Mark 10:21 "One thing thou lackest." This incident occurred on a journey to Jerusalem, which our Lord undertook between the Feast of Dedication, at which the Jews sought to stone him, and the Passover, during which he was crucified. Hostility, therefore, was both before him and behind him, but his serenity was not ruffled, nor his willingness to bless impaired. There was never in him a sign of the indiscriminate judgment which leads us to condemn a whole nation or sect as being outside the bounds of Christian charity. He was, and still is, gracious to one seeker, even though he dwells among the heathen; and hears any prayer, though it rises from a godless home. We notice here also our Lord's freedom from the pandering to popular passion , which has often been the snare of statecraft, and sometimes of the Christian Church. We naturally bend before an adverse current of opinion, and count it good policy to withhold the advocacy of our opinions for a season. But here was a crisis in Christ's ministry which would lead to his reception or rejection, when the decision of each one would make a weight in the scale of popular judgment. Judicious hedging just then might avert hatred or win a convert. Here was a ruler of the synagogue—a man of wealth, position, and good repute—who was willing to become a disciple; but he was met with words of discouragement, and the great Teacher put his claims before him in the strongest form. The fact is, that he thought more of the suppliant than of himself. He would rather bring him to deep repentance than have his showy following. With all his estimable qualities, the young ruler had spiritual deficiencies, which were seen by the Searcher of hearts, and revealed to himself by the test applied to him. What were these? I. HE WAS MISTAKEN AS TO THE NATURE OF " GOODNESS ." "Good Master, what good thing shall I do?" asked he. Christ at once put him in the way of discovering his mistake by answering, "Why callest thou me good?" etc. He did not decline the appellation, but repelled it when used in this superficial sense. He wanted him to weigh his words, to know what they implied, to say exactly what he meant; and this he requires of us. He reminded him that God was the Source of all goodness, because he would not have him regard any good act or good person as isolated or independent, but in connection with the God of goodness. He was himself "good;" but why? Because he was one with God. The young man might do a "good thing; "but how? Not as an isolated acts but by loving God supremely, and living in him. He enumerated the commandments as declarations of the will and character of the good One, which could only be obeyed in fullness When supreme love to God was the master passion of the soul; the duties to his fellows being mentioned because these constituted the easiest test of obedience. III. HIS GREAT DEFICIENCY WAS AN ABSENCE OF COMPLETE SELF - SURRENDER . When told to sell all that he had, this was not the special "good thing" which would gain eternal life; but the command was given because the attempt to obey it would reveal the fact that he did not love the Lord with all his heart and soul and strength. This is the one important thing so often lacking, short of which so many halt, but which is essential to the righting of life. If we set clown a series of noughts we may say they only want one figure to make them millions; but that one figure is all-important. So is it with "the one thing" lacking to many a moral life, namely, the consecration to God, of which prayer is the natural expression. III. HE BROKE DOWN UNDER THE TEST APPLIED . The command, "Sell whatsoever thou hast," was to be obeyed literally by him, but not by all. Christ came in contact with other rich men, and did not call upon them to do this. But it was the best thing to teach this man the special lesson he needed. The test our Lord applies to those who come to him varies greatly, but in some form it comes to all such. It may appear to be so trifling a thing as the giving up of an amusement or pursuit, or so peculiar a thing that no one has previously been asked to do it. But it is the test of character to that one, and the trifle is fraught with future destiny. That which is not a source of peril to some may be disastrous to others. A blessing in some circumstances may prove a curse in others. The lighted candle, which is useful in the home, may be a destroyer in a mine. Anything which seems a source of danger must be abjured for Christ's sake. The young ruler did not make the required sacrifice when it was called for. He went away sad; and if he went away for ever, it was to far deeper sadness, for he left the Savior of the world—the King of heaven. Dante says that in his journey through hell he saw him "who with ignoble spirit made the great refusal." But was the refusal final? We hesitate to believe it. We hope that this inquirer, who was so sincere, earnest, and humble, only went away to consider the question, not in the excitement of the moment, but alone, on his knees, and that then and there he gave himself up, to be Christ's consecrated servant for evermore.—A.R. Mark 10:35-45 The request of the sons of Zebedee. As we read the history of our Lord's dealings with his disciples, we are amazed at his unfaltering patience. They had preconceived theories about his kingdom which, in spite of his teaching, they held fast till after his death and resurrection. They constantly expected him to assume temporal power. Why he delayed they did not know; the reason for his present obscurity they could not conceive; but to all his allusions to suffering they gave, and were resolved to give, a figurative interpretation. With all this persistent misconception our Lord was patient. In this he has left us an example of the patience we should cherish towards those who, as we think, misunderstand the truth. James and John, the sons of Zebedee, were two of the favored triumvirate, and their mother, Salome, was a near relation of the Virgin Mary. It was she who expressed the request of her sons , first asking for an unconditional promise—such as a Herod might give, but our Lord never. The Old Testament counterpart of this scene is the coming of Rebekah, with her son Jacob, to win the blessing of the firstborn. I. THE REQUEST OF THE DISCIPLES . 1 . It was the offspring of ignorance. They littleknew what it would be to stand on the right hand and on the left of their Lord in the day when the word would be fulfilled, "I, if I be lifted up, will draw all men unto me." Well might he say, "Ye know not what ye ask." We often set our desires on some object which is vain or wrong. "We know not what we should pray for as we ought;" and sometimes we learn by a bitter experience that it is best to put ourselves trustfully in God's hands. Lot found it so. Of the Israelites, too, it is said, "God gave them their request, but sent leanness into their soul." 2 . It was the dictate of ambition. Ambition is a wholesome stimulus, if only it is free from selfishness. A teacher can do little with a child who is always satisfied with the lowest position in the class. If your ambition be a lawful one it will not allow you to shirk difficulties, or to get over an obstacle by a doubtful expedient, but it will lead you to a patient and faithful doing of what your hand finds to do. You will go higher, as you faithfully fulfill the duties of the lower sphere. Ask yourself whether the object you are aiming at is worthy of a Christian man; whether the time spent in its pursuit could be better employed; whether God or self is supreme in the motives which are prompting effort, etc. Ambition can be and ought to be tested. Some people are like precious stones, glittering, but non-productive; others are like the plainer millstones, which, by steadfast work, minister food to the hungry and wealth to the nation. 3 . It was the outcome of selfishness. One of the best tests we have of the lawfulness of ambition is this question—How does it affect my feelings towards others? There is reason to fear that the idea of these disciples was that the chief places in the kingdom should be allotted to them, regardless of the claims of their brethren. No wonder, then, that they were rebuked by their Lord, and that when the ten heard it they had great indignation. Self-seeking ever tends to separate friends, and to arouse discord in the Christian Church. Selfishness is the root of the indolence that dishonors the disciples of Christ; it is the cause of civil dissensions; it is the spring of the bloody wars that desolate the world; and when it asserts itself in sectarianism it checks the advance of Christ's kingdom, and brings upon the Church paralysis and death. Against it Christ Jesus declared ruthless war. He declared that men must deny themselves if they would follow him; he taught us to love our enemies, and still more our neighbors, and said that if a man would be really great, he must minister to others for his sake. II. THE REPLY OF OUR LORD . He pointed out the distinction between real greatness and seeming greatness, and declared that dignity in his kingdom was bestowed according to a certain law—the law of moral fitness. A similar law asserts itself everywhere in God's economy. Each plant and animal have their own habitat, and for their well-being we are compelled to study those conditions which the Creator designed for them. The disciples supposed that honor was at the arbitrary disposal of the Lord on the ground of personal favor. It was so with the positions held under the Roman government. The favor of an emperor might appoint a Pontius Pilate Procurator of Judaea, in complete disregard of character and suitability. It was not to be so in Christ's Church, whether on earth or in heaven. There would be distinctions of rank and honor, but they would be given by God to those worthy of dignity, and fit for it. In the kingdom of righteousness nothing would be arbitrary, or dependent upon caprice. To some extent this is so in the attainment of knowledge. Knowledge cannot be given by a teacher because a pupil is a favourite, or because a pupil wishes to be first among competitors; but it is the reward of individual work and consequent fitness. And greatness in heaven will not consist in so many pleasures or dignities, but in the enjoyment of so much life, in the developments of power and in the possibilities of service. These, then, are some of the principles laid down in our Lord's reply: 1 . Prepared places are for prepared people . (Verse 40.) 2 . Humble ministry is the source of highest exaltation . (Verses 43, 44.) 3 . Christ's mission is the pattern of Christian service. (Verse 45.)—A.R. Mark 10:46-52 Blind Bartimaeus: the publicity of Christ's miracles. Our Lord stood face to face with men. He said with truth, "I spake openly to the world, and in secret have! said nothing." His life was spent in the glare of publicity. His miracles were not performed among chosen witnesses, who might be interested in the propagation of what was false; nor in the secrecy of some convent or retreat. They were wrought on the mountain-side, in full view of five thousand men, besides women and children; in a synagogue full of worshippers hostile to his claims; or on a public road, crowded with pilgrims going to the Passover. This not only strengthened the evidence of the supernatural, but it was a sign that the blessings signified by such wonders were not intended for a class but for a race. Therefore we must beware lest we, by act or word, should be saying to any earnest seeker, what the crowd said to Bartimaeus, "Hold thy peace!" By our coldness we may tacitly rebuke enthusiasm, and by our inconsistencies we may destroy the desires of the contrite. Christ can save us from this. He can by a word transform us, as he transformed that crowd, so that those who had just been saying, "Hold thy peace," became ready to say, "Be of good comfort, rise; he calleth thee." Subject— In this miracle we have reminders of some characteristics of our Lord. I. THE POWER OF JESUS . Its exemplification outside Jericho was appropriate both to the beauty of the city and to its memories. Jericho was an oasis in the desert. There palms flourished and roses grew. Whether approaching it from the robber-haunted road from Jerusalem, or from the Dead Sea valley, it was significant of the Paradise Christ came to restore, which would be beautiful with the flowers of his grace and fragrant with the sweetness of his love. And here Joshua, the Jesus of the Old Testament, had proved the power that was his because the Lord was with him. The angel of the covenant which appeared to him was a precursor of the mighty Conqueror who came now. As the giant walls of the city had fallen by the simplest means, so now the darkness was conquered by light through a single word. 1 . This power is manifest if you consider the condition of the sufferer. Blindness then was common, unalleviated, incurable. No wonder that it was used as an emblem of insensibility to spiritual facts and things. There is a sphere of thought, hope, and desire which many never know. Intelligent and active, they ask, "Are we blind also?" and the Lord says, "Because being blind you say, We see, therefore your sin remaineth." Because there is no sense of want there is no cry for a blessing, and because there is no such cry the light is not given. "The god of this world hath blinded the minds of them which believe not." Tests may be applied to the spiritual condition as to the physical malady which represents it. An oculist is not satisfied with a casual question; he patiently and variously tests the organ, by presenting objects and asking respecting one after another, "Can you see this?" So we may test ourselves by seeing what sin is, and what God is to us. 2 . This power appears greater as you contrast it with the weakness of men. Like those in the crowd, we can see the Lord and hear his voice, and as far as sympathy and prayer go may lead others to him. But after all the main issue rests between each man and Christ. If there is no spiritual contact he is left in darkness. Sometimes the most unlikely are chosen. A publican like Zacchaeus is visited in a city of priests, and a blind beggar on the road is invited to join the festal procession. 3 . This power appears in the exercise of its Divine freedom. Bartimaeus was not dealt with as were those of whom he had heard. The man born blind had been told to wash in the pool of Siloam, and he of Bethsaida was led out of the town uncured. Yet no one would question the reality of the change in the other. Each could say, "Whereas I was blind, now I see." Let us not expect the same experiences, but only the same effects of Divine contact with Christ. He is willing to lead us into light, but each one of us in his own way. II. THE PITY OF JESUS . Describe the pitiable condition of Bartimaeus. It is sad enough for a rich man to be blind, but it is a terrible aggravation of the privation when he who endures it has to beg his daily bread. Nor did Bartimaeus know, as we do, God's love in Christ. He had not the assurance that "all things work together for good." He had not seen the cross which sanctifies sadness to each believer. In his darkness he cried to the Light of the world, and not in vain. The pity of the Lord always surpassed infinitely that of those around him. The disciples rebuked the children, but Jesus said, "Suffer them to come." Simon the Pharisee condemned the sinful woman, but Jesus let her bathe his feet with her tears. Judas blamed the waste of the ointment, but the Lord said, "She hath wrought a good work on me." The crowd said, "Hold thy peace," but the Lord said, "What wilt thou that I should do unto thee?" III. THE PRESENCE OF JESUS . A crisis had come in the life of Bartimaeus, when a single resolve would make all the difference to his future. Jesus was "passing," and therefore was within reach; but he was "passing by," and therefore would soon be beyond reach. Such crises appear unexpected to us; but he who knows the heart sees that they are not really so. Bartimaeus had heard of the words and works of Jesus before this, and, shut up to his own thoughts, he had pondered them in the dark; so he was ready now to salute Jesus as "the Son of David." Similar preparation has been going on in your heart. A trouble has solemnized your thoughts; a tender touch at home has aroused new sensibility; a word has startled you to consideration; and now you are nearer Christ than before. "Jesus is passing by." Unseen, as by Bartimaeus, yet able to hear the believing prayer for mercy. See to it that the world's "Hold thy peace!" does not stifle the cry for help.—A.R. HOMILIES BY R. GREEN Mark 10:1-12 Divorce. Again with low motives, "tempting him," the Pharisees propound a question as to whether it was "lawful for a man to put away his wife." Opinions were divided, and the Teacher was in danger of offending one or other party by his reply. This was the trap "to involve him with the adulterous tetrarch, in whose territory he was." But he wisely referred them to Moses, and their thought, which was for evil, he tamed to good; for he took occasion by it to show the grounds of Moses' "commandment" to have been to their condemnation, their "hardness of heart;" and he further took occasion to lay down for all Christian times, for the blessedness of the Christian home and for the preservation of Christian morals, the true, the wise, the beneficial law of marriage, founded upon the conditions of the original creation; and he defined with authority and precision what constituted "adultery." These words remained to condemn the disobedient, and will remain to "judge him in the last day . " The indissoluble bond of the marriage relation Jesus here affirms, and in the old words, spoken at "the beginning," "the twain shall become one flesh." To the propriety, the goodness, the blessedness of this law many Christian centuries bear their unequivocal testimony. The purest institution and the best, so hallowed, so beneficent, promoting in the highest degree individual happiness, the peace and sanctity of family life, the purity of public morals; preserving national health, stability, and greatness; guarding against wild lust, and a long train of envy, jealousy, revenge, and other passionate crimes; preserving the honor and dignity of women, the love and careful training of children; imposing responsibilities, but cherishing virtue and peace and joy. The family life is the symbol of the heavenly community; the marriage bond the type of the Redeemer's relation to his people, who are "the bride, the wife of the Lamb." It is God's ordination, and is very sacred; nor may it be set aside, but "for the kingdom of heaven's sake;" nor may its bond be broken, but for the one cause of fornication, from which it is the most efficient guard. Its rites were honored by Jesus, and its "holy estate adorned and beautified with his presence and first miracle." The wisest legislation tends to the conservation of the family, whose multiplied relations, whose sweet fellowship, whose united interest, and whose common possessions give rise to the lofty idea of the home. Conjugal, parental, filial, fraternal affection are cherished. Obedience on the one hand, care and providence on the other; discipline and wise authority; the sense of dependence arising from want; responsibility arising from the power to meet that want; common interests and common aims, go to make each home a miniature kingdom. Teaching to those in authority the beneficence of rule, and to those under authority the lessons of submission, the home lays the foundation for stable national life; while mutual interests and obligations teach all to respect the rights and just claims of the entire community; whilst each learns his responsibility to the whole, and his deep interest in the general welfare. The nation that honors the home and the sanctities of family life is honored of God. The Christian teaching, reverting to the condition of things as it was "from the beginning of the creation," shows how truly it is in harmony with natural law, which is the expression of the Divine will.—G. Mark 10:13-16 Little children. Parental anxiety led thoughtful women to bring "unto him little children, that he should touch them," according to a custom which has its approval in the hearts of all races and all times, of presenting young children to persons of sanctity and age that they may invoke a blessing upon their young life. Such are brought to Jesus, "that he should lay his hands on them and pray." Touched, perchance, by a remembrance of the humiliating lessons which the presence of a child must now have suggested, "the disciples rebuked them." Why obtrude children on the attention of One who is so competent to deal with adult wisdom? But he who came to correct error and false views, who had redeemed and established the essential marriage laws, now raises child-life to its rightful place. "Moved with indignation" at the indiscretion of the disciples, he said, "Suffer the little children to come unto me; forbid them not: for of such is the kingdom of God"—words which (1) are inscribed as on a banner of defense, that has floated from that hour over the heads of "little children;" words which (2) have been an admonitory corrective of personal vanity and assumption; (3) have expounded the spirit of the heavenly kingdom; (4) have expressed the qualification needed by all who would enter within its gates; (5) have been seized upon as affording a justification for the admission of children into the visible community of the Church by the sacrament of baptism; and (6) have, especially in these later days, become the stimulus to diligent endeavor to bring the young under religious training and to give them the benefits of religious instruction. By so much did the Master's words of truth rebut the disciples' error, and found upon it a teaching of unlimited benefit. Thus did Christ pay his tribute to the preciousness of life, even in its infancy and imperfectness, and throw the shield of his protection around it. Thus did he compel the attention and effort of his Church in all ages to be paid to young life, knowing its susceptibility and the important bearing of its right treatment on the general condition of human society. "Forbid them not" transforms itself into a command to the heart of the Church, ever attentive to catch the Lord's will, to remove every hindrance from the way of a child's participation in spiritual benefits. And "suffer them to come unto me" becomes an equally authoritative command to bring them unto him; to place them in close alliance wish him, and, if with him, then with his kingdom. For if he, the Head of the house, receive them, they of the household may not reject them; and if he take them up in his arms, surely they may come within the embrace of his Church. If they lie in his bosom at the head of the table, they may not be denied a place in the house, or be denied a portion of its bread or a measure of its care; while their purity, helplessness, trustful dependence, and tractableness form the typical example of that spirit which he desires shall characterize all the subjects of his kingdom, all the members of his household, in every age.—G. Mark 10:17-22 The rich young ruler. Never did a more becoming question escape from human lips than when "there ran one"—"a certain ruler"—"to him," and, kneeling at his feet, "asked him, Good Master, what [what good thing] shall I do that I may inherit eternal life?" With characteristic calmness Jesus drew him away from the thought of his ability to do any "good thing," and from his question concerning that which is good. Only the good can do good things, and "none is good save One, even God." Therefore thou art not good; therefore thou canst not do any—that is, every—good thing. But there is a way unto life, even that of the commandments. "If," therefore, "thou wouldest enter into life, keep the commandments." They lead unto eternal life. Along that path, he replied, I have ever walked. "All these things have I observed from my youth." And this was no vain boast, for" Jesus looking upon him loved him." But the thought of doing good things, and of establishing a claim to eternal life as to an inheritance, still fills the young ruler's thoughts, and the bold demand is pressed to the utmost—"What lack I yet ?" Alas! "one thing thou"—even thou—"lackest." Then, hesitatingly, knowing so well" what was in man," Jesus offers to this loved one the higher attainment: "If thou wouldest be perfect," if thou wouldest lack nothing— If!—ah, if ! Jesus was neither unkind nor severe in his demand. The young man pressed him for a reply, and the prize was with his reach. Whether he could pay the price, whether he really was prepared to do any good thing, as the "what good thing" implied, whether he valued the eternal life so highly as his words seemed to indicate, must be proved. "Go, sell whatsoever thou hast, and give to the poor, and thou shalt have treasure in heaven: and come, follow me." Alas! "his countenance fell,… and he went away sorrowful: for he was one that had great possessions." He was not the only sorrowful one. A lowering cloud must have passed over the brow of the Rabbi himself. It is not out of place to inquire—What did Jesus offer him for his riches; and what did he lose by retaining them? The offer embraced— I. PERFECTNESS OF CHARACTER —that which can be gained only by great sacrifice and effort, by withdrawment from the world, by such apprehension of the spiritual as to lead to the surrender of the material; that faith in God which lifts the trusting heart from its confidence in the "possessions" which the eye can see and the hands handle, and which promise "much goods" for "many years," to that "treasure in heaven "which fadeth not. For imperfect man there is a perfectness, to which he shall be led if he forsake all and follow Jesus. From that path the young ruler at this time turns away, perhaps to reflect, to repent, to turn again to the Master who was patient, and finally, afar earnest struggles to join the company of those who made the sacrifice of all things for the kingdom of heaven's sake. Again be it said that he who forsakes all for Christ's "sake and the gospel's" sake enters upon a path that leads to perfection. II. A second part of the offer made to the young man was " TREASURE IN HEAVEN "—"in the world to come eternal life." It was this the young man desired; but he knew not that the heart could find its "treasure in heaven" only by consenting to have it there alone. He who would really have" eternal life" must be content to be freed from anything and erecting that withdraws the heart from that life. The living unto this present world does so withdraw the heart. Therefore the earthly possessions must be sacrificed. That many rich men enter, though "hardly," into the kingdom of heaven, and retain their place therein, is a sign of the prevalence of Christ's grace. Yet these cease to "trust in riches," or the "deceitfulness of riches" would choke in them the seeds of eternal life. For the present, at least, the rich, eager, honored young ruler cannot say his whole treasure is in heaven. III. But Jesus further offered him A PLACE AMONGST THE MOST HONOURED BAND OF MEN THE WORLD HAS KNOWN , AND A SHARE IN THE MOST HONOURABLE WORK . "Come, follow me." Who can tell what might have been the effect of his sacrifice? His example might have saved Judas. He might have enriched the world with a fifth Gospel. He might have drawn many of the rulers to believe. But for the time he lost his chance, and the world is the worse for his decision, as it is the worse for every error of men. What did he gain? His "great possessions." But only for a time—it may have been a very brief time. And, when enjoying the fruits of his wealth, would the thought ever spring unbidden to his mind, "I purchased this with the price of eternal life; for this I gave up the hope of being perfect; this I chose rather than follow the good Master'"? He who forsakes all for Christ finds all in Christ; but he who has any possession which he would not forego, even for eternal life, loses both the life and the possession. Well may the hope be cherished that this one on whom the loving look, if not the loving kiss, of Christ rested, turned again, and laid all at his feet, yea, "and his own life also," or joined those who "were possessors of lands or houses," and who "sold them, and brought the prices of the things that were sold, and laid them at the apostles' feet." Gently did Jesus thus teach the rich ruler that with all his wealth he lacked at least "one thing." He that would have eternal life as an inheritance must establish his claim, and that claim must be faultless. One flaw is sufficient to invalidate that claim. Further, the Lord taught that eternal life is ours, not by this title of inheritance, but is a gift of God.—G. Mark 10:23-31 The entry of the rich into the kingdom of heaven. So impressive a scene as that which had just been witnessed needed some explanation, and was well suited to be the basis of important teaching. With much meaning, therefore, "Jesus looked round about," and, arresting the attention of his disciples, taught them further concerning the entry of the rich into the kingdom of God. I. IT IS DIFFICULT . It is difficult for the rich to enter the kingdom! But that difficulty lies, not as the disciples thought, simply in the possession of riches, but in the proneness of men to love riches. And how short is the step from having riches to loving them! Only by exertion, only by the painfulness of self-denial, by giving up trust in riches and fondness for them, can the rich enter the kingdom of heaven. How hard is this to them who have abundance! How easy it seems to them who possess little! So difficult did this appear to him who knew all men, that the parabolic illustration has no extravagance, though to the disciples it shut out all hope, and rightly so from their point of view, as was confirmed by the Master's word, made the more impressive by his tender look—"With men it is impossible." Happily, however, there are springs of hope for men other than those which rise from among themselves. "The things which are impossible with men are possible with God." So it comes to pass that, concerning the entry of rich men into the kingdom of heaven, it may be proclaimed— II. IT IS POSSIBLE . Yes, it is "possible with God," without whom, indeed, nothing is possible. The human inability to effect salvation stands in direct contrast to the efficiency of Divine grace. Many things hinder the salvation of men; but few have more power than "the deceitfulness of riches," which lure to self-security and self-indulgence, which lead men to think they are better than other men, and are not in the same danger or need. The voice of riches is a syren voice; the hold of riches on the heart is firm as a death-grip. Riches prevent the lowliness, the childlike feeling of utter nothingness, of trustful timidity, of tractable weakness. They inspire a false sense of strength, and security, and abundance, and superiority. Often are they the devil's counters with which he buys men's souls. But "with God" the mighty may be made to feel themselves feeble, the wealthy to be truly poor. Great is the trust reposed; great the difficulty of fidelity. But "with God" even this may be done. And in our days, as has been happily in all the days of Christ's Church, men have learned to forsake all—even when that all was much—to follow Christ in lowly humility, in the poverty of self-abasement. Let the poor know that if they lack the hindrance which riches throw in the way, they also need the help of God; if they will rise and accept it, that help shall be freely given. And let the rich know that help awaits them; if they will stoop lowly and ask, it shall not be withheld from them. Then shall "the brother of low degree glory in his high estate: and the rich in that he is made low." All of us are poor before God; all by him, and by him alone, may be made rich. In proportion as the rich become poor shall they be truly enriched; and it shall be proved that they who press through difficulties hard as the passing of a camel through a needle's eye, are not left unrequited. Of the entry of the rich into the kingdom of heaven it may further be said— III. IT IS REWARDED . How gently did the Lord of all warn his disciples of days of poverty and loss which were coming upon them apace, when both voluntarily, in the fullness of their love, they would sell "their possessions and goods, and part them to all according as any had need," and when with ruthless hands all would be tern from them; when "houses" and "lands" would be confiscated; when from the fellowship of brethren and sisters, of mother and father, and even from their own children, they would be separated "for the gospel's sake"! But how graciously did he assure them of the "hundredfold" which should be repaid them "now in this time," though "with persecutions;" and the great reward which should be theirs in the hereafter—"in the world to come eternal life." Who of the many disciples of those early times of suffering and persecutions was not rich in "house, or brethren, or sisters, or mother, or father, or children, or lands"? And who that "left" these for his "sake and for the gospel's sake" did not—does not and will not ever—find, in the undying love and fellowship of the great spiritual community, and in the eternal riches of the heavenly inheritance, more than the "hundredfold"? Yet shall there be no pre-eminence, but a true equality; for the "first shall be last, and the last first."—G. Mark 10:35-45 The post of honor. How soon are the Master's words misapprehended! James and John, concerning whom it is recorded that on the call of Jesus "they straightway left the boat and their father, and followed him," come now apparently to secure the promised reward. With cautious words, and by the aid of their mother, the demand is urged upon that good Master on whose lips are ever the gracious words, "What would ye that I should do for you?" We would fain "sit, one on thy right hand, and one on thy left hand, in thy glory." Ah! the old leaven is not yet wholly purged out. The self-seeking, the love of supremacy, place, and honor still lurk within. The chaff mingles with the pure grain. He who holds the winnowing fan is at hand; and with decisive though gentle words, heavily weighted with their sad import, corrects their error. He had but recently "in the way" told them "the things that were to happen unto him." Direful were the words, "The Son of man shall be delivered unto the chief priests and the scribes; and they shall condemn him to death, and shall deliver him unto the Gentiles: and they shall mock him, and shall spit upon him, and shall scourge him, and shall kill him; and after three days he shall rise again." But these words could have had little influence, for "they understood none of these things." Perchance then they understood not "the cup that I drink," or "the baptism that I am baptized with," or there had not been so ready a response, "We are able." With prophetic eyes the Master sees the future of these brethren, and declares, "The cup that I drink ye shall drink; and with the baptism that I am baptized withal shall ye be baptized. Doubtless "this saying" also " was hid from them" until the very hour when that cup touched their lips, or the waters of that baptism fell upon them. But even this could not entitle them to the high place they desired; certainly not on the grounds they desired it—that of arbitrary selection. It is given to them "for whom it hath been prepared." Out of all this the lesson arises— I. THAT THE POSTS OF REAL HONOUR ARE NOT ATTAINED BY MERE FAVOUR OR BY ARBITRARY ALLOTMENT . All such endowment, either in the kingdom of heaven or among men, would instantly rob the distinction of all worthiness and make it a sham. The incident presents an example of that kind of false estimate of honor which supposes that it can be conferred without regard to the fitness of him who seeks it. It is true medals may be placed on the breast of him who has never fought, and the ribbon may adorn him who never did one deed of distinction; but such a decoration is a deceit or an empty title—a mere ribbon which a child might wear. No mere will of the ruler can make a life honorable and worthy. Signs of a sovereign beneficence may be heaped upon favourites, but they add no lustre to the character of him who is adorned or enriched. And the posts of honor in the highest of all kingdoms are not assigned arbitrarily to favored ones. As the kingdom is open to all, so are its seats of honor. Each receives according to his deserts—"according as his work shall be." II. So is learnt a second lesson like unto the first: ALL TRUE HONOUR LIES IN SERVICE AND MERIT , NOT IN ITS RECOGNITION . HOW often are men attracted by the reward! They esteem the honor which attaches to attainments, to position, to wealth, to learning, or brave deeds. The eye is on the medal. Such seldom do much that is worthy, or make themselves really great. The man who works for praise and prizes is selfish and little, and the world in its deep heart hates both. He has his reward. Others steadily do their duty, undiverted by anxiety respecting honor; these finally achieve true distinction. So is it in all kingdoms. III. IN THE SPIRITUAL KINGDOM HONOUR COMES TO HIM WHO IS MEET FOR IT . Christ has no favourites to lift to emolument and dignity. He who would reach the highest place must climb up to it. But how many truly and wisely desire to stand well in the heavenly kingdom? They desire a happy freedom from evil, a lot among the sanctified! It is well. Yet the words, of the great Lord come back to such, "Ye know not what ye ask." Would you be spiritually great? Would you make high attainments in spiritual knowledge? Would you do good works in the spiritual kingdom? How much of self-denial, of patient labor, of disciplinary correction—"the chastening of the Lord," which we should "regard not lightly"—how much of sacrificial endurance is needed! How many hours of quiet communion must be passed with the Redeemer if we would catch his spirit! How much of fasting and prayer, and diligent self-culture, and patient self, denial! How many strong acts of faith! What baptism of fire, what bitterness of the cup, is needed to make the disciple like his Master! But after all another spirit is to prevail. Christ's disciples are exhorted not to aim at superiority of position, at rank and order. Let the Gentiles "lord it over" one another. "It is not so among you." The greatest is the least truly. The minister, the servant of all, is chief and first. The true lesson being, "In my kingdom there is neither first nor last, highest nor lowest, near and afar off. Dismiss the thought of primacy. Look not for high places. Such there are not in my kingdom. Look for posts of service. Fix your eye on your ministering, and remember that the Lord of all came to give all—even 'his life a ransom for many'" — G. Mark 10:46-52 Bartimaeus. On the roadside near Jericho sat a blind beggar, making his appeals to the pilgrims that passed up to Jerusalem to attend the feast. "A great multitude" accompanied Jesus on his leaving Jericho on his way to the holy city. The tramp of many feet and the hum of many voices caught the quick ear of the sufferer, and "he inquired what this meant." Learning it was "Jesus of Nazareth," he, having evidently some knowledge of the great Healer, cried aloud, "Jesus, thou Son of David, have mercy on me!" Thus did the blind sufferer of that day formulate a cry—a prayer for all sufferers and sinners in all subsequent ages; a cry which will ascend to heaven as long as suffering saddens the history of our race. The hindering, self-occupied crowd strove to silence the cry. But the very impediment to his earnestness only gave greater intensity to it, and "he cried out the more a great deal" the same pitiful words. As every earnest, fervent prayer, this entered the ears of the Lord of Sabaoth, without whom not one sparrow falleth, and who again and again had laid an emphasis of attention on individual sufferers and sinners. Standing still, for a cry of need arrests him, he silenced their rude, unfriendly words by, "Call ye him." Then the same selfish spirit veers round to the favourite, and they cheer him and bid him rise. Casting aside his loosely flowing garment, he sprang to his feet and came to Jesus." Brief and beautiful is the colloquy, in its sweet and simple haste. "What wilt thou?" "My sight." "Go... thy faith" hath brought it thee. Straightway he receives his sight, and follows in the way. Brief as this narrative is, it holds much teaching. I. ON THE TRUE METHOD OF PRAYER . II. OH THE SPIRIT OF HIM TO WHOM PRAYER IS ADDRESSED . Prayer springs from a sense of need, and it must express the sincere desire of him who prays. Words thrown into the form of a petition do not of themselves constitute prayer; without the heart of him who utters them they are dead, being alone. He who asks with his lips only cannot expect him in hear who looketh on the heart. Prayer must needs be offered to One who it is believed is able to answer. Jesus laid down the clear and definite rule in his demand," Believe ye that I am able to do this?" "The prayer of faith" is the true prayer, though the patient Lord will "forgive" even the "unbelief" of timidity. Nevertheless, the Lord declares the immediate cause of the answering cure in this case: "Thy faith hath made thee whole." Prayer must be prepared to push its way through surrounding discouragements and opposition; nor will it exceed propriety if it the more fervently plead by how much it is hindered and impeded. Prayer must, moreover, have respect to proper objects. Here one imperfectness in the life called forth the one petition when the "What wilt thou that I should do?" opened wide the permission to ask many things. Surely to him who came to redeem life, it was a perfectly right subject of petition: "That I may receive my sight." Thus we learn that for the freeing of the life from its incumbent evils, and for whatever will lead that life on to perfectness, we may ask, and ask in the full assurance of faith, in the readiness and ability of the Lord of life to hear and to answer. Happy the man who has learned thus to pray.—G. HOMILIES BY E. JOHNSON Mark 10:1-12 The law of marriage. I. THE DIRECTIONS OF SCRIPTURE FOLLOW THE OLDER LAW OF NATURE . II. THE SANCTITY OF MARRIAGE IS FOUNDED ON NATURE . III. IN ITS IDEAL , MARRIAGE IS FOR LIFE , AND INDISSOLUBLE . IV. YET THE ACTUAL CONDITION OF HUMAN NATURE COMPELS SOME RELAXATION . V. BUT WHAT IS PERMITTED IS NOT , THEREFORE , TO BE APPROVED OR FOLLOWED PRACTICALLY . Christianity is throughout ideal. It makes appeal to our higher nature. At the same time, it admits the difficulty of carrying our ideals unexceptionably into practice.—J. Mark 10:13-16 The blessing of the children. I. THE CONTRAST : WHAT MEN THINK IMPORTANT , AND WHAT GOD RECOGNIZES AS OF WORTH . Children am "only children." They are often "in the way." They are "out of place." They are to be "sent out of the way." But Divine intelligence and love shed a bright light upon the little ones. They are living parables of the Christian spirit. Ever are they to be associated with Christ. Learning, wealth, rank,—all draw away from our true attitude, nay, tend to falsify our spirit. 'Tis the sight of the children that must win us back. II. CHRISTIANITY THE RELIGION OF REVERENCE FOR THOSE BELOW US . In them God is found. "The religion of reverence for what is above us is ethnic religion. This delivers from degrading fear. The religion of reverence for what is around us is the philosophical. The philosopher stations himself in the middle, and must draw up to him all that is lower, and down to him all that is higher. This is the religion of wisdom. Reverence for what is under us,—this is Christian, and is the last step mankind was fitted and destined to attain" (Goethe). The lowly, the hated, the despised, the contradictory, are glorified by the insight and the sympathy of Christ.—J. Mark 10:17-23 The rich man's temptation. I. THE RICH MAN FEELS THE NEED OF SALVATION . "Money answereth all things," but only in a limited sphere after all. Riches bind as well as set free; close certain doors to the spirit, as well as open them to others. The poor man knows "straitness" of one kind, the wealthy man another. Could he but unite the advantages of wealth with freedom and joy of spirit! II. SALVATION IS POSSIBLE TO THE RICH MAN . But the practical conditions may be different from those in other cases. It is some idea, some phantasy, a pride, or a dread, or a lust, that every man needs to expel from his mind in order to salvation. In some way the idea of his riches stood in the way of this man's bliss. But the way to salvation was pointed out to him. It would be wrong to generalize the direction of the Savior. All that can be said is that there doubtless are cases where entire renunciation may be indispensable to salvation. The principle is: the false opinion of ourselves must be given up, and our being must be grounded on the truth, if we would "enter into life." III. IT IS ONE OF THE HARDEST THINGS IN THE WORLD TO RENOUNCE RICHES . How very rare are the cases where this is done! For money represents our root in earth. Let us, without affectation or hypocrisy, confess that it is so. Power, service, and estimation of others, a flattering self-representation,—this is what riches mean. To have grown into this circle of ideas, and to be asked suddenly to break them up, 'tis a wrench, like parting with life itself. But let us not exaggerate in any particular. Renunciation of any object with which the imagination in its dearest play is interwoven, is hard. It may be as hard for some to give up the retirement of a humble home for Christ's sake, as for others to renounce station and splendor.—J. Mark 10:24-27 Moral impossibilities I. " MORAL IMPOSSIBILITIES " IS A PHRASE OF HUMAN EXPERIENCE . Like all such phrases, saws, and proverbs, it represents the side of truth that is obvious and turned to general view. Men being what they arc, certain changes in the character and conduct are not likely, are scarcely probable or possible. So we argue, and justly. So Jesus speaks, using a very strong figure of speech. II. " MORAL IMPOSSIBILITIES " MAY NEVERTHELESS BE OVERCOME . AS Napoleon, in the physical sphere, blotted the word "impossible" from his dictionary, so is the Christian taught to do in the moral sphere. In one light, it looks unlikely that anybody can be saved, considering the power of sin, the "weight," and the "besetment," and the apparent lack of moral energy. But nothing that is conceivable is impossible. Nothing that is morally desirable may not be expected to come to pass. 1 . We are prone to a scepticism about our own nature, which we ought to overcome. It is not justifiable, in the light of the facts of history, of personal experience, of the might and love of God. 2 . A deep faith in the possibilities of human nature is inspired by the love of God. Love is the spring of the human mechanism, the leaven that works in its lump, the struggling force contending against immense disadvantages, but destined to final victory. "All things are possible with God!"—J. Mark 10:28-31 Compensation. I. TO EXPECT COMPENSATION FOR WORTHY LOSS IS NATURAL AND RIGHT . The gospel encourages this. Compensation is founded on the law of things. God hath set the one over against the other. The conservation of energy is a law that applies to the life of the soul. "It will be made good to us." We cannot help feeling that the integrity of our being has a worth which must be preserved. II. CHRIST ENCOURAGES THIS EXPECTATION TO THE HIGHEST DEGREE . Self-abandonment to the good cause will bring its reward. God pays a high rate of interest. "Fear not, then, thou child infirm; There's no God that will wrong a worm. Laurel crowns cleave to deserts, And power to him who power exerts. Hast not thy share? On winged feet, Lo! it rushes thee to meet; And all that Nature made thy own, Floating in air, or pent in stone, Will rive the hills and swim the sea, And, like thy shadow, follow thee." "Every stroke shall be repaid. The longer the payment is withholden, the better for you; for compound interest on compound interest is the rate and usage of this exchequer." "The martyr cannot be dishonored. Every lash inflicted is a tongue of fame; every prison a more illustrious abode; every burned book enlightens the world; every suppressed or expunged word reverberates through the earth from side to side." III. THIS PRINCIPLE HAS UNEXPECTED APPLICATIONS . Success is not always what it seems; nor apparent failure. There will be great "reversals of human judgment" (see Mozley's fine sermon on this). "Those who begin early and do much are not always preferred." Some show in the front early in life's race, but fail of the goal. Others lag at first, and come out first in the end. Gain in power may be loss in time; or self-extension involve loss of intensity. The great lesson is to live for the soul, for the inner and spiritual world. Everything gained then is gained for ever; and seeming loss and failure are converted into means of progress.—J. Mark 10:32-34 The coincidence of opposites. Once more the forecast of shame and death. I. MEN FLY IN THE FACE OF THEIR INTEREST , AND TREAT THEIR BENEFACTORS AS ENEMIES . Christ foresaw that the ruling party would be angry with him "because he told them the truth." And we partake of this guilt. We are blind to love in its disguise. We hate that which reproaches us. It is an error of the understanding and of the heart. II. PROVIDENCE BRINGS GOOD OUT OF OUR EVIL , AND FURTHERS OUR SALVATION IN SPITE OF OURSELVES . So limited is the power of passion, it gains but a momentary end. The patriot or the traitor falls by the hand of the assassin or the judicial murderer; and his principle takes the deeper root, watered by his blood. Christ's resurrection is the eternal type of all moral victories.—J. Mark 10:35-45 Ambition. It is ambition for place and power that is here illustrated. I. IT IS NATURAL IN THE SENSE IN WHICH ALL HUMAN INSTINCTS ARE NATURAL . 1 . To be without ambition of some kind is a defect of organization; a negative, not a positive; a weakness, not a virtue. Man is man because he aspires. He ceases from his worth when he becomes content to remain what he is. Milton speaks of the last "infirmity of noble minds." It is an infirmity of which a man will be ashamed to be ashamed, though he will try to conceal it under that name from others. Shakespeare makes one of his characters exclaim, "If it be a sin to covet honor, I am the most offending soul alive." 2 . This passion reveals our social nature. We delight in the picture of others' respect, love, obedience, esteem. Such pictures goad us to our noblest actions. 3 . Vice lies not in the passion itself, but in the wrong direction of the will, the mistake of our proper objects. We are ambitious to govern when we are only fit to serve; to teach when we should still be learning; to act when we have need to be acted upon; to be artists when we are only fit for clay, to be moulded by the Divine Artist; to be assessors of Christ when our initiation into the ways of the kingdom has only just begun. II. CHRIST 'S CORRECTION OF AMBITION . 1 . By showing its ignorance of its proper objects. There is a condition attached to every distinction. The price must be paid. Have we counted the cost? One illusion is that we separate the pleasure from the means to it in our thought. Another is that we represent to ourselves incompatible things, e.g. a high place with a satisfaction only to be obtained by working up from a low place. Crabb Robinson said that having read, as a young man, Mrs. Barbauld's essay on the vanity of inconsistent expectations, it had cured him for life of idle wishes. 2 . By showing its impossibility. Places are reserved in Providence for those fit to fill them. In the kingdom of God there is no putting of wrong men into wrong places. The principle of spiritual selection unerringly prevails in the kingdom, and "the fittest survive." The path of self-denial and suffering is open to all. It coincides at many points with that of duty for all; and it may be throughout coincident for some. It leads to blessing, but that blessing is internal. If we confound the inward blessing with the outward place, we deceive ourselves. If God gives us the higher, let us not envy those to whom he is pleased to allot the lower. III. CHRIST 'S EXPOSURE OF THE UNSOCIAL CHARACTER OF AMBITION . 1 . The other disciples were indignant when the failings of the brethren were brought to light. Our secret vices never look so hideous as when we see them mirrored in another. For then the illusion of self-love has vanished, and we stand before the naked and ugly fact. 2 . To desire to be above others is not Christian. To dominate and exact is the reverse of the Christian temper. It makes self the center the world revolves around. To serve, to be useful, is the Christian temper; this makes human good the center of every sphere of life—the family, the Church, the nation. 3 . The example of Christ is the eternal light for conduct. His glory arises out of service, as in an immortal passage St. Paul teaches ( Philippians 2:1-30 .). Without method there is nothing sound. We need a method of thought and life—to put the first before the second. The whole is before the part, humanity more than the individual; there must be giving in order to receiving; and for the highest possible objects of our aspiration nothing less than the whole life must be paid.—J. Mark 10:46-52 Blind Bartimaeus. Viewed from the side of Christ, the incident may teach— I. THE OPENING OF THE EYES OF THE BLIND IS THE MISSION OF CHRISTIANITY . If the physical boon be great, let it express for us the far greater spiritual boon. Ignorance is painfully felt by large numbers. Few who have not received a good education but bitterly feel the lack at some period or other of their life. In spreading knowledge freely we follow the example of Christ. II. THE MISSION OF CHRISTIANITY IS PECULIARLY TO THE LOWLY AND THE MEAN . It is easier to be kind to our inferiors than to avoid jealousy among our equals. The gifts that bless beth giver and receiver the most are worth much, though they cost little. From the side of Bartimaeus we may reflect— III. LONG SITTING IN DARKNESS MAY PREPARE FOR THE WELCOMING OF THE LIGHT . Yet in the darkness the lamp of hope may be kept burning, as did Bartimaeus. "In our griefs we find reliefs." As every night gives place to morning, so the very constitution of nature prophesies the deliverance of mankind and of the individual. The memories of the dark hours of life mingle with attained joys. Life would not have its full significance without these mingled threads in the texture. IV. PERSEVERANCE IS EVER REWARDED . Faith proves itself by constancy, and is in fact the perseverance of the whole man towards his hope, the realization of his life in God. In the change of events, things will change for the better to him who endures. "All things come round to him who waits." "Yet a little while, and he who is on the way shall come." The tarrying of God is in our imagination. To gain one sight, to see God and the world in God,—this compensates for an age of waiting and watching, suffering and toil of the spirit.—J. HOMILIES BY J.J. GIVEN Mark 10:2-12 Parallel passage: Matthew 19:3-12 .— Doctrine of divorce. I. EVENTS IN THE INTERVAL . There is a gap in the narrative of St. Mark between the events of the preceding and present chapter. We need not do more than intimate them, and that for the continuity of the history. They are the following:— 1 . His journey to Jerusalem on the occasion of the Feast of Tabernacles. 2 . Occurrences by the way: (1) Inhospitality of certain Samaritan villages; (2) rebuke of the "Sons of Thunder" by the Savior; (3) journey continued through Samaria rather than Peraea; (4) cleansing of the ten lepers as he passed through Samaria. 3 . The sending out of the seventy, and its similarity to the previous mission of the twelve. 4 . Presence and preaching at the Feast of Tabernacles. 5 . Various discourses during that feast, as recorded in the eighth chapter of St. John's Gospel, and escape from a murderous assault. 6 . Ministrations in Judaea, recorded in part by St. Luke (10-13.) and partly by St. John (9-11.), including the following:— (1) Instruction of a lawyer, explanation of "neighborhood," and parable of the good Samaritan; (2) hospitality of the family of Bethany, disciples taught to pray, and return of the seventy; (3) cure of a man bern blind, our Lord's comparison of himself to the Good Shepherd, celebration of the Feast of Dedication at Jerusalem, retirement to Bethabara beyond Jordan, and subsequent raising of Lazarus at Bethany; also his retirement to Ephraim. 7 . His tour through Peroea, referred to in Matthew 19:1 , Matthew 19:2 , and Mark 10:1 ; his teaching during that tour, recorded by St. Luke ( Luke 13:22-10 ), including, among other things, (1) the multitudes from all quarters in the kingdom of God, the great feast and generous invitation, also true discipleship; (2) parables of the lost sheep, lost coin, and prodigal son; (3) parables of the unjust steward, Dives and Lazarus, importunate widow, the Pharisee and publican. II. A NEW DEPARTURE . The Pharisees now Change their tactics, and adopt a new mode of opposition. They, in fact, make new departure. The old hostility remains bitter as ever, or perhaps is increasing in intensity, but the manner of its manifestation is new. Up till this period their method of attack consisted in fault-finding—objecting to the conduct of our Lord and his apostles, or taxing them with violations of the Law; henceforth it consists in questioning—captious questioning—for the purpose of eliciting his opinion on doubtful or debatable matters in order to entangle him. The subjects on which his views were sought were those keenly discussed by the Jews of that day, and an answer could scarcely fail to give offense to some party or expose him to peril on some side. The present question was eminently one of this class. It was likely to entrap him into the charge of lax morality on the one hand, or of want of respect for the authority of Moses on the other; perhaps to embroil him with the tetrarch Herod Antipas, in whose dominions he now was. III. THE ORIGINAL MARRIAGE LAW . In the days of our Lord one of the burning questions was the law of divorce. The school of Shammai limited the law of divorce, and allowed it only in the case of adultery; that of Hillel affirmed its legitimacy in case of dislike, or disobedience, or incompatibility in general, thus granting an arbitrary or discretionary power in the matter. The ground of the controversy is found in a difficult or obscure expression in Deuteronomy 24:1 , Deuteronomy 24:2 , where we read, "When a man hath taken a wife, and married her, and it come to pass that she find no favor in his eyes, because he hath found some uncleanness in her: then let him write her a bill of divorcement, and give it in her hand, and send her out of his house. And when she is departed out of his house, she may go and be another man's wife." The difficulty or obscurity of this passage arises from the original words ervath davar, rendered "some uncleanness" in the text of our version, and in the margin, "matter of nakedness," or more exactly still, "nakedness of word or matter." The important point to be determined, and that which produced such diversity of opinion in its determination, was whether the expression referred to meant lewdness or merely something disagreeable. IV. NATURE OF THE BILL OF DIVORCEMENT . The bill of divorcement was called "a writing of cutting off" ( sepher kerithuth ) . This bill or writing of divorcement implied, not only a mere separation from bed and board, as some restrict it, but a complete severance of the marriage tie. It was a certificate of repudiation, and either stated or omitted the cause of such repudiation. If the cause was adultery or a suspicion of adultery, the husband might prove himself (δίκαιος) just ( vide Matthew 1:19 ), that is, a strict observer of the Law in dismissing the guilty wife with a bill of divorcement; and yet, not wishing to expose her, he might send her away privately. If, however, the guilty person or the suspected person were brought openly to justice, and the crime proved, certain death was the penalty, as is distinctly stated in Le Deuteronomy 20:10 , "The man that committeth adultery with another man's wife, even he that committeth adultery with his neighbor's wife, the adulterer and the adulteress shall surely be put to death." Most commonly, therefore, when a bill of divorcement was resorted to in accordance with the Mosaic permission, it was for some less cause or minor offense than conjugal infidelity; and in such cases it served the wife as a certificate of character. V. REASON OF THIS WRITING . Our Lord, in his reply, proceeds to the original marriage law; first, however, accounting for the Mosaic regulation referred to. That regulation is regarded by many as a relaxation of the Law; but it can scarcely be viewed in that light, because it would thus appear to be a lowering of the standard in favor of wrong-doing. It was rather a remedy for harsh treatment of wives, resulting from violations of the Law; it was rather a relief bill for wives who suffered from the unkindness of cruel husbands acting in defiance of the Law. It was a remedial measure to check the bad effects of their hardness of heart; it was to (πρὸς) this the lawgiver had respect. It was, in fact, to minimize the evil results that proceeded from their transgression of the Law rather than any relaxation of the Law itself. Of two evils it was the less, and even the less owed its existence to their hardness of heart. Besides, it was not an express command, as the Pharisees appear to make it from the word ἐνετείλατο in Matthew, but a permissory injunction (ἐπέτρεψε), as subsequently acknowledged by the Pharisees themselves. VI. ORIGINAL MARRIAGE LAW . The Savior argues the indissoluble nature of the marriage law from the original unity of male and female, from the extreme closeness of the marriage bond taking precedence of every other union even parental and filial; above all, from its Divine origin. Marriage was thus an ordinance of God; it was instituted in Paradise in those bright and sunny bowers before sin had marred the freshness and the loveliness of the new-created world. Even then God saw that it was not good for man to be alone, and accordingly he gave him a help meet for him—one that was bone of his bone and flesh of his flesh. "Therefore shall a man leave his father and his mother, and shall cleave unto [literally, be glued unto] his wife: and they shall be one flesh." It was an ordinance of God himself, an ordinance nearly coeval with the creation, an ordinance made for man even in his unfallen state of innocence, an ordinance which our blessed Redeemer himself, when in sinless humanity he trod our earth and tabernacled among our race, honored with his presence, and at the celebration of which he was graciously pleased to work his first miracle. In Cana of Galilee, at the marriage at which Jesus and his disciples and his mother were present, Jesus made the beginning of his miracles by turning water into wine, manifesting forth his glory, "and his disciples believed on him." "Living, he own'd no nuptial vow, No bower to Fancy dear: Love's very self—for him no need To nurse, on earth, the heavenly seed: Yet comfort in his eye we read For bridal joy and fear." The conclusion at which he arrives is in keeping with all this—that an institution created by God at first, coeval with our race, and confirmed by so many sanctions, can neither be nullified nor modified by any human enactment, nor set aside by any authority other than his who created it. "What therefore God hath joined together, let not man put asunder." VII. ONE EXCEPTION TAKEN FOR GRANTED . Conjugal infidelity, as it is a violation of the marriage vow, is a virtual dissolution of the marriage relation. This is implied or taken for granted in the passage before us, though it is expressly stated, in the parallel passage of St. Matthew, where it is written, "Whosoever shall put away his wife, except for fornication, and shall marry another, committeth adultery." With respect to marriage with the divorced wife, there is a great and important diversity of sentiment. This diversity is in a certain way and to some extent connected with the right rendering of the word ἀπολελυμένην in Matthew 19:9 . 1 . Some translate it as if it were preceded by τὴν, and so equivalent to "her which is put away," or "the divorced woman." Thus it stands in the common English Version, and reference to the woman lawfully divorced, that is, for fornication, is presumed. 2 . Others, more accurately, render it "her when she is put away," as it is translated in the Revised Version, the reference being thus to her who is unlawfully divorced, that is, divorced not on the ground of adultery. This view is maintained by Stier and Meyer, the latter confirming it by the fact that "under the Law the punishment of death was attached to adultery,… and consequently, under the Law, the marrying of a woman divorced for adultery could never happen." 3 . There is, however, another rendering, namely, "a divorced woman," that is, any divorced woman. This is the rendering advocated by Wordsworth, who says, "In no case does our Lord permit a person to marry a woman who has been divorced." This is the view of the matter taken by the Latin Church, which declares marriage with a divorced woman under any circumstances unlawful. The Oriental and most Reformed Churches, on the contrary, hold that, in the excepted case, both husband and wife may contract a fresh marriage. These are the two extreme views; but what of the ease of unlawful divorce, that is to say, where the wife has been divorced for some other and less offense than that of adultery, or πορνεία, which is of widest extent, comprehending ante-nuptial as well as post-nuptial unchastity (μοιχεία)? This is the case to which the guilt of subsequent marriage attaches, for it is that in which the marriage bond has not been really ruptured. The delay connected with getting a divorce or after its being granted might give time for better counsels to prevail; second thoughts might be found preferable; angry passion might in the mean time cool down, and reconciliation and reunion be effected.—J.J.G. Mark 10:13-16 Parallel passages: Matthew 19:13-15 ; Luke 18:15-17 .— I. CHILDREN BROUGHT AND BLESSED . 1 . Our Lord ' s love of children. Our Lord, when on earth, had no greater favourites than children. He set them in the midst; he laid his hands on them; he blessed them; he invited them to his presence; he welcomed them to his person; he folded them lovingly in his arms. He calls them the lambs of his flock; he provides them suitable spiritual food, and with it he bids us feed them. He represents by them his faithful followers; he reproves his disciples when they would have prevented their access to him. He reminds us all that they are precious in our heavenly Father's sight, preserved by his providence and protected by his power. He assures us, as we have seen, that "their angels do always behold the face of my Father which is in heaven." 2 . Individual features of the three narratives. The request of those who brought the little children, as reported by St. Matthew, is not only that the Savior should touch them, as in St. Mark and St. Luke; but "put his hands on them, and pray. " In St. Mark, we are told that Jesus not only touched the little children, as requested, but "took them up in his arms." They thus got more than they asked. This is usually the way with Christ; he does more for us than we ask or think. An additional feature of the narrative, as supplied by St. Luke, is that some of these children were of very tender age—mere infants II. THE CHANGE BY WHICH WE BECOME AS LITTLE CHILDREN . 1 . A parallel passage. In St. Matthew's Gospel ( Matthew 18:3 ) we have a statement exactly corresponding to the fifteenth verse of this tenth chapter of St. Mark, with this difference, however, that the former passage goes further back, bringing us up to the turning-point at which we become as little children. The verse referred to reads thus, "Verily I say unto you, Except ye be converted, and become as little children, ye shall not enter into the kingdom of God;" the Revised Version has, "Except ye turn , and become as little children, ye shall in no wise enter into the kingdom of heaven." This rendering of εἰσέλθητε in the last clause brings out the meaning with due emphasis, and is thus more accurate than that of the common version; the substitution of turn for be converted in the first clause is intended to divest the term of the technical theological sense which some attach to it. The word στραφῆτε (second aorist passive) may be translated as a passive, or as a middle, since the aorists passive have often a middle meaning, equivalent to turn yourselves , or simply turn intransitively, as we have it in the Revised Version. In its application, as shown by the context, it urged those addressed to turn away from their ambitious notions, self-seeking eagerness, and fondness for precedence. The term is general, we readily acknowledge, and denotes a change such as that referred to; hut before men are capable of turning from the courses indicated, and of exhibiting the characteristics of little children, they must have become the subjects of a special and greater change, of which that immediately referred to is a manifestation. We may read the statement of St. Mark, that "Whosoever shall not receive the kingdom of God as a little child, he shall not enter therein," or, as it is more accurately rendered in the Revised Version, "he shall in no wise enter therein," in the light which St. Matthew's statement sheds on it. 2 . Divine agency. We have seen that the word in the closely corresponding text is limited by some, and may indeed be limited, to its literal sense, and understood of a turning away from such high-mindedness as the disciples had displayed on that occasion—a turning away from such haughtiness of spirit as led to the question asked by them, "Who is the greatest in the kingdom of heaven?" Others may be disposed to take it in the sense of recovery from backsliding, of a return to the Lord after some wrong step, as a compound form of the same verb is employed (ἐπιστρέψας) in the words addressed to Peter, "When thou art converted, strengthen the brethren; or, as we read it in the Revised Version, "And do thou, when once thou hast turned again, stablish thy brethren." Others may prefer the wider and more technical sense of conversion. But whatever sense be attached to the one particular term, a change effected by Divine agency must be presupposed; otherwise the changes implied in the lower sense cannot be rightly accomplished, nor the characteristics of childhood fully attained. "Whosoever shall not receive the kingdom of God as a little child, shall in no wise enter therein," is the statement of St. Mark, and suggests the inquiry—What is it to receive the kingdom of God? Now, to take the simplest and plainest view of this matter, to receive the kingdom of God is to receive the gospel of the kingdom; and to receive the gospel of the kingdom is to receive him who is the Subject of that gospel, and the Sovereign of that kingdom—the Christian's King and Head; and to receive him, again, is the turning-point in a man's spiritual history, the greatest and most important event of his whole life. This reception of the Savior implies faith of the operation of God—faith, which is God's gift and the Spirit's work in the heart. Wherever faith exists, even as a grain of mustard seed, Christ is formed in the heart. It matters little what name is given to this change, whether we call it "the new birth," or "regeneration," or "conversion;" to be subjects of it is the great thing, for it is the principle of all right action, and the prolific source of all Christian graces and of all truly virtuous conduct. 3 . Statement of a difference. We may notice a difference which will help to a clearer apprehension of the change in question. Conversion is akin to regeneration; it is most nearly similar, and cannot be separated from it, and yet it is not quite the same thing. Regeneration implants a new principle in the soul; conversion is the practical putting forth of that principle. Regeneration imparts new life to the soul; conversion is the exercise of that life. Regeneration bestows new power; conversion is the manifestation of that power. For sake of illustration, let us suppose a man dead and buried. Regeneration may be compared to life entering into the sepulcher, opening the eyes that death had scaled, giving back the healthy color to the cheeks and causing the vital fluid once more to circulate through all the frame; conversion may be represented by the same man, after being thus reanimated, exerting the power of life which he has just received, rising up from among the dead, coming forth from the tomb, and entering on the various duties and activities of life. Conversion and regeneration are thus so closely linked together as cause and effect that they often stand for one another. 4 . Human instrumentality. Here, too, the power of God and the work of man unite; Divine agency and human instrumentality combine. The hand of man may roll away the stone and remove the grave-clothes, as in the case of Lazarus; but nothing short of the power of God can resuscitate the buried corpse, or speak the dead to life. So, also, it is when the dead in trespasses and sins are quickened. By the instrumentality of man, the stone that stops the mouth of the sepulcher may be taken away and the grave-clothes unbound; but nothing less than "the working of God's mighty power which he wrought in Christ, when he raised him from the dead," can make any one of us alive through Christ Jesus. We may preach and pray, and it is our duty to combine both, and our privilege to engage in either; but the power that raises the dead to life is the power, and not only the power, but the mighty power of God. The prophet of old acknowledged this, for after he had prophesied to the dry bones in the valley of vision, he followed up his prophesying by prayer, saying, "Come from the four winds, O breath, and breathe upon these slain, that they may live." The psalmist felt the same when he said, "Create in me a clean heart, O God; and renew a right spirit within me." The apostle was of the same mind when he wrote, " But God , being rich in mercy, for his great love wherewith he loved us, even when we were dead through our trespasses, quickened us together with Christ (by grace have ye been saved)." 5 . The means employed , and the manner in which the change is effected. God treats us as reasonable beings; he makes his appeal to the faculties with which he has endowed us. He addresses us as his intelligent creatures, and challenges us to inquiry, saying, "Judge ye what I say." He speaks to us in his Word and by his ambassadors, and even entreats us to be reconciled to God. He bestows his Spirit, for without the agency of that Spirit all the rest would be but as the rolling away of the stone and the unbinding of the grave-clothes already spoken of. 6 . The nature of the change. After the creation of the heavens and the earth, the first work of God was light. God said, "Let there be light." In the change in question, which, for convenience' sake, we may call conversion, the first work is also light ; he enlightens our understanding in the knowledge of Christ. God's Word, indeed, is light, "a light to our feet;" but while we are unconverted there are scales on our eyes, and if we see at all, it is only "men like trees, walking." The Spirit takes away the scales; and we see the suitability and sufficiency of the Savior, the completeness of his work, the fullness of his offices, the freeness of his mercy, the riches of his grace, the length and breadth and depth and height of his love; we see also our sins in the light of his sufferings, and his sufferings endured for and expiating our sins. This is not all; it is not enough to have light in the head. There is often natural light, intellectual light, the light of science, even the light of theological speculation or doctrine or controversy; but such light by itself never brought any soul to the Savior. Of such light we may say, it is the light of the moon shining on an iceberg away in a frozen sea; it is the nocturnal light of twinkling stars, as they sparkle in the firmament, and shed their flickering radiance on some far-off mountain capped with snow. In this gracious change there is an additional element. With light in the head it combines love in the heart. Like light and heat from the same fire, they go hand in hand. The heart follows the head, and they act and react upon each other. The will obeys the understanding, and the affections go along with both. The subject of this blessed change can say with one of old, "Whereas I was blind, now I see;" but he goes further, and can say with the apostle, "The love of God has been shed abroad in our hearts through the Holy Ghost which was given unto us . " The regenerate soul can say, "I know whom I have believed;" but it stops not there; it adds, "Whom having not seen, I love." Conversion, if we may use the term in its popular sense, is the love of Christ constraining us; it is the Word of Christ instructing us; it is "the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ;" it is the work of Christ renewing us; it is the Spirit of Christ enlightening us; it is the life of Christ imparted to us—"because I live, ye shall live also;" it is the love of him "who first loved us, and gave himself for us." This love expels the enmity of the carnal mind, gives a new bent to the will and a new bias to the feelings; it lays hold of the affections, and influences all the energies of our being, operating at once on the faculties of the mind and the members of the body. It is God making us willing, as well as welcome, to be his people in the day of his power. III. THE CHARACTERISTICS OF CHILDHOOD . 1 . Infant salvation. When it is said that "of such [that is, children] is the kingdom of God," it may mean children literally ; and so many understand it, and refer kingdom to the state of future blessedness, maintaining that, as the majority of mankind die in infancy, and as they are redeemed, children will constitute the majority of the saved. But there is another interpretation, which understands children spiritually , that is, those who resemble children in character; thus St. Paul says, "Brethren, be not children in understanding: howbeit in malice be ye children, but in understanding be men." While we are fully persuaded that all children dying in infancy are saved because of the superabundant grace of God in Christ Jesus, we are far from supposing that regeneration is not necessary in case of children as well as of others. Indeed, the Word of God proves it indispensable; for thus says the psalmist, "I was shapen in iniquity, and in sin did my mother conceive me;" and again, "We go astray as soon as we be born, speaking lies;" and further, the Prophet Isaiah says," All we like sheep have gone astray." It thus becomes our duty to seek, by all available means, to bring children to Christ the Good Shepherd, who carries the lambs in his besom, that he may bless them and make them members of his flock. There are, however, several characteristics of children which serve well to illustrate the character and conduct of God's spiritual children. 2 . The first characteristic is humility. When converted to God, we become like little children in humility. Pride is the ruin of our race; we trace it back to Paradise. Satan introduced it there. It was the great inducement with our first parents that they should be "as Gods, knowing good and evil." We mark its dark waters along the stream of time from then till now. It was a fruitful source of disaster to King David. In the pride of his heart he numbered the people, and the dreadfully calamitous choice was allowed him to elect between seven years' famine, three months' war, or three days' pestilence. Another instance occurs in the case of Naaman, commander-in-chief of the host of Syria. Leprous as he was, and consequently miserable as he must have been, he felt his pride wounded when the prophet directed him to wash seven times in Jordan; he turned away in a rage, saying, "Are not Abana and Pharpar, rivers of Damascus, better than all the waters of Israel?" Come we to New Testament times, we have another still more awful instance of pride and its punishment. Herod sat upon his kingly throne; he made an oration—a king's speech, and more eloquent, no doubt, than royal speeches generally are; at all events, the people were in raptures with him and it, so that they shouted, "It is the voice of a God, and not of a man." He was arrayed in royal robes; he was proud of his pomp, of his power, and of his popularity. But the angel of the Lord smote him; "he was eaten of worms, and gave up the ghost." The same evil propensity of fallen humanity finds thousands and tens of thousands of living exemplifications in those whom the Scripture calls "proud boasters," "heady, high-minded," and classes with the vilest and the worst. On the contrary, the first evidence of conversion to God is humility. The child of a prince will, if permitted, amuse itself with the child of a peasant. As they sport together there is no distinction of riches or of rank; they meet together on the same common level; they stand on the same footing of equality. We are not universal levellers; we would not do away with the distinctions of rank that exist, and perhaps must exist. We find in the membership of the human body some members discharging honorable functions, others functions less so. We find in the heavenly hierarchy various grades—thrones, and dominions, and principalities, and powers. But we would willingly do away with, and Christianity tends to do away with, that proud spirit that sets up castes and opposes class to class, preventing that cordial sympathy that should ever bind together all the many members in the great family of man. Why should we be proud? What are we proud of? Is it of our bodies? They are "fearfully and wonderfully made," yet dust they are, and unto dust they must return. Is it of our souls? God" breathed into man's nostrils the breath of life, and he became a living soul." Is it of what we are? We are only creatures of a day, and our foundation is in the dust. Is it of what we have? We have nothing, be it worldly wealth, or intellectual endowment, or physical superiority, or spiritual grace,—nothing that we have not received. We are pensioners on the Divine bounty, daily recipients of the Divine favor, almoners on the liberality of God. Most of us have read the Revelation Legh Richmond's little book entitled ' The Dairyman's Daughter,' and the text which by the blessing of God became the means of converting that once poor, proud girl. That text was, "Be ye clothed with humility" (ἐγκομβώσασθε: literally, "wrap tight round you your humility," in allusion to Christ girding himself with a towel to wash his disciples' feet), and by its application to her heart she was led to feel her own emptiness and Christ's fullness. Next to the robe of Christ's righteousness, and inseparably connected with it, is this garment of humility which distinguishes every converted soul, which every child of God puts on, and which every Christian wears. Of all the many promises of Scripture, not one is made to the proud. "God resisteth the proud, and giveth grace to the humble;" "The humble and the contrite heart the Lord will not despise." 3 . A second characteristic is teachableness Christ was meek and lowly in heart." He invites us to learn of him. Most children are docile; at all events, childhood and youth are the seasons for learning. Though there is no age however advanced at which we should not be learners, and no stage o! progress at which we shall not have still much to learn—for here "we only see through a glass, darkly"—yet there is truth in the trite old proverb, "Learn young, learn well." The Christian, by his very profession and by his practice, when truly converted to God, is a disciple; and what is that but a learner, a scholar in the school of Christ? There are three teachers in this school—the Word of God, the providence of God, and the Spirit or God. The entrance in of that Word giveth light; it makes "wise unto salvation." Every time we hear it preached, or peruse it prayerfully and thoughtfully, the light is brightened and increased. It is our privilege, and should be our pleasure, to study that Word daily and diligently, dutifully and devoutly. If it were only a single text meditated on each day, it would result in spiritual blessing. We are to search this Word. There is a treasure in it, and we are to dig for that treasure—a pearl of great price, and we are to seek for that pearl, and, if needs be, part with everything else rather than miss it. That treasure is Christ, "in whom are hid all the treasures of wisdom and knowledge." That pearl is Christ—a pearl of exceeding price. There are shallows in this Word where a child may wade, and depths which no human line can fathom. "Search the Scriptures,." said our Lord; "for in them ye think ye have eternal life: and they are they which testify of me." The providence of God teaches us in many ways and furnishes many lessons. We need grace to mark those lessons and follow the leadings of that providence, and in this way the most afflictive dispensations are productive of good, so that there is occasion to say, "It is good for me that I have been afflicted." The Spirit of God is the great Teacher, he leads us into all truth, he takes of the things of Christ and shows them to us, he convinces us of sin, of righteousness, and of judgement. Let us pray for childlike docility of spirit; let us come to the three teachers we have named, and hear what God the Lord will say to our souls. 4 . A third characteristic is trustfulness. Children are proverbially confiding. When we pass from the years of childhood we become wary—too wary; cautious—often far too cautious, though never too circumspect. Let a parent make a promise to his child; that child never questions his father's word, he never doubts his father's ability to perform his promise, he never suspects his father's willingness to make good what he has said. Would that we all acted thus towards our heavenly Father! Would that we all took him in this childlike manner and with this childlike trustfulness at his word! Would that we all sought the Spirit of adoption, by which we could look up and say, "Our Father in heaven," and inward and say, "Abba, Father," and outward and around saying, "All things work together for good to them that love God,"—the beautiful things of earth and sea and sky are mine, for my Father made them all. In the 'Life of Sir Henry Havelock,' one is amused with a remarkable example of childlike confidence on the part of his son which is recorded therein. Sir Henry had had occasion to call at a public office on business. He left his son at the door to wait for him outside. The father, after despatching the business in band, passed out of the office by another way, in total forgetfulness of his son and of the appointment made with him. The boy, however, had such perfect confidence in his father's promise and usual punctuality, that he waited, and waited, and continued waiting all the day long, till the shades of evening were gathering. By that time something had occurred to remind Sir Henry of his son, when, going immediately to the place, he found him on the spot where he had left him in the morning. God has given us his sure Word of prophecy and promise; he bids us wait, and that prophecy will be fulfilled and that promise performed. An earthly parent may fail or forget; God never forgets his promise, nor fails to perform it to his people. He is never slack concerning his promise; at the time appointed it shall come, and not tarry. It is ours to wait and watch and work, "for the day of redemption draweth nigh." It is ours to exercise filial trust and childlike confidence in our heavenly Father, who "is not a man, that he should lie; neither the son of man, that he should repent." 5 . A fourth characteristic. Another characteristic is simplicity. We do not mean that a child of God must be a simpleton; quite the opposite. We are to be "wise as serpents, and harmless as doves." Now, by Christian simplicity we understand guilelessness and harmlessness. We take it to denote singleness of heart, of tongue, and of eye; it becomes the Christian, it glorifies God and impresses man. "Out of the mouth of babes and sucklings God hath ordained strength." The children in the temple proclaimed, "Hosanna in the highest!" Once in a stagecoach, as we have read, a little interesting girl five years old was sitting beside her mother. A gentleman was paying attention to the child. After a time, turning her full blue eyes upon him, with childlike lovingness and in her own simple accents, she said," You love God?" The gentleman passed the child's question off as best he could. The coach reached the place of destination,, the journey ended. But still the words of that child haunted him. The question she asked was new to him; he had never thought of it before. He never rested till, by the grace of God, he was able to answer it by felt experience. Time rolled on. A few years after, as he passed through the streets of a town, he saw the mother of that little child at a window, in weeds of mourning. He called to inquire for his favourite, but she was gone; God had taken her home to glory, and to be for ever with himself. IV. CONSEQUENCES . 1 . Contrast. Over the entrance to Plato's famous academy at Athens was written the sentence, "Let no one enter here who does not possess a knowledge of geometry." Over the gate of heaven is written, not the proud maxim of the philosopher, but this plain statement, "Whosoever shall not receive the kingdom of God as a little child, he shall in no wise enter therein." 2 . What is implied in exclusion. Not to enter heaven, in other words, exclusion from heaven, implies the absence of holiness, of hope, and of happiness. It is never to see the King in his beauty, never to see the land that is afar off, never to enjoy peace, never to enter into rest, never to meet God in mercy, never to sit down with Abraham and Isaac and Jacob, and never to join the general assembly and Church of the Firstborn which are written in heaven. Still more, exclusion shuts out from wearing the crown and occupying the throne, from tenanting the mansion, and tuning the harp, and swelling the anthem of "Worthy is the Lamb that hath been slain to receive the power, and riches, and wisdom, and might, and honor, and glory, and blessing." Not to enter heaven is to be excluded from the holy presence, from the blessed fellowship of patriarchs and prophets and apostles and martyrs and confessors; to be shut out from the life and light and love of the upper sanctuary; to be shut up with the devil and the damned, with lost spirits, with devouring fire and everlasting burnings; to be doomed to "weening, and wailing, and gnashing of teeth," and to dwell for ever in that prison-house of hell, "where their worm dieth not, and the fire is not quenched."—J.J.G. Mark 10:17-31 Parallel passages: Matthew 19:16-30 ; Luke 18:18-30 .— 1. The rich young ruler ' s great refusal. I. HIS APPLICATION . 1 . The position of this man. We have in this section a most interesting narrative. The subject of it was a young man, in the bright and beautiful prime of life, as St. Matthew tells us; a ruler of the synagogue, as St. Luke informs us; an exceedingly rich man, as all three synoptists relate; for St. Luke tells us he was very rich , and St. Matthew and St. Mark that he had great possessions. Besides this, he was an exceedingly interesting person—frank, sincere, amiable; he thus possessed many winning and endearing qualities. Nor was this all; he was outwardly moral, outwardly observant of God's Law, and so not far from the kingdom of heaven. 2 . His mode of approaching the Savior. His approach was all that could be desired. It was marked by thorough earnestness and sincerity. Our Lord was going forth into the way, or on his way—starting, it would seem, on his last journey from Peraea beyond Jordan to Bethany, the town of Mary and her sister Martha and Lazarus. This young ruler, in breathless haste, lest he should miss his opportunity before the Savior departed, came running up and fell on his knees before him. The manner, too, in which he put his question was highly respectful, and even reverential, as appears from the words with which he addressed him. By the title "Good Master" he acknowledged his authority as a teacher, and his kindness of heart, having just witnessed the graciousness and benevolence with which he had received the little children and folded them in his arms. Our Lord appears to reprove him in a gentle way on the ground of this title, and especially to reject the term "good," thus applied to him; he apparently refuses to accept it as a mere conventional expression, flippantly and thoughtlessly applied. But, on examining the subject more closely, it will be evident that our Lord wished to elevate the young rulers notion about himself as the Messiah, and raise his thoughts to God. He wished to give this young man a hint that he was mere than an ordinary teacher in Israel, that he was more than a mere teacher possessing great excellence of character and goodness of heart; that he was a Teacher sent from God, and therefore invested with highest authority, and holding a Divine commission—yea, and himself Divine. To this end he requires the ruler to reflect on what ground he applied the term "good," reminding him that there was no one absolutely good save God, and implying the inconsistency of his position, and the unwarrantableness of his calling him "good" when he did not regard him as Divine. Our Lord intimates, obscurely indeed, that, while rejecting the term in the sense in which the ruler meant it, as a mere complimentary one paid to a rabbi of eminence, and regarding it as inapplicable from that standpoint, he can only accept it in conjunction with the One alone who is good, that is, God. But, as the ruler did not apply it in that sense, our Lord takes occasion to lift up his thoughts to the only One absolutely good; as though he said, "Why askest thou me concerning that which is good? One there is who is good;" and, "Why callest thou me good?" and, Why inquirest about the good from any mere human teacher whose goodness of head and heart, however great, is necessarily defective? Why not go at once to the One who is alone truly and absolutely good, and the Fountain-head of all goodness, and whose will is the rule and standard of what is good; while the revelation of his mind on the subject is made known in the commandments? 3 . His motive in coming . With all this young man's advantages he felt his need of something better; he had cravings for something higher. His wealth, with all the facilities it afforded, and all the profits it implied, and all the pleasures it procured, did not satisfy his desires or supply his spiritual needs. His longings for something better than earth or sense could furnish remained unappeased; there was still a void within which the world could not fill; he felt irrepressible yearnings for immortality. He had heard the promise of a kingdom made to the little children who believed, or rather to all who possessed their childlike spirit. He had himself come recently into the inheritance of much wealth and great possessions, and thus he is prompted to ask the question very natural under the circumstances, "What shall I do that I may inherit eternal life'?" He was alive to the worth of his soul; he felt the paramount importance of eternal life. His question, therefore, was not prompted by mere curiosity, neither was it a cold or careless inquiry; it was a downright earnest one; it was a matter of life or death with him. II. HIS SELF - SUFFICIENT INQUIRY . 1 . Nature of the inquiry. The inquiry is that recorded by St. Matthew, "What lack I yet?" to which the answer of our Lord is that recorded by St. Mark in the words, "One thing thou lackest." We must first consider the question itself. This was a second question; the first was, "What shall I do that I may inherit eternal life?" and contained the very essence of Pharisaism, which made religion consist in doing— scrupulously adhering to outward rules of conduct. This young man's error was that of the better part of his nation; for "Israel, which followed after the Law of righteousness, did not attain to the Law of righteousness. Wherefore? Because they sought it not by faith, but as it were by the works of the Law." 2 . His Pharisaism. This young man's first inquiry shows that he expected to entitle himself to eternal life by doing many great things, or some special good thing, as the question in St. Matthew's Gospel is, "What good thing shall i do, that I may inherit eternal life?" To this our Lord replied, "If thou wilt enter into life, keep the commandments." By this reply he meant to convince him (1) that "by the deeds of the Law there shall no flesh be justified in his (God's) sight: for by the Law is the knowledge of sin;" and (2) to bring him to the conclusion that "the righteousness of God without the Law is manifested, being witnessed by the Law and the prophets; even the righteousness of God which is by faith of Jesus Christ unto all and upon all them that believe." 3 . His surprise. The young ruler was somewhat surprised at the common* place nature of the answer, and, lest he had misheard or misapprehended it, he proceeds to inquire further, "Which" or, more accurately, "What kind of commandments?" He evidently expected that some new commandment would be announced by the great Teacher, or that some recondite rule of the oral Law would be set forth, or that certain minute ceremonial regulations would be made known to him. But no; the plainest, simplest, broadest commandments of the Decalogue were repeated in his hearing. The thing appears at first sight so plain, the direction so very trite, and the answers so commonplace, that the ruler, half puzzled by this very plainness, and surprised at the simplicity of the instruction of One whom he regarded as a distinguished public teacher, if not something more, exclaims in amazement,—Of what kind? Which commandments do you mean? Is it those ten uttered in an audible voice on Sinai, amid thunderings and lightnings, and other circumstances of splendor and solemnity? Is it those ten that were delivered to our nation amid scenes of such unparalleled publicity as well as grandeur? Is it those ten words , as they are beautifully called in the original, which are now hoary with the antiquity of long years gone by, which claim the respect of the whole Hebrew commonwealth, and to which every respectable member of the community renders an outward obedience? Is it those ten commandments to which your direction refers—commandments with which compliance is enforced even by an earthly judge, and transgression of which is visited with penalties by the common law? 4 . Our Lord ' s repetition of the commandments. In reply to this further inquiry of the young ruler, our Lord specifies the commandments of the second table in the following order, according to St. Mark:—the seventh, sixth, eighth, ninth, tenth, and fifth. The expression "Defraud not" is taken by some (1) as a repetition of the eighth; (2) by others as a summary of the four commandments that preceded, or of the fifth that succeeded and that by way of anticipation; or (3) it is a peculiar form of the tenth, which we regard as the most natural and correct opinion. These commandments he quoted from the second table as the most obvious; appending a general principle which embraced all these commandments, and summarily comprehended the whole of the second table of the Law. That principle was love—love to brother man, and a love required to be equal in intensity and extent to the love of self, as it is added, "Thou shalt love thy neighbor as thyself." 5 . Our Lord ' s object in this. He saw that this in many respects estimable young man depended on his works for eternal life, and he reminded him that he must in that case keep the commandments, and keep them perfectly. The Savior meant to show him that such had not been the case. He meant to show him that he was a sinner, and as such needed a Savior; he meant to show him that, as far as the Law is concerned, every mouth must be stopped, and all the world become guilty before God. Even if a man from a certain point—an early period in life—kept all the requirements of God's Law at all times and in all ways, what would atone for previous sins or remove original guilt? 6 . The Law a schoolmaster. He meant to show him that he had "sinned, and come short of the glory of God;" that, as a matter of fact, he had been very far from attaining to universal, perfect, and constant obedience; that, in the absence of such obedience, all were concluded under sin, and that there was no exception. In this manner usually the way is prepared: the filthy rags of self-righteousness are torn off; men are led to abandon their own righteousness as a ground of pardon and acceptance before God, and to rest upon a better righteousness, even that "everlasting righteousness," which Daniel and others of the prophets long years before had predicted as to be wrought out and brought in by Messiah, Such was probably the import of that instructive symbolic transaction, of which we read in the third chapter of Zechariah, when the filthy garments were taken away from Joshua the high priest; and when a fair mitre was set upon his head, and he was clothed with change of garments, as it is there written: "Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will Clothe thee with change of raiment." Such is the significance of the contrast between the righteousness of the Law and the righteousness of faith in the tenth chapter of the Epistle to the Romans: "For Moses describeth the righteousness which is of the Law, That the man which doeth those things shall live by them .. If thou shalt confess with thy month the Lord Jesus, and shalt believe in thine heart that God hath raised: him from the dead, thou shalt be saved. For with the heart man believeth unto righteousness; and with the mouth confession is made unto salvation." 7 . True obedience inward and spiritual. When the young man had heard our Lord's answer he looked upon the whole matter as a very simple thing, and possibly stood higher in his own estimation than he had done before, if that were possible. He seemed to say, If these be the commandments which you include in your direction, and if these be all, then have I obeyed them—every one of them—from my youth up, nay, from childhood till the present hour; they have been the rule of my life. Is there anything still wanting? Have you any new commandment to add? Is there anything needed to supplement those which I long since learnt from the Law, and to which I have duly conformed from the earliest dawn of reason? And though you have overlooked the traditions of the elders, I have neither forgotten them nor neglected them, but observed them most punctiliously. What then remains? What lack I yet? Ah, how little this young man knew of his own heart! how little of the spirituality of God's Law! how little of the exceeding broadness of the commandment! In the Law of God, as in the love of God, there are a length and breadth and depth and height to which this ruler was entirely a stranger, he had not, we are sure, been one of the audience when our Lord preached his sermon on the mount; or, if he had, he must have failed entirely to comprehend the explanation of the Law as contained in that sermon. At all events, he remained apparently ignorant that the Law in its requirements extends to the heart as well as to the life; to the principles as well as to the practice; to the feelings as well as to the facts; to the internal passions as well as to the external acts; to the inmost thoughts as well as the outward deeds. This young man had, we doubt not, maintained an unblemished character before the eyes of men; he had been guiltless of such sins as are public and common in the world, and free from all notorious vices; he had kept the Law in the letter and as prohibiting outward acts of sin; for the Savior does not call his assertion in question. Besides, had he not been a young man of blameless conduct as well as of promising talents, he could not have attained, and at an early age, his honorable position as one of the rulers of a local synagogue, or perhaps a member of the Sanhedrin, or great council of the nation. 8 . The young man ' s deficiency in his own department of morals. "What lack I yet?" may be taken as a boast rather than a question for information or an inquiry about future duty. He lacked much, we are sure, even on the low ground of morality; for taking the Law in its spiritual sense, and as Christ expounded it, he had no doubt offended at many times and in many ways; "for in many things we offend all." Instead of the self-righteous, self-sufficient assertion, "all these have I kept from my youth up," had he looked inward he might, nay, he would, have found reason to say, "All these have I broken;" for we have it on the authority of God's own Word, that "every imagination of the thoughts of man's heart is only evil continually." The first commandment which our Lord specified, according to the common order as given by St. Matthew, is, "Thou shalt do no murder." The young ruler judged himself guiltless of any breach of this commandment, because his hands had been free from blood, lie forgot that blood-guiltiness attaches to the heart as well as to the hand, to the tongue as well as to the arm that wields the deadly weapon. The teeth, as we learn from the fifty-seventh psalm, may be murderous as "spears and arrows;" and the tongue may wound as mortally as "a sharp sword;" while "out of the heart," as our Lord himself has declared, "proceed murders." "All these have I kept from my youth up." And hast thou never, O young man, been angry with thy brother without a cause—when no real offense was offered and no insult intended? Hast thou never indulged the angry feeling till it formed itself in the contemptuous expression? Hast thou never said to thy brother, "Raca?" Hast thou never permitted thine anger to proceed still further, till it vented itself in terms of deepest guilt? Hast thou never said to thy brother, "Thou fool"? If so—if thy heart be thus pure, thy tongue innocent, and thy hand without stain of thy brother's blood—then in regard to this commandment thou mayest say, "What lack I yet?" But we may take one other example. "Thou shalt not commit adultery." This is another requirement of God's Law, and another branch of duty towards man. Here the young ruler again declares his innocence: "This also have I kept." Here again we must take him to task and catechize him. Is it, O young man, the external act merely of which you plead not guilty, or do you include what God's Law includes, the impure thought and the wanton imagination? Do you include the secret desire of the heart, the lascivious look of the eye, and the indelicate utterance of the lips? Or have you never read of "eyes full of adultery," of evil concupiscence, and of filthy communication proceeding out of the mouth? Have you never listened to or taken part in the lewd song, or the foul anecdote, or the equivocal innuendo, or the expression of double meaning? Have you ever regarded the vengeance of Heaven as due to every wanton affection, and every unchaste desire, and every roving glance, and every lustful look, and every lascivious gesture, and every impure word? Has your observance of this requirement always been thus severe, strict, and spiritual? If so, then mayest thou say with regard to this commandment also, "What lack I yet?" 9 . The Scripture standard of morality. Oh, how exceeding broad and deep, pure and spiritual, are the commandments of an infinitely pure and holy God! In his sight the bright and beautiful sky above us is not pure, and in his presence the angels themselves—those pure spirits whose nature is like fiery flame, and who minister the high behests of the Eternal—are not unimpeachable with folly. Morality of outward action is highly commendable, and may pass current in sight of men like ourselves; but who can boast of his obedience, inward as well as outward, to all God's commandments, in the sight of that God whom the prophet in vision saw sitting on a throne high and lifted up, before whom holy seraphic intelligences veiled their faces in deepest homage and holiest reverence, while the burden of those seraphim's song was a just acknowledgment of his infinite holiness, saying, "Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory"? Who, in the sight of that God who "searcheth all hearts, and understandeth all the imaginations of the thoughts," can, like this young ruler, ask proudly, or even boastfully, "What lack I yet?" III. HIS IMPERFECTION PROVED . 1 . The great defect. "One thing thou lackest" was our Lord's declaration. But that one thing was the most important, the most needful, and the most indispensable of all. He was outwardly moral, but a stranger to spiritual religion; he had a form of Godliness, but wanted the power. The one thing he lacked was love, and love which manifests itself in entire self-surrender to God and in self-denial for man. After our Lord had reminded him of the commandments and of the duties required by God's Law, he stated a general principle that included them all, saying, as St. Matthew records it, "Thou shalt love thy neighbor as thyself." In fact, the whole Law, including the commandments of both tables, is fulfilled in that one word "love"—love to God and love to man; for "love is the fulfilling of the Law." And now he brings the principle just stated to a practical test, and puts the young ruler to the proof. "One thing thou lackest"—one thing, without which no obedience can be really beautiful before men or truly acceptable to God; one thing, without which obedience is neither real nor reliable, neither permanent nor performed consistently and efficiently; one thing, without which obedience is merely mechanical, and nothing more than a whitening of the outside of the sepulcher, while the inside is dead men's bones and all uncleanness. That one thing was the principle of love, which is the moving spring of all gospel obedience. This principle of love is the great impulse to all genuine morality; it is the essential element in all holiness. By this principle our Lord tested the young ruler, and in this practical way,—You profess entire obedience to God's Law; now, the sum and substance of that law is love—love to God and love to man, and this love must be supreme. You must love the Lord your God with all your mind, and soul, and strength, and heart; and your fellow-man as yourself. Go, then, and act out that great principle by selling all that you have, and distributing it to relieve the necessities of your poorer brethren of mankind, and to maintain and promote the service of God. The test was found too severe for the young man's morality; his love was more of outward observance than of spiritual obedience, more of profession than of practice, more of the lip than of the life. He was not prepared to subordinate all, to surrender all, to sacrifice all, and to suffer all, if necessary, in fulfillment of that Law, the whole of which is contained in that one word "love." This one thing he lacked; weighed in the balance, he was found wanting. He needed another to fulfill the Law in his stead; he required a better righteousness than his own. IV. APPLICATION OF THE SUBJECT . 1 . In relation to the irreligious. Men may have fame and fortune; they may have intellectual endowments and worldly wealth; they may have every earthly comfort and convenience; they may have kind friends, happy homes, and pleasant family relations; they may have all that heart can wish. But, if they want religion, then they lack the one thing that can make men truly prosperous—blessed in time and happy through eternity. 2 . With respect to the amiable , and persons possessing certain good qualities. Persons may be amiable; they may be frank and affable and obliging; they may be generous and liberal, hospitable and kindhearted; they may be upright in their dealings, and honorable in all the business of life; they may have strong natural affection in their various relationships, as sons or husbands or parents;—they may be all this, and have all these good natural qualities, without either possessing or professing religion. We may admire and even love them for their amiability and other natural excellenecs, for men differ widely by nature as well as by grace; but, wanting religion, one thing they lack, and that one thing is the one thing needful. 3 . In regard to professors of religion. Men may profess themselves to be on the Lord's side; they may be hearers and readers and students of God's Word; they may by study make themselves acquainted with its precious truths—its doctrines and duties, its precepts and promises, its entreaties and exhortations, its warnings and reproofs; they may have respect for the Scriptures, for the sabbath, for the sanctuary, and its services; they may unite with God's people in prayer, in praise, in the sacraments, and in other exercises of religion;—and after all this, and notwithstanding all this, their heart may not be right toward God; one thing they lack, and, continuing to lack it, they must perish in the end. Oh, how dreadful to think of such having their lot at last with the openly irreligious, the profligate, and the profane! And how such will gloat over those professors of religion when they descend to the abode of the lost, and exultingly say, "Are you also become as we? Are you become like unto us?" You, who professed religion, who offered prayers, and sang praises, and piqued yourselves on your superiority to profligates like us; you, who did so much and went so far,—are you become cur comrades in misery, our companions in distress? Oh, we may imagine the fiendish glee with which false or fallen professors shall be jeered, when they sink down into partnership with the utterly abandoned in the place of destruction and the region of despair! 4 . With reference to ourselves , and to avoid self-deception. The young ruler was practising self-deception, without knowing it. He did not know his deficiency till the Savior brought him to the severe practical proof before us. Here is a salutary lesson and a solemn warning to beware of deception in our estimate of ourselves. We too, even we, may be resting on a morality that is hollow and defective; we may fancy ourselves religious, while our heart is not right toward God, and has no real love to man. We may mistake enthusiasm, or the excitement of the occasion, or the power of sympathy, especially in times of revival, for love to Christ and his cause. We may enrol our names among the followers of the Lamb, and profess our readiness to follow him whithersoever he leadeth, through evil report and good report; we may worship with a degree of devoutness in the sanctuary, partake of the sacraments, wear the so-called "livery of religion," and practice strict outward morality. All this is right and proper, all this we should do; and yet, notwithstanding all this, we may not possess supreme love of the Savior; and so this one thing we lack, and thus are destitute of the chief thing, the main thing, the one thing most essentially needful, and absolutely indispensable to our present and everlasting well-being. 5 . How we are undeceived. We may be ignorant of our deficiency till the Savior calls us to self-renunciation in some form or other; till he summons us to surrender some besetting sin or mortify some beloved lust—to cut off a right hand or a right foot or pluck out a right eye; to take up our cross in some way and follow him. He may require us to contribute more liberally to the claims of his religion, to give more largely to his cause, to work more vigorously as well as pray more earnestly for the extension of his kingdom; or, it may be, he demands a more unreserved consecration of our time, or talents, or influence, or example, or eloquence, or wealth, or whatever else we have to give and can give. Our refusal or reluctance to comply in any of the cases supposed, proves that one thing we lack, and the lack of it proves the entire absence or imperfection of that love which is the basis of duty and the principle of religion. 6 . Evidence of our possessing that love which works by faith. If we have true love to the Lord Jesus, our surrender to his service will be complete; we shall give on all proper occasions and in due proportion to his cause; we shall, in a word, do and dare, and even die, if needs be, for his sake. We shall put in practice that principle of self-sacrificing love which our Lord requires, and which is ready to give all and do all and suffer all for him who loved us and gave himself for us. Wherever there is real affection, whether it be to friend or fellow-man or fatherland, that affection may be modified by national character or natural temperament, but it will be sure to manifest itself in some shape and develop itself in some way; it will unfetter the feet, it will untie the hands and set them to work, it will give utterance to the tongue, and impart activity to the life. We find an illustration of this in that remarkable military enterprise, "The Retreat of the Ten Thousand Greeks" out of the heart of the Persian empire. They had crossed deep rivers and climbed high mountains; they had overcome difficulties almost incredible, and encountered dangers of every kind; they made good their retreat in the face and in spite of all the artifice and arms of Persia. At length they reached the summit of a hill called Theches (now Tekeh), between Erzeroum and Trebisond; and when, from the top of that high hill, those gallant Greeks, many of whom were islanders and all of them accustomed to the sea, descried in the distance the dark waters of the Euxine, they raised a loud and long-continued cheer. "The sea! the sea!" was the shout of every tongue. The sea reminded them of their native waters, and of their island homes; and the tide of affection rose in their bosoms, high as the laughing tides that "lave those Edens of the Eastern wave." So, wherever true affection exists, it needs but the occasion to call it forth—something to move the memory, and it vents itself spontaneously with overflowing fullness.—J.J.G. Mark 10:22-31 Parallel passages: Matthew 19:22-30 ; Luke 18:23-30 .— 2. Riches and their relation to the kingdom. I. REFLECTIONS TO WHICH THE INCIDENT GAVE RISE . 1. Effect on the young ruler. He went away grieved. He is now brought to see that he cannot obey two masters; he cannot serve God and mammon. "He was sad at that saying." The word στυγνάσας here used is peculiar. In one other place it is applied to the appearance of the sky, and translated lowering ; and so a cloud came over the young man's brow. Our Lord esteemed him (ἠγάπησεν), for he undoubtedly manifested several endearing traits of character—he was sincere, ardent, and evidently aspiring to something heroical in religion. For the present, however, he went away. 2 . Question about his return. Whether this young man was Lazarus, as some have conjectured from a certain similarity of incidents, such as "One thing is needful," compared with "One thing thou lackest," is of course uncertain, as is also the probability of his afterwards returning to the Savior. "He was having (ἧν ἔχων) great possessions," is a somewhat striking, phrase, and denotes habitual as well as actual possession, His preference was given to worldly things for the present, and was called. by Dante "the great refusal." One thing is certain, that those possessions soon reverted to others; and whether it was force, or fraud, or casuality, or death that at last deprived him of them, they were taken away; and if he continued to cling to them, and to prefer them to the heavenly inheritance, then he could reckon on no reversion in the skies—no portion of which it could be said, "it shall not be taken away from" him. 3 . The rich man ' s difficulty. "It is easier for a camel to go through the eye of a needle, than for a rich man to enter into the kingdom of God." The difficulty of his entrance into the kingdom of heaven is stated (1) proverbially. This proverb is quite in keeping with the Oriental style of exaggeration, or hyperbolical expression. Some have read (2) κάμιλον, a rope , instead of κάμηλον, a camel, but without adequate authority. Some, again, understand it to mean (3) the narrow side-gate for foot-passengers beside the large gates of Eastern cities. This, however, is rather a modern conception to explain an ancient idea. The difficulty is connected with trusting in riches, and arises from the temptations to which riches expose their possessors. The love of riches is the root of the evil. A rich man may sit loose to the riches he possesses, while a poor man may set his heart upon the wealth to which he aspires. The astonishment of the apostles was occasioned partly by the extreme difficulties placed in the way of the rich by the temptations inseparably connected with riches; and partly by temptations of other kinds which they felt as placing difficulties in the way of salvation, specially, perhaps, among these the need of that inward subjective righteousness which is to be wrought out, and which, though it is not the title to, is the meetness for, the heavenly inheritance. The universal desire for wealth, and their own secret expectations of the rich rewards of an earthly kingdom, all of which were reprobated by the words of our Lord, increased the anticipated difficulty and intensified their amazement. 4 . The claim preferred by Peter on behalf of himself and fellow-disciples. The refusal of the ruler to take up his cross and follow Christ suggests a comparison. Peter is the mouthpiece, as usual, and gives utterance to his own and the unspoken thoughts of his fellow-apostles. "Lo," he says, "we have left all, and have followed thee;" he draws special attention to the fact by a "Lo," or "Behold." Others soon after did the same, and literally acted out the requirement which our Lord proposed to the ruler as the practical test of that principle of self-denying, self-sacrificing love which is the spring of true obedience; for in Acts 4:34 , Acts 4:35 , we read, "As many as were possessed of lands or houses sold them, and brought the prices of the things that were sold, and laid them down at the apostles' feet: and distribution was made unto every man according as he had need." Peter, however, supplements his statement of fact by the inquiry, "What shall we have therefore?" as St. Matthew informs us. Peter reckons on a reward—he calculates on a quid pro quo ; and so far forth he shows that he has failed in the spirit of the requirement, though he has fulfilled it in the letter. An earthly kingdom with its attractive rewards was still looming before the eyes of these partially enlightened men. 5 . The promised compensation. In the componsatory reward the equivalents for "father" and "wife" are omitted. The reason is not far to seek; we have not many fathers in Christ. As the apostle writes to the Corinthians, "Though ye have ten thousand instructers in Christ, yet have ye not many fathers;" but contrariwise we may have many spiritual mothers, as well as brothers and sisters. Thus Paul reckons among his spiritual mothers the mother of Rufus, when he says ( Romans 16:13 ), "his mother and mine." The jeer of Julian, with respect to a multiplicity of wives, is referred to by Theophylact in the following terms:—"Shall he then also have a hundred wives? Yes. Though the cursed Julian mocked this." Theophylact then proceeds to explain it of the ministry of holy women supplying food and raiment, and relieving the disciples of care about all such things. The compensation of a hundredfold for all we abandon or lose for Christ's sake must be understood figuratively and spiritually—figuratively as to the quantitative proportion, spiritually with regard to quality or kind. The apostles enjoyed the fulfillment of this promise to the utmost in the presence and companionship of their Lord and Master, his instructions, his guidance, and his grace. There is no one who will make a similar sacrifice for his name ' s sake, according to St. Matthew—that is, as read in the light of the other evangelists, for sake of Christ and his cause, or Christ and his kingdom, not by reason of a calculation of reward—that will not gain what is a hundred times more valuable than all they sacrifice: Divine favor, pardon of sin, purity of heart, peace of conscience, spiritual consolations, friends in Jesus; and all these not only in the present dispensation, but at the present season (καιρῷ); while in the coming dispensation we shall have eternal life; that is to say, every blessing we need in this world, and eternal blessedness in the world to come. One of the items here enumerated is generally understood as a limitation; but μετὰ διωγμῶν does not denote (1) after persecutions, which would require the accusative, nor (2) amidst persecutions, but (3) with persecutions, implying that persecutions have a place among the enumerated blessings, just as in the sermon on the mount we read, "Blessed are they that have been persecuted for righteousness' sake: for theirs is the kingdom of heaven." We should also compare with this promise of the Savior the inventory of the Christian's possessions, as reckoned up by the apostle in 1 Corinthians 3:22 , 1 Corinthians 3:23 . Further, strictly temporal blessings are not excluded, but either directly or indirectly included. Godliness enables us in a certain sense to make the best of both worlds, being profitable for all things, and "having the promise of the life that now is, as well as of that which is to come." The blessing of the Lord maketh rich; for with 'his blessing and the enjoyment of his favor men cultivate those virtues and habits that tend to temporal as well as spiritual well-being, such as industry, thrift, temperance, health, purity, prudent management, proper economy, and consequent credit, all of which bear directly on worldly wealth and present happiness.—J.J.G. Mark 10:32-34 Parallel passages: Matthew 20:17-19 ; Luke 18:31-34 .— A third prediction by our Lord of his passion and resurrection. I. REPEATED PREDICTIONS ON THESE SUBJECTS . The disciples required line upon line on this subject; they were so slow to grasp it and so loth to entertain it. It appeared to them inconceivable and incredible. When it was first directly and definitely announced, Peter deprecated it in the strongest terms, and so far forgot himself that he presumed to rebuke his Master, which drew down on him in turn that severe and sharp reproof, "Get thee behind me, Satan," as though Satan had employed Peter as his emissary, and to do his work on that occasion by tempting our Lord to shrink from the sufferings he foretold. Instead of affording our Lord that support and sympathy, that strength and encouragement which, in view of the approaching ordeal, his human nature craved, his servants whom he loved and who loved him so well, though not always wisely, fell in with Satan's own suggestion at the temptation to the Savior, to seek the crown without the cross. Why not prove his Messiahship and assume his Kingship over the nations with out such suffering and sorrow, without the sharpness of death and shade of the sepulcher? II. PREVIOUS PREPARATION . The previous training which the disciples had received from the Lord would, one might think, be sufficient to have disabused their minds of the prejudices of their race and nation to which they were so prone. Even after they had been convinced of his Messiahship, and after Peter's notable and noble confession of it, they needed to be repeatedly reminded of the necessity of his suffering and death to the completion of his work, and to be instructed once and again about the needfulness of his resurrection to demonstrate the divinity of his mission, and that he had power to lay down his life and power to take it again, as also that, delivered for our offenses, he was to be raised for our justification. The notion of a temporal kingdom was so firmly fixed in their minds, and intertwined with all their Messianic hopes and expectations, that it was next to impossible to eradicate it. And yet, at an early period of his ministry, and almost immediately after his proclaiming the near approach of the kingdom of heaven, he expounded the principles, laws, and spiritual nature of that kingdom. Thus, in the sermon on the mount, he explained the object and elucidated the rules of that kingdom in the fifth chapter of St. Matthew; he then interpreted, according to the rules of the kingdom, those religious exercises in which the subjects of the kingdom engage, in the sixth chapter of the same Gospel; while in the seventh he lays down the mutual duties of the members, with other duties of a more general but practical kind. In his seaside parables, again, as recorded in the thirteenth chapter of the same Gospel, he traces the gradual progress, steady development in spite of all obstacles, and ultimate success of that kingdom. When thus prepared for it, he proclaimed to them once and again, and now the third time, in distinct, definite, and decided terms, his passion, death, and resurrection. III. AN ADDITIONAL FEATURE IN THIS PREDICTION . In this third direct prediction a new element is introduced, the Gentiles are mentioned for the first time in connection with our Lord's death. "The Son of man shall be delivered unto the chief priests, and unto the scribes; and they shall condemn him to death, and shall deliver him to the Gentiles. " And yet, strange, yea, passing strange, "they understood," as St. Luke tells us, "none of these things." It is probable that they understood his Language as figurative, and expressive of the great difficulties to be overcome, and the formidable obstacles he would have to encounter in making his way to his Messianic throne. Hence it was that they were amazed at his alacrity, as he went before them and led the way as they were going up to the capital. This much, at the least, they must have known, that he was soon to face his bitterest foes; they must have had some foreboding of the risk he was about to run, and the perils to which he was going to expose himself. Consequently they were amazed at the more than wonted energy with which he pressed forward to the place of danger and the scene of suffering; and though, like a dauntless leader, and fearless hut faithful general, he marched at their head, preceding them and leading them forward, they fell timorously behind, afraid to follow him in the perilous path he was pursuing. We may here recall to mind that the first direct prediction of his death was in the neighborhood of Caesarea Philippi, soon after Peter's confession; the second shortly after, as they were returning to Capernaum; and now, on their way up to Jerusalem, he states the particulars more fully and clearly than ever before. The "spitting" is here mentioned by both St. Mark and St. Luke, the condemnation of the Jewish Sanhedrim is referred to by St. Matthew and St. Mark; the execution by the Gentiles is recorded by all three synoptists; while the mode of death by crucifixion is mentioned by St. Matthew alone.—J.J.G. Mark 10:35-45 Parallel passage: Matthew 20:20-28 .— The ambition of the apostles: the sons of Zebedee. I. PROBABLE . ORIGIN . Peter and James and John certainly enjoyed a sort of precedence over the other apostles; they were primi inter pares at least, and constituted an inner circle among the members of the apostolic office. They were not only the first called to follow Christ, and to undertake special service in his cause; they had been privileged with his closest confidence; and they were admitted as his sole attendants, as we have already seen, on three most remarkable occasions. It was soon after one of these occasions, that of the Transfiguration, that the dispute about precedence occurred, on their journey to Capernaum. The natural inference seems to be that the prominence assigned to these three favourite apostles excited the jealousy of the rest, and occasioned the dispute referred to. And now again two of these aspiring men, having their heart still fixed on an earthly and secular kingdom, had their ambition fired by our Lord's mention of twelve thrones, as recorded by St. Matthew, and the apostles seated on them, in the regeneration, that second birthday of our world, in which the present sufferings and sorrows of earth's travail-throes shall at length issue. Accordingly, ashamed perhaps to present the petition themselves, they induce their mother Salome, according to St. Matthew's record, to present it for them, "desiring a certain thing of him;" and according to the principle, Quod facit per alterum facit per se. They thus try by a sort of trick, if we may so say, to make sure of our Lord's consent before specifying the nature of this unreasonable petition. II. THE CUP AND THE BAPTISM . By "cup" is meant one's lot or destiny, be it good or bad, especially the latter. Thus, "Thou makest my cup run over," where the lot is plenty; and the words, divested of the figure, are nearly equivalent to, Thou givest me a plentiful supply as my lot. Again, it stands for vengeance allotted to the wicked, as is said of Jerusalem, "Thou hast drunk at the hand of the Lord the cup of his fury; thou hast drunken the dregs of the cup of trembling, and wrung them out;" and in Psalms 75:8 , it is the cup of wroth, or the portion of Divine and deserved indignation apportioned to the wicked, for it is there written, "In the hand of the Lord there is a cup, and the wine is red; it is full of mixture; and he poureth out of the same: but the dregs thereof, all the wicked of the earth shall wring them out, and drink them." Baptism, again, has three different meanings, or rather applications, in Scripture. There is baptism with water, a Christian sacrament; there is baptism by the Holy Spirit, or regeneration, which is that change by which we become truly Christians; and there is baptism in the sense of suffering, which is its meaning here. III. A MISRENDERING . "But to sit on my right hand, and on my left, is not mine to give, but it shall be given to them for whom it is prepared of my Father." This verse, as it stands in our version, seems to limit the power of the Savior, and to be at variance with his own statement in Luke 22:29 , where he says, "I appoint unto you a kingdom, as my Father hath appointed unto me; that ye may eat and drink at my table in my kingdom, and sit on thrones judging the twelve tribes of Israel." It also appears flatly to contradict that! promise of our Lord recorded in Revelation 2:21 , "To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne." Various methods of rectification have been resorted to. The Latin Vulgate cuts the knot by inserting, vobis, to you, and so rendering the clause in question, "It is not mine to give to you , but to them for whom it is prepared of my Father." But as this addition is not supported by any manuscript authority, it must be rejected as arbitrary. Still more unwarrantable is the explanation of some, who understand the answer of our Lord as having reference only to the time previous to his sufferings, as though it meant, "It is not mine to give till after I shall have suffered; then all power will be vested in my hands." Now, the difficulty is in a great measure created by the words supplied in our version, and therefore marked in italics as above. The ellipsis thus indicated is either too little or too large. It must either be extended or eliminated altogether. We might enlarge the ellipsis, and take the clause to signify, "It is not mine to give (as a matter of favouritism), but it is mine to give (on the ground of fitness) to them for whom it is prepared of my Father." It is much better, however, to omit entirely the words supplied. This at once does away with the difficulty, and removes the seeming contradiction, while the sense of the original thus becomes plain and clear. Accordingly, we would read the last part of the verse thus, "Is not mine to give, but [save] to them for whom it is prepared." The preparedness of the recipients, not the power of the Savior, is the only limitation of the bestowment in question. This power, again, is exercised in accordance with the Divine purpose, while in Romans 8:29 , Romans 8:30 we have a full declaration of such purpose: "Whom he did foreknow, he also did predestinate to be conformed to the image of his Son. Moreover whom he did predestinate, them he also called: and whom he called, them he also justified; and whom he justified, them he also glorified." The view which we thus adopt corresponds with the rendering of the old Syriac, which translates the portion of the verse before us without supplying any words. It is confirmed by Luther's German translation. It has the sanction of several other important versions, both ancient and modern. The only objection to this, namely, that ἀλλὰ has thereby the sense of εἰμὴ, is set aside by comparing Matthew 17:8 with Mark 9:8 , Where, in recording the same fact, in nearly the same words, St. Matthew uses εἰ μὴ, while St. Mark expresses the same sense by ἀλλὰ. Even in the chapter immediately foregoing ( Matthew 19:1-30 .), ἀλλὰ is employed in nearly the same signification at the eleventh verse: "All men cannot receive this saying, save (ἀλλὰ) they to whom it is given." Though not identical, they closely approximate, for "res eodem recidit sire oppositione sive exceptione" If an ellipsis be at all admissible in the verse we are considering, then the words suggested by Alford, "Is not mine to give, but it shall be given by me," or those supplied by De Wette, "Sondern denen wird es verhehen," or even those supplied in the Revised Version, "Is not mine to give: but it is for them for whom it hath been prepared, are undoubtedly preferable to those supplied in our common version, and express the sense much better. Still, even the words thus introduced to eke out the meaning of the origininal seem awkward and unnecessary.—J.J.G. Mark 10:46-52 Parallel passages: Matthew 20:29-34 ; Luke 18:35-43 — The cure of two blind men at Jericho. I. BLIND BARTIMAEUS . 1 . His condition was blind ; he was deprived of that most valuable sense of sight. He was a stranger to the beauties of nature. "The light is sweet, and a plant thing it is for the eyes to see the sun;" but that sun, that light, those beauties, those bright colors of sky or earth or sea; those lovely forms that appear in the heaven above, the earth beneath, and the waters round the earth—all, all were to him a blank. We know nothing of this blind man's family or friends, but from the patronymic, "Son of Timaeus," we may infer that his father or family had been of some note; but the former had gone the way of all the earth and the latter had fallen into decay. That morning, however, whether by relative or friend or neighbourly hand, he was led forth to his accustomed seat by the Wayside. He could hear the sound of the voices round him, but he could not see the persons who spoke; he could feel them if they came in contact with him, but could not behold them. Of all that passed by that way he could only judge by the voice or sound. The expression of their countenance, their form or figure, theie smiles or tears, their bright eyes or sad looks, their sweet or sullen, were to him unknown and by him unseen. Our Lord, having continued his journey through Peraea, crossed the Jordan opposite Jericho, and arrived at that once famous city, upwards of five or six miles to the west of the river, and miles in a direct line eastward of Jerusalem. This ancient place, round which so many associations gather—such as its conquest by Joshua, its rebuilding by Hiel the Bethelite in the reign of Ahab, notwithstanding the curse; its mention in the history of the prophets Elijah and Elisha, its close connection at an early period with our Lord's own ancestry—was celebrated for its palms and balsams. Its fertilizing spring contributed to its wealth and importance. It was beautified by Herod the Great; subsequently destroyed, but rebuilt by Archelaus; celebrated by the historian Josephus as a populous and prosperous place in his day. But its glory long ago passed away. It is now a miserable hamlet called Riha. At the time of our Lord's visit, however, it was a flourishing town, and entitled to its ancient designation of the "city of palm trees," or " city of fragrance," as the name derived from the verb ruach imports. Fragrant flowers and aromatic shrubs perfumed the air; the scenery around was fresh and lovely; while every prospect was pleasing, and "man alone was vile." On the morning of the day that our Lord arrived at Jericho the gardens round the town bloomed in beauty, as usual, and charmed the eye of the beholder; the feathery palm lifted high its head in air or waved in the morning breeze; the Jordan valley stretched away into the distance. It was springtime, moreover, for multitudes were on their way to the great spring festival of the Passover at Jerusalem, and spring had clothed the landscape with vernal beauties. Over all the loveliness of earth was spread the clear blue of a Judaean sky, while down on all the glorious sun was shedding his bright beams, lighting up the whole with brilliancy and beauty. But what were all these beautiful sights and bright scenes to the blind Bartimaeus? As far as he was concerned, they might as well have been dark and dismal, blank and black, like a moonless, starless night, with its darkness thick as in the land of Egypt, even "darkness that might be felt." 2 . His circumstances. He was poor. Incapable of any worldly calling, he was a dependant on the charity of others; he was reduced to solicit alms of the passing traveler. Thus he was not only blind, but a beggar. Troubles love a train: one trouble seldom comes alone. The blindness of Bartimaeus was aggravated by his poverty, and his poverty had no relief nor remedy but begging. His blindness had been the visitation of God; his poverty and beggary were misfortunes consequent thereon. For both he was to be pitied, for neither to be blamed. There was no special sin in his blindness, and therefore none in his begging. What a complication of misery had fallen to this poor man's lot in life! One almost fancies he sees Bartimaeus as he sat that day by the wayside, with face pale, his head bare, perhaps bald from age; while those placid features—as the features of the blind always are—and those sightless eyes might well move the hardest heart to pity. The blind man hears the footsteps of travelers going on their way; he hears the earnest conversation of passers-by, eagerly bent on business or pleasure. Many a time the proud priest has gone that way, but ever passed by on the other side; or the haughty Levite has only cast a glance of curiosity at the blind man; sanctimonious Pharisees, with broad phylacteries, have looked with scorn on the poor mendicant. Many a time the cheerful voices of men and women have sounded in his ears, and many a time he has listened to the sound of childhood's fun and frolic. Day by day, as such sounds were repeated in his hearing and close at hand, all must have seemed to him lively, all cheerful, and all happy save himself, the poor blind beggar, doomed to melancholy darkness. This day, however, he hears the rush of many feet, the tread as of a numerous crowd, the shouts as of a mighty multitude. He wonders what the sound of those many footsteps means, what the swell of those voices can be. He listens till the crowd comes nearer, and he hears them speak in praise, a few, perhaps, in blame, of the Prophet of Nazareth. 3 . The corresponding state of the unconverted. Many in the state of their soul resemble that poor blind beggar. The Scriptures speak of blind people that have eyes—"they have eyes, but see not;" their understanding is darkened, being alienated from the life of God through the ignorance that is in them because of the blindness of their heart. Satan, the prince of darkness, blinds the minds of them that believe not. His followers are of the night and of darkness, and at last, if they follow him to the end, they shall be east into outer darkness. By nature men are spiritually blind. They are face to face with great realities—God and heaven and eternity—but they do not see them. They are on the brink of a great precipice, they are close to great peril, but they do not see it. Like a blind man on the edge of a frightful abyss, and yet seemingly secure just because he is blind to the danger. They are side by side with great truths, but, not seeing them, they deny their existence, as if a blind man denied the existence of mountains and rivers, the great sea and the bright sun, because he does not see them. There are great beauties just beside them—beauties of holiness, of grace, of glory, of Christ, and God; but they are as blind to spiritual beauties as a blind man to all the multiform beauties of this lovely world—a world so lovely notwithstanding the blight of sin. The spiritually blind see no comeliness in Christ that they should desire him, no glory in the gospel that they should embrace it, no preciousness in salvation that they should seek it, no beauty in holiness that they should practice it. Neither do they see any terror in the threatenings of God, nor much, if any, sinfulness in sin; nothing to attract in the promises of the gospel, and nothing to terrify in the curses of a broken Law. Sinner, you are blind, though you know it not! The sinner is poor as well as blind. He has no peace in this world, no prospect for the next; he has no real satisfaction on earth, and no sure hope of heaven. He has no shelter from the storm of Divine wrath, and no refuge in the day of danger. He has neither part nor lot with the people of God, no interest in the covenant of promise, no title to the heavenly inheritance, and no meetness for it. He is without the only blood that can cleanse from sin, the only righteousness that can justify a sinner, the only Spirit that can sanctify the soul. In a word, he is without Christ, and without God, and without hope. This surely is poverty—spiritual poverty, the deepest and the worst. This is the sad state of all unregenerate persons. They are, in the words of Scripture, " wretched , and miserable, and poor, and blind, and naked." They are blind in soul as Bartimaeus in body, poor in spiritual things as he was in temporal. And yet to such the advice is addressed, "I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eyesalve, II. THE APPLICATION OF BARTIMAEUS TO JESUS . 1 . His inquiry. The first step here was inquiry. Hearing the noise of the on-coming crowd and the voices of the multitude passing by, he asked what it meant, and the answer returned to his inquiry was "that Jesus of Nazareth passeth by." This was good news for the poor blind beggar. Bartimaeus had no doubt heard of Jesus, of his works of wonder and miracles of mercy. Some report may, nay, must, have reached him about the lepers cleansed, the demoniacs cured, the sick restored to health, the deaf whose ears were opened, the dumb whose tongues were loosed, even the dead raised to life, and, what came more closely home to himself, the blind whose eyes were opened. Bartimaeus might, most probably did, hear all this; but how was he to reach the Prophet? Where could he find him? How could he, a poor, blind beggar, make such a long and weary way? Unless Jesus came into the neighborhood of Jericho, he could not expect to be blessed and benefited. Now, however, what he never expected has come to pass. Jesus is at his side—he is passing by; and now Bartimaeus feels that it is his opportunity, a most precious opportunity, far too precious to be lost. When his condition had rendered it impossible for him to go to the Savior, the Savior has come to him. Instantly and energetically he avails himself of this blessed opportunity. Now or never, he thinks with himself. He does not lose a moment; he cannot afford it, for he knows not but that the chance may be lost for ever. Bartimaeus bethinks himself of all this, reasoning thus:—He is come to me; I could not go to him; and it is do or die now. If I lose this opportunity I may never have another. The tide will soon ebb; I must take it at the flow. The steamer will soon start; I must enter it or it will go without me. The bell is ringing and the train will soon be off; if I do not take my place at once I am left behind, and perhaps for ever. Somehow thus reasoned the poor, blind beggar—if we may be permitted to translate his words, or rather express his thoughts, in modern parlance. 2 . His earnest appeal. And so "he began to cry out, and say, Jesus, thou Son of David, have mercy on me." Previous occurrences had prepared for this: Christ was passing by that way; Bartimaeus was informed of his approach; he felt his need, and the Friend of sinners was near. Thus the Various stages were inquiry, information, felt necessity, and the Savior's presence. His appeal was earnest as well as instant. He cried out, and it was a strong and loud cry. Many things might have prevented his appeal, but they did not; many impediments lay in the way, but he did not allow them to keep him back. The crowd did not deter him, for he was in earnest, and cared not what the crowd either said or thought. The fact of so many strangers being round him did not stop him, for their presence was nothing to him, and he was too anxious for relief to feel false shame. The circumstance of his poverty did not prevent him; on the contrary, it prompted him all the more. True, he had no introduction to the Prophet from Galilee—no one to make known his situation or explain his unhappy circumstances, and bespeak the Savior's favor on his behalf. Still he hoped his earnest appeal would find an echo in the bosom of the illustrious Stranger. He had no merit, he knew, to recommend him, and no particular claim on that Stranger's clemency; yet he was resolved to try whether his misfortune might not awaken his sympathy. 3 . A lesson for ourselves. Jesus passeth by; he is near to us, and his presence is close at hand. In this sense he passeth by every time a sabbath dawns upon us, and every time we see the light of the sabbath sun? He passeth by, that is, is present, every time we enter the sanctuary and assemble ourselves with the people of God. He passeth by, and we are apprised of his presence, every time we are privileged to listen to a gospel sermon. He passeth by us every time we read his Word, or sing his praise, or call on God's name in prayer. He passeth by us every time we partake of the sacrament of the Supper, and he maketh himself known to us in the breaking of bread. Oh, how often on such occasions has "our heart burned within us as he talked to us by the way, and opened to us the Scriptures"! He passeth by us every time his Holy Spirit strives with us or exercises his gracious influences upon us. He passeth by and makes us feel his presence times and ways past specifying or reckoning. He assures us of this; for has he not said, "Behold, I stand at the door, and knock: if any man hear my voice, and open the door, I will come in to him, and will sup with him, and he with me"? Jesus has come near and close to each of us. He assumed our nature and became our Kinsman. He saw us in our blood, cast out into the open field on the day in which we were born; he pitied us and passed us by, and his time was a time of love. He has come to us, or we should never have gone to him; he has sought us, or we should never have sought him. He has passed us by and made his mercy known to us. He has made good his word, "I bring near my righteousness; it shall not be far off, and my salvation shall not tarry." Nor is it a mere hasty and passing visit he pays us. He has stood at the door of our heart until his head has become wet with dew and his locks with the drops of the night. But he will not stand always. He passeth by; and while we understand this statement of his presence, and of that presence manifested to our souls, of his gracious presence in his ordinances, and of his Holy Spirit stirring in our hearts, yet we must not make the fatal mistake of supposing that this will last always. In the very nature of things it cannot continue. Life itself is uncertain, and time is short. Besides, the day of grace will not always tarry; like the Savior himself, it passeth by. Jesus never visited Jericho again, nor did he ever pass by that way again. So with ourselves. He has visited us often; who can say when or which shall be his last visit? Oh, then, for such earnestness and eagerness as Bartimaeus showed, on the part of all that hear the gospel! Jesus has passed near us many a time, and yet some of us, up to the present moment, care for none of these things. We have never cried for help as we ought, or sued for mercy as we should; we have never eagerly sought his grace, or earnestly supplicated forgiveness. We have been lukewarm, and neither cold nor hot. If so, let us beware lest, like the Laodiceans, we are spued out of his mouth. We may have been at ease in Zion, and like wine settled on the lees, forgetful of the woes pronounced on such. How little of the earnestness of this blind beggar do we show in the things of God! And yet, if like him we felt our need, we could not but be earnest and energetic. The hungry man will beg for bread; the thirsty man will repair to the clear cool spring; the starving babe, by the very instinct of its nature, will cry for nurture; even the dumb animals have ways of making known their wants and of seeking a supply: and shall we be so indifferent to spiritual necessities and eternal interests? 4 . Characteristic of discipleship. Bartimaeus exhibited several characteristics of true discipleship—characteristics Which all should seek to possess. He was prompt. There is need for promptness, for God's long-suffering has its limits. He may wait long, but will not wait always. He passeth by, vouchsafing his presence for a time, but withdrawing it when he sees fit so to do. He was humble , for his plea was for mercy: "Have mercy on me." He was conscious of the entire absence of all merit. He came at once, and came as he was—in his blindness, in his poverty, and in his beggary. So should it be with ourselves. We must come according to the spirit of the simple lines— "Just as I am—without one plea But that thy blood was shed for me, And that thou bidd'st me come to thee, O Lamb of God, I come! "Just as I am—poor, wretched, blind— Sight, riches, healing of the mind, Yea, all I need, in thee to find, O Lamb of God, I come!" His faith was remarkable; he was fully abreast of his times in theological knowledge; he was fairly ahead of the crowd in his knowledge of the Savior. They informed him that it was Jesus of Nazareth that was passing by. They represented him correctly, as far as they went; but their representation was sadly imperfect and shamefully incomplete. They regarded him as a prophet, but a prophet of a despised place and of a despised province. His native town and native province were both of little, or rather of ill repute. "Can any good thing," asked Nathanael, "come out of Nazareth?" The Pharisees said scornfully to Nicodemus, "Search and look: for out of Galilee ariseth no prophet." Bartimaeus knew better. Blind as he was, and so shut out from books as the source of knowledge; poor as he was, and so deprived of the means of acquiring information, he had made himself in some way or by some means acquainted with the descent and dignity of Messiah. Hence he accosted him, not as Jesus of Nazareth, but addressed him, "Jesus, thou Son of David." In any case the Spirit of God had been his instructor. Thus, too, we must come to Jesus with a proper apprehension of his character and claims, of his mercy and his might, as well as of our own worthlessness and helplessness. Feeling ourselves sinners, our individual inquiry must be, "What must I do to be saved?" Accepting the answer furnished by God's Word, we must "believe in the Lord Jesus Christ, and we shall be saved." Feeling ourselves lost, we are encouraged by the Savior's own gracious assurance, that He "came to seek and save that which was lost." Feeling ourselves deep down in the pit of sin, in this low and lost condition, we are cheered by the declaration that his errand into our world was to save sinners, even the chief. However blind the eyes, Christ can open them; however hard the heart, he can soften it; however dark the stain of our sin, his blood can wash it out; however desperate our case, his grace can meet it; however sorrowful and forlorn our spirits, he can soothe and comfort them. His perseverance was also remarkable . His ardor was not to be repressed, his earnestness was not to be checked. Having found the long-expected Deliverer, he was determined not to be parted from him; having attained a conviction—a rapidly growing and speedily maturing conviction—that he was now within reach of One who could convert the soul as well as cure the body, he continued to cry to him, and ceased not till his cry was heard and answered. The crowd wished to impose silence on him, yet he persevered; the multitude rebuked him, that he should hold his peace, yet he "cried the more," says St. Matthew; "the more a great deal," says St. Mark; "so much the more," says St. Luke. They protested against his appeal, and many—not one, or two, or three, but many of them—charged him to hold his peace. His outcry appeared to them, no doubt, so loud, so boisterous, so rude, that they did their best to suppress it; but he refused to desist. Some thought him too contemptible to deserve notice, or to delay the procession; felt or feigned concern for the Master, as have too many objects of others, perhaps, solicitude on his spirit, and too many and too heavy burdens on his shoulders already; but in spite of all these obstacles, and in face of all this opposition, Bartimaeus persisted, and in the end succeeded. Such was this poor beggar—this brave, blind man! When sinners set about seeking God, they may expect similar obstruction, and rebukes equally heartless and cruel. Satan will be sure to rouse opposition from some quarter. The world will flatter them or force them to desist; friends will speak words of pity or persuade them to abandon their self-imposed task; formalists may shake the head and speak of fanaticism, enthusiasm, or unwisdom. But earnest souls, like Bartimaeus, will not, must not, give up or give over. Once they have put their hand to the plough, they may not turn back; once they have set their face Zionward, they must not turn away or turn aside. The language of the twenty-seventh Psalm will be on their lips, and acted out in their life, as the psalmist says, "Though an host should encamp against me, my heart shall not fear: though war should rise against me, in this will I be confident. One thing have I desired of the Lord, that will I seek after .. Hear, O Lord, when I cry with my voice: have mercy also upon me, and answer me." Thus waiting on the Lord, they shall be enabled to hold on their way; waiting on the Lord, they shall be strengthened; waiting on the Lord, they shall experience that merciful support, of which mention is interjected six and twenty times in the psalm which records Israel's trials and triumphs—"for his mercy endureth for ever." III. THE SUCCESS WHICH CROWNED THE APPLICATION . 1 . " Jesus stood still. " So says St. Matthew, so says St. Mark, so says St. Luke; all three evangelists agree in recording this fact. He was on his last journey to Jerusalem; he was hurrying on to drink and drain the cup of bitterness, and be baptized with the baptism of blood; he was hastening forward with eager steps to bear his people's sins in his own body on the tree, to satisfy Divine justice by the sacrifice of himself, to vindicate God's truth, express God's love, and magnify God's Law, to maintain the glory of the Divine attributes, and secure the salvation of countless human souls. Never was there a journey so important, never was errand so deeply interesting, and never was there another embassy involving such weighty consequences and vast concernments. Heaven and earth and hell were all affected by that journey; the glory of God was connected with it; and the redemption of man depended on it. And yet, notwithstanding all the urgencies of that journey, and all the ardor, even bordering on impatience, with which our Lord was speeding forward on that journey, the cry of distress arrested him; the prayer of a blind beggar stopped him! And so it is still, for the prayer of the penitent has a potency that Divine mercy never resists, and will not repel. The waves of the sea stood still, and the waters of the river stood still, in the interests of God's people, and in order that they might pass over; the sun and moon stood still at the cry of Joshua, and that the hosts of Israel might prolong their victory; the shadow stood still, or rather went back, on the dial-plate of time at the prayers of good King Hezekiah, and to assure him of an addition of fifteen years to his limit of life. But what are the waters of the sea, or the luminaries of the sky, or the element of time to him who furrowed the channel for the one and fixed the place of the other, and who himself fills all space with his presence and all time with his fullness? And yet he stood still when that crisis, the greatest in all this world's history, was fast approaching—for Messiah to be cut off, sin to be made an end of, and everlasting righteousness brought in; and all this in answer to Bartimaeus's earnest entreaties, and to restore sight to his blind eyes and impart life to his dead soul. 2 . What he did on standing still. We have three accounts of this also, but, while identical in the main, they exhibit the same thing under different aspects. "He called" is the statement of St. Matthew; "he commanded him to be called" is the version of St. Mark; "he commanded him to be brought" in the addition of St. Luke. In the first we have the sovereignty of God, who calls us by his grace—calm us out of darkness into marvellous light. In the second we have the ministry of man. "The Lord gave the Word," we read: "great was the company of those that published it." In the third we have the agency of the Holy Spirit. God, of his sovereign grace and mere good pleasure, calls us—calls us, as St. Peter assures us, "unto his eternal glory by Christ Jesus;" and so, as stated in other Scriptures, it is a "high calling," a "holy calling," and a "heavenly calling." To men, as his ambassadors, is committed the ministry of reconciliation; they are employed to explain the Divine call, to enforce it and repeat it. The Holy Spirit's agency must accompany the minister's message, to bring it home in power and demonstration and assurance, convincing of sin, of righteousness, and of judgment. Thus we are made willing in the day of his power; and thus at his own command we are brought unto him. The lessons of his Word, the dispensations of his providence, the ordinances of religion, the movements of his Holy Spirit on our hearts, are all employed in drawing us to Christ for the salvation of our souls. 3 . A strange question. We almost see the blind man rise in haste at the word of command, which is now repeated to him by the crowd, with the encouraging "Be of good comfort," and, in obedience to the Savior's call, rush forward, "casting aside his garment," in his eager, earnest haste. We almost hear the Savior answer the unspoken thought of the blind man's heart, as he said unto him, "What wilt thou that I should do unto thee?" There was little need for such an inquiry, one would think, on the part of our Lord. There was not one in all that crowd that could not guess, and guess correctly, the answer; the Savior knew the thought that was uppermost in the blind man's heart, for he knew what was in man. Why, then, does he ask the question? Just in order to give him an opportunity of presenting his petition and making known his wants in his own words. (1) So in our own case we come to Jesus by his command and gracious invitation; that command is expressed in many forms, such as "Come unto me, all ye that labor and are heavy laden;" "Come, buy wine and milk without money and without price." His invitations are multiplied. (2) In coming we must lay aside every weight, and the sin that would most easily beset us, just as Bartimseus cast aside his outer garment, to be free from every entanglement that might retard or altogether prevent our reaching him. The young ruler, as we have seen, came to Jesus; he longed for Jesus, and Jesus esteemed him; he panted for life eternal, but could not bring himself to part with the things of this present life; he did not cast aside his garment. (3) We are to come with prayer. Once the gracious desire is formed in our heart by the Spirit of grace, it will soon shape itself in prayer, for the spirit of grace is also the spirit of supplication. Though he knows our wants better than we ourselves, and before we ask him, and even our ignorance in asking; yet he will hays us express them in prayer, so that "Behold, he prayeth!" indicates the first outgoing of spiritual life. God grants to our feeblest petitions what he will not give without them. Prayer fits us for receiving the blessing; it puts us into the proper position—that of humble dependence; it exalts the Giver without in any way degrading the receiver; it brings us into conformity with God's own plan. Fixed, as the alternation of day and night, or as the succession of the seasons, or as the order of the universe itself, is God's purpose that we must ask in order to receive, seek in order to find, and knock in order that it may be opened. When our necessity is greatest, let us go to him by prayer, and he will supply it; when the trial is sorest, let us go to him in prayer, and he will alleviate it or entirely remove it; when the burden is heaviest, let us go to him in prayer, and he will lift it entirely off our shoulders or at least enable us to bear it. (4) Another reason for the question was to suggest the large liberality and great generosity of the Savior; there is a glorious fullness in the inquiry, "What wilt thou?" There is a gracious freeness in it at the same time. There is a royal ring in the question; there is a kingly munificence. It reminds us of, though it surpasses, both in reality and richness, the question of King Ahasuerus to his queen, "What is thy petition? and it shall be granted thee: and what is thy request? even to the half of the kingdom it shall be performed." So to Bartimaeus the Savior said, What wilt thou that I should do unto thee?" and it shall be done; you have only to make your choice; you have only to mention what you want. I do not limit you; if straitened, it is in and through yourself. So to the suppliant still Christ says, "What wilt thou that I should do unto thee?"—The wealth of worlds is mine; the power of omnipotence is mine; the treasures of wisdom and knowledge are mine; ask, and you shall receive what you want, as much as you want, yea, all you want, provided it be really expedient for you, conducive to the Divine glory, and consistent with the welfare of your fellow-man. 4 . The blind man ' s direct reply. Bartimaeus, we are sure from all the known circumstances of the case, wanted many things—better clothing, more wholesome food, a more comfortable place of abode, more of the necessaries of life in general; some even of its simple comforts would not be likely to spoil this poor mendicant, who had suffered so long from privation, pining in poverty, and pinched with want. Bartimaeus refers to none of these things, or such things as these; he comes directly to the point; he names at once the thing which he needs most; he mentions the one thing needful for the relief of his direst necessity. "Lord," he said, "that I might receive my sight." In like manner, whether we engage in public supplication, or family worship, or private devotions, we should have before our mind our most urgent necessities, rightly discriminate them, really feel them, and with pointed earnestness and plain directness of speech express them; we should have some felt want, some real necessity, an actual petition to prevent or hearty thanksgiving to render. 5 . The cure . It was immediate: "immediately he received his sight." It was a wonderful change for this poor, blind man; it was a new and blessed experience; it was like a transference into a new and beautiful world; in fact, we cannot realize, and words fail to express it. Equally new, and gracious, and wonderful, and blessed is the translation out of the kingdom of darkness into the kingdom of light, out of the kingdom of Satan into the kingdom of God, which takes place in regeneration, when the eyes of the understanding are opened and the light of the knowledge of the glory of God flashes in upon the soul. 6 . The means employed. The gentle touch of Jesus' hand was the outward instrumentality. Lovingly, tenderly, he passed his hand over the sightless eyeballs. What a thrilling touch that was! What condescension withal! How it helped the sufferer to hope for the best, and to have faith in the Savior's power! The inward means was faith: "Thy faith hath saved thee." Nor is it said, "Thy promptness hath saved thee," though his promptness was laudable; nor "Thy humility," though that was most becoming; nor "Thy perseverance," though that was commendable; nor "Thy Scriptural knowledge in relation to the Messianic hopes of the nation," though that was of a superior kind; but "Thy faith." Faith and salvation go hand in hand together; God has joined them; let not man separate them: God has wed them, and let not man divorce them. 7 . How faith saves . It saves, not by any merit in itself, not by any virtue of its own; it saves by bringing us into contact with Christ. It is the instrument that extracts virtue from the grace of Christ; it is the link of gold that unites with and binds us to Christ; it is the arm that puts on the robe of Christ's righteousness, and that is the robe of salvation; it is the hand stretched out to receive the gifts that grace bestows. "He that believeth shall be saved, he that believeth not shall be damned." IV. HOW BARTIMAEUS PROVED HIS GRATITUDE . 1 . He followed Christ . His faith, as usual, wrought by love; and love keeps near, and delights in, the presence of the beloved object. So with all who love the Lord; they follow him. Soon as the eyes are enlightened to see his beauty and his excellence, we follow him; soon as the heart begins to burn within us by his teaching, we follow him; if true disciples, we follow him; if sheep of the Good Shepherd, we follow him. "My sheep hear my voice, and I know them, and they follow me." In Old Testament as well as in New Testament times, it was so with all who loved the Lord. Thus it is recorded to the honor, and redounded to the salvation, of Caleb and Joshua that they" wholly followed the Lord." The psalmist speaks his personal experience in the words, "My soul followeth hard after thee." The children of God in both Testaments followed the Lord as monuments of his mercy, as trophies of his grace, as living witnesses of the power of his love, and as witness-bearers to his truth. Bartimaeus followed him "in the way." We read of the Israelites, in their journeyings, being on one occasion sorely "discouraged because of the way." It may be so with ourselves, yet we must follow the Savior whithersoever he leads; whether it be up the hill of difficulty, or down the hill into the valley of humiliation; whether it be a way of toil and trial, of danger and distress, or in green pastures and by still waters; taking up our cross, we shall, by his gracious help, follow him; through evil report and good report we shall follow him. Even when his way, as often, is in the sea, and his path in the great waters, and his footsteps are not known, we will follow him. But how do we make sure that it is the way—the right way? He has himself marked out the way in his Word, and said to us, "This is the way, walk ye in it;" his providence has erected signposts along the way, so that a "wayfaring man, though a fool, need not err therein" or wander therefrom; his Spirit guides us in the way and comforts us by the way. Thus instructed in his Word, led by his providence, and guided by his Spirit, we shall follow him in the way which, rough though it be at times, and painful, and even distressing, leads in the end to glory, honor, and immortality. 2 . He glorified God . "Glorifying God," says St. Luke. So, too, shall we. We have always admired that opening statement in one of the Westminster standards, which says, "Man's chief end is to glorify God and enjoy him for ever;" it contains at once the whole duty of man, and the chief blessedness of man. We glorify God by deep and heartfelt gratitude; we glorify him when we praise his name and defend his cause; we glorify him by the devotedness of our life and our consecration to his service. Thus by the homage of the heart, by the fruit of the lips, and by the sinlessness and faithfulness of the life, we glorify him. We have good cause to glorify God for his unspeakable gift—the Son of his love and our beloved Savior. We glorify God for raising up "a horn of salvation for us in the house of his servant David;" for the perfection of his person, the purity of his life, the suitability of his offices, the efficacy of his death, the prevalence of his intercession; for "his agony and bloody sweat, for his cross and passion, for his precious death and burial, for his glorious resurrection and ascension, and for the coming of the Holy Ghost;" for all he has done for us, for all he is doing, and for all he has promised to do. 3 . The happy influence exerted on others . "All the people," says St. Luke, "when they saw it, gave praise unto God . " There is a holy contagiousness in this work. When one gets good for his own soul, he cannot keep it to himself, he cannot hide it; the gratitude is so deep, the joy is so great, that he must declare it aloud and to all around, just as the psalmist, saying— "All that fear God, come, hear; I'll tell What he did for my soul." Or again— "God will I bless all times; his praise My mouth shall still express. Extol the Lord with me, let us Exalt his name together." 4. Conclusion. We would sum up our study of the case of this poor, blind beggar in the now somewhat trite, but still touching and tender verses of a poet lately departed— "Blind Bartimaeus at the gates Of Jericho in darkness waits; He hears the crowd;—he hears a breath Say, 'It is Christ of Nazareth!' And calls, in tones of agony, Ἰησοῦ ἐλέησόν με The thronging multitudes increase; 'Blind Bartimaeus, hold thy peace!' But still, above the noisy crowd, The beggar's cry is shrill and loud; Until they say, 'He calleth thee!' Θάρσει ἔγειραι φωνεῖ σε Then saith the Christ, as silent stands The crowd, 'What wilt thou at my hands?' And he replies, 'Oh, give me light! Rabbi, restore the blind man's sight! And Jesus answers, Υπαγε Ἡ πίστις σοῦ σέσωκέ σε "Ye that have eyes, yet cannot see, In darkness and in misery, Recall those mighty voices three, Ἰησοῦ ἐλέησόν με Θάρσει ἔγειραι ὕπαγε Η πίστις σοῦ σέσωκε σε We may here add, in a very few words, the common solution of two seeming discrepancies of the evangelists' narrative: viz. our Lord cured two blind men together on this occasion; but Bartimaeus was better known, either previously, as already hinted, in reference to the patronymic, or subsequently as a "monument of the Lord's miracle;" while in reference to the place or time of cure, one of the two had made his application to our Lord as he approached or entered Jericho, yet was not cured at that time, but in company with the second, as our Lord left the city.—J.J.G. return to ' Top of Page ' Mark Mrk 9 Mark Mrk Mark Mrk 11 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Mark 10". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ mark-10.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-52절 (1/13)

**주해** 마가복음 10:1 "요단 강 건너편 유대 지역 경계로"라는 표현 대신, 읽기 변경(διὰ τοῦ에서 καὶ로)에 따르면 다음과 같이 된다: "유대 지역 경계(변경)와 요단 강 건너편으로." 우리 주님께서는 이제 예루살렘을 향한 마지막 여정 중에 계셨다. 누가복음(눅 9:51)을 보면, 여정 초반에 주님이 사마리아 변경에 이르셨음을 알 수 있다. 이 기록들을 종합하면, 주님은 사마리아인들에게 거절당한 후 사마리아 변경을 따라 동쪽으로 이동하셨는데, 왼쪽에는 갈릴리, 오른쪽에는 사마리아를 두고 계셨다. 그런 다음 다리가 있던 스키토폴리스 근방에서 요단 강을 건너 베레아로 들어가셨다. 유대와 갈릴리는 모두 요단 강 서편에 있으므로, 위에서 묘사한 경로는 문자 그대로 "유대 지경과 요단 강 건너편으로" 오신 것이 된다. 다시금 무리가 그에게 몰려들었고, 그는 다시금 그들을 가르치셨다. 마태복음(마 21:1)에는 "그들을 고치셨다"고 기록되어 있다. 그분의 치유 이적과 가르침은 항상 병행하여 이루어졌다.

마가복음 10:2 그리고 바리새인들이 — 정관사는 생략되어야 한다 — 그에게 와서 — 그들은 사람들 앞에 나서서 공개적으로 그에게 물었다 — "남자가 자기 아내를 버려도 됩니까?" 하고 물었다. 마태복음(마 21:3)에는 "어떤 이유로든"이라는 표현이 질문에 덧붙여져 있다. 이혼이 합법적인 사유들이 있었다. 그들은 이 질문을 우리 주님을 시험하려는 — 물론 악한 의도로 — 목적으로 제기하였다. 이혼 문제는 주님 시대에 매우 활발히 논의되던 주제였다. 그리스도 탄생 한 세기 전, 바벨론 출신의 학식 있는 랍비 힐렐이 예루살렘에 와서 율법을 크게 연구하여 그 도시 최고 학파의 수장이 되었다. 그의 제자 가운데 샴마이라는 자가 스승에게서 독립하여 다른 학파를 세웠다. 이처럼 주님 시대에 율법학자들과 박사들은 두 당파, 즉 가장 영향력이 컸던 힐렐 추종자들과 샴마이 추종자들로 나뉘어 있었다. 이 두 학파는 이혼 문제에서 크게 달랐다. 샴마이 추종자들은 도덕적 불결의 경우에만 이혼을 허용한 반면, 힐렐 추종자들은 이혼을 전적으로 남편의 권한에 맡겼다. 따라서 이 교묘한 질문의 목적은 우리 주님을 함정에 빠뜨려 이 두 대립 당파 중 어느 한 편과 충돌하게 만드는 것이었다. 만약 주님이 남자가 아내를 버리는 것은 합법적이지 않다고 하셨다면, 어떤 이유로든 아내를 버리는 부유층 다수의 적대감을 샀을 것이다. 반면 이혼의 합법성을 어떤 형태로든 인정하셨다면, 그들은 주님의 교리가 불완전하고 세속적이라고 비난했을 것이다 — 비록 그분이 하늘에서 내려온, 완전한 체계를 가르치는 영적 교사라고 자처하셨을지라도.

마가복음 10:3, 4 주님은 대답하여 그들에게 말씀하셨다, "모세가 너희에게 무엇을 명령하였느냐?" 그들은 모세를 매우 공경한다고 자처했기에, 주님은 그들의 위대한 입법자에게 호소하셨다. 그들이 말했다, "모세는 이혼 증서를 써서 버리는 것을 허락했습니다." 이제 마태복음(마 21:4, 5)을 보면 주님이 혼인의 원래 제도로 거슬러 올라가심을 알 수 있다. "처음부터 지으신 이가 그들을 남자와 여자로 만드셨고, '이러므로 사람이 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 그 둘이 한 몸이 될지니라. 이러므로 이제 둘이 아니요 한 몸이니, 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라'고 하신 것을 읽지 못하였느냐?" 이로써 주님은 혼인이 하나님의 제도임을 상기시키신다. 아담과 하와가 그분에 의해 해소될 수 없는 결합으로 연합되었듯이, 하나님은 혼인의 유대가 영원히 지속되기를 의도하셨다. 아내는 혼인으로 남편의 일부가 되었으므로 남편으로부터 분리될 수 없다는 것이다. 이에 대해 아우구스티누스는 『신국론』(14권 22장)에서 말한다: "이것은 명령하는 영과 복종하는 몸의 관계가 아니요, 통치하는 이성적 영혼과 지배받는 비이성적 욕망의 관계도 아니며, 최고의 관조적 덕과 그에 종속된 능동적 덕의 관계도 아니고, 정신의 이해와 몸의 감각의 관계도 아니다. 그것은 분명히 혼인의 결합으로서, 이로써 두 성이 서로 묶이는 것이다." 그리고 나서 아우구스티누스는 마태복음에 기록된 우리 주님의 말씀을 인용한다. "그렇다면 사람이 처음부터 지금 우리가 보고 알듯이 남녀 두 성으로 창조되었음은 분명하며, 혼인의 결합 때문에 혹은 여자가 남자의 옆구리에서 창조된 기원 때문에 둘이 '하나'라고 일컬어지는 것이다."

마가복음 10:5 마태복음이 더 상세한 기록을 담고 있으며, 마가복음은 그것의 요약인 것처럼 보인다. 여기서 서기관들이 "그러면 어찌하여 모세는 이혼 증서 주기를 허락했습니까?"라고 끼어든 질문을 한다면, 두 기록이 정확히 맞아떨어진다. 우리 주님은 그들의 질문에 이렇게 답하신다: "너희 마음의 완악함 때문에 모세가 이 계명을 기록하였느니라." 모세는 불쾌함이 미움으로 변하지 않도록 아내를 버리는 것을 허락한(명령한 것이 아니라) 것이다. 처음에 하나님은 그들을 하나의 해소 불가한 유대로 결합하셨다. 그러나 인간의 본성이 죄로 인해 부패해짐으로써, 그 죄가 이 제도를 변질시키고 부패시켜, 이혼 증서와 중혼의 빌미가 되었다. 모세의 율법은 그때까지 남자들이 자유롭게 아내를 버리던 관행에 어느 정도 제한을 가했다. 이후로는 법적 절차를 밟고 정식 문서를 작성해야만 이혼이 이루어질 수 있었다. 이 지연은 순간적인 감정으로 이루어졌을지도 모를 이혼을 막는 수단이 되었을 것이다. 이처럼 이 입법은 더 높은 도덕 규범을 아직 받아들일 준비가 전혀 되어 있지 않았던 백성들의 불완전한 도덕적 상태에 맞추어진 것이었다.

마가복음 10:10 이전 절들에 기록된 바리새인들과의 토론은 공개적인 자리에서 이루어졌다. 그런데 이제 집 안에서, 제자들이 사적으로 이 문제에 대해 다시 그에게 물었다. 따라서 이어지는 내용은 제자들에게 사적으로 말씀하신 것으로 보인다. 그러나 마태복음(마 21:8)을 보면 우리 주님이 이미 공개적으로 이 말씀을 하셨음을 알 수 있다. 그러므로 여기서 그분은 새로운 법을 선포하시되, 오히려 원초적 제도의 효력을 확인하심으로써 음행의 경우 하나를 제외하고 "이혼 증서"를 폐기하시고, 혼인 의식을 그 원초적이고 해소 불가한 성격으로 회복하신다.

마가복음 10:11 "그 아내에게 간음을 행함이니라"(μοιχᾶται ἐπ αὐτήν). 이는 분명히 버림받은 아내를 가리킨다. 간음은 그녀에게, 즉 그녀의 권리와 이익에 반하는 것이다.

마가복음 10:12 이 절은 이렇게 읽어야 한다: "또 아내가 남편을 버리고 다른 데로 시집가면 간음을 행함이니라"(καὶ ἐὰν αὐτὴ ἀπολύσασα τὸν ἄνδρα αὑτῆς γαμήση ἄλλον μοιχᾶται). 이 읽기는 충분한 근거가 있다. 이 말씀들은 우리 복되신 주님의 가르침에 따르면 이혼과 관련하여 아내와 남편이 동등한 권리를 갖는다는 것을 나타낸다. 그리고 헬라어 원문은 최상의 권위 있는 사본들에 따르면 (γαμήση) "시집갈 것이요"이지, (γαμηθῆ) "시집보내어질 것이요"가 아니다. 그러나 요세푸스에 따르면 그의 시대에 남편과 아내는 이런 문제들에 있어서 결코 동등한 권리를 갖지 못했음이 분명하다.

마가복음 10:13 이 감동적인 사건이 여기에, 그리고 마태복음의 병행 구절(마 21:13)에서도, 혼인 유대에 관한 담화 직후에 나온다는 점은 주목할 만하다. 그들이 어린아이들을(προσέφερον) — 문자적으로는 '데려오고 있었다' — 데려왔다(παιδία). 누가복음(눅 18:15)은 그들을 "젖먹이들"(βρέφη)이라고 부른다. 주님이 안수해 주시기를 바라며(ἵνα ἅψηται αὐτῶν). 누가복음도 같은 단어를 쓰며(ἵνα ἅπτηται), 마태복음(마 21:13)은 "그들에게 안수하고 기도해 주시기를" 바랐다고 기록한다. 안수는 공식적인 축복을, 즉 그들이 자라 현명하고 거룩한 남녀가 되도록 하나님의 은혜를 비는 것을 의미한다. 제자들은 왜 책망하였는가? 아마도 그들은 어른들을 가르치는 것이 주된 사명인 위대한 선지자가 어린아이들에게 시간을 쓰는 것은 그분의 위엄에 맞지 않는다고 생각했기 때문일 것이다.

마가복음 10:14 예수께서 보시고(ἰδὼν δὲ ὁ Ἰησοῦς). 헬라어는 부모들의 행동과 제자들의 책망, 그리고 우리 주님의 보심 사이에 간격이 없음을 보여 준다. 부모들은 아이들을 데려오고 있었고, 제자들은 그들을 책망하고 있었으며, 예수께서는 이를 보고 계셨다. 그는 몹시 노하셨다(ἠγανάκτησε); 문자적으로는 '의분을 품으셨다'. 그분의 말씀은 간절함과 진지함을 담고 있다: "어린아이들이 내게 오는 것을 용납하고 금하지 말라." 최상의 사본들에는 접속사 καὶ가 없다. 이 생략은 말씀에 힘과 생동감을 더한다. 어린아이들의 단순함, 솔직함, 순수함은 매우 매력적이다. 이 이야기는 어린이들을 얼마나 정성스럽게 교육해야 하는지를 보여 준다. "하나님의 나라가 이런 자의 것이니라" — 곧 이와 같은 어린아이들의 것이다. 하늘나라는 어린아이들에게 특별한 방식으로 속한다. 우리는 거룩한 세례로 그리스도께 인도된 어린아이들이, 도덕적 책임을 질 수 있는 나이가 되기 전에 죽으면, 틀림없이 구원받는다는 것을 확실히 알고 있다. 그들은 즉시 하나님의 보좌에 더 가까운 자리로 들어간다. "그들은 하나님의 보좌 앞에 흠이 없도다."

마가복음 10:15 "내가 진실로 너희에게 이르노니, 누구든지 하나님의 나라를 어린아이와 같이 받들지 않는 자는 결단코 그 곳에 들어가지 못하리라." "진실로"라는 단어로 우리 주님이 이 말씀을 여심을 주목하라. 여기서 그분은 방금 하신 말씀을 문자적이 아니라 비유적으로 어린아이인 자들에게로 확장하신다. 우리는 하나님의 나라를 실제로 들어가기에 앞서 먼저 그 나라를 우리의 마음에 받아들여야 한다. 마치 그리스도께서 이렇게 말씀하시는 것과 같다: "어린아이들을 내 품에 안고 축복하는 것이 내 위엄에 맞지 않는 것이 아니니, 이는 내 축복으로 그들이 하늘나라에 합당하게 되기 때문이다. 그리고 너희 다 자란 어른들도 내 나라에 합당하게 되려면, 야망적 목표와 세상적 다툼을 버리고 어린아이의 단순하고 세상을 초월한 방식을 본받아야 한다. 어린아이의 단순함은 그리스도의 은혜로 하늘나라를 얻기 원하는 모든 사람의 모범과 규범이다." 여기서 우리 주님의 행동 전체는 어린아이들을 거룩한 세례로 그분과의 언약 안에 받아들이는 것을 크게 격려하는 것이다.

마가복음 10:16 "그가 그들을 안고 그들 위에 안수하여 축복하시니라." 이것이 최상의 권위 있는 사본들에 따른 올바른 단어 순서로 여겨진다. "팔에 안으시고"로 번역된 단어(ἐναγκαλισάμενος)는 이 복음서 마가복음 9:36에 이미 나왔다(해당 주석 참조). 여기의 묘사는 매우 생생하다. 우리 구주께서는 먼저 어린아이를 두 팔로 감싸 안으시고, 그런 다음 아이의 머리 위에 오른손을 얹어 축복해 주셨을 것이다.

마가복음 10:17 이 절은 이렇게 번역해야 한다: "그가 길에 나가실 때에(ἐκπορευομένου αὐτοῦ) — 즉 집을 막 떠나시려 할 때 — 한 사람이 달려와 그 앞에 꿇어앉아 물었다." 마태복음(마 21:20)은 그가 "청년"이었다고, 누가복음(눅 18:18)은 그가 "관리"였다고 말한다. 그는 선한 의도로 우리 주님을 기다리고 있다가 길목에서 기다린 것으로 보인다. 그는 열심을 보였다 — 예수를 보자마자 달려왔다. 그리고 경의를 표했다 — 그에게 꿇어앉았다. 그는 유명한 선생으로 소문난 분에게 조언을 구하고 싶었다. 이것은 자신에게 매우 중요한 문제였다. "선한 선생님이여." 이것은 그의 주의와 관심을 얻으려고 교사로 자처하는 사람에게 통상적이고 정중하게 부르는 방식이었을 것이다. "내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까?" 마치 그가 이렇게 말하는 것과 같다: "랍비여, 나는 당신이 사람으로서도 교사로서도 선하시고, 또한 선지자로서, 참으로 선하며 사후의 복됨으로 이끄는 것들을 완전히 가르쳐 주실 수 있다고 압니다. 그러므로 내게 말씀해 주십시오." 마태복음(마 21:17)은 "내가 무슨 선한 일을(τί ἀγαθὸν ποιήσω) 하여야 영생을 얻으리이까?"라고 기록한다.

마가복음 10:18 "어찌하여 나를 선하다 일컫느냐?" 최상의 권위 있는 사본들에 따르면 마태복음(마 21:17)의 말씀은 이렇게 되어 있다: "어찌하여 선한 일을 내게 묻느냐? 선한 이는 오직 한 분이시니라." "선한"이라는 단어는 마태복음에서나 여기서나 우리 주님의 대답이 걸쳐 있는 중심축이다. 이 질문은 의심할 여지 없이 청년 관리의 믿음을 시험하기 위한 것이다. 그 청년이 "선한 선생님"이라는 표현을 단순히 관용적 표현으로 사용했다면, 이는 우리 주님께 적절한 칭호가 아니었다. 주님은 즉시 칭찬과 선함을 하나님께 돌리셔서 우리도 그렇게 하도록 가르치신다. 이 관리는 우리 주님께 접근한 방식으로 보아 아직 올바른 믿음을 갖지 못했음을, 즉 그분의 신성을 믿지 않았음을 보여 주었다. 그러므로 주님은 그를 깨우쳐 더 높은 믿음으로 이끌려 하신다. 주님은 그에게 이렇게 말씀하시는 것 같다: "나를 선하다고 부른다면, 내가 하나님임을 믿어라. 선한 이는 아무도 없으되 하나님 한 분뿐이시기 때문이다. 하나님만이 본질적으로 선하시고 지혜로우시고 능력 있으시고 거룩하시다. 천사들과 사람들은 그분의 선하심에서 몇 방울을, 혹은 오히려 그분의 선하심의 희미한 그림자를 받을 뿐이다. 본질적으로, 전적으로, 절대적으로 선한 이는 오직 하나, 곧 하나님뿐이다. 그러므로 그분을 찾으라, 그분을 사랑하라, 그분을 본받으라. 그분만이 이 세상에서는 그분의 은혜로, 오는 세상에서는 그분의 영광으로, 아니 그분 자신으로 당신의 갈망하는 소원을 채우실 수 있다. 천국에서 그분은 최고선으로서 복된 자들이 영원히 맛보고 누릴 대상으로 자신을 나타내시기 때문이다."

마가복음 10:19 마태복음(마 21:17 이하)에는 청년 관리와 우리 주님의 대화가 더 상세히 기록되어 있으며, 마가복음의 더 압축된 기록과 나란히 읽어야 한다. 여기서 우리 주님이 강조하시는 것은 두 번째 돌판의 계명들임을 알 수 있다. 이는 하나님 사랑이 이웃 사랑을 낳기 때문이다. "보이는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 보이지 아니하는 바 하나님을 어떻게 사랑하겠느냐?"(요일 4:20).

마가복음 10:20 "선생님이여, 이것은 내가 어려서부터 다 지켰나이다"(ἐφυλαξάμην) — 문자적으로 '나는 지켰다, 나는 지켰다'. 마태복음은 여기에(마 19:20) 이렇게 덧붙인다: "아직도 무엇이 부족하니이까?" — "영생의 충만한 영광과 복락을 얻기 위해 내게 아직 무엇이 부족합니까? 선한 선생님이시여, 당신은 하늘의 교사로서 서기관들과 바리새인들이 제시한 것보다 더 높고 탁월한 길을 제시하시는 것 같습니다. 그 길이 무엇인지 말씀해 주십시오. 영생으로 이끄는 바른 길을 열심히 가기를 원하므로 내게 아직 무엇이 부족한지 말씀해 주십시오."

마가복음 10:21 "예수께서 그를 바라보시고 사랑하사"(ἐμβλέψας αὐτῶ ἠγάπησεν αὐτόν). 이것은 마가복음의 또 하나의 생생한 묘사다 — 아마도 베드로가 제공한 탁월한 언어 묘사일 것이다. 이 말씀들은 간절하고 부드럽고 꿰뚫어 보는 시선을 매우 생생하게 표현한다. 이 말씀들은 경건하게 말할 수 있다면, 신적 통찰력과 인간적 동정심과 연민을 결합하는 것처럼 보인다. 이어지는 우리 주님의 권고는 일반적인 명령이 아니라, 청년 관리에게 특별히 필요한 특별한 지시였다. "네게 한 가지 부족한 것이 있느니라." 마태복음(마 19:21)의 말씀은 "네가 온전하고자 할진대"이다. 그러나 여기서 우리 주님의 말씀 "네게 한 가지 부족한 것이 있느니라"는 마태복음에서 바로 앞서 나온 청년 관리의 질문 "아직도 무엇이 부족하니이까?"와 잘 맞아떨어진다. 이는 같은 사건에 대해 두 독립적이지만 동등하게 신뢰할 수 있는 증인이 기록한 기사에서 기대할 수 있는 바로 그런 다양성을 지닌 실질적 통일성을 보여 준다. 마가복음의 "네게 한 가지 부족한 것이 있느니라"와 마태복음의 "네가 온전하고자 할진대"는 모두 동일한 결론을 가리킨다 — 우리 주님의 목적은 이 청년에게 자기 자신을 드러내 보여 주는 것이었다는 것이다. 그의 걸림돌은 그의 재물이었다. 그래서 우리 구주는 즉시 그의 지배적 죄, 곧 탐욕을 꿰뚫어 보신다. 이 지시는 그에게 주어진 특별한 권고였다. 그것은 우리 주님이 보시기에 그의 구원에 필수적인 어떤 일을 하도록 지시하였다. 그는 이 죄와 그것을 조장하는 것을 버리지 않고서는 그리스도를 따를 수 없었다. 이것이 그의 특별한 영적 어려움이었다.

마가복음 10:22 "그 사람은 이 말씀으로 인하여 얼굴을 흐렸다"(ὁ δὲ στυγνάσας ἐπὶ τῳ λόγῳ). 같은 단어가 마태복음(마 16:3)에서 "흐린" "찡그린 하늘"(οὐρανὸς στυγνάζων)에 사용된다. "그가 슬픈 기색으로 돌아가니"(ἀπῆλθε λυπούμενος) — 문자적으로 '이는 그가 가진(ἦν γὰρ ἔχων)' — 재물이 많은 까닭이었다.

마가복음 10:23 "예수께서 둘러 보시고 제자들에게 이르시되"(καὶ περιβλεψάμενος ὁ Ἰησοῦς λέγει). 마가복음은 이 단어 περιβλέπω를 자주 사용한다. 우리 주님은 이제 가 버리는 청년에게서 시선을 돌리시어 둘러보시고 — 의심할 여지 없이 슬프고 실망스러운 눈으로 — 제자들에게 이렇게 말씀하셨다: "재물이 있는 자는 하나님의 나라에 들어가기가 심히 어렵도다!" 왜 그러한가? 부분적으로는 재물에 대한 사랑이 사람들을 합법적이든 불법적이든 재물을 쌓아두려는 유혹에 빠지게 하기 때문이다. 부분적으로는 재물에 대한 사랑이 영혼을 세상에 묶어 두어 하늘을 덜 생각하게 만들기 때문이다. 부분적으로는 재물이 교만과 사치와 다른 죄들을 부추기는 자극제가 되기 때문이다. 이교 시인 오비디우스도 재물을 "악의 자극제(irritamenta malorum)"라고 말할 수 있었다. 가난과 재물 경멸은 재물과 탐욕이 닫아 버리는 하늘을 여는 경우가 많다.

마가복음 10:24 "제자들이 그 말씀에 놀라니"(ἐθαμβοῦντο) — 문자적으로 '그의 말씀에 경악하더라'. 헬라어 단어는 당혹감을 내포한다. 이 단어는 아래 마가복음 10:32에도 다시 사용된다. 마가복음 1:27에서도 찾아볼 수 있다. 이 주님의 교훈은 그들에게 너무나 새롭고 낯선 것이었다. 그들은 재물의 위험을 별로 생각하지 않고, 재물의 이점을 많이 생각하는 데 익숙해 있었다. 그러자 예수께서 다시 대답하여 그들에게 이르시되: "얘들아, 재물을 의지하는 자는 하나님의 나라에 들어가기가 심히 어렵도다!" 그분은 "얘들아"(τέκνα)라는 지속적인 표현을 사용하신다. 그리고 "재물을 의지하는 자들에게는 하나님의 나라에 들어가기가 심히 어렵도다!"라는 말씀으로 표현의 형태를 바꾸심으로써 엄격함의 날카로움을 다소 누그러뜨리신다. "재물을 의지하는 자들에게"라는 말씀을 생략할 권위 있는 근거가 있다. 그렇게 하면 문장이 단순하게 "하나님의 나라에 들어가기가 심히 어렵도다!"라는 형태가 된다. 시나이 사본과 바티칸 사본이라는 두 위대한 대문자 사본이 그러한 읽기를 지지한다. 그러나 전체적인 근거의 균형은 개역 성경에 채택되고 1881년의 개정판에도 유지된 읽기를 지지하며, 우리 주님이 이전 표현을 한정하신 것은 놀란 제자들의 마음을 안심시키기 위한 것이었다고 믿는 것이 타당하다.

마가복음 10:25 "낙타가 바늘귀로 나가는 것이 더 쉬우니라" 등. 이것은 무언가를 하기가 매우 어렵다는 것을 나타내는 강렬한 과장적 관용 표현이다. 존 라이트풋 박사는 마태복음에 대한 히브리어 주석에서 가능한 것을 표현하기 위한 것으로 랍비 문헌에 매우 유사한 구절들의 예를 인용한다. 예를 들어, 그는 한 랍비가 다른 랍비와 논쟁하면서 "당신은 아마도 코끼리가 바늘귀를 통과하게 할 수 있는 사람들 중 하나인 것 같다, 즉 불가능한 것들을 말하는 사람들 중의 하나인 것 같다"고 말하는 구절을 인용한다. 히에로니무스는 "표현되는 것은 어떤 일의 절대적인 불가능성이 아니라 그 드문 경우성이다"라고 말한다.

마가복음 10:26 "그들이 심히 놀라"(περισσῶς ἐξεπλήσσοντο). 최상의 읽기에 따르면 말씀은 "그에게(πρὸς αὐτόν) 서로 묻되" 이다. "그러면 누가 구원을 얻을 수 있으리이까?"

마가복음 10:27 "예수께서 저희를 보시며"(ἐμβλέψας δὲ αὐτοῖς). 헬라어 동사는 그들을 간절하고 집중적으로 바라보심을 의미한다. 이것은 분명히 베드로처럼 그분의 얼굴을 주목해 본 사람이 서술한 것이다. 크리소스토모스는 주님이 이런 식으로 그들을 바라보신 것은 제자들의 두렵고 불안한 마음을 완화하고 달래기 위해서였다고 말한다. 마치 우리 주님이 이렇게 말씀하시는 것과 같다: "재물에 얽매이고 매인 부자가 자신의 자연적 힘으로 구원을 얻는 것은 불가능하다. 이는 구원이 초자연적 복으로서 동등한 초자연적 은혜의 도움 없이는 얻을 수 없기 때문이다. 그러나 하나님은 자연의 창조자이실 뿐 아니라 은혜와 영광의 원천이시기에 하나님께는 모든 것이 가능하다. 그분은 그분의 은혜로 우리가 자연의 모든 어려움과 장애를 이기게 하신다. 그리하여 부자들이 그들의 재물로 방해를 받지 않고 오히려 불의한 재물로 충성함으로써 '영원한 처소'(눅 16:9)에 영접 받는 수단으로 삼게 하신다."

마가복음 10:28 "베드로가 여짜와 이르되, 보소서, 우리가 모든 것을 버리고 주를 따랐나이다." 베드로가 여짜와 이르되. 그는 자신과 다른 제자들, 즉 동료들을 생각하고 있었다. 그것도 우리 주님의 마지막 말씀들과 관련하여. 베드로와 나머지 제자들이 그분의 제자가 될 때 치른 희생은 아마도 우리 주님이 부유한 청년 관리에게 요구하신 희생에 비하면 작은 것이었을 것이다. 그럼에도 불구하고 그들은 그들의 전부를, 그것이 무엇이든, 버렸다. 그들은 배와 그물을 버렸다. 생계 수단을 버렸다. 그 자체로는 대단치 않을지라도 그리스도를 따르지 않는 자들이라면 간직하고 싶었을 것들을 버렸다. 코르넬리우스 아 라피데는 말한다: "그리스도를 따르는 자들은 따르지 않는 자들이 간직하기를 바랄 수 있는 것들을 버린 것이다." 아우구스티누스는 말한다: "베드로는 가진 것뿐만 아니라 갖기를 원했던 것도 버렸다. 그런데 날마다 가진 것을 더 늘리기를 원하지 않는 자가 어디 있겠는가? 그 욕망이 잘려 나간 것이다. 베드로는 온 세상을 버렸고, 그 대신 온 세상을 받았다. 그들은 아무것도 없는 것 같았으나, 모든 것을 소유하였다."

마가복음 10:29 마태복음(마 19:28)은 여기에 "새롭게 되는 때", 즉 그리스도의 재림 때 — 새롭고 영광스러운 상태로의 세상의 새로운 탄생 때 — 이루어질 위대한 약속을 소개한다. 마태복음이 이것을 기록하도록 인도된 것은 그의 복음서가 유대인들을 위해 기록되었기 때문일 것이다. 마가복음과 누가복음이 이것을 생략한 것은 한 사람은 로마인들을 위해, 다른 한 사람은 일반적으로 이방인들을 위해 글을 쓰고 있었다는 사실로 설명할 수 있다. 마태복음만이 기록한 이 위대한 약속에 대해 여기서 더 이상 언급하지 않겠다. 마가복음의 말씀들은 모든 신실한 그리스도인들에게 공통적인 것처럼 보인다. 집이나, 형제들이나, 자매들 등을 버리는 것은 다양한 이유들로 인해 필요할 수 있다. 그러나 이것들은 모두 "나를 위하여, 복음을 위하여"라는 하나의 표현으로 포괄된다.

마가복음 10:30 "그는 현세에서 백 배를 받으리니"(ἑκατονταπλασίονα). 누가복음(눅 18:30)은 (πολλαπλασίονα) "여러 배"라고 말한다 — 보상의 크기와 풍성함을 나타내기 위한 무한한 증가이다. 그리스도를 위해 자신의 것을 버린 자는 형제와 자매의 사랑을 더 큰 애정으로 베풀어 줄 다른 많은 사람들을 발견할 것이다. 그리하여 그는 자신의 것을 잃거나 버린 것이 아니라 이자와 함께 다시 받은 것처럼 될 것이다. 이는 영적 애정이 자연적 애정보다 훨씬 깊기 때문이다. 자연만이 심어 놓은 세상적 사랑에 이끌리는 자보다, 하나님이 불 붙여 주신 하늘의 사랑으로 타오르는 자의 사랑이 더 강하다. 그러나 가장 충만한 의미에서, 그리스도를 위해 이 세상적 것들을 버리는 자는 대신 하나님 자신을 받는다. 그를 위해 모든 것을 버리는 자들에게 그분이 친히 아버지요 형제요 자매요 모든 것이 되신다. 그리하여 그는 세상이 줄 수 있는 것보다 훨씬 풍요로운 소유들을 갖게 될 것이다. 다만 박해와 함께(μετὰ διωγμῶν). 이것은 매우 두드러진 첨언이다. 우리 주님은 여기서 "박해"를 그리스도인의 복 중에 포함시키신다. 그리고 의심할 여지 없이 박해가 신자의 복들 가운데 실제로 포함된다는 고귀한 의미가 있다. "너희가 그리스도의 이름으로 욕을 당하면 복 있는 자로다. 영광의 영 곧 하나님의 영이 너희 위에 계심이라"(벧전 4:14).

1-52절 (2/13)

베드로는 이 말씀을 기록할 때 주님의 "핍박과 함께"라는 구절을 마음에 새기고 있었음이 틀림없으며, 여기서 그는 핍박을 받을 때 그리스도인이 누리는 복됨이란 하나님의 성령이 항상 함께하신다는 특별한 감각이며, 그 감각이 미래의 영광에 대한 확신을 가져다준다는 것을 보여 준다. "기뻐하고 크게 즐거워하라, 하늘에서 너희의 상이 크니라." 이 말씀은 물론 제자들에게 그들을 기다리고 있는 핍박에 대한 경고이기도 하다. 그리고 오는 세상에서는 영생이 있다. 이것은 복 받은 자들이 하나님의 상속자요 그리스도와 함께하는 공동 상속자가 되는 찬란한 유업이다. 이로써 그들은 하늘과 땅과 그 안에 있는 모든 것만이 아니라 하나님 자신과 모든 영예와 모든 영광과 모든 기쁨을, 단순한 점유자로서가 아니라 영원한 상속자로서 소유하게 된다. 스스로 "영원하신 하나님"이신 그분이 존재하시는 한 영원히.

**마가복음 10:31** 그러나 먼저인 많은 사람이 나중이 되고 나중인 사람이 먼저가 될 것이니라. 주님께서 이 무게 있는 말씀을 방금 하신 말씀에 덧붙이심은 매우 적절하다. 이로써 그는 서기관들과 바리새인들의 부패한 가르침에 자신과 자신의 은혜와 자신의 복음을 정면으로 대치시키신다. 아마도 제자들은 마음속으로 이렇게 생각했을 것이다. "어떻게 가난하고 배우지 못하고 멸시받는 우리가, 서기관들과 바리새인들처럼 지위와 학식과 권위에서 우리보다 훨씬 뛰어난 사람들과 방금 언급된 그 부유한 젊은 관원 같은 이들이 포함된 이스라엘 열두 지파를 심판하는 왕좌에 앉게 될 수 있겠는가?" 주님께서는 여기서 그들에게 미래에는 큰 변화가 있을 것임을 가르치신다. 즉, 이 세상에서 먼저인 어떤 사람들은 저 세상에서 나중이 되고, 이 세상에서 나중인 것처럼 보이는 어떤 사람들은 저 세상에서 먼저가 될 것이다. 제자들과 그들과 같은 사람들, 곧 모든 것을 버리고 그리스도를 따라 이 세상에서 나중인 것처럼 보였던 이들이 오는 세상에서는 먼저가 될 것이다. 그들은 삶에서 천국의 왕이신 그리스도에게 가장 사랑받는 자들이 될 것이요, 그분의 대의를 위한 열정에서 그분을 가장 닮은 자들이 될 것이다.

**마가복음 10:32** 그들은 이제 여리고에서 예루살렘으로 올라가는 길이었으며, 그리스도와 함께 그분의 십자가와 죽음을 향해 올라가고 있었다. 그분은 곧 일어날 일들을 이제 막 실감하기 시작한 소심한 제자들보다 앞서 나아가셨는데, 그분이 정죄를 받고 십자가에 못 박히실 것을 제자들이 깨닫기 시작했기 때문이다. 그러므로 복음서 기자는 그들이 놀랐다고 덧붙인다(원어: ἐθαμβοῦντο). 이는 마가복음 10:24에서 사용된 것과 동일한 단어이다. 최선의 사본에 따른 원문은 제자들의 완전한 경이로움과 뒤따르던 다른 사람들의 두려움(οἱ δὲ ἀκολουθοῦντες ἐφοβοῦντο) 사이에 차이를 둔다. 마가는 다소 거리를 두고 따르던 제자들과, 더 먼 거리를 두고 따르던 여러 사람들로 이루어진 혼합된 무리 사이를 구분한다. 전체 장면이 우리 앞에 펼쳐진다. 복되신 우리 주님께서 얼굴에 두려운 위엄을 띠시고 결연한 태도로 자신의 십자가를 향해 앞으로 나아가신다. "이루기 전에는 내 마음이 얼마나 좁아지느냐!" 제자들은 놀라고 당혹하여 그분을 따른다. 그분을 열렬한 관심으로 바라보았음이 틀림없는, 세상에 오실 위대한 "선지자"로 기대했던 사람들로 이루어진 잡다한 군중조차도 무언가가 일어나려 한다는 것을 느꼈다. 비록 그것이 무엇인지는 알지 못했지만 — 매우 두려운 무언가가; 그들도 두려워했다. 제자들의 경우에 대해 베다는 그들의 경이로움의 주된 원인이 자신들의 임박한 죽음에 대한 두려움이었다고 말한다. 그들은 스승께서 그토록 활기차게 십자가를 향해 달려가심에 놀랐고, 자신들도 그분과 함께 고난을 받아야 할까 두려워했다. 그분은 열두 제자를 다시 불러 자신을 기다리는 두려운 현실들을 그들에게 다시 한 번 깊이 새겨 주셨다. 그들은 여전히 이해가 느렸으므로 거듭하여 말씀해 주셔야 했다.

**마가복음 10:35** 세베대의 아들 야고보와 요한이 그분께 나아와 말씀드렸다. "선생님, 우리가 구하는 것은 무엇이든지 해 주시기를 원합니다." 마태는(마태복음 20:20) 이 청원이 "세베대의 아들들의 어머니" 살로메에 의해 이루어졌다고 알려 준다. 두 기록은 청원이 살로메와 그녀의 아들들에 의해, 그리고 그들의 대신 살로메에 의해 이루어졌음을 고려하면 쉽게 조화된다. 이 청원은 주님의 사도들이 "새 세상에서" 이스라엘 열두 지파를 심판하는 왕좌에 앉을 것이라는 주님의 큰 약속을 들은 직후(마태복음 19:28), 그리고 그분의 고난과 죽음에 대한 반복된 예고를 들은 직후에 이루어졌다. 그러나 뒤따를 영광에 대한 생각이 먼저 있어야 할 고난에 대한 생각을 압도했으므로, 이 두 제자는 즉시 왕좌들 중에서 두드러진 자리를 요청할 용기를 얻었다. 크리소스토모스는 그들의 믿음의 불완전함에 대해 변명을 제시한다. 그는 말한다. "십자가의 신비가 아직 이루어지지 않았고, 성령의 은혜가 아직 그들의 마음에 부어지지 않았다. 따라서 그들의 믿음의 강함을 알고자 한다면, 그들이 위로부터 능력을 받은 후에 어떻게 되었는지를 보라."

**마가복음 10:38** 마태에서(마태복음 20:20) 살로메가 청원한 사람으로 묘사되는 반면, 대답은 그녀가 아니라 그녀의 아들들에게 주어졌음을 주목할 것이다. 너희는 너희가 구하는 것을 알지 못하는도다. 주님께서는 아들들이 어머니 안에서, 그리고 어머니를 통해 말했음을 아셨다. 그들이 구하는 것을 알지 못한 이유는 (1) 그분의 나라는 그들이 생각한 것처럼 육체적이고 세상적인 것이 아니라 영적이고 하늘에 속한 것이기 때문이며, (2) 그들이 승리를 얻기 전에 영광을 구했기 때문이며, (3) 아마도 그들은 이 나라가 자연적 혈연관계의 권리로(그들은 그분의 사촌들이었다) 주어진다고 생각했기 때문인데, 그것은 그것을 받을 자격이 있고 힘으로 취하는 자들에게만 주어지는 것이다. 내가 마시는 잔을 너희가 마실 수 있느냐, 또는 내가 받는 세례를 너희가 받을 수 있느냐? 마치 그분이 이렇게 말씀하시는 것 같다. "내 십자가와 고난을 통해 내가 나라에 이르게 될 것이니, 같은 목적을 추구하는 너희도 같은 길을 가야 한다." 주님께서는 여기서 자신의 고난을 자신의 잔으로 묘사하신다. "잔"은 성경 어디서나, 또한 세속 작가들에게도 하나님께서 사람을 위해 정하시어 그에게 보내시는 그 사람의 몫을 의미한다. 이 형상은 연회에서 연회장이 자기 뜻대로 포도주를 섞어 각 손님에게 자기 몫을 정해 주었고, 그것을 마시는 것이 의무였던 고대 관습에서 유래한다. 그런 다음 주님께서는 이미 자신의 잔으로 말씀하신 고난을 자신의 세례로 묘사하신다. 그분은 이 형상을 사용하시는데, 자신이 고난 중에 완전히 잠기고 이를테면 수몰될 것이기 때문이다. 그러나 정결함의 관념도 이 형상에 들어가 있는 것으로 보인다. 그것은 그분이 잠기셨다가 승리하여 나오신 불의 세례였다. 그분의 쓰라린 고난과 죽음의 불이 그분을 시험했다. 그것은 그분의 "불로 소금 침"이었다. 하나님께서 "우리 구원의 창시자를 고난을 통해 온전케" 하시기를 기뻐하셨다. 주님께서는 이 야망 있는 제자들에게 고난의 잔을 마시고 불의 세례를 받을 수 있느냐고 물으신다.

**마가복음 10:39** 야고보와 요한은 잔의 의미를, 그리고 아마도 세례의 의미도 이해한 것 같다. 그들은 둘 다 잔을 마셨으나 방식은 달랐다. 야고보는 그리스도를 더 담대하고 열렬하게 전파하다가 헤롯의 칼에 죽임을 당하여 초기 순교자가 되었다(사도행전 12:2). 요한도 이 잔을 마시고 이 세례를 받았는데, 터툴리아누스의 권위를 신뢰할 수 있다면('이단 반박론' 36장), 도미티아누스의 명령으로 로마 라티나 문(Porta Latina) 앞에서 끓는 기름 솥에 던져졌으나 기름이 그를 해칠 수 없었다. 또 다른 전설에는 그가 독이 든 잔을 마셨으나 해를 입지 않았다고 한다. 이 때문에 그는 흔히 손에 잔을 든 모습으로 묘사된다.

**마가복음 10:40** 그러나 내 오른쪽이나 왼쪽에 앉는 것은 내가 주는 것이 아니요, 그것은 예비된 자들에게 돌아가느니라. 아리우스파는 이 구절에서 우리 주님이 성부와 동일 본질이 아니라는 주장을 이끌어 냈다. 그러나 이는 말씀의 오해에서 비롯된 것이다. 여기서 대비는 그리스도와 성부 사이에 있는 것이 아니라, 한편으로는 야망을 품고 탁월함을 추구하는 야고보와 요한과, 다른 한편으로는 마땅히 그것을 받아야 할 사람들 사이에 있다. 히에로니무스는 현명하게 말한다. "주님께서 '너희는 앉지 못하리라'고 말씀하시지 않은 것은 이 두 사람을 부끄럽게 하지 않으시기 위함이요, '너희가 앉으리라'고 말씀하시지 않은 것은 나머지 사람들이 시기하지 않게 하시기 위함이다. 그러나 모든 사람에게 상을 제시하심으로 모든 사람이 그것을 위해 경쟁하도록 격려하신다." 주님께서는 또한 자신을 낮추는 자가 높임을 받을 것임을 주의 깊게 지적하신다. 그리스도가 주시는 분이시지만, 구하는 사람 누구에게나 호의로 주시는 것이 아니라 성부께서 정하신 영원하고 변하지 않는 원칙에 따라 주신다. 그리스도가 주시는 분임은 누가복음에서 분명하다(누가복음 22:29). "나의 아버지께서 나에게 나라를 맡겨 주신 것같이 나도 너희에게 맡겨 주노니."

**마가복음 10:41** 열 사람이 듣고 야고보와 요한에 대하여 분노하게 시작했다. 어떻게 들었는가? 살로메와 그녀의 두 아들이 다른 제자들의 시기를 불러일으키지 않도록 그리스도께 이 청원을 몰래 드렸을 가능성이 매우 높다. 그러나 열 사람은 야고보와 요한이 어머니와 함께 주님께 나아가는 것을 보았음이 틀림없다. 그들은 공식적인 방식으로 나아와 먼저 그분께 경배하고 나서 청원했다(마태복음 20:20 참조). 열 사람은 자연스럽게 이 만남의 내용을 알고 싶어했고, 그것이 설명되자 분개하기 시작했다. 주님께서는 그들이 다투고 있음을 알아채시고 그들을 부르시어 전체를 향해 말씀하셨다. 그것은 그들 모두가 이 야망이라는 병으로 앓고 있음을 보시고, 다음에 나오는 말씀에서 볼 수 있듯이 모든 사람에게 즉시 치료약을 적용하기를 원하셨기 때문이다.

**마가복음 10:42** 이 말씀에서 주님께서는 군주나 감독에 의해 행사되는 민사적 혹은 교회적 권력이나 권위 자체를 비난하시는 것이 아니다. 이런 권위는 모든 국가에서 필요하며 따라서 신법과 인법에 의해 승인된 것이다. 그분이 비난하시는 것은 이방 왕들이 행하던 것처럼 그러한 권력을 자의적이고 전제적으로 행사하는 것이다.

**마가복음 10:43, 44** 이 말씀에서 주님께서는 다른 사람들보다 높아진 자에게 겸손하고 온유하게 처신하도록 명하신다. 그 아래 있는 자들을 군림하지 않고, 오히려 그들을 위해 생각하고 그들의 안전과 행복을 도모하며, 그들의 주가 아니라 그들의 시중과 종으로 보이도록 처신하라고 하신다. 항상 황금률을 기억하면서: "무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라." 동시에 주님께서는 여기서 상위자든 하위자든 모든 사람에게, 우리가 하늘나라에서 그리스도의 오른편이나 왼편에 앉기 위해 어떤 길로 힘써야 하는지를 가르치신다. 곧 겸손의 길이다. 여기서 가장 낮고 가장 겸손한 자들이 저 세상에서 가장 크고 가장 높임을 받을 것이다.

**마가복음 10:45** 많은 사람을 위한 대속물(λύτρον ἀντὶ πολλῶν; λύω, 곧 풀다·해방하다에서 유래). 그리스도께서 오직 선택된 자들만을 위해 죽으셨다는 뜻이 아니다. 그리스도께서는 모든 사람을 위해 죽으셨고, 모든 사람을 위해 그들의 구원에 필요하고 충분한 수단을 얻으셨다. 그러나 그분의 죽음의 열매와 완전한 구원은 오직 끝까지 인내하는 자들에게만 임한다. 주님께서 "많은 사람을 위해 자기 목숨을 대속물로 주러 왔다"고 말씀하실 때, 그분은 자신의 자비의 목적 안에 포함된 광대한 무리를 염두에 두신다. 그분은 "모든 사람의 구주이시며, 특히 믿는 자들의 구주"이시다.

**마가복음 10:46** 그들이 여리고에 이르렀다. 무성한 야자수로 유명한 비옥하고 물이 풍부한 땅 한가운데 위치한 여리고는 예루살렘에서 동북동 방향으로 약 27킬로미터, 요단강의 가장 가까운 굽이에서 약 10킬로미터 거리에 있었다. 주님 당시에는 예루살렘 다음으로 가장 중요한 도시 중 하나였다. 지금은 리하 또는 에리하라는 이름으로 알려져 있으며 거의 사람이 살지 않는다. 요단강에서 여리고까지의 여정은 평지를 통과하나, 여리고에서 예루살렘까지는 매우 산악 지대다. 이 도시를 내려다보는 바위 높은 곳에서 주님의 시험이 일어났을 것으로 추정된다. 여리고라는 이름은 "달"에서 유래했거나, 그 주변에서 광범위하게 재배되던 "발삼" 식물의 향기로운 냄새에서 유래한 것으로 보인다. 그 야자수 숲과 발삼 정원은 안토니오스가 클레오파트라에게 선물했고, 헤롯 대왕이 그녀에게서 구입했다. 헤롯 대왕이 죽은 곳도 바로 이곳이다. 지금은 팔레스타인에서 가장 불결하고 방치된 곳 중 하나다. 주님께서 이곳에 오셨고, 누가는(누가복음 18~19장) 그분이 그곳에서 받은 환영에 대해 자세히 기록한다. 마태는 두 맹인을 이야기하지만, 치료가 여리고에서 나가실 때 일어났다는 점에서 마가와 일치한다. 누가는 한 사람만 언급하지만 치료 시점을 주님께서 여리고에 들어가실 때로 기록한다. 어떻게 마가의 기록, 곧 특별히 이름이 명시된 딤매오의 아들 바디매오 한 사람에 대한 기록과 조화시킬 것인가? 아우구스티누스는 두 맹인이 있었으나 더 잘 알려진 한 사람이 다른 사람을 가렸다고 말한다. 그는 또한 바디매오가 잘 알려진 인물이었으며 길가에 앉는 것이 습관이었는데, 맹인일 뿐만 아니라 거지였다고 말한다. 물론 누가가 전혀 다른 경우를 언급할 수도 있다. 그러나 다른 한편으로, 한 사람만 언급한 것과 치료 시점을 여리고 떠날 때가 아니라 들어갈 때로 기록한 것을 제외하면 다른 모든 상황이 동일하다. 이 후자의 차이점은 이렇게 조화될 수 있지 않을까? 맹인이 그리스도께서 성에 처음 들어오실 때 치료를 구했을 수 있으나, 군중 때문에 들리지 않았을 수 있다. 혹은 주님께서 그의 믿음과 소망을 자극하기 위해 처음에는 그냥 지나치셨을 수 있다. 그래서 다음 날 그가 그리스도께서 통과할 성문 가까이 자리를 잡고 다시 청원을 강청하여 치유를 받았을 수도 있다. 존 라이트풋 박사는 바디매오에 대한 자세한 묘사가 그의 아버지가 어느 정도 알려진 인물이었음을 시사한다고 말한다. 라이트풋 박사는 또한 딤매오, 또는 "티마이"가 갈대아인들 사이에서 사멕 대신 타우를 사용하는 관행에서 비롯된 "시마이스"(맹인)와 동일할 수도 있다고 덧붙인다. 따라서 바디매오는 단순히 "맹인 아버지의 맹인 아들"을 의미할 수도 있다.

**마가복음 10:48** 많은 사람이 잠잠하라고 꾸짖었다. 그들이 그를 꾸짖은 것은 아마도 그 순간 그리스도께서 백성에게 설교하고 계셨을 수 있고, 맹인의 크고 소란스러운 호소가 방해가 될 수 있었으므로 주님에 대한 경외심에서 비롯된 것으로 보인다. 그러나 군중의 꾸짖음은 오히려 그의 간청에 더 큰 힘을 더해 주었고, 그는 자신의 목소리가 모든 이들 위에 들릴 수 있도록 더욱 크게 소리쳤다. 그는 진심으로 원했고 저지당하지 않으려 했다. 여기서 모든 이에게 유익한 교훈이 암시된다. 하나님을 섬기고자 하는 자는 모든 세상적 수치와 두려움을 극복해야 한다. 이 하찮은 감정이 실제로 많은 사람을 그리스도에게서 멀어지게 하기 때문이다.

**마가복음 10:49** 예수께서 서시다(στὰς ὁ Ἰησοῦς)—문자적으로 예수께서 서셨다—하고 그를 부르라 하시니. 히에로니무스는 주님께서 그 사람의 연약함 때문에 서셨다고 말한다. 여리고에는 많은 담들이 있었고, 거칠고 험한 곳들이 있었으며, 그가 걸려 넘어질 수 있는 바위와 벼랑들이 있었다. 그러므로 주님께서 맹인이 가까이 나아올 수 있는 평탄한 길이 있는 곳에 서셨다. 군중은 동정심을 보인다. "안심하고 일어나라, 그분이 너를 부르신다"는 그들의 말에는 매우 진실하고 감동적인 것이 있다.

**마가복음 10:50** 그가 겉옷을 버리고 뛰어—원어에서 이 단어는 ἀναπηδήσας로, 문자적으로 발딱 일어났다—예수께 나아왔다. 그는 "겉옷", 곧 속옷 위에 걸친 헐렁한 겉옷을 벗어 버렸다. 그는 서둘렀고, 예수께 나아가고자 하는 열망에서 모든 방해물을 벗어 버리고자 했다. 여기서 우리는 베드로 같은 예리한 목격자의 묘사를 만나는 것 같다.

**마가복음 10:51, 52** 주님께서는 그가 원하는 것을 잘 알고 계셨다. 그러나 맹인의 입술에서 자신의 필요와, 자신을 치유할 수 있는 능력에 대한 믿음의 고백을 그 자신과 주위 사람들 모두가 들을 필요가 있었다. 맹인이 그분께 말씀드렸다. "랍보니, 제 눈을 뜨게 해 주십시오." "랍보니" 또는 "랍부니"는 문자적으로 나의 선생님을 뜻한다. 이것은 더 간단한 형태인 "랍비"보다 더 정중한 호칭이었다. 이 표현은 바디매오가 주님의 신성한 성품에 대해 아직 배울 것이 많았음을 보여 준다. 그러나 그의 믿음이 받아들여졌고, 그는 즉시 예수를 따라 길을 가면서 그 믿음이 가는 데까지는 진실한 것임을 보여 주었다. 주님께서 맹인을 고치신 것으로 기록된 경우는 여섯 번이다. 마태(마태복음 9:27; 12:22; 21:14), 마가, 요한(요한복음 9:1). 크리소스토모스는 바디매오에 대해 말한다. 그는 이 치유의 선물을 받기 전에 인내를 보였고, 그것을 받은 후에는 감사를 보였다.

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설교학

**마가복음 10:1-12** 결혼과 이혼.

우리 주 예수님은 인류의 위대한 도덕적 입법자이시다. 그분의 권위 있는 가르침은 모든 계층과 모든 인간 관계에 적용된다. 그리고 주목할 것은, 그분이 자연적 권리와 이성이라는 근거 위에서, 그리고 모세의 계시된 율법 위에서 명령과 권고를 모두 하신다는 점이다. 후자에 관해서, 그분이 율법을 폐하러 온 것이 아니라 완성하러 오셨다고 공언하신다는 것이 주목된다. 새로운 동기를 불어넣고 더 넓은 범위를 부여하시면서, 단순한 전통과 관습에는 어떤 권위도 허용하지 않고 단지 그 자체의 장점에 따라 평가하신다.

**I. 주님께서 결혼의 신성함을 근거하시는 것.**

주님께서 유대인들 사이에서 행위의 권위 있는 기준으로 보편적으로 받아들여졌던 구 모세 율법보다 더 뒤로 거슬러 올라가심을 주목해야 한다.

1. 우리가 자연적 적합성이라고 부를 것에 대한 언급이 있다. 자연의 어떤 배열이나 섭리에 설계가 있다면, 인류를(실로 다른 생물 종들처럼) 서로 대응하고 보완하는 두 성으로 나눈 것에는 분명히 설계가 있다. 남성은 여성을 위해, 여성은 남성을 위해 만들어졌으며, 남성과 여성의 수가 동등하다는 것은 결혼과 일부일처제 모두를 위한 자연적 이유가 분명하다.

2. 결혼의 창조적·역사적 근거에 대한 언급이 있다. 창세기의 기록이 인용되며, 예수께서는 바리새인들에게 결혼이 사실상 창조의 처음부터 시작된 것임을 상기시키신다. 즉, 우리의 첫 부모가 처음 서로 소개된 때부터 생애가 끝날 때까지 이 관계 안에서 함께 살았다.

3. 예수께서는 결혼이 하나님의 규례임을 주장하신다. "하나님이 짝 지어 주신 것"이 남편과 아내이다. 모세의 율법이 추가적인 조항들과 제재들을 가지고 들어왔지만, 그것은 결혼 상태의 존재를 전제했다. 만사를 잘 주관하시는 하나님께서 남자가 혼자 있는 것이 좋지 않다고 보셨고, 따라서 결혼 생활을 제정하시고 그것을 거룩하게 하셨다.

**II. 주님께서 결혼의 신성함에서 이끌어 내시는 것.**

1. 손쉬운 이혼 관행의 정죄. 유대인들이 아내에게 불만이 있을 때, 심지어 아무 잘못도 없이 그냥 마음에 들지 않는다는 이유만으로도 아내를 내보내는 것이 흔한 관행이었다. 그들은 이렇게 행동하는 것을 정당화하기 위해 그들의 율법에 있는 허용적 규정을 인용하곤 했다. 오늘날 심지어 기독교를 표방하는 많은 나라에서도 이혼에 관한 매우 느슨한 규정이 만들어지는 것이 너무 흔하다. 일부 나라에서는 성격 불일치조차 영구적 이혼의 충분한 근거가 된다. 이러한 관행들은 결혼에 관한 하나님의 의도에 어긋나고 건전한 도덕성의 기반을 무너뜨리는 것으로 예수께 의해 정죄된다. 가정이 모든 공동체와 모든 도덕적 통일과 복지의 단위이자 기초이므로, 이 하나님의 제도의 신성함이 지켜지고 그것을 무너뜨리는 모든 관행과 정서가 저지되고 반대되는 것이 매우 중요하다. 이혼에 대한 느슨한 견해는 사회적 복지와 가정적 화합 모두에 해롭다고 억제되어야 한다.

2. 그러한 이혼이 간음을 조장한다는 선언. 주님께서는 이혼한 사람들의 재혼이 모든 경우에 간음이라고 말씀하시지 않는다. 그러나 사소한 위반이나, 가장 심각한 것에 미치지 못하는 위반으로 이별한 사람들에 대해 말씀하시면서, 그러한 사람들이 다시 결혼하는 것은 간음에 다름 아니라고 선언하신다. 그들은 진정으로 또 하나님 보시기에 서로에게서 해방된 것이 아니며, 따라서 두 번째 결합은 불법이다. "그러므로 하나님이 짝 지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라."

**적용.**

1. 윤리적·영적 교사로서 주님의 독립성, 그리고 전통적 권위와 심지어 모세적 권위에 대한 그분의 우월함을 배우라.

2. 우리의 모든 인간 관계에 대한 그분의 관심을 배우라. 그분은 은혜의 돌봄과 율법의 부과로 그것들을 거룩하게 하신다.

3. 그리스도인들은 결혼의 규례처럼 사회적·국가적 안녕에 매우 중요한 문제에 대한 느슨한 견해와 관행을 저지하도록 하라.

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**마가복음 10:13-16** 그리스도와 아이들.

세 복음서 기자가 이 사건을 기록했다는 것은 그것이 초기 그리스도인들에게 남긴 인상과 그들이 그것에 부여한 중요성의 증거이다. 인자는 인류의 모든 계층과 상태에 관심을 두셨으므로, 그분이 매우 어린 아이들과 직접적이고 따뜻한 관계를 맺으셨다는 것은 이상한 일이 아니다.

**I. 예수께 데려와진 아이들.** 그들은 매우 어렸으며, "어린아이들"이라 불리고 안아 올려야 할 만큼 작았다. 예수께서는 친히 아이였으셨으며, 유아기와 소년기의 단계를 거치셨으므로, 자신의 경험에서 이 나이와 인생의 상태에 공감하실 수 있었다. 이 아이들은 예수께서 머물고 계셨던 집의 아이들과 이웃들의 아이들이었을 것이다. 바로 얼마 전에 예수께서 어린아이를 데려다 단순함과 겸손의 예로 삼으셨음을 기억해야 한다. 우리는 이 사건에서 확실히 배울 수 있다. 아무리 어리고 연약한 아이라도 우리 주 예수님께 무시당하지 않는다는 것을. 그분은 모든 아이에게서 창조주의 마음과의 교제가 가능하고 그분의 명령에 순종할 수 있는 불멸의 하나님이 주신 본성을 보신다.

**II. 아이들의 부모들.** 1. 그들은 직접 예수님을 공경하고 존경했다. 그렇지 않았다면 이렇게 행동하지 않았을 것이다. 그들은 다른 랍비를 이렇게 대하지 않았을 것이다. 우리 주님께 그들을 끌어당기고 어린 자녀들을 위해 부탁을 드려도 거절당하지 않을 것이라고 믿게 만드는 무언가가 그분께 있었음이 틀림없다. 2. 그들은 자녀들을 예수께 데려왔다. 아이들은 스스로 올 만한 지식도 힘도 없었으나, 부모들이 그들을 대신하여 행동했다. 부모들은 자녀들을 구주께 데려오는 것을 자신들의 의무이자 특권으로 여겨야 한다. 이는 예수가 누구시며 무엇을 하시는지 그들에게 가르치고, 그리스도 백성들의 사귐 속으로 이끌어 줌으로써 할 수 있다. 3. 그들은 아이들을 예수께 데려오는 분명한 목적이 있었다. 즉, 그분이 그들을 만지시고 그들을 위해 기도하시기를 원했다. 우리 자녀들에게 그리스도를 말하는 것은 그들이 그분과 개인적으로 영적 접촉을 갖고, 그분의 우정의 돌봄과 그분의 중보의 유익을 모두 누리도록 하기 위함이어야 한다.

**III. 열두 제자와 그들의 아이들 대우.** 예수님을 사람들에게 알리고, 모든 필요한 사람들을 그분의 주목 아래 소개하며, 그들을 그분의 도움에 추천하는 것이 직무인 바로 그 사람들이, 이 경우에는 예수께서 환영하셨을 사람들이 가까이 오는 것을 방해했다는 것은 교훈적이다. 열두 제자는 부모들을 꾸짖고 아이들이 예수께 데려와지는 것을 금했는데, 아마도 주님께서 그토록 어리고 무기력한 자들로 인해 번거로워하시려 하지 않을 것이라는 잘못된 생각에서 비롯된 것으로 보인다. 그리스도인들이 아이들이 그리스도와 그분 백성의 교제를 찾는 것을 방해하는 사이에 끼어들지 않는 것이 얼마나 중요한가!

**IV. 예수님과 그분의 아이들 대우.** 이 이야기는 아이들의 친구로서 구주의 성품에 대한 매력적인 모습을 보여 준다.

1-52절 (3/13)

**주해**

주님께서 느끼신 것. 제자들의 행동에 대한 우리 주님의 불쾌함을 나타내는 매우 강한 표현이 사용되어 있다. 그는 그들의 태도로 인해 "분개하셨다." 제자들은 그분을 잘못 대표할 뿐 아니라 축복을 구하러 온 이들에게 해를 끼치고 있었다.

2. 주님께서 말씀하신 것. 그분의 말씀에는 그 상황에 대한 특별한 언급과 하나님의 원리에 관한 일반적 진술이 담겨 있다. "어린아이들이 내게 오는 것을 허락하라!" "금하지 말라!" 구원자의 마음과 성품이 얼마나 은혜롭게 계시되는가, 그리고 그 백성들에게 얼마나 교훈적인 가르침인가! 그분이 선포하신 일반 원리는 더욱 귀하다: "하나님의 나라가 이런 자의 것이니라." 이 말씀은 의심할 여지 없이 어린아이들의 의존성과 가르침을 받는 성품을 가리킨다. 하나님의 나라는 어린아이와 같은 성품을 지닌 자들로 이루어진다. 교만하고 자족하며 자신만만한 자들은, 하나님을 머리로 인정하고 하나님의 법으로 다스림을 받는 영적 공동체와 조화를 이루지 못한다.

3. 주님께서 행하신 것. 의심할 여지 없이, 이러한 행동들에서 예수님은 그분의 자애로운 본성의 충동에 따르셨다. 그러나 그분은 세상에게 자신의 마음이 얼마나 은혜롭고, 그 목적이 얼마나 자비로우며, 사랑의 팔이 얼마나 광대하고 넓게 펼쳐져 있는지를 가르치고자 하셨다. 그분은 어린아이들을 팔로 안으시어 선한 목자에 관한 예언을 성취하셨다. 그분은 손을 얹으시어 tender한 관심을 나타내셨다. 그분은 그들을 축복하시며 기도해 주시고, 하나님의 축복의 말씀을 선언하셨다.

적용. 1. 그리스도인 부모들에게 자녀들을 구원자께 데려오도록 격려함. 2. 청소년들에게 참된 축복을 주시는 이로서 예수님을 바라보도록 유도함. 3. 그리스도의 교회에게, 주님의 백성이 젊은이들—경험 없고 미성숙한 성품들—을 대하는 데 있어 마땅한 정신을 보여주는 모범. 초조함이나 경멸이 아니라 오히려 온유함과 배려가 어린 양 무리를 향한 그리스도 백성의 태도를 특징지어야 한다.

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**마가복음 10:17-22 사랑받았으나 부족한 자**

복음서 역사 속에 마치 어둠 속에서 잠시 나타났다가 다시 사라지는 유성처럼 잠깐 등장하는 흥미로운 인물이다. 그리스도의 성품과 요구, 그리고 인간 본성의 열망과 덕목, 시험과 결함에 귀한 빛을 비추어 주는 흥미로운 대화이다. 예수님이 이 짧은 한 번의 만남으로 그분 앞에 나온 자를 사랑하신다는 것도 놀라운 일이지만, 더욱 놀라운 것은 이 사랑받은 자에게서 그토록 심각하고 치명적인 결핍을 발견하셔서, 그러한 가능성이 그러한 실망으로 끝나게 된다는 점이다! 이 청년 관원 안에서 우리는 그리스도께 나아오는 한 부류의 전형을 본다.

**I. 그는 많은 것을 가지고 있었다.** 이 청년의 형편은 얼마나 유리했는가!

1. 세상적 처지. 비록 젊었으나 그는 관원이었고 큰 재물의 소유자였다. 세상의 처지와 형편이 그러함에도 그가 그렇게 행동하였다는 것은 그의 공적으로 칭찬할 만하다. 이 세상이 줄 수 있는 것보다 더 높은 축복을 추구하는 마음을 드러낸 것이다.

2. 성품. 그가 십계명의 율법을 외적 삶에서 지켜왔다는 주장을 불신할 이유가 없다. 그리스도께서는 그 고백에서 위선을 지적하지 않으셨다. 오히려 도덕 규칙의 준수보다 더 많은 것을 요구하심으로써 그 사실을 인정하셨다.

3. 예수님에 대한 경외. 이것은 그의 행동과 태도에서 분명히 나타난다: "길에서 달려와 예수님 앞에 꿇어 엎드렸다." 그리고 그의 호칭 "선한 선생님"에서도, 또한 나사렛의 이 선지자에게 가장 중요한 질문에 대한 판단을 경건하게 구하였다는 사실에서도 드러난다.

4. 영생에 대한 갈망. 이것은 고귀한 불만족과 고귀한 소망의 증거였다. 청년 관원이 그것에 답하고 해결할 수 있는 유일한 분께 이 질문을 드린 것이다.

**II. 그는 그리스도께 사랑받고 시험받았다.**

1. 예수님은 그를 사랑하셨다. 의심할 여지 없이 그 안에서 솔직한 성품, 진리에 대한 갈망, 선에 대한 경외를 보셨기 때문이다. 또 과거의 순결하고 고결한 삶을 되돌아보시고 미래의 밝은 가능성을 내다보셨기 때문이다. 이를 통해 우리는 구원자의 진실로 인간적인 본성을 얼마나 생생히 보는가! 그리고 지금도 그분이 바라보시며 사랑하시는 자들, 곧 그분의 마음과 통하는 것들을 그 안에서 발견하시는 이들이 있지 않겠는가?

2. 예수님은 그를 시험하셨다. 이는 사랑 안에서, 그러나 신실함 가운데 하신 것이다. 세 가지 방면에서 시험하셨다. (1) 그분 자신에 대한 믿음. 어찌하여 그분을 "선하다"고 부르는가? 그가 사람이라면 그 호칭은 지나친 것이었다. 그의 제자는 그것이 신성을 함축한다는 분명한 이해 위에서 그 호칭을 적용할 준비가 되어 있었는가? (2) 성품. 이 시험에서 청년 관원은 통과했다. 그는 "양심에 거리낌이 없었다." (3) 사랑과 헌신. 청년 관원은 주님의 명령에 따라 모든 것을 내어 드릴 준비가 되어 있었는가? 이로써 다음의 관찰로 이어진다—

**III. 그는 한 가지가 부족했다.**

살펴보라.

1. 그리스도의 요구. (1) 그것은 그가 재물을 버리고 모든 것을 가난한 자들에게 나누어 주는 것이었다. 이것이 보편적으로 의무적이거나 바람직한 것은 아니다. 이것은 이 경우에 가장 적합한 완전한 포기의 형태였다. 어려운 시험이요 엄한 요구였으나, 그의 사랑의 진실성을 증명하기 위해 가장 필요한 것이었다. (2) 약속. "하늘의 보물"이라는 유인이 제시되어, 그 손실을 넘치도록 보상할 것이었다. 우리 주님은 이처럼 자신의 편으로 이끄심으로써 인간 본성에 대한 긍휼을 나타내신다. (3) 부르심. 제자도로의 부르심이었다: "나를 따르라!" 이 말씀 안에 이 열정적이고 포부 있는 마음 앞에 얼마나 큰 기회가 열렸는가! 그가 이 하늘의 부르심에 응했더라면 사도들의 무리 안에서, 기독교 역사의 기억 속에서 어떤 자리를 차지했을지 누가 알겠는가?

2. 시험 앞에서 청년 관원의 실패. 그 말씀은 너무 어려웠다. 시험은 너무 가혹했다. 세상은 너무 강했다! 그의 마음은 내려앉았고 그의 안색은 어두워졌다. 그리고 그는 슬픔으로 떠났다. 그리스도를 떠남을 슬퍼하면서도, 자신이 기뻐하고 의지하는 재물을 떠나는 슬픔이 더 클 것이라 느끼면서. 만일 그가 그리스도께 존경과 탄복만이 아니라 온 마음을 드렸더라면, "모든 것을 버리고 따를" 수 있었을 것이다. 그러나 그에게는 한 가지가 부족했다—자아의 포기, 영적 본성의 포기. 그것이 있었더라면 모든 것의 포기가 뒤따랐을 것이다.

적용. 그리스도께서는 우리의 마음, 우리의 전부 외에는 아무것도 만족하지 않으신다. 많은 것을 가지면서도 완전한 헌신과 봉헌의 정신이 부족할 수 있다. 시험은 반드시 임할 것이다. 우리는 어떻게 견뎌 낼 것인가?

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**마가복음 10:23-31 그리스도가 전부여야 한다**

때로 우리 주님은 역설적인 말씀을 하셨다. 이 사건이 분명히 그러하다. 어떤 평범한 관찰자도 부유한 청년 관원을 복된 자로 여기고, 보잘것없는 어선을 버려두고 집도 재산도 없는 나사렛 랍비를 따르는 가난한 어부들을 불쌍히 여겼을 것이다. 그러나 하나님의 길은 우리의 길과 다르다. 예수님은 표면 아래를 보셨다. 그분께는 세상의 총아요 사회의 칭찬을 받는 자의 경우가 슬픈 것이었고, 열두 제자의 선택이 빼앗길 수 없는 좋은 편을 택한 것이었다.

**I. 부의 영적 불이익과 위험.**

이것은 인기 있거나 반갑게 받아들여지는 교훈이 아니다. 대부분의 사람들은 부유한 자들이 처한 위험과 유혹의 위치를 기꺼이, 불평 없이 받아들이려 할 것이다. 그러나 부의 영향 아래 있는 인간 본성의 작용을 지켜본 이들의 경험이 주님의 경고를 충분히 입증한다.

1. 재물을 가지는 것은 재물을 신뢰하는 위험에 처하는 것이다.

2. 재물을 신뢰하는 것은 구원받기에 가장 적합한 성품인 겸손, 회개, 믿음에 도움이 되지 않는다.

3. 이러한 성품들이 없다면 하나님의 나라에 부적합하게 된다.

4. 그러나 모든 것이 가능하신 하나님의 은혜는 이토록 큰 어려움과 유혹도 이기실 수 있다.

**II. 그리스도를 위해 모든 것을 버리는 복됨.**

1. 참으로 진실하게 그리스도인은 자신의 모든 것을 주님께 드린다. 그 주님이 마치 자신의 것으로부터 그에게 돌려주실 수도 있으나, 자신을 위해 사용할 때도 그것은 성별된 것이며 여전히 주님의 것이다. (1) 그리스도인들은 세상의 소유를 버리라는 부르심을 받을 수 있다. 부유한 청년 관원이 했어야 하는 일을 하지 못했지만, 베드로와 나머지 열두 제자들은 실제로 그렇게 하였다. 사도들이 예수님의 제자가 되기 위해 많은 것을 버리지 않았다는 말이 자주 있다. 그러나 공정한 답변은 이렇다—그들이 가진 것을 버렸다. 그것이 그들의 전부였다. 핍박 시기에 혹은 자선을 위해 재산을 명백히 버려야 할 때, 그리스도의 백성은 기꺼이 요구되는 희생을 치른다. 그렇게 잃은 재산은 참으로 얻은 것이다. (2) 그리스도인들은 세상의 목표와 전망을 포기해야 할 때도 있다. 이런 일이 얼마나 자주 여전히 일어나는가! 회심한 자는 명예와 지위와 이익으로 나아가는 발판이 될 수 있는 옛 관계에서 떠나지 않을 수 없음을 느낀다. 세상이 주는 것을 희생하면서, 그는 양심의 인정, 하나님의 생명 안에서의 성장, 늘어난 봉사의 기회라는 풍성한 보상을 거둔다. 그러한 이들이 동료 인간들을 더 나은 길로 앞장서 부른다—"와서 배우라, 어리석음을 버리고 / 이 세상의 이익은 손해임을. / 당신을 위해 십자가를 지신 / 그분의 온유한 통치에 복종하여." (3) 그들은 세상의 쾌락과 칭찬을 포기한다. 죄의 쾌락은 포기하는 것이 그들의 목표이며, 사람의 칭찬은 무관심하게 여긴다. 왜냐하면 그들은 "모든 것을 버렸기" 때문이다. (4) 이 모든 포기는, 자기 뜻을 버리고 그리스도의 뜻을 받아들이는 것을 표현하는 한에서 영적으로 가치 있다. "나는 모든 것을 손해로 여긴다. 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고귀하기 때문이다."

2. 그렇게 함으로써 그리스도인은 풍성한 보상을 거둔다. 이는 두 가지이다. (1) 이 삶에서의 보상. 예수님을 따르는 것 자체가 명예요 행복이다. 그분을 사랑하는 자가 그분의 처지를 기꺼이 함께하지 않겠는가? 그리스도께 있는 모든 것을 드리면, 그리스도께서는 그분이 가진 모든 것을 당신에게 주실 것이다. 그분은 자기 백성에게 마음의 총애를 베풀 뿐 아니라, 양심의 인정이라는 즐거움도 주신다. 그리고 예수님은 많은 신실한 따르는 이들을 위한 하나님의 선하심의 공급을 지적하신다. 핍박받은 제자들이 놀라운 개입과 뜻밖의 구원을 경험하고, 그들의 그리스도 고백이 그 충성을 목격하고 감탄한 이들의 사랑과 애정, 섬김과 선물의 기회가 되었음은, 그분이 예언하신 대로 이루어진 것이다. (2) 이후에는 더욱 풍성한 보상이 있다. 예수님은 단순하고도 장엄하게 자기 백성에게 "오는 세상에서 영생"을 얻을 것을 보증하신다. 이것은 그리스도의 영감받은 사도들에 의해 반복되었고, 영광의 보좌에서 지상에서 싸우는 병사들에게 개선하신 구원자가 하신 말씀이었다. "죽도록 충성하라, 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라." 많은 신실한 증인과 용사들이 이 영광스러운 전망으로 고무되었고, 앞에 놓인 미래의 복된 소망을 품고 기쁘게 수고하며 인내를 배웠다. 가벼운 환난이 가벼운 것은, 그것이 넘치도록 영원한 영광의 무게를 가져오기 때문이다. "마침내 저 해안에 다다를 때 / 지나온 파도를 누가 셀 것인가?"

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**마가복음 10:32-34 반복된 예언**

이것은 예수님이 자기 추종자들에게 사역과 생명의 다가오는 마감을 명시적이고 공식적으로 알리신 세 번째 경우였다. 때는 예루살렘으로 올라가는 마지막 대여정이었다. 그분은 제자들로 하여금 자신들의 제자도가 무엇을 의미하는지, 자신들이 이제 그분을 따라 어떤 장면에 들어가게 되는지를 이해하도록 하셨다. 미리 경고를 받음으로써 미리 대비하게 하려 하셨다.

**I. 이 전달을 위한 준비.**

마가는 몇 마디 말로 그 장면을 생생하고 선명하게 묘사한다. 무리 사이에 이상한 흥분의 상태가 감돌고 있다. 주님의 태도와 제자들의 표정은 공통된 감정이 지배하고 있음을 나타낸다. 예수님은 다가오는 고난을 묵상하며 앞서 가시고, 제자들의 무리는 방금 들은 경고의 말씀이 그들에게 열어 보인 전망에 놀라며 따르고 있으며, 주변의 사람들은 두려움과 경외로 침묵하고 있다!

**II. 예수님은 고난의 장소를 예언하신다.**

그들은 예루살렘으로 올라가고 있다. 그분이 여러 번 설교하시고 능한 일을 행하신 그 도성이 이제 그분을 거부하려 하고 있다. 수도는 이 행위에서 나라의 결정을 이행하게 된다. "그가 자기 땅에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였다." "선지자가 예루살렘 밖에서 죽는 법이 없다."

**III. 순교를 선동할 자들이 누구인지 예언된다.**

대제사장들과 서기관들은 모든 지점에서 그분을 반대하였다. 그들과 논쟁하고, 비방하며, 백성을 그분에게서 선동하였다. 그리고 이제 그분이 넘겨질 자들은 그들이며, 그들이 그분의 멸망에 주도권을 취하게 될 것이다. 그분 자신의 민족의 지도자들이 그 민족의 영광이자 구원자이신 분의 폭력적인 죽음을 도모하게 되는 것이다.

**IV. 그의 순교를 실행할 자들이 누구인지 예언된다.**

우리 주님의 예언적 선견을 입증하는 것은, 그분이 유대 지도자들이 자신들의 목적을 달성하는 데 사용하는 도구가 본토 기관이 아니라 이방 기관임을 예언하셨다는 점이다. 그분은 "이방인들의 빛이요 하나님의 백성 이스라엘의 영광"으로 오셨다. 그리고 그분이 "사람들에게 멸시받고 버림받으시는" 것이 허용되었으며, 인류의 두 부류가 공모하고 합세하여 그분의 순교를 이루도록 허용되었다.

**V. 예수님은 죽음에 앞서 있을 모욕과 치욕을 예언하신다.**

위대한 고난자가 자신이 당하게 될 잔인하고 비인간적인 처우를 미리 상세히 묘사하시는 방식은 비장하고 교훈적이다. 그분은 원수들의 마음을 꿰뚫어 그들의 악의와 천박함, 자신과 모든 선한 것에 대한 적대감을 표시하신다. 죽음은 두려운 것이지만, 이러한 죽음의 전망은 공포를 불러일으킨다.

**VI. 부활이 순교의 완성으로 예언된다.**

그리스도의 죽음은 단순한 순교가 아니었다. 그것은 희생이었다. 그분이 사망에 붙들려 있을 수 없음이 나타나지 않았더라면 그 목적이 이루어지지 않았을 것이다. 이로써 세상에게 하늘로부터의 확증이 주어졌다. 이분이 참으로 그리스도이시요, 능력으로 하나님의 아들로 선포되신 분임을 나타낸 것이다. 그리고 제자들 자신을 위해서도, 주 예수님은 다가오는 무덤에 대한 승리를 미리 예언하셨다. 그들의 마음을 격려하고 소망을 불어넣으며, 더욱 참으로 그분을 경외하고 더욱 열렬히 그분을 신뢰하도록 가르치기 위함이었다.

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**마가복음 10:35-45 참된 섬김이 참된 존귀이다**

주 예수님이 인류에게 가르쳐 주신 가장 거룩하고 귀한 교훈들 중 일부는 그분 자신의 사역 중에 발생한 사건들에 의해 촉발되었다. 이것은 그분의 은혜에 관한 교훈에도, 우리의 의무와 삶에 관한 교훈에도 모두 해당된다. 그분의 손이 닿는 모든 것이 황금으로 변한다. 어머니와 그녀의 아들들의 이기적이고 무분별한 요청이 구원자의 사명에 관한 가장 심오한 진술 중 하나와, 구원자의 나라의 백성들을 지배할 가장 새롭고 강력한 법들 중 하나의 반포로 이어질 것이라고 누가 생각했겠는가? 그러나 그렇게 되었다.

**I. 야망의 요청.**

인간 삶의 모든 위치에는 이 인간 본성의 원리가 나타날 여지가 있다. 우리가 현재보다 더 지혜롭고 선하며 선을 위한 영향력이 있기를 바라는 욕구는 칭찬할 만하다. 그러나 동료 인간들보다 더 큰 권력과 명예를 갖고자 하는 욕구는, 그들의 유익을 위해 품는 것이 아니라면 나쁜 것이다. 종교적 야망이라는 것이 있다. 교회 역사 전체에 걸쳐 이를 풍성히 보여준다. 그리고 지금 우리 앞에 있는 복음서의 이 구절은 우리 주님의 초기 추종자들과 사도들의 가슴에서 이 원리가 작동함을 보여준다.

살펴보라.

1. 이 요청을 드린 이들은 누구인가. 살로메는 갈릴리 호수에 어선을 소유한 세베대의 아내였다. 예수님의 어머니 마리아의 자매로서, 그녀는 새 나라의 창설자 위에서 자신과 자녀들이 어떤 주장을 가질 수 있다고 자연스럽게 생각했을 것이다. 그녀의 아들들인 야고보와 요한은 그녀와 함께 이 으뜸자리를 위한 청원에 동참하였으므로, 이는 아마 미리 의논하고 준비한 것이었을 것이다. 주목할 만한 것은, 이처럼 주님의 정신을 거의 나타내지 못한 이 야망 있는 예수님의 추종자들이, 베드로와 함께 그분의 가장 친밀하고 신뢰받는 친구들이었다는 사실이다. 이들이야말로 성품과 기질에서 그분을 가장 많이 닮았을 것이라 기대되었던 이들이다. 심지어 탁월한 그리스도인들도 이 올무에 빠질 수 있다는 경고이니, 누구도 소홀히 여겨서는 안 된다.

2. 이 청원은 어떤 때에 드려졌는가. 바로 얼마 전에 예수님이 제자들에게 명예와 존귀를, 사실상 도래할 나라에서의 통치와 심판의 보좌를 약속하셨음을 볼 수 있다. 그러나 더 최근에는 자신이 분명히 예견하시는 일들—자신의 다가오는 핍박과 고난과 죽음—을 알리심으로써 제자들을 놀라게 하셨다. 끝이 참으로 가까웠고, 예수님은 시간이 가까울수록 그 동반 사건들을 더욱 분명하게 예언하신 것 같다. 이상한 것은, 형제들의 야망이 그 슬픈 전망에도 꺾이지 않고 영광스러운 약속으로 인해 오히려 불타올랐다는 점이다. 그들은 그분의 십자가보다 자신들의 보좌를 더 생각하였다.

3. 이 요청에도 좋은 면이 있었다. 그것은 그리스도의 권위를 인정하였다. 청원이 그것을 허락할 수 있는 왕으로서 그분께 드려졌기 때문이다. 또한 그분의 성품과 미래에 대한 믿음을 나타내었다. 그 나라가 실제로 있지 않다면 그 영광에 참여하기를 구하지 않았을 것이기 때문이다. 그들은 그 임명을 그분께 맡겼을 뿐 아니라, 그분 아래에서만이 아니라 그분과 함께 통치하기를 무엇보다 원했음이 분명하다.

4. 그러나 이 요청에는 더욱 분명히 나쁜 점이 있었다. 그들의 큰 오류는 교제는 환경적인 것이 아니라 영적인 것이라는 숭고한 진리를 간과한 것이었다. 보좌에 있든, 오두막이나 지하 감방에 있든 그리스도의 사람이 되는 것—그것이 참된 그리스도인의 마음의 열망이다. 그분의 외적 영광에 참여하기를 갈망하는 것은(마치 그것이 최선인 양) 비열하고 경멸스러운 것이다. 나라에 대한 그들의 개념이 얼마나 육적이었는가! 그들은 상징을 붙잡았지만 그 아래 놓인 진리와 실체는 완전히 놓쳐버렸다. 또한, 우리는 그 요청에서 개인적 영달을 향한 이기적 욕구를 발견한다. 그들은 주님을 생각해야 할 때 자신들을 생각하고 있었다. 그들은 "주님, 우리가 어떻게 주님을 섬기고 함께 고난받아 주님을 기쁘시게 하고 영화롭게 할 수 있겠습니까?"라고 물었어야 했다. 그 대신 그들은 그리스도에게서 무엇을 얻을 수 있는지, 그분과의 관계가 자신들의 유익에 어떻게 가장 잘 이용될 수 있는지를 계획하고 있었다.

**II. 야망의 책망.**

우리 주님은 열두 제자 중에서도 선택된 이들의 무리에서조차 때때로 터져 나오는 교만과 허영심, 으뜸자리를 다투는 것을 여러 차례 책망하셔야 했다. 그분은 이것을 상징적인 행동으로 행하셨으니, 어린아이를 그들 가운데 세우시고 어린아이와 같은 정신을 권하실 때가 그러했다. 또 그들의 발을 씻기시며 자신의 겸손과 낮아짐의 본을 따르라 하실 때도 그러했다. 지금 이 장면에서 우리 주님은 특별하고 기억할 만한 엄숙함으로 형제들의 행동을 꾸짖으셨다.

1. 그분이 거절하신 것을 주목하라. 그들이 구한 자리를 그분은 허락하지 않으셨다. 그분은 그들에게 이해시키셨다. 그리스도의 나라에서 명예의 수여는, 말하자면 편애나 사적이고 개인적인 감정의 문제가 아니다. 그것은 위대한 도덕 법칙들에 의해 지배된다. 그것은 마음과 사회 안에서 그 법칙들이 작동한 결과이다. 그 안에는 임의적이거나 변덕스러운 것이 없다. 그것은 아버지의 지혜의 표현이다. 미래는 지금 모든 이에게 감추어진 것을 드러낼 것이다.

2. 예수님이 약속하신 것을 주목하라. 그분은 먼저 질문의 형태로 제시하셨다. 그러나 매우 은혜롭게 질문에서 확신과 약속으로 넘어가신다. 보좌를 구한 이 두 사람에게 약속된 것이 무엇인가? 슬픔의 잔과 고난의 세례였다. 그러나 그것은 그분의 잔, 그분의 세례였다. 예수님이 의미하신 바를 결정하는 데 우리는 어려움이 없다. 그분이 겟세마네 동산에서 마신 잔, 갈보리 십자가에서 그분을 거의 압도한 세례가 그것이었다. 이 모든 것을 그들은 쓰라리지만 복된 경험으로 알게 될 것이었다. 그들의 주님이 굴욕당하시고 죽으시는 것을 보았을 때 그들은 자신들의 분깃을 미리 맛보았다. 이후의 세월이 그들의 경험을 넓혔다. 야고보는 핍박자의 칼에 순교하였다. 요한은 그리스도를 위한 사역과 그리스도를 위한 고난에서의 견고함으로 오랜 삶을 증거로 살았다. 둘 다 죽기까지 충성하였다. 둘 다 세상적 야망의 오염에서 벗어나, 주님의 십자가와 수난의 교제를 알았다.

3. 그리스도의 제자들이 그분과 함께 나누어야 하는 방식에 관한 이 계시가 그들의 기대와 얼마나 어긋나는지를 생각하라. 주님이 그들을 다루신 방식은 그분의 인간 본성에 대한 지식과 그분의 습관적인 영적 공감 능력 모두를 나타낸다. 그분의 처우는 그들의 더 나은 감정을 끌어내고 격려하기에 얼마나 적합하였는가! 인간 본성과 그 가능성과 운명에 관한 얼마나 더 높고 고귀한 관점을 예수님이 제시하셨는가! 그리고 그분은 아직 책망해야 할 필요가 있다고 느끼면서도 낙담시키지 않는 방식으로, 때가 이르면 그들의 우정이 진실하고 공감적이며 이타적임을 납득시키는 증거를 줄 준비가 되도록 친구들을 이끄신 방식으로 이를 행하셨다.

**III. 야망의 치료책.**

여기서도, 모든 곳에서처럼, 기독교는 그리스도이다. 예수님은 우리가 어떠해야 하는지를 단지 말씀만 하지 않으신다. 먼저 자신의 인격 안에서 이를 보여주시고, 자신의 사역과 희생 안에서 하나님적이고 전적으로 충분한 동기를 공급하신다. "인자가 온 것은... 하려 함이니라."

1. 예수님이 절대적으로, 언제나 섬김 받기를 거부하셨다는 것은 아니다. 유아 시절에는 어머니가 그를 양육하셨다. 사역 기간에는 친구들이 그분의 필요를 채우고 자신들의 집으로 환영하였다. 그분은 그들의 친절하고 다정한 섬김을 우아하고 은혜롭게 받으셨다.

2. 그러나 그분의 지상 생애에서 주된 목적은 사람들을 섬기는 것이었다. 그분은 구원하고 축복하러 오신 이들을 살피시고 불쌍히 여기셨다. 그들의 필요가 많고 화가 컸기 때문이다. 그분은 그들의 육체적 필요를 채우시고, 육체적 결핍을 해소하시며, 육체적 질병을 고치셨다. 슬픔을 함께하시고 마음에 건강과 위로를 가져오셨다. 그들의 영적 필요는 그분의 가장 깊은 연민을 불러일으켰다. 그분은 무지한 자를 가르치시고, 죄 있는 자 안에서 죄의 양심을 깨우시며, 회개하는 자에게 용서를 가져오시고, 낙심한 자에게 소망을 주시며, 받을 준비가 된 모든 자에게 구원을 가져오셨다. 그분의 지상 생애는 지혜와 신실함과 사랑과 능력의 긴 섬김이었다.

3. 그리고 그분의 죽음은 가장 높은 형태의 자발적 희생과 섬김이었다. 우리 주님이 오신 목적은 "십자가의 죽기까지 복종하시는" 복종의 목적이었다. 우리 주님의 지상 생애의 마감에는 우연적이거나 예견되지 않은 것이 없었다. 그분은 의식적으로, 자발적으로 자신의 생명을 내어 주셨다. 다른 이들이 소중히 여기는 것을 그분은 포기하셨다. 다른 이들이 살리려 애쓰는 것을 그분은 기꺼이 잃으셨다. 자기 비움의 숭고한 광경이다! 그러나 예수님의 이 행위에는 목적이 있었다. 그분이 몸값을 치르기 위해 죽으시기를 원하셨다. 그분은 구원자이시며, 구원은 그분의 큰 사역이었다. 죄의 속박과 권세로부터, 죄의 형벌과 저주로부터, 그분은 우리를 해방시키기 위해 죽으셨다. 그분의 구속 사역을 특징짓는 광대한 자비를 주목하라. 그분이 죽으신 것은 많은 이들을 위한 몸값을 치르기 위함이었다. 반쯤 훈련된 추종자들의 육적인 목적처럼 단지 자신을 높이기 위함이 아니라, 많은 이들을 구원하고 인류를 구속하기 위함이었다.

**IV. 야망의 치유책.**

우리 구원자의 자신, 자신의 사역, 자신의 죽음에 관한 진술과 열두 제자, 특히 야망 있는 형제들을 향한 말씀 사이의 긴밀한 연결을 놓쳐서는 안 된다.

살펴보라.

1. 치유책이 어떻게 작용하는가. 우리 구원자의 구속이 하나님의 성품과 통치에 미치는 영향을 설명하기는 어렵지만, 인간의 성품과 삶에 미치는 영향을 설명하기는 어렵지 않다.

1-52절 (4/13)

믿음으로 구속자를 붙잡고 하나님의 값없는 은혜의 공급으로서 구속을 받아들이는 영혼은 새로운 충동과 동기 아래 놓인다. 자신을 우리를 위해 내어주신 그분을 향한 감사와 사랑은, 자연스럽게 그리고 의도적으로, 헌신과 순종과 성품의 동화(同化)로 이어진다. 이러한 동기들을 성령께서 우리 본성에 적용하심으로써 이기심과 죄악된 교만에 대한 타고난 경향을 극복하게 하신다. 그리스도인은 예수께서 모든 악으로부터, 특히 이 만연한 결함과 어리석음으로부터 구속하시기 위해 사시고 죽으셨음을 느낀다. 우리 구주는 우리의 새로운 섬김의 모범이시자 동기이시다. 그분 자신이 겸손과 인자함의 최고 모범이시며, 자신의 십자가 안에서 우리로 하여금 죄와 싸우도록 고무하는 능력을 공급하시고, 승리를 소망하도록 격려하신다. 이 계획을 고안하신 것은 하나님의 지혜이고, 이를 실행하신 것은 하나님의 은혜이며, 그 결과는 우리가 빚을 진 그분께 합당하다.

2. 이 치료의 효험이 나타나는 징표들. 우리 주께서는 자신의 나라의 법이 세상 사회에서 통용되는 법과 얼마나 다른지를 분명히 보셨다. 그분은 사람들이 탁월함과 지배권을 추구하는 것을 보시고, 이 행태를 완화하는 대신 정죄하셨다. 가지를 치는 대신 나무 뿌리를 치신 것이다. "너희 중에는 그렇지 않을 것이니라." 도리어 그분은 새 법을 펼치신다. "섬김에서 가장 앞서는 자가 나라에서, 존귀에서 가장 앞선다." 따라서 어떤 개인이나 공동체가 진정 그리스도께 속한지 알고자 한다면 이 시험을 적용하라. 신조가 정통인지, 예배가 화려하거나 열렬한지, 신앙 고백이 크고 풍성한지를 묻지 말라. 오히려 예수의 영이 나타나는가, 예수의 법이 지켜지는가를 물으라. 왜냐하면 "누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니기" 때문이다. 진정한 그리스도인은 어떻게 하면 즐길 수 있을까, 어떻게 하면 올라설 수 있을까를 묻는 대신, 오히려 어떻게 하면 서로의 종이 되고 모든 이의 섬기는 자로 살 수 있을까를 묻는 자들이다. 가정에서, 교회에서, 세상에서 우리의 영향력이 미칠 수 있는 원(圓)은 점점 넓어진다. 우리 동료 인간의 신체적, 사회적, 교육적, 도덕적, 영적 복지를 증진하는 것—이것은 채택할 가치가 있는 목표이며, "삶이 살 만한 가치가 있는가?"라는 오늘날의 다소 어리석은 질문에 충분하고도 결정적인 답을 줄 목표이다. 다른 이들을 위해 일하고 그리스도를 위해 일하는 것—이것이 주께서 자기 백성에게 기대하시는 것이다. 그리고 이것이 그분의 인정으로 이어지는 도덕적 삶의 방식이요, 별들을 향한 길이다.

**적용.**

1. 구속자의 긍휼과 겸손을 경배하라.

2. 그분이 당신의 몸값을 지불함으로 이루어낸 구원을 받아들이라.

3. 솟아오르는 자기 추구와 야망의 영을 억제하라.

4. 주변 사람들에게 복의 종으로 살라. "거저 받았으니 거저 주라."

**마가복음 10:46-52 — 맹인 바디매오**

여러 복음서 기자들이 맹인을 위해 이루어진 우리 주의 기적들을 그토록 많이 기록에 남긴 것은 이유가 있다. 그러한 기적들에서 "표적"은 두드러지고, 도덕적 교훈은 교훈적이며, 인상적이고, 격려가 된다.

**I. 우리는 바디매오의 결핍에서 죄인의 상태의 표상(表象)을 인식한다.** 왜냐하면:

1. 죄인은 영적 지식이 없다. 맹인은 필연적으로, 감각 중 가장 높은 것을 박탈당함으로써, 외부 세계와 물질의 속성에 대한 많은 지식에서 단절되고, 결과적으로 창조주께서 사람의 마음과 가슴에 호소하시는 것에서도 단절된다.

2. 죄인은 많은 순수하고 고양적인 즐거움과 낯선 자이다. 눈먼 자의 향유는 심각하게 제한된다. 죄의 종도 확실히 즐거움이 있지만, 그것들은 불순하고, 타락시키며, 불만족스럽다.

3. 죄인에게는 참된 인도가 없다. 맹인이 다른 이들에게 의존하여 인도를 받고, 그렇지 않으면 길을 잃듯이, 깨달음이 없는 자들은 오류와 죄의 미로 속을 방황할 운명에 처한다.

4. 죄인에게는 확신이 없으니, 안전한 수단이 없기 때문이다. 맹인이 시력이 없어 위험에 빠지듯, 마음이 어두운 자들은 참된 영적 안전에 대해 아무것도 모르고, 근거 있는 소망이 없다.

**II. 여기서 우리는 여명하는 믿음의 부르짖음의 예를 본다.**

1. 결핍, 비참함, 필요에 대한 인식이 전제된다. 이것은 기회가 표현을 초대할 때 자신을 드러낸다.

2. 우리는 도우시고 구원하시려는 그리스도의 능력과 의지에 대한 인식을 본다. 바디매오는 예수께서 가까이 오신다는 것을 듣고, 나사렛의 선지자의 통상적인 긍휼과 기적적 능력에 대해 신뢰할 만한 곳에서 들었음이 틀림없어, 크게 소리질러 도움을 구하였다.

3. 이것이 긍휼을 구하는 명확한 간청으로 형성된다.

4. 이 간청은 인내와 집요함으로 구별된다. 방해물과 만류가 아무 소용이 없다. 그것들은 오히려 탄원자로 하여금 더욱 간절한 간구를 하도록 자극할 뿐이다. 자신의 필요를 참으로 느끼고 예수를 진정으로 일별한 영혼은 은혜와 도움을 구하는 간청에서 저지당하지 않는다. 장애물은 무관심한 자들을 막을 수 있지만, 그것들은 진지한 자들의 열성을 더욱 활발하게 한다.

**III. 그리스도의 동정적 관심의 실례.**

맹인 거지가 크게 소리치자 예수께서 들으신다. 그분은 만남을 허락하시기 위해 걸음을 멈추시고, 간청하는 자를 자신에게 데려오라고 명하신다. 항상 그러하다. 죄를 뉘우치고 믿는 죄인의 간청과 호소보다 구주께 더 환영받는 것은 없다. 그분에 의해 들리지 않는 목소리도, 느껴지지 않는 비참함도, 거절당하는 탄원자도 없다. 죄인의 필요가 그분의 관심사이며, 죄인의 부르짖음이 그분의 개입을 촉구한다.

**IV. 교회의 올바른 사명의 표시.**

그리스도께 주의를 기울이고 고통 받는 자에게 친절한 사람들이 맹인을 부르고, 그의 희망을 높이며, 그의 나아옴을 격려한다. 이 행동은 우리 주의 신실한 사역자들과 그의 모든 참된 제자들의 것과 정확히 같다. 교회는 구원할 수 없지만, 구원하실 수 있는 분을 가리키는 것이 교회의 특권이요 의무이다. 교회의 소명은 예수에 대해 말하고, 예수를 가리키고, 예수에게 이끄는 것이다. 이것이 참된 사역으로, 동시에 겸손하게 하고 고귀하게 한다. 왜냐하면 그것이 사람의 영적 무능함을 전제하면서도, 인간의 자선에 풍성한 범위를 제공하고, 그것을 구주의 은혜로우신 마음의 연민에 동화시키기 때문이다.

**V. 그리스도의 초청에 응답하는 진지함의 예시.**

마가는 이 맹인이 겉옷을 내던지고 "벌떡 일어나 예수께 나아왔다"고 얼마나 생생하게 묘사하는가! 복음을 듣는 자는 자신의 모든 의심을 내팽개치고, 자신을 쉽게 얽매는 악한 동료들과 죄를 버리며, 자신의 악한 길과 생각을 포기하고, 그렇게 그리스도께 가까이 나아가야 한다는 암시이다.

**VI. 그리스도께서 구하는 은혜를 나누어 주신 특징적인 방식.**

예수와 바디매오 사이의 대화는 짧았고 "핵심에 집중"하였다. 질문, 대답, 최종 확인 모두 만족스러웠다. 주로 강조되는 요점은 온전케 하는 믿음이다. 그것이 유일한 조건이다. 이것이 충족되면 모든 것이 가능하다. 맹인이 보고, 기도가 응답되며, 영혼이 구원받는다.

**VII. 부여된 은혜의 감사한 인식은 그리스도에 의해 복을 받은 모든 이에게 교훈이다.**

바디매오가 예수를 따라 길을 걸어간 것이, 분명히 구속자의 긍휼과 능력을 증거하고, 자신의 구원자를 영화롭게 하며, 다른 이들로 하여금 그를 높이고 찬양하도록 초대하기 위함이었던 것처럼, 그리스도께서 눈을 뜨게 해주신 모든 자들도 하나님의 치유자에게 증거하고, 모든 사람들 앞에서 담대히 말하는 것이 마땅하다. "그분이 내 눈을 뜨게 하셨다." "내가 전에는 맹인이었으나 지금은 본다."

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**A.F. 뮤어의 설교**

**마가복음 10:1-12 — 결혼에 관한 하나님의 법을 선언하시는 그리스도**

이 당시 그분의 위치에 주목하는 것이 좋다. 그분은 유대 당파의 중심부를 향해 가고 계셨는데, 그 외곽 멤버들이 요단 너머에서 유대로 들어오시는 그분과 마주쳤다. 그럼에도 그분은 더 이상 "신중한 조언"을 따르지 않으신다. 자신의 사역을 위해 몰려드는 군중에게 자유롭게 말씀하시고, 자신의 말씀에서 꼬투리를 잡으려는 적들의 시도에 맞서신다. 이 신성한 포기는 매우 고귀하고 아름다우며, 그분이 이제 일어날 모든 일을 분명히 예견하셨음을 주장한다. 예수의 대답에는 두 가지 의도가 있는데, 이를 구별하는 것이 필요하다. 즉 변호의 의도와 가르침의 의도이다. 그분의 말씀은 따라서 다음과 같이 연구되어야 한다.

**I. 변호의 조치로서.**

그분에게 질문한 자들이 해를 끼치려 했음에는 의심의 여지가 없다. "시험하다"라는 단어는 "시험하다," "증명하다"라는 뜻으로 쓰이는데, 악한 의미로 쓰인다.

1. 그렇다면 그러한 질문에 놓인 위험은 무엇이었는가? 그분의 대답에 따르면 그들은 다음을 바랐다. (1) 그분을 존경받는 계층에게 신용을 잃게 하고, 그분이 사회의 종교적 제도를 전복시킨다는 혐의를 제기하려 했다. 종교에서 거의 모든 "이단"의 비난이자 수치는, 조만간 사회의 안전망과 사회 질서의 오랜 관습을 폐지하려 한다는 것이다. 결혼은 그것들 중 상당 부분의 내재적 불의함과 비실용성을 드러내는 시금석이다. 그들의 적들은 이 점에서 그분을 모세에 반대하는 자로 세우기를 바랐다. (2) 일반 백성에게 신용을 잃게 하려 했다. 이것은 당시 힐렐과 샴마이 학파 사이에서 논쟁이 되는 문제였는데, 후자는 이혼의 합법성에 관해 더 엄격하고 전자는 더 관대한 입장이었다. 자신들의 견해에 확신을 가지고, 그들은 그분의 논증을 쉽게 반박하여 그분을 사기꾼이자 기만자로 "폭로"하려 했다.

2. 그러나 이 이중 계획에서 그들은 패배하였다. 예수께서 심문자들 자신으로 하여금 그분이 받아들이고 단순히 해석한 율법의 선포자가 되게 하셨기 때문이다. 그분은 따라서 율법의 공격자가 아니라 변호자로 나타나셨다. 그리고 나서 그분은 의무의 기초가 얼마나 깊은지, 모세의 "계명"이 그럴 수도 있었던 것보다 훨씬 덜 엄격했다는 것, 그리고 그 이유를 보여주셨다.

**II. 의의 영구적인 교리로서.**

계명이 공식화되었던 시대의 역사적 상황들은 아마도 마가의 기록에서 표현될 수 있는 것보다 더 길게 고려되었을 것이며, 그 규정이 "마음의 완악함" 때문에 필요하게 된 타협안 또는 임시 조치였다는 입장이 정당화되었다. 공식적인 문서를 작성하는 것이 경솔하고 감정적인 혼인 관계의 파기에 대한 견제 역할을 하였다. 그분은 이렇게 하여 도덕적 의무가 관습이나 외적 법보다 더 깊고 영구적임을 증명하셨다. 다음으로 그분은 결혼을 사회적 제재에 선행하는 자연법으로 간주하셨는데, 이는 따라서 그 제도를 창출하는 것이 아니라 다만 인정하고 시행해야 하는 것이다. 이를 위해 그분은 창세기 1:27을 인용하시며 창조 시의 하나님의 원래 목적으로 거슬러 올라가시고, 모세 이전 훨씬 전의 창세기 2:24의 긍정적 명령으로 이 추론을 강화하신다. 그토록 명백히 신성한 제도를 간섭하거나 변경하는 것은 사람에게 합당하지 않다. 따라서 결혼이 해소될 수 있는 유일한 근거는, 결혼 계약의 다른 일방이 이미 죄악된 행위로 그것을 파기하여, 사실상의 것으로서 파괴한 경우이다. 그러면 율법은 단순히 개입하여 상처 입은 당사자의 권리를 옹호하고, 그 당사자를 더 이상 같은 피해의 가능성에서 자유롭게 한다. 결혼 계약의 이 위반, 즉 그것의 무효화에 해당하는 것은 명시되지 않았지만 분명히 암시되어 있다. 즉 간음이다. 구주는 이로써 자신의 가르침이 자연의 가르침과 이전 계시의 가르침과 조화를 이룸을 증명하신다. 그러나 그분의 이름으로 선포되는 복음은 이보다 더 한다. 그것은 사람을 가장 높은 사회적이고 종교적인 의무들에 적합하게 하려 하는데, 이는 그의 도덕적 존재를 정화하고 강화함으로써 이루어진다.

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**마가복음 10:13-16 — 어린아이들에게 복을 주시는 예수: 어린이 설교**

구주의 삶에서 복음의 본질을 가장 강하고 아름답게 예시하는 장면들 중 하나이다. 상상력은 그 위에 머물기를 좋아하고, 마음이 그 최선의 해석자이다. 이 행동에는 이른바 절정이 있다.

**I. 어린아이들이 예수께 이끌린다.**

구주의 외모 등에 어린이들과 그 어머니들을 그분의 곁으로 이끈 무언가가 있었음에 틀림없다. 기독교는 우상숭배 체계들과 달리 우리가 본능적으로 사랑할 수 있는 분을 우리에게 제시한다. 한 어린 소녀가 예수께서 분명 미소를 지으셨을 거라고 생각하는 이유를 물어보았을 때, 이렇게 말했다. "그분이 '어린아이들이 내게 오는 것을 용납하라'고 말씀하실 때 미소를 지으셨을 것이 분명해요. 그렇지 않았다면 그들이 결코 오지 않았을 거니까요!" 복음을 설교하고 살아가는 주된 목표는 이 매력을 드러내는 것이다.

**II. 어린아이들이 예수께 초대받는다.**

환영받는다고 생각하지 않으면 어떤 곳에도 오지 않으려는 사람들이 얼마나 많은가. 그래서 그들은 초대를 기대한다. 제자들이 그들의 주께서 높은 생각과 중요한 일들에 너무 몰두하여 어린아이들을 돌볼 여유가 없다고 생각했을 때, 그들은 자의적으로 어린아이들을 쫓아 보내려 했다. 이는 악의에서가 아니라 단순한 실수에서 비롯된 일이었다. 그리스도께서 이 실수를 바로잡으시고, 의도적으로 어린아이들을 초대하셨다. 이것은 그분이 그들이 자신에게 오기를 의도하신다는 것을 가장 강력하게 증명하는 것이 아닌가? 그러나 예수께서는 초대 이상을 하신다.

**III. 어린아이들이 예수께 주장된다.**

"천국이 이런 자의 것이니라." 이는 어린아이들이 이미 그분께 매우 가깝다는 것을 의미한다. 그들은 실제로 그분의 나라 안에 있으며, 그분은 그들의 왕이시다. 그분은 따라서 그들의 복종과 섬김과 교제에 대해 아버지나 어머니, 형제자매보다 더 큰 권리를 가지신다. 어린아이들이 선하고 사랑스러울 때 그들은 예수와 함께 있는 것이며, 오직 그들이 잘못된 것을 행하거나 생각할 때만 그분에게서 멀어지는 것이다. 그리고 그분의 나라에 들어오는 모든 자는 어린아이처럼, 즉 단순하고, 사랑스럽고, 신뢰하며, 순종하는 자로 들어와야 한다.

**IV. 어린아이들이 예수께 복을 받는다.**

그분이 그들을 팔에 안고 품으셨다. 그러나 또한 그분이 그들에게 손을 얹으시고 하늘 아버지의 복을 주셨다. 유대인들이 복을 얼마나 위대한 것으로 여겼는지를 생각해보라! 마침내 그리스도께서 우리를 위해 예비하신 복을 받을 수 있도록 살기를 힘쓰자. 당신은 예수와 함께 있기를 사랑하는가? 그분이 명하시는 것을 무엇이든 행하는가? 그렇다면 당신은 그분의 나라의 백성이요, 은혜의 자녀이다. 그리고 이후에 당신은 그분의 영광을 함께 누릴 것이다.

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**마가복음 10:17-22 — 위대한 탐구**

이 주제의 제목은 "위대한 결정"보다 "위대한 탐구"가 더 적합한 것 같다. 내린 결정이 최종적인 것이었다고 믿을 이유가 없기 때문이다. 그러나 "영생"에 대한 언급은 탐구한 자에게 이 기회가 얼마나 중요한 것이었는지를 증명한다. 이런 시간은 모든 사람에게 오지만 드물게 온다. 다른 모든 것이 "생명"과 비교하면 하찮게 느껴지는 때이다. 이 탐구에 대해 주목하라.

**I. 어떻게 이루어졌는가.**

1. 진지하게. 그 사람의 태도가 마가에 의해 생생히 묘사된다. "달려와서 무릎을 꿇고." 이 정신이 첫 번째 전제조건이다. 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하라. 그는 지나가는 기회를 포착하고 구경꾼들의 판단을 무시했다.

2. 지적으로. 그가 구하는 것이 그의 마음에 명확히 자리 잡고 있었다. 그의 이전 훈련이 그로 하여금 구하는 대상을 어느 정도 올바르게 생각하도록 준비시켰다. 그는 "상속하다"라는 단어를 사용했는데, 이는 "갖다" 또는 "소유하다"(마태)와는 다른 것을 내포한다.

3. 진정하지만 불충분하게 정당화된 그리스도의 성품 인정과 함께. "선하신"이라는 호칭으로 표현한 이 모호한 본능은, 예수의 본성과 성품에 대한 참된 이해에 근거해야만 만족스러운 것으로 받아들여질 수 있다. 이 오해가 얼마나 근본적인지는 계명에 관한 질문에 그가 대답하는 것에서 나타난다.

**II. 어떻게 대답하셨는가.**

1. 질문에 대한 필요한 수정과 함께. 우리가 참된 "선함"이 무엇인지, 오직 그분에게만 그것이 속할 수 있는지를 분명히 인식하는 것이 지극히 중요하다. 그것을 구하기 전에 먼저.

2. 잠정적 시험과 함께. 계명들. 아마도 그의 위치와 상황에 가장 직접적으로 관련된 것들을 강조하셨을 것이다. 자기 억제가 첫 번째 전제조건이며, 이는 율법에 의해 증거된다. 그러나 그는 여전히 "선함"에 대한 참된 개념 밖에 서 있다. 왜냐하면 그는 절대적이고 영적인 관점이 아닌 관습적인 관점에서 대답하기 때문이다. "율법은 우리를 그리스도께로 인도하는 우리의 훈육자이다." 우리의 불완전함과 구주의 필요성을 보여줌으로써.

3. 최종 시험과 함께. "네게 부족한 것이 한 가지 있으니 가서 네 있는 것을 다 팔아라." 등. 자기 억제가 불충분하기에, 자기 부정, 특히 그의 상황에 상응하는 것이 요구된다. 이것이 결정적인 시험이었다. 그것은 서로 다른 사람들의 개별적인 취향, 이상, 상황 등에 따라 달리 적용되어야 한다.

4. 사랑의 눈빛과 함께. 그것은 자연스러웠고, 매력이 넘쳤으며, 어느 정도 인정이 담겨 있었다. 그리고 나서 갈망하는 슬픔과 염려가 담겼다. 그러한 질문들과 그러한 성향은 그리스도께 결코 무관심하게 받아들여질 수 없다.

**III. 어떤 결과를 낳았는가.**

"그의 얼굴이 흐리어졌다" 등. 슬픔이 있었고, 실망이 있었으며, 아마도 약간의 분노도, 그리고 내면의 부끄러움도 있었다. 결정이 아닌, 오히려 우유부단함이었다. 가장 높은 시험을 받고 부족함이 발견되었다. 하나님의 아들의 가장 부드러운 사랑에 이끌렸지만, 양보하기를 원치 않았다. 슬퍼하는 마음은 아직 돌아올 수 있다. 그 슬픈 우울함이 가장 소망적인 속성이다.

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**마가복음 10:23-27 — 영적 장애로서의 재물**

도덕적 교사에게도 과학적 또는 예술적 교사에게도, 실제 실례, 즉 삶에서 나온 연구가 가치 있다. 그러나 그리스도께서 하신 것처럼 두드러진 요소들을 포착하고 성품을 분석하는 것은 많은 사람들에게 주어지지 않는다. 그분은 그것을 가장 자연스러운 방식으로 하셨다.

**I. 그리스도의 말씀.**

"재물 있는 자는 하나님의 나라에 들어가기가 어떻게 어려우냐!" 이것은 과거 페이지에서 따온 속담이 아니라, 그분이 방금 보신 것에서 그분에게 자명했던 것으로부터 나온 분명히 그분 자신의 본능적이고 통찰력 있는 교훈이다. "어떻게 어렵게," 즉 얼마나 어렵게 그런 일이 일어날 수 있는지. 그분은 개인적 경험을 통해 그 나라의 실현을 위해 치러야 할 대가와, 실현될 때 그 나라의 본질이 어떠할지를 아셨지만, 그분 홀로만 아셨다. 자신의 내면 경험의 열매로서 그것은 도덕에서 명확한 발견이었다. 그 나라의 내적 본질에 그다지 친숙하지 않은 제자들은 놀랐다. 그것은 그들 자신의 생각과 정반대였다. 그들은 그 나라가 실현되려면 그런 제자들을 얻는 것이 절대적으로 필요하다고 생각했다. 그들은 물질적 수단과 영향력으로부터 분리된 영적 능력을 상상할 수 없었다. 더구나 그들은 나라가 조만간 정치적 모습을 띠리라는 고대 세계의 생각 습관에서 벗어날 수 없었다. 부유한 자들은 재물의 물질적 이점을 가질 뿐 아니라, 계명을 지키는 것에 대한 신정정치적 축복을 누리는 것으로서 일정한 인정된 명예도 가졌다. 그리고 이 통치자의 경우 이 도덕적 탁월함은 조상 대대로의 특성이자 개인적 특성이기도 했다. 자기 나라의 부유하고 권세 있는 자들을 오이 아가토이(οἱ ἀγαθοί) 또는 칼로이(καλοί)라 부르고, 가난한 자들을 오이 카코이(οἱ κακοί)라 부른 그리스인은 자기 시대를 대표하는 자였다. 라틴어의 옵티마테스(optimates), 색슨어의 "선량한 사람들(good men)"(천박한 사람들, 낮은 일꾼들에 반대하여), 프랑스어의 프뤼돔(prudhommes)을 비교하라. 그리고 현대의 마음도 아직 이 왜곡에서 벗어나지 못했다. 오랜 연상 작용으로 "상류 계층"과 동일시된 표면적인 태도의 온화함, 세련됨, 명예가 더 깊은 도덕 원리로 쉽게 오해된다. 우리는 또한 재물이 일반적으로 가져오는 "사소한 도덕들," 관습적 예절과 체면도 무시할 수 없다. 오직 성품에 강조점이 놓일 때만 이것들이 제 가치대로 평가된다. 따라서 다음의 필요성이 있다.

**II. 그 말씀의 정당화.**

그것은 부드럽고 관대한 동정의 정신으로 이루어진다. "얘들아."

1. 나라에 들어가는 것과 관련된 일반적인 어려움이 선언된다("재물을 의지하는 자들에게는"이라는 절은 아마 정통 본문이 아닐 것이다). 그러나 이 어려움의 이유는 명시되지 않는다. 기억해야 마땅하다. "자기 십자가를 짊어지는 것"이 모든 "제자" 지망생에게 부과된 조건이었다.

2. 부자들에 관해 비유가 사용된다. "바늘 귀"를 예루살렘의 특정 성문과 동일시하는 전통은 신뢰할 만큼 충분히 지지받지 못한다. 그것은 아마도 그리스도의 마음에서 번쩍인 즉흥적인 과장법이었을 것이다. 그러나 카밀로스(Κάμιλος), 즉 "밧줄"이 진정한 독법일 수도 있다. "자아"를 과장하고 비대하게 만드는 모든 것이 더 나은 삶을 방해한다. 제자들은 그 교훈을 어느 정도 배웠지만(마가복음 10:28), 그 절대적인 중요성과 영적 실현은 그들의 주께서 떠나가실 때까지 이르지 못할 것이었다. 그들의 놀라움은 반복되는 진술로 인해 줄어들기는커녕 오히려 더해진다. 그들이 말했다. "그렇다면 누가 구원을 받을 수 있겠나이까?" 이는 마치 "부자들도 어렵게 구원받는다면, 가난한 자들은 기회가 더 적을 것이다"를 내포하는 것 같은 질문이었다. 가난의 유혹들이 그들의 마음에 두드러졌던 것 같다. 인간적 관점에서 이것은 정당한 관찰인 것 같다. 따라서 그분은 자신의 진술을 수정하시고, 특정 조건 하에서 선언하셨다.

**III. 그 말씀을 초월하심.**

"사람으로는 할 수 없으나 하나님으로는 그렇지 아니하니 하나님으로서는 다 하실 수 있느니라." 여기에는 이중 암시가 있다. 즉, 그분 자신이 사람들을 위해 하실 객관적 사역과, 성령의 강림으로 사람들 안에서 경험될 영적 도움에 관한 것이다. 어려움은 전적으로 인간 편에 있다. 따라서 구원은 인간의 덕이 아닌 하나님의 은혜, 즉 초자연적 성취로 옹호된다.

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**마가복음 10:28-31 — 백 배**

**I. 그리스도인의 자기 희생은 가치가 있는가?**

1. 세상 사람들과 그리스도인들 자신 모두에 의해 때때로 제기되는 질문이다. 전자는 하나님의 것들을 이해하거나 인식하지 못하기 때문에, 후자는 불완전한 경험과 불완전하게 성숙된 영적 의식 때문에.

2. 충분히 합리적이다. 기독교가 사람들을 노출시키는 결핍이 때로는 극단적이다. 그들은 사실상 또는 실제로 모든 것을 포기하라는 요청을 받는다. 베드로가 세속적 이득을 "양쪽 세계를 최대한 활용하려는" 탐욕 때문에 책망받지 않는다. 삶과 삶의 것들은 우리가 가볍게 또는 목적 없이 내어주어서는 안 되는 귀한 선물들이다. 그리스도인의 삶의 초보자는 자신의 모든 목표가 완전히 영적이기를 기대할 수 없다. 기독교는 사람들을 육적인 것에서 영적인 것으로 높이는 수단이며, 영혼의 욕망과 관심을 점진적으로 영화(靈化)함으로써 그렇게 한다. 반드시 이기적이거나 자기 중심적인 관점에서 평가될 필요는 없지만, 동등하거나 더 높은 가치의 다른 것과 교환하지 않고는 진정하고 실재하는 선을 내어주지 않으려는 것이 우리 존재의 본능이다.

3. 가장 높은 관점과 가장 진보된 경험에서만 이 질문에 제대로 충분히 대답할 수 있다. 따라서 우리의 모범이신 예수께서 대답자요 심판자가 되시는 것이 하나님의 적합하심이다. 그러나 하나님의 삶에 대한 가장 불완전한 경험에서도, 그 경험이 올바르게 해석된다면, 대답은 여전히 만족스럽고 정당화될 것이다.

**II. 이 질문이 결정되는 고려 사항들.**

1. 보상의 척도. "백 배." 문자적으로 해석해서는 안 되는 추산이다. "압도적으로 더 많음"을 표현하려는 것이다. "앞 구절에서 항목들 사이의 접속사는 '또는'이다. 여기서는 '그리고'이다. 이 교환에는 큰 적절함이 있다. 왜냐하면 여기서 구주는 이른바 하나님의 복의 충만의 목록을 주고 있기 때문인데, 이는 손실을 당한 자들에게 가장 풍성한 보상이 가능한 한에서 이용 가능하다. 그리고 또한 영적인 사물의 영역에서는 복 있는 관계들의 일종의 상호 포함이 있다. 그것들의 총합은 모든 참된 제자에게 속한다"(모리슨).

2. 그 방식. 포기된 것들에 상응하지만, 반드시 같은 종류일 필요는 없다. "박해와 함께." 이상하게 보이지만 그리스도인의 경험에서 정당화된다. 잃은 것이 이득이듯이(마태복음 5:10; 빌립보서 1:29; 베드로전서 3:14 참조).

1-52절 (5/13)

그리스도를 위해 감내된 것은 복됨의 새로운 계기이자 요인이 된다. 이 생과 오는 생의 서로 다른 조건에 맞게 배분된다. 이 세상에는 다양성과 객관성, 물질적 구현이 있으나, 저 세상에는 주관적이고 영적인 하나의 위대한 상급 곧 영생이 있다. 그리스도인들의 상대적 위치는 이 세상에서 차지하는 것과는 매우 달라질 것이다. 수여되는 영예와 복됨은 출생이나 재산의 우연에 따르는 것이 아니라, 내적 가치와 하나님의 직접적인 임명에 달려 있을 것이다.—M.

**마가복음 10:31 — 하나님 나라, 세계 질서의 혁명.**

I. **보상은 성품과 행위에 따라 주어지기 때문이다.**

II. **그것은 공로가 아니라 은혜로 말미암을 것이다.**

III. **모든 성도는 자신의 행복과 유익과 영적 성장에 필수적인 것을 받을 것이다.**

IV. **그러나 구속받은 자들의 영광과 복됨에는 등급이 있을 것이다.**

1. 하나님의 다채로운 영광을 반영함.

2. 이 세상의 불평등을 교정하고 보상함.

3. 더 고귀한 목표를 향해 분발하도록 자극함.—M.

**마가복음 10:32-34** —M.

**마가복음 10:35-45** —M.

**마가복음 10:45 — 인자의 위대함.**

I. **그것이 어떻게 드러났는가.** 하나의 준-은폐 안에서: 세상적 위대함의 질서와 방식의 역전으로 나타났다. 이 세상의 위인들은 대체로 자신의 이익을 위해, 그리고 타인의 손실과 박탈을 대가로 삼아 권위를 행사한다. 이 선례는 오직 정죄받기 위해 언급될 뿐이다. 인자의 위대함은 다음 안에서 드러났다.

1. **섬김.** 제자들의 발을 씻기신 일에 전형적으로 나타나 있다(요 13:4). 이는 다음을 통해 실현되었다.

(1) 그의 처지. 성육신하여: 죄 많은 인류의 고통과 수치 속에 태어나심. 겸손한 사회적 환경 속에서; 노동과 권위에 대한 순종에 익숙하심.

(2) 그의 사역. 그의 전 생애는 그 모범과 가르침과 이적에 있어서 하나의 봉사였다. 사람들에게 필요한 것은 도움이었고, 그는 그것을 베푸셨다. 그리고 그분이 그렇게 하신 것이 우연으로 여겨지지 않도록, 그분은 그것을 세상에 오신 목적으로 선언하셨다. 하나님과의 관계에서, 그분의 율법의 요구 앞에서 그는 순종하사 "모든 의를 이루셨다."

2. **희생.** 섬김의 절정이자 인침. "그 목숨을 주신다는 것"은 "그가 종사하던 섬김의 정점을 나타낸다(빌 2:6 참조: 순종하심, 곧 십자가의 죽음에까지 순종하심). 섬긴다는 표현은 그리스도의 삶의 정신을 나타낸다. 그분의 고난과 죽음은 그분의 전 행로의 복종을 예증하고 드러냈으며, 그분의 생명의 목적에 가장 충만한 빛을 비추었다"(랑게).

II. **그것이 이루려 했던 것.** 그것은 공허한 광경이나 단순히 개인적인 영광이 아니라, 그분이 오신 사람들의 처지에 실제적인 영향을 끼치려는 것이었다. 그것이 수행해야 할 사역의 종류는 인간의 필요에 상응했다. 인자가 사신 것은 사람들을 위해서였다. 그들이 비참함과 위험의 처지에 있었으므로, 그분은 그들을 구원하는 일을 맡으셨다. 이 목적과 관련하여 그리스도의 죽음은 다음을 위해 효력을 발휘했다.

1. **구속.** 그분의 생명이 몸값으로 주어졌다. "이것은 그분의 사역의 계획과 방법에 대한 최초의 분명한 발언이라고 우리는 주목할 수 있다. 그분은 이전에도 '잃어버린 자를 구원하는'(마 18:11) 것을 말씀하셨다. 이제 그분은 '구원'의 사역이 또한 '구속'의 사역임을 선언하신다. 그것은 오직 값의 지불을 통해서만 이루어질 수 있었고, 그 값은 그분 자신의 생명이었다"(플럼프트리). 인간의 자연적 상태는 죄에 대한 속박의 상태이다. "몸값"은 사람의 생명이나 봉사에 대한 등가물이다(출 21:30; 레 25:50; 잠 13:8 참조). 이 값을 우리 구주께서는 사람들을 "대신하여"("위하여") 하나님 앞에서 그들의 대표자로서—어떤 의미에서는 그들의 대속자로서—지불하셨다(마 17:27; 히 12:16; 롬 3:24; 고전 6:20; 벧전 1:19 참조).

2. **많은 사람의 구속.** "' 많은 사람'이라는 표현은 배타적 소수 또는 모든 사람과 비교된 더 적은 수를 나타내려는 것이 아니다. 후자의 표현은 롬 5:18; 딤전 2:4에 나온다. 이 용어는 오히려 자신의 생명을 많은 사람의 몸값으로 주신 한 분에 대한 대조로 의도된 것이다"(랑게). 그 효력은 처음 일어난 인격성을 훨씬 넘어 느껴질 것이었다. 우리는 그리스도의 사역에 대해 넓고 포괄적인 시각을 가지도록 초대받는다. 성경의 언어에는 오직 일부만이 구원받을 수 있다는 추측을 이끄는 내용이 없다. 한 사람에게 효력을 발휘하는 것은 구원의 조건, 곧 죄에 대한 속죄 제물로서 주 예수 그리스도의 죽음에 대한 믿음을 따르기로 선택하는 모든 사람에게 효력을 발휘할 것이다. 그리스도의 무죄성과 완전한 순종은 이 사역에 대한 그분의 자격이다.

III. **그것이 어떻게 인정받아야 하는가.** 이 절은 "이는"으로 시작되는데—이 말은 이것을 이유로서 덧붙인 앞 절들과 연결하는 단어이다. 그러므로 그분이 베푸신 섬김과 희생에 대한 우리의 의무는 다음과 같다.

1. **그것들을 우리 자신을 위해 받아들이는 것.** 그리스도의 구속 사역을 믿음으로써 우리는 그분을 영화롭게 하고, 그분을 보내신 아버지를 영화롭게 한다.

2. **그분의 정신을 본받는 것.** 그분의 왕국은 섬김에 기초하고 있으며, 그 존귀와 권위는 그로 인해 확보된 자발적 애정의 결과이다. 섬김과 자기 낮춤은 미래의 위대함을 얻기 위한 수단만이 아니라, 이미 그 위대함 자체이다. 교회 안의 직분들은 이로써 폐지되는 것이 아니라, 단지 사랑의 기능으로 해석될 뿐이다. 달리 유래된 모든 존귀와 권위는 부정되고 찬탈로 유죄 선고를 받는다.

3. **사람들 가운데 그분의 사역을 선포하는 것.** 그렇게 함으로써 우리는 진정으로 그분을 영화롭게 하고, 그분의 왕국을 땅 끝까지 확장하게 될 것이다.—M.

**마가복음 10:46-52 — 맹인 바디매오.**

I. **구원받기를 진지하게 원하는 사람들의 행동.** 그들은 다음과 같이 할 것이다.

1. 제시되는 모든 기회를 포착한다.

2. 그 기회를 최대한 활용하는데, (1) 자신의 모든 지식을 시험에 적용하고, (2) 주의와 도움을 끌기 위해 자신의 모든 능력을 발휘함으로써.

3. 쉽사리 낙심하지 않는다.

4. 예수님이 명하시는 것을 서둘러 행한다.

II. **구원을 구하는 사람들을 향해 그리스도의 종들이 보여야 할 정신.** 그들에게서 관찰되는 두 가지 행동 기준, 곧 그들의 주님의 존귀와 영광, 그리고 사람들의 유익. 실수는 이 둘 중 하나를 과도하게 강조하거나, 또는 이 둘을 분리시키는 것이었다. 그것들은 사실 하나의 두 측면에 불과하다. 그리스도의 영광은 구주의 영광이다. 즉, 비참함과 죄에서 구원하는 데 있다.

1. 그리스도는 그들의 태도에서 잘못된 것을 바로잡으신다.

2. 그분의 자비의 목적을 이루기 위해 그들을 사용하신다.

3. 온유함과 사랑의 그분 자신의 정신을 불어넣으신다. "안심하고 일어나라, 그분이 너를 부르신다"는 것은 세상에 선포되어야 할 복음의 정신의 표현이다.

III. **그리스도, 사람들의 구주임을 증명하심.**

1. 고통에 대한 그분의 연민으로. 그분은 소란함과 그분의 마음을 흔들던 생각들에도 불구하고 거지의 외침을 들으셨다. 그런 외침에 모든 것을 제쳐두고 주의를 기울이는 것이 그분께는 자연스러운 일이었다.

2. 타인에게 그분 자신의 정신을 불어넣으시고, 그분의 목적을 이루기 위해 그들을 사용하심으로써.

3. 그분의 자비의 대상들에게서 믿음의 원리를 이끌어내고 행사하심으로써.

4. 고통과 고통과 죄에서 자유롭고 완전하게 건지심으로써.—M.

**마가복음 10:52 — "구원하는 믿음."**

I. **여러 종류의 믿음 중 하나가 아니라, 단순히 올바르게 방향 지어진 믿음, 그리고 실제적으로 그리스도의 능력을 활용하는 믿음.** 이 주제에 대한 많은 혼란이 있다. 신학자들은 사변적, 실천적, 역사적, 실현적, 구원적 믿음과 같이 다른 종류의 믿음들에 대해 말해왔다. 그러나 믿음은 하나뿐이니, 영혼의 한 능력이다. 필요한 것은 이미 존재하는 그 능력이 아니라, 그것의 올바른 방향 또는 목적지이다. 내가 진리를 보고 수용하는 믿음이 참된 믿음이요, 구원을 보고 받는 믿음이 구원하는 믿음이다.

II. **믿음은 자체의 덕이나 능력을 통해 구원하는 것이 아니라, 영혼을 그리스도의 덕과 능력—곧 그리스도의 구원—과 접촉하게 함으로써 구원한다.** 그것은 구원의 원인이 아니라 조건이다. 유일한 구주는 그리스도이시지만, 그분은 우리가 그분을 향한 믿음을 가짐으로써 우리를 구원하신다. 우리가 그리스도를 향한 믿음을 가짐으로써 그분의 것이 우리의 것이 된다. 우리는 그분과의 연합과 교제에 들어간다. 그분의 생명과 의와 성령이 우리의 것이 된다. 그리하여 우리는 죄를 위한 그분의 희생 안에서 그분과 동일시된다.

III. **그러므로 우리의 믿음은 우리가 받는 구원의 은혜의 척도이기도 하다.** 마태는 이를 이렇게 표현한다. "너희 믿음대로 되라." 바디매오의 믿음은 강하고 실천적이었으며, 그것은 그를 그리스도의 능력과 거룩함과 연합시킴으로써 그를 구원했다. 약한 믿음은 언제나 영적 연약함을 초래한다. "온전하게 됨"을 위해서는 온 마음으로 믿어야 한다.—M.

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**A. 롤런드의 설교**

**마가복음 10:17-21 — 젊은 관원의 탁월함.**

종교적 교사들은 너무 자주 성경에 언급된 모든 사람을 확실히 선하거나 전적으로 악한 자로 분류하려 했다. 후자가 어떤 탁월함을 보이면 그것은 경시되거나 설명으로 무마된다. 전자에 결함이 있으면 그것은 신중하게 은폐된다. 그러나 성경은 그들에 대해 그러한 확정적 판단을 내리지 않는다. 성도들의 결함을 언급하고, 성품과 운명이 불확실하게 남겨진 사람들의 탁월함을 보여준다. 예를 들어, 여기에 마땅히 되어야 할 것이 되지 못한 어떤 사람에 대해 "예수께서 그를 바라보시고 사랑하셨다"고 대담하게 기록되어 있다. 우리 주님이 그를 대하셨던 감정은 결함을 신중하게 숨기도록 이끈 그의 사회적 지위에 대한 존경의 결과가 아니었다. 우리 가운데 너무 자주 의심스러운 성품을 가진 사람이, 재산이나 밝은 전망을 가졌기 때문에, 그가 배제되어야 할 모임에 받아들여진다. 그리고 가난한 사람에게는 그의 죄를 말할 부자에게는 말하지 않으니, 그가 천국에 들어가기가 더욱 어렵다. 그러나 우리 주님께서는 사람이 가진 것이 아니라 그 사람 됨됨이로 존경을 얻으셨다. 우리 주님은 그 청년의 종교적 지식에도 영향을 받지 않으셨으니, 그분은 율법학자들과 바리새인들이 가진 것 같은 신학적 지식을 대수롭지 않게 여기셨다. 그리고 지식이 그분의 사랑을 얻지 못하듯, 무지와 오류도 그것을 막지 못했다. 이 젊은 관원에게는 명백히 칭찬받을 만하고 사랑스러운 것들이 많았으며, 이 모두는 하나님 안에서 그 원천을 찾을 수 있었다. 왜냐하면 그리스도의 결정적인 제자가 아닌 사람들도 천상의 빛의 번뜩임을 품고 있어서, 성령을 소멸하지 않도록 조심해야 하기 때문이다.

I. **젊은 관원은 진실하고 솔직했다.** 그리스도께서는 비현실성을 가장 엄하게 꾸짖으셨다. 그분은 바리새인들이 있지도 않은 것을 있는 체했기 때문에 가차없이 그들을 폭로하셨다. 그분은 사람의 눈이 "성하면" 온 몸이 밝을 것이라고, 진리 안에 있는 자(참된 사람)는 그분의 음성을 들을 것이라고 선언하셨다. 이 청년이 그러했다. 그는 자신의 진정한 필요를 표현했다. 그는 계명들을 지켰다고 느꼈고 솔직하게 그렇게 말했다. 그리고 가서 그가 가진 모든 것을 팔라는 말을 들었을 때, 그는 그렇게 하겠다는 그릇된 약속을 하지 않았다. 우리는 삶의 모든 관계에서 진실함의 덕을 키워야 한다. 만약 우리가 평범한 직업에 종사한다면, 그것을 부끄러워하지 않을 만큼 진실해야 한다. 교회 관계에 있다면, 결코 그것을 무시하지 않아야 한다. 잘못을 저질렀다면, 하나님께나 사람에게나 솔직하게 고백해야 한다. 우리가 진실할수록 진리의 나라에 더 가까이 있는 것이다.

II. **그는 유별나게 공손했다.** 그는 갈릴리의 농부 선생 앞에 무릎을 꿇고 그분께 경건하게 말씀을 드렸다. 공손함은 단지 적절한 처신을 지키고 다른 사회적 계층에 속한 사람들을 신중하게 구별하는 외적 태도와 동일하다면 작은 것이다. 그러나 참된 공손함은 타인에 대한 배려, 그들의 감정에 대한 사려, 그들의 나이와 경험과 성품에 대한 존중이다. 이것이 예수님이 사랑하신 젊은 관원에게서 드러났다. 사두개인들과 헤롯 당원들의 무례함도 없었고, 자신에게 요구된 희생에 대한 성급한 화냄도 없었다.

III. **그는 흠 없는 삶을 살았다.** 적어도 인간적 판단이 결정할 수 있는 한에서는. 정욕이 그를 잘못 이끌지 않은 청년; 악한 성향을 탐닉할 만큼 충분히 부유했으나, 외적으로 순결하고 흠이 없었다. 가장 고귀한 자의 도덕성도 하늘을 얻지 못하지만, 그 자체로, 그리고 그 근원에서 선하다. 방탕한 자가 죄 많은 경험 때문에 회심 후 더 행복하다는 생각은 전적으로 거짓이다. 그의 경험은 더 두드러지지만, 그는 덜 복받은 것이며, 그리스도인의 섬김에 덜 강하다. 악한 생각이 마음을 더럽히고 죄 많은 습관이 탐닉된다면, 이것들은 그 영향을 미치기 때문이다.

IV. **그는 자기 만족적이지 않았다.** 자기 만족은 선의 가장 큰 방해물 중 하나이다. 예를 들어, 아버지의 조언 없이 지낼 수 있는 소년; 어머니의 조언을 경멸하는 소녀; 주일학교를 떠나 하나님 없이, 세상에서 소망 없이 살아가는 아이들. 이것은 영적인 일에서 가장 위험하다. "내게 필요한 것이 없다"고 말하는 교회의 정죄보다 더 심각한 것은 없다. 아이들에게, 사랑 외에는 그분께 드릴 것이 없었으나, 또는 "내가 무엇이 부족한가?"라고 간절히 물은 젊은 관원에게 우리 주님께서 보여주신 환영보다 더 사랑스러운 것은 없다. "그분은 주린 자를 좋은 것으로 배부르게 하시나, 부한 자는 공복으로 보내셨다." 만약 당신의 마음이 하나님의 사랑에 굶주려 있다면, 우리 하늘 아버지는 기뻐하신다. 마치 지상의 아버지가 자기 자녀가 자신을 원한다는 것을 알 때처럼. 만약 당신의 아들이 도망쳐 몇 년 동안 숨어 있다가 마침내 외국에서 발견된다면, 당신은 무엇을 듣고 싶겠는가? 그가 잘 지내고 있으며 당신에 대한 모든 염려를 잃었다는 것이 아니라, 비록 그를 행복하게 할 모든 것을 가지고 있지만, 아버지를 보고 용서의 확신을 얻고 싶어 슬퍼한다는 것을.

V. **그는 진지한 질문을 가지고 그리스도께 왔다.** 재산이나 명성을 얻기 위해서가 아니라, 영생을 얻기 위해 무엇을 해야 하느냐고. 신약성경에서 생명은 단순한 존재와 동의어로 말해지지 않으며, 복되고 따라서 바람직하게 만드는 조건들과 결합된 생명을 의미한다. 생명과 거룩함은 상관관계에 있으며, 죽음과 죄도 마찬가지이다. 그래서 한 사람은 부분적으로는 죽어 있고 부분적으로는 살아 있을 수 있다. 마비로 쓰러진 사람은 이성도, 말도, 사지도 움직이지 못하는 산 죽음 속에서 몇 달을 누울 수 있다. 죄는 우리의 도덕적 존재에게 그렇게 한다. 그것은 하나님의 임재에 대한 민감성, 자연스럽게 그분께 말할 수 있는 능력, 그분의 음성을 들을 수 있는 능력을 마비시킨다. 그것은 이러한 속성들을(하늘의 기쁨을 구성하는 이것들의 행사) 충분히 향유하는 무한한 존재이다. "영생"이라는 구절에 포함된 것이 그것이다.

VI. **그는 진지한 질문을 주 예수님께 가져왔다.** 그의 처지에 있는 사람이 그렇게 하는 것은 위대한 일이었다. 그는 그리스도께 열심히 달려가 겸손히 무릎을 꿇고 가르치고 인도해 달라고 간청했을 때 친구들의 멸시를 감수했다. "그리고 예수께서 그를 바라보시고 사랑하셨다." 이 정신으로 그분의 발 앞에 엎드리는 모든 사람을 그분이 사랑하시듯이.—A.R.

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**마가복음 10:21 — "네게 한 가지 부족한 것이 있다."**

이 사건은 우리 주님이 헌납 절기(유대인들이 그를 돌로 치려 했던) 와 그분이 십자가에 못 박히신 유월절 사이에 예루살렘으로 향하는 여행 중에 일어났다. 따라서 적대감이 그분 앞에도, 뒤에도 있었지만, 그분의 평온함은 흔들리지 않았고, 복을 베푸시려는 의지도 손상되지 않았다. 그분 안에는 우리로 하여금 온 민족이나 종파를 그리스도인의 자선의 범위 밖에 있다고 정죄하게 이끄는 무차별적 판단의 기색이 결코 없었다. 그분은, 그리고 여전히 그분은, 이방인들 사이에 살더라도 한 구도자에게 은혜로우시며, 비록 그 기도가 경건하지 않은 가정에서 올라오더라도 어떤 기도든지 들으신다.

우리는 또한 여기서, 흔히 국가 통치의 올무가 되고 때로 그리스도인 교회의 올무가 되기도 한, 대중적 열정에 영합하는 것에서 우리 주님이 자유로우심을 주목한다. 우리는 자연스럽게 불리한 여론의 흐름 앞에 굽히며, 한동안 우리 견해의 옹호를 보류하는 것이 좋은 정책이라 여긴다. 그러나 여기에는 그리스도 사역의 전환점이 있었는데, 그것은 각 사람의 결정이 대중 판단의 저울에 무게를 더하게 될 그분의 수용이나 거부로 이어질 것이었다. 그 시점의 신중한 태도는 적개심을 피하거나 개종자를 얻을 수도 있었다. 여기에 회당의 관원, 즉 재산과 지위와 좋은 명성을 가진 사람이 제자가 되기를 원했지만, 그는 낙심의 말씀을 받았으며, 위대한 선생님은 가장 강한 형태로 자신의 요구를 그 앞에 제시하셨다. 사실 그분은 자신보다 간구자를 더 생각하셨다. 그분은 그에게서 화려한 추종을 받기보다 깊은 회개를 일으키시고자 했다.

모든 훌륭한 자질에도 불구하고, 젊은 관원에게는 마음을 살피시는 분이 보신 영적 결핍이 있었으며, 그에게 가해진 시험을 통해 그 자신에게 드러났다. 그것들은 무엇이었는가?

I. **그는 "선함"의 본질에 대해 오해하고 있었다.** "선하신 선생님이여, 내가 무슨 선한 일을 해야 합니까?"라고 그는 물었다. 그리스도는 즉시 "어찌하여 나를 선하다 일컫느냐?" 등이라고 대답함으로써 그가 자신의 실수를 발견하는 길에 그를 세우셨다. 그분은 그 호칭을 거부하지 않으셨으나, 이렇게 피상적인 의미로 사용될 때 물리치셨다. 그분은 그로 하여금 자신의 말의 무게를 재고, 그것이 내포하는 것을 알며, 정확히 자신이 의미하는 바를 말하게 하려 하셨다. 그리고 이것을 그분은 우리에게도 요구하신다. 그분은 그에게 하나님이 모든 선함의 근원임을 상기시키셨다. 왜냐하면 그분은 그로 하여금 어떤 선한 행위나 선한 사람을 고립된 것이나 독립적인 것으로 보지 않고, 선함의 하나님과 연결된 것으로 보게 하려 했기 때문이다. 그분 자신은 "선하셨다". 그러나 왜인가? 그분이 하나님과 하나이기 때문이었다. 그 청년도 "선한 일"을 행할 수 있었다. 그러나 어떻게? 고립된 행위로서가 아니라, 하나님을 지극히 사랑하고 그분 안에 삶으로써. 그분은 선하신 분의 뜻과 성품의 선언으로서 계명들을 열거하셨는데, 이는 하나님께 대한 지극한 사랑이 영혼의 지배적 열정일 때에야 비로소 충만하게 순종될 수 있는 것이다. 이웃에 대한 의무들이 언급된 것은 이것들이 순종의 가장 쉬운 시험을 구성하기 때문이었다.

III. **그의 큰 결핍은 완전한 자기 포기의 부재였다.** 그가 가진 모든 것을 팔라는 말씀을 들었을 때, 이것은 영생을 얻을 특별한 "선한 일"이 아니었다. 그러나 그 명령은 그것에 순종하려는 시도가 그가 하나님을 온 마음과 영혼과 힘을 다해 사랑하지 않는다는 사실을 드러낼 것이기 때문에 주어졌다. 이것이 그토록 자주 결여된 한 가지 중요한 것이며, 이것에 미치지 못해 그토록 많은 사람이 멈추지만, 생명을 바로잡는 데 필수적인 것이다. 일련의 영들을 쓴다면, 그것들을 수백만으로 만들기 위해 하나의 숫자만 필요하다고 말할 수 있다. 그러나 그 하나의 숫자가 가장 중요하다. 많은 도덕적 삶에 결여된 "한 가지"도 그러하니, 곧 기도가 자연스러운 표현인 하나님께 대한 헌신이다.

III. **그는 가해진 시험 앞에서 무너졌다.** "네가 가진 모든 것을 팔라"는 명령은 그에게는 문자적으로 순종되어야 했지만, 모든 사람에게 그런 것은 아니다. 그리스도는 다른 부유한 사람들을 만나셨지만, 그들에게 이것을 요구하지 않으셨다. 그러나 이 사람에게는 그가 필요로 하는 특별한 교훈을 가르치기에 가장 좋은 것이었다. 우리 주님이 그분께 오는 사람들에게 적용하시는 시험은 매우 다양하지만, 어떤 형태로든 모든 사람에게 찾아온다. 그것은 어떤 오락이나 추구를 포기하는 것처럼 사소한 일처럼 보일 수도 있고, 이전에 그렇게 요구받은 사람이 없을 만큼 독특한 일일 수도 있다. 그러나 그것은 그 사람에 대한 성품의 시험이며, 사소한 것도 미래의 운명을 품고 있다. 어떤 사람에게는 위험의 근원이 아닌 것이 다른 사람에게는 재앙이 될 수 있다. 어떤 상황에서는 복이 다른 상황에서는 저주가 될 수 있다. 가정에서 유용한 켜진 촛불이 광산에서는 파괴자가 될 수 있다. 위험의 근원처럼 보이는 것은 무엇이든 그리스도를 위해 포기해야 한다.

젊은 관원은 요구받았을 때 필요한 희생을 치르지 않았다. 그는 슬퍼하며 물러갔다. 그리고 만약 그가 영원히 물러간 것이라면, 그것은 훨씬 더 깊은 슬픔으로 가는 것이었으니, 그는 세상의 구주, 하늘의 왕을 떠난 것이었다. 단테는 지옥을 여행하는 중에 "비열한 정신으로 위대한 거부를 했던" 자를 보았다고 말한다. 그러나 그 거부가 최종적이었는가? 우리는 그렇게 믿기를 주저한다. 우리는 이 진지하고 열심히고 겸손한 탐구자가 흥분의 순간에가 아니라, 혼자서 무릎을 꿇고 그 질문을 생각하기 위해 물러간 것이며, 그 후 그 자리에서 자신을 그리스도의 헌신된 종으로 영원히 드렸기를 바란다.—A.R.

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**마가복음 10:35-45 — 세베대의 아들들의 요청.**

우리가 우리 주님의 제자들과의 교류의 역사를 읽을 때, 우리는 그분의 흔들리지 않는 인내에 놀라게 된다. 그들은 그분의 왕국에 대한 선입견적 이론들을 가지고 있었으며, 그분의 가르침에도 불구하고 그분의 죽음과 부활 이후까지 그것을 굳게 붙들었다. 그들은 끊임없이 그분이 일시적인 권세를 취하실 것으로 기대했다. 그분이 왜 지연하시는지 그들은 알지 못했다. 그분의 현재 불명예의 이유를 그들은 상상할 수 없었다. 그러나 고난에 대한 그분의 모든 암시에 그들은 비유적 해석을 주었고, 주기로 작정했다. 이 모든 지속적인 오해에 대해 우리 주님은 인내하셨다. 이로써 그분은 우리가 생각하기에 진리를 오해하는 사람들을 향해 우리가 가져야 할 인내의 본을 남기셨다.

야고보와 요한, 세베대의 아들들은 총애받는 세 명 중 둘이었으며, 그들의 어머니 살로메는 동정녀 마리아의 가까운 친척이었다. 무조건적인 약속을 먼저 구하는 방식으로—헤롯은 그런 약속을 할 수 있었을지 몰라도 우리 주님은 결코 그러하지 않으셨다—아들들의 요청을 표현한 것은 그녀였다. 이 장면의 구약 대응은 리브가가 그의 아들 야곱과 함께 맏아들의 축복을 받으러 온 것이다.

I. **제자들의 요청.**

1. **그것은 무지의 소산이었다.** 그들은 "내가 들려지면 모든 사람을 내게로 이끌겠다"는 말씀이 이루어지던 날 그들의 주님의 오른편과 왼편에 서는 것이 무엇을 의미하는지 거의 알지 못했다. 그분이 "너희는 너희가 구하는 것을 알지 못한다"고 말씀하신 것이 당연하다. 우리는 흔히 헛되거나 잘못된 어떤 것에 욕망을 고정시킨다. "우리는 마땅히 구해야 할 것을 알지 못한다." 그리고 때로 쓰라린 경험을 통해 우리 자신을 신뢰 가운데 하나님의 손에 맡기는 것이 최선임을 배운다. 롯이 그것을 알았다. 이스라엘 사람들에 대해서도 "하나님이 그들이 원하는 것을 허락하셨으나 그들의 영혼에 빈곤을 보내셨다"고 기록되어 있다.

2. **그것은 야망의 명령이었다.** 야망은 이기심에서 자유롭다면 건전한 자극이다. 교사는 항상 반에서 가장 낮은 자리에 만족하는 아이와는 거의 할 수가 없다. 당신의 야망이 합법적인 것이라면, 그것은 어려움을 회피하거나 의심스러운 방법으로 장애물을 넘어가도록 허락하지 않고, 손이 할 일을 인내로 충실히 행하도록 이끌 것이다. 낮은 영역의 의무들을 충실히 이행하면서 더 높이 올라갈 것이다. 당신이 목표로 하는 것이 그리스도인답게 가치 있는지, 그 추구에 소요된 시간을 더 잘 활용할 수 있는지, 노력을 촉진하는 동기에서 하나님이 우선인지 자아가 우선인지 등을 스스로에게 물어보라. 야망은 시험받을 수 있고 시험받아야 한다. 어떤 사람들은 빛나지만 생산적이지 않은 귀한 돌과 같고, 다른 사람들은 꾸준한 일로 굶주린 자에게 먹을 것을 제공하고 나라에 부를 안기는 보다 평범한 맷돌과 같다.

3. **그것은 이기심의 산물이었다.** 야망의 합법성을 시험하는 가장 좋은 기준 중 하나는 이 질문이다—그것이 타인에 대한 내 감정에 어떤 영향을 미치는가? 이 제자들의 생각이 왕국의 으뜸 자리들이 형제들의 주장과 상관없이 자신들에게 배분되어야 한다는 것이었을까 우려할 이유가 있다. 그들이 주님께 꾸중을 들었고, 열 명이 그것을 들었을 때 크게 분개했던 것은 당연하다. 자기 추구는 언제나 친구들을 갈라놓고 그리스도인 교회 안에 불화를 일으키는 경향이 있다. 이기심은 그리스도의 제자들을 욕되게 하는 나태함의 뿌리이다. 그것은 시민적 불화의 원인이다. 그것은 세상을 황폐하게 만드는 피비린내 나는 전쟁의 근원이다. 그리고 파당주의 안에서 자신을 주장할 때 그것은 그리스도 왕국의 전진을 막고 교회에 마비와 죽음을 가져온다. 이에 대해 예수 그리스도는 가차 없는 전쟁을 선언하셨다. 그분을 따르려면 자신을 부인해야 한다고 선언하셨다. 우리 원수들을, 더욱이 우리 이웃들을 사랑하라고 가르치셨다. 진정으로 위대하고자 하는 사람은 그분을 위해 남들을 섬겨야 한다고 말씀하셨다.

II. **우리 주님의 대답.** 그분은 참된 위대함과 외견상의 위대함의 차이를 지적하시고, 그분의 왕국에서 존귀는 특정한 법칙—도덕적 적합성의 법칙—에 따라 부여된다고 선언하셨다. 유사한 법칙이 하나님의 경륜 어디서나 주장된다.

1-52절 (6/13)

모든 식물과 동물에는 저마다의 서식지가 있으며, 그들의 안녕을 위해 우리는 창조주께서 그들을 위해 설계하신 조건들을 연구하지 않을 수 없다. 제자들은 영예가 주께서 개인적인 호의를 기반으로 임의로 베푸실 수 있는 것이라고 생각했다. 로마 정부 아래에서 지위를 얻는 방식이 그러했다. 황제의 총애 하나가 아무 인품이나 적합성도 고려하지 않고 본디오 빌라도를 유대 총독으로 임명할 수 있었다. 그러나 그리스도의 교회에서는, 지상에서든 천상에서든, 그래서는 안 되는 것이었다. 등급과 영예의 구별은 있겠지만, 그것은 하나님께서 존귀에 합당하고 적임인 자들에게 주시는 것이 될 터였다. 의의 왕국에서는 어떤 것도 자의적이거나 변덕에 의존하지 않을 것이다. 지식을 얻는 일에 있어서도 어느 정도 이와 같다. 지식은 교사가 어느 학생을 편애하기 때문에, 또는 학생이 경쟁자들 중 첫째가 되기를 원하기 때문에 줄 수 있는 것이 아니라, 개인의 노력과 그로부터 얻은 역량에 대한 보상이다. 천국에서의 위대함은 그만큼 많은 기쁨이나 영예를 누리는 것이 아니라, 그만큼 풍성한 생명을 향유하고, 능력을 계발하며, 봉사의 가능성을 넓혀가는 것에 있다. 그러므로 이것들이 우리 주님의 대답에서 제시된 원칙들 중 일부이다: 1. **예비된 자리는 예비된 사람들을 위한 것이다.** (40절.) 2. **겸손한 섬김이 최고의 높임을 받는 원천이다.** (43, 44절.) 3. **그리스도의 사명이 그리스도인 봉사의 모범이다.** (45절.)—A.R.

**마가복음 10:46-52** 눈먼 바디매오: 그리스도 기적의 공개성.

우리 주님은 사람들과 직접 대면하셨다. 그분은 진실하게 이렇게 말씀하셨다. "나는 세상을 향해 드러내 놓고 말하였고, 은밀하게는 아무것도 말한 적이 없다." 그분의 생애는 공개적인 빛 가운데 보내졌다. 그분의 기적들은 거짓된 것의 전파에 관심을 가질 선택된 증인들 사이에서 행해지지 않았으며, 어떤 수도원이나 은밀한 장소에서 행해지지도 않았다. 그것들은 산비탈에서, 여자들과 어린아이들 외에 오천 명의 사람들이 보는 앞에서, 그분의 주장에 적대적인 예배자들로 가득 찬 회당에서, 또는 유월절로 가는 순례자들로 붐비는 공개 도로에서 행해졌다. 이는 초자연적인 것에 대한 증거를 강화시켰을 뿐만 아니라, 그러한 이적들이 의미하는 복들이 특정 계층이 아니라 전 인류를 위한 것임을 나타내는 표징이었다. 따라서 우리는 행동이나 말로써 간절히 구하는 자에게 군중이 바디매오에게 한 것처럼 "잠잠하라!"고 말하는 일이 없도록 주의해야 한다. 우리의 냉담함으로 우리는 열정을 암묵적으로 책망할 수 있으며, 우리의 불일치한 삶으로 통회하는 자들의 소망을 파괴할 수 있다. 그리스도께서 우리를 이로부터 구원하실 수 있다. 그분은 한 말씀으로 우리를 변화시키실 수 있으니, 저 군중을 변화시키신 것처럼, 방금 전까지 "잠잠하라!"고 말하던 자들이 "안심하여라, 일어나라; 그가 너를 부르신다"라고 말할 준비가 된 자들이 되게 하실 수 있다.

**주제** — 이 기적에서 우리는 우리 주님의 몇 가지 특성에 대한 상기를 받는다.

**I. 예수님의 능력.** 여리고 밖에서의 그 능력의 발현은 그 도시의 아름다움과 역사적 기억 모두에 걸맞은 것이었다. 여리고는 사막 가운데의 오아시스였다. 그곳에서 종려나무가 무성했고 장미가 자랐다. 예루살렘에서 강도들이 출몰하는 길을 통해서든, 사해 계곡을 통해서든 여리고에 가까이 갈 때, 그것은 그리스도께서 회복하러 오신 낙원을 의미했으니, 그 낙원은 그분의 은혜의 꽃들로 아름답고 그분의 사랑의 달콤함으로 향기로울 것이었다. 그리고 구약의 예수인 여호수아는 바로 이곳에서 주께서 함께하시기에 자신에게 있는 능력을 증명했었다. 그에게 나타난 언약의 천사는 지금 오시는 강한 정복자의 선구자였다. 거대한 성벽이 가장 단순한 수단으로 무너진 것처럼, 지금은 단 하나의 말씀으로 빛이 어둠을 정복했다.

1. **이 능력은 고통받는 자의 상태를 생각할 때 분명히 드러난다.** 당시 맹인은 흔했고, 완화되지도 치유되지도 않았다. 그것이 영적인 사실들과 사물들에 대한 무감각함의 표상으로 사용된 것은 놀랄 일이 아니다. 많은 사람들이 결코 알지 못하는 사상과 소망과 소원의 영역이 있다. 지적이고 활동적인 그들은 "우리도 눈먼 자냐?"고 묻고, 주님은 "너희가 맹인이 되어 보이지 않는다고 하면서 '우리는 본다'고 하니 너희 죄가 그대로 있다"고 말씀하신다. 결핍의 감각이 없으면 복을 구하는 부르짖음도 없고, 그런 부르짖음이 없으면 빛도 주어지지 않는다. "이 세상의 신이 믿지 않는 자들의 마음을 눈멀게 했다." 그것을 대표하는 육체적 질병에 대해 시험을 적용하듯 영적 상태에도 시험을 적용할 수 있다. 안과 의사는 피상적인 질문에 만족하지 않고, 물체들을 제시하면서 하나씩 "이것이 보이느냐?"고 물으며 인내롭게 다양하게 기관을 검사한다. 그와 같이 우리는 죄가 무엇인지, 하나님께서 우리에게 어떤 분이신지를 살펴봄으로써 자신을 시험해볼 수 있다.

2. **이 능력은 사람들의 연약함과 대조할 때 더욱 위대하게 나타난다.** 군중 가운데 있는 자들처럼 우리는 주님을 볼 수 있고 그분의 음성을 들을 수 있으며, 공감과 기도가 미치는 한 다른 이들을 그분께로 인도할 수 있다. 그러나 결국 핵심 문제는 각 사람과 그리스도 사이에 달려 있다. 영적 접촉이 없으면 그는 어둠 속에 남겨진다. 때로는 가장 가능성이 없어 보이는 자들이 선택된다. 삭개오 같은 세리가 제사장들의 도시에서 방문을 받고, 길가의 눈먼 거지가 명절 행렬에 함께하도록 초대받는다.

3. **이 능력은 신적 자유의 행사에서 나타난다.** 바디매오는 그가 들었던 다른 이들과 동일하게 다루어지지 않았다. 나면서부터 눈먼 사람은 실로암 연못에서 씻으라고 했고, 벳새다의 그 사람은 치유되지 않은 채로 마을 밖으로 이끌려 나갔다. 그러나 아무도 다른 사람에게 일어난 변화의 실재를 의심하지 않을 것이다. 각 사람은 이렇게 말할 수 있었다. "내가 맹인이었으나 이제는 본다." 동일한 경험을 기대하지 말고, 다만 그리스도와의 신적 접촉의 동일한 결과를 기대하라. 그분은 기꺼이 우리를 빛으로 인도하려 하시지만, 우리 각 사람에게는 그 나름의 방식이 있다.

**II. 예수님의 긍휼.** 바디매오의 가련한 처지를 묘사해보라. 부자가 눈이 먼 것도 슬픈 일이지만, 그 고통을 당하는 자가 날마다 빵을 구걸해야 한다면 그것은 결핍에 대한 끔찍한 가중이다. 바디매오는 우리처럼 그리스도 안에서 하나님의 사랑을 알지 못했다. 그는 "모든 것이 합력하여 선을 이룬다"는 확신을 갖지 못했다. 그는 각 신자에게 슬픔을 거룩하게 하는 십자가를 보지 못했다. 어둠 속에서 그는 세상의 빛을 향해 부르짖었고, 헛되이 부르짖지 않았다. 주님의 긍휼은 항상 그 주변 사람들의 긍휼을 무한히 초월했다. 제자들은 어린아이들을 꾸짖었지만, 예수님은 "그들이 내게 오도록 내버려 두라"고 말씀하셨다. 바리새인 시몬은 죄 많은 여인을 정죄했지만, 예수님은 그녀가 눈물로 그분의 발을 씻도록 허용하셨다. 유다는 향유의 낭비를 책망했지만, 주님은 "그녀는 내게 아름다운 일을 했다"고 말씀하셨다. 군중은 "잠잠하라!"고 말했지만, 주님은 "네가 무엇을 원하느냐?"고 말씀하셨다.

**III. 예수님의 임재.** 바디매오의 삶에 하나의 결단이 그의 미래를 완전히 바꿔놓을 수 있는 위기의 순간이 찾아왔다. 예수님은 "지나가시는 중"이었기에 가까이 계셨지만, "지나쳐 가시는 중"이었기에 곧 손이 닿지 않는 곳으로 가실 것이었다. 그러한 위기들은 우리에게 예상치 못한 것으로 여겨지지만, 마음을 아시는 분은 그것들이 실은 그렇지 않음을 보신다. 바디매오는 이미 그 전에 예수님의 말씀과 행적에 대해 들었고, 자신의 생각에 갇혀 어둠 속에서 그것들을 묵상했기에, 이제 예수님을 "다윗의 자손"으로 부를 준비가 되어 있었다. 그와 유사한 준비가 당신의 마음 속에서도 진행되어 왔다. 어떤 고난이 당신의 생각을 엄숙하게 했고, 집에서의 부드러운 접촉이 새로운 감수성을 불러일으켰으며, 어떤 말씀이 당신을 깨어 생각하게 했고, 이제 당신은 그 전보다 그리스도께 더 가까이 있다. "예수께서 지나가신다." 바디매오에게처럼 보이지 않지만, 믿음으로 드리는 긍휼의 기도를 들으실 수 있다. 세상의 "잠잠하라!"가 도움을 구하는 부르짖음을 억누르지 않도록 하라.—A.R.

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**R. 그린의 설교들**

### 설교 — 마가복음 10:1-12 이혼

다시 낮은 동기로, "그를 시험하여" 바리새인들은 "남자가 아내를 버리는 것이 합법하냐?"는 질문을 제기했다. 의견들은 나뉘어 있었고, 선생은 자신의 대답으로 어느 한쪽을 기분 상하게 할 위험에 처해 있었다. 이것은 "그를 그가 있던 영토의 음란한 분봉왕과 엮으려는" 함정이었다. 그러나 그분은 현명하게 그들을 모세에게 돌아가도록 인도하셨고, 악을 위한 그들의 생각을 선을 위한 것으로 전환시키셨다. 그분은 이 기회를 통해 모세의 "계명"의 근거가 그들의 정죄, 곧 그들의 "마음의 완고함"에 있었음을 보여주셨고, 나아가 그분은 원래 창조의 조건들에 근거한 결혼의 참되고, 현명하고, 유익한 율법을 — 기독교 가정의 복됨과 기독교 도덕의 보존을 위해 — 모든 기독교 시대를 위해 제정하실 기회를 취하셨으며, 무엇이 "간음"을 구성하는지 권위 있고 정확하게 정의하셨다. 이 말씀들은 불순종하는 자들을 정죄하기 위해 남아 있으며, "마지막 날에 그를 심판하기 위해" 남아 있을 것이다. 예수님은 여기서 혼인 관계의 불가분의 유대를 확언하시며, "태초에" 하신 "둘이 한 몸이 될지라"는 옛 말씀을 재확인하신다. 이 율법의 적합성, 선함, 복됨에 대해 여러 기독교 세기들이 명백한 증언을 남긴다. 가장 순결한 제도이자 최선의 제도로서, 이처럼 신성하고 유익하며, 개인의 행복, 가정생활의 평화와 거룩함, 공공 도덕의 순결을 최고 수준으로 증진시킨다. 국가적 건강과 안정과 위대함을 보존하며, 방종한 정욕과 시기, 질투, 복수 및 여타 격정적 범죄들로 이어지는 긴 사슬을 억제하며, 여성의 명예와 존귀를 보호하고, 자녀들에 대한 사랑과 세심한 양육을 보호한다. 책임을 부과하지만 덕과 평화와 기쁨을 양육한다. 가정생활은 천상의 공동체의 상징이며, 혼인의 유대는 구속주와 "어린 양의 신부, 아내"인 그분의 백성과의 관계의 예형이다. 이것은 하나님의 규례이며 매우 신성하다. "천국을 위하여" 외에는 제쳐둘 수 없으며, 오직 음행이라는 한 가지 이유 외에는 그 유대를 끊을 수 없으니, 이에 대한 가장 효과적인 방어책이 결혼이다. 그 예식들은 예수님으로부터 존중받았으며, "그분의 임재와 첫 번째 기적으로 거룩하게 치장된" 그 "거룩한 상태"였다. 가장 현명한 입법은 가정의 보존을 지향하는데, 그 배가된 관계들, 달콤한 교제, 통합된 관심사, 공동의 소유물들이 가정이라는 숭고한 이념을 만들어낸다. 부부 간의, 부모와 자녀 간의, 자녀와 부모 간의, 형제자매 간의 사랑이 양육된다. 한편의 순종과 다른 편의 돌봄과 공급, 규율과 현명한 권위, 필요에서 비롯된 의존심, 그 필요를 채울 수 있는 능력에서 오는 책임감, 공동의 관심사와 공동의 목표가 각 가정을 소왕국으로 만든다. 권위에 있는 자들에게는 통치의 선함을, 권위 아래에 있는 자들에게는 복종의 교훈을 가르치면서, 가정은 안정된 국가 생활의 토대를 놓는다. 반면 상호의 관심사와 의무들은 모든 이로 하여금 전체 공동체의 권리와 정당한 요구를 존중하도록 가르치며, 각자는 전체에 대한 자신의 책임과 일반적 복지에 대한 깊은 관심을 배운다. 가정과 가정생활의 거룩함을 존중하는 나라는 하나님께 존중받는다. 기독교적 가르침은 "창조의 시초부터" 있었던 사물의 상태로 돌아가면서, 그것이 얼마나 참으로 자연법, 곧 신적 의지의 표현과 조화를 이루는지를 보여준다.—G.

### 설교 — 마가복음 10:13-16 어린아이들

부모의 염려가 사려 깊은 여인들로 하여금 "어린아이들을 예수님께 데려와서 손을 얹어달라"고 하도록 이끌었으니, 이는 모든 인종과 모든 시대의 마음에서 인정받는 관습, 즉 어린아이들을 거룩하고 연로한 인물에게 데려가서 어린 생명에 복을 빌어달라고 요청하는 관습에 따른 것이었다. 그러한 아이들이 "손을 얹어 기도해달라"고 예수님께 데려와졌다. 어쩌면 어린아이의 임재가 이제는 굴욕적인 교훈들을 상기시키는 데 적합했음을 기억했을지도 모르지만, "제자들이 그들을 꾸짖었다." 왜 성인의 지혜를 다루는 데 그토록 능하신 분의 주의를 어린아이들로 방해하는가? 그러나 잘못된 오류와 그릇된 견해들을 시정하러 오셨고, 혼인의 본질적 율법을 회복하고 확립하신 그분은 이제 어린이 생명을 그것이 마땅히 있어야 할 자리에 높이신다. 제자들의 경솔함에 "노하시어" 그분은 이렇게 말씀하셨다. "어린아이들이 내게 오는 것을 용납하고 막지 말라. 하나님의 나라가 이런 자의 것이니라." 이 말씀은 (1) 그 시간부터 "어린아이들"의 머리 위에 펼쳐진 방어의 깃발에 새겨진 것처럼 여겨진다. (2) 개인적 허영과 자만에 대한 훈계적 교정이 되어왔다. (3) 천상 왕국의 정신을 설명해왔다. (4) 그 문 안으로 들어가고자 하는 모든 이에게 필요한 자격을 표현해왔다. (5) 세례의 성례를 통해 어린아이들을 교회의 가시적 공동체에 받아들이는 것의 정당성을 부여하는 것으로 붙잡혀 왔다. (6) 특히 후대에, 어린이들을 종교적 훈련 아래 두고 종교적 가르침의 혜택을 주려는 부지런한 노력의 자극이 되어왔다. 그만큼 선생님의 진리의 말씀은 제자들의 오류를 반박하고, 그 위에 무한한 유익을 주는 가르침을 세웠다. 이렇게 그리스도는 유아기와 불완전함 속에서도 생명의 귀함에 경의를 표하시고, 그 주위에 그분의 보호의 방패를 두르셨다. 이렇게 그분은 어린 생명의 감수성과 그것의 바른 취급이 인간 사회의 일반적 상태에 미치는 중요한 영향을 아시면서, 그분의 교회가 모든 시대에 주의와 노력을 어린 생명에 쏟도록 강제하셨다. "막지 말라"는 말씀은 주님의 뜻을 파악하는 데 항상 주의를 기울이는 교회의 마음속에서, 어린아이가 영적 유익에 참여하는 길에 놓인 모든 방해물을 제거하라는 명령으로 변형된다. "그들이 내게 오도록 허용하라"는 말씀도 동등하게 권위 있는 명령, 즉 그들을 그분께 데려오라는 명령이 된다. 그들을 그분과 긴밀하게 연합시키고, 그분과 함께 있다면 그분의 나라와도 함께 있게 하는 것이다. 집의 주인이신 그분이 그들을 받아들이신다면, 가정에 속한 자들은 그들을 거부할 수 없으며, 그분이 그들을 품에 안으신다면, 그들은 분명히 그분의 교회의 품 안에 들어올 수 있다. 그들이 상석에서 그분의 품에 안겨 있다면, 그들이 그 집에서 자리를 거부당하거나, 그 빵 한 조각이나 그 돌봄의 한 몫을 거부당해서는 안 된다. 반면 그들의 순결함, 무력함, 신뢰하는 의존성, 순종성은 그분이 그분의 나라의 모든 신하, 그분의 가정의 모든 구성원, 모든 시대에, 갖기를 원하시는 정신의 전형적인 예를 이룬다.—G.

### 설교 — 마가복음 10:17-22 부유한 젊은 관원

인간의 입술에서 나온 것 중 이것보다 더 어울리는 질문은 없었을 것이다. "한 사람이 달려와서" — "어떤 관원이" — "그에게 와서" 그분의 발 앞에 무릎을 꿇고 "선한 선생님이여, 내가 무엇을 하여야 영생을 상속받으리이까?"라고 물었을 때. 특유의 침착함으로 예수님은 그를 "선한 일을 할 수 있다"는 생각과 선한 것에 관한 그의 질문으로부터 멀어지게 하셨다. 선한 자만이 선한 일을 할 수 있으며, "하나님 한 분 외에는 선한 이가 없다." 그러므로 너는 선하지 않으며, 그러므로 너는 모든 선한 일을 행할 수 없다. 그러나 생명으로 가는 길이 있으니, 계명들의 길이 그것이다. "그러므로 생명에 들어가려면 계명들을 지키라." 그 길을 따라 나는 항상 걸어왔다고 그는 대답했다. "이 모든 것을 내가 어려서부터 지켜왔나이다." 그리고 이것은 헛된 자랑이 아니었으니, "예수님이 그를 보시고 사랑하셨다." 그러나 선한 일을 하고 영생의 상속자로서 주장을 세우려는 생각이 여전히 젊은 관원의 생각을 가득 채웠고, 대담한 요구가 끝까지 밀어붙여졌다. "아직도 무엇이 부족하니이까?" 아, "네게 한 가지가 부족하니라" — 바로 너에게. 그때 그분은 망설이며, 사람 안에 있는 것을 그처럼 잘 아시면서도, 사랑하시는 이 자에게 더 높은 경지를 제시하셨다. "네가 완전하고자 하면," 네가 아무것도 부족하지 않고자 하면 — 만일! — 아, 만일! 예수님은 그분의 요구에서 불친절하거나 가혹하지 않으셨다. 젊은이는 대답을 끝까지 요구했고, 상이 그의 손이 닿는 곳에 있었다. 그가 그 값을 치를 수 있는지, 그가 정말로 "어떤 선한 일"이 함축했듯 어떤 선한 일이든 행할 준비가 되어 있는지, 그가 그의 말이 나타내는 것처럼 영생을 그만큼 소중히 여기는지가 증명되어야 했다. "가서 네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주어라. 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라. 그리고 와서 나를 따르라." 아, "그의 얼굴이 어두워지며 … 근심하며 떠나갔으니, 이는 재물이 많은 자였기 때문이라." 그만이 근심한 것이 아니었다. 랍비 자신의 이마에도 음울한 구름이 스쳐지나갔을 것임에 틀림없다. 물어볼 만한 자리가 있다 — 예수님은 그에게 무엇을 제시하셨는가, 그리고 그는 그것을 유지함으로써 무엇을 잃었는가? 그 제시는 다음을 포함했다.

**I. 품성의 완전함** — 이것은 오직 큰 희생과 노력으로, 세상으로부터의 물러남으로, 물질을 포기하도록 이끄는 영적인 것의 파악으로만 얻을 수 있는 것이다. 눈으로 볼 수 있고 손으로 만질 수 있으며 "많은 해" 동안 "많은 것"을 약속하는 "소유물"에 대한 신뢰에서 신뢰하는 마음을 들어올려 "하늘에 있는 보화"로 향하는 하나님에 대한 그 믿음. 불완전한 사람에게는 완전함이 있으니, 모든 것을 버리고 예수님을 따르면 그 길로 인도될 것이다. 그 길에서 젊은 관원은 이때 돌아서지만, 어쩌면 반성하고, 회개하고, 다시 인내하신 선생님께로 돌아와서, 마침내 천국을 위해 모든 것을 희생한 이들의 무리에 합류하기 위해 진지하게 씨름했을지도 모른다. 다시 말하건대, 그리스도를 위해 그리고 복음을 위해 모든 것을 버리는 자는 완전을 향해 이끄는 길에 들어선다.

**II.** 젊은이에게 주어진 제시의 두 번째 부분은 **"하늘에 있는 보화"** — "오는 세상에서 영생"이었다. 이것이 바로 그 젊은이가 원하는 것이었으나, 그는 마음이 오직 거기에만 있기로 동의함으로써만 "하늘에 보화"를 찾을 수 있다는 것을 알지 못했다. 정말로 "영생"을 갖고자 하는 자는 그 생명으로부터 마음을 빼앗는 것은 무엇이든 기꺼이 벗어나야 한다. 이 현재 세상을 향해 사는 것이 그렇게 마음을 빼앗는다. 그러므로 땅에 있는 소유물은 희생되어야 한다. 많은 부자들이 비록 "어렵게나마" 천국에 들어가서 거기서 자리를 유지한다는 것은 그리스도의 은혜의 우세함의 표징이다. 그러나 이들은 "재물을 의뢰하기"를 그쳤으니, 그러지 않으면 "재물의 유혹"이 그들 안에서 영생의 씨앗들을 질식시킬 것이었다. 현재로서는 적어도, 부유하고 열정적이며 명망 있는 젊은 관원은 자신의 온 보화가 하늘에 있다고 말할 수 없다.

**III.** 그러나 예수님은 나아가 그에게 **세상이 알아온 가장 존귀한 사람들의 무리 가운데 한 자리와, 가장 존귀한 사업에서의 몫**을 제시하셨다. "와서 나를 따르라." 그의 희생의 효과가 어떠했을지 누가 말할 수 있겠는가? 그의 모범이 유다를 구원했을지도 모른다. 그는 세상을 다섯 번째 복음서로 풍성하게 했을지도 모른다. 그는 많은 관원들을 믿도록 이끌었을지도 모른다. 그러나 그때 그는 기회를 잃었고, 세상은 그의 결정으로 인해 더 나빠지게 되었으니, 마치 사람들의 모든 잘못으로 세상이 더 나빠지는 것처럼. 그는 무엇을 얻었는가? 자신의 "큰 소유물들." 그러나 그것도 잠시 — 어쩌면 매우 짧은 시간 — 뿐이었다. 그리고 자신의 부의 열매를 누리면서, 이런 생각이 무의식중에 그의 마음에 떠오르지 않았을까? "나는 이것을 영생의 값으로 샀다. 이것을 위해 나는 완전해질 소망을 버렸다. 나는 선한 선생님을 따르는 것 대신 이것을 선택했다." 그리스도를 위해 모든 것을 버리는 자는 그리스도 안에서 모든 것을 발견한다. 그러나 영생을 위해서도 기꺼이 포기하지 않으려는 소유물을 가진 자는 그 생명도 그 소유물도 모두 잃는다. 사랑스러운 눈길을, 아니 사랑의 입맞춤을 받은 이 사람이 돌아서서 모든 것을, 그렇다, "그 자신의 생명까지도" 그분의 발 앞에 놓았기를, 또는 "땅이나 집을 소유한 자들"로서 "그것들을 팔아 판 물건의 값을 가져다가 사도들의 발 앞에 두었던" 자들의 무리에 합류했기를 소망하는 것은 당연한 일이다. 예수님은 이처럼 부유한 관원에게 그의 모든 부에도 불구하고 적어도 "한 가지가 부족하다"는 것을 부드럽게 가르치셨다. 영생을 상속으로 갖고자 하는 자는 자신의 주장을 확립해야 하며, 그 주장은 흠이 없어야 한다. 하나의 흠결로도 그 주장을 무효화하기에 충분하다. 나아가 주님은 영생이 상속의 이 권리로써 우리의 것이 되는 것이 아니라 하나님의 선물임을 가르치셨다.—G.

### 설교 — 마가복음 10:23-31 부자의 천국 입성

방금 목격된 것과 같이 인상적인 광경은 어느 정도의 설명을 필요로 했고, 중요한 가르침의 기반이 되기에 적합했다. 따라서 큰 의미를 담아 "예수님은 둘러보시고", 제자들의 주의를 사로잡으시며, 하나님의 나라에 부자가 들어오는 것에 관해 더 가르치셨다.

**I. 어렵다.** 부자가 나라에 들어가는 것은 어렵다! 그러나 그 어려움은 제자들이 생각한 것처럼 단순히 부의 소유에 있는 것이 아니라, 사람들이 부를 사랑하는 경향에 있다. 부를 소유하는 것에서 그것을 사랑하는 것까지는 얼마나 짧은 걸음인가! 오직 분투함으로, 자기 부정의 고통으로, 부에 대한 신뢰와 애착을 포기함으로만 부자들이 천국에 들어갈 수 있다. 풍요로운 자들에게 이것이 얼마나 어려운가! 가진 것이 적은 자들에게는 얼마나 쉬워 보이는가! 이것이 모든 사람을 아시는 그분께 얼마나 어렵게 보였는지, 비유적 예시는 과장이 없었으나 제자들에게는 모든 소망을 차단하는 것처럼 보였다. 그들의 시각에서는 당연히 그렇게 보였으며, 부드러운 눈길로 더욱 인상적으로 표현된 선생님의 말씀으로 확인되었다. "사람으로는 불가능하다." 그러나 다행히도 사람들을 위한 소망의 원천이 사람들 자신에게서 솟아오르는 것들만 있는 것은 아니다. "사람으로는 불가능한 것들이 하나님으로는 가능하다." 그래서 천국에 부자들이 들어오는 것에 관해 이렇게 선포될 수 있다.

**II. 가능하다.** 그렇다, "하나님으로는 가능하다." 그분 없이는 어떤 것도 가능하지 않다. 구원을 이루어낼 수 없는 인간의 무능함은 신적 은혜의 효능과 직접 대조된다. 많은 것들이 사람들의 구원을 방해하지만, "재물의 유혹"보다 더 강한 것은 거의 없다. 재물의 유혹은 자기 안보와 자기 방종으로 이끌며, 자신이 다른 사람들보다 더 낫고 같은 위험이나 필요 속에 있지 않다고 생각하게 만든다. 부의 목소리는 사이렌의 목소리이며, 부가 마음을 붙드는 것은 죽음의 손아귀처럼 단단하다. 부는 겸손함, 완전한 무가치함에 대한 어린아이 같은 감각, 신뢰하는 소심함, 유순한 약함을 방해한다. 부는 능력, 안보, 풍요, 우월에 대한 거짓 감각을 고취시킨다. 흔히 부는 마귀가 사람들의 영혼을 사들이는 그의 패이다. 그러나 "하나님으로는" 강한 자가 자신을 약하다고 느끼게, 부유한 자가 참으로 가난하다고 느끼게 만들어질 수 있다. 맡겨진 신뢰는 크며, 충실하기 어려움도 크다. 그러나 "하나님으로는" 이것도 이루어질 수 있다. 우리 시대에도, 그리스도 교회의 모든 시대에 그래왔듯이, 사람들은 그 모든 것이 많은 것이었을 때도 겸손한 낮춤 안에서, 자기 낮춤의 가난함 안에서 그리스도를 따르기 위해 모든 것을 버리는 것을 배웠다. 가난한 자들은, 부가 방해하는 장애물이 없다 해도, 자신들도 하나님의 도움이 필요하다는 것을 알아야 한다. 그들이 일어나서 그것을 받아들이려 한다면, 그 도움은 자유롭게 주어질 것이다. 그리고 부자들은 도움이 자신들을 기다린다는 것을 알아야 한다. 그들이 기꺼이 낮아져 구한다면, 그것은 거두어지지 않을 것이다. 그러면 "낮은 형제는 자신의 높은 지위를 자랑하고, 부한 자는 자신이 낮아진 것을 자랑할" 것이다. 우리 모두는 하나님 앞에서 가난하며, 우리 모두는 그분에 의해, 오직 그분만으로, 부유하게 될 수 있다. 부자들이 가난해지는 정도에 비례하여 그들은 참으로 부유하게 될 것이며, 낙타가 바늘귀를 통과하는 것처럼 어려운 어려움을 뚫고 나아가는 자들이 상을 받지 못한다는 것은 증명되지 않을 것이다. 천국에 부자들이 들어오는 것에 관해 더 말할 수 있다.

**III. 보상받는다.** 주님은 얼마나 부드럽게 제자들에게 곧 그들에게 닥쳐올 가난과 손실의 날들을 경고하셨는가! 사랑의 충만함으로 자발적으로 그들이 "소유물과 재산을 팔아 각자 필요한 대로 나누어줄" 것이며, 또한 무자비한 손들이 그들에게서 모든 것을 빼앗아 갈 것이다. "집들"과 "땅들"이 몰수될 것이며, 형제자매와, 어머니와 아버지, 심지어 자녀들의 교제로부터 그들은 "복음을 위해" 분리될 것이다.

1-52절 (7/13)

그러나 주님께서는 얼마나 은혜롭게도 그들에게 "지금 이 세상에서" "백 배로" 갚아 주시겠다고 확언하셨는가—비록 "박해와 함께"이지만. 그리고 내세에서, 즉 "오는 세상에서는 영생"이라는 큰 상급이 그들의 것이 될 것이라고 하셨다. 고난과 박해의 그 초기 시절에 제자 된 많은 이들 가운데 "집이나 형제나 자매나 어머니나 아버지나 자녀나 토지"에서 풍족하지 않은 자가 누가 있었겠는가? 또 "주님의 이름과 복음을 위하여" 이것들을 "버린" 자 가운데 영원한 하늘 기업의 무궁한 부요함과 위대한 영적 공동체의 불멸의 사랑과 교제 안에서 "백 배"를 넘는 것을 발견하지 못한 자가, 또 앞으로도 발견하지 못할 자가 누가 있겠는가? 그러나 거기에는 어떤 우월함도 없고 진정한 평등이 있을 것이니, "먼저 된 자가 나중 되고 나중 된 자가 먼저 될" 것이기 때문이다.—G.

**마가복음 10:35-45 명예의 자리**

스승의 말씀이 얼마나 빨리 오해되는가! 야고보와 요한—예수께서 부르실 때 "즉시 배와 아버지를 버려 두고 그를 따랐다"고 기록된 이들—이 이제 약속된 보상을 확보하려는 것처럼 나아온다. 조심스러운 말로, 그리고 어머니의 도움을 빌려, 항상 "내가 너희에게 무엇을 하여 주기를 원하느냐?"라는 은혜로운 말씀을 입에 달고 계신 그 선하신 스승께 요청이 강하게 제기된다. "주의 영광 중에서 우리를 하나는 주의 우편에, 하나는 주의 좌편에 앉게 하여 주소서." 아! 옛 누룩이 아직 완전히 제거되지 않았다. 자기 추구, 우위에 대한 욕구, 지위와 명예에 대한 집착이 여전히 내면에 도사리고 있다. 쭉정이가 순수한 알곡과 섞여 있다. 키를 손에 쥔 분이 오셨고, 단호하지만 온유한 말씀으로, 그 슬픈 뜻을 가득 담아, 그들의 오류를 바로잡으신다. 그분께서는 얼마 전 "길에서" 그들에게 "자신에게 일어날 일들"을 말씀하셨다. 무서운 말씀이었다. "인자가 대제사장들과 서기관들에게 넘겨지고, 그들이 사형을 선고하고 이방인들에게 넘겨줄 것이며, 그들이 그를 희롱하고 침 뱉고 채찍질하고 죽일 것이나, 사흘 후에 그가 살아날 것이다." 그러나 이 말씀은 별 영향을 미치지 못했으니, "그들이 이 일들 중 아무것도 깨닫지 못했기" 때문이다. 아마 그들은 "내가 마시는 잔"이나 "내가 받는 세례"가 무엇인지 깨닫지 못했을 것이다. 그렇지 않았다면 "우리가 할 수 있나이다"라고 그렇게 쉽게 대답하지는 못했을 것이다. 스승께서는 예언자의 눈으로 이 형제들의 미래를 보시고 선언하신다. "내가 마시는 잔을 너희가 마시고, 내가 받는 세례로 너희도 세례를 받으리라." 분명히 "이 말씀"도 그 잔이 그들의 입술에 닿고 그 세례의 물이 그들 위에 부어지는 바로 그 순간까지는 "그들에게 감추어져 있었다." 그러나 그것조차도 그들이 원하는 높은 자리를 얻을 자격을 줄 수 없었다. 적어도 그들이 원하는 근거, 즉 임의적 선택이라는 근거로는 확실히 안 된다. 그것은 "예비된 자들"에게 주어지는 것이다. 이 모든 것에서 다음의 교훈이 나온다—

I. **진정한 명예의 자리는 단순한 특혜나 임의적 분배로 얻어지지 않는다.** 하나님 나라에서든 사람들 사이에서든, 그런 종류의 부여는 즉시 그 구별의 가치를 빼앗아 그것을 허구로 만들어 버릴 것이다. 이 사건은 명예를 구하는 자의 적합성을 고려하지 않고 명예를 수여할 수 있다고 생각하는 잘못된 명예 평가의 한 예를 제시한다. 실제로 한 번도 싸운 적 없는 자의 가슴에 훈장을 달아 줄 수 있고, 단 한 번도 뛰어난 일을 한 적 없는 자를 리본으로 장식할 수 있다. 그러나 그런 장식은 기만이거나 빈 칭호일 뿐—아이라도 달 수 있는 한낱 리본에 불과하다. 통치자의 단순한 의지로는 삶을 명예롭고 가치 있게 만들 수 없다. 총신들에게 군주의 은전의 표시를 아무리 쌓아 주어도, 그것은 장식되거나 부유하게 된 자의 인격에 광채를 더해 주지 않는다. 그리고 모든 나라 중 가장 높은 나라의 명예의 자리들도 총신들에게 임의로 배정되지 않는다. 나라가 모든 이에게 열려 있듯이, 그 명예의 자리들도 그러하다. 각 사람은 자기 공로에 따라, "그의 일한 대로" 받는다.

II. 이로써 첫째와 비슷한 둘째 교훈을 배운다. **모든 진정한 명예는 그것의 인정에 있는 것이 아니라 섬김과 공로에 있다.** 사람들이 얼마나 자주 보상에 이끌리는가! 그들은 성취, 지위, 재산, 학식, 또는 용감한 행위에 수반되는 명예를 소중히 여긴다. 눈이 훈장에 가 있다. 그런 사람들은 가치 있는 일을 거의 하지 못하거나 자신을 진정으로 위대하게 만들지 못한다. 칭찬과 상을 위해 일하는 사람은 이기적이고 소인배이며, 세상은 그 깊은 마음속으로 둘 다를 싫어한다. 그는 자기 보상을 받는다. 다른 이들은 명예에 대한 염려에 흔들리지 않고 꾸준히 자기 의무를 행하며, 마침내 진정한 탁월함을 이룬다. 모든 나라에서 그러하다.

III. **영적 나라에서는 명예가 그에 합당한 자에게 온다.** 그리스도는 보수와 명예의 자리로 높일 총신이 없다. 가장 높은 자리에 이르고자 하는 자는 그것을 향해 기어 올라가야 한다. 그러나 하늘 나라에서 정말로 지혜롭게 높이 서기를 원하는 자가 얼마나 많은가? 그들은 악으로부터의 행복한 자유, 거룩하게 된 자들 가운데의 자리를 원한다! 그것은 좋은 일이다. 그러나 그런 이들에게 위대한 주님의 말씀이 다시 돌아온다. "너희는 너희가 구하는 것을 알지 못한다." 영적으로 위대해지기를 원하는가? 영적 지식에서 높은 경지에 이르기를 원하는가? 영적 나라에서 선한 일을 하기를 원하는가? 얼마나 많은 자기 부정이, 얼마나 많은 인내하는 수고가, 얼마나 많은 훈련적 교정이—우리가 "가볍게 여기지" 말아야 할 "주님의 징계"가—얼마나 많은 희생적 인내가 필요한가! 구속주의 심령을 닮으려면 얼마나 많은 시간을 그분과 조용한 교제 속에 보내야 하는가! 얼마나 많은 금식과 기도, 부지런한 자기 수양, 인내하는 자기 부정이 필요한가! 얼마나 많은 강한 믿음의 행위가 필요한가! 제자가 스승과 같아지려면 얼마나 많은 불의 세례, 얼마나 많은 쓴 잔이 필요한가! 그러나 결국 다른 정신이 지배하게 된다. 그리스도의 제자들은 지위의 우월함, 계급과 서열을 목표로 삼지 말라고 권고받는다. 이방인들은 서로를 "주관하게" 하라. "너희 중에는 그렇지 않을지니." 가장 큰 자가 진정으로 가장 작은 자이다. 모든 이의 사환인 섬기는 자가 으뜸이며 첫째이다. 진정한 교훈은 이것이다. "내 나라에는 처음도 나중도, 높은 자도 낮은 자도, 가까운 자도 먼 자도 없다. 수위의 생각을 버려라. 높은 자리를 구하지 마라. 그런 것은 내 나라에 없다. 섬김의 자리를 구하라. 너희의 섬기는 일에 눈을 고정하고, 만물의 주께서 모든 것을 주시기 위해—심지어 '많은 사람의 대속물로 자기 목숨'까지—오셨음을 기억하라."—G.

**마가복음 10:46-52 바디매오**

여리고 근처 길가에 눈 먼 거지가 앉아, 명절을 지키러 예루살렘으로 올라가는 순례자들에게 구걸하고 있었다. 예수께서 여리고를 떠나 거룩한 도성으로 가시는 길에 "큰 무리"가 동행하고 있었다. 많은 발소리와 많은 목소리의 웅성거림이 고통받는 이의 예민한 귀에 들려, 그는 "이것이 무슨 일이냐"고 물었다. 그것이 "나사렛 예수"라는 것을 알고, 위대한 치유자에 대해 분명 어느 정도 알고 있었던 그는 큰 소리로 외쳤다. "다윗의 자손 예수여, 나를 불쌍히 여기소서!" 그 날의 눈 먼 고통받는 자는 이렇게 이후 모든 시대의 모든 고통받는 자와 죄인들을 위한 부르짖음—기도를 공식화했으니, 이는 고통이 우리 인류의 역사를 슬프게 하는 한 하늘에까지 올라갈 부르짖음이다. 자기 일에만 바쁜 방해하는 무리가 그 부르짖음을 침묵시키려 했다. 그러나 그의 열심에 대한 바로 그 방해가 오히려 더 큰 강도를 더해 주었고, 그는 "더욱 크게" 같은 애달픈 말을 외쳤다. 모든 진지하고 열렬한 기도처럼, 이것도 참새 하나도 그 없이는 땅에 떨어지지 않으며 거듭거듭 개개인의 고통받는 자들과 죄인들에게 주의를 기울이시는 만군의 주님의 귀에 들어갔다. 멈춰 서셨으니—필요의 부르짖음이 그분을 멈추게 한 것이다—그분은 무리의 거칠고 불친절한 말을 "불러오라"는 한마디로 침묵시키셨다. 그러자 같은 이기적인 정신이 돌아서서 총신에게 환호하며 일어나라고 그를 격려했다. 그는 느슨하게 걸친 겉옷을 벗어 던지고 벌떡 일어나 예수께 나아갔다. 대화는 간결하고 아름다우며, 그 감미롭고 단순한 서두름 속에. "무엇을 원하느냐?" "보기를 원하나이다." "가거라... 네 믿음이" 그것을 가져다주었다. 즉시 그는 시력을 회복하고 길에서 그분을 따른다. 이 이야기는 간결하지만 많은 가르침을 담고 있다.

I. **기도의 참된 방법에 대하여.**

II. **기도가 향해지는 분의 심령에 대하여.**

기도는 필요의 인식에서 솟아나며, 기도하는 자의 진정한 소원을 표현해야 한다. 청원의 형식을 갖춘 말들 그 자체로는 기도를 구성하지 못한다. 그 말을 하는 자의 마음이 없으면 그것은 홀로 죽은 것이다. 입으로만 구하는 자는 마음을 보시는 분이 들어 주시기를 기대할 수 없다. 기도는 응답하실 수 있다고 믿어지는 분께 드려져야 한다. 예수께서는 "내가 이것을 할 수 있는 줄을 믿느냐?"라는 요구 속에 명확하고 분명한 규칙을 제시하셨다. "믿음의 기도"가 참된 기도이니, 비록 인내하시는 주님은 소심함의 "불신앙"까지도 "용서하실" 것이다. 그럼에도 주님은 이 경우 응답하시는 치유의 직접적인 원인을 선언하신다. "네 믿음이 너를 구원하였다." 기도는 주변의 낙담과 반대를 뚫고 나아갈 준비가 되어 있어야 하며, 방해받고 막힐수록 더욱 열렬히 간청한다 해도 합당한 범위를 넘지 않을 것이다. 또한 기도는 합당한 대상을 존중해야 한다. 여기서 삶의 한 불완전함이 "내가 너를 위해 무엇을 하여 주기를 원하느냐?"라는 말씀이 많은 것을 구할 수 있는 허락을 활짝 열었을 때 하나의 청원을 이끌어냈다. 분명히 생명을 구속하러 오신 분께 "내 시력을 회복하게 해 주소서"는 완전히 합당한 청원이었다. 이렇게 우리는 배운다. 생명을 짓누르는 악들로부터 자유롭게 하고, 그 생명을 완전함으로 이끄는 모든 것을 위해, 우리는 구할 수 있으며, 생명의 주께서 들으시고 응답하실 준비와 능력이 있음을 완전한 믿음의 확신 안에서 구할 수 있다. 이렇게 기도하는 법을 배운 자는 복이 있다.—G.

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**E. 존슨의 설교** (E. JOHNSON)

**마가복음 10:1-12 혼인의 법**

I. **성경의 지시들은 자연의 더 오래된 법칙을 따른다.**

II. **혼인의 신성함은 자연에 근거한다.**

III. **이상적으로, 혼인은 평생을 위한 것이며 불가분이다.**

IV. **그러나 인간 본성의 실제 상태는 어느 정도의 완화를 요구한다.**

V. **그러나 허용된 것이 반드시 승인되거나 실제로 따라야 하는 것은 아니다.**

기독교는 전체적으로 이상적이다. 그것은 우리의 더 높은 본성에 호소한다. 동시에, 우리의 이상을 흠 없이 실천에 옮기는 것의 어려움을 인정한다.—J.

**마가복음 10:13-16 아이들을 축복하심**

I. **대조: 사람들이 중요하게 생각하는 것과, 하나님께서 가치 있다고 인정하시는 것.** 아이들은 "그저 아이들"이다. 그들은 종종 "방해가 된다." 그들은 "제 자리에 있지 않다." 그들은 "자리를 피해야 한다." 그러나 신적 지성과 사랑은 작은 이들에게 밝은 빛을 비춘다. 그들은 기독교인 정신의 살아 있는 비유다. 그들은 항상 그리스도와 연관되어야 한다. 학식, 재산, 지위—이 모든 것이 우리의 참된 자세에서 멀어지게 하고, 나아가 우리의 심령을 왜곡시키는 경향이 있다. 아이들의 모습이 우리를 다시 돌아오게 해야 한다.

II. **기독교는 우리 아래 있는 자들에 대한 경외의 종교다.** 그들 안에서 하나님을 발견한다. "우리 위에 있는 것에 대한 경외의 종교는 민족 종교다. 이것은 저하시키는 두려움에서 해방시킨다. 우리 주변에 있는 것에 대한 경외의 종교는 철학적 종교다. 철학자는 중간에 자리 잡고 더 낮은 것은 모두 자신에게로 올려 끌고 더 높은 것은 모두 자신에게로 내려 끌어야 한다. 이것은 지혜의 종교다. 우리 아래 있는 것에 대한 경외—이것이 기독교이며, 인류가 그에 맞게 형성되고 도달하도록 운명 지어진 마지막 단계다"(괴테). 낮고, 미움받고, 멸시받고, 모순된 자들이 그리스도의 통찰과 공감으로 영화롭게 된다.—J.

**마가복음 10:17-23 부자의 시험**

I. **부자는 구원의 필요를 느낀다.** "돈은 만사에 응답한다"고 하지만, 그것은 결국 제한된 영역에서만이다. 재물은 묶기도 하고 자유롭게도 하며, 영에게 특정 문들을 닫기도 하고 다른 문들을 열기도 한다. 가난한 사람은 한 종류의 "궁핍"을 알고, 부유한 사람은 다른 종류를 안다. 재물의 이점과 영의 자유와 기쁨을 하나로 합칠 수만 있다면!

II. **부자도 구원이 가능하다.** 그러나 실제적인 조건은 다른 경우들과 다를 수 있다. 구원을 위해 모든 사람이 마음에서 쫓아내야 할 어떤 관념, 어떤 환상, 교만, 두려움, 또는 욕구가 있다. 어떤 의미에서 그의 재물에 대한 관념이 이 사람의 행복을 가로막고 있었다. 그러나 구원의 길이 그에게 가리켜 졌다. 구원자의 지시를 일반화하는 것은 잘못된 일이다. 말할 수 있는 것은, 분명히 완전한 포기가 구원에 불가결한 경우들이 있다는 것이다. 원칙은 이것이다. "생명에 들어가려면" 우리 자신에 대한 거짓 견해를 버리고 우리의 존재가 진리 위에 근거해야 한다.

III. **세상에서 가장 어려운 일 중 하나가 재물을 포기하는 것이다.** 이것이 실제로 이루어지는 경우가 얼마나 드문가! 돈은 땅에 우리의 뿌리를 나타내기 때문이다. 꾸밈이나 위선 없이 그것이 그렇다는 것을 고백하자. 권력, 섬김, 타인의 평가, 아첨하는 자기 표현—이것이 재물이 의미하는 것이다. 이러한 관념의 세계 속에 깊이 뿌리내리고 있다가 갑자기 그것들을 깨뜨리라는 요구를 받는 것은 생명 자체와 헤어지는 것 같은 고통이다. 그러나 어떤 특정한 면에서도 과장하지 말자. 상상력이 가장 소중한 놀이 속에 얽혀 있는 어떤 대상의 포기는 어렵다. 그리스도를 위해 소박한 가정의 은둔 생활을 포기하는 것이, 다른 이들에게 지위와 화려함을 포기하는 것만큼이나 어려울 수도 있다.—J.

**마가복음 10:24-27 도덕적 불가능성**

I. **"도덕적 불가능성"은 인간 경험의 표현이다.** 그런 모든 표현, 격언, 속담처럼, 그것은 명백하고 일반적으로 보이는 진리의 측면을 나타낸다. 사람들이 있는 그대로인 한, 품성과 행동의 특정 변화는 그럴 것 같지 않고, 거의 있을 법하지도 가능하지도 않다. 우리는 그렇게 주장하고, 그것은 정당하다. 예수께서도 매우 강한 비유를 사용하여 그렇게 말씀하신다.

II. **그러나 "도덕적 불가능성"은 극복될 수 있다.** 나폴레옹이 물리적 영역에서 자신의 사전에서 "불가능"이라는 단어를 지웠듯이, 기독교인도 도덕적 영역에서 그렇게 하도록 가르침을 받는다. 어떤 면에서는 죄의 권세, "무거운 짐"과 "얽매임", 그리고 명백한 도덕적 에너지의 부재를 생각하면 누구든 구원받을 수 있을지 의심스러워 보인다. 그러나 생각할 수 있는 것은 불가능하지 않다. 도덕적으로 바람직한 것은 무엇이든 이루어지리라고 기대할 수 있다.

1. 우리는 우리 자신의 본성에 대해 극복해야 할 회의주의에 빠지는 경향이 있다. 그것은 역사의 사실들, 개인적 경험, 하나님의 권능과 사랑의 빛 안에서는 정당화되지 않는다.

2. 인간 본성의 가능성에 대한 깊은 믿음이 하나님의 사랑에 의해 고취된다. 사랑은 인간 기제의 동력, 그 덩어리 안에서 역사하는 누룩, 막대한 불리함에 맞서 싸우지만 마침내 승리하도록 운명 지어진 분투하는 힘이다. "하나님께는 모든 것이 가능하다!"—J.

**마가복음 10:28-31 보상**

I. **합당한 손실에 대한 보상을 기대하는 것은 자연스럽고 옳다.** 복음은 이것을 장려한다. 보상은 사물의 법칙에 근거한다. 하나님께서 하나를 다른 하나에 대비시켜 놓으셨다. 에너지 보존은 영혼의 삶에도 적용되는 법칙이다. "우리에게 다시 돌려질 것이다." 우리의 존재의 온전함이 보존되어야 할 가치가 있다는 것을 느끼지 않을 수 없다.

II. **그리스도는 이 기대를 최고도로 장려하신다.** 선한 일에 자신을 버리면 보상이 따를 것이다. 하나님은 높은 이율의 이자를 지불하신다. "두려워하지 말라, 연약한 자녀여; 벌레를 해치는 하나님은 없다. 월계관은 공로에 달라붙고, 권능은 권능을 행사하는 자에게 달라붙는다. 네 몫을 받지 못했는가? 날개 달린 발로, 보라! 그것이 너를 만나러 달려온다; 그리고 자연이 네 것으로 만든 모든 것이, 공중에 떠돌거나 돌 속에 갇혀 있다가, 산들을 쪼개고 바다를 헤엄쳐, 그림자처럼 너를 따를 것이다." "모든 타격은 갚아질 것이다. 지불이 오래 유예될수록 더 좋다. 복리 위에 복리가 이 국고의 이율과 관례이기 때문이다." "순교자는 불명예를 당할 수 없다. 가해진 모든 채찍질은 명성의 혀가 된다. 모든 감옥은 더 명예로운 거처가 된다. 불태워진 모든 책은 세상을 밝힌다. 억압되거나 삭제된 모든 말은 지구의 이쪽에서 저쪽까지 울려 퍼진다."

III. **이 원칙은 예상치 못한 적용들을 갖는다.** 성공은 항상 보이는 것 같지 않고, 명백한 실패도 마찬가지다. 인간의 판단에는 큰 "역전"이 있을 것이다(이에 관한 모즐리의 탁월한 설교를 보라). "일찍 시작하고 많이 하는 자들이 항상 우선시되지는 않는다." 어떤 이들은 인생의 경주에서 일찍 선두에 나타나지만 목표에 이르지 못한다. 다른 이들은 처음에 뒤처지다가 결국 첫째로 나온다. 능력에서의 이득이 시간의 손실일 수 있으며, 자기 확장이 강도의 손실을 수반할 수 있다. 위대한 교훈은 영혼을 위해, 내면적이고 영적인 세계를 위해 사는 것이다. 그때 얻어진 모든 것은 영원히 얻어진 것이며, 겉보기의 손실과 실패는 전진의 수단으로 전환된다.—J.

**마가복음 10:32-34 반대들의 일치**

다시 한번 수치와 죽음에 대한 예고.

I. **사람들은 자기 이익에 역행하고 은인들을 적으로 대한다.** 그리스도는 집권자들이 "그분이 그들에게 진실을 말했기 때문에" 그분께 화를 낼 것을 미리 보셨다. 우리도 이 죄에 참여한다. 우리는 변장한 사랑을 보지 못한다. 우리는 우리를 책망하는 것을 미워한다. 그것은 지성과 마음의 오류다.

II. **하나님의 섭리는 우리의 악에서 선을 이끌어내고, 우리 자신에도 불구하고 우리의 구원을 촉진시킨다.** 열정의 권능은 너무나 제한되어 있어서 단지 일시적인 목적을 달성할 뿐이다. 애국자나 반역자가 암살자나 사법적 살인자의 손에 쓰러진다. 그리고 그의 원칙은 그의 피로 물을 받아 더 깊이 뿌리를 내린다. 그리스도의 부활은 모든 도덕적 승리의 영원한 원형이다.—J.

**마가복음 10:35-45 야망**

여기 묘사된 것은 지위와 권력을 향한 야망이다.

I. **야망은 모든 인간적 본능들이 자연스럽다는 의미에서 자연스럽다.**

1. 어떤 종류의 야망도 없다는 것은 조직의 결함이다. 소극적인 것이지 적극적인 것이 아니며, 약점이지 덕이 아니다. 사람은 열망하기 때문에 사람이다. 현재의 자신에 만족하게 될 때 그의 가치는 끝난다. 밀턴은 고귀한 마음들의 마지막 "연약함"에 대해 말한다. 그것은 부끄러워하기가 부끄러운 연약함이지만, 다른 이들에게는 그 이름으로 감추려 할 것이다. 셰익스피어는 등장인물 중 하나로 하여금 이렇게 외치게 한다. "명예를 탐내는 것이 죄라면, 나는 살아 있는 가장 큰 죄인이다."

2. 이 열정은 우리의 사회적 본성을 드러낸다. 우리는 타인의 존경, 사랑, 복종, 존경의 그림을 즐긴다. 그러한 그림들이 우리를 가장 고귀한 행동으로 몰아간다.

3. 악덕은 열정 자체가 아니라 의지의 잘못된 방향, 적절한 대상의 오해에 있다. 우리는 섬겨야 할 때 다스리려 하고, 여전히 배워야 할 때 가르치려 하고, 행동의 대상이 되어야 할 때 행동하려 하고, 신적 예술가에 의해 빚어질 진흙이어야 할 때 예술가가 되려 하고, 나라의 방식에 입문이 이제 막 시작되었는데 그리스도의 심판자가 되려 한다.

II. **야망에 대한 그리스도의 교정.**

1. 적절한 대상에 대한 무지를 보여줌으로써. 모든 구별에는 조건이 붙는다. 대가를 치러야 한다. 우리는 비용을 계산해 보았는가? 한 가지 환상은 우리가 생각 속에서 즐거움과 그것을 위한 수단을 분리한다는 것이다. 또 다른 환상은 우리가 서로 양립할 수 없는 것들을 상상한다는 것이다. 예를 들어 낮은 위치에서부터 위로 올라감으로써만 얻을 수 있는 만족과 함께 높은 자리를 바라는 것 같은. 크랩 로빈슨은 젊은 시절 바볼드 부인의 비일관적인 기대의 허영에 관한 에세이를 읽고, 그것이 평생 그를 게으른 소원들로부터 치료해 주었다고 말했다.

2. 불가능성을 보여줌으로써. 자리들은 하나님의 섭리 안에서 그것을 채울 적합한 자들을 위해 예비된다. 하나님의 나라에서는 잘못된 사람이 잘못된 자리에 놓이는 일이 없다. 영적 선택의 원칙이 나라 안에서 확실하게 지배하며, "가장 적합한 자가 살아남는다." 자기 부정과 고난의 길은 모든 이에게 열려 있다. 그것은 모든 이의 의무의 길과 많은 점에서 일치하며, 어떤 이들에게는 전적으로 일치할 수도 있다. 그것은 복으로 이어지지만, 그 복은 내면적이다. 내면적 복을 외적 지위와 혼동하면 우리 자신을 속이는 것이다. 하나님께서 더 높은 것을 우리에게 주신다면, 더 낮은 것을 그분이 기쁘게 배정하신 자들을 부러워하지 말자.

III. **야망의 비사회적 성격에 대한 그리스도의 폭로.**

1. 다른 제자들은 형제들의 약점이 드러났을 때 분개했다. 우리의 비밀스러운 악덕들은 다른 사람 안에 비추어진 것을 볼 때만큼 추해 보이는 법이 없다. 그때 자기 사랑의 환상이 사라지고, 우리는 적나라하고 추한 사실 앞에 서게 된다.

2. 다른 사람들보다 높아지기를 원하는 것은 기독교적이지 않다. 지배하고 강요하는 것은 기독교적 심령과 정반대다. 그것은 자아를 세상이 그 주위를 도는 중심으로 만든다. 섬기고 유익을 주는 것이 기독교적 심령이다. 이것은 모든 삶의 영역—가정, 교회, 나라—의 중심을 인간의 선으로 만든다.

3. 그리스도의 모범은 행동을 위한 영원한 빛이다. 그분의 영광은 섬김에서 나온다. 성 바울이 불멸의 구절에서 가르치듯이(빌립보서 2:1-30). 방법 없이는 건전한 것이 없다. 우리는 생각과 삶의 방법이 필요하다—두 번째보다 첫 번째를 먼저 놓는 것. 전체는 부분보다 앞서고, 인류는 개인보다 크며; 받기 위해서는 먼저 주어야 하고; 우리가 열망할 수 있는 가장 높은 대상들을 위해서는 전 생명을 치러야 한다.—J.

**마가복음 10:46-52 눈 먼 바디매오**

그리스도의 측면에서 보면, 이 사건은 가르쳐 줄 수 있다—

I. **눈 먼 자의 눈을 여는 것이 기독교의 사명이다.** 육체적 혜택이 크다면, 그것이 우리에게 훨씬 더 큰 영적 혜택을 표현하게 하라. 무지는 많은 수의 사람들에게 고통스럽게 느껴진다. 좋은 교육을 받지 못한 자들 중 삶의 어떤 시점에서 그 결핍을 뼈저리게 느끼지 않는 자가 드물다. 지식을 자유롭게 전파함에 있어 우리는 그리스도의 모범을 따른다.

II. **기독교의 사명은 특별히 낮고 천한 자들에게 향한다.** 동등한 자들 사이의 질투를 피하는 것보다 우리보다 아래 있는 자들에게 친절한 것이 더 쉽다. 주는 자와 받는 자 모두를 가장 많이 축복하는 선물들은 가치가 크지만, 비용은 적다.

바디매오의 측면에서 우리는 생각할 수 있다—

III. **어두움 속에 오래 앉아 있음이 빛을 맞이할 준비를 할 수 있다.** 그러나 어두움 속에서 소망의 등불은 계속 타오를 수 있으니, 바디매오가 그렇게 했듯이. "우리의 슬픔 속에서 우리는 위안을 찾는다." 모든 밤이 아침에게 자리를 내주듯이, 자연의 바로 그 구조가 인류와 개인의 구원을 예언한다. 삶의 어두운 시간의 기억들이 이루어진 기쁨들과 뒤섞인다. 삶은 그 짜임새 안에 이 뒤섞인 실들 없이는 그 충분한 의미를 갖지 못할 것이다.

IV. **인내는 항상 보상을 받는다.** 믿음은 항상성으로 자신을 증명하며, 사실 그의 소망을 향한 전인의 인내, 하나님 안에서 그의 삶의 실현이다. 사건들의 변화 안에서, 인내하는 자에게는 사정이 더 좋아질 것이다. "기다리는 자에게는 모든 것이 돌아온다." "길 위에 계신 분이 오실 것이다." 하나님의 지체하심은 우리의 상상 속에 있다. 한 번의 시야를 얻고, 하나님과 하나님 안에서 세상을 보는 것—이것은 기다리고 바라보는, 고통받고 영혼으로 수고하는 한 시대를 보상하고도 남는다.—J.

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**J. J. 기번의 설교** (J.J. GIVEN)

**마가복음 10:2-12** 병행 구절: 마태복음 19:3-12 — **이혼 교리**

I. **그 사이의 사건들.** 마가복음의 앞 장과 현재 장의 사건들 사이에 서술의 공백이 있다. 역사의 연속성을 위해 그것들을 언급하기만 하면 충분하다. 다음과 같다—

1. 장막절 명절을 계기로 예루살렘으로의 여정.

2. 도중의 사건들: (1) 어떤 사마리아 마을들의 무례한 대접; (2) 구원자에 의한 "우레의 아들들"의 책망; (3) 페레아가 아닌 사마리아를 통해 계속된 여정; (4) 사마리아를 통과하면서 나병환자 열 명의 치유.

3. 일흔 명의 파송과 이전에 열두 명을 파송했던 것과의 유사점.

4. 장막절에 임재하시고 설교하심.

5. 요한복음 8장에 기록된 그 명절 동안의 다양한 담화들과 살인적 공격으로부터의 탈출.

6. 누가복음(10-13장)과 요한복음에 부분적으로 기록된 유대에서의 사역들.

1-52절 (8/13)

요한복음(9~11장)에는 다음 내용이 포함된다: (1) 한 율법사를 가르치심, "이웃"의 의미 설명, 선한 사마리아인의 비유; (2) 베다니 가정의 환대, 제자들에게 기도를 가르치심, 칠십 인의 귀환; (3) 날 때부터 눈먼 사람을 고치심, 주께서 자신을 선한 목자에 비유하심, 예루살렘에서 수전절 거행, 요단 강 건너 베다바라로 물러나심, 이어 베다니에서 나사로를 살리심, 또한 에브라임으로 물러나심. 7. 주께서 베뢰아를 두루 다니심—이는 마태복음 19:1~2, 마가복음 10:1에 언급되어 있으며, 이 여행 중의 가르침은 누가복음(눅 13:22~10장)에 기록되어 있다. 그 내용으로는, (1) 온 사방에서 몰려드는 무리들과 하나님의 나라, 큰 잔치와 너그러운 초대, 참된 제자도; (2) 잃은 양, 잃은 동전, 탕자의 비유; (3) 불의한 청지기, 부자와 나사로, 불의한 재판관과 과부, 바리새인과 세리의 비유 등이 있다.

**II. 새로운 전환**

바리새인들은 이제 전술을 바꾸어 새로운 방식의 반대를 취한다. 그들은 사실상 새로운 출발을 한 것이다. 오랜 적대감은 예전과 다름없이 격렬하거나 어쩌면 더욱 심해지고 있지만, 그 표출 방식은 새롭다. 이 시기 이전까지 그들의 공격 방식은 흠잡기였다—주님과 사도들의 행동을 문제 삼거나 율법 위반으로 고발하는 것이었다. 이제부터는 질문하기—억지 질문하기—로 바뀐다. 그 목적은 유대인들 사이에서 첨예하게 논쟁되는 의심스럽거나 논란이 되는 주제들에 대한 그분의 의견을 끌어내어 그분을 함정에 빠뜨리는 것이었다. 그들이 구하는 주제들은 당시 유대인들 사이에서 열띠게 논의되던 것들이었으며, 어떤 대답을 하더라도 어느 편에서는 불쾌함을 사거나 어느 방면에서는 위험을 초래하지 않을 수 없었다. 지금의 질문은 이런 부류에서도 탁월한 것이었다. 이것은 한편으로는 느슨한 도덕이라는 비난에, 다른 한편으로는 모세의 권위에 대한 불경이라는 비난에 그분을 빠뜨릴 위험이 있었다. 어쩌면 그분이 현재 머물고 계시던 헤롯 안티파스의 영토 내에서 분봉 왕과의 분쟁을 일으킬 수도 있었다.

**III. 원래의 결혼 법**

주님 당시에 가장 뜨거운 논쟁거리 중 하나는 이혼법이었다. 샴마이 학파는 이혼법을 제한하여 오직 간음의 경우에만 허용했다. 반면 힐렐 학파는 싫증이나 불복종, 또는 전반적인 불화의 경우에도 이혼을 정당하다고 주장하여 사실상 자의적·재량적인 이혼권을 부여했다. 이 논쟁의 근거는 신명기 24:1~2의 어렵고 모호한 표현에서 비롯된다. 거기에는 이렇게 기록되어 있다: "어떤 사람이 여자를 맞이하여 아내로 삼은 후, 그 여자에게서 수치 되는 것을 발견하면 이혼 증서를 써서 그녀의 손에 쥐어 주고 자기 집에서 내보낼 것이요. 그녀가 그의 집을 떠난 후에는 다른 남자의 아내가 될 수 있다." 이 구절의 어려움과 모호함은 원문의 *에르밧 다바르(ervath davar)*라는 표현에서 비롯된다. 이것은 우리 역본 본문에서는 "수치 되는 것"으로, 난외주에서는 "나체의 일 또는 벌거벗은 말/사물"로, 더 정확하게는 "말 또는 사안의 나체"로 번역된다. 결정되어야 할 중요한 쟁점—그 해석에서 그토록 다양한 의견을 낳은 쟁점—은 이 표현이 음란함을 가리키는지 아니면 단순히 불쾌한 무언가를 가리키는지였다.

**IV. 이혼 증서의 성격**

이혼 증서는 "끊음의 글"(*세페르 케리투트, sepher kerithuth*)이라 불렸다. 이 이혼 증서 또는 이혼 문서는, 일부가 제한하듯 단순한 별거만을 의미하는 것이 아니라, 혼인 관계의 완전한 단절을 의미했다. 그것은 기각 또는 거부의 증서로서, 기각의 사유를 기재하거나 생략할 수 있었다. 사유가 간음이거나 간음에 대한 의심이라면, 남편은 자신이 (*디카이오스*, δίκαιος) 의로운 사람, 즉 율법을 엄격히 준수하는 사람임을 입증할 수 있었다(마태복음 1:19 참조). 그것은 죄지은 아내를 이혼 증서로 내보내는 것이었으며, 그녀를 드러내고 싶지 않아서 조용히 내보내는 것이었다. 그러나 죄지은 자나 의심받는 자가 공개적으로 재판에 넘겨져 범죄가 입증되면, 레위기와 신명기 20:10에 명확히 기록된 대로 "어떤 사람이 남의 아내와 간음하면, 그 간음한 남자와 여자는 반드시 죽여야 한다"는 사형이 형벌이었다. 따라서 모세의 허용에 따라 이혼 증서가 사용될 때는 대부분의 경우 부부간의 불성실이라는 큰 사유보다 가벼운 사유나 작은 잘못 때문이었다. 이런 경우 이혼 증서는 아내에게 일종의 신원 증명서 역할을 했다.

**V. 이 규정의 이유**

주님께서는 답변에서 원래의 결혼 법으로 나아가신다. 그러나 먼저 언급된 모세의 규정을 설명하신다. 이 규정은 많은 사람들이 율법의 완화로 본다. 그러나 그것은 잘못 행함을 장려하기 위해 기준을 낮추는 것처럼 보이므로 그렇게 볼 수 없다. 오히려 그것은 율법 위반으로 인해 발생하는 아내에 대한 가혹한 대우에 대한 구제책이었다. 율법을 무시하고 행동하는 잔인한 남편들의 냉대로 고통받는 아내들을 위한 구호 법안이었다. 그것은 그들의 마음의 완악함으로 인한 나쁜 결과를 억제하기 위한 시정 조치였다. 율법을 제정한 분은 이것을(*πρὸς*, 향하여) 고려하신 것이다. 사실 그것은 율법 자체의 완화라기보다는 그들이 율법을 어김으로써 발생하는 나쁜 결과를 최소화하기 위한 것이었다. 두 가지 악 중에서 그것은 덜한 악이었으며, 심지어 그 덜한 악도 그들의 마음의 완악함으로 인해 생겨난 것이었다. 더욱이 마태복음의 *에네테일라토(ἐνετείλατο)*라는 단어에서 바리새인들이 이해하는 것처럼 명시적 명령이 아니라, 그들 자신이 이후에 인정하는 바와 같이 허용적 지시(*에페트렙센*, ἐπέτρεψε)였다.

**VI. 원래의 결혼 법**

구주께서는 남성과 여성의 원래적 하나됨, 부모 자식 간의 관계까지도 초월하는 혼인 유대의 극도로 긴밀한 성격, 무엇보다 그 신적 기원으로부터 결혼 법의 불가해소성을 논증하신다. 결혼은 이처럼 하나님의 제도였다. 그것은 낙원에 설립되었다—죄가 새로 창조된 세계의 신선함과 아름다움을 더럽히기 전, 그 밝고 햇살 가득한 낙원에서. 그때도 하나님께서는 사람이 혼자 사는 것이 좋지 않다고 보셨으며, 그에 맞는 돕는 배필을 주셨다—그의 뼈 중의 뼈요 살 중의 살인 자를. "이러므로 남자가 부모를 떠나 그 아내와 합하여 [문자적으로 그녀에게 아교같이 붙어] 둘이 한 몸을 이룰지로다." 그것은 하나님 자신의 제도, 창조와 거의 동시에 시작된 제도, 타락 이전 무죄한 상태의 인간을 위해 만들어진 제도였다. 또한 우리 복되신 구속자께서 죄 없는 인성으로 이 땅을 밟으시고 우리 인류 가운데 장막을 치셨을 때, 그 제도를 그분의 임재로 높여 주셨으며, 그 경축 행사에서 기꺼이 첫 번째 이적을 베풀어 주셨다. 갈릴리 가나에서, 예수님과 그분의 제자들과 그분의 모친이 참석한 혼인 잔치에서, 예수님께서는 물을 포도주로 변화시켜 그 영광을 나타내심으로써 이적을 처음 행하셨고, "제자들이 그를 믿었다."

> "사시는 동안 그는 혼인의 서약을 세우지 않으셨고,

> 상상이 그리워할 만한 은신처도 없으셨도다.

> 사랑 자체이신 분—그에게는 필요 없었네

> 이 땅에서 하늘의 씨앗을 가꾸기 위해:

> 그러나 우리는 그분의 눈빛에서 위로를 읽나니

> 혼인의 기쁨과 두려움을 위해."

그분이 도달하신 결론은 이 모든 것과 일치한다—처음에 하나님께서 창조하시고, 우리 인류와 거의 동시에 존재했으며, 그토록 많은 제재로 확인된 제도는 어떤 인간의 법령으로도 무효화되거나 수정될 수 없고, 그것을 창조하신 분 외에 어떤 권위로도 폐지될 수 없다는 것이다. "그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라."

**VII. 당연히 인정되는 한 가지 예외**

부부간의 불성실은 혼인 서약의 위반이므로 혼인 관계의 사실상의 해소이다. 이것은 본문 앞에서 암시되거나 당연한 것으로 전제되어 있으나, 마태복음의 병행 본문에서는 명시적으로 기술되어 있다: "누구든지 음행한 연고 없이 아내를 버리고 다른 데 장가 드는 자는 간음함이니라." 이혼한 아내와의 결혼에 관해서는 크고 중요한 의견 차이가 있다. 이 차이는 어떤 면에서, 그리고 어느 정도까지는 마태복음 19:9의 *아폴렐뤼메넨*(ἀπολελυμένην)이라는 단어의 올바른 번역과 연관되어 있다. (1) 어떤 이들은 마치 그 앞에 *텐*(τὴν)이 있는 것처럼 번역하여 "내보내어진 여자" 또는 "이혼한 여자"와 동등하게 본다. 이것은 흠정역(공통 영역)에 나타나는 방식이며, 합법적으로, 즉 음행을 이유로 이혼한 여자에 대한 언급으로 이해된다. (2) 다른 이들은 개정역(Revised Version)에 번역된 것처럼 더 정확하게 "그녀가 내보내어질 때 그녀"로 번역한다. 이 경우 언급은 불법적으로, 즉 간음을 이유로 이혼하지 않은 여자에 대한 것이다. 이 견해는 슈티어와 마이어가 주장하며, 후자는 "율법 아래서는 간음에 대해 사형이 부과되었으므로... 따라서 율법 아래서는 간음을 이유로 이혼한 여자와 결혼하는 일은 결코 일어날 수 없었다"는 사실로 이를 확인한다. (3) 그러나 또 다른 번역, 즉 "이혼한 여자", 즉 이혼한 여자라면 누구든지라는 번역도 있다. 이것은 워즈워스가 지지하는 번역으로, 그는 "어떤 경우에도 주님께서는 이혼한 여자와 결혼하도록 허용하지 않으신다"고 말한다. 이것은 라틴 교회의 입장으로, 어떤 상황에서도 이혼한 여자와의 결혼을 불법이라고 선언한다. 반면에 동방 교회와 대부분의 개혁 교회는 예외 사례, 즉 간음의 경우에는 남편과 아내 모두 새로운 혼인을 맺을 수 있다고 본다. 이것이 두 극단적인 견해이다. 그렇다면 불법적 이혼, 즉 아내가 간음 또는 *포르네이아*(πορνεία, 혼전 불정절과 혼후 불정절 모두를 포함하는 가장 넓은 의미, *모이케이아*, μοιχεία를 포함)가 아닌 다른 작은 잘못으로 이혼된 경우는 어떻게 되는가? 이것이 이후의 결혼에 죄책이 따르는 경우이다. 왜냐하면 이 경우에는 혼인 유대가 실질적으로 끊어지지 않았기 때문이다. 이혼 절차를 밟는 데 걸리는 시간이나 이혼이 허가된 후에 더 나은 생각이 자리 잡을 여유를 줄 수도 있다. 두 번째 생각이 더 나을 수도 있고, 분노가 그동안 가라앉아 화해와 재결합이 이루어질 수도 있다.—J.J.G.

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마가복음 10:13-16 (병행 본문: 마태복음 19:13-15; 누가복음 18:15-17)

**I. 아이들을 데려와 축복하심**

**1. 주님의 어린이 사랑**

주님께서 이 땅에 계실 때 어린이들보다 더 총애하신 이들은 없었다. 그분은 어린이들을 자기 앞에 세우셨고, 그들에게 손을 얹으셨으며, 그들을 축복하셨다. 그분은 그들을 자기 앞으로 초대하셨고, 친히 그들을 맞이하셨으며, 사랑스럽게 팔로 안으셨다. 그분은 그들을 자기 양 떼의 어린 양이라 부르신다. 그들에게 적합한 영적 양식을 마련해 주시고, 그것으로 그들을 먹이라고 우리에게 명하신다. 그분은 그들로써 신실한 추종자들을 묘사하신다. 제자들이 그들의 접근을 막으려 할 때 그들을 꾸짖으신다. 그분은 우리 모두에게 어린이들이 하늘에 계신 아버지의 눈에 소중한 존재이며, 그분의 섭리로 보존되고 그분의 능력으로 보호받는다고 상기시켜 주신다. 우리가 앞서 보았듯이, "그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 항상 보느니라"고 그분은 우리를 확신시켜 주신다.

**2. 세 복음서 서술의 개별적 특징**

마태복음에 보고된 어린아이들을 데려온 이들의 요청은 마가복음과 누가복음에서처럼 구주께서 그들을 만지시는 것뿐만 아니라 "그들 위에 안수하고 기도해 달라는 것"이었다. 마가복음에서는 예수님께서 요청대로 어린아이들을 만지셨을 뿐 아니라 "그들을 팔로 안으셨다"고 기록되어 있다. 그들은 구한 것보다 더 많이 받은 것이다. 이것이 보통 그리스도께서 하시는 방식이다. 그분은 우리가 구하거나 생각하는 것보다 더 많은 것을 우리를 위해 행하신다. 누가복음이 전해주는 이 이야기의 추가적 특징은 이 아이들 중 일부가 매우 어린 나이—단순한 젖먹이—였다는 것이다.

**II. 우리가 어린아이와 같이 되는 변화**

**1. 병행 본문**

마태복음(마태복음 18:3)에는 마가복음 10장 15절과 정확히 일치하는 진술이 있다. 다만 전자는 더 깊이 들어가서 우리가 어린아이와 같이 되는 전환점까지 우리를 데려간다는 차이가 있다. 인용된 구절은 다음과 같다: "진실로 너희에게 이르노니 너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라." 개정역에는 "너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 천국에 결코 들어가지 못하리라"로 번역되어 있다. 마지막 절의 *에이셀테테*(εἰσέλθητε) 번역은 의미를 적절한 강조로 표현하므로 공통 역본보다 정확하다. 첫 절에서 "돌이키다"로 "회심하다"를 대체한 것은 일부가 그 용어에 부여하는 기술적 신학적 의미를 제거하기 위한 것이다. *스트라페테*(στραφῆτε, 제2단순과거 수동태)는 수동태로도 중간태로도 번역될 수 있다. 단순과거 수동태는 종종 중간태적 의미를 가지기 때문에, 이는 "너희 자신을 돌이키다" 또는 개정역에서와 같이 단순히 자동사로 "돌이키다"와 동등하다. 문맥에서 드러나는 적용으로 보면, 이것은 수신자들에게 야망적인 생각, 자기 이익 추구, 우위에 대한 집착에서 돌아서도록 촉구하는 것이었다. 이 용어는 우리가 쉽게 인정하듯 일반적이며, 그러한 언급된 것과 같은 변화를 가리킨다. 그러나 사람들이 지시된 과정들에서 돌아서서 어린아이들의 특성을 나타낼 수 있으려면, 그들이 먼저 특별하고 더 큰 변화의 대상이 되어야 한다. 그 변화는 즉각적으로 언급된 것의 나타남이다. "누구든지 어린아이와 같이 하나님의 나라를 받아들이지 않는 자는 거기에 들어가지 못하리라"는 마가복음의 진술을, 또는 개정역의 더 정확한 번역인 "거기에 결코 들어가지 못하리라"는 말씀을 마태복음의 진술이 비추는 빛 안에서 읽을 수 있다.

**2. 신적 역사**

우리는 밀접하게 일치하는 본문의 단어가 일부에 의해 제한될 수 있으며, 실제로 제한될 수 있음을 보았다. 그것은 문자적 의미로 이해되어, 그 자리에서 제자들이 드러낸 것과 같은 교만에서 돌아서는 것—"천국에서는 누가 크냐?"고 물은 그들을 낳은 오만함에서 돌아서는 것—으로 이해될 수 있다. 다른 이들은 그것을 타락에서의 회복, 어떤 잘못된 발걸음 이후 주께로의 돌아옴의 의미로 취할 수도 있다. 베드로에게 하신 말씀에서 동일한 동사의 복합 형태가 사용되기 때문이다(*에피스트렙사스*, ἐπιστρέψας): "네가 돌이킨 후에 형제를 굳게 하라", 개정역에는 "그리고 너는 일단 돌이킨 후에 형제들을 굳게 하라"로 읽힌다. 또 다른 이들은 더 넓고 더 기술적인 의미의 회심을 선호할 수도 있다. 그러나 특정 용어에 어떤 의미가 부여되든 간에, 신적 역사에 의해 이루어진 변화가 전제되어야 한다. 그렇지 않으면 더 낮은 의미에서 암시된 변화들이 올바르게 이루어질 수 없으며, 어린아이다움의 특성이 온전히 달성될 수 없다.

"누구든지 어린아이와 같이 하나님의 나라를 받아들이지 않으면 결코 들어가지 못하리라"는 마가복음의 진술은 다음과 같은 질문을 불러일으킨다—하나님의 나라를 받아들인다는 것은 무엇인가? 이제, 이 문제에 대한 가장 단순하고 명확한 견해를 취하자면, 하나님의 나라를 받아들이는 것은 그 나라의 복음을 받아들이는 것이다. 그 나라의 복음을 받아들이는 것은 그 복음의 주제이시며 그 나라의 통치자이신 분—그리스도인의 왕이시며 머리이신 분—을 받아들이는 것이다. 그분을 받아들이는 것은, 또한 사람의 영적 역사에서의 전환점, 그의 전 생애에서 가장 크고 가장 중요한 사건이다. 구주를 이처럼 영접함은 하나님의 역사하심에 의한 믿음을 내포한다—하나님의 선물이요 마음속 성령의 역사인 믿음. 믿음이 겨자씨만큼이라도 있는 곳에, 그리스도께서 마음속에 형성되신다. 이 변화에 어떤 이름을 부여하든—"새로운 출생"이든 "중생"이든 "회심"이든—그것의 주체가 되는 것이 가장 중요하다. 왜냐하면 그것은 모든 올바른 행동의 원리요, 모든 그리스도인의 은혜와 모든 참으로 덕스러운 행동의 풍요로운 원천이기 때문이다.

**3. 차이점 진술**

더 명확한 이해를 돕기 위해 차이점 하나를 주목하겠다. 회심은 중생과 유사하다. 그것은 중생과 가장 가깝고 분리될 수 없지만 완전히 같지는 않다. 중생은 영혼에 새로운 원리를 심는다. 회심은 그 원리를 실제로 내보이는 것이다. 중생은 영혼에 새로운 생명을 부여한다. 회심은 그 생명의 발휘이다. 중생은 새로운 능력을 부여한다. 회심은 그 능력의 나타남이다. 예를 들어, 한 사람이 죽어 장사되었다고 가정해 보자. 중생은 생명이 무덤 속으로 들어와 죽음이 봉인한 눈을 열고, 뺨에 건강한 빛을 돌려주며, 생명의 유체가 온몸을 다시 순환하게 하는 것에 비유할 수 있다. 회심은 이처럼 소생된 그 사람이, 방금 받은 생명의 능력을 발휘하여 죽은 자들 가운데서 일어나, 무덤에서 나와 생명의 다양한 의무와 활동에 참여하는 것으로 나타낼 수 있다. 회심과 중생은 이처럼 원인과 결과로 긴밀히 연결되어 있어서 종종 서로를 대신한다.

**4. 인간의 도구**

여기서도 하나님의 능력과 사람의 역사가 합쳐진다. 신적 역사와 인간적 도구가 결합한다. 나사로의 경우처럼 사람의 손이 돌을 굴려내고 수의를 풀어줄 수 있다. 그러나 매장된 시체를 소생시키거나 죽은 자에게 생명을 말씀하시는 것은 오직 하나님의 능력만이 할 수 있다. 허물과 죄로 죽은 자들이 살아날 때도 마찬가지이다. 사람의 도구로 무덤의 입구를 막은 돌이 치워지고 수의가 풀릴 수 있다. 그러나 "하나님께서 그리스도 안에서 역사하신 그의 능력의 활력으로 그를 죽은 자 가운데서 살리신"(엡 1:20)것 외에 그 무엇도 우리 중 어느 누구를 그리스도 예수 안에서 살아나게 할 수 없다. 우리는 설교하고 기도할 수 있으며, 둘 다 우리의 의무이고 각각에 참여하는 것은 우리의 특권이다. 그러나 죽은 자를 생명으로 일으키는 능력은 하나님의 능력, 그것도 단순히 능력이 아니라 강력한 능력이다. 옛 선지자도 이것을 인정하였다. 그는 환상 중의 골짜기에서 마른 뼈들에게 예언한 후, 예언에 이어 기도를 드렸다: "생기야, 사방에서부터 와서 이 살해된 자에게 불어서 그들이 살게 하라." 시편 기자도 같은 것을 느꼈다: "하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서." 사도도 같은 마음으로 이렇게 기록하였다: "긍휼이 풍성하신 하나님이 우리를 사랑하신 그 큰 사랑을 인하여 허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고(너희는 은혜로 구원을 받은 것이라)."

**5. 사용되는 수단과 변화가 이루어지는 방식**

하나님께서는 우리를 이성적 존재로 대하신다. 그분은 자신이 우리에게 부여하신 능력에 호소하신다. 그분은 우리를 지적 피조물로 다루시며, "내가 말하는 것을 스스로 판단하라"고 말씀하시며 탐구로 도전하신다. 그분은 자신의 말씀과 자신의 사자들을 통해 우리에게 말씀하시며, 심지어 우리에게 하나님과 화목하기를 간구하신다. 그분은 자신의 성령을 보내신다. 성령의 역사가 없으면 나머지 모든 것은 앞에서 말한 돌을 굴려내고 수의를 푸는 것에 불과할 것이다.

**6. 변화의 성격**

하늘과 땅을 창조하신 후, 하나님의 첫 번째 사역은 빛이었다. 하나님이 "빛이 있으라" 하셨다. 문제의 변화에서도, 편의상 회심이라 부를 수 있는 이 변화에서도, 첫 번째 사역은 또한 빛이다. 그분은 그리스도에 대한 지식에서 우리의 이해를 밝혀 주신다. 하나님의 말씀은 참으로 빛, "우리 발의 등불"이다. 그러나 우리가 회심하지 않은 상태에서는 우리 눈에 비늘이 있어서, 본다 해도 "나무 같은 사람들이 걷는 것"만 보일 뿐이다. 성령께서 비늘을 제거하신다. 그러면 우리는 구주의 적합성과 충분성, 그분의 사역의 완전함, 그분의 직분의 충만함, 그분의 자비의 무제한성, 그분의 은혜의 풍요로움, 그분의 사랑의 길이와 너비와 깊이와 높이를 보게 된다. 또한 그분의 고난의 빛 안에서 우리의 죄를, 우리의 죄를 위해 그리고 우리의 죄를 속죄하기 위해 감당하신 그분의 고난을 보게 된다.

그러나 이것이 전부가 아니다. 머리에 빛만 있는 것으로는 충분하지 않다. 자연적인 빛, 지적인 빛, 과학의 빛, 심지어 신학적 사변이나 교리나 논쟁의 빛도 있다. 그러나 그런 빛 자체는 어떤 영혼도 구주께로 데려간 적이 없다. 그런 빛에 대해 우리는 이렇게 말할 수 있다: 그것은 얼음 바다 저 멀리에 있는 빙산 위를 비추는 달빛이다. 밤하늘의 별빛이 창공에서 반짝이며 눈 쌓인 먼 산 위에 깜박이는 빛을 비추는 것이다. 이 은혜로운 변화에는 추가적인 요소가 있다. 머리의 빛과 함께 마음의 사랑이 결합된다. 같은 불에서 나오는 빛과 열처럼 그것들은 함께 간다. 마음이 머리를 따르고, 그것들은 서로 작용하고 반작용한다. 의지는 이해에 복종하고, 감정은 둘 모두와 함께 간다. 이 복된 변화의 대상자는 옛날 사람처럼 "내가 소경으로 있다가 지금은 보나이다"라고 말할 수 있다. 그러나 그는 더 나아가 사도와 함께 "하나님의 사랑이 우리에게 주신 성령으로 말미암아 우리 마음에 부은 바 됨이니라"고 말할 수 있다. 거듭난 영혼은 "내가 누구를 믿어 왔는지 안다"고 말할 수 있다. 그러나 거기서 멈추지 않는다. "그를 보지 못했지만 사랑한다"고 덧붙인다.

회심은, 우리가 대중적 의미로 이 용어를 사용할 수 있다면, 우리를 강권하시는 그리스도의 사랑이다. 그것은 우리를 가르치시는 그리스도의 말씀이다. 그것은 "예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛"이다. 그것은 우리를 새롭게 하시는 그리스도의 역사이다. 그것은 우리를 밝히시는 그리스도의 영이다. 그것은 우리에게 부여된 그리스도의 생명이다—"내가 살고 너희도 살겠음이라." 그것은 "먼저 우리를 사랑하사 자기 몸을 버리신 그분"의 사랑이다. 이 사랑은 육신의 마음의 원수 됨을 몰아내고, 의지에 새로운 방향을 주며 감정에 새로운 편향을 준다. 감정을 사로잡아 우리 존재의 모든 에너지에 영향을 미치고, 동시에 마음의 기능들과 몸의 지체들에 작용한다. 그것은 하나님께서 그분의 권능의 날에 우리가 그분의 백성이 되기를 기꺼이, 그리고 환영하도록 만드시는 것이다.

**III. 어린 시절의 특성**

**1. 유아 구원**

"이런 자(즉, 어린이)들의 것이 하나님의 나라"라고 할 때, 이것은 문자적으로 어린이들을 의미할 수 있다. 많은 사람들이 그렇게 이해하여 나라를 미래 복락의 상태로 보고, 인류의 대다수가 유아기에 사망하고 그들이 구원받으므로 어린이들이 구원받은 자들의 다수를 이룰 것이라고 주장한다. 그러나 어린이들을 영적으로, 즉 성격에서 어린이들을 닮은 사람들로 이해하는 또 다른 해석이 있다. 따라서 사도 바울은 "형제들아 지혜에는 아이가 되지 말고 악에는 어린아이가 되라 지혜에는 장성한 사람이 되라"고 말한다.

우리는 유아기에 죽는 모든 어린이들이 그리스도 예수 안에서 하나님의 넘치는 은혜로 인해 구원받는다고 완전히 확신하면서도, 어린이들의 경우에도 다른 사람들과 마찬가지로 중생이 필요하지 않다고 가정하는 것과는 거리가 멀다. 사실 하나님의 말씀이 그것을 필수 불가결한 것으로 증명한다. 시편 기자가 이렇게 말한다: "내가 죄악 중에서 출생하였음이여 어머니가 죄 중에서 나를 잉태하였나이다." 또 "그들이 모태에서부터 멀어져 나면서부터 곁길로 행하여 거짓을 말하는 도다." 나아가 이사야 선지자는 "우리는 다 양 같아서 그릇 행하여"라고 말한다. 따라서 어린이들을 그분의 품에 어린 양을 안으시는 선한 목자 그리스도께로 데려오기 위해 모든 가용한 수단을 사용하는 것이 우리의 의무가 된다. 그것은 그분이 그들을 축복하시고 그분의 양 무리의 지체로 삼으시도록 하기 위함이다. 그러나 어린이들에게는 하나님의 영적 자녀들의 성격과 행동을 잘 예시하는 몇 가지 특성들이 있다.

**2. 첫 번째 특성은 겸손이다.**

하나님께로 회심하면, 우리는 겸손에서 어린아이들과 같이 된다. 교만은 우리 종족의 멸망이다. 우리는 그것을 낙원까지 추적할 수 있다. 사탄이 그것을 거기에 도입했다. 우리의 첫 조상들에게 가장 큰 유혹은 그들이 "선악을 알아 하나님과 같이" 되는 것이었다. 우리는 그때부터 지금까지 시간의 흐름을 따라 그 어두운 물결을 표시할 수 있다.

1-52절 (9/13)

이것은 다윗 왕에게 재앙의 풍성한 원천이 되었다. 그는 교만한 마음으로 백성을 계수하였고, 그에게 칠 년간의 기근, 석 달간의 전쟁, 또는 사흘간의 전염병 중에서 선택하도록 허용되는 끔찍하고 재앙적인 결정이 내려졌다. 또 다른 사례는 수리아 군대의 총사령관 나아만의 경우에서 발생한다. 그는 나병 환자였고, 따라서 비참한 처지에 있었음에 틀림없었지만, 선지자가 요단 강에서 일곱 번 씻으라고 지시했을 때 자존심이 상했다. 그는 분노하여 돌아서며 말했다. "다메섹 강 아바나와 바르바르가 이스라엘의 모든 물보다 낫지 아니하냐?" 신약 시대로 넘어오면, 우리는 교만과 그 형벌의 훨씬 더 무서운 또 다른 사례를 만나게 된다. 헤롯은 왕좌에 앉아 연설을 했는데—왕의 연설이었고, 의심할 여지 없이 왕의 연설이 보통 그러한 것보다 더 웅변적이었다. 어쨌든 백성들이 그와 그 연설에 황홀해하여, "이것은 사람의 소리가 아니요 신의 소리로다"라고 외쳤다. 그는 왕의 의복을 걸쳤고, 자신의 위엄과 권세와 인기를 자랑스러워했다. 그러나 주의 천사가 그를 쳤고, "그는 벌레에게 먹혀 죽었다." 타락한 인류의 이 동일한 악한 성향은, 성경이 "교만한 자랑꾼들", "무모하고, 거만한 자들"이라 부르며 가장 비열하고 나쁜 자들과 함께 분류하는 수천 수만 명의 살아 있는 실례들 속에서 드러난다. 반대로, 하나님께 회심한 첫 번째 증거는 겸손이다. 왕자의 자녀도, 허락된다면, 농부의 자녀와 어울려 놀 것이다. 그들이 함께 놀 때는 부富나 지위의 구분이 없다. 그들은 동일한 공통적인 수준에서 만나고, 동등한 발판 위에 선다. 우리는 보편적인 평등주의자가 아니다. 우리는 존재하는, 그리고 아마도 존재해야 하는 지위의 구분들을 없애려 하지 않는다. 우리는 인체의 구성원들 중에서 어떤 구성원들은 명예로운 기능을 수행하고 다른 구성원들은 덜 명예로운 기능을 수행하는 것을 발견한다. 우리는 천상의 위계에서 다양한 등급—보좌들, 주권들, 정사들, 권세들—을 발견한다. 그러나 우리는 계급을 세우고 계층 대 계층을 대립시켜 인류라는 대가족의 모든 많은 구성원들을 하나로 묶어야 할 진심 어린 공감을 막는 그 교만한 정신을 기꺼이 없애고자 하며, 기독교도 그렇게 하는 경향이 있다. 우리는 왜 교만해야 하는가? 우리는 무엇이 교만한가? 우리의 몸이 교만한가? 그것들은 "경이롭고 놀랍게 만들어졌지만", 먼지이며 먼지로 돌아가야 한다. 우리의 영혼이 교만한가? "하나님이 생기를 사람의 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 된지라." 우리가 무엇인지에 대해 교만한가? 우리는 하루살이 같은 피조물일 뿐이며, 우리의 기초는 먼지 속에 있다. 우리가 가진 것에 대해 교만한가? 우리는 아무것도 가진 것이 없다—세상적인 부이든, 지적인 재능이든, 육체적 우월함이든, 영적 은혜이든—우리가 받지 않은 것은 없다. 우리는 신성한 풍요하심에 의지하는 연금 수혜자들이며, 날마다 신성한 은총을 받는 수혜자들이며, 하나님의 관대하심에 의존하는 자들이다. 우리 대부분은 레이 리치먼드의 '낙농업자의 딸'이라는 소책자를 읽었을 것이다. 그 소책자에는 하나님의 축복으로 한때 가난하고 교만했던 소녀를 회심시키는 수단이 된 본문이 실려 있다. 그 본문은 "겸손으로 옷을 입으라"(ἐγκομβώσασθε: 문자적으로, "당신의 겸손을 단단히 몸에 두르라"—예수님이 제자들의 발을 씻기기 위해 수건을 두르신 것을 암시함)였고, 그것이 그녀의 마음에 적용됨으로써 그녀는 자신의 공허함과 그리스도의 충만함을 느끼게 되었다. 그리스도의 의의 옷 다음으로, 그리고 그것과 불가분하게 연결된 것은, 회심한 모든 영혼을 구별하고, 하나님의 모든 자녀가 입으며, 모든 그리스도인이 착용하는 이 겸손의 옷이다. 성경의 많은 약속들 중에서, 교만한 자들에게 주어진 약속은 하나도 없다. "하나님은 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자들에게는 은혜를 주신다." "겸손하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리로다."

**3.** 두 번째 특징은 가르침을 받는 자세이다. 그리스도는 마음이 온유하고 겸손하셨다. 그는 우리를 자신에게서 배우라고 초청하신다. 대부분의 아이들은 가르침을 잘 받아들인다. 어쨌든 유년기와 청소년기는 배움의 계절이다. 우리가 아무리 나이가 들어도 여전히 배우는 자가 되어야 하지 않는 나이는 없고, 우리가 아직도 배울 것이 많지 않은 성장 단계도 없다—왜냐하면 여기서는 "우리가 거울로 보는 것 같이 희미하게" 볼 뿐이기 때문이다—그럼에도 "젊어서 배우면 오래 간다"는 진부한 옛 격언에는 진실이 담겨 있다. 그리스도인은 진정으로 하나님께 회심했을 때 그의 바로 그 직업과 실천을 통해 제자이며, 그것이 그리스도의 학교에서 배우는 자, 학도가 아니고 무엇이겠는가? 이 학교에는 세 명의 교사가 있다—하나님의 말씀, 하나님의 섭리, 하나님의 성령. 그 말씀이 들어오면 빛을 주고, 사람을 "구원에 이르는 지혜"가 있게 한다. 우리가 그것이 설교되는 것을 들을 때마다, 또는 기도하는 마음으로 사려 깊게 그것을 묵상할 때마다, 빛은 더 밝아지고 더해진다. 날마다 부지런히, 의무감 있게 경건하게 그 말씀을 연구하는 것은 우리의 특권이며, 우리의 즐거움이 되어야 한다. 매일 단 하나의 본문이라도 묵상한다면, 영적 축복이 될 것이다. 우리는 이 말씀을 상고해야 한다. 그 안에 보물이 있으니, 우리는 그 보물을 파야 한다—지극히 값진 진주이니, 우리는 그 진주를 구해야 하며, 필요하다면 그것을 얻기 위해 다른 모든 것을 포기해야 한다. 그 보물은 그리스도이며, "지혜와 지식의 모든 보화가 그 안에 감추어져 있다." 그 진주는 그리스도—지극히 값진 진주이다. 이 말씀에는 어린아이도 걸어 다닐 수 있는 얕은 곳이 있고, 어떤 인간의 측량줄로도 잴 수 없는 깊은 곳이 있다. 우리 주께서 말씀하셨다. "성경을 상고하라. 이것들이 내게 대하여 증거하는 것이로다." 하나님의 섭리는 여러 방식으로 우리를 가르치며 많은 교훈을 제공한다. 우리는 그 교훈들을 주목하고 그 섭리의 인도를 따르는 은혜가 필요하며, 이런 방식으로 가장 고통스러운 처분들이 선을 낳으므로, "내가 고난당한 것이 내게 유익이라"고 말할 기회가 생긴다. 하나님의 성령은 위대한 교사이시며, 모든 진리로 우리를 인도하시고, 그리스도의 것들을 가져다 우리에게 보이시며, 죄와 의와 심판에 대해 우리를 깨우쳐 주신다. 자녀와 같은 유순한 심령을 위해 기도하자. 우리가 이름한 세 교사에게 나아가, 하나님께서 우리의 영혼에 무엇을 말씀하실지 들어보자.

**4.** 세 번째 특징은 신뢰이다. 어린이들은 속담에서 신뢰하는 존재로 알려져 있다. 유년기를 벗어나면 우리는 지나치게—너무도 지나치게—조심스러워지고, 주의 깊어진다—물론 지나치게 신중한 법은 없지만. 부모가 자녀에게 약속을 하면, 그 자녀는 아버지의 말을 결코 의심하지 않으며, 아버지가 약속을 이행할 능력을 결코 의심하지 않고, 아버지가 말한 것을 지키려는 의지를 결코 의심하지 않는다. 우리 모두가 하늘 아버지께 그렇게 행동할 수 있다면 얼마나 좋겠는가! 우리 모두가 이 어린아이와 같은 태도와 이 어린아이와 같은 신뢰로 그분의 말씀을 그대로 받아들일 수 있다면 얼마나 좋겠는가! 우리 모두가 양자의 영을 구하여 올려다보며 "하늘에 계신 우리 아버지"라 말하고, 내면을 향해 "아바 아버지"라 말하며, 밖과 주변을 향해 "하나님을 사랑하는 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라—땅과 바다와 하늘의 아름다운 것들이 내 것이니, 나의 아버지께서 그것들을 모두 만드셨음이로다"라고 말할 수 있다면 얼마나 좋겠는가! 헨리 헤이블록 경의 전기에는 그의 아들의 어린아이와 같은 신뢰에 관한 주목할 만한 예가 기록되어 있어 흥미롭다. 헨리 경이 볼일로 공공 청사에 들를 일이 있었다. 그는 아들을 문 앞에 남겨 밖에서 기다리게 했다. 아버지는 청사에서 볼일을 마친 후 다른 출구로 나갔는데, 아들과 약속을 맺은 것을 완전히 잊은 채로 그랬다. 그러나 아들은 아버지의 약속과 평소의 정확함을 완벽하게 신뢰했기 때문에 기다리고, 기다리고, 저녁 어스름이 깔릴 때까지 계속 기다렸다. 그때 헨리 경의 기억에 아들이 떠올랐고, 즉시 그 장소로 가보니 아들이 아침에 남겨둔 그 자리에 그대로 있었다. 하나님은 우리에게 예언과 약속의 확실한 말씀을 주셨다. 그는 우리에게 기다리라고 명하시며, 그 예언은 성취될 것이고 그 약속은 이루어질 것이다. 지상의 부모는 실패하거나 잊을 수 있지만, 하나님은 자기 백성에게 약속하신 것을 잊지 않으시고 이루지 않는 법이 없다. 그는 자신의 약속에 결코 더디지 않으시며, 정해진 때에 이르러 지체하지 않고 올 것이다. 우리가 해야 할 것은 기다리고 지켜보고 일하는 것이니, "구속의 날이 가까웠음이라." 우리가 해야 할 것은 "거짓말을 하지 않으시는 분이시며, 결코 뜻을 돌이키지 않으시는" 하늘 아버지께 자녀로서의 신뢰와 어린아이와 같은 믿음을 발휘하는 것이다.

**5.** 네 번째 특징. 또 다른 특징은 단순함이다. 우리는 하나님의 자녀가 단순한 사람이어야 한다는 의미가 아니다. 오히려 정반대이다. 우리는 "뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결해야" 한다. 이제 기독교적 단순함으로 우리가 이해하는 것은 순진함과 해 없음이다. 우리는 그것이 마음과 혀와 눈의 단일함을 나타낸다고 본다. 그것은 그리스도인에게 어울리고, 하나님을 영화롭게 하며, 사람에게 감명을 준다. "하나님이 어린 아이들과 젖먹이들의 입에서 찬미를 온전하게 하셨나이다." 성전의 아이들이 "지극히 높은 곳에 호산나"를 외쳤다. 우리가 읽은 것처럼, 한번은 역마차에서 다섯 살 된 귀여운 소녀가 어머니 옆에 앉아 있었다. 한 신사가 그 아이에게 관심을 보이고 있었다. 잠시 후, 그 소녀는 밝은 파란 눈을 그 신사에게 향하며, 어린아이의 사랑스러움과 자신만의 단순한 어조로 말했다. "당신은 하나님을 사랑하세요?" 그 신사는 그 아이의 질문을 어떻게든 넘겨버렸다. 마차는 목적지에 도착하고, 여행이 끝났다. 그러나 그 아이의 말이 여전히 그를 따라다녔다. 그녀가 한 질문은 그에게 새로운 것이었다. 그는 그것을 이전에 생각해 본 적이 없었다. 그는 하나님의 은혜로 자신의 실제 경험을 통해 그 질문에 대답할 수 있을 때까지 쉬지 않았다. 세월이 흘렀다. 몇 년 후, 그가 한 도시의 거리를 지나다가, 그 작은 아이의 어머니가 상복을 입고 창가에 있는 것을 보았다. 그는 자신이 좋아하던 아이를 물으러 들렀지만, 그 아이는 떠나고 없었다. 하나님이 그녀를 영광으로, 그리고 영원히 그분 자신과 함께하도록 집으로 데려가신 것이다.

**IV. 결과들.** **1.** 대조. 아테네의 플라톤의 유명한 아카데미 입구에는 "기하학을 모르는 자는 여기 들어오지 말라"는 문구가 쓰여 있었다. 천국의 문에는 철학자의 교만한 격언이 아니라, "누구든지 어린아이와 같이 하나님의 나라를 받들지 않는 자는 결단코 거기 들어가지 못하리라"는 이 평범한 선언이 쓰여 있다. **2.** 제외가 의미하는 것. 천국에 들어가지 못한다는 것, 다시 말해 천국에서 제외된다는 것은 거룩함, 소망, 행복의 부재를 의미한다. 왕을 그의 아름다운 모습으로 결코 보지 못하고, 먼 땅을 결코 보지 못하며, 평화를 결코 누리지 못하고, 안식에 결코 들어가지 못하며, 하나님을 은혜 가운데 결코 만나지 못하고, 아브라함과 이삭과 야곱과 결코 함께 앉지 못하며, 하늘에 기록된 장자들의 총회와 교회에 결코 참여하지 못하는 것이다. 더욱이, 제외는 면류관을 쓰고 보좌를 차지하는 것에서, 저택에 거주하는 것에서, 수금을 연주하고 "죽임을 당하신 어린 양이 권세와 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 찬송을 받으시기에 합당하도다"라는 찬가를 높이는 것에서 배제된다. 천국에 들어가지 못한다는 것은 거룩한 임재에서, 족장들과 선지자들과 사도들과 순교자들과 고백자들의 복된 교제에서 제외된다는 것이다. 위의 성소의 생명과 빛과 사랑에서 배제되는 것이다. 마귀와 정죄받은 자들과 함께, 잃어버린 영들과 함께, 삼키는 불과 영원한 불꽃과 함께 갇히는 것이다. "슬피 울며 이를 갈게" 되고, 영원히 "거기는 그들의 벌레도 죽지 않고 불도 꺼지지 않는" 지옥의 그 감옥에 거하도록 정죄받는 것이다.—J.J.G.

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마가복음 10:17-31

병행 구절: 마태복음 19:16-30; 누가복음 18:18-30.— 1. 부자 청년 관원의 큰 거절.

**I. 그의 간청.**

**1.** 이 사람의 위치. 이 단락에는 매우 흥미로운 이야기가 담겨 있다. 그 주인공은 마태복음이 전하듯 젊음과 아름다움의 청춘에 있는 젊은이였고, 누가복음이 알려주듯 회당의 관원이었으며, 세 복음서 기자들이 모두 전하듯 몹시 부유한 사람이었다. 왜냐하면 누가는 그가 큰 부자였다고 말하고, 마태와 마가는 그가 많은 재산을 가졌다고 전하기 때문이다. 이 밖에도 그는 매우 흥미로운 인물이었다—솔직하고, 진실하며, 친절했다. 이렇게 그는 많은 매력적이고 사랑스러운 자질들을 갖추고 있었다. 이것이 전부가 아니다. 그는 외적으로 도덕적이었고, 외적으로 하나님의 율법을 지켰으며, 따라서 하나님 나라에서 멀지 않았다.

**2.** 그가 구주께 나아온 방식. 그의 접근은 바랄 수 있는 모든 것을 갖추었다. 그것은 철저한 진지함과 진실함으로 특징지어졌다. 우리 주께서 길로 나아가시거나—출발하신 것으로 보이는데—요단 강 건너 페레아에서 마리아와 그녀의 자매 마르다와 나사로의 마을 베다니로 가는 마지막 여행을 시작하고 계셨다. 이 젊은 관원은 구주가 떠나기 전에 기회를 놓칠까 봐 숨이 차도록 급히 달려와 그 앞에 무릎을 꿇었다. 그가 질문을 제기한 방식도 매우 공손하였으며, 심지어 경건하기까지 했는데, 이는 그가 사용한 말에서 분명히 드러난다. "선한 선생님"이라는 칭호로 그는 가르치는 자로서의 권위와 친절한 마음을 인정했으며, 방금 어린아이들을 영접하시고 품에 안으신 은혜로움과 자비로움을 목격한 것이다. 우리 주께서는 이 칭호로 인해 부드러운 방식으로 그를 꾸짖으시는 것처럼 보이며, 특히 "선한"이라는 말을 이렇게 자신에게 적용하는 것을 거절하시는 것 같다. 그는 그것을 경솔하고 생각 없이 적용된 단순한 관용적 표현으로 받아들이기를 거부하신 것처럼 보인다. 그러나 더 면밀하게 살펴보면, 우리 주께서 이 젊은 관원으로 하여금 메시아로서의 자기 자신에 대한 개념을 높이고, 그의 생각을 하나님께로 올리고자 하셨음이 분명해진다. 그는 이 젊은이에게 자신이 이스라엘의 평범한 교사가 아니라는 것을, 뛰어난 성품과 선한 마음을 지닌 단순한 교사 이상이라는 것을, 하나님으로부터 보내심을 받은 교사로서 최고의 권위를 가지고 신적 사명을 받은 자라는 것을, 그렇다, 그리고 그 자신이 신적인 분이라는 것을 암시하고자 하셨다. 이를 위해 그는 관원으로 하여금 "선한"이라는 말을 어떤 근거로 적용했는지 반성하도록 요구하시면서, 절대적으로 선하신 분은 하나님 외에 아무도 없음을 상기시키시고, 그의 입장의 모순을 암시하셨다. 즉, 그를 신적인 분으로 여기지 않으면서 "선한"이라고 부르는 것의 부당함을 지적하신 것이다. 우리 주께서 희미하게나마 암시하신 것은, 그 관원이 적용한 의미—탁월한 랍비에게 바치는 단순한 칭찬—에서 그 용어를 거절하시고, 그 관점에서는 적용 불가능하다고 여기시면서, 선하신 유일한 분, 곧 하나님과 함께 하는 경우에만 그것을 받아들이실 수 있다는 것이다. 그러나 관원이 그런 의미로 적용한 것이 아니었으므로, 우리 주께서는 기회를 잡아 그의 생각을 절대적으로 선하신 유일한 분께로 들어 올리셨다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "어찌하여 선한 것을 내게 묻느냐? 선한 이는 오직 한 분이시니라." "어찌하여 나를 선하다 일컫느냐?" 그리고 "어찌하여 그 아무리 머리와 마음의 선함이 크더라도 필연적으로 결함이 있는 단순한 인간 교사에게 선한 것에 대해 묻느냐? 어찌하여 진정으로 절대적으로 선하신 유일한 분, 모든 선의 근원이 되시는 분, 그 뜻이 선한 것의 규칙과 표준이 되시는 분, 그 주제에 관한 그분의 뜻의 계시가 계명 속에 알려진 그분께 곧장 나아가지 않느냐?"

**3.** 그가 나아온 동기. 이 젊은이가 가진 모든 이점에도 불구하고, 그는 더 나은 무언가의 필요를 느꼈다. 그에게는 더 높은 것에 대한 갈망이 있었다. 그의 부와 그것이 제공하는 모든 편의, 그것이 암시하는 모든 이익, 그것이 조달하는 모든 즐거움도 그의 욕구를 채우지 못하고 그의 영적 필요를 채우지 못했다. 땅이나 감각이 줄 수 있는 것보다 더 나은 것을 향한 그의 갈망은 충족되지 않은 채 남아 있었다. 세상이 채울 수 없는 내면의 공허함이 여전히 있었다. 그는 영생에 대한 억누를 수 없는 열망을 느꼈다. 그는 믿는 어린아이들에게, 또는 더 정확히는 그들과 같은 어린아이의 심령을 가진 모든 사람들에게 나라가 약속된다는 것을 들었다. 그는 최근에 많은 재산과 큰 소유의 유산을 물려받았고, 이에 그는 상황에서 매우 자연스러운 질문을 하도록 촉구받는다. "내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까?" 그는 자신의 영혼의 가치를 알았고, 영생의 최우선적인 중요성을 느꼈다. 따라서 그의 질문은 단순한 호기심에서 비롯된 것이 아니었고, 차갑거나 무관심한 질문도 아니었다. 그것은 진지하고도 진심 어린 질문이었다. 그것은 그에게 생사가 걸린 문제였다.

**II. 그의 자기 충족적 탐문.**

**1.** 탐문의 성격. 탐문은 마태복음이 기록한 "아직도 무엇이 부족하니이까?"이며, 이에 대한 우리 주의 대답은 마가복음이 "네게 한 가지 부족한 것이 있으니"라고 기록한 것이다. 우리는 먼저 질문 자체를 살펴보아야 한다. 이것은 두 번째 질문이었다. 첫 번째는 "내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까?"였으며, 이는 종교가 행위—외적인 행동 규칙에 꼼꼼하게 복종하는 것—에 있다고 여기는 바리새주의의 본질을 담고 있었다. 이 젊은이의 오류는 그의 나라 중 더 나은 편의 오류였다. "의의 율법을 따르려는 이스라엘은 율법에 이르지 못하였으니라. 어찌 그러하냐? 믿음으로 하지 아니하고 행위로 하려 하였음이라."

**2.** 그의 바리새주의. 이 젊은이의 첫 번째 질문은 그가 많은 위대한 일들을 행하거나, 혹은 마태복음의 질문처럼 특별한 어떤 선한 일을 함으로써 영생을 얻을 자격을 갖추기를 기대했음을 보여준다. "무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까?" 이에 대해 우리 주께서 "네가 생명에 들어가려면 계명들을 지키라"고 대답하셨다. 이 대답으로 그는 (1) "율법의 행위로는 그(하나님)의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라"는 것을 납득시키고자 하셨다. 그리고 (2) "율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니 율법과 선지자들에게 증거를 받은 것이라. 곧 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 믿는 자에게 미치는 하나님의 의니라"는 결론에 그를 이르게 하고자 하셨다.

**3.** 그의 놀라움. 그 젊은 관원은 그 대답의 진부한 성격에 다소 놀랐고, 혹시 잘못 들었거나 오해했을까 봐, 더 물었다. "어떤" 또는 더 정확하게는 "어떤 종류의 계명들이니이까?" 그는 분명히 위대한 선생님으로부터 새로운 계명이 선포되거나, 구전 율법의 심오한 규칙이 제시되거나, 특정한 세세한 의식 규정이 알려질 것을 기대했다. 그러나 아니다. 십계명의 가장 명백하고 단순하며 가장 폭넓은 계명들이 그의 귀에 반복되었다. 그 문제는 처음 보기에 너무도 명백하고, 지시는 너무도 진부하며, 대답은 너무도 평범해 보였다. 그 관원은 이 매우 명백함에 반쯤 당황하고, 탁월한 공공의 교사로, 아니 그 이상으로 여기는 분의 가르침의 단순함에 놀라서, 경악하며 외쳤다—어떤 종류의 계명들이니이까? 어느 계명들을 말씀하시는 것이니이까? 천둥과 번개와 그 밖의 장엄하고 엄숙한 상황 속에서 시나이 산에서 들을 수 있는 소리로 선포된 저 열 가지 계명들이니이까? 그렇게 비길 데 없는 공개성과 장대함 속에서 우리 민족에게 전달된 저 열 가지 계명들이니이까? 원어에서 아름답게 "열 말씀"이라고 불리는, 오랜 세월의 고색창연함을 지닌, 온 히브리 공동체의 존경을 요구하며, 지역 사회의 모든 존경할 만한 구성원이 외적 복종을 바치는 그 열 가지 계명들이니이까? 세속 재판관도 준수를 강제하고 일반법이 위반에 형벌을 내리는 저 열 가지 계명들에 당신의 지시가 언급하는 것이니이까?

**4.** 우리 주의 계명 반복. 이 젊은 관원의 더 나아간 질문에 대한 대답으로, 우리 주께서는 마가복음에 따라 제7계명, 제6계명, 제8계명, 제9계명, 제10계명, 제5계명의 순서로 두 번째 돌판의 계명들을 명시하셨다. "속이지 말라"는 표현은 어떤 이들은 (1) 제8계명의 반복으로, (2) 다른 이들은 앞선 네 계명 또는 이어지는 제5계명을 예취하는 방식으로 요약한 것으로, 혹은 (3) 우리가 가장 자연스럽고 타당하다고 여기는 제10계명의 특수한 형태로 본다. 그는 이 계명들을 가장 명백한 것으로서 두 번째 돌판에서 인용하면서, 이 계명들을 모두 포괄하고 율법의 두 번째 돌판 전체를 요약하는 일반 원칙을 덧붙이셨다. 그 원칙은 사랑이었다—이웃 인간에 대한 사랑, 그리고 "네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라"고 덧붙인 것처럼, 자기 사랑의 강도와 범위에 동등해야 하는 사랑이었다.

**5.** 이에 있어 우리 주의 목적. 그는 이 여러 면에서 훌륭한 젊은이가 영생을 위해 자신의 행위에 의지하고 있음을 보시고, 그가 그런 경우라면 계명들을 지켜야 하며 완전하게 지켜야 함을 상기시켜 주셨다. 구주께서는 그것이 그런 경우가 아님을 그에게 보여주고자 하셨다. 그는 그가 죄인임을, 그리고 죄인으로서 구주가 필요함을 보여주고자 하셨다. 그는 율법에 관한 한, 모든 입이 막히고 온 세상이 하나님 앞에서 죄 아래 있음을 보여주고자 하셨다. 인생의 어느 초기 시점부터 하나님의 율법의 모든 요구를 항상 모든 방식으로 지켰다 하더라도, 이전의 죄들을 속할 수 있는 것이 무엇이며 원죄를 제거할 수 있는 것이 무엇이겠는가?

**6.** 몽학 선생으로서의 율법. 그는 그가 "죄를 범하여 하나님의 영광에 이르지 못하였음"을, 실제로 보편적이고 완전하며 지속적인 순종을 결코 이루지 못했음을, 그런 순종이 없으면 모두가 죄 아래 놓이며 예외가 없음을 보여주고자 하셨다. 이런 방식으로 보통 길이 예비된다. 자기 의의 더러운 옷들이 벗겨지고, 사람들은 죄 용서와 하나님 앞에서의 받아들여짐의 근거로서 자신의 의를 포기하고, 더 나은 의, 곧 오래전에 다니엘과 다른 선지자들이 메시아가 이루어 가져오실 것이라고 예언한 그 "영원한 의"에 안식하도록 인도된다. 이것이 아마도 스가랴 3장에서 읽는 그 교훈적인 상징적 행위의 의미였을 것이다. 더러운 옷이 대제사장 여호수아에게서 벗겨지고, 정결한 관이 그의 머리에 씌워지며, 예복이 그에게 입혀졌다. "보라 내가 네 죄악을 제거하여 버렸으니 네게 아름다운 옷을 입히리라" 기록된 것처럼. 로마서 10장에서 율법의 의와 믿음의 의 사이의 대조의 의미도 이와 같다. "모세가 율법으로 말미암는 의를 기록하되 이를 행하는 사람은 그 가운데서 살리라 하였거니와 …네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리라. 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라."

**7.** 참된 순종은 내면적이고 영적이다. 우리 주의 대답을 들은 그 젊은이는 문제 전체를 매우 간단한 것으로 보았고, 가능하다면 전보다 자기 자신에 대한 평가가 높아진 것 같았다. 그는 이렇게 말하는 것 같았다. "만약 당신이 지시하시는 계명들이 이것들이고, 이것들이 전부라면, 저는 그것들을 모두 지켰습니다—청소년 시절부터가 아니라, 유년 시절부터 지금 이 순간까지 모든 것을. 그것들이 제 삶의 규칙이 되어 왔습니다. 아직도 부족한 것이 있습니까? 새로운 계명을 덧붙이실 것이 있습니까? 제가 율법에서 오래전에 배웠고 이성의 가장 이른 시절부터 부지런히 따라온 것들을 보완할 무언가가 필요합니까? 그리고 당신이 장로들의 유전을 언급하지 않으셨지만, 저는 그것들을 잊지도 않았고 소홀히 하지도 않았으며 가장 꼼꼼하게 지켰습니다. 그렇다면 남은 것이 무엇입니까? 아직도 무엇이 부족하니이까?" 아, 이 젊은이는 자신의 마음을 얼마나 알지 못했던가! 하나님의 율법의 영적 성격을, 그 계명의 지극히 넓음을 얼마나 알지 못했던가!

1-52절 (10/13)

하나님의 율법 안에는—하나님의 사랑 안에서와 마찬가지로—이 관리가 전혀 알지 못했던 길이와 너비와 깊이와 높이가 있다. 우리 주님께서 산상설교를 전하실 때 그는 분명 그 청중 가운데 있지 않았을 것이다. 설령 그 자리에 있었다 하더라도 그 설교에 담긴 율법의 해설을 전혀 이해하지 못했을 것이다. 어쨌든 그는 율법의 요구가 외적인 삶뿐 아니라 마음에까지, 실천뿐 아니라 원리에까지, 행위뿐 아니라 감정에까지, 외적 행동뿐 아니라 내면의 정념에까지, 외적 행실뿐 아니라 가장 깊은 내면의 생각에까지 미친다는 사실을 전혀 모르고 있었던 것이 분명하다.

우리는 이 청년이 사람들의 눈앞에서 흠 없는 품성을 유지해 왔다는 것을 의심하지 않는다. 그는 세상에서 드러나고 흔히 볼 수 있는 그런 죄들을 범하지 않았으며, 공공연한 악습으로부터도 자유로웠다. 그는 율법의 문자적 의미에서, 즉 외적인 죄를 금하는 규정으로서 율법을 지켜 왔다. 구주께서도 그의 주장을 문제 삼지 않으셨다. 더욱이 그가 흠 없는 행실과 아울러 뛰어난 재능을 갖추지 않았다면 어린 나이에 지역 회당의 지도자, 혹은 산헤드린 곧 국가 최고 의회의 의원이라는 명예로운 자리에 오를 수 없었을 것이다.

**8. 도덕 영역에서 이 청년의 결핍.**

"아직도 무엇이 부족합니까?" 이 말은 정보를 구하는 질문이나 앞으로의 의무를 묻는 것이 아니라, 오히려 자랑으로 받아들여야 할 것이다. 우리가 확신하건대 그는 도덕의 낮은 기준에서조차 많은 것이 부족했다. 율법을 영적인 의미에서, 곧 그리스도께서 해설하신 대로 이해한다면, 그는 의심할 여지 없이 여러 면에서 수없이 율법을 어겼을 것이다. "우리가 다 많은 것에서 실수하기" 때문이다. "이 모든 것을 내가 어려서부터 지켰습니다"라는 자의롭고 자족적인 주장 대신, 내면을 들여다봤다면 "이 모든 것을 내가 어겼습니다"라고 말할 이유를 찾았을 것이다. 사람의 마음이 생각하는 모든 계획이 항상 악할 뿐이라는 것이 하나님의 말씀이 증언하는 바이기 때문이다.

우리 주님께서 마태복음의 일반적인 순서에 따라 첫 번째로 언급하신 계명은 "살인하지 말라"는 것이다. 이 청년 관리는 자신의 손이 피를 묻히지 않았으므로 이 계명을 범하지 않았다고 스스로를 무죄로 판단했다. 그는 살인죄가 치명적 무기를 휘두르는 손뿐 아니라 마음에도, 팔뿐 아니라 혀에도 달라붙는다는 사실을 잊었다. 시편 57편에서 배울 수 있듯이, 이빨도 "창과 화살"처럼 살인적일 수 있으며, 혀도 "날카로운 칼"처럼 치명적으로 찌를 수 있다. 우리 주님께서 친히 말씀하셨듯이 "마음에서 살인이 나오기" 때문이다.

"이 모든 것을 내가 어려서부터 지켰습니다." 오 청년이여, 그대는 아무 이유 없이—실제로 아무런 잘못도 없고 모욕의 의도도 없었는데—형제에게 화를 낸 적이 단 한 번도 없었는가? 그 분노의 감정을 멸시적인 표현으로 굳히기까지 한 번도 내버려 둔 적이 없었는가? 형제에게 "라가!"라고 말한 적이 단 한 번도 없었는가? 분노가 더욱 깊은 죄의 언어로 터져 나올 때까지 계속 방치한 적이 단 한 번도 없었는가? 형제에게 "어리석은 자야!"라고 말한 적이 단 한 번도 없었는가? 만약 그렇다면—그대의 마음이 그처럼 순결하고, 혀가 결백하며, 손이 형제의 피로 얼룩지지 않았다면—이 계명에 관하여 "아직도 무엇이 부족합니까?"라고 말할 수 있을 것이다.

그러나 또 다른 예를 들어 보자. "간음하지 말라." 이것은 하나님의 율법이 요구하는 또 다른 의무이며, 사람을 향한 의무의 또 다른 항목이다. 여기서도 이 청년 관리는 자신의 무죄를 선언한다. "이것도 내가 지켰습니다." 여기서도 우리는 그를 추궁하고 반문해야 한다. 오 청년이여, 그대가 무죄를 주장하는 것이 단지 외적인 행위만을 가리키는 것인가, 아니면 하나님의 율법이 포함하는 것, 즉 불순한 생각과 방탕한 상상까지를 포함하는 것인가? 마음의 은밀한 욕망, 눈의 음란한 시선, 입술의 부정한 말까지를 포함하는가? 간음으로 가득 찬 눈, 악한 정욕, 입에서 나오는 더러운 말에 대해 읽어 본 적이 없는가? 음란한 노래나 더러운 이야기나 모호한 빈정거림이나 이중적 의미의 표현을 들었거나 그에 가담한 적이 단 한 번도 없었는가? 모든 방탕한 감정, 모든 불정한 욕망, 모든 떠도는 시선, 모든 음욕적 눈길, 모든 음란한 몸짓, 모든 부정한 말에 하늘의 형벌이 마땅히 내려야 한다고 항상 여겨 왔는가? 이 요구에 대한 그대의 준수가 항상 이처럼 엄격하고 철저하며 영적이었는가? 만약 그렇다면, 이 계명에 관해서도 "아직도 무엇이 부족합니까?"라고 말할 수 있을 것이다.

**9. 성경의 도덕 기준.**

오, 무한히 순결하고 거룩하신 하나님의 계명은 얼마나 지극히 넓고 깊으며 순결하고 영적인가! 그분의 눈에는 우리 위의 밝고 아름다운 하늘도 순결하지 않으며, 그분 앞에서는 천사들조차—불꽃 같은 성품을 지니고 영원하신 하나님의 높은 명을 수행하는 저 순결한 영들조차—어리석음에서 흠 없다고 할 수 없다. 외적 행동의 도덕은 지극히 칭찬받을 만하며, 우리와 같은 사람들의 눈에는 통용될 수 있다. 그러나 선지자가 환상 중에 높이 들린 보좌에 앉으신 것을 보았고, 거룩한 스랍의 지성한 존재들이 가장 깊은 경배와 가장 거룩한 경외로 얼굴을 가리고 그 스랍들의 노래의 주제가 그분의 무한한 거룩함을 올바르게 인정하는 것—"거룩하다, 거룩하다, 거룩하다, 만군의 여호와여, 온 땅에 그의 영광이 충만하도다"—이었던 그 하나님, 모든 마음을 살피시고 생각의 모든 상상을 이해하시는 그 하나님 앞에서 누가 이 청년 관리처럼 교만하게, 아니 자랑스럽게 "아직도 무엇이 부족합니까?"라고 물을 수 있겠는가?

**III. 그의 불완전함이 드러남.**

**1. 결정적 결함.**

"한 가지 부족한 것이 있다"는 것이 우리 주님의 선언이었다. 그러나 그 한 가지야말로 가장 중요하고, 가장 필요하며, 가장 없어서는 안 될 것이었다. 그는 외적으로는 도덕적이었으나 영적 종교와는 낯선 자였다. 경건의 형식은 있었으나 그 능력은 없었다. 그가 부족했던 그 한 가지는 바로 사랑이었다—하나님께 전적으로 자신을 내어드리고 사람을 위해 자기를 부인하는 모습으로 나타나는 사랑이었다.

우리 주님께서 계명들과 하나님의 율법이 요구하는 의무들을 상기시켜 주신 후에 그것들 모두를 포함하는 일반 원칙을 마태복음이 기록한 대로 말씀하셨다. "네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라." 사실 두 돌판의 계명을 모두 포함한 율법 전체가 그 한 단어 "사랑"—하나님 사랑과 사람 사랑—으로 완성된다. "사랑은 율법의 완성"이기 때문이다. 이제 그분께서는 방금 언급하신 그 원칙을 실천적 시험에 적용하시고 이 청년 관리를 검증하신다.

"한 가지 부족한 것이 있다"—사람들 앞에서 순종을 진정으로 아름답게 만들거나 하나님 앞에서 진정으로 받아들여질 수 있게 하는 그 한 가지, 순종을 진실하고 신뢰할 수 있으며 항구적이고 일관되게 하는 그 한 가지, 순종을 단순한 기계적 동작이 아니라—겉만 하얗게 칠한 무덤에 지나지 않게 만들지 않는 그 한 가지가 부족했다. 그 한 가지란 모든 복음적 순종의 원동력이 되는 사랑의 원리였다. 이 사랑의 원리는 모든 참된 도덕의 위대한 동력이며, 모든 거룩함의 본질적 요소이다.

우리 주님께서는 이 원리로 이 청년 관리를 시험하셨으며, 그것은 실천적인 방식이었다. "그대는 하나님의 율법에 전적으로 순종한다고 고백한다. 그런데 그 율법의 요점과 핵심은 사랑—하나님 사랑과 사람 사랑—이며, 이 사랑은 최고의 자리를 차지해야 한다. 그대는 마음과 목숨과 힘과 뜻을 다해 주 하나님을 사랑해야 하고, 이웃을 자신과 같이 사랑해야 한다. 그렇다면 가서 그 위대한 원리를 실천으로 보여 주라—가진 것을 모두 팔아 가난한 형제들의 필요를 채워 주고, 하나님의 사역을 유지하고 증진시키는 데 나누어 주라."

그 시험은 이 청년의 도덕성이 감당하기에 너무 가혹한 것으로 드러났다. 그의 사랑은 영적 순종보다는 외적 준수에 가까웠고, 실천보다는 고백에 가까웠으며, 삶보다는 입술에 가까웠다. 그는 모든 것을 종속시키고, 모든 것을 내어드리고, 모든 것을 희생하며, 필요하다면 모든 것을 감수할 준비가 되어 있지 않았다. 그 율법 전체가 그 한 단어 "사랑"에 담겨 있음에도 불구하고 말이다. 그는 이 한 가지가 부족했다. 저울에 달아보니 부족함이 드러났다. 그는 자신을 대신하여 율법을 완성해 줄 다른 이가 필요했으며, 자신의 것보다 더 나은 의로움을 필요로 했다.

**IV. 이 주제의 적용.**

**1. 비종교적인 자들에 관하여.**

사람들은 명성과 재산을 가질 수 있다. 지적 능력과 세상적 부를 가질 수 있다. 모든 세상적 편안함과 편의를 가질 수 있다. 친절한 친구들, 행복한 가정, 즐거운 가족 관계를 가질 수 있다. 마음이 원하는 모든 것을 가질 수 있다. 그러나 종교가 없다면 그들에게는 사람을 진정으로 번영하게 만드는—현세에서 복되고 영원토록 행복하게 하는—그 한 가지가 결핍된 것이다.

**2. 온화하고 어느 정도 좋은 자질을 가진 자들에 관하여.**

사람들은 온화할 수 있다. 솔직하고 상냥하며 도움이 될 수 있다. 관대하고 너그러우며, 환대하고 친절할 수 있다. 거래에서 정직하고 삶의 모든 사업에서 명예롭게 처신할 수 있다. 아들로서, 남편으로서, 부모로서 다양한 관계에서 강한 자연적 애정을 가질 수 있다. 이 모든 것을 갖추고 이 모든 좋은 자연적 자질을 가지면서도 종교를 소유하거나 고백하지 않을 수 있다. 우리는 그들의 온화함과 다른 자연적 탁월함으로 인해 그들을 존경하고 사랑할 수 있다. 사람은 은혜만큼이나 본성에 의해서도 크게 다르기 때문이다. 그러나 종교가 없다면 한 가지가 부족한 것이며, 그 한 가지가 바로 가장 필요한 것이다.

**3. 종교를 고백하는 자들에 관하여.**

사람들은 자신이 주님의 편에 있다고 고백할 수 있다. 하나님의 말씀을 듣고 읽고 연구할 수 있다. 연구를 통해 그 귀한 진리들—교리와 의무, 교훈과 약속, 권면과 훈계, 경고와 책망—을 습득할 수 있다. 성경을, 안식일을, 성전과 그 예배를 존중할 수 있다. 기도와 찬양, 성례와 다른 종교 활동에서 하나님의 백성과 함께할 수 있다. 이 모든 것을 행하고, 이 모든 것에도 불구하고, 그들의 마음이 하나님 앞에 바르지 않을 수 있다. 한 가지가 부족하며, 계속 그것이 부족하다면 결국 멸망할 수밖에 없다.

아, 그런 자들이 결국 공공연히 종교를 모르는 자들, 방탕한 자들, 독신적인 자들과 같은 처지가 된다고 생각하면 얼마나 두려운 일인가! 그들이 멸망한 자들의 처소로 내려갈 때 공공연히 종교를 떠난 자들이 얼마나 기뻐하며 "너희도 우리와 같이 되었느냐? 너희도 우리 같이 되었느냐?"라고 할 것인가! 기도하고, 찬송하며, 방탕한 우리보다 우월하다고 자부했던 너희, 그토록 많이 하고 그토록 멀리 나아갔던 너희가 비참함 속에서 우리의 동료가 되었느냐, 고통 속에서 우리의 동반자가 되었느냐! 아, 거짓되거나 타락한 종교 고백자들이 완전히 버려진 자들과 함께 멸망의 처소와 절망의 영역으로 빠져들 때 그 마귀 같은 기쁨으로 조롱을 받는 모습을 상상할 수 있을 것이다!

**4. 우리 자신에 관하여, 자기기만을 피하기 위하여.**

이 청년 관리는 그것을 알지도 못한 채 자기기만을 행하고 있었다. 구주께서 그를 우리 앞에 놓인 엄중한 실천적 시험 앞에 세우실 때까지 그는 자신의 결핍을 알지 못했다. 여기에 우리 자신에 대한 평가에서 기만을 경계하는 유익하고 엄숙한 교훈과 경고가 있다. 우리 역시도 속이 비고 결함 있는 도덕 위에 안주하고 있을 수 있다. 우리는 스스로 종교적이라고 생각하면서도 실제로는 마음이 하나님 앞에 바르지 않고 사람에 대한 진정한 사랑도 없을 수 있다. 우리는 특히 부흥의 시대에 열정, 또는 상황의 흥분, 또는 공감의 힘을 그리스도와 그분의 사역에 대한 사랑으로 착각할 수 있다.

우리는 어린 양의 추종자 명단에 이름을 올리고, 좋은 평판과 나쁜 평판을 통해 그분이 인도하시는 곳이면 어디든 따르겠다는 준비가 되어 있다고 고백할 수 있다. 우리는 성전에서 어느 정도 경건하게 예배하고, 성례에 참여하며, 소위 "종교의 제복"을 입고, 엄격한 외적 도덕을 실천할 수 있다. 이 모든 것은 옳고 적절하며, 이 모든 것을 우리가 행해야 한다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고, 우리는 구주에 대한 최고의 사랑을 소유하지 못할 수 있다. 그렇다면 이 한 가지가 부족하며, 따라서 우리의 현재와 영원한 복지에 본질적으로 필요하고 절대 없어서는 안 되는 주된 것, 핵심적인 것, 가장 필요한 것을 결여하고 있는 것이다.

**5. 우리가 어떻게 기만에서 깨어나는가.**

우리는 구주께서 어떤 형태로든 자기 부인을 촉구하실 때까지—어떤 습관적인 죄를 포기하거나 어떤 사랑하는 욕망을 죽이라고, 오른손이나 오른발을 끊거나 오른 눈을 빼라고, 어떤 방식으로 자기 십자가를 지고 그분을 따르라고 요청하실 때까지—우리의 결핍을 알지 못할 수 있다. 그분께서 그분의 종교에 더 너그럽게 헌금하고, 그분의 사역에 더 많이 드리고, 그분의 나라가 확장되기 위해 더 열정적으로 기도할 뿐 아니라 더 열심히 일하도록 촉구하실 수 있다. 아니면 우리의 시간이나 재능이나 영향력이나 모범이나 언변이나 재물, 또는 우리가 드릴 수 있고 드릴 수 있는 무엇이든 그것을 더 완전히 드리도록 요청하실 수 있다.

위에서 가정한 경우들 중 어느 하나에서든 우리가 거부하거나 꺼린다면, 그것은 우리에게 한 가지가 부족함을 증명하는 것이다. 그리고 그것의 결핍은 의무의 근거가 되고 종교의 원리가 되는 그 사랑이 완전히 없거나 불완전함을 증명한다.

**6. 믿음으로 역사하는 그 사랑을 소유하고 있다는 증거.**

만약 우리가 주 예수님께 진정한 사랑을 가지고 있다면, 그분의 섬김에 대한 우리의 헌신은 완전할 것이다. 우리는 적절한 모든 경우에 그분의 사역에 걸맞은 비율로 드릴 것이다. 한 마디로 우리는 우리를 사랑하시고 우리를 위해 자신을 내어주신 그분을 위해 행하고 감행하며 필요하다면 죽기까지 할 것이다.

우리는 우리 주님께서 요구하시는 그 자기희생적 사랑의 원리를 실천할 것이다. 이 원리는 그분을 위해 모든 것을 드리고 모든 것을 행하며 모든 것을 감수할 준비가 되어 있다. 친구에 대해서든, 동료 인간에 대해서든, 조국에 대해서든, 진정한 애정이 있는 곳에는 그 애정이 민족적 성격이나 자연적 기질에 의해 조절될 수 있지만 반드시 어떤 형태로든 자신을 드러내고 어떤 방식으로든 발전한다. 그것은 발을 자유롭게 하고, 손을 풀어 일하게 하며, 혀에 말을 주고, 삶에 활력을 부여한다.

우리는 이에 대한 예증을 저 놀라운 군사적 원정인 "만 명의 그리스인의 퇴각"에서 찾을 수 있다. 그들은 페르시아 제국 한가운데서 깊은 강을 건너고 높은 산을 올랐으며, 거의 믿기 어려운 어려움들을 극복하고 온갖 종류의 위험에 맞섰다. 그들은 페르시아의 모든 책략과 군대에 맞서면서도 퇴각을 성공시켰다. 마침내 그들은 에르주룸과 트레비존드 사이에 있는 테케스(지금의 테케)라고 불리는 언덕 꼭대기에 이르렀다. 그 높은 언덕 위에서 그 용감한 그리스인들—많은 수가 섬 출신이었고 모두가 바다에 익숙했다—이 멀리서 흑해의 검푸른 물을 발견했을 때 그들은 길고 끊이지 않는 환호성을 질렀다. "바다! 바다!"가 모든 입의 함성이었다. 바다는 그들에게 고향 바다와 섬의 집들을 떠올리게 했다. 애정의 물결이 그들 가슴속에 넘쳐올랐다. 진정한 애정이 있는 곳이면 어디든 그것을 불러일으킬 계기만 있으면 된다—기억을 움직이는 무언가만 있으면 넘치는 충만함으로 저절로 터져 나온다.—J.J.G.

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**마가복음 10:22-31** 병행본문: 마태복음 19:22-30; 누가복음 18:23-30

*2. 부와 하나님 나라와의 관계*

**I. 이 사건이 불러일으킨 성찰들.**

**1. 청년 관리에게 미친 영향.**

그는 근심하며 떠나갔다. 이제 그는 자신이 두 주인을 섬길 수 없음을, 하나님과 맘몬을 함께 섬길 수 없음을 알게 되었다. "그는 이 말씀에 근심하였다." 여기서 사용된 στυγνάσας라는 단어는 독특하다. 다른 한 곳에서 이 단어는 하늘의 모습에 적용되어 "흐린"으로 번역된다. 그처럼 이 청년의 이마에 먹구름이 드리워졌다. 우리 주님께서 그를 사랑하셨으니(ἠγάπησεν), 그는 의심할 여지 없이 몇 가지 사랑스러운 성품을 나타냈다—그는 진지했고 열정적이었으며 분명 종교에서 어떤 영웅적인 것을 열망하고 있었다. 그러나 지금으로서는 그가 떠나갔다.

**2. 그의 귀환에 관한 질문.**

어떤 이들이 "한 가지가 필요하다"는 말과 "한 가지가 부족하다"는 말 사이의 어떤 사건적 유사성에서 추측하듯이 이 청년이 나사로였는지는 물론 불확실하며, 그가 나중에 구주께 돌아왔을 가능성도 마찬가지이다. "그는 많은 재산을 소유하고 있었다(ἧν ἔχων)"는 표현은 다소 인상적인 문구로서 습관적이면서도 실제적인 소유를 나타낸다. 그의 선택은 지금은 세상적인 것들에 주어졌으며, 단테가 이를 "위대한 거절"이라고 불렀다. 확실한 한 가지는 그 재산들이 곧 다른 이들에게 돌아갔다는 것이다. 그것을 빼앗아 간 것이 폭력이든, 사기든, 우연이든, 죽음이든 간에 그것들은 결국 빼앗겼다. 만약 그가 계속해서 그것들에 매달리며 하늘의 유업보다 그것들을 선호했다면, 하늘에는 그에게 돌아올 몫이 없었을 것이다—"그것으로부터 빼앗기지 않을" 것이라고 말할 수 있는 그런 몫이.

**3. 부자의 어려움.**

"낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉽다." 천국에 들어가는 그의 어려움은 (1) 속담적으로 진술된다. 이 속담은 과장 또는 과장법적 표현이라는 동방적 스타일과 완전히 부합한다. 어떤 이들은 (2) κάμηλον(낙타) 대신 κάμιλον(밧줄)을 읽지만 충분한 근거가 없다. 또 어떤 이들은 동방 도시의 큰 성문 옆에 있는 보행자를 위한 좁은 작은 문으로 이해하는데 (3), 이는 오래된 관념을 설명하기 위한 다소 현대적인 개념이다.

이 어려움은 재물을 의뢰하는 것과 관련되며, 재물이 그것을 소유한 자들을 노출시키는 유혹에서 비롯된다. 재물에 대한 사랑이 악의 뿌리이다. 부자는 자신이 소유한 재물에 느슨하게 앉아 있을 수 있는 반면, 가난한 사람은 자신이 열망하는 부에 마음을 쏟을 수 있다. 사도들의 놀라움은 부분적으로는 재물과 불가분하게 연결된 유혹들이 부자의 길에 놓는 극도의 어려움에 의한 것이었고, 부분적으로는 구원의 길에 어려움을 놓는 다른 종류의 유혹들—특히 아마도 이것들 중에서 이루어져야 하는 내적 주관적 의로움의 필요, 즉 하늘 유업의 자격은 아니지만 그에 합당함—에 의한 것이었다. 부에 대한 보편적 욕망과 지상 왕국의 풍성한 보상에 대한 그들 자신의 은밀한 기대—이 모두가 우리 주님의 말씀으로 비판받았다—는 예상되는 어려움을 증가시키고 그들의 놀라움을 심화시켰다.

**4. 베드로가 자신과 동료 제자들을 대표하여 제기한 주장.**

이 관리가 십자가를 지고 그리스도를 따르기를 거부한 것은 하나의 비교를 시사한다. 베드로가 늘 그렇듯이 대변자 역할을 하여 자신과 동료 사도들의 말하지 않은 생각을 표현한다. 그는 "보십시오, 우리는 모든 것을 버리고 주님을 따랐습니다"라고 말하며 "보십시오"라는 말로 특별히 주의를 끈다. 다른 이들도 곧이어 같은 일을 했으며 우리 주님께서 이 관리에게 진정한 순종의 원동력인 자기 부인, 자기희생적 사랑의 원리의 실천적 시험으로 제안하신 요구를 글자 그대로 실천했다. 사도행전 4:34-35에는 "땅이나 집의 소유자들이 팔아서 판 것의 값을 가져다가 사도들의 발 앞에 놓으매 각 사람의 필요에 따라 나누어 주었다"고 기록되어 있다.

그러나 베드로는 마태복음이 알려주듯이 사실의 진술에 "그러면 우리가 무엇을 얻을 것입니까?"라는 질문을 덧붙인다. 베드로는 보상을 기대하고 있다—그는 대가(quid pro quo)를 계산하고 있다. 그런 한에서 그는 요구 사항의 문자는 이행했지만 그 정신에서 실패했음을 보여 준다. 매력적인 보상을 지닌 지상 왕국이 이 부분적으로 깨우침을 받은 사람들의 눈앞에 아직도 어른거리고 있었다.

**5. 약속된 보상.**

보상적 상급에서 "아버지"와 "아내"에 해당하는 것은 생략된다. 그 이유는 멀리 있지 않다. 그리스도 안에서 아버지가 많지 않다. 사도가 고린도인들에게 쓴 것처럼 "그리스도 안에서 선생이 만 명이 있을지라도 아버지는 많지 아니하니라." 그러나 반대로 영적인 어머니들, 형제들, 자매들은 많을 수 있다. 그래서 바울은 루포의 어머니를 자신의 영적 어머니들 중에 헤아리며 로마서 16:13에서 "그의 어머니이자 내 어머니"라고 말한다. 아내의 배수에 관한 율리아누스의 조롱에 대해 테오필락트는 다음과 같이 언급한다. "그렇다면 그는 백 명의 아내도 갖겠는가? 그렇다. 저주받은 율리아누스가 이것을 조롱했지만." 테오필락트는 이어서 거룩한 여인들이 음식과 의복을 공급하며 제자들이 그런 것들에 대한 염려로부터 자유롭게 해 주는 사역으로 설명한다.

그리스도를 위해 포기하거나 잃은 모든 것에 대한 백 배의 보상은 비유적으로, 영적으로 이해되어야 한다—양적 비율에 관해서는 비유적으로, 성질과 종류에 관해서는 영적으로. 사도들은 그들의 주님과 스승의 임재와 교제 속에서, 그분의 가르침과 인도와 은혜 안에서 이 약속의 성취를 최고로 누렸다. 마태복음에 따르면—즉 다른 복음서들의 빛 안에서 읽으면—그분의 이름을 위해, 곧 그리스도와 그분의 사역 혹은 그리스도와 그분의 나라를 위해 보상을 계산하지 않고 비슷한 희생을 하는 자는 누구든지 자신이 희생하는 모든 것보다 백 배 더 가치 있는 것을 얻을 것이다. 곧 하나님의 은혜, 죄 사함, 마음의 순결, 양심의 평화, 영적 위로, 예수 안에서의 친구들. 그것도 이 모든 것이 오는 세대에서뿐 아니라 현재의 시대(καιρῷ)에 있으며, 오는 세대에서는 영원한 생명을 가질 것이다. 즉 이 세상에서 필요한 모든 복과 오는 세상에서의 영원한 복락이다.

여기서 열거된 항목들 중 하나는 일반적으로 제한으로 이해된다. 그러나 μετὰ διωγμῶν은 (1) "핍박 후에"를 뜻하는 것도 아니고(그렇다면 대격이 필요하다), (2) "핍박 가운데"를 뜻하는 것도 아니라, (3) "핍박과 함께"를 의미한다. 이는 핍박이 열거된 복들 중에 자리를 차지함을 시사한다. 마치 산상설교에서 "의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라"고 읽는 것과 같다. 또한 이 구주의 약속을 고린도전서 3:22-23에서 사도가 계산한 그리스도인의 소유 목록과 비교해야 한다.

더 나아가 엄밀한 의미의 세상적 복들도 배제되지 않고 직접적으로든 간접적으로든 포함된다. 경건은 어떤 의미에서 우리로 하여금 양쪽 세상을 최대한 활용할 수 있게 해 준다. 경건은 모든 일에 유익하며 "지금 있는 삶의 약속뿐 아니라 장차 오는 삶의 약속도 있다." 주님의 복은 사람을 부하게 만든다. 그분의 복과 그분의 은혜의 향유로 사람들은 세상적이면서도 영적인 복지에 직접적으로 영향을 미치는 덕목과 습관—부지런함, 절약, 절제, 건강, 순결, 신중한 관리, 적절한 경제, 그리고 그로 인한 신용—을 배양하게 되기 때문이다.—J.J.G.

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**마가복음 10:32-34** 병행본문: 마태복음 20:17-19; 누가복음 18:31-34

*우리 주님의 수난과 부활에 대한 세 번째 예고*

**I. 이 주제들에 관한 반복적 예고들.**

제자들은 이 주제에 대해 줄줄이 교훈이 필요했다. 그들은 이것을 파악하는 데 너무 느렸고 받아들이기를 너무 꺼렸다. 그들에게 그것은 생각할 수도 없고 믿을 수도 없는 것으로 보였다. 처음으로 직접적으로 분명하게 선포되었을 때 베드로는 가장 강한 어조로 그것에 반대하며, 심지어 자신을 잊어버리고 스승을 꾸짖으려 했다. 그 일로 인해 "사탄아 내 뒤로 물러가라"는 엄격하고 날카로운 책망이 그에게 되돌아왔다. 마치 사탄이 베드로를 자신의 심부름꾼으로 삼아 그 경우에 우리 주님을 예고하신 고난에서 물러서도록 유혹하는 자신의 일을 행하도록 했던 것처럼.

1-52절 (11/13)

우리 주님께서 다가오는 시련을 앞두고 그분의 인성이 갈망하는 그 지지와 공감, 그 힘과 용기를 얻는 대신, 그분이 사랑하시던—그리고 항상 지혜롭지는 않았지만 그분을 진심으로 사랑하던—종들은, 구주를 향한 유혹 당시 사탄이 직접 제안했던 것, 즉 십자가 없이 면류관을 구하는 것에 동조하였다. 그토록 많은 고난과 슬픔 없이, 죽음의 날카로움과 무덤의 그늘 없이, 어찌하여 그분의 메시아 됨을 증명하고 열방 위에 왕권을 취하지 않는가?

**II. 이전의 준비.** 제자들이 주님으로부터 받았던 이전의 훈련은, 사람이 생각하기에, 그들이 너무도 쉽게 빠져드는 민족과 나라의 편견에서 그들의 마음을 해방시키기에 충분했어야 했다. 그들이 그분의 메시아 됨을 확신하고, 베드로의 그 탁월하고 고귀한 고백이 있은 후에도, 그들은 그분의 사역을 완성하기 위해 그분의 고난과 죽음이 필요하다는 것을 거듭 상기해야 했고, 그분의 사명의 신적 성격을 증명하기 위해 그분의 부활이 필요하다는 것, 그리고 그분이 자기 생명을 버릴 권세도 있고 다시 취할 권세도 있다는 것, 또한 우리 범죄로 인하여 넘겨지셨다가 우리를 의롭다 하심을 위하여 살아나셨다는 것을 되풀이하여 가르침 받아야 했다. 세상 왕국에 대한 관념이 그들의 마음속에 너무도 확고히 자리 잡혀 있었고, 모든 메시아적 소망과 기대에 얽혀 있었기에, 그것을 뿌리 뽑는 것은 거의 불가능에 가까웠다. 그럼에도 불구하고, 그분의 사역 초기에, 그리고 천국이 가까이 왔다는 선포 직후, 그분은 그 나라의 원리와 율법과 영적 성격을 설명하셨다. 이처럼 산상 설교에서 그분은 마태복음 5장에서 그 나라의 목적을 설명하고 그 나라의 규칙들을 제시하셨으며, 같은 복음서 6장에서는 그 나라의 규칙에 따라 그 나라의 백성들이 행하는 종교적 행위들을 해석하셨고, 7장에서는 지체들 간의 상호 의무와 더 일반적이지만 실천적인 성격의 다른 의무들을 제시하셨다. 또한 마태복음 13장에 기록된 해변의 비유들에서, 그분은 그 나라의 점진적인 진보와, 모든 장애물에도 불구한 꾸준한 발전과, 궁극적인 성공을 추적하셨다. 이렇게 준비된 후에, 그분은 그들에게 한 번, 또 한 번, 그리고 이제 세 번째로, 분명하고 확정적이며 결단력 있는 말씀으로 자신의 수난, 죽음, 부활을 선포하셨다.

**III. 이 예언의 추가적 특징.** 이 세 번째 직접적 예언에서 새로운 요소가 도입되며, 이방인이 우리 주님의 죽음과 관련하여 처음으로 언급된다. "인자가 대제사장들과 서기관들에게 넘겨지고, 그들이 그를 사형에 처하여 이방인들에게 넘겨줄 것이다." 그런데도, 이상하게도, 참으로 이상하게도, 누가복음이 전하듯, "그들은 이것들 중 아무것도 깨닫지 못하였다." 그들은 그분의 언어를 비유적인 것으로, 그리고 메시아 왕좌에 이르는 길에서 극복해야 할 커다란 어려움과 맞닥뜨려야 할 막강한 장애물들을 표현하는 것으로 이해했을 가능성이 있다. 그러므로 그들이 수도를 향해 올라가는 중에 그분이 앞서 나아가며 길을 인도하실 때 그분의 민첩함에 놀란 것이다. 적어도 이것만큼은 그들이 알았을 것이니, 그분이 곧 가장 쓴 원수들과 맞서야 한다는 것이었다. 그들은 그분이 달려가려는 위험과 자신을 내어놓으려는 위기에 대한 어떤 예감을 가지고 있었을 것이다. 결과적으로, 그분이 위험한 장소와 고난의 현장으로 평소보다 더한 힘으로 전진하시는 것에 그들은 놀랐다. 또한 무모한 지휘관이자 두려움 없지만 충실한 장군처럼 그들의 선두에서 앞서 나아가 이끄셨지만, 그들은 겁에 질려 뒤처졌으며, 그분이 나아가는 위험한 길에서 그분을 따르기를 두려워하였다. 여기서 우리는 그분의 죽음에 대한 첫 번째 직접적 예언이 베드로의 고백 직후 가이사랴 빌립보 근처에 있었고, 두 번째는 그 직후 가버나움으로 돌아오는 길에 있었으며, 이제 예루살렘으로 올라가는 길에서 그분은 이전보다 더욱 충분하고 명확하게 세부 사항들을 말씀하신다는 것을 상기할 수 있다. "침 뱉음"은 마가복음과 누가복음이 모두 언급하고, 유대 산헤드린의 정죄는 마태복음과 마가복음이 언급하며, 이방인에 의한 처형은 세 공관복음서 모두 기록하고, 십자가 처형이라는 죽음의 방식은 마태복음만이 언급한다.—J.J.G.

**마가복음 10:35-45** 병행 본문: 마태복음 20:20-28 — 사도들의 야망: 세베대의 아들들.

**I. 아마도 그 기원.** 베드로와 야고보와 요한은 분명히 다른 사도들보다 어느 정도 우위를 누렸다. 그들은 적어도 동급 중 최선임자들이었고, 사도직의 지체들 중 내부 핵심 그룹을 구성하였다. 그들은 그리스도를 따르고 그분의 사역에서 특별한 봉사를 맡도록 가장 먼저 부름 받았을 뿐 아니라, 그분의 가장 깊은 신뢰를 받았다. 또한 우리가 이미 보았듯이, 세 가지 매우 놀라운 경우에 유일한 수행자로서 허락을 받았다. 이 경우들 중 하나, 즉 변화산 사건 직후, 가버나움으로 가는 길에서 우선권에 대한 분쟁이 일어났다. 자연스러운 추론은 이 세 총애받는 사도들에게 부여된 탁월함이 나머지의 시기를 자극하고 언급된 분쟁을 일으켰다는 것이다. 그리고 이제 다시 이 야망 있는 두 사람이, 마음이 여전히 세속적이고 세상적인 왕국에 고정되어 있는 채로, 마태복음에 기록된 우리 주님의 열두 보좌 언급과, 새 세계의 두 번째 탄생날인 재생 때에 사도들이 그 위에 앉을 것이라는 말씀에 의해 야망에 불이 붙었다. 그 재생 때에 현재 이 땅의 산고의 고난과 슬픔이 마침내 결실을 맺을 것이다. 따라서, 아마도 직접 청원하기를 부끄러워하여, 그들은 마태복음의 기록에 따르면, 어머니 살로메를 부추겨 "어떤 것을 청원하는" 형태로 대신 청원하게 하였다. "타인을 통해 하는 일은 자기가 하는 것이다"는 원칙에 따라, 그들은 이 부당한 청원의 성격을 구체화하기 전에 우리 주님의 동의를 확보하기 위해, 말하자면 일종의 속임수를 쓰려고 시도한 것이다.

**II. 잔과 세례.** "잔"은 좋든 나쁘든, 특히 나쁜 경우, 자신의 운명이나 팔자를 의미한다. 이처럼 "내 잔이 넘치나이다"에서 팔자는 풍요함이며, 비유를 제거하면 그 말은 "당신이 나에게 풍성한 공급을 팔자로 주신다"는 것과 거의 같다. 다시, 그것은 악인들에게 할당된 형벌을 나타내는데, 예루살렘에 대해 "네가 여호와의 손에서 그의 진노의 잔을 마셨도다. 비틀비틀하게 하는 잔 끝까지 마셨도다"라고 말하고, 시편 75:8에서는 악인들에게 배당된 하나님의 의로운 분노의 몫인 진노의 잔을 말한다. "여호와의 손에 잔이 있어 포도주가 붉고 충만하며 섞였으나, 그 찌꺼기는 악인이 다 마심이라." 세례는 성경에서 세 가지 다른 의미, 혹은 용례를 가진다. 물로 하는 세례가 있으니 이는 그리스도인의 성례이다. 성령으로 하는 세례가 있으니 이는 중생이며, 우리가 참된 그리스도인이 되는 변화이다. 그리고 고난이라는 의미의 세례가 있으니, 여기서의 의미가 바로 그것이다.

**III. 오역.** "내 오른편이나 왼편에 앉는 것은 나의 줄 것이 아니라, 내 아버지께서 누구를 위하여 예비하셨든지 그들에게 줄 것이다." 이 구절은 우리 번역본에 그대로 있는 채로는 구주의 권능을 제한하는 것처럼 보이며, 누가복음 22:29에서 그분 자신이 하신 말씀, "내 아버지께서 나라를 내게 맡기신 것 같이 나도 너희에게 맡겨 너희로 내 나라에 있어 내 상에서 먹고 마시며 또는 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 다스리게 하려 하노라"는 말씀과 상충되는 것처럼 보인다. 또한 요한계시록 2:21에 기록된 우리 주님의 약속, "이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를"과도 정면으로 모순되는 것처럼 보인다. 이를 시정하는 다양한 방법이 시도되었다. 라틴 불가타는 "너희에게(vobis)"를 삽입하여 문제의 절을 "나의 줄 것이 아니라 너희에게, 다만 내 아버지께서 예비하신 이들에게 줄 것이다"로 번역함으로써 문제를 해결하려 한다. 그러나 이 첨가는 어떤 사본의 근거도 없기에 자의적인 것으로 기각되어야 한다. 일부 사람들의 설명은 더욱 근거 없으니, 그들은 우리 주님의 대답이 그분의 고난 이전 시기에만 해당된다고 이해하면서, 마치 "지금은 내가 줄 수 없지만 내가 고난 받은 후에는 모든 권세가 내 손에 주어질 것이다"는 의미인 것처럼 해석한다. 실은, 이 어려움은 우리 번역본에서 보충된 말들에 의해 상당 부분 만들어진 것으로, 이탤릭체로 표시되어 있다. 이렇게 지시된 생략은 너무 적거나 너무 크다. 확장하거나 전적으로 제거해야 한다. 생략을 확장하여 그 절을 "나의 줄 것이 아니라 (편애의 문제로서), 그러나 내 아버지께서 예비하신 이들에게 (적합성을 근거로) 줄 것이다"는 의미로 취할 수도 있다. 그러나 훨씬 더 나은 것은 보충된 말들을 전적으로 생략하는 것이다. 이렇게 하면 곧바로 어려움이 사라지고 겉보기 모순이 제거되는 반면, 원문의 의미는 명백하고 분명해진다. 따라서 우리는 이 구절의 후반부를 이렇게 읽을 것이다. "나의 줄 것이 아니라, [다만] 내 아버지께서 예비하신 이들에게." 수여자의 능력이 아닌 수혜자의 준비됨만이 문제의 수여에 있어 유일한 제한이다. 이 권능은 또한 하나님의 목적에 따라 행사되며, 로마서 8:29-30에 그러한 목적에 대한 충분한 선언이 있다. "그 미리 아신 자들을 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니 이는 그로 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이니라. 또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고, 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고, 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라." 우리가 이렇게 취하는 견해는, 어떤 단어도 보충하지 않고 우리가 살피는 부분의 절을 번역하는 고대 시리아어 번역본의 번역과 일치한다. 루터의 독일어 번역으로 확인된다. 다수의 다른 중요한 번역본들, 고대와 현대 모두, 의 승인을 받는다. 이에 대한 유일한 반론, 즉 이로써 ἀλλὰ가 εἰ μὴ의 의미를 갖게 된다는 것은, 마태복음 17:8과 마가복음 9:8을 비교함으로써 반박된다. 거기서 같은 사실을 거의 같은 말로 기록하면서 마태복음은 εἰ μὴ를 사용하고, 마가복음은 같은 의미를 ἀλλὰ로 표현한다. 심지어 바로 앞 장(마태복음 19장)에서도, ἀλλὰ가 11절에서 거의 같은 의미로 사용된다. "사람마다 이 말을 받지 못하고, 오직(ἀλλὰ) 타고난 자라야 할지니라." 동일하지는 않지만 근접하는바, "대립이나 예외로든 결과는 같다." 만약 우리가 살피는 구절에서 생략 보충이 전적으로 허용 가능하다면, 앨포드가 제안한 말들, "나의 줄 것이 아니라, 그러나 그것은 내가 줄 것이다", 또는 드 베테가 보충한 말들, 또는 개정 번역본에서 보충된 것들, "나의 줄 것이 아니라, 그것은 예비된 자들을 위한 것이다"가, 우리 공용 번역본에 보충된 것보다 의심할 여지 없이 더 낫고 의미를 훨씬 더 잘 표현한다. 그렇더라도 원문의 의미를 보충하기 위해 이렇게 도입된 말들조차 어색하고 불필요한 것 같다.—J.J.G.

**마가복음 10:46-52** 병행 본문: 마태복음 20:29-34; 누가복음 18:35-43 — 여리고에서 두 맹인을 고치심.

**I. 맹인 바디매오.** **1. 그의 처지는 맹인이었다.** 그는 가장 귀중한 시각을 빼앗겼다. 자연의 아름다움을 모르는 사람이었다. "빛은 달콤하고, 눈으로 해를 보는 것은 기쁜 일이다." 그러나 그 태양, 그 빛, 하늘이나 땅이나 바다의 그 아름다움들, 하늘 위와 땅 아래와 땅 주변 물에 나타나는 그 사랑스러운 형상들—이 모든 것이 그에게는 공백이었다. 우리는 이 맹인의 가족이나 친구들에 대해서는 아무것도 모르지만, "디매오의 아들"이라는 부칭(父稱)에서 그의 아버지나 가족이 어느 정도 이름이 있었음을 추측할 수 있다. 그러나 전자는 모든 사람이 가는 길을 갔고, 후자는 쇠락하였다. 그러나 그날 아침, 친척이든 친구든 이웃의 손이든 누군가에 의해, 그는 길가의 그 익숙한 자리로 인도되었다. 그는 주변에서 목소리들의 소리를 들을 수 있었지만, 말하는 사람들을 볼 수 없었다. 그들이 자신과 접촉하면 느낄 수 있었지만, 그들을 볼 수는 없었다. 그 길을 지나가는 모든 사람들에 대해 그는 목소리나 소리로만 판단할 수 있었다. 그들의 얼굴 표정, 그들의 몸매나 형태, 그들의 미소나 눈물, 그들의 밝은 눈이나 슬픈 표정, 그들의 다정함이나 무뚝뚝함—이 모든 것이 그에게는 알 수 없고 보이지 않는 것이었다. 우리 주님께서는 페레아를 통과하는 여정을 계속하시다가 여리고 맞은편에서 요단강을 건너, 강에서 서쪽으로 5~6마일 이상, 예루살렘에서 동쪽으로 직선 거리로 여러 마일 떨어진 그 한때 유명했던 도시에 도착하셨다. 이 고대의 장소—여호수아의 정복, 저주에도 불구하고 아합 왕 때 헤엘에 의한 재건, 선지자 엘리야와 엘리사의 역사에서의 언급, 초기에 우리 주님 자신의 조상과의 밀접한 연관 등 많은 기억이 얽혀 있는—는 종려나무와 향유로 유명하였다. 그 비옥하게 하는 샘물이 그 부유함과 중요성에 기여하였다. 헤롯 대왕에 의해 아름답게 꾸며졌다가 이후 파괴되었지만 아켈라오에 의해 재건되었고, 역사가 요세푸스에 의해 그의 시대에 번성하고 번영하는 곳으로 기념되었다. 그러나 그 영광은 오래전에 사라졌다. 지금은 리하라고 불리는 초라한 작은 마을이다. 그러나 우리 주님이 방문하시던 때에는 번창하는 도시였으며, "종려나무 성"이나 동사 루아흐에서 파생된 이름이 의미하는 "향기로운 성"이라는 고대의 명칭을 가질 만하였다. 향기로운 꽃과 방향성 관목이 공기를 향기롭게 했고, 주변 경치는 신선하고 사랑스러웠으며, 모든 전망이 아름다웠지만 "오직 사람만이 비열하였다." 우리 주님이 여리고에 도착하시던 날 아침, 도시 주변의 정원들은 평소처럼 아름다움 속에 꽃을 피웠고, 보는 이의 눈을 매혹시켰다. 깃털 같은 종려나무는 높이 허공으로 솟아오르거나 아침 바람에 흔들렸고, 요단 골짜기는 멀리 뻗어 있었다. 게다가 봄철이었으니, 수많은 사람들이 예루살렘의 위대한 봄 축제 유월절을 향해 가는 중이었고, 봄은 그 경치를 봄의 아름다움으로 장식하였다. 온 땅의 아름다움 위로 유대아의 맑은 파란 하늘이 펼쳐지고, 그 영광스러운 태양이 환함과 아름다움으로 온 것을 밝게 빛내며 내려쬐었다. 그러나 이 모든 아름다운 경치와 밝은 장면들이 맹인 바디매오에게는 무엇이었겠는가? 그에 관한 한, 그것들은 어둡고 황량하고, 공허하고 검은, 달도 별도 없는 밤, 이집트 땅에서처럼 짙은 어둠, "손으로 더듬을 수 있는 어둠"과 같아도 무방하였다.

**2. 그의 상황.** 그는 가난하였다. 어떤 세상적인 직업도 가질 수 없어, 그는 다른 사람들의 자선에 의존하는 자였다. 그는 지나가는 나그네에게 구걸하는 처지였다. 이처럼 그는 맹인일 뿐만 아니라 거지이기도 하였다. 고난은 무리를 지어 온다. 한 가지 고난이 홀로 오는 경우는 드물다. 바디매오의 시각 장애는 그의 가난으로 인해 더욱 악화되었고, 그의 가난은 구걸 외에는 구제나 해결책이 없었다. 그의 시각 장애는 하나님의 방문이었고, 그의 가난과 구걸은 그 결과로 생긴 불행이었다. 양쪽 모두에 대해 그는 동정을 받아야 하지만, 어느 쪽에 대해서도 비난 받아서는 안 된다. 그의 시각 장애에는 특별한 죄가 없었고, 따라서 그의 구걸에도 죄가 없었다. 이 가련한 사람의 삶의 몫에 얼마나 복잡한 비참함이 떨어졌는가! 사람들은 거의 바디매오가 그날 길가에 앉아 있는 모습을 눈앞에 그려보게 된다. 얼굴은 창백하고, 아마도 나이로 인해 머리는 벗겨졌을 것이다. 맹인의 얼굴은 항상 그렇듯 그 차분한 표정과 그 빛 잃은 눈들은 가장 완고한 마음도 연민을 느끼게 했을 것이다. 맹인은 자기 길을 가는 여행자들의 발소리를 듣는다. 볼일이나 즐거움에 열심인 지나가는 사람들의 열띤 대화를 듣는다. 많은 경우 교만한 제사장이 그 길을 지나갔지만 항상 다른 편으로 돌아갔고, 거만한 레위인은 맹인을 향해 호기심 어린 눈길만 던졌으며, 넓은 경문을 찬 위선적인 바리새인들은 가련한 구걸하는 자를 경멸의 눈으로 보았다. 많은 경우 남자와 여자의 명랑한 목소리가 그의 귀에 울렸고, 많은 경우 그는 어린이들의 재미와 장난 소리를 들었다. 그러한 소리들이 그의 귀에 가까이서 매일 반복되면서, 모든 것이 그에게 활기차고, 모든 것이 즐거우며, 맹인 거지 자신을 제외한 모두가 행복한 것처럼 느껴졌을 것이다. 그러나 이날, 그는 많은 발소리의 물결, 수많은 군중의 발걸음 소리, 거대한 무리의 외침 같은 것을 듣는다. 그는 그 많은 발소리가 무엇을 의미하는지, 그 목소리들의 소용돌이가 무엇인지 궁금히 여긴다. 군중이 더 가까이 다가올 때까지 귀를 기울이다가, 그는 그들이 나사렛 선지자를 칭송하고, 아마 몇몇은 비난하며 말하는 것을 듣는다.

**3. 회심하지 않은 자들의 이에 상응하는 상태.** 영혼의 상태에 있어 그 가련한 맹인 거지를 닮은 사람들이 많다. 성경은 눈이 있으나 맹인인 사람들을 말한다. "그들에게 눈이 있어도 보지 못한다." 그들의 이해는 어두워졌고, 그들 안에 있는 무지함으로 인해 마음의 완악함 때문에 하나님의 생명으로부터 소외되어 있다. 어둠의 왕인 사탄은 믿지 않는 자들의 마음을 눈 멀게 한다. 그의 추종자들은 밤과 어둠에 속하며, 마침내 그를 끝까지 따른다면, 외부의 어둠 속에 던져질 것이다. 본성적으로 사람들은 영적으로 맹인이다. 그들은 위대한 실재들—하나님과 천국과 영원—과 대면하고 있지만, 그것들을 보지 못한다. 그들은 큰 낭떠러지 끝에, 큰 위험에 가까이 있지만, 그것을 보지 못한다. 마치 끔찍한 심연 끝에 있는 맹인처럼, 그 위험을 보지 못하기 때문에 겉으로는 안전해 보인다. 그들은 위대한 진리들 바로 곁에 있지만, 그것들을 보지 못하기에, 마치 맹인이 산과 강, 큰 바다와 밝은 태양의 존재를 보지 못하기에 부인하듯, 그것들의 존재를 부인한다. 바로 그들 곁에 큰 아름다움들이 있다—거룩함의 아름다움, 은혜의 아름다움, 영광의 아름다움, 그리스도와 하나님의 아름다움. 그러나 그들은 죄의 황폐에도 불구하고 이토록 사랑스러운 이 세상의 다양한 아름다움들에 대한 맹인처럼 영적인 아름다움들에는 맹인이다. 영적 맹인들은 그리스도 안에서 흠모할 아름다움을 보지 못하고, 복음 안에서 받아들일 영광을 보지 못하며, 구원 안에서 추구할 소중함을 보지 못하고, 거룩함 안에서 실천할 아름다움을 보지 못한다. 또한 그들은 하나님의 경고 속에서 아무런 두려움을 느끼지 못하고, 죄 안에서 많든 적든 죄악됨을 보지 못한다. 복음의 약속 안에서 매력을 느낄 것도, 깨어진 율법의 저주 속에서 두려워할 것도 없다. 죄인이여, 당신은 알지도 못하는 채로 맹인입니다! 죄인은 맹인일 뿐 아니라 가난하기도 하다. 그에게는 이 세상에서의 평화도, 다음 세상을 위한 전망도 없다. 이 땅에서의 진정한 만족도, 천국에 대한 확실한 소망도 없다. 하나님의 진노의 폭풍으로부터의 피난처도, 위기의 날에 도피처도 없다. 하나님 백성과 부분이나 몫이 없고, 약속의 언약에 대한 관심도, 하늘 유업에 대한 권리도, 그에 대한 적합성도 없다. 죄로부터 깨끗하게 할 수 있는 유일한 피도, 죄인을 의롭다 할 수 있는 유일한 의도, 영혼을 성화시킬 수 있는 유일한 성령도 없다. 한마디로, 그는 그리스도 없이, 하나님 없이, 소망 없이 있다. 이것이 정녕 가난이다—영적 가난, 가장 깊고 가장 나쁜 가난이다. 이것이 모든 거듭나지 못한 사람들의 슬픈 상태이다. 그들은 성경의 말씀대로 "곤고하고 가련하고 가난하고 맹인이고 벌거벗은 자"이다. 그들은 육체적으로 바디매오처럼 영혼이 맹인이고, 그가 세상적인 것들에 가난한 것처럼 영적인 것들에 가난하다. 그러나 그런 이들에게도 이 권고가 주어진다. "내가 너를 권하노니 내게서 불로 연단한 금을 사서 부요하게 하고, 흰 옷을 사서 입어 벌거벗은 수치를 보이지 않게 하고, 안약을 사서 눈에 발라 보게 하라."

**II. 바디매오의 예수께 대한 청원.** **1. 그의 문의.** 여기서 첫 번째 단계는 문의였다. 다가오는 군중의 소동과 지나가는 무리의 목소리를 들으며, 그는 그것이 무엇을 의미하는지 물었고, 그의 문의에 돌아온 대답은 "나사렛 예수께서 지나가신다"는 것이었다. 이것은 가련한 맹인 거지에게 좋은 소식이었다. 바디매오는 의심할 여지 없이 예수에 대해, 그분의 놀라운 역사와 긍휼의 기적들에 대해 들었을 것이다. 문둥병자들이 깨끗함을 받았다는, 귀신 들린 자들이 고침을 받았다는, 병자들이 건강을 회복하였다는, 귀 먹은 자들의 귀가 열렸다는, 말 못하는 자들의 혀가 풀렸다는, 심지어 죽은 자들이 생명으로 다시 살아났다는, 그리고 그에게 더욱 직접적으로 와 닿는 것으로, 맹인들의 눈이 열렸다는 소문이 그에게 닿았을 것이다. 바디매오는 이 모든 것을 들었을 것이 매우 확실하다. 그러나 어찌하면 그 선지자께 나아갈 수 있는가? 어디에서 그분을 찾을 수 있는가? 가련하고 맹인 거지가 어찌 그 멀고 힘겨운 길을 갈 수 있겠는가? 예수께서 여리고 근처로 오시지 않는다면, 그는 축복과 은혜를 기대할 수 없었다. 그런데 이제, 그가 결코 기대하지 않았던 일이 이루어졌다. 예수께서 그의 곁에 계신다—그분이 지나가신다. 그리고 이제 바디매오는 이것이 자신의 기회, 잃기에는 너무 소중한 기회라는 것을 느낀다. 자신의 상태로 인해 구주께 나아가는 것이 불가능했을 때, 구주께서 그에게 오신 것이다. 즉시 그리고 힘차게 그는 이 복된 기회를 활용한다. 이제 아니면 영원히 없다고, 그는 속으로 생각한다. 한순간도 잃지 않는다. 기회가 영원히 사라질지도 모른다는 것을 알기에 여유를 부릴 수 없다. 바디매오는 이 모든 것을 떠올리며 이렇게 추론한다. 그분이 나에게 오셨다. 내가 그분께 갈 수 없었는데. 이제 아니면 결코 안 된다. 이 기회를 놓치면 다시는 없을지도 모른다. 곧 밀물이 빠질 것이다. 지금 타야 한다. 배가 곧 출발할 것이다. 타지 않으면 그 배는 나 없이 갈 것이다. 종이 울리고 기차가 곧 떠날 것이다. 당장 자리를 잡지 않으면 남겨진다, 아마도 영원히. 이처럼, 현대적인 언어로 그의 말을, 아니 그의 생각을 표현해도 된다면, 가련하고 맹인인 거지는 이렇게 추론하였다.

**2. 그의 간절한 호소.** 이처럼 "그는 소리를 지르기 시작하며 말하였다. 다윗의 자손 예수여, 나를 불쌍히 여기소서." 이전의 일들이 이것을 위해 준비시켰다. 그리스도께서 그 길을 지나가시고 있었다. 바디매오는 그분의 오심을 통보받았다. 그는 자신의 필요를 느꼈고, 죄인의 친구가 가까이 계셨다. 이처럼 다양한 단계들은 문의, 정보, 느껴진 필요, 그리고 구주의 임재였다. 그의 호소는 즉각적일 뿐 아니라 간절하였다. 그는 소리를 질렀고, 그것은 강하고 큰 울부짖음이었다. 많은 것들이 그의 호소를 막을 수 있었지만 막지 못했다. 많은 장애물들이 길에 놓여 있었지만, 그는 그것들이 자신을 막도록 허용하지 않았다. 군중이 그를 단념시키지 못하였으니, 그는 진지하였고 군중이 말하거나 생각하는 것에 개의치 않았다. 너무나 많은 낯선 이들이 주변에 있다는 사실도 그를 막지 못하였으니, 그들의 존재는 그에게 아무것도 아니었고, 그는 위안을 너무 원하였기에 부당한 수치심을 느끼지 않았다. 그의 가난도 그를 막지 못하였다. 오히려 그것이 그를 더욱 재촉하였다. 사실, 그에게는 갈릴리 선지자에게 소개해 줄 사람도 없었고, 그의 상황을 알리거나 불행한 처지를 설명하여 구주의 호의를 청해 줄 사람도 없었다. 그럼에도 그는 자신의 간절한 호소가 그 탁월한 낯선 이의 가슴에 메아리를 찾으리라 소망하였다. 그를 추천할 공로도 없고, 그 낯선 이의 자비에 대한 특별한 청구권도 없다는 것을 그는 알았다. 그러나 자신의 불행이 그분의 동정심을 깨울 수 있는지 시험해 보리라 결심하였다.

**3. 우리 자신을 위한 교훈.** 예수께서 지나가신다. 그분은 우리에게 가까이 계시고, 그분의 임재는 바로 곁에 있다. 이런 의미에서 그분은 안식일이 우리에게 밝아올 때마다 지나가신다. 우리가 안식일 해를 볼 때마다 그분은 지나가신다. 그분은 우리가 성소에 들어가 하나님의 백성과 함께 모일 때마다 임재하신다, 즉 지나가신다. 그분은 우리가 복음 설교를 들을 특권을 누릴 때마다 지나가시며, 우리에게 그분의 임재를 알리신다.

1-52절 (12/13)

그는 우리가 그의 말씀을 읽거나, 그의 찬양을 노래하거나, 기도 중에 하나님의 이름을 부를 때마다 우리 곁을 지나신다. 우리가 성찬 예식에 참여할 때마다 그는 우리 곁을 지나시며, 떡을 떼는 가운데 자신을 우리에게 알려 주신다. 오, 그러한 때에 얼마나 자주 "그가 길에서 우리에게 말씀하시고 성경을 풀어 주실 때에 우리 마음이 속에서 뜨겁지 아니하더냐"(눅 24:32)! 그의 성령이 우리와 씨름하시거나 우리에게 은혜로운 영향을 행사하실 때마다 그는 우리 곁을 지나신다. 그는 일일이 헤아리거나 명시할 수 없는 방식과 때에 우리 곁을 지나시며 그의 임재를 느끼게 하신다. 그는 이를 우리에게 확신시켜 주신다. 그가 이렇게 말씀하시지 않았는가? "볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라"(계 3:20). 예수께서는 우리 각 사람에게 가까이, 바짝 다가오셨다. 그는 우리의 본성을 취하시고 우리의 친족이 되셨다. 그는 우리가 태어난 날 들판에 내버려져 피투성이 된 우리를 보셨고, 우리를 불쌍히 여기사 우리 곁을 지나가셨으며, 그의 때는 사랑의 때였다. 그가 우리에게 오신 것이지, 그렇지 않았다면 우리가 결코 그에게 나아가지 못했을 것이다. 그가 우리를 찾으신 것이지, 그렇지 않았다면 우리가 결코 그를 찾지 못했을 것이다. 그는 우리 곁을 지나시며 자신의 긍휼을 우리에게 알리셨다. 그는 자신의 말씀을 이루셨다. "내가 나의 공의를 가깝게 할 것인즉 그것이 멀지 아니하며 나의 구원이 지체하지 아니할 것이라"(사 46:13). 또한 그것은 단순히 서둘러 지나가는 방문이 아니다. 그는 그의 머리가 이슬에 젖고 그의 머리카락이 밤이슬로 가득 찰 때까지 우리 마음의 문 앞에 서 계셨다. 그러나 그는 언제까지나 서 계시지는 않으실 것이다.

그는 지나가신다. 우리가 그의 임재에 대한 이 진술, 곧 우리 영혼에 나타나는 그 임재, 그의 규례 안에서의 은혜로운 임재, 우리 마음속에서 역사하시는 성령의 임재를 이해한다 할지라도, 이것이 영원히 지속될 것이라고 가정하는 치명적인 실수를 범해서는 안 된다. 사물의 본성상 그것은 계속될 수 없다. 삶 자체가 불확실하고 시간은 짧다. 또한 은혜의 날은 항상 더디지 않으며, 구주 자신처럼 그것도 지나간다. 예수께서는 다시는 여리고를 방문하지 않으셨고, 다시는 그 길로 지나가지 않으셨다. 우리 자신도 마찬가지이다. 그는 우리를 여러 번 방문하셨다. 마지막 방문이 언제인지 누가 말할 수 있겠는가? 오, 그렇다면 복음을 듣는 모든 사람 편에서 바디매오가 보인 것과 같은 진지함과 열심이 필요하다! 예수께서는 여러 번 우리 가까이 지나가셨건만, 우리 중 어떤 이들은 지금 이 순간까지도 이런 것들에 전혀 개의치 않는다. 우리는 마땅히 도움을 구해야 할 것처럼 구한 적도 없고, 마땅히 해야 할 것처럼 자비를 간청한 적도 없다. 우리는 간절히 그의 은혜를 구하거나 진지하게 용서를 애원한 적이 없다. 우리는 미지근했고, 차갑지도 뜨겁지도 않았다. 그렇다면, 라오디게아 사람들처럼 그의 입에서 토해 냄을 받지 않도록 경계하자. 우리는 시온에서 안일하게 지내며, 찌꺼기 위에 가라앉은 포도주처럼, 그런 자들에게 선언된 화를 잊어버렸을지 모른다. 하나님의 일에서 우리가 이 맹인 거지의 열심을 얼마나 적게 보이는가! 그러나 만일 그처럼 우리가 자신의 필요를 느낀다면, 열심을 내지 않을 수 없을 것이다. 배고픈 사람은 빵을 구걸할 것이고, 목마른 사람은 맑고 시원한 샘을 찾아갈 것이며, 굶주린 아기는 본능적으로 젖을 달라고 울 것이다. 말 못하는 짐승들조차 자신의 필요를 알리고 공급을 구하는 방법이 있다. 그런데 우리가 영적 필요와 영원한 이익에 그토록 무관심해야 하는가?

**4. 제자도의 특징.** 바디매오는 진정한 제자도의 여러 특징을 보여 주었다. 이는 모든 사람이 갖추려고 노력해야 할 특징들이다. 그는 신속했다. 신속함이 필요하다. 하나님의 오래 참으심에는 한계가 있기 때문이다. 그는 오래 기다리실 수 있으나 언제나 기다리지는 않으실 것이다. 그는 잠시 임재를 허락하시며 지나가시지만, 적절하다고 보실 때 그것을 거두신다. 그는 겸손했다. 그의 탄원은 자비를 구하는 것이었기 때문이다. "나를 불쌍히 여기소서." 그는 모든 공로의 결여를 의식했다. 그는 즉시 나왔고, 있는 그대로 나왔다. 즉, 맹인으로, 가난하게, 구걸하는 자로서. 우리 자신도 그와 같아야 한다. 우리는 다음과 같은 간단한 시의 정신으로 나아가야 한다.

"있는 그대로, 한 가지 간구도 없이,

오직 주의 피가 나를 위해 흘렸고,

주께서 내게 오라 하시니,

하나님의 어린 양이여, 내가 가나이다!

있는 그대로, 가난하고, 비참하고, 눈멀어,

시력, 부요, 마음의 치유,

예, 내가 필요한 모든 것을 주 안에서 찾으리,

하나님의 어린 양이여, 내가 가나이다!"

그의 믿음은 놀라웠다. 그는 신학 지식에서 시대를 앞서 있었고, 구주에 대한 지식에서는 군중보다 상당히 앞서 있었다. 그들은 나사렛 예수가 지나가신다고 그에게 알려 주었다. 그들은 나름대로 정확하게 그를 표현했지만, 그 표현은 슬프게도 불완전하고 부끄럽게도 불충분했다. 그들은 그를 선지자로 여겼으나, 멸시받는 고장과 멸시받는 지방의 선지자로 보았다. 그의 고향과 출신 지방은 모두 명성이 낮았고, 오히려 악명이 있었다. 나다나엘은 "나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐"(요 1:46)고 물었고, 바리새인들은 니고데모에게 "갈릴리에서는 선지자가 나지 못하느니라"(요 7:52)고 조소하며 말했다. 바디매오는 더 잘 알았다. 그는 눈이 멀어 지식의 원천인 책에서 차단되어 있었고, 가난하여 정보를 얻을 수단도 빼앗겼지만, 어떤 방법으로든 메시아의 혈통과 위엄을 알게 되었다. 그래서 그는 그를 나사렛 예수가 아니라 "다윗의 자손 예수여"라고 불렀다. 어느 경우든 하나님의 성령이 그의 교사이셨다. 이처럼 우리도 그의 성품과 주장, 자비와 능력, 그리고 우리 자신의 무가치함과 무력함을 바르게 이해하며 예수께 나아가야 한다. 우리 자신이 죄인임을 느끼면서 각자의 물음은 "내가 어떻게 하여야 구원을 받으리이까"(행 16:30)가 되어야 한다. 하나님의 말씀이 제시하는 답을 받아들이면서 우리는 "주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 받으리라"(행 16:31)를 믿어야 한다. 우리 자신이 잃어버린 자임을 느끼면서, 잃어버린 자를 찾아 구원하러 오셨다는 구주 자신의 은혜로운 확언에 용기를 얻는다. 죄의 구덩이 깊은 곳에 있다고 느끼면서, 이 낮고 잃어버린 상태에서 그의 세상에 오신 사명이 죄인들, 심지어 괴수 같은 죄인을 구원하는 것이었다는 선언에 격려를 받는다. 눈이 아무리 멀어도 그리스도는 열어 주실 수 있고, 마음이 아무리 강퍅해도 부드럽게 하실 수 있으며, 우리 죄의 얼룩이 아무리 짙어도 그의 피가 씻어 낼 수 있고, 우리 처지가 아무리 절망적이어도 그의 은혜가 대처할 수 있으며, 우리 영이 아무리 슬프고 처량해도 그는 달래고 위로하실 수 있다.

그의 인내도 놀라웠다. 그의 열의는 억누를 수 없었고, 그의 진지함은 막을 수 없었다. 오랫동안 기다리던 해방자를 발견한 그는 그에게서 떠나지 않으려 했다. 영혼을 돌이킬 뿐 아니라 몸도 고칠 수 있는 분의 손닿는 곳에 이제 와 있다는 확신이 급격히, 빠르게 무르익으면서, 그는 계속 그에게 부르짖었고, 그의 부르짖음이 들려 응답받을 때까지 그치지 않았다. 군중은 그에게 침묵을 강요하려 했으나 그는 인내했다. 무리가 잠잠하라고 꾸짖었으나, 마태복음은 "더욱 크게"라 하고, 마가복음은 "더욱 크게"라 하며, 누가복음은 "더욱 더욱"이라고 기록한다. 그들은 그의 간청에 반대했고, 한두 명이 아닌 많은 사람들이 잠잠하라고 명했다. 그의 외침은 그들에게 너무 크고 소란스럽고 무례하게 보였을 것이다. 그래서 그들은 그것을 억제하려 최선을 다했다. 어떤 이들은 그가 너무 하찮아서 주목받을 가치도 없고 행렬을 지체시킬 이유도 없다고 생각했다. 다른 이들은 선생님에 대한 우려를 피력하거나, 그의 영에 이미 많은 염려와 무거운 짐이 있다고 했다. 그러나 이 모든 장애물과 반대에도 불구하고 바디매오는 인내했고 마침내 성공했다. 이것이 이 가난한 거지, 이 용감한 맹인이다! 죄인들이 하나님을 찾으려 할 때 비슷한 장애와 냉담하고 잔인한 꾸짖음을 기대할 수 있다. 사탄은 반드시 어떤 방면에서 반대를 일으킬 것이다. 세상은 그들을 아첨하거나 포기하도록 강요할 것이다. 친구들은 동정의 말을 하거나 스스로 부과한 과제를 포기하도록 설득할 것이다. 형식주의자들은 고개를 흔들며 광신, 열광, 또는 어리석음을 말할 것이다. 그러나 바디매오처럼 진지한 영혼들은 포기하거나 중단해서는 안 된다. 일단 손을 쟁기에 댄 이상 뒤돌아봐서는 안 된다. 일단 시온을 향해 얼굴을 돌린 이상 돌아서거나 옆으로 빠져서는 안 된다. 시편 27편의 말씀이 그들의 입술에 있고 그들의 삶 속에서 실행될 것이다. 시편 기자는 이렇게 말한다. "군대가 나를 대적하여 진 칠지라도 내 마음이 두렵지 아니하며 전쟁이 일어나 나를 치려 할지라도 나는 여전히 태연하리로다 내가 여호와께 청하였던 한 가지 일 곧 그것을 구하리니 ... 여호와여 내가 소리 내어 부를 때에 들으시고 또한 나를 불쌍히 여기사 응답하소서"(시 27:3-4, 7). 이처럼 주를 기다리면 길을 이어 갈 수 있게 되고, 주를 기다리면 강건해지며, 주를 기다리면 그 자비로운 지지를 경험하게 된다. 이스라엘의 시련과 승리를 기록하는 시편에서 스물여섯 번이나 삽입되어 있는 그 자비로운 지지를 말이다. "그의 인자하심이 영원함이로다."

**III. 간구가 거둔 성공.**

**1. "예수께서 머물러 서셨다."** 마태복음도, 마가복음도, 누가복음도 이렇게 말한다. 세 복음서 기자가 모두 이 사실을 기록하는 데 동의한다. 그는 예루살렘을 향한 마지막 여정 중에 있었다. 그는 쓴 잔을 마시고 비우며 피의 세례를 받으러 서둘러 가고 있었다. 그는 자기 백성의 죄를 자신의 몸에 지고 나무에 달리려, 자기 자신의 희생으로 하나님의 공의를 만족시키려, 하나님의 진리를 옹호하고 하나님의 사랑을 표현하며 하나님의 율법을 드높이려, 하나님의 속성의 영광을 유지하고 수없이 많은 인간 영혼의 구원을 확보하려 열심히 앞으로 나아가고 있었다. 이토록 중요한 여정은 없었고, 이토록 깊이 흥미로운 사명도 없었으며, 이토록 중대한 결과와 방대한 관심사를 수반하는 사절도 없었다. 하늘과 땅과 지옥이 모두 그 여정의 영향을 받았다. 하나님의 영광이 그것과 연결되어 있었고, 인간의 구속이 그것에 달려 있었다. 그러나 그 여정의 모든 긴박함과, 거의 조급함에 가까운 열의로 그 여정을 서두르고 있었음에도 불구하고, 고통의 부르짖음이 그를 멈추게 했다. 맹인 거지의 기도가 그를 세웠다! 그리고 지금도 여전히 그러하다. 참회하는 자의 기도에는 하나님의 자비가 결코 거부하지 않고 물리치지 않는 능력이 있기 때문이다. 바다의 물결이 멈추었고, 강물이 멈추어, 하나님의 백성이 건너갈 수 있었다. 태양과 달이 여호수아의 외침에 멈추어 이스라엘 군대가 승리를 연장할 수 있었다. 해시계의 그림자가 선한 왕 히스기야의 기도에 멈추거나 오히려 뒤로 물러나, 그의 생명에 15년이 더해짐을 확인시켜 주었다. 그러나 바다의 물결이나 하늘의 발광체나 시간의 요소가 무엇이기에, 그 중 하나를 위해 바다 밑 수로를 내셨고 다른 것의 자리를 고정하셨으며 모든 공간을 자신의 임재로, 모든 시간을 자신의 충만함으로 채우시는 분과 비교할 수 있겠는가? 그럼에도 그는 세계 역사상 가장 위대한 전환점이 빠르게 다가오고 있는 때에 즉, 메시아가 끊어지고 죄가 종식되며 영원한 공의가 임할 그 때에 멈추어 서셨다. 이 모든 것이 바디매오의 간절한 간구에 응하여, 그의 눈먼 눈에 시력을 회복시키고 그의 죽은 영혼에 생명을 주기 위해서.

**2. 멈추어 선 후 하신 일.** 이에 대한 세 가지 기록이 있다. 기본적으로는 동일하지만, 서로 다른 측면을 드러낸다. "그를 부르라"는 것이 마태복음의 표현이고, "그를 부르라고 명하셨다"는 것이 마가복음의 판본이며, "그를 데려오라고 명하셨다"는 것이 누가복음의 추가이다. 첫 번째에서 우리는 하나님의 주권을 본다. 그는 우리를 은혜로 부르시되 어두움에서 놀라운 빛으로 불러내신다. 두 번째에서 우리는 사람의 사역을 본다. "주께서 말씀을 주시니 좋은 소식을 전파하는 여자가 큰 무리라"(시 68:11). 세 번째에서 우리는 성령의 역사를 본다. 하나님은 자신의 주권적 은혜와 순전한 선하신 기쁨으로 우리를 부르신다. 베드로가 확신하듯이, "그리스도 예수 안에서 자기의 영원한 영광으로 우리를 부르셨다"(벧전 5:10). 그리하여 다른 성경에 언급된 것처럼 그것은 "높은 부르심"이요, "거룩한 부르심"이요, "하늘의 부르심"이다. 화목의 사역은 그의 대사로서 사람들에게 위탁되었다. 그들은 하나님의 부르심을 설명하고, 강조하고, 반복하도록 사용된다. 성령의 역사가 사역자의 메시지에 수반되어야만, 그것을 능력과 증거와 확신 가운데 집으로 데려가며, 죄와 의와 심판에 대해 깨닫게 한다. 이렇게 하여 우리는 그의 능력의 날에 기꺼이 하게 된다. 이렇게 하여 그의 명령에 따라 우리는 그에게 이끌려 온다. 그의 말씀의 가르침, 그의 섭리의 여러 조치들, 종교의 규례들, 우리 마음에 역사하는 성령의 움직임들, 이 모든 것이 우리를 그리스도에게 이끌어 우리 영혼을 구원하는 데 사용된다.

**3. 이상한 질문.** 우리는 군중이 이제 "안심하라"는 격려의 말과 함께 반복하는 구주의 명령에 따라 맹인이 허둥지둥 일어서서, "겉옷을 내버리고" 간절하고 열렬하게 앞으로 달려가는 것을 거의 눈에 보듯 한다. 우리는 구주께서 맹인의 마음속에 있는 말하지 않은 생각에 답하시며 "네게 무엇을 하여 주기를 원하느냐"고 말씀하시는 것을 거의 듣는 것 같다. 주님의 편에서 그런 물음이 필요 없을 것처럼 보인다. 그 군중 전체에서 어느 누구도 맹인 사람의 마음속에 가장 중요했던 답을 짐작하지 못한 이가 없었을 것이다. 구주는 맹인의 마음속에 무엇이 있는지 아셨으니, 그는 사람 안에 있는 것을 아시기 때문이다. 그렇다면 왜 이 질문을 하시는가? 바로 그에게 자기 자신의 말로 탄원을 제시하고 필요를 알릴 기회를 주시기 위해서이다.

(1) 우리 자신의 경우에도 우리는 그의 명령과 은혜로운 초청으로 예수께 나아간다. 그 명령은 "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라"(마 11:28), "돈 없고 값 없이 와서 포도주와 젖을 사라"(사 55:1)와 같은 여러 형태로 표현된다. 그의 초청은 수없이 많다.

(2) 나아갈 때 우리는 모든 무거운 것과 우리를 가장 쉽게 얽매는 죄를 내어버려야 한다. 마치 바디매오가 어떤 얽매임도 없이 자유롭게 그에게 달려가기 위해 겉옷을 내버렸듯이. 우리가 보았듯이, 젊은 관원이 예수께 나아왔다. 그는 예수를 원했고 예수는 그를 사랑했다. 그는 영생을 갈망했으나, 이 현재 삶의 것들을 떠나지 못했다. 그는 겉옷을 내버리지 않았다.

(3) 우리는 기도로 나아가야 한다. 은혜의 영에 의해 우리 마음속에 은혜로운 소원이 형성되면, 그것은 곧 기도로 구체화될 것이다. 은혜의 영은 또한 간구의 영이기 때문이다. 그는 우리가 구하기 전에, 심지어 우리의 무지한 구함도 알기 전에 우리의 필요를 우리보다 더 잘 아시지만, 그래도 우리가 기도로 그것을 표현하기를 원하신다. 그리하여 "보라, 그가 기도하고 있다!"(행 9:11)는 것이 영적 생명의 첫 번째 발현을 나타낸다. 하나님은 기도 없이는 주지 않으실 것들을 우리의 가장 연약한 탄원에 허락하신다. 기도는 우리를 복을 받을 준비가 되게 한다. 기도는 우리를 올바른 자리, 즉 겸손한 의존의 자리에 놓는다. 기도는 받는 자를 조금도 낮추지 않으면서 주시는 분을 높인다. 기도는 우리를 하나님 자신의 계획에 일치하게 한다. 낮과 밤의 교대나 계절의 연속이나 우주 자체의 질서만큼이나 확고히 정해져 있는 것이 하나님의 목적이다. 우리가 받으려면 구해야 하고, 찾으려면 찾아야 하며, 열리려면 두드려야 한다. 필요가 가장 클 때 기도로 그에게 나아가면 그가 공급해 주실 것이다. 시련이 가장 심할 때 기도로 그에게 나아가면 그가 그것을 완화하거나 완전히 제거해 주실 것이다. 짐이 가장 무거울 때 기도로 그에게 나아가면 그가 우리 어깨에서 완전히 들어내시거나 적어도 우리가 짊어질 수 있게 해 주실 것이다.

(4) 이 질문의 또 다른 이유는 구주의 크신 관대함과 큰 너그러움을 암시하기 위해서였다. "무엇을 원하느냐?"는 물음 속에 영광스러운 충만함이 있다. 동시에 은혜로운 자유로움이 있다. 그 물음 속에 왕다운 울림이 있고, 왕다운 너그러움이 있다. 이는 아하수에로 왕이 왕후에게 "당신의 소청이 무엇이냐 그것을 당신에게 줄 것이라 당신의 요구가 무엇이냐 나라의 절반이라도 시행하겠노라"(에 5:3)고 한 질문을 연상시키지만, 현실과 풍요로움에서 그것을 능가한다. 이처럼 구주는 바디매오에게 "네게 무엇을 하여 주기를 원하느냐 그대로 되리라. 너는 선택하기만 하면 된다. 원하는 것을 말하기만 하면 된다. 내가 너를 제한하지 않는다. 만일 좁아졌다면 그것은 너 자신 안에 있고 너를 통해 있는 것이다"라고 하셨다. 이처럼 지금도 간구하는 자에게 그리스도는 "네게 무엇을 하여 주기를 원하느냐"고 말씀하신다. 세상의 부가 내 것이며, 전능의 능력이 내 것이며, 지혜와 지식의 보화가 내 것이니, 구하라, 그러면 네가 원하는 것을, 원하는 만큼, 참으로 원하는 모든 것을 받을 것이다. 다만 그것이 진실로 네게 유익하고, 하나님의 영광에 이바지하며, 이웃의 유익과 부합하는 한.

**4. 맹인의 직접적인 응답.** 바디매오가 사건의 알려진 모든 정황으로 볼 때 많은 것들을 원했을 것임은 분명하다. 더 나은 의복, 더 건강한 음식, 더 편안한 거처, 일반적으로 생활 필수품 더 많이, 그것도 아주 오랫동안 궁핍으로 고통받고, 가난에 시달리며, 궁핍으로 고초를 겪어 온 이 가난한 거지를 망치지는 않았을 것 같은 몇 가지 소소한 안락함도. 바디매오는 이런 것들 중 어느 것도 언급하지 않는다. 그는 직접 본론으로 들어가 즉시 가장 필요한 것을 말하며, 가장 심한 필요를 해소하는 데 필요한 한 가지를 언급한다. "주여, 보기를 원하나이다." 이와 마찬가지로 우리가 공중 기도를 드리든, 가족 예배를 드리든, 개인 기도를 드리든, 우리의 가장 긴박한 필요를 마음에 두고, 그것을 바르게 분별하며, 진정으로 느끼고, 뾰족한 진지함과 직접적인 표현으로 나타내야 한다. 우리는 실제로 느껴지는 필요, 진실한 간구, 또는 진심 어린 감사가 있어야 한다.

**5. 치유.** 즉각적이었다. "즉시 그가 시력을 받았다." 이 가난한 맹인에게는 놀라운 변화였고, 새롭고 복된 경험이었으며, 새롭고 아름다운 세계로의 이전과 같았다. 사실 우리는 그것을 깨닫지 못하며 말로 표현하기도 어렵다. 이와 마찬가지로 새롭고, 은혜롭고, 놀랍고, 복된 것이 바로 어두움의 왕국에서 빛의 왕국으로, 사탄의 왕국에서 하나님의 왕국으로의 이전이다. 이것은 중생 때 일어나며, 이때 이해의 눈이 열리고 하나님의 영광의 지식의 빛이 영혼에 번쩍 비추인다.

**6. 사용된 수단.** 예수의 손의 부드러운 접촉이 외적 도구였다. 그는 사랑스럽고 부드럽게 손을 눈 먼 안구 위에 얹으셨다. 얼마나 전율케 하는 접촉이었는가! 또한 얼마나 큰 자기 낮추심인가! 그것이 고통받는 자가 최선을 바라고 구주의 능력을 믿는 데 얼마나 도움이 되었는가! 내적 수단은 믿음이었다. "네 믿음이 너를 구원하였느니라." "네 신속함이 너를 구원하였느니라"고 하지 않았다. 그의 신속함이 칭찬받을 만했음에도. "네 겸손이"라고도 하지 않았다. 그것이 지극히 적절했음에도. "네 인내가"라고도 하지 않았다. 그것이 칭찬받을 만했음에도. "국가의 메시아적 소망에 대한 네 성경적 지식이"라고도 하지 않았다. 그것이 탁월한 것이었음에도. 그러나 "네 믿음이." 믿음과 구원은 함께 손을 잡는다. 하나님이 그것들을 결합시키셨으니 사람이 나누지 못한다. 하나님이 그것들을 결혼시키셨으니 사람이 이혼시키지 못한다.

**7. 믿음이 구원하는 방법.** 믿음은 자체의 어떤 공로에 의해서도, 자체의 어떤 능력에 의해서도 구원하지 않는다. 믿음은 우리를 그리스도와 접촉하게 함으로써 구원한다. 믿음은 그리스도의 은혜에서 능력을 끌어내는 도구이다. 믿음은 우리를 그리스도와 결합시키고 묶어 주는 황금 사슬이다. 믿음은 그리스도의 의의 옷을 입는 팔이며, 그것이 구원의 옷이다. 믿음은 은혜가 베푸는 선물을 받기 위해 뻗은 손이다. "믿는 자는 구원을 받을 것이요 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라"(막 16:16).

**IV. 바디매오가 감사를 증명한 방법.**

**1. 그가 그리스도를 따랐다.** 그의 믿음은 여느 때처럼 사랑으로 작동했다. 사랑은 사랑하는 대상의 임재에 가까이 있고 그것을 기뻐한다. 주를 사랑하는 모든 사람도 마찬가지이다. 그들은 그를 따른다. 그의 아름다움과 탁월함을 보도록 눈이 밝아지는 즉시 우리는 그를 따른다. 그의 가르침으로 마음이 속에서 타오르는 즉시 우리는 그를 따른다. 우리가 진정한 제자라면 그를 따른다. 선한 목자의 양이라면 그를 따른다. "내 양은 내 음성을 들으며 나는 그들을 알며 그들은 나를 따르느니라"(요 10:27). 구약 시대에도 신약 시대에도 주를 사랑하는 모든 사람에게 그러했다. 갈렙과 여호수아가 "전적으로 여호와를 따랐다"는 것은 그들의 영예에 기록되고 구원에 이바지했다. 시편 기자는 "내 영혼이 주를 간절히 따르며"(시 63:8)라는 말로 자신의 개인적 경험을 표현한다. 구약과 신약의 하나님의 자녀들은 그의 자비의 기념비로서, 그의 은혜의 전리품으로서, 그의 사랑의 능력의 살아 있는 증인으로서, 그의 진리의 증거자로서 주를 따랐다. 바디매오는 그를 "길에서" 따랐다. 이스라엘 백성이 광야에서 여행하면서 한번은 "길 때문에 낙심"했다는 기록이 있다. 우리도 그럴 수 있다. 그러나 우리는 구주께서 인도하시는 곳이면 어디든 따라가야 한다. 힘든 오르막이든, 굴욕의 골짜기로 내려가는 길이든, 수고와 시련, 위험과 곤경의 길이든, 초록 목장과 잔잔한 물 곁이든, 십자가를 지고 우리는 그의 은혜로운 도움을 받아 그를 따를 것이다. 악한 소문과 좋은 소문에도 우리는 그를 따를 것이다. 그의 길이 바다에 있고, 그의 자취가 깊은 물에 있으며, 그의 발자국을 알 수 없을 때라도 우리는 그를 따를 것이다. 그러나 우리는 그 길이 올바른 길임을 어떻게 확신하는가? 그는 자신의 말씀 안에서 그 길을 직접 표시하시고 우리에게 "이것이 길이라 너희는 이리로 행하라"(사 30:21)고 말씀하셨다. 그의 섭리는 길을 따라 이정표를 세워 놓아 "길 가는 자"라면, 비록 어리석은 자라 할지라도, 잘못 들지 않을 것이다. 그의 성령이 우리를 길에서 인도하시고 길에서 위로하신다. 이처럼 그의 말씀으로 교훈을 받고, 그의 섭리로 인도되며, 그의 성령으로 안내를 받아 우리는 그를 따라갈 것이다. 그 길이 때로 험하고 고통스럽고 심지어 괴롭더라도, 그 끝은 영광과 존귀와 불멸로 이어진다.

**2. 그가 하나님께 영광을 돌렸다.** 누가복음은 "하나님께 영광을 돌리며"라고 말한다. 우리도 그렇게 할 것이다. 우리는 웨스트민스터 표준문서 중 하나의 서두에 나오는 "사람의 주된 목적은 하나님을 영화롭게 하고 그를 영원토록 기뻐하는 것이다"라는 진술을 항상 감탄해 왔다. 이것은 사람의 모든 의무와 사람의 주된 복을 동시에 담고 있다. 우리는 깊고 진심 어린 감사로 하나님께 영광을 돌린다. 우리는 그의 이름을 찬양하고 그의 대의를 옹호할 때 그에게 영광을 돌린다. 우리는 우리 삶의 헌신과 그의 섬김에 대한 봉헌으로 그에게 영광을 돌린다. 이처럼 마음의 경의와 입술의 열매와 삶의 흠 없음과 신실함으로 우리는 그에게 영광을 돌린다. 우리에게는 하나님께 말할 수 없는 선물, 즉 그의 사랑의 아들이자 우리의 사랑하는 구주에 대해 영광을 돌릴 충분한 이유가 있다. 우리는 "다윗의 집에서 우리를 위해 구원의 뿔을 일으켜 주신" 것에 대해 하나님께 영광을 돌린다. 그의 위격의 완전함, 그의 삶의 순결함, 그의 직분의 적합성, 그의 죽음의 효력, 그의 중보의 효과적임, "그의 고뇌와 피땀, 그의 십자가와 수난, 그의 귀한 죽음과 장사, 그의 영광스러운 부활과 승천, 성령의 강림"을 위해, 우리를 위해 행하신 모든 것과 행하고 계신 모든 것과 행하겠다고 약속하신 모든 것을 위해.

**3. 다른 사람들에게 미친 복된 영향.** 누가복음은 "백성이 다 이것을 보고 하나님을 찬양하니라"(눅 18:43)고 말한다. 이 사역에는 거룩한 전염성이 있다. 한 사람이 자기 영혼에 복을 받으면, 그것을 자기 혼자 간직하거나 숨길 수 없다. 감사가 너무 깊고 기쁨이 너무 커서 크게, 주변 모든 사람에게 선포하지 않을 수 없다. 마치 시편 기자가 이렇게 말하는 것처럼.

"하나님을 두려워하는 모든 이여, 오소서,

그가 내 영혼에 행하신 일을 내가 말하리라."

또는,

"내가 항상 여호와를 송축하리로다

그의 찬송이 내 입에 끊이지 않으리라."

1-52절 (13/13)

"주를 나와 함께 높이세, 우리 함께 그의 이름을 찬양하세." 4. **결론.** 이 가련한 맹인 거지에 관한 본문 연구를 마무리하면서, 최근 세상을 떠난 한 시인의 다소 진부해졌으나 여전히 감동적이고 따뜻한 시구를 인용하는 것으로 갈음하고자 한다.

> 여리고 성문 앞에 소경 바디매오가

> 어둠 속에서 기다리네;

> 군중의 소리를 듣나니—한 숨결이 이르되

> '나사렛 예수로다!' 하더라.

> 그러자 그는 고통에 찬 목소리로 부르짖으니,

> Ἰησοῦ ἐλέησόν με (예수여, 나를 불쌍히 여기소서)

> 물밀듯 몰려드는 군중이여;

> '소경 바디매오야, 잠잠하라!'

> 그러나 여전히 시끄러운 군중 위로,

> 거지의 외침은 날카롭고 크도다;

> 마침내 그들이 이르되, '그가 너를 부르신다!'

> Θάρσει ἔγειραι φωνεῖ σε (담대히 일어나라, 너를 부르신다)

> 그때 군중이 잠잠한 가운데 그리스도께서 말씀하시되,

> '네 손에서 무엇을 원하느냐?'

> 그가 대답하되, '오, 빛을 주소서!

> 랍비여, 이 맹인의 눈을 뜨게 하소서!'

> 예수께서 대답하시되, Ὕπαγε

> Ἡ πίστις σοῦ σέσωκέ σε (네 믿음이 너를 구원하였느니라)

> "눈이 있어도 보지 못하고,

> 어둠과 비참함 속에 있는 자들이여,

> 저 세 가지 힘찬 음성을 기억하라,

> Ἰησοῦ ἐλέησόν με (예수여, 나를 불쌍히 여기소서)

> Θάρσει ἔγειραι ὕπαγε (담대히 일어나 가라)

> Ἡ πίστις σοῦ σέσωκέ σε (네 믿음이 너를 구원하였느니라)

이 자리에서 극히 간략하게, 복음서 기자들의 기록에 나타나는 두 가지 겉보기 불일치에 대한 통상적인 해결책을 덧붙이고자 한다. 즉, 주께서는 이 기회에 두 명의 맹인을 함께 고치셨다. 그러나 바디매오가 더 잘 알려졌던 것은, 앞서 부성명(父性名)과 관련하여 이미 암시한 바와 같이 이전부터 그러했거나, 혹은 이후에 "주님의 기적의 기념비"로서 알려졌기 때문이다. 한편 치유의 장소나 시간에 관해서는, 두 사람 중 하나가 주께서 여리고에 가까이 오시거나 들어가실 때 간구를 올렸으나 그때는 고침을 받지 못하고, 주께서 성을 떠나실 때 두 번째 사람과 함께 고침을 받은 것이다. — J.J.G.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mrk-10-1-52 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역

주석[펄핏 강해] — 마가복음 10장 · 부자와 하나님 나라

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**설교학**

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1-52절 (8/13)

마가복음 10:13-16 (병행 본문: 마태복음 19:13-15; 누가복음 18:15-17)

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1-52절 (10/13)

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1-52절 (13/13)

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