주석[펄핏 강해] 마가복음 4

1~41절 카드 ↗

EXPOSITION Mark 4:1 And again he began to teach by the seaside. This return to the seaside is mentioned by St. Mark only. From this time our Lord's teaching began to be more public. The room and the little courtyard no longer sufficed for the multitudes that came to him. The Authorized Version says that "a great multitude was gathered unto him." The Greek adjective, according to the most approved reading, is πλεῖστος the superlative of πολὺς, and should be rendered "a very great" multitude. They bad probably been waiting for him in the neighborhood of Capernaum. He entered into a boat —probably the boat mentioned at Mark 3:9 — and sat in the sea , i.e. in the boat afloat on the water, so as to be relieved of the pressure of the vast multitude (πλεῖστος ὄχλος) gathered on the shore. Mark 4:2 He taught them many things in parables . This was a new system of teaching. For some months he had taught directly. But as he found that this direct teaching was met in some quarters with unbelief and scorn, he abandoned it for the less direct method of the parable. The parable (παραβολή) is etymologically the setting forth of one thing by the side of another, so that the one may be compared with the other. The parable is the truth presented by a similitude. It differs from the proverb inasmuch as it is necessarily figurative. The proverb may be figurative, but it need not of necessity be figurative. The parable is often an expanded proverb, and the proverb a condensed parable. There is but one Hebrew word for the two English words "parable" and "proverb," which may account for their being frequently interchanged. The proverb (Latin) is a common sentiment generally accepted. The parable (Greek) is something put by the side of something else. Theologically, it is something in the world of nature which finds its counterpart in the world of spirit. The parable attracts attention, and so becomes valuable as a test of character. It reveals the seekers after truth, those who love the light. It withdraws the light from those who love darkness. And said unto them in his doctrine (ἐν τῇ διδαχῇ αὐτοῦ); literally, in his teaching , n amely, that particular mode of teaching which he bad just introduced; "he taught them" (ἐδίδασκεν). He said, "in his teaching" (ἐν τῇ διδαχῇ αὐτοῦ) . Mark 4:3-8 Hearken (Ακούετε). This word is introduced in St. Mark's narrative only; and it is very suitable to the warning at verse 9, "he hath ears to hear, let him hear. The sower went forth to sow . The scope of this beautiful parable is this: Christ teaches us that he is the Sower, that is, the great Preacher of the gospel among men. 1 . But not all who hear the gospel believe it and receive it; just as some of the seed sown fell by the wayside, on the hard footpath, where it could not penetrate the ground, but lay upon the surface, and so was picked up by the birds. 2 . Again, not all who hear and believe persevere in the faith; some fall away; like the seed sown on rocky ground, which springs up indeed, but for want of depth of soil puts forth no root, and is soon scorched by the rising sun, and, being without root, withers away. 3 . But further, not all who show faith bring forth the fruit of good works; like the seed sown among the thorns, which, growing up together with it, choked it (συνέπνιξαν αὐτὸ); such is the meaning. St. Luke has the words (συμφυεῖσαι αἱ ἄκανθαι ἀπέπνιξαν), " the thorns grew up with it and choked it." 4 . But, lastly, there are those who receive the gospel in the love of it, and bring forth fruit, not, however, in equal measures, but some thirtyfold, some sixty, some a hundred; and this on account of the greater influences of grace, or on account of the more ready co-operation of the free-will of man with the sovereign grace of God. The whole parable marks a gradation. In the first case the seed produces nothing; in the second it produces only the blade; in the third it is near the point of producing fruit, but fails to bring forth to perfection; in the fourth it yields fruit, but in different measures. Mark 4:9 And he said, Who hath ears to hear, let him hear . St. Luke ( Luke 8:8 ) bus a stronger word than (ἔλεγεν) "he said." He ( Luke 8:8 ) has (ἐφώνει) "he cried." Our Lord uses this expression, "he that hath ears to hear," etc, when the subject-matter is figurative or obscure, as though to rouse the attention of his hearers. He has "ears to hear" who diligently attends to the words of Christ, that he may ponder and obey them. Many heard him out of curiosity, that they might bear something new, or learned, or brilliant; not that they might lay to heart the things which they heard, and endeavor to practice them in their lives. And so it is with those who go to hear sermons on account of the fame of the preacher, and not that they may learn to amend their lives; and thus the words of Jehovah to Ezekiel ( Ezekiel 33:32 ) are fulfilled, "And, lo, thou art unto them as a very lovely song of one that hath a pleasant voice, and can play well on an instrument: for they hear thy words, but they do them not." Mark 4:10 When he was alone . These words do not appear in St. Matthew's account. He simply says that " the disciples came and said unto him." This must have been upon some other occasion. It could not have been when be was preaching from the boat; for St. Mark says, they that were about him with the twelve . He is the only evangelist who notices this. We must not forget that, besides the twelve, there were seventy other disciples. They asked of him the parables (τὰς παραβολάς), according to the best reading. The inquiry was a general one, although St. Mark here gives the explanation of one only. Mark 4:11 , Mark 4:12 To know the mystery . The Greek verb γνῶναι, to know, is not found in the best manuscripts, in which the words are (ὑμῖν τὸ μυστὴριον δέδοται), unto you is given the mystery of the kingdom of God. Our Lord here explains why he spake to the mixed multitude in parables; namely, because most of them were as yet incapable of receiving the gospel: some would not believe it, others reviled it. Therefore our Lord here encourages his own disciples to search out his words spoken in parables, and humbly to inquire into their full meaning, that so they might become able ministers and efficient preachers of the gospel. Moreover, by this he shows that this efficiency cannot be obtained by our own strength, but must be humbly sought for from God. For it is his own gift which he bestows on the disciples of Christ, and denies to others, whom he leaves to the blindness of their own hearts. It is as though he said, "To you, my disciples, my apostles, it is given, since you believe in me as the Messiah, to have continually more clear revelations from me of the mysteries of God and of heaven, by which you shall day by day increase in the knowledge and love of him. But from the scribes and others, because they will not believe in me as their own Messiah, God will take away even that small knowledge which they have of him and of his kingdom. Yea, he will deprive them of all the special privileges which they have hitherto possessed." But the words are not limited in their application to those who were living on the earth when Christ sojourned here. He says to all in every age who come within the reach of his gospel, "Those who come to me with a sincere heart and a simple desire to know the truth, as you, my apostles, are doing, to them I will reveal the mysteries of my kingdom, and I will help them onwards in the path of holiness, by which they may at length attain to the heavenly kingdom. But they who have not this pure desire of truth, but indulge their own lusts and errors, from them that little knowledge of God and of Divine things will by degrees be taken away, and they will become altogether blind." Observe the expression ( ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω), but unto them that are without . There were then, just as there are now, those who were outside the realm of spiritual things; not caring for, not understanding, not desirous of spiritual truth. Lest at any time they should be converted (μήποτε ἐπιστρέψωσι) —lest haply they should turn again (the verb is active) and their sins should be forgiven them. According to the best reading, τὰ ἁμαρτήματα is omitted; so it runs, and it should be forgiven them. The use of the active verb brings out the sinner's responsibility with respect to his own conversion. Mark 4:13 Know ye not this parable? and how shall ye know all the parables? that is, "How, then, can you expect to understand all parables, as they ought to do who are instructed unto the kingdom of heaven?" It is St. Mark alone who recalls and records these words. They are striking and vivid, as illustrating the condition of mind of the disciples at this time—slow of apprehension, and yet desirous to learn. Mark 4:14 The sower soweth the word . St. Matthew ( Matthew 13:19 ) calls it "the word of the kingdom"—an expression equivalent to "the gospel of the kingdom," not merely moral truth, but spiritual and eternal. Mark 4:15 Straightway cometh Satan . St. Matthew ( Matthew 13:19 ) says, "then cometh (ὁ πονηρὸς) the evil one ;" the same expression which our Lord uses in the Lord's Prayer, and which helps to justify the English rendering in the Revised Version there. As the seed failing by the wayside is refused by the hard and well-trodden ground, and so is readily picked up by the birds; in like manner, the seed of God's Word, falling upon a heart rendered callous by the custom of sinning, is straightway snatched away by "the evil one," urging the heart again to its accustomed sins. Well may we pray to be delivered from this "evil one." Mark 4:16 , Mark 4:17 And these are they likewise which are sown on stony ground . This sentence would be better rendered, And these in like manner are they that are sown upon the rocky places , where the words "likewise," or "in like manner," mean "by a similar mode of interpretation." This is the second condition of soil on which the seed is sown—a better condition than the former; for the former plainly refused the seed, but this, having some soil layout. able to the germination of the seed, receives it, and the seed springs up, though but for a little while. So the rocky ground is like the heart of that hearer who hears the Word of God, and receives it with joy. He is delighted with its beauty, its justice, its purity; and he breaks forth with holy affections. But alas he has more of the rock than of the good soil in his heart. Hence the Word of God cannot strike a deep root into his soul. He is not constant in the faith. He endures but for a time, and in the hour of temptation he falls away. Mark 4:18 And these are they which are sown among thorns . According to the best authorities, the words are (καὶ ἄλλοι εἰσιν), and others are they , etc. This marks a considerable difference between the two classes. This is the third condition of soft; and it is so much better than the former, inasmuch as the thorns present less obstacles to the growth of the seed than the rocky ground does. This similitude indicates the heart of that hearer who is beset with the cares of this world and the deceitfulness of riches and the lusts of other things. Mark 4:19 The cares of the world (τοῦ αἰῶνος); literally, of the age ; that is, temporal and secular cares, incident to the age in which our lot is cast, and which are common to all. These, like thorns, distress and trouble, and often wound the soul; while, on the other hand, the care of the soul and the thought of heavenly things compose and establish the mind. The deceitfulness of riches . Riches are aptly compared to thorns, because, like thorns, they pierce the soul. St. Paul ( 1 Timothy 6:10 ) speaks of some who, through the love of riches, "have pierced themselves through with many sorrows." Riches are deceitful, because they often seduce the soul from God and from salvation, and are the cause of many sins. " How hardly," says our Lord, " shall a rich man enter into the kingdom of God I" They have a tendency to choke the Word of God, and to weaken the power of religion. "Those are the only true riches," says St. Gregory, "which make us rich in virtue." Mark 4:20 Those are they that were sown upon the good ground . The good ground represents the heart which receives the Word of God with joy and desire, and true devotion of spirit, and which steadfastly retains it, whether in prosperity or in adversity; and so yields fruit, "sows thirty, some sixty, and some a hundredfold." St. Jerome remarks that, as of the bad ground there were three different kinds—the way, side, the rocky, and the thorny ground; so of the good ground there is a threefold gradation indicated in the amount of its productiveness. There are differences of conditions in the hearts both of those who believe and of these who do not believe. Mark 4:21 Is a candle brought to be put under a bushel, etc.? The Greek is ὁ λύχνος, and is better rendered the lamp. The figure is recorded by St. Matthew ( Matthew 5:15 ) as used by our Lord in his sermon on the mount. It is evident that he repeated his sayings, and used them sometimes in a different connection. The lamp is here the light of Divine truth, shining in the person of Christ. Is the lamp brought to be put under the bushel ? It comes to us. The light in our souls is not of our own kindling; it comes to us from God, that we may manifest it for his glory. "The bushel" (μόδιος), from the Latin medias , a measure containing flour, was the flour-bin, a part of the furniture of every house, as was the tall lampstand with its single light. St, Luke ( Luke 8:16 ) calls it "a vessel" (καλύπτει αὐτὸν σκεύει). The light is to be set on "a lamp-stand," and in like manner the light which we have received is to shine before men. As Christians, we are Christ's light-bearers. By this illustration our Lord teaches that he was unwilling that the mysteries of this great parable of the sower and of other parables should be concealed, but that his disciples should unfold these things to others as he had to them, although at present they might not be able to receive them. Mark 4:22 For there is nothing hid which shall not be manifested . The Greek of the latter part of this sentence, according to the best authorities, runs thus: ἐὰν μὴ ἵνα φανερωθῇ; so the true rendering of the words is, there is nothing hid save that it should be manifested ; that is, there is nothing now hid, but in order that it may be made known. There is a great principle of the Divine operations here announced by our Lord. Much, very much, is now hidden from us, in nature, in providence, and in grace. But it will not always be hidden. In natural things more and more is revealed as science advances, and in providence and in grace the mysteries of the kingdom will one day, and at the fitting time, be laid open to all. "What I tell you in the darkness, speak ye in the light" ( Matthew 10:27 ). Mark 4:24 Take heed what ye hear . Attend, that is, to these words which ye hear from me, that ye may understand them, and commit them to memory, and so be able to communicate them effectually to others. Let none of my words escape you. Our Lord bids us to pay the greatest attention to his words, and so to digest them that we may be able to teach them to others. With what measure ye mete it shall be measured unto you: and more shall be given unto you. Our Lord's meaning is clearly this: If you freely and plentifully communicate and preach my doctrine to others, you shall receive a corresponding reward. Nay, you shall have a return in far more abundant measure. For thus the fountains, the more water they pour out below, so much the more do they receive from above. Here, then, is great encouragement to all faithful teachers of the Word, of whatever kind; that by how much they give to others in teaching them, by so much the more shall they receive of wisdom and grace from Christ; according to those words of the apostle, "He that soweth bountifully shall reap also bountifully" ( 2 Corinthians 9:6 ). Mark 4:25 For he that hath, to him shall be given . He that uses his gifts, whether of intellect or of goodness, bestowed upon him by God, to him shall be granted an increase of those gifts. But from him who uses them not, God will gradually take them away. Christ here encourages his apostles and disciples to diligent and earnest preaching of his gospel, by promising them in return yet greater influxes of his wisdom and grace. Mark 4:26-28 This parable is recorded by St. Mark alone . It differs greatly from the parable of the sower, although both of them are founded upon the imagery of the seed cast into the ground. In both cases the seed represents the doctrine of the gospel; the field represents the hearers; the harvest the end of the world, or perhaps the death of each individual hearer. So is the kingdom of God, in its progress from its establishment to its completion. The sower casts seed upon the earth, not without careful preparation of the soil, but without further sowing. And then he pursues his ordinary business. He sleeps by night; he rises by day; he has leisure for other employment; his work as a sower is finished. Meanwhile the seed germinates and grows by its own hidden virtues, assisted by the earth, the sun, and the air, the sower knowing nothing of the mysterious process. First comes the blade, then the ear, then the full corn in the ear . Such is the preaching of the gospel. Here, therefore, the sower represents human responsibility in the work. The vitality of the seed is independent of his labour. The earth develops the plant from the seed by those natural but mysterious processes through which the Creator is ever working. So in spiritual things, the sower commences the work, and the grace of God perfects it in the heart which receives these influences. The earth beareth fruit of herself . In like manner, by degrees, the faith of Christ increases through the preaching of the gospel; and the Church grows and expands. And what is true of the Church collectively is true also of each individual member of the Church. For the heart of each faithful Christian produces first the blade, when it conceives good desires and begins to put them into action; then the ear, when it brings them to good effect; and lastly the full corn in the ear, when it brings them to their full maturity and perfection. Hence our Lord in this parable intimates that they who labour for the conversion of souls ought, with much patience, to wait for the fruit of 'their labour, as the husbandman waits with much patience for the precious fruits of the earth. Mark 4:29 But when the fruit is ripe (ὅταν δὲ παραδῷ ὁ καρπὸς) . The verb here is active; it might be rendered delivereth up , or alloweth. It is a peculiar expression, though evidently meaning "when the fruit is ready." He putteth forth the sickle, because the harvest is come . As soon as Christ's work is completed, whether in the Church or in the individual, "immediately" the sickle is sent forth. As soon as a Christian is ready for heaven, God calls him away; and therefore we may infer that it is unwise, if not sinful, for a Christian, pressed it may be with sickness or trouble, to be eager in wishing to leave this world. "It is one thing to be willing to go when God pleases; it is another thing to speak as though we wished to hasten our departure." "When the fruit is ripe, immediately he putteth forth the sickle." If therefore, the sickle is not yet sent forth, it is because the fruit is not yet fully ripe. The afflictions of the faithful are God's means to ripen them for heaven. They are the dressing which the Lord of the vineyard employs to make the tree more fruitful, to make the Christian more fruitful in grace, and more ripe for glory. Mark 4:30-32 Whereunto shall we liken the kingdom of God? or with what comparison shall we compare it! In the first clause of this verse the best authorities give πῶς for τίνι, How shall we liken the kingdom of God ? and in the second clause, instead of the Greek of which the Authorized Version is the rendering, the best-approved reading is (τίνι αὐτὴν παραβολῇ θῶμεν), in what parable shall we set it forth ? Our Lord thus stimulates the intellect of his hearers, by making them his associates, as it were, in the search for appropriate similitudes (see Dr. Morison, in loc. ) . The kingdom of God, that is, his Church on earth, is like a grain of mustard seed . By this image our Lord shows the great power, fertility, and extension of the Church; inasmuch as it started from a very small and apparently insignificant beginning, and spread itself over the whole world. It is not literally and absolutely true that the grain of mustard seed is less than all seeds. There are other seeds which are less than it. But the expression may readily be allowed when we compare the smallness of the seed with the greatness of the results produced by it. It is one of the least of all seeds. And so the preaching of the Gospel and the establishment of the Church was one of the smallest of beginnings. Perhaps the well-known pungency of the seed of the mustard plant may suggest the quickening, stimulating power of the Gospel when it takes root in the heart. The mustard plant shoots out large branches, which are used as fuel in some countries, quite large enough for shadow for the birds. A traveler in South America says that it grows to so large a tree upon the slopes of the mountains of Chili that he could ride under its branches. Mark 4:33 , Mark 4:34 With many such parables; such, that is, as he had just been delivering—plain and simple illustrations which all might understand; not abstruse and difficult similitudes, but sufficiently plain for them to perceive that there was heavenly and Divine truth lying hidden beneath them, so that they might be drawn onwards through that which they did understand, to search into something hidden beneath it, which at present they did not know. But privately to his own disciples he expounded (ἐπέλυε) all things . This word (ἐπιλύω) occurs nowhere else in the Gospels. But it does occur in St. Peter's second Epistle ( 2 Peter 1:20 ), "No Scripture is of any private (ἐπιλύσεως) exposition, or interpretation." This suggests a connection between St. Mark's Gospel and that Epistle, and may be accepted as an auxiliary evidence, however small, as to the genuineness of the Epistle. Mark 4:35 , Mark 4:36 And on that day,—the day, that is, on which the parables were delivered, at least those recorded by St. Mark—when even was come, he saith unto them, Let us go over unto the other side. And leaving the multitude, they take him with them, even as he was, in the boat. It was the boat from which he had been preaching. They made no special preparation. They did not land first to obtain provisions. It would have been inconvenient to go ashore in the midst of the crowd. They made at once, as he told them to do, for the other side. And other boats were with him. This is another interesting circumstance. Probably those who were in these boats had availed themselves of them to get nearer to the great Prophet, the boatmen themselves having seen the vast crowd that was gathered on the shore, and so having been attracted thither. Thus he had a large audience on the sea as well as on the land. And not it was so ordered that he was surrounded by a fleet and by a multitude of witnesses when he stilled the tempest. Mark 4:37 And there arose a great storm of wind ; literally, there ariseth (γίνεται λαίλαψ). St. Mark often uses the historical present, which gives vigor and point to his narrative. And the waves beat into the boat, insomuch that the boat was now filling (ἤδη γεμίζεσθαι). St. Matthew says ( Matthew 8:24 ), "the boat was covered with the waves." St. Luke ( Luke 8:23 ), "they were filling with water, and were in jeopardy." Bede and ethers have thought that the boat in which Christ was the only boat that was tossed by this storm; in order that Christ might show his power in limiting the area of the tempest. But it is far more probable that the ether boats were subject to it; for they were very near to the boat in which Christ was. There must have been some reason for the allusion to these boats; and the wider the reach of the tempest, the greater would appear the Divine power of Christ in stilling it, and the greater the amount of testimony to the reality of the miracle. The miracle was wrought to show his power over all creation, the sea as well as the dry land; and that they, his disciples, and all who were with him might believe in him as the Omnipotent God. But further, this tempest on the sea of Galilee was a type and symbol of the trials and temptations which should come on the Church. For the Church of God is as a ship in a storm, ever tossed upon "the waves of this troublesome world." And then, moreover, as the rude storm urges the ship onwards, so that it more quickly reaches the desired haven, so afflictions and temptations quicken Christ's disciples to the greater desire of holiness, by which they are borne onwards more speedily to "the haven where they would be." Mark 4:38 And he was in the hinder part of the ship, asleep on a pillow ; more literally, he himself was in the stern (ἦν αὐτὸς ἐπὶ τῇ πρύμνῃ) asleep on the cushion (ἐπὶ τὸ προσκεφάλαιον καθεύδων) . He had changed his posture. He was weary with the labour of addressing the great multitude. He had sought the momentary rest which the crossing of the lake offered to him. He was resting his head upon the low bench which served both for a seat and for a pillow. But while he slept as man, he was watchful as God. "Behold, he that keepeth Israel neither slumbers nor sleeps." Master, carest thou not that we perish? This question savours of impatience, if not of irreverence. Who so likely to have put it as St. Peter? Nor would he be likely afterwards to forget that he had put it. Hence, probably, its appearance in St. Mark's Gospel. Mark 4:39 And he arose —literally, he awoke (διεγερθεὶς)— and rebuked the wind, and said unto the sea, Peace, be still (Σιώπα πεφίμωσο); literally, Be silent ! be muzzled ! The Greek perfect implies that before the word was uttered, the thing was done by the simple fiat of his will preceding the word. The combined descriptions of the synoptists show that the storm was very violent, such as no human power could have composed or stilled. So that these words indicate the supreme authority of Christ as God, ruling the sea with his mighty power. Thus Christ shows himself to be God. In like manner, Christ is able to overrule and control the persecutions of the Church and the temptations of the soul. St. Augustine says that "when we allow temptations to overcome us, Christ sleeps in us. We forget Christ at such times. Let us, then, remember him. Let us awake him. He will speak. He will rebuke the tempest in the soul, and there will be a great calm." There was a great calm . For all creation perceives its Creator. He never speaks in vain. It is observable that, as in his miracles of healing, the subjects of them usually passed at once to perfect soundness, so here, there was no gradual subsiding of the storm, as in the ordinary operations of nature, but almost before the word had escaped his lips there was a perfect calm. Mark 4:40 And he said unto them, Why are ye fearful! have ye not yet faith? Not πῶς οὐκ ἔχετε, but οὔπω ἔχετε. If they had faith, they would have known that , though asleep, he could preserve them. Mark 4:41 And they feared exceedingly, and said one to another, Who then is this, that even the wind and the sea obey him? This would seem to have been said by the sailors, though it was doubtless assented to by all. HOMILETICS Mark 4:1-20 Spiritual sowing. It is a picturesque and memorable sight. Multitudes of people, of all classes and from every part of the land, have assembled on the western shore of the Galilean lake, where Jesus is daily occupied in teaching and in healing. To protect himself from the pressure of the crowd, and the better to command his audience, Jesus steps into a boat, and pushes off a few yards from the beach. There, with the fair landscape before him, corn-fields covering the slopes, the birds of the air above, winging their flight over the still waters,—the great Teacher addresses the people. His language is figurative, drawn from the processes of nature and the employments of husbandry, probably at the very moment apparent to his eye. How natural that, at this moment and in this scene, our Lord should introduce a new style of teaching, should enter upon a new phase of ministry! The parable, as a vehicle for spiritual truth, had indeed been employed by Jewish teachers and prophets; but it was our Lord himself who carried this style of spiritual instruction to perfection. I. THE sower. Every man, and especially every teacher, is a sower—intellectual, moral, or both. Christ is emphatically the Sower. He was such in his ministry on earth; in his death, when the corn of wheat fell into the ground and died, he was both the Sower and the Seed; in the gospel dispensation he continues to be the Divine Sower. His apostles and all his ministers have been sowing through the long centuries, or rather he has been sowing by their hands. How wise, liberal, diligent, unwearied, is Christ in this beneficent work! II. THE SEED . This is the Word of God. All truth is spiritual seed; the truth relating to God—his will and grace—is "the seed of the kingdom." Like the seed, the gospel is comparatively small and insignificant; it has within it inherent vitality, a living germ; it is seemingly thrown away and hidden; its nature is to grow and to increase and multiply; it is tender and depends upon the treatment it meets with whether it lives or dies. III. THE sore. The human heart is adapted to receive and to cherish the spiritual seed. But as on the surface of the earth some ground is fertile and some is barren, some ground is adapted to one crop and other ground to a crop of different kind, so it is in the spiritual husbandry. Whilst all hearts are created to receive the heavenly seed, and only fulfill their end when they bear spiritual fruit, we cannot but recognize the marvellous diversity of soil into which the gospel is deposited. Yet we must not so interpret the parable as to countenance the doctrine of fatalism. IV. THE sowing. Was the sower in the parable guided, in the manner and measure of his sowing, by the likelihood or otherwise that the land would prove fruitful? No; neither should the gospel sower reckon probabilities: his Master did not. The sower should be liberal and indiscriminate, should " sow beside all waters," should remember that he "knows not which shall prosper, this or that." It is for him to do his work diligently and faithfully, and leave results to God; e.g. the mother and the child, the teacher and the class, the master and the pupil or apprentice, the preacher and the congregation, the author and the reader. V. THE GROWTH . This is not universal; for, as the parable reminds us, it comes to pass, both in the natural and the spiritual sowing, that in some cases the seed disappears and comes to nought. Yet the redemption of Christ proclaimed, and the grace of the Holy Spirit vouchsafed, co-operate oftentimes to most blessed results, even as in nature seed and soil, showers and sunshine, produce a vigorous growth. VI. THE HARVEST . What is the end of sowing and tilling, of culture and toil? It is fruit. And, in the spiritual kingdom, what is the aim and recompense of the Divine and of all human sowers? It is fruit—of holiness, obedience, love, joy, peace, eternal life. It shall not be wanting. "My word shall not return unto me void;" "They that sow in tears shall reap in joy;" "They shall bring their sheaves with them;" it may be "after many days." There is a harvest in time, and a richer, riper harvest in eternity. PRACTICAL LESSONS. 1 . One of encouragement for all gospel sowers; they are doing the Master's work, they are following the Master's example, they are assured of the Master's support. 2 . One of admonition to all to whom the Word is preached. Take heed what and how you hear. The seed is heavenly; is the soil kindly, prepared, grateful, fruitful? Mark 4:4 , Mark 4:15 The Word stolen from the heart. Young preachers, in the strength of their convictions and the ardor of their benevolence, are often inspired with enthusiastic expectations concerning the results of the preaching of the gospel. It seems to them that the Word has only to be addressed to men's minds in order to meet with an eager, grateful, and immediate acceptance. As their experience enlarges, and as they learn in how many cases reason and conscience are silenced by the clamor of passion and interest, or disregarded through the power of sinful habit or the influence of sinful society, they turn to this parable, and learn how just was the view and how tempered the expectations of the Divine Teacher and Saviour, as to the acceptance with which his gospel should meet. I. THE HEART HARDENED BY WORLDLINESS AND SIN IS NOT RECEPTIVE OF THE WORD . 1 . W ordly thoughts and cares preoccupy the mind, so that there is no response to the appeals of the gospel. When the attention is absorbed by things seen and temporal, spiritual realities appear imaginary and uninteresting. As there was no room for the babe Jesus at the inn, so the nature which welcomes every passing guest finds no place for the King and for his Word. 2 . Sin shuts out the truth. There is no fellowship between light and darkness. The sinner's heart is closed against the heavenly rays. What preacher could not, from his own observation, offer many a living illustration of the saying, "Men love darkness rather than light, because their deeds are evil" ? To revert to the figure of the text, sin loved and unrepented of treads down the heart into a hard, impenetrable pathway, where no glebe breaks up, in frost, in shower, or in sunshine, to give a welcome, a home, a cradle, to the germ of spiritual life. 3 . Familiarity with truth unheeded hardens any nature against the gospel. Who are the least hopeful in our congregations? Surely they are those who have, from habit or through influence, been attending the "means of grace" for many years, to whom every statement, every appeal, every remonstrance, every warning, is an old familiar sound, "a twice-told tale." The nature becomes not only indifferent, but callous; there is no real heed, no living susceptibility, no response of faith and joy. II. THE ENEMY OF SOULS SNATCHES THE WORD FROM THE HARDENED HEART . The condition of the sinner's soul is such as offers to Satan an occasion for frustrating the benevolent designs of the Divine Sower. Had the seed fallen into good ground and been covered over, there would have been no invitation or opportunity for the birds to snatch it away. So it is only the worldly, sensual, or unbelieving nature that, so to speak, tempts the tempter himself. By the birds it is usually understood that the great Teacher intends to represent evil thoughts and imaginations and desires, such as possess the unspiritual and unthinking. How true to the life is this account! How many careless and unbelieving hearers of the gospel no sooner leave the church in which they have listened to the Word, than common, foolish, selfish, sinful thoughts take possession of their mind, and the Word is snatched away—is as though it had not been! The necessary result is that there is no fruit. How can there be fruit when the Word has not been mixed with faith in the heater's heart? "Do you take care that it falls not on, but in, your souls." "Break up your fallow ground; for it is time to seek the Lord." Mark 4:5 , Mark 4:6 , Mark 4:16 , Mark 4:17 The Word starved in the heart. The Christian preacher sometimes reason to exclaim, "Who hath believed our report?" But sometimes he has occasion to lament over those who apparently have believed but whose goodness proves, as time passes, "as the morning cloud and as the early dew, which goeth away." Our Lord warns us that we shall meet with such cases, which first excite hope and expectation, and then cloud the soul of the Christian labourer with disappointment and sorrow. Such are compared to the rocky soil, with just a scattering of earth upon the surface, where the seed may grow, but where it will never live to produce a crop. I. GROWTH EXCITES HOPE . In the cases symbolized by this part of the parable there is much to please and encourage the inexperienced sower of the Divine Word. We observe: 1 . Sensibility and susceptibility. How different from the wayside hearer is this! Here we behold the truth obtaining at once a lodgment and welcome in the heart. An impressible nature is affected by the glad tidings which Christ brings from heaven. The conscience is aroused, the judgment is convinced, the heart is captivated. The first contact of the truth with the soul is of the most hopeful character. 2 . Gladness follows the reception of the Word; for this is an emotional nature, responsive to the joyful tidings. This is indeed what ought to be expected; yet its occurrence is so rare as to occasion surprise and enkindle the most glowing expectations. It is especially in times of "revival" that such instances abound. A general excitement heightens the emotion of joy which springs up in the heart of the impressible hearer; it is joy as of one who finds a great treasure. 3 . Precocity of growth is the natural consequence. The soil is of a "forcing" character, and yields speedy and surprising, if temporary, results. Very different from the slow, steady, gradual growth, which is most, on the whole, to be desired, is the rapid development of the religious life in the superficial convert of the apparent "revival." Extreme views, extravagant expectations, thoughtless but ardent resolves,—all testify to the quick, unhealthy growth. II. WITHERING BRINGS DISAPPOINTMENT . 1 . After a while a season of trial comes. Time tries all, and affliction and persecution arise. This is the providential appointment; it is discipline which Divine wisdom deems necessary. In the early days of Christianity this was a common test, and in some form and in some measure it continues and will long continue to be so. 2 . Before the scorching sun the feeble growth is withered and destroyed. The furnace which refines the gold consumes the straw. The effect at first produced was owing to novelty, excitement, company, enthusiasm. Only the surface was reached, below was nothing. The transitory joy is followed by depression, carelessness, stolidity, obduracy. Perhaps there is a hope of the renewal of excitement, which never comes. It is seen that belief is not faith, feeling is not principle, joy is not life. To endure that test there is needed an inward, hidden life, hidden with Christ in God. There is needed a soil watered continually by heavenly dews and showers. "Blessed is he that endureth!" APPLICATION. 1 . Let sanguine preachers and teachers take a sober and scriptural view of their work, and guard against being misled by enthusiasm and extravagant expectations. 2 . Let hearers of the gospel seek grace that the truth may not only touch but may penetrate their heart; let them seek the Holy Spirit's aid that they may hear the Word of God, and keep it! Mark 4:7 , Mark 4:18 , Mark 4:19 The Word choked in the heart. Thorns make a good hedge but a bad crop. The soil here described was in itself rich, good soil. But it could not grow both thorns and wheat, and, when occupied by the one, failed to yield the other. I. WHAT ARE THE THORNS THAT OVERGROW THE SOIL ? Thorns, thistles, brambles, briers, are signs of neglect. They are the emblems of the primeval curse, for the garden was by our first parents exchanged for the thorny wilderness. In our parable the thorns are explained to represent: 1 . " The cares of this world. " Cares, whether of State or business, of letters or science, of family or calling, may occupy the mind which has received the truth of God, to such an extent as to hinder that truth from growing up. "Care, when it once hath entered in the breast, Will have the whole possession ere it rest." Cares are distractions, and, even when concerning lawful things, if unchecked, are detrimental and disastrous. This is the special temptation of the poor and hardworking. Well are we directed to be "careful for nothing," etc., and "to take no thought for the morrow," etc. 2 . " The deceitfulness of riches " is depicted under the figure of the thorns. The possession of wealth may be a curse to the rich, and the search—the race—after riches may be a curse to the avaricious and worldly. The unwary are deceived; for riches promise what they cannot give, and they sometimes draw away the heart from the treasure in heaven, which alone can truly enrich and satisfy for ever. How many, trusting in riches, have failed of the kingdom! 3 . " The lusts of other things " have much of mischief laid to their charge. Pleasure is a fair and fragrant flower, but it may hide a thorn. It may be manifestly sinful, it may be doubtful, it may be innocent but unduly absorbing,—and in any such case it may choke the Word. How many are the things which men put in the place of religion ! They are left unnamed, that we may supply them from our own knowledge of our own hearts and their manifold and varied snares. To desire aught earthly overmuch is to desire things heavenly too little. II. HOW DO THESE THORNS CHOKE THE SEED ? In two ways: 1 . By taking up the room which the Word requires. They occupy the short and fleeting period of time allotted for our probation. The leisure for pondering and practically obeying the truth never comes. Time flies: the soul dies. They absorb attention and engage the heart. The words of the world must be listened to, and Christ must wait until "a more convenient season"—which never comes. But if the world must have our ears, must claim our hands, Christ should have our heart. Alas! men plan and toil, prosper and grow rich, respected, powerful, famous; and in doing so neglect the Word. Little know they of the mind of Paul, "To me to live is Christ." 2 . By counteracting the influence of the truth. In the former case (the rocky ground) it was persecution; in this case it is the allurements of the world which prove injurious to the soul. Cares and lusts are thorns which must be choked or they choke. So thorn and corn grow side by side with a fair show. But gradually the evil gains the victory, and goodness perishes. What experienced sower has not seen and mourned over the process? Warnings are in vain. The thorns grow apace; the soul becomes insensible to all the claims of Christ, to all the appeals of the gospel. So the Word is unfruitful as before. "Stones mar the root; Thorns spoil the fruit." What poor produce there is comes to no maturity, no perfection. Labour is wasted, promise is blasted, hope is clouded, all is lost! APPLICATION . None who receive the Word of life are free from the danger here described. Search and find out the hindrances to vigor and fruitfulness in the spiritual life. Root them all up, that the Word may live and grow and yield abundance. Look for fruit; God looks for it as the only proof of life. Else, when the Lord comes and finds no fruit, the thorns will indeed be burned, but the ground will be exposed as fruitless and worthless, and "nigh unto cursing." Mark 4:8 , Mark 4:20 The Word fruitful in the heart. Most varied results attend the preaching of the gospel. Look at our Lord's own ministry. On the one hand, we are told, "He did there no mighty works because of their unbelief;" "yet they believed not upon him; 'and we find him exclaiming, "Woe unto you, cities!" etc. On the other hand, "the multitude heard him gladly;" of the Samaritans, "many more believed because of his word," and sometimes, in their eagerness, "they pressed upon him to hear," etc. Nor was this fact peculiar to Christ's ministry; the apostles confessed that they were to some a savor of life, to others of death; and the historian records, as a matter of fact, that "some believed, and some believed not." So is it with Christian preachers in every age; there are instances which rejoice and recompense them, and others which disappoint and depress them. The great Teacher foretells in this part of the parable that there shall ever be cases in which the Lord's Word "shall not return unto him void." I. THE PREPARED SOIL . The good ground was in contrast with the several varieties of poor and bad soil. It was soft and yielding, as distinguished from the trodden earth of the wayside. It was deep, as distinguished from the shallow sprinkling of earth upon the rock beneath. It was clean as distinguished from the foul, weedy, thorny land. So with the honest and good heart, prepared by Divine influences and responsive to Divine culture and care. There is in this figurative language no countenance given to fatalism. We meet with good ground sometimes amongst those brought up in the Christian family and Church, as in Timothy; sometimes amongst those not specially privileged, but candid and guileless, as in Nathanael; sometimes even among the outwardly wicked, who yet may not be hardened, but may be ready to welcome deliverance from their evil ways, as in some of the publicans and sinners. Similar instances are recorded in the Acts of the Apostles. II. THE VITAL PROCESS . In the other cases, the seed sooner or later perishes; in this case it lives. It is neither stolen, nor starved, nor choked. The reason is that the soil accepts and retains the seed. So with the heart that not only receives but holds fast the Word of life, that cherishes and matures it, that gives it a resting-place, and welcomes all heavenly influences which can quicken and strengthen and prosper it. That nature will develop into Divine life and immortal fruitfulness which ponders the truth of God, assimilates it, keeps for it the place of honor, pre-eminence, and power, gives it room and scope and play, watches over it and prays for its vitality, energy, and increase. In such a nature the seed germinates and lives and grows, for it finds there congenial soil and cordial welcome and sustenance. The power of this life is that of the Holy Spirit: "God giveth the increase." III. THE FRUITFUL HARVEST . What is meant by "fruit" ? Spiritual result for spiritual toil and agency and culture. In the case of the sinner, the first and most welcome fruit is that of conversion unto God. But the rich fruits expected are these: obedience, righteousness, holiness, Christlikeness, consecration, self-denial, usefulness. "The fruit of the Spirit is love, joy, peace," etc. Such fruit is the only proof of life and growth. "By their fruits ye shall know them;" i.e. by the quality, the flavour, and fragrance of the moral produce. "Herein is my Father glorified, that ye bear much fruit;" i.e. by abundance alone can the husbandman be satisfied and recompensed. The multiplication of the seed is one of the many points of resemblance between the physical and the spiritual life. Who has not seen a heart changed by one sermon, a life made anew by one utterance or by one lesson of Divine providence? Seemingly an insignificant seed, yet a crop of glorious ripeness and luxuriance. And as for variety, every congregation of Christians is a living witness to this. Either because the same opportunities have been, in some eases, more diligently used, or because different advantages have been employed with equal assiduity; it results that some yield fruit thirty, some sixty, and others a hundredfold. PRACTICAL LESSONS. 1 . The responsibility of hearing the Word. God provides the seed; but the preparation of the soil is largely in our hands. 2 . The expectation of the Sower is great in proportion to the greatness of our advantages. Nothing less than much fruit can satisfy him from you. Mark 4:10-13 , Mark 4:21-25 The lamp of parabolic teaching. Probably the opposition, malignity, and misrepresentation of the scribes and Pharisees were the occasion of the commencement by our Lord of a new style of public teaching. He did not wish at present to excite so much turmoil and violence as should lead to the interruption of his ministry. His design was to introduce into men's minds new ideas of the spiritual reign of God—ideas altogether in contradiction to their own carnal notions and hopes. He knew, however, the importance of considering the character and the mental position of the learner, in order that the mature might be thoroughly enlightened and instructed, in order that the immature might be encouraged to inquiry and to thought, in order that, for a season, the doctrine might remain concealed from the unspiritual and the unsympathetic. I. THE LAMP OF DIVINE TEACHING IS INTENDED TO GIVE LIGHT . The Galilean cottage had its lampstand, its bed, its corn-measure; and every peasant could see the absurdity of first kindling the lamp and then hiding it under the meal-box or the couch. Let it be put upon the lofty stand, and it will give light to all. So when Christ came, the great Teacher, the great Saviour, he came a light into the world, to be the light, of men. His words, his character, his deeds, his whole life, were an illumination from heaven. When he taught he taught for all humanity and for all time. II. THE PARABOLIC FORM OF TEACHING WAS NO EXCEPTION . The parable hid the truth, made a secret of it, enclosed it like a jewel in a casket. But it was never intended that the truth should remain concealed; the intention was that it should be manifested, that it should come to light ( Mark 4:22 ). And, as a matter of fact, the figurative and pictorial form has served to display and illumine rather than to hide the great truths of Christianity. To how many simple, childlike minds have the parables of our Lord Jesus brought home lessons of wisdom, grace, hope, and consolation! And what materials for reflection, what profound spiritual help and illumination, have they afforded to the thoughtful student of the Word! And what themes for the teacher, the preacher, the expositor, have these parables ever been found! They are "a mystery;" but a mystery is a truth once hidden but now made clear and published abroad. III. IN FACT , PARABOLIC TEACHING IS DARKNESS TO THE UNSPIRITUAL AND LIGHT TO THE SPIRITUAL . Like all good things, it may be used and it may be abused. When Christ speaks, there are those who do not perceive, who do not understand. Is this the fault of the Word? No, it is the fault of their own inattentive, unreceptive, unsympathizing nature. It is they, the hearers, who are to blame; not the truth which they will not appreciate ( Mark 4:12 ). Yet are there those "who have ears to hear;" and these hear. To them the Word is as music, satisfying their souls, bringing to them the thoughts of the Divine mind, the love of the Divine heart, the secret of the Divine purposes. To them it is said, "Happy are your ears, for they hear!" IV. CHRISTIANS LEARN THE MYSTERY THAT THEY MAY PUBLISH IT . Speaking especially to his apostles, but through them to all who receive the gospel, our Lord bids those who welcome and value the truth to proclaim it far and wide. It is light intended for the world's illumination; let it be set up on high, that all in this great dark house of humanity may see their way to God. It is meal for the hungering multitude; let it be dealt forth to every applicant with no sparing hand, no grudging heart. There is light enough for all who are in darkness; bread enough for all who are in danger of starving. It is the office of the members of Christ's Church to hold forth the light of life, to take of the food and, as it multiplies in their hands, to give to the vast multitude in the barren wilderness. V. WE ARE ACCOUNTABLE BOTH FOR THE WAY IN WHICH WE RECEIVE AND FOR THE WAY IN WHICH WE IMPART DIVINE TRUTH . 1 . "Take heed what and how ye hear." It is unprofitable and wrong to offer a willing ear to every teacher, to all tidings. On the other hand, it is folly and sin to turn away from him who speaketh from heaven, or to listen to him with inattention, with unconcern, with unsympathizing, unbelieving hearts. 2 . "With what measure ye mete it shall be measured unto you." Be faithful, be diligent, fulfill your trust with zeal and wisdom, display benevolence towards the untaught and the unblessed, and you shall receive more—more of truth and more of spiritual enrichment and joy. On the other hand, the selfish, the unpitying, the unfaithful, shall gain nothing by spiritual niggardliness; from them shall be taken away even that which they have. Mark 4:26-29 Spiritual growth. There are common truths and a common interpretation underlying this and several other parables. In all this group the seed is the Word of God, the soil is the heart of man, the life is the spiritual history and development, the fruit is Christian character, and the harvest is eternal result and retribution. But the peculiar lesson of this parable is the nature of spiritual growth. It this case it is presumed that the seed is sown in good soil. I. IT IS HIDDEN , AND CANNOT BE TRACED AND WATCHED . Until it is deposited in the ground, seed may be beheld and examined by the eye. But then it is covered up and concealed, and germinates and begins to grow beneath the surface. In like manner you may see the truth as written, you may hear it as spoken; but when once it gets into the heart, germinates, and goes to its work, the preacher and teacher fail to follow it, and altogether lose sight of it. In the silent soul the Divine seed works in secret, lives, strives, moves, grows. Probably those reared in Christian homes cannot recollect when the truth, quickened by the Spirit, first began to live in them. Certainly you can only very dimly follow the process of growth in others. Years pass; the youth grows into the man, goes about daily duty, takes nightly rest, and all the while the hidden seed is living and developing slowly or swiftly, but unperceived even by those who planted it. How little, in some instances, preachers and teachers and parents can follow the Word, as it does its work within the hearts of those for whom they care! Yet "the kingdom of God comes without observation." Convictions of their own spiritual nature and immortal destiny, of the character and government of God, of the love and reign of Christ, are all forming within, becoming part of the spiritual being. And the vital growth, though unperceived, is giving signs of its reality. II. IT IS MYSTERIOUS AND NOT TO BE UNDERSTOOD . The husbandman, the gardener, "knoweth not how." Even the scientific observer cannot explain the mystery of life and growth. There is no caprice; all is reason and law, yet the process baffles our understanding. So in the working of God's kingdom within, there is much that is mysterious. How can Divine truth, naturally so unpalatable, gain a hold upon the heart? How can it overmaster other principles so that it shall flourish as they fade? And, looking to the external, how can we account for it, that the kingdom of God, so unworldly, can advance to universal victory? The power of life must be that of the holy Spirit, acting like the sunlight and the genial warmth, the frequent showers and the morning dew. It is the Lord's doing, invisible, incomprehensible, admirable, adorable, Divine! III. IT IS ACCORDING TO ITS OWN LAWS , NOT OURS . In dealing with vegetation, there is much which we can do if we work with nature. We can till the soil, expose the seed to moisture and warmth, protect it from unfavourable conditions. But we cannot work against laws of nature; we cannot make pebbles grow, acorns produce elm trees, or barley yield a crop of wheat; we cannot grow the produce of the tropics at the poles. Providence has imposed laws upon nature, and with regard to life some things are possible, and others impossible. So spiritual life follows laws which we cannot change, and much of our interference has no influence or but little. The seed grows "of itself," i.e. as God appoints for it. The truth of God is not trammelled by our notions or fancies; the Spirit of God is not hampered by our rules. Men prove their own pettiness when they attempt to prescribe how the Divine seed shall grow. The Giver of the seed and Lord of the harvest does his work in his own way and time. He carries on a heavenly process in the conscience and the heart, in the bosom of human society. Vain is our fancy that we can rule the life. "Paul plants, Apollos waters, and God gives the increase." IV. THE PROCESS IS USUALLY GRADUAL AND PROGRESSIVE . There is a regular law of development, "first the blade," etc. We never get the fruit first, the blade last. Everything in its season. So in the spiritual kingdom of God. In the child or the young convert, we look first for signs of life—the blade which proves that the seed has germinated. By Christian nurture, scriptural instruction, and Divine discipline, gradual and sure progress is made. The promise is partly realized when the ear is formed; it is the time of vigor and manifest growth. Then with the long and profitable years comes the full corn—the ripeness of Christian knowledge, experience, and service. A few favorable years bring the seedling to the sapling, and the sapling to the stalwart tree; a few months cover the broad brown tilth with the golden shocks. So in the Church of Christ we see the gradual unfolding of character, the gentle ripening of experience, one stage of growth left behind in making way for that which succeeds. V. THE HARVEST IS THE END AND THE RECOMPENSE OF ALL . If the growth is unobtrusive, the harvest is conspicuous. The secret working has prepared for the open result. Life ends in fruit. It is so in the spiritual field. When there is ripeness, then the time has come for the sickle to be put in. The harvest is gathered, and the garner of God is filled with golden grain. Fruit is yielded upon earth; and the richest crop is reaped hereafter. APPLICATION. 1 . The Christian sower and labourer may learn to think humbly of himself, highly of his work. 2 . There is encouragement for the "babes in Christ;" their stage of experience is the necessary preparation for the more complete fulfillment of the high purposes of God. 3 . The glory must be given to God when life is vigorous and when fruit is ripe. Mark 4:30-32 The mustard seed. The kingdom of God has its intension and its extension, its rule over the individual soul, and its sway over human society, its invisible work within and its manifest and mighty achievement without; it transforms character and it renews the world. Perhaps it is fair to regard the preceding parable of "the seed growing secretly" as a parable of the history of the Word in the heart ; and this of the mustard seed as a parable of the fortunes and destiny of the Word in the world. Our attention is here directed to— I. THE SMALL AND INSIGNIFICANT BEGINNINGS OF CHRIST 'S KINGDOM , The suggestions of nature here are many and striking. Not only does the tree begin with a seed, the eagle comes from an egg, the river is first a little rill, the fire is ignited by a spark, and every day, however gorgeous, begins with a faint and glimmering dawn. 1 . The Lord Jesus himself , in his simplicity and humiliation, seemed most unlikely to be the Founder of the greatest of all kingdoms. "Despised and rejected of men," cast out, calumniated, and crucified, Jesus was as the grain of mustard seed. 2 . The apostles of the Saviour were termed "ignorant and unlearned men," and were apparently little adapted to revolutionize the world. But in them God chose "the weak things of the world to confound the mighty." 3 . The early Church may well have seemed to an observer to have had a poor prospect of growing into a world-embracing community. In many a thoughtful mind, only doubt and perplexity could arise as to "whereunto this thing should grow." Few, feeble, contemned, these little societies were, however, the earnest of a universal Church. It was then "the day of small things." 4 . The very characteristics of Christianity gave little promise of the diffusion of this religion throughout the world. Its defiance of worldly principles and powers, its spirituality, its dependence upon unseen might, its warfare with prevailing error and sin,—all seemed prejudicial to its prospects of progress and victory. II. THE SECRET OF THE PROGRESS OF CHRIST 'S KINGDOM . The figurative language of the parable suggests what this is. It is the supernatural life which inspires it. Life comes from life; and the Divine vitality and growth of the Christian Church is owing to the indwelling of a heavenly principle and force. A Divine Saviour, a Divine Spirit, a Divine Word,—these account for the fact that Christianity lives and grows, expands and conquers, day by day and year by year. These alone explain its resistance alike of force and of corruption, its endurance amidst all changes of civilization, its permanence when all things else fleet, vanish, disappear. III. THE DESTINED MAJESTIC GROWTH OF CHRIST 'S KINGDOM . The Oriental mustard tree, with its large, strong branches, where the birds settle and eat the pungent seeds, beneath the shadow of which men rest, serves as an emblem of the vastness and capacious hospitality and ample provision of Christianity in its ultimate perfection. The records of our religion tell of noble character, of sublime heroism, of saintly devotion, of marvellous patience, of mature wisdom, of boundless benevolence. And all have sprung from that seed which fell into the ground and died eighteen centuries ago in Judaea. The progress of Christianity during the first centuries of persecution, its conquest of the barbarian conquerors, its purification under the Reformers, its modern missions to the East and to the South,—all prove its inherent vitality, and predict its ultimate universality of dominion. The predictions alike of the Old and New Testaments are glowing and inspiriting, yet, in our own days, even calm calculation will not deem their fulfillment improbable, whilst faith beholds them already realized. The "kingdoms of this world shall become the kingdoms of our Lord and of his Christ." APPLICATION. 1 . The discouraged may learn here a lesson of patience. The growth of knowledge, virtue, and piety, may be slow, but it is sure. "The husbandman waiteth for the precious fruit." 2 . All labourers in Christ's cause may be of good cheer; for what has been beheld of progress is enough to inspire with confidence and animate to toil: "Your labour will not be in vain in the Lord." Mark 4:35-41 The storm: the two questions. The scene here depicted by the evangelist is an emblem of the condition, of the needs, of the fears, of the Church of Christ; and of the perpetual presence, the brotherly care, the Divine dignity, of the Lord. The disciples were on the Sea of Gennesaret; and we are upon the sea of life—of this uncertain world. They took Christ with them in the boat; and we have him with us alway. A storm arose and threatened their safety; and we, as long as we are here, are exposed to the tempests of trial, doubt, and danger. Jesus slept; and to us it sometimes seems as though he had forgotten and abandoned us. At the disciples' cry, Jesus arose and stilled the storm; and never can we call upon him without experiencing his friendly and effectual interposition. He reproached the faithless; and for us too he has often a word of expostulation. His authority impressed the disciples' minds with reverence ; and never can we contemplate his character and his saving might without renewing our faith and adoration. There are two questions in the record which represent the two movements of the narrative. I. THE QUESTION OF THE DISCIPLES , " HAST THOU NO CARE ?" It was the cry of impulse, and a cry which has often sprung from the heart of the Lord's people in their griefs and dangers. 1 . A cry of fear. Christians have the same natural passions as other men. In times of bodily danger, in scenes of public commotion and disaster, in circumstances of threatening and suffering to the Church, the fears of Christ's people have often been awakened. "We perish!" "Carest thou not? "Save us!" Such are the exclamations uttered by imperilled, anxious, and terrified souls. 2 . A cry, evincing seine faith. If the disciples had been altogether without faith, they would not have appealed to Jesus, they would not have called him "Master!" they would not have entreated him to save them. So, when in our distress we call upon the Lord that he will deliver us, we prove that we have some faith in him whose help we seek. 3 . A cry, however, evincing defect of faith. If the disciples' faith in their Master had been perfect, they would not have given way to panic, and they would not have been rebuked. Our attitude of spirit often proves the deficiency and imperfection of our confidence in our Lord. There was want of faith in his knowledge. Did he not, though sleeping, understand their danger and their need? A want of faith in his interest and care. He did care; and they ought, even in such circumstances, to have felt assured of this. A want of faith in his habitual rule. Though slumbering, he was nature's Lord. And how often are we, Christ's people, guilty of overlooking, in our distresses, the acquaintance of Jesus with our case, the power of Jesus over our foes, the love of Jesus for our souls! II. THE QUESTION OF THE CHRIST , " HAVE YE NO FAITH ?" Well might Jesus appeal thus to his disciples. Often had they experienced his power. Always had he justified their confidence. Never had he forgotten or forsaken them. How justly may our Lord address a similar expostulation to us when we are ready to abandon ourselves to sorrow and to despair! 1 . No faith , when there is such an Object of faith? Christ has shown himself by his character and his work, to be deserving of all faith; and when we have least confidence in ourselves or our fellow-men we may well have all confidence in him. 2 . No faith when in human life there is so much need of faith ? From danger, temptation, sorrow, sin, there is no exemption. If we throw up faith in Christ, we throw up all. 3 . No faith , when we have so many examples and instances to justify faith? Refer to Old Testament history in the light of Hebrews 11:1-40 ; refer to the Gospel narratives of the centurion, of the Canaanite woman, etc.; refer to the instances of our Lord's gracious reply to the appeal and prayer of faith;—and ask if there is any excuse for withholding faith. 4 . No faith , when absence of faith must leave the heart desolate and helpless ? What do you lose and forfeit if you are without confidence in Christ? Peace of mind, strength for life's conflicts , hope in suffering and in age and in death. Can we forego all these? 5 . No faith , when there is such express encouragement to trust in Christ? He himself invites our confidence: "Believe in me;" "Be not faithless, but believing;" "Have ye not yet faith?" APPLICATION. 1 . Let the unbelieving repent of their unbelief, and look unto and call upon Jesus; that henceforth, knowing his grace, they may surely trust in him. 2 . Let the doubting Christian be encouraged to put away his fears, and to pray, "Lord, increase our faith!" 3 . Let the believing Christian remember that Christ's people can never perish. "With Christ in the vessel, I smile at the storm." 4. Let all who experience the Saviour's delivering power and grace unite in adoring him and witnessing to him: "What manner of man is this?" HOMILIES BY A.F. MUIR Mark 4:1 , Mark 4:2 The nature-preaching of Christ. I. CIRCUMSTANCES OCCASIONING IT . The order of Matthew and Mark preferable and explanatory. Various considerations led him to adopt this method of teaching. 1 . A reasonable prudence. His enemies were busy, and scarcely suffered a single opportunity to pass without spying or planning means by which to destroy him. Out of doors he would be able to keep the crowd at a greater remove, and so hostile listeners would be under better observation. 2 . Sympathy for those who were "without. " In the small country cottages, where for the most part he resided, there was no accommodation for the numbers that thronged to his ministry. Stifling heat and inconvenient jostling would ill accord with the dignity of his message. Multitudes were unable to hear or see him, and he had compassion on their souls. A different class of people, too, might be reached by this new method. 3 . Th e charm of nature. There are abundant evidences of Christ's poetic and artistic sense of nature. He would be drawn forth from the heat and squalor of the small cottage to the spaciousness, grandeur, and ever-varying phenomena of the outside world. It was his own world. He was present when "the morning stars sang together" at its birth, "and without him was not anything made that was made." II. ADVANTAGES OF THIS MODE OF TEACHING . 1 . It linked the ideas of the spiritual world with the real world of every-day experience. 2 . By its associating the common life of men with the Divine and eternal , the former was refined and elevated. The many were thus addressed, and a certain general benefit received by them. 3 . The inner meaning of such teaching could only be discerned by the spiritual and devout , and thus his safety was secured. His enemies were baffled and kept in ignorance. 4 . This teaching was attractive to all. III. WHAT IT SUGGESTED AS TO THE SPHERE AND FUNCTION OF THE " KINGDOM OF GOD ." 1 . That it was coextensive with the universe. 2 . That the heavenly element is to penetrate and include the earthly element in God 's world. 3 . That the senses , if rightly used , are aids to the spirit.— M. Mark 4:3-9 ; 18-23 The parable of the sower. The kingdom of God as— I. A PRINCIPLE OF LIFE . Outwardly insignificant; exposed to the uncertainties of human agency and the vicissitudes of circumstance; yet embodying vital force, and capable under suitable conditions of producing its kind. Ever commencing anew, in germ and vital unit. A result as well as a cause, even as the seed is a fruit in the first instance. Requiring everything external of itself that is necessary to its being deposited in the minds of men to be done for it; yet containing an independent, original power of its own, viz. reproduction. II. A PROCESS OF GROWTH . Dependent upon : 1 . Manner of its reception ; 2 . Character of the hearer , i.e. whether deep or shallow, thorough or otherwise, like the soil; 3 . Place which it holds in human regard—whether considered as the chief or only as a subordinate interest in life; 4 . Time ,—this in all cases. III. A CONDITION OF FRUITFULNESS . The soul, just like the ground, if left alone, will be barren or overgrown with weeds. It must be tilled, sown, and tended. Sometimes these duties are divided, sometimes combined, but all are necessary. 1 . All true believers are not alike fruitful. This is analogous to material and mental culture. 2 . It is enough if each brings forth according to capacity and ability. 3 . all cases there is compensating power of increase in the Word , beyond the natural qualities and powers of the believer , although a certain relation is always observed to the proportion of faith and diligence. The blessing of God is especially manifest in the fruits of the Word.—M. Mark 4:3-9 ; 18-23 The parable of the sower. As illustrating the purpose of God in his Word. I. TRUTH IS MEANT FOR ALL MEN . II. TRUTH IS OFFERED TO ALL , III. IT IS RECEIVED BY MANY DIFFERENT SORTS OF PEOPLE , AND IN DIFFERENT WAYS . IV. IT IS FRUITFUL ONLY WITH A FEW .—M. Mark 4:3-9 ; 18-23 The parable of the sower. As exhibiting the kingdom of God— I. IN ITS BEGINNINGS . II. ITS PROCESSES . III. ITS RESULTS ,—M. Mark 4:3 , Mark 4:9 Christ's claim upon the attention of men. "Hearken!" "Who hath ears to hear, let him hear!" A frequent peculiarity in Christ's speech. It is well to note when he uses it. It is the whisper of Christ. John seems to have caught and represented this manner of the Master most closely. I. THE VALUE OF THE STATEMENTS OF THE GOSPEL . 1 . Affecting the personal interest of every one. Happiness or misery, life or death. 2 . Determining the character of every one. 3 . The condescension and compassion of infinite love. II. THE DIFFICULTY OF GIVING THEM THE ATTENTION AND CONSIDERATION THEY DESERVE . 1 . They appeal to the least-developed side of human nature. 2 . They have little or no immediate earthly interest to commend them. 3 . They have commoner and more latent meanings , and the latter may not be apprehended. 4 . They have many counterfeits. " Lo here! Lo there!" 5 . The earthly life of men is full of distractions. III. THE RESPONSIBILITY ATTACHING TO THEM . This remains with the hearer, and he cannot free himself. The language of Scripture and the deepest experiences of human nature alike assure us of this. 1 . God has given all men power to understand and receive his gospel. That is, of course, provided they have not lost their reason. 2 . Personal moral effort is required with respect to them. (1) To cease delaying. (2) To use what faculty and opportunity we have. (3) To suppress prejudice, aversion, sin, etc.—M. Mark 4:11 The reward of discipleship. The sense of the word "mystery." Eleusinian and other heathen mysteries. Something previously hidden, but revealed in the gospel; or rather, something hidden from certain conditions of the moral nature of man, but revealed to other conditions. I. IT AGREES WITH THE MANIFEST END OF DISCIPLESHIP . The learner seeks for knowledge. The disciple of any master desires to receive his special doctrine or discovery. It is the highest, the esoteric, teaching that is here promised. There are to be no secrets or reserves between the Master and his disciples. Revelation not the mere anticipation of experience, but its determining influence and its consummation. II. IT IS BEYOND THE COMPASS OF UNAIDED HUMAN FACULTY . Christ said," To you it is given. " They were not to discover it of themselves. 1 . The noblest saints who had preceded them were not able to understand ( 1 Peter 1:10-12 ). 2 . The wisdom of man could not discover them. " Eye hath not seen," etc. ( 1 Corinthians 2:8-10 ; cf. Ephesians 1:15-23 ; Colossians 1:9 , seq. ) . III. IT IS A DIVINE GRACE FOR MORAL PURPOSES . This appears from the negatives of Verse 12. To produce: 1 . Repentance and faith. 2 . Sympathy with Christ in his aims , works , and sufferings. 3 . Triumphant superiority to the evil circumstance of the world.— M. Mark 4:13 From one learn all. I. THIS IS A PRINCIPLE NOT TO BE UNIVERSALLY ACTED UPON IN EARTHLY THINGS . Because of: 1 . Limitation of human powers. 2 . Obscurity , complexity , and occasional discontinuity and non-uniformity of nature and human life. II. TO THOSE WHO ARE ILLUMINATED IT IS ABSOLUTELY VALID IN DIVINE THINGS . 1 . Not because the forms and successive stooges of the truth are mere repetitions of one another. 2 . But they are all centred and interpreted in one Person. 3 . They all require the exercise of the same spiritual faculty.— M. Mark 4:21 , Mark 4:22 Revelation and not concealment the final purpose of the truth. I. THIS APPEARS FROM : 1 . Its very nature. That which reveals ( e.g. light) is not to be itself hidden. Its whole tendency is and has been towards greater manifestation. Each revelation of God has been grandee than that which preceded. 2 . Its central significance in the Divine economy. It has evidently a practical relation to the whole, just as "the lamp" had to the peasant's room, as the general means of illumination. Everything in the world, in human lives, and in the constitution of the human soul answers to its interpreting light, which is the only true light by which they can be understood. 3 . The existence in man of a faculty for its discernment. This may have been overlaid or perverted; but it really exists, and will answer to the believing effort to exercise it. It is Satan, not God, who has blinded the minds of those who are lost. II. HOW STRONG MUST HAVE BEEN THE REASONS FOR TEMPORARY CONCEALMENT ! 1 . The fearful wickedness of the contemporaries of Jesus. A last time with reference to many preceding stages of darkening spiritual consciousness. 2 . The revelation of that wickedness in convicting it of ignorance of Divine things. 3 . The preservation of the Personal Truth in human/Grin until his manifestation should be complete. —M. Mark 4:24 , Mark 4:25 "Measure for measure;" or, the law of equity in its relation to Divine knowledge. A wider law ( Matthew 7:2 ) with special application to spiritual learning. One of the phases of the exactitude of relation between God and man, which yet admits of grace and blessing. I. THE WORD OF GOD MUST BE RIGHTLY ATTENDED TO IN ORDER TO ITS BEING UNDERSTOOD . There is no process of mere mechanical transfer of truth into the nature of man. Experience and progress in truth are subject to the conditions of all intellectual inquiry, and also to special moral ones. II. ACCORDING TO THE PROPORTION OF HEARING WILL BE THE SPIRITUAL BENEFIT . 1 . It is to the use of faculties , and not to their mere possession , the reward attaches. 2 . The communication of truth is therefore a spiritual discipline. "Quicquid recipitur, recipitur ad modum recipientis." Obedience is the gateway of knowledge. "Holding the truth in unrighteousness," we shall sooner or later lose it; holding it "in a pure conscience" and a willing spirit, we shall advance to the fullness of truth.—M. Mark 4:26-29 The seed cast upon the earth; or, the self-development of truth in the heart of man. I. THERE IS A PRE - ESTABLISHED HARMONY BETWEEN THE TRUTH AND HUMAN NATURE . The seed left in the soil germinates because of the mutual adaptation; so the Word of God. II. THE WORD OF THE KINGDOM HAS AN INNATE POWER OF DEVELOPMENT . Under the appointed conditions it is bound to grow. III. GOD DOES NOT INTERFERE WITH IT OR REMOVE IT UNTIL IT HAS PRODUCED ITS FRUIT . 1 . It is left to the law of gradualness . First "the blade," etc. 2 . It is taken account of and judged in its final r esult.—M. Mark 4:26-29 Man used and then dispensed with. I. WHAT GOD DOES BY AND THROUGH HIS SERVANTS . The mere sowing of the seed. 1 . Receiving the seed for one's self. 2 . Imparting it vitally to other minds. II. WHAT GOD DOES WITHOUT HIS SERVANTS . The pre-existence and independent growth of the seed a great mystery. Its hidden processes provocative of spiritual discipline to the sower. In God's hand and the womb of time ( Psalms 65:1-13 .). Committing it thereto, and leaving it there, a proof and exercise of faith. III. RESULTANT RESPONSIBILITIES . 1 . The harvest a living growth, not a dead, mechanical effect; manifold in its producing, modifying, and enriching causes, one in result. 2 . Judgment on sower and sown alike. It is in the final product that the evidence as to faithfulness, obedience, and diligence is found.—M. Mark 4:30 , Mark 4:31 "Whereunto shall we liken it?" An invitation to mutual effort of spiritual thought and imagination. An instance of sympathetic condescension. I. THERE ARE MANY SIMILITUDES OF THE KINGDOM OF GOD . II. SOME ARE BETTER THAN OTHERS . Either absolutely or relatively to present circumstances. III. WE ARE NOT TO BE ONLY PASSIVE RECIPIENTS OF CHRIST 'S TEACHING . IV. SAINTS ENJOY FELLOWSHIP WITH CHRIST IN THE DISCOVERY OF TRUTH AND IN SPIRITUAL REALIZATION .—M. Mark 4:34 "Without a parable spake he not unto them." To be understood of Christ's general habit or manner of teaching. It was specially characteristic of him after it became evident that the Pharisees were seeking an occasion for his destruction. This practice proved— I. THE VASTNESS OF HIS SPIRITUAL RESOURCES . 1 . When prevented from using direct statements , he adopted an indirect mode of expression. The truth was not stifled, it only assumed another form. There was not the least sign of labour or effort in making this transition. He played upon the varying moods and appearances of nature as a skilled musician upon his instrument, so as not only to discourse sweet sounds, but to suggest Divine ideas and principles. His supplies of spiritual truth must have been as inexhaustible as nature itself. He must have had many modes and degrees of expression in which to clothe the same truth. Restriction of speech in one direction only developed a larger liberty in another. 2 . In order to this his perception of truth must have been of a very deep and vital nature. His parables were not only facile, they were felicitous. In them truth lived and breathed. It is not as more or less distant analogies one reads them, but as one might look at the naked truth itself. How instinctively must he have discerned the Divine side of things! And there is in his figurative teaching an unassuming originality, a vigor and vividness that could spring from nothing less than inward understanding of spiritual principles—a practical, sympathetic familiarity with them in their root and essence. The author of such similitudes cannot be conceived of as standing apart from Divine truth, but as one with it; therefore the conclusion, "I am the Truth," is inevitable. II. HIS DIDACTIC SKILL . The parables are beautiful, but it is not as creations of artistic genius that they chiefly impress us. Jesus was not the slave of his imagination. A careful adaptation of means to ends is perceptible in all his utterances. You feel he did not want to paint a beautiful picture, but simply to tell the truth. The latter was thus rendered: (1) self-demonstrative ; (2) familiar and forcible ; and (3) memorable . III. HIS PRACTICAL MORAL PURPOSE . By his parables our Lord: 1 . Demonstrated the unity of creation. The words and works of God were one in their meaning and message. A multitude of phenomena so varied and different, yet so mutually suggestive and harmoniously concurrent in testimony, could not be a soulless medley or a resultant of blind forces; it must be a system throughout, informed and controlled by one governing mind, and moving onward to a worthy if at present inadequately apprehended end. 2 . Redeemed nature and human life from base associations. " In everything there was discernible the idea;" the humblest thing was suggestive, if rightly interrogated, of the Divine. Henceforth nothing was to be considered "common or unclean." 3 . R endered human experience a Divine discipline. Every-day events and circumstances were charged with spiritual lessons, and revealed as "working together for good to them that love God."—M. Mark 4:30-32 The grain of mustard seed; or, the growth of the kingdom of God relatively to its beginnings. I. THE BEGINNINGS OF THE KINGDOM OF GOD , AS COMPARED WITH THOSE OF OTHER INFLUENCES AFFECTING THE WORLD 'S LIFE , ARE VERY SMALL AND INSIGNIFICANT . A parable and a prophecy. Two plants, either of which might have been referred to by Christ—Sinapis Orientalis , a garden herb, bushy in habit, with black or white seeds, from four to six in a pod; or the Salvadora Persica , commonly known as the tree mustard; the latter the most likely. The comparison expressed in the phrase, "the least of all seeds," is a free one, and not to be understood absolutely. How minute and obscure have been the first origins of Christianity! The Incarnation; the upper room at Jerusalem. The first throb of repentance; the dawning power to resist temptation; the first acts of faith and charity; the first words of invitation and appeal. As a seed , it has been for the most part hidden; as a plant , it has seemed in its first upspringing like the herbs. This is true of (1) the understanding of the kingdom of God; (2) of interest in spiritual things; (3) of spiritual influence. 1 . It contrasts in this respect with powers founded on force , material advantages , prestige , or accidental circumstances. Political empire; military aggrandizement; advance of mechanical arts and material improvements. 2 . In this respect it resembles but far exceeds the mortal and intellectual movements that have marked the progress of the world : philosophies, civilization, the sentiment of humanity, growth of science, etc. II. ITS ULTIMATE DIMENSIONS WILL BE DISPROPORTIONATELY VAST . 1 . It grows according to its own law , yet imperceptibly. As the bud into the rose, the village into the city. 2 . It becomes comprehensive. Other forces and vital principles are revealed as in relation to it and ultimately included. 3 . Its increase is in the direction of beneficence and universal blessing. The truth of the epithet, "Mother Church." All the best interests of humanity are included and protected. It saves and ennobles whatever it affiliates. 4 . This is due to its own inherent genius ; not an accident. Circumstances have not favored Christianity, but it has grown in spite of opposition, and converted obstacles into auxiliaries, enemies into friends. It is an absolutely central , and therefore the only truly universal , principle.—M. Mark 4:33 , Mark 4:34 The parable an instrument of mercy and judgment. I. AN INSTRUMENT OF JUDGMENT . 1 . As concealing more than it revealed to the popular mind. 2 . As convicting men of sinful ignorance and spiritual incapacity. II. AN INSTRUMENT OF MERCY . 1 . The Word of God was not wholly withdrawn. 2 . This , the only practicable form of teaching that remained to Christ , was used with constant regard to the benefit of the hearers. 3 . The desire for Divine knowledge was thereby stimulated. 4 . Further instruction was ever attainable by sincere inquirers.— M. Mark 4:35-41 Christ and his disciples in the storm. The service of Christ— I. CONSISTING IN OBEDIENCE , SYMPATHY , AND CO - OPERATION , II . INVOLVING HARDSHIP AND APPARENT RISK . III. A TRIAL AND DISCIPLINE OF FAITH . 1 . Left to the realization of imminent destruction. 2 . Discovering the weakness of the carnal nature. 3 . Affording opportunity for the moral teaching of the Master. IV. A REVELATION OF THE DIGNITY AND POWER OF CHRIST . "This is the first of a second group of miracles. Those before mentioned are cures of bodily disease. These are deliverances from other adverse influences—the elements of nature, evil spirits, End the sins of men. Christ has authority also over these" (Godwin, on Matthew 8:23 ). "Who then is this, that even the wind and the sea obey him?" The great inference: Although indefinite, yet practically a complete demonstration of Christ's Godhood.—M. Mark 4:35-41 The Church in the world. Communion with Christ in— I. SEPARATION . II. TRIAL AND APPARENT DANGER . III. MUTUAL SYMPATHIES AND CARES . IV. FINAL VICTORY AND ATTAINMENT .—M. Mark 4:37-39 The Christian's extremity Christ's opportunity. I. THE CHRISTIAN FREQUENTLY SUFFERED TO ENTER INTO APPARENT PERIL . 1 . Outward losses troubles Persecution in its various phases and degrees. The major calamities of life. Everything seems against him, and he is continually disappointed; yet the objects sought are reasonable and proper. 2 . Inward griefs and fears. Self-questionings as to being in a state of grace; as to whether or not God's favor has been turned away doubts; prevailing sins. II. IN THESE CIRCUMSTANCES ORDINARY MEANS OF DELIVERANCE ARE OF SO AVAIL . The ordinances of the Church fail to comfort or strengthen. Work for Christ becomes distasteful and mechanical. Prayer itself appears to be unanswered, etc. III. THE REASONS FOR THIS . 1 . To correct and strengthen character. Besetting weakness is discovered; defective principles of belief are exposed; the backward graces of the Spirit are stimulated; the whole nature is roused to keener sensitiveness, and awakened to the solemn responsibility and greatness of the Divine life. 2 . A more signal and immediate manifestation of God is vouchsafed. (1) To create a closer and higher communion, and a more vivid sense of the supernatural, and to deepen and correct the creed of the believer. A conscious dependence upon his heavenly Father takes the place of the former distance and semi-legalism. Self and self-dependence are subdued, and practical faith made the daily experience. One such great and signal providence may do more than anything else to elevate and confirm the spiritual life. (2) To be a sign to them that are without. For a "means of grace," or simply as a warning and an undeniable demonstration, which may make them, with the devils, "believe and tremble" even in their rebellion.—M. Mark 4:38 , Mark 4:40 Human and Divine remonstrances. Christ and his disciples chide one another, yet gently and affectionately. Representative positions— I. AS SUGGESTING THE OPPOSITE STANDPOINTS FROM WHICH PRACTICAL DIFFICULTIES OF THE RELIGIOUS LIFE MAY BE REGARDED . II. As FURNISHING THEIR SOLUTION .—M. HOMILIES BY A. ROWLAND Mark 4:1 Divine teaching from the fisherman's boat. Matthew gives us, in the thirteenth chapter of his Gospel, a series of seven parables, which correspond with the three which Mark records here. They all illustrate the nature and the progress of the kingdom of God which Christ sought to establish. The parable of the sower describes the founding of the kingdom, and the various difficulties with which it would meet; the parable of the seed growing secretly teaches us that its progress would be natural, unostentatious, and certain; while the parable of the mustard seed declares that in its final consummation it would have wide-reaching influence. The second of these is peculiar to Mark. We propose to consider, not the parables themselves, but the circumstances under which they were uttered, which also suggest and illustrate truths concerning the kingdom. Our Lord's teaching from the fisherman's boat suggests the following thoughts:— I. THAT HOSTILITY MAY CHANGE OUR METHOD , BUT MUST NOT BE ALLOWED TO PREVENT OUR WORK . The Pharisees had become openly antagonistic to our Lord. Their spies followed him everywhere. Their controversial champions argued with him and misrepresented him in the synagogues. This hostility drove the Lord from the sanctuaries of his people. He would not suffer his Father's house to be desecrated by such tactics. Accordingly, he no longer, as a rule, was found in the synagogues, but in the fields and streets, in the homes of the people, or in the fishing-boats that rocked on the Sea of Galilee. He thus acted on the principle he laid down for his disciples when he said to them, "If they persecute you in one city, flee to another." And that principle still holds good, and may have the widest application. St. Paul acted on it when he adapted himself, under varying circumstances, to the conditions of his hearers. If he addressed the people of Lystra, he did not argue from the Old Testament, of which they knew nothing, but pointed to the mountains and fields, and spoke of the God who gave them "fruitful seasons." If he was surrounded by Athenians in their beautiful city, he referred to the temples which crowned the Acropolis, and to the statues which adorned the Agora. If he was in the synagogue at Antioch, in Pisidia, he argued from the sacred Scriptures, the authority of which his hearers acknowledged. He became "all things to all men, if by any means he might win some;" and in this he followed in the footsteps of the great Teacher, who, when refused a fair hearing in the synagogue, preached beside the open sea. Thus, with the utmost flexibility and freedom, Christian workers should alter their methods to meet the changing circumstances in which they find themselves; never for a moment losing sight of the object they have set before themselves, but seeking to attain that by the most suitable means. This may be applied to those who preach or teach, whether amongst the sceptical or the indifferent, among the children or the cultured. II. THAT THERE IS NO PLACE WHERE GOD 'S WORK MAY NOT BE DONE . The change in method, indicated by the text, did not trouble our Lord as it would have troubled any one to whom place and mode seem everything in worship. All the earth was holy in his eyes. The heavenly Father was near him everywhere. The rippling of the sea or the rustling of the corn would be more grateful to him than the murmured repetitions of formal prayers by the mechanical and unspiritual worshippers in the synagogue. Apart from persecution, he would often have chosen, from preference, such a sphere of work as this, as indeed he did when he preached the sermon on the mount. Read his teaching to the woman of Samaria ( John 4:20 , John 4:21 ), and see how acceptable to God is spiritual worship wherever it may be offered. Study the parable that immediately follows our text, and you will notice that the sower threw out his seed broadcast upon all kinds of soil. Our Lord would preach in a Pharisee's house, or on a mountain, or from a boat, as readily as in a synagogue or in the temple; for "Holiness to the Lord" ( Zechariah 14:20 ) was written everywhere, and he accounted "nothing common or unclean" ( Acts 10:15 ). Too often Christian workers select their little sphere for service, and strictly confine themselves to it, contented that multitudes should be left untouched who might easily be brought under their influence. The true sower is willing to scatter his seed broadcast. III. THAT THE MODE OF OUR LORD 'S TEACHING MADE HIS UTTERANCES MORE WIDELY ACCEPTABLE . This was not only true of his own day, but of ours. Publicans, lepers, and outcasts, excluded from the synagogue, could hear him on the beach; and all "the common people heard him gladly," for he spake "as one having authority, and not as the scribes." It is well for us also that it was so. There is wonderfully little local colouring about his words; a marvellous freedom from such theological technicalities as the rabbis were wont to use; and his teaching, therefore, comes home to us as it never would have done if couched in the phraseology currently used for the interpretation of the Law. His utterances are fragrant with the fresh air, and they ring with a pleasant freedom, for which we cannot be too thankful; for what might have been Jewish is human, and the words of him who called himself, not "the Son of David," but the "Son of man," are so simple and natural, that there is not a fisherman on our coasts, not a merchant in our streets, not a housewife in our homes, not a sower in our fields, who may not know something of the meaning and beauty of the doctrine of the great Teacher who has come from God. IV. THAT OUR LORD 'S POSITION IN THE FISHING - BOAT IS A SIGN OF THE TRANSIENT NATURE OF ABUSED PRIVILEGES . Christ in the boat has often been regarded as an emblem of Christ in his Church. From both he preaches to the world. The Church, in comparison with the world it seeks to influence, is small, as the boat with the few in it was small compared with the crowds listening upon the beach; and her comparative poverty may be represented by that fisherman's barque, which had about it, we may be sure, no costly adornment. But small and poor as the Church may seem, and the Christ who is in it, she is free as the Master was, who could in a moment leave those who were hostile or unreceptive, and pass over to the other side ( Luke 8:37 ). There are yet to be found amongst us the impenitent and foolhardy, to whom he will have to say, "Because I have called, and ye refused; I have stretched out my hand, and no man regarded; but ye have set at nought all my counsel, and would none of my reproof: I will also laugh at your calamity; I will mock when your fear cometh.'—A.R. Mark 4:4-8 Human hearts tested by truth. " The seed is the Word." Such is the interpretation given by the Lord himself, in his exposition of the parable of the sower. In other words, the seed represents the truth uttered by Christ and embodied in Christ, who is himself declared to be the everlasting Word ( John 1:1 ). This heavenly seed is the gift of God. It has life in itself ( John 5:26 ); it is the germ of life to the world; and, when it is received, it brings forth those "fruits of the Spirit" of which St. Paul speaks. The mode in which that seed is received is a test of character, and this is illustrated in the words before us. The four kinds of soil upon which the sower cast his seed represent four conditions of heart, which we propose to consider. I. THE HARDENED HEART . Our Lord speaks of some seed falling by the wayside ; that is, on the trodden pathway running through the field, which is impervious to anything which falls gently, as seed falls. Finding a lodgment there, either the birds carry it away or else it is crushed by the foot of the wayfarer. Just as the once soft soil becomes hard, so do our moral sensibilities become blunted by the frequent passing over them of ordinary duties, and stilt more of evil words and deeds. We often read in Scripture of the hardening of the heart. Pharaoh is said to have " hardened his heart" because, after being stirred to some thought by the earlier plagues in Egypt, he conquered feeling until he became past feeling. Hence, after the most terrible of the plagues, he pursued God's chosen people to his own destruction. The Israelites, too, hardened their hearts in the wilderness. All the issues of this sin recorded in sacred history give a significant answer to the question of Job, "Who hath hardened himself against God, and prospered?" This process still goes on, not least amongst regular attendants on the means of grace. Address a gathering of outcasts, and though you may hear a mocking laugh, you will more probably see the penitential tear as you speak of the Saviour's death and of the Father's love; but speak of this to those who have often heard the truth, and their calm impassivity will drive you to despair, if it does not drive you to God. He who knows all but feels nothing is represented by the wayside; for the truth preached to him is gone as swiftly from his thoughts as though evil birds had carried it away. II. THE SUPERFICIAL HEART is also graphically portrayed. The stony ground is not ground besprinkled with stones, but rocky soil covered with a thin layer of earth, such as might often be seen in the rocky abutments which ended the terraces of cultivated soil on a hillside in Palestine. Seed falling there would take root and grow, but would soon strike rock, and then withering would begin. This represents those who "receive the Word with gladness." They are interested, instructed, impressed; but they have no understanding of its spiritual meaning or of Christ's requirements. They have no sense of sin, and no conflict with it. Their knowledge and experience alike are shallow, and they have "no root," because they have no depth of nature. Very significant is the phrase, " They have no root in themselves ;" for there is a want of individuality about them. Their faith depends upon surrounding excitement and enthusiasm, and they are wanting in the perseverance which can only arise from personal conviction. Let temptation come to them, and they give up at once their poor shreds of faith; let them go among sceptics, and soon their mockery will be the loudest; let persecution arise, and straightway they stumble to their fall. III. THE CROWDED HEART . "Some fell among thorns;" that is, in soil in which thorns were springing up. The soil possibly was good, and therefore unlike the last, but it was already full. Soon the thorns springing up choke the seed, crowding it down, and so depriving it of air and sunshine that the withering stalk can produce no fruit. Every one knows the meaning of this who has pondered the words," Ye cannot serve God and mammon," or who understands the warning against "the cares of the world, the deceitfulness of riches," and inordinate desires after other earthly things. Here is such a one. He was once earnest in work for God; he made time for the study of his Word; he was eager for the quiet hour when he could speak to his Father in secret. But this is only a memory to him now. And how came the woeful change? There has been no hour when he has deliberately cut himself adrift from holy influence, nor can he recall any special crisis in his history. But the cares of life, the plans he felt called upon to make, thoughts concerning money and the best way to make it or to keep it, obtruded themselves more and more, even on sacred times, till holy thoughts were fairly crowded out. Thorns have sprung up, and they have choked the seed, so that it has become unfruitful. IV. THE HONEST HEART . The seed which fell into "good ground" not only sprang up into strong stalk, but brought forth fruit in the golden harvest-time, and over it the sower rejoiced. Our Lord often spoke of the conditions which are essential to the fulfillment of this in the spiritual realm. For example, he said, "He that is of the truth heareth my voice;" and he bade his disciples become as little children, that they might rejoice in him. Nathanael was a beautiful example of what Jesus meant. When the truth is thus received, in the love of it, it guides the thoughts, rules the affections, checks and controls the plans, and sanctifies the whole being of the man. "Christ is formed" in his heart "the hope of glory." Abiding in prayer, under the influence of the Holy Spirit, he experiences a quickening and a refreshment like that which the growing corn has when enriched and blessed by showers and sunshine, and "the fruits of the Spirit" appear in him, to the glory of God the Father. "Herein is my Father glorified, that ye bear much fruit."—A.R. Mark 4:15-20 The perils and the prospects of the good seed of the kingdom. The importance of the parable of the sower is shown by the prominence given to it by the evangelists, and by the question of our Lord in the thirteenth verse, "Know ye not this parable? and how then will ye know all parables?" In some respects it was the basis of similar teaching, while the key to its interpretation, given by the Lord himself, opens the door of other mysteries. The illustration is an analogy, going deeper than many suppose. Husbandry was the appointment of God when man dwelt in the bliss of paradise, before the Divine order had been interfered with by human sin and self-will. Even in man's unfallen state, seed had to be sown and cared for, while the blessing of heaven was always essential to its productiveness. He who made the first Adam a sower in things natural, made the second Adam a Sower in what was spiritual. Our Lord referred to himself and to all who follow him in his work when he said, "Behold, the sower went forth to sow." Now, soil and seed are essential to each other. Many a man has the "honest and good heart;" but he must not be content with that, for, as the richest soil will remain empty unless seed be in it, so even such a heart will be unproductive of spiritual results without Christ, the true and living Word. While the soil is thus useless without the seed, the seed is unproductive without the soil. Hence Christ urged men to receive him, and hence he said of his teaching, "He that hath ears to hear, let him hear." Christian truth may be intellectually known and propagated, but the world is only the richer for it as it becomes the inspiration of human hearts. Christ's words must be translated into men's lives, that they may be read as " living epistles." In a sense, the Lord himself must become incarnate in each of his followers ( Colossians 1:27 ). For the world's sake, as well as our own, may we receive the seed of the kingdom! This parable speaks of— I. THE PERILS WHICH THREATEN THE GOOD SEED . Let us seek to recognize them in the various thoughts which contend for the mastery with Christ's truth. 1 . Evil thoughts. They come through companions, from books, etc., but find their source in Satan ( Mark 4:15 ). Often we find that they are most intrusive just after or during our holiest hours. They are like the birds of prey which swooped down on Abraham's sacrifice when he was making his covenant with God ( Genesis 15:1-21 .). Like him, we must seek by constant watching and effort to drive them away. 2 . Vacant thoughts. The foolish habit of letting thoughts wander as they list, settling nowhere on what is definite or dignified, is a characteristic of the shallow characters represented by the rocky soil. Earnest conviction and the abiding stability which follows it cannot belong to these. Well is it when each can say, "I hate vain thoughts, but thy Law do I love." 3 . Anxious thoughts. " The cares of this world" ( Mark 4:19 ) are destructive of the serenity and rest which Christ's true disciples should always rejoice in. Therefore our Lord so urgently warns us against them ( Matthew 6:25-34 ). St. Paul says, "Be careful for nothing; but in everything by prayer and supplication with thanksgiving let your requests be made known unto God," and then "the peace of God... shall keep your hearts." 4 . Adverse thoughts. " The lusts of other things "so absorb some that their minds are like a soil full of growing thorns. "If any man love the world, the love of the Father is not in him." Judas Iscariot was a terrible example of this. It would be useless to point out such perils as these if it were not that our hearts are not like the soil, which is destitute of will, of effort, and of a voice to cry to Heaven. Our condition largely depends upon our choice, or rather on the prayer which is the outcome of it; so that it is not in vain that we have guarded ourselves against the perils which beset the seed. From them let us turn to consider— II. THE PROGRESS WHICH AWAITS THE SEED in various hearts. 1 . Swiftly gone , devoured by the birds, i.e. dissipated or destroyed by other thoughts. Warn against the flippancy and worldliness of much conversation in Christian homes on the Lord's day, and point out the injury which young people may thus receive. 2 . Springing soon , withering soon. This is specially seen in sentimental natures. There is a shallowness in thought and experience from which we should earnestly pray for deliverance. It is well when such underlying rock is broken up by the plough of affliction. 3 . Growing , not fruit-bearing. This is the condition of many professed Christians, whose homes witness to unconquered tempers and whose Churches mourn unattempted service. 4 . Producing fruit and increase. All do not bring forth the same fruit, either in kind or in degree. Still we see the "thirtyfold," the "sixty-fold," and the " hundredfold ," according to the gift and capacity of each. God only expects of us according to that which we have, and not according to that which we have not. The different talents entrusted to the servants ( Matthew 25:1-46 .) remind us of this; yet that every one of them could win the reward of him who had been "good and faithful." Allude to various examples of fruit-bearing among Christians, e.g. the quiet ministrations in the home, of which no one outside it hears; the steadfast adherence to Christian principle when slight swerving from it would bring an advantage, which as a keen man he is quick to see, but as a devout man is swift to spurn; the privilege of writing words which go forth to unseen multitudes, stirring in them loftier thoughts of God and of his Word and works; the pleasantness of the gentle girl who at school or at home thinks of every one before herself; the influence of the brave lad whose " wholesome tongue is a tree of life," etc. Each of these bears fruit, and that fruit is the new seed from which future harvests spring.—A.R. Mark 4:26-29 The progress of Divine life in the soul. Mark alone records this parable. It occupies the position of the parable of the tares in Matthew 13:1-58 , following "the sower," preceding "the mustard seed," but is not to be identified with it. It teaches us that Divine life, like ordinary seed, requires time for its development, that its growth is unnoticed and but little dependent upon human interference, and that it will have a glorious consummation. I. THE GROWTH OF THE DIVINE LIFE . 1 . It is secret ( Matthew 13:27 ). Man "knoweth not how" the seed springs. Our "natural laws" are little more than generalizations of observed facts, and afford no adequate explanation of the nature of life and growth. While we are busy or are resting the seed is quietly growing up under the care of God. We know but little more of the Divine life, even in ourselves. We know that we have it and that it produces certain effects, but of its essential nature our keenest analysis discovers but little. Still less do we know of the Divine life in others; and, as Christian teachers or parents, we must neither intrude upon it, as a child will do on growing seed, nor be over-anxious about it, as a foolish husbandman may be. With faith in God, leave it prayerfully to him, and "in due season we shall reap, if we faint not." 2 . It is independent ( Matthew 13:28 ). The meaning of the phrase, "The earth bringeth forth fruit of herself," is this, that she has powers of developing life which exclude our agency, though they include God's agency. After sowing his seed, man may sleep or rise, leaving it to natural influences. We are not taught to be idle, but are reminded that we can do but little after sowing. In religious work we must never try to force growth by unnatural methods. First religious feelings are too sacred and delicate to be treated as they sometimes are. Intrusive and over-anxious teachers may sometimes do harm, not least in the confessional. The principle applies to our own life also. A morbid brooding over our own spiritual condition, a petty and constant measurement of our own feelings, is injurious. "He that observeth the wind shall not sow, and he that regardeth the clouds shall not reap." II. THE MANIFESTATION OF THE DIVINE LIFE . True seed, under favorable conditions, cannot keep hidden beneath the soil. It must grow, and, if it grows, it must ultimately be seen. Nor can we keep our spiritual life a secret from others if it be true; for in holy influence and loving deeds and devout life it must appear. This parable describes its gradual progress, representing it in three stages, which correspond with those represented by St. John ( 1 John 2:1-29 .) in his references to " children ," " young men," and "fathers." 1 . The blade represents the "little children" in grace, "whose sins are forgiven for his Name's sake." A wise husbandman never despises the blades of corn. He knows their value, their tenderness, their possibilities. God has provided for their safety. When the wind sweeps over the fields they bend before it and are uninjured, though much that is stronger is swept away. So young Christians, though in some respects weak, give promise of the future, have a special grace and beauty of their own, and, amidst temptations under which those older fall, abide and appear more fresh and fair. 2 . The ear represents the "young men," who have "overcome the wicked one." Here there is a loss of freshness, but a gain in strength. There is less enthusiasm, but more principle. The showers of adversity as well as the sunlight of prosperity are necessary to this. Speak of some who in special circumstances of temptation have proved the power of the grace of God. 3 . The full corn in the ear. The "fathers," who have "known him that is from the beginning," are like the full-grown wheat, bending its head under the weight of the rich grain it bears, ready to be cut down and carried home. Such a one has a fulfillment of the promise, "Thou shalt come to thy grave in a good old age, like as a shock of corn cometh in in his season." III. THE CONSUMMATION OF THE DIVINE LIFE . (Verse 29.) Here the reference is to its earthly consummation only, for when the ripe corn is carried home, though it no longer adorns the field in which it grew, it is only beginning to fulfill its true destiny. The moment of death is the time when the reaper puts in the sickle, because the harvest is come; and the same sickle which destroys one life gives new energy to another and Higher life. Mortality is swallowed up of life. The outcome of time shall be the seed of eternity.—A.R. Mark 4:30-32 Great issues from small beginnings. The lesson which our Lord intended to teach by the parable of the mustard seed is stated in the announcement of our subject. If he had wished to set forth the splendor of his kingdom, he would have chosen as an illustration the stately cedar or the fruitful vine. The mustard in its greatest growth is by no means majestic; but it is large in proportion to its seed, and although it was not literally "the smallest of seeds," it was the smallest of those used in ordinary husbandry, and was proverbially used to denote what was little and despicable. All references to the supposed qualities of the seed, e.g. to its corrective power in disease, to its efficacy against venom, to its fiery vigor, to its giving out of virtue after being bruised, and so forth, appear to us beside the main purpose of the parable, which was to set forth the great issues which, in the kingdom of our Lord, would spring from small beginnings. This principle we propose now to illustrate. I. IT IS EXEMPLIFIED IN THE EARTHLY HISTORY OF OUR LORD . In his history we see, as in a microcosm, the history of his Church. With limitless powers of choice, he selected for himself the most humble and obscure modes of ministry. His ways are not as our ways. Man makes a pretentious beginning, and often comes to a disastrous ending. The building of the Tower of Babel is a typical instance of this. Our Lord, who came to effect the stupendous work of redeeming the world, began by spending thirty years in comparative seclusion as a dependent infant, as an obedient child, as the son of a village carpenter. During his two or three years of public ministry his converts were few, and for the most part poor and ignorant. At last he died in agony and shame, amidst the hooting of a rabble and the hatred of the reputable; and his body was laid to rest in a borrowed grave. As we consider his life on earth, we see that it may be represented by a seed less in appearance than many others. But there was a fulfillment of his own words about himself, "Except a corn of wheat fall into the ground and die, it abideth alone; but if it die, it bringeth forth much fruit." II. IT IS EXEMPLIFIED IN THE SPECIAL DOCTRINES OF CHRISTIANITY . They were not truths which would commend themselves to sensuous imaginations or to worldly hearts. They did not appear in such form and phrase as at once to win popular applause. Notice some of our Lord's special doctrines as laid down in the sermon on the mount and elsewhere: e.g. happiness is to be found in the sacrifice of self; sin is to be hated, not because its results are painful, but because it is sin; outward obedience and large gifts and sacrifices are valueless in themselves, etc. After his crucifixion, this fact was still more prominent. Paul said, "We preach Christ crucified, unto the Jews a stumbling-block, and unto the Greeks foolishness; but unto them which are called, both Jews and Greeks, Christ the power of God, and the wisdom of God." Indicate some of the reasons for the non-reception of Christian truth. III. IT IS EXEMPLIFIED IN THE HISTORY OF THE CHRISTIAN CHURCH . Christianity at the time of our Lord's crucifixion appeared to be buried in the hearts of a few disciples and forgotten by the world. But on the spring day of Pentecost it appeared in a vigor and beauty which amazed all onlookers. It was like the bursting forth of forgotten seeds where you have been busily employed planting something else. Christianity rapidly spread. Give evidences of this from early Christians and from Suetonius, Pliny's letter to Trajan, etc. This, humanly speaking, was the work of poor and illiterate men. Manifestly the result was due, not to the sower, but to the seed. Describe the condition and influence of the Christian Church now: the most powerful and civilized nations largely ruled by its authority; the indirect work it is doing through just laws, wholesome literature, philanthropic agencies, etc. Draw a contrast between the social and religious condition of the peoples now and at the time of Christ's coming. The seed has become a tree, "so that the fowls of the air may lodge under the shadow of it." IV. IT IS EXEMPLIFIED IN THE EXPERIENCE OF EACH CHRISTIAN . "The kingdom of God" is not to be a something outside ourselves. We are not among its subjects because we can say, "This nation in which we dwell is Christian." "The kingdom of heaven is within you," said our Lord to his disciples. It is within us when we welcome Christ, its King, with all that he represents, to our own hearts to love and obey for evermore. That being so, a new life is ours, the test of whose vitality is to be found in growth until every thought and affection and purpose (like the birds spoken of in this parable) dwell under its influence. If there has been no growth, let us examine ourselves. When a flower or plant is fading, drooping, and likely to die , we try to discover the cause. Perhaps it wants water, perhaps it is shut off from sunshine, perhaps it has been too long coddled under artificial heat and is therefore weakly, or perhaps a worm is gnawing at the root. If our spiritual life has no growth, let us ask why this is. We want showers of blessing, the sunshine of God's favor, independence of artificial stimulants, and above all, freedom from the sin which doth so easily beset us, and then we shall grow like plants of God's right hand planting.—A.R. HOMILIES BY R. GREEN Mark 4:1-25 The duty of faithfully hearing the Word. H e who taught by every act of his life, and who had already given many most important lessons with his lips, now, after the interruptions just recorded, "began to teach" more formally. It was "by the seaside," the multitude standing "by the sea on the land," and he "entered into a boat, and sat in the sea." "He taught them many things in parables." The first of these and one of the chief of the parables and the chiefest of all on the subject of " the Word," is, with its explanation, the key to many others. The lesson of the whole is summed up in the words of Mark 4:24 , "Heed what ye hear." It was not without purpose that he spoke of hearing. All depends upon it. Noah, Moses, Paul, Jesus himself, will preach in vain if men hear not with care. The parable teaches— I. THE ESPECIAL , EVILS AGAINST WHICH MEN GUARD IN HEARING THE WORD . 1 . The first evil is losing the Word before faith has made it fruitful. "The parable is this: the seed is the Word of God." The kingdom of heaven grows from this seed only. By it alone is conviction of sin wrought; by it is faith begotten; by it Christ is revealed; by it regeneration is effects; by it the way of life is defined; by it are men sanctified; by it hope, and patience, and charity, and all graces are strengthened. This great lesson is, by both preachers and hearers, to be pondered. But the Word, by whomsoever sown, may be lost before it is fruitful. It may be taken out of the heart, out of the memory, from the understanding. "When they have heard, straightway cometh Satan, and taketh away the Word which hath been sown in them." 2 . A second danger is from a mere temporary faith. There is "no deepness of earth," "no root in themselves." They "endure for a while." A little thing turns them away from that which they received "straightway with joy," but without counting the cost. 3 . A third evil is the fruitlessness of the Word through the "cares of the world, and the deceitfulness of riches, and the lusts of other things," especially "the pleasures of this life." The ground is good; the seed is good; it is well received and kept in the heart; yet is it choked. Yea, even God's good Word sown in the heart by Christ's own hand may be choked. This is a danger to which every believer is exposed. It is allowing other growths to sap this, other things to take up the time and attention, to absorb the interest, to steal the affections. The poor are in danger from "the cares of the world;" the rich from "the deceitfulness of riches." The parable teaches— II. THE REWARD OF FAITHFUL HEARING . "He that hath, to him shall be given." To him that hath as the fruit of his diligence, not simply what was given to him—all had this—to him shall be added the Lord's increase, over and above the natural consequences of his carefulness. He who so uses Divine truth as to be the better for it is in more favorable circumstances to receive and understand. Such know the truth, for "the mystery of the kingdom of God is given" to them. Every step in the ascent makes the next step possible. Truth grows to its perfection (that is to say, the character which is the product of truth) when it is "heard" and held fast in "an honest and good heart;" a heart inwardly good and outwardly honest; a heart honestly desiring the Word and acting honestly by it. To such there is "fruit, thirtyfold, and sixtyfold, and a hundredfold." This is the truly prepared ground—ploughed, as could not be said of "the wayside" or the "stony ground." The parable further teaches— III. THE CONDEMNATION OF HIM WHO HEARETH NOT TO PROFIT . 1 . " He that hath not," i.e. hath not any fruit of his careful hearing, hath nothing more than was first given to him; "even that which he hath"—that which was given to him—"shall be taken away." Disregarded truth becomes disliked truth, and by him who does not use his understanding about it, it is naturally forgotten. So the condemnation takes the form of a removal of the truth. 2 . In carelessness he puts the truth away from him. His measure is small, so he metes it to himself. 3 . To hear is a duty; to neglect brings God's condemnation. 4 . He who does not so receive God's truth as to become a true subject of the kingdom of heaven, is in the kingdom of evil, and continued disobedience leaves the man further and further from God. 5 . So truth assumes the form of a parable to him. His eye is dimmed. He sees only the outward word; of the inward meaning, which is experimental, he knows nothing. Even Christ, his work and his gospel, may be to men a mere parable. They know not "the things" which are spoken. Thus is to be seen: (1) The terrible and to-be-dreaded consequence of not heeding the Word. It becomes a parable, a dark saying, a riddle. "If they hear not Moses," etc. (2) The mercifulness of him who would hide truth in a beautiful parable, to tempt the careless to inquire that they may be roused to effort and be saved. (3) The great lesson, "to hear the Word," "to read, mark, learn, and inwardly digest the same, that by patience and comfort of the Scriptures we may embrace and ever hold fast the blessed hope of everlasting life, which is given to us in our Saviour Jesus Christ."—G. Mark 4:26-34 The kingdom of God further illustrated by parables. No single parable holds the entire truth in itself; therefore, by "many such parables" Jesus "spake the Word unto the multitude." Of those spoken at this time, St. Mark selects only two others besides that of the sower, and both of them, as was the first, are drawn from seeds. How suitable a simile of that kingdom, whose inherent, vital, self-expanding force is one of its most distinguishing features! These two parables stand related: the one leading us to think of the part "the earth" plays in bearing "fruit"—the power, as before we saw the duty, of the human heart to receive and to nourish the seed, to yield its due results; the other teaching the history of the little seed when received into suitable soil. This parable, the only one peculiar to St. Mark, is simple and very beautiful, and full of rich teaching. It embraces all the history of the seed in the heart, from its sowing, through its stages of growth, to its ripeness and ingathering, it may be summarized I. THE LAW OF THE DEVELOPMENT OF THE CHRISTIAN LIFE . 1. The human heart is the suitable "earth" for the heavenly seed. But one kind of seed," the Word," is named. From this alone the kingdom grows. Yet the seed is not always sufficiently winnowed. The same hand sometimes scatters darnel with the wheat, or the gaudy, bright, but useless poppy. But seeds, bad and good, will grow together in the same field. What will not grow in the human heart! He who made the warm soil suitable for the growth of the useful herb for the service of man, and adapted the seed to the earth, has made the heart so that the best and highest truths will grow therein. There, what would otherwise be a dead truth—a hard seed—may find the suitable conditions for its nourishment and growth. There it is quickened. Every holy truth may find a home in the heart of man; the richest, ripest, most wholesome, most abundant fruit may be gathered in that Eden. 2 . The needful committal of the seed to the earth has its parallel in Christ's committal of his kingdom to the fruit-bearing heart. There it grows, "we know not how," though we know so much. There is but one true Sower to whom the field belongs, and who provided the one basket of seed. But many sow in his Name and by his direction—preachers, parents, teachers, writers, friends. But the truth once sown in the heart must be left to Heaven's own influence. Days and nights follow. Patient waiting is needed, for the growth of good principles is slow and the perfect fruitfulness not immediate. And the lesson of patience is silently hidden in the words of the parable. He who causes the seeds of the earth to swell and burst and die, and out of the hidden germ a new life to spring up, brings the truth to the remembrance, awakens dormant thought, stirs the indolent conscience, carries conviction deep within, whence springs faith, to be followed by all holiness. The growth retains its own distinctive character, being nevertheless affected by the nature of the soil—"the earth which beareth fruit of herself." 3 . The progression of the spiritual life is as the growth of the field. The truth quickly works its way. The first signs are found in a slightly changed manner of life, as it submits to the restraining and guiding truth; the tint on the face of the field is slightly altered: a delicate tinge of spring green blades mingles with the russet-brown of the soil. All is immature and feeble, but beautiful, as the field in the first days of spring; and it is full of promise. A longer space follows ere the ear appears. It is the time of growth. The responsibility of the sower is transferred to the earth, save that he may guard it from being trampled by the rude, rough hoof of stray cattle, or from being ploughed up wrongfully by careless hands. Now the sower must "sleep and rise night and day." He cannot hurry the growth. This is the time of trial, exposure, and danger. It is the needful time for Christian culture, for the gradual acquisition of strength and wisdom, and the slow building up of character: And what is true of the individual growth is true also of the great wide field which is the world, where all good, and alas! all evil, may grow, and whose prolonged history goes on slowly towards the great harvest. "The full corn in the ear" points to the matured Christian character, the trained, subdued, chastened spirit. Sunshine and shadow, calm and storm, darkness and light, have all passed over the field; all helpful, each in its own way, in promoting the growth, strength, and fruitfulness, alike in the less or the greater field; and all tending towards that moment "when the fruit is ripe." Then, and not until then, "he putteth forth the sickle, because the harvest is come." So is it with every believer—every varied growth in the wide field; so is it with the entire history which tends towards that "harvest" which "is the end of the world." Hence from this parable, which is one long teaching, we learn the wisdom and duty: 1 . Of thankfully receiving the Word into our hearts. 2 . Of faithfully cherishing it. 3 . Of patiently waiting for its full fruits.—G. Mark 4:30-32 The parable of the mustard seed. This parable stands related to the former. That pointed to the history of the growth of the seed; this points to the inherent vitality of the seed. That laid the emphasis on the field; this lays it on the seed. The simile is so exact that we are in danger of transferring a needful canon in the interpretation of parables, and to treat it as a realism. The parable illustrates the history of the kingdom of heaven in its outward manifestation , especially the smallness of its beginning contrasted with the greatness of its results. I. THE KINGDOM OF GOD FINDS ITS APPROPRIATE SYMBOL IN A SEED WITH ITS INHERENT , VITAL , SELF - EXPANDING FORCE . This is true, whether we interpret the kingdom of God to refer to its essential principle—the dominion of the Divine Spirit over the human spirit; or to its outward manifestation in the visible Church of God—the gospel developing itself in the heart and life of mankind; or even to its instrument—the Divine Word. Gathering these together as all comprised in the idea of the kingdom of God, we must see it to be truly represented by a seeder living, inherently vital power. This parable leads us to think more particularly of the outward manifestation of the kingdom of God; and wherever we see it planted we sooner or later see signs of growth and extension. One of the first sentiments stirred in the breast of the newly converted is a desire for the conversion of others; and the first activities evoked from the new life are found in efforts to lead others to like blessing. Each believer becomes the germ of a Church; each is a self-propagating seed. From one may spring a thousand, nay, as many as the stars of heaven for multitude. So was it with the Church in the beginning—the little quickened seed in Jerusalem. So has it been in every age. To-day we joyfully witness the signs of this vitality on every hand. II. A SECOND FEATURE OF THE KINGDOM OF GOD IS THE EXTREME SMALLNESS OF ITS ORIGIN . Still thought of as an outward manifestation, how small was its beginning! How little a seed! Judging Christ's work by the greatness of its aims, how small were his means! What books did he write? What organization did he frame? What cities did he build? What armies did he raise? What did he? Estimated by outward signs—a mere nothing. A few women and fewer men gathered; no multitude, no Church, no forms of worship, no writings. No; no; nothing. What then? Just a living seed dropped into the warm heart. Not more than a human heart could treasure—not more than Matthew could remember. The record of a brief life, with its few words; its few noble deeds of sincerity, love, and self-denial; and its sad death and marvellous resurrection. All the kingdom of God in that one life, all the heavenly treasure in that one earthen vessel; all in a "mustard seed,... less than all the seeds that are upon earth." But it grew to be "a tree." III. This the third feature of the parable: THE ULTIMATE EXTENSION OF THE KINGDOM OF GOD . And the point of interest seems to be it grows beyond its probable limits, "greater than all the herbs;" yea, it "putteth out great branches, becometh a tree, so that the birds of the heaven" not only "lodge under the shadow" of it, but "in the branches thereof." Its growth is beyond, far beyond, what might have been reasonably expected. So we see to-day; so will it be more and more seen. These parables Jesus spake unto the multitude "as they were able to hear;" and privately then, as he now does to them who care to know, "he expounded all things."—G. Mark 4:35-41 The stilling of the storm: the deliverance of the Church. The miracles so far recorded were miracles of healing, and demonstrate the dominion of Christ in the realm of the human life—he is Lord of the human body. Now he declares his equal dominion in the realm of disturbed nature, "even the wind and the sea obey him." The Church has found two uses in the miracles of our Lord. 1 . In an earlier age they were a sign to unbelievers, evidences of the authority of the Teacher, attestations to the truth of his message. Christ appealed to them: "The works that the Father hath given me to accomplish, the very works that I do, bear witness of me, that the Father hath sent me. Though ye believe not me, believe the works." 2 . In later times they have been found to be a treasure of spiritual teaching, a word of revelation and power to believers. Thus they form a part of the Church's inestimable possessions. The instruction divides itself into two branches: the positive knowledge which they convey—as in this, the lordship of the world's Redeemer over external nature; and the typical and more hidden spiritual lessons. The Church has ever seen herself represented in that ship. "The ark of Christ's Church" is a consecrated term, and in the sea she has beheld the wild, raging, unfriendly world. So the incident becomes typical: (1) of the Church's exposure in the world, as a bark on a stormy sea; (2) of the Church's true safety in the presence of Christ; (3) of the ever-present and final stilling of the rage of the world and the perfect deliverance of his own from all surrounding peril. I. THE HISTORY OF THE CHURCH OF THE LORD JESUS IS A HISTORY OF EXPOSURE TO DANGER . What perils have threatened the holy writings—that ark in which all the truth is held! At first hut a few scattered recollections of men; Heaven's high treasures held in earthen vessels. Then written on a few flying leaves of parchment by tremulous human hands in uncertain human letters. Afterwards followed dangers from the errors of dim-sighted transcribers, from injudicious interpolators, from the destructive ravages of fire. Yet after the long ages it is probable we possess a more accurate transcript of the original documents than the Church ever possessed since the very early transcripts were penned. To what perils has the true Society of Jesus—the holy Catholic Church—been exposed in her very varying history! Scarcely had thin barque left the shores ere the strong surf of Judaism threatened to overturn it. Then fitful winds of human wisdom—"the profane babblings and oppositions of the knowledge which is falsely so called." Dangers have arisen from internal contentions—a mutinous crew; from unsteady hands at the helm, and clouded eyes upon the watch; from overlading with worldly goods, gold, raiment, precious stones; from sunken rocks of pride and worldly glory. False lights have threatened to wreck the vessel upon rugged and uncertain coasts, while black darkness has overcast the heavens, when "for many days neither sun nor stars have shone and no small tempest lay" on the exposed craft. Truly this Galilean boat, this "ark of Christ's Church," has been often in perilous seas. But with all she has not sunk. Christ has said, "Let us go over unto the other side." A wider view would lead us to think of the exposure of the whole spiritual interests of men. Though these have been exposed to dire destruction, they still survive, and faith, and hope, and love, and truth, and righteousness abound. II. THE CHURCH 'S SAFETY HAS EVER BEEN , IS NOW , AND EVER WILL BE , IN CHRIST . This no believer will doubt. To all human appearance asleep , he hastily responds to the cry of prayer, of fear, and desire. The Church to-day is as truly safe in the midst of her many dangers as in that night when the whole Church and the Lord thereof were in that one fishing-boat, when all seemed to be risked, and men accustomed to the sea cried, being fearful, "We perish." Up out of the evils of this stormy life will he lift his own by the miracles of his supremacy. His sweet, calm voice will yet be heard above "the raging of the sea and the tumult of the people," above strife and war and cruel hate, above ignorance, and sin, and sorrow, and pain. Even to evil he will say, "Peace, be still." So that unto him whom winds and seas obey shall be glory and honor from the quiet spirits of his whole Church for evermore.—G. HOMILIES BY E. JOHNSON Mark 4:1-20 The process of truth in the soul. " Word" in the parable stands for truth in general. It is the Greek logos , which contains everything relating to ideas and the reception of them. I. THE RELATION OF TRUTH TO THE SOUL . It is mysterious, because in it the secret of life lies. We know certain things about the seed; we know certain things about the soil; we know that their contact is necessary that germination and growth may take place. Sight, experience, teach us this. But the relation itself is unseen and defies the grasp of thought. Well may the poet say of the "flower in the crannied wall" that he has plucked and holds in his hand, could he know its mystery, he should know "man and God and all things." Piety lacks root without reverence; and reverence is begotten of mystery, i.e. of the sense that God is present in every fact of life, in every act of thought. II. THE RECEPTION OF TRUTH IN THE SOUL . The parable clearly teaches that the whole intelligence and will are closely concerned in this. 1 . There must be attention. The frivolous listener lets the sound of instruction "go in at one ear and out at the other." Pictures of life and duty, which need to be seized and fixed in conduct so soon as they arise in the inner chambers of imagery, melt away like dissolving views. 2 . There must be retention. Memory depends on attention: "Therefore we ought to give earnest heed to the things we have heard, lest at any time they should slip by us." Memory is a talent of which some have more, some less; but in every case it may be increased. Truth does not strike all minds in the same way; the important thing is to seize the truth which does strike us, and which we know to be truth by the way in which it strikes us. If conscious of the frailty of our memory, let a few things be constantly brought before our thoughts. Non multa , sod multum. 3 . There must be simplicity of choice. Truth is jealous, and admits no rival. We must be true to her, for she alone gives freedom. Passions, cares, excitements of the imagination—these cannot be avoided in our active life in the world. For a time they may overcloud our ideal, cause us to lose sight of our goal. But the cloud will lift again, and directness of purpose will dispel these mists and cause the weight of the μέριμναι βιωτικαί to fall. Christ sympathizes with our life-difficulties, but implies that we may overcome them. III. THE PROGRESS OF TRUTH IN THE SOUL . 1 . It follows the analogy of plant-growth. We can hardly think of spiritual growth under any other image. Herein the need of some knowledge of natural science to the theologian. There lie some of his best instructions and illustrations. It is the Divine counterpart in nature of the ideal truth of spirit. 2 . There is diversity in spiritual as in natural growth. Here the corn only is used as an analogy. But we may generalize. The differences in kind as well as degree of produce are not less numerous than in the immense plant-world. The world of souls is as varied as a garden—as a tropical forest. 'Tis a universe of variety. God spiritually unfolding himself in endless forms of beauty and of strength, delicacy and vigor. "He that hath ears to hear, let him hear." For the parable is in fact a sketch-picture of the ideal world—of God's kingdom of the invisible and eternal. We are in this world to be acted upon by him, that we may react upon him in all the devout activities of a fruitful life.—J. Mark 4:21-25 The use of the spirit. I. THE FACULTIES OF THE HUMAN SPIRIT COMPARED TO LIGHT . We may take any division of them we please: intellectual, emotional, volitional; head, heart, hand;—the comparison holds good. 1 . Light is cheering, so is intellect; sound reasoning, bright fancy, lambent wit, genial humor, sound knowledge. 2 . With light goes heat. The sound head is generally associated with the large heart. Carlyle said that a great heart was the foundation of talent. 3 . Light promotes morality, purity, progress; dispels the thoughts and deeds of darkness. Great is the blessing of the presence and action of the man of high principle in the home, the Church, the court, the senate, the judgment seat. 4 . It is revealing. The beauties of nature exist not for us in the darkness. Nor can we see the wonders of God in the spiritual or ideal world without the light shed by the genius of the scientific man, the moralist, the philosopher, and the poet. II. FACULTIES GIVEN TO BE USED . 1 . If not used they are hardly possessed. They dwindle and become enfeebled in disuse. "To him that hath shall be given," etc. this lies the important differences between man and man. The seeming stupid becomes bright by patient friction with difficulty, while the idle clever man rusts and blunts his edge. "If our virtues go not forth from us, 'tis all As one as though we had them not." 2. God is an exact creditor, tie starts us in life with a certain fixed capital of energy; just such and such a sum or number of talents. The rest is our part. The increase may be indefinite, in this world and worlds to come. He "lends not the smallest scruple of his excellence, but, like a thrifty creditor, demands both thanks and use." Let life be the grateful repayment of the spiritual loan. If we do not "pay our way" we shall suffer for it. "Wouldst thou seal up the avenues of ill? Pay every debt as if God wrote the bill." 3. In the long run, success or failure, prosperity or ruin, is the reaction of our own deeds. We reap as we sow. A Nemesis presides over all our works. "If you serve, or fancy you serve, an ungrateful master, serve him the more. Put God in your debt. Every stroke shall be repaid. The longer the payment is withholden, the better for you; for compound interest on compound interest is the rate and usage of this exchequer." "The benefit we receive must be rendered again, line for line, deed for deed, penny for penny, to somebody. Beware of too much good staying in your hand. It will fast corrupt and breed worms. Pay it away quickly in some sort."—J. Mark 4:26-29 The beauty of growth. I. THE SMALL BEGINNING . What smaller or more seemingly feeble than the seed—the thought—the word—the volition? Yet in the beginning lies the end, in the acorn the oak. II. THE IMMENSE DIVINE POWER . We lie on the bosom of nature as the seed lies in the earth. For as winds blow and waters move and earth rests, God in his might and love bears up and onward the living soul. All things are ours to work our good. III. THE SECRECY AND SLOWNESS OF THE PROCESS . God does the best for us while we sleep. The Greek artist represented Fortune driving cities into the net of the sleeping conqueror Timotheus. Cultivate a wise patience. Know the power of the word Wait ! Think you of all the mighty sum Of things for ever speaking, That nothing of itself will come, But we must still be seeking?" "Ripeness is all." 'Tis worth waiting a lifetime for the fruition of an hour. Each hour is a fruition of eternity to him who lives in God. And we may be reaping when we seem only to be sowing.—J. Mark 4:30-34 The power of ideas. I. THE KINGDOM OF GOD IS THE KINGDOM OF IDEAS . All forms of the true, holy, and good are included in this kingdom. Life would be intolerable, amidst the greatest physical comfort, without ideas. Our spirit is born to love and live among them. Novelty of ideas is the condition of change for the better in every life-department. II. IDEAS ARE SELF - MULTIPLYING . Start a beautiful pattern in trade; it gives birth to a whole creation of beauty. Cast in a golden hour a seed of truth or love into the general mind; up springs a flower, whose seed will presently be in all gardens (see Tennyson's poem). Do a noble deed, speak a word from the full voice of the heart; an infinity of echoes will awake; a thousand imitators will arise. Let us speak in these parables of nature to the many; and for the few let us analyze and elicit their wider meaning. For the truths of the seen are less than those of the unseen. Illustrations light up a truth not understood; but their value is transient. The truth escapes from this or that clothing into other forms.—J. Mark 4:35-41 Storm and calm. I. STORMS BREAK UNEXPECTEDLY UPON US . The Lake of Galilee was peculiarly exposed to them from the north; the wind rushed as through a funnel down those gulleys and ravines. This was known to the sailors, yet the storm was unexpected. Life is the lake; change may come at any moment, we know; and yet it is the "unexpected which always happens." II. PRESENCE OF MIND IS NEEDED . To know that the mind is our real place, and all that happens elsewhere is not our affair,—this makes us independent of change, calm amidst scenes of terror. Nature is for mind. Divine reason subdues the wild forces of nature. Faith in that reason is what we need. It is the true and deepest source of "presence of mind." III. THE ABSENCE OF CONFIDENCE AND COURAGE IS BLAMEWORTHY . "Why are you so fearful?" You may know at any time the worst. Fear is the reflection in our mind of some image of overwhelming power, threatening our existence. With Christ on board, our spiritual existence is safe. Perfect abandonment to duty, truth, and God alone, lifts above this anxiety. "If my bark sinks, 'Tis to another sea." J. HOMILIES BY J.J. GIVEN Mark 4:1-20 Parallel passages: Matthew 13:1-23 ; Luke 8:4-18 .— Parabolic teaching. I. THE PARABLE OF THE SOWER . 1 . Benefit of acquaintance with Scripture topography. To the right comprehension of Scripture acquaintance with Scripture topography is indispensable. This is easily obtainable at the present day from several books of travels now accessible to all. Much may be gained in this way even by those who have not had any opportunity of visiting Bible lands. 2 . Peculiarities in this parable. Here several things are peculiar, and only such as are to be met with in the East. First, the sower went forth (ἐξῆλθεν) from his homestead, for his fields evidently lay at a considerable distance from his dwelling. In the next place, the different kinds of soil are represented in close proximity. Further, the seed is scattered on the highway as well as on the ordinary and proper ground. The produce likewise in one case appears unusually large. Now, on turning to Stanley's book on 'Palestine,' or to Thomson's 'The Land and the Book,' we get a glimpse at the state of things in the East, which proves all this to be clear, correct, and consistent. From those interesting records of Eastern travel, with their graphic sketches of Eastern scenes, we learn that the sower has to go forth frequently a distance of some miles from his home in order to deposit his seed in the ground. On reaching the corn-land, he finds it devoid of fences, a pathway passing through it, thorn bushes growing in clumps together, with rocks here and there peering through the surface of sparse and scanty soil, while not far off are patches of exceeding fertility ; the produce at the same time amounting to the high figure of a hundredfold , but reckoned in the following peculiar fashion:—Of three bushels sown one is lost by the birds, particularly the crows; another third is destroyed by mice and insects, but out of the one remaining bushel one hundred bushels are reaped. 3 . Confirmatory facts. Speaking of the verification of the parable with respect to the different kinds of ground, Thomson, in his entertaining manner, proceeds thus: "Now, here we have the whole four within a dozen rods of us. Our horses are actually trampling down some seeds which have fallen by the wayside, and larks and sparrows are busy picking them up. That man, with his mattock, is digging about places where the rock is too near the surface for the plough; and much that is sown there will wither away, because it has no deepness of earth. And not a few seeds have fallen among the bellan , and will be effectually choked by this most tangled of thorn bushes. But a large portion, after all, fails into really good ground, and four months hence will exhibit every variety of crop, up to the richest and heaviest." Stanley's account, though quite independent, is remarkably similar and confirmatory of the foregoing in all the main particulars. The following extract contains the substance of it:—Referring to the plain of Gennesaret, he says, "There was the undulating corn-field descending to the water's edge. There was the trodden pathway running through the midst of it, with no fence or hedge to prevent the seed from falling here and there on either side of it or upon it; itself hard with the constant tramp of horse and mule and human feet. There was the 'good,' rich soil, which distinguishes the whole of that plain and its neighborhood. There was the rocky ground of the hillside protruding here and there through the corn-fields. There were the large bushes of thorn, the 'nabk,' that kind of which tradition says that the crown of thorns was woven, springing up in the very midst of the waving wheat;" while in a note he adds, "I observed that the same mixture of corn-field, pathway, rock, and thorn extended through the whole of this part of the shores of the lake." 4 . Naturalness of our Lord 's imagery. The comparisons employed by our Lord are every way appropriate, not only suitable to the comprehension and habitudes of the persons addressed, but springing naturally out of the circumstances in which he and they find themselves placed, or the scenery by which they are surrounded. His eye rests on a rich pasture-ground of Southern Palestine, where a flock of many sheep is grazing amid green herbage or reposing by still waters; or perhaps he sees them following the shepherd, with whose kindly voice they are so familiar, as he goes before them, in Oriental fashion, and gently leads them along the hillside or down in the deep valley; or they are returning to the shelter of the fold on the sunny slope, and passing through the wicket gate under the friendly shepherd's care;—immediately and naturally the scene suggests the illustration, "He that entereth in by the door is the shepherd of the sheep .. I am the door: by me if any man enter in, he shall be saved, and shall go in and out, and find pasture .. I am the good shepherd: the good shepherd giveth his life for the sheep. And other sheep I have, which are not of this fold: them also I must bring, and they shall hear my voice; and there shall be one flock, and one shepherd." Again, among the many once vine-clad hills of Judah, he stands beside the steep side of the terraced hill that bears the vine; or he is passing along the street of one of its towns or cities, and he sees the vine climbing up the wall or spreading its branches along the trellis-work beside the door of a dwelling, or standing by itself alone at the house-side;—at once the thought is present to his mind and finds utterance by his lips, "I am the true vine, and my Father is the husbandman. Every branch in me that beareth not fruit he taketh away: and every branch that beareth fruit, he purgeth it, that it may bring forth more fruit." Again, in Northern Palestine he gazes on the fertile plain of Gennesaret, with its luxuriant vegetation, its rich corn-ground carefully tilled if not highly cultivated, and waving in harvest-time with its heavy masses of ripened grain;—and thence he draws his parables of the sower going forth to sow his precious seed and again returning laden, bearing his sheaves and rejoicing by the way; of the tares; and the secret growth of the seed; perhaps also that of the mustard tree. When he surveyed the blue waters of the Sea of Galilee and contemplated its calm expanse, while its waves came gently rippling to the beach or slumbered in silence at his feet; or when the hum of its busy industry sounded in his ears, and his attention was turned to the variety of vessels that ploughed its surface, and its numerous fishing craft;—he thence derived the illustration, which is found embodied in the parable of the draw-net with its great length and extensive reach, gathering within its folds of every kind both bad and good—the valuable and the vile alike. Once more, when he gazed on the city of Capernaum, "his own city," so highly exalted in religious privilege, and the riches of its merchandise , and the resources of its commerce ;—the merchantman with his goodly pearls or with his carefully hoarded and cautiously hidden treasures was naturally suggested to his mind. 5 . Variety in the independent records. In that chapter of parables, the thirteenth of St. Matthew's Gospel, no fewer than seven parables are recorded; in the parallel passage of St. Mark four are recorded; and by St. Luke in the corresponding section only two. Of the seven parables in St. Matthew's record, two are also recorded by St. Mark, with two additional; of the four in St. Mark's record, two are recorded by St. Luke. But all three relate the parable of the sower contained in this chapter. Accordingly, the seven parables of the chapter of St. Matthew's Gospel referred to are—the sower, the tares, the mustard seed, the leaven, the hidden treasure, the pearl, and the draw-net; of these parables, the first teaches the production or founding of the kingdom; the second and seventh, the persons commingling in it or its mixture; the third and fourth, its progress; and the fifth and sixth, its preciousness. In the corresponding section of St. Mark are the four parables-the sower, the mustard seed, the secret growth of the seed, and the candle set on a candlestick, if we may properly call it a parable; in the corresponding portion of St. Luke we find the parable of the sower and that of the candle on a candlestick. II. COLLATION OF THE THREE RECORDS . 1 . A complete whole. By comparing the three gospel narratives and piecing them together, as it were, we obtain a complete whole. It is often of much importance and always of great interest thus to consolidate the narrative by a comparison, if not a combination, of the text. 2 . The seed by the wayside. In the narrative of the seed sown by the wayside, St. Matthew and St. Mark both tell us of the fowls, or winged creatures, of the heaven devouring it; while St. Luke states in addition the fact that it was trodden down. In the interpretation which our Lord gives of this same portion of the parable, all three agree in informing us that the Word that was sown in the hearers' hearts is taken away by the devil, or Satan, or the wicked one, as they severally designate him; while St. Matthew gives us the additional information that this occurs in the case of persons hearing the Word and not understanding it, and that he snatcheth it away; and St. Luke subjoins the object for which it is thus taken away, "lest they should believe and be saved. " 3 . The seed on stony ground. In the narrative of the seed sown on stony ground, or on the rock according to St. Luke, all three tell us that it withered away; but St. Matthew and St. Mark add that, before withering, it was scorched , after the sun had risen, from want of root , and that owing to lack of soil ; while St. Luke states simply that the withering was due to lack of moisture. In the explanation, again, all three tell us that those sown on stony ground receive the word with joy, but that they have no root, and that they endure or believe for a while; St. Matthew and St. Mark further state that when "affliction or persecution ariseth because of the Word, immediately they are offended ," or stumble; but St. Luke speaks of such a season more generally as a time of trial , and intimates that they then stand aloof, or apostatize altogether. 4 . The seed among thorns. In the narrative of that sown among thorns, all three inform us that the thorns choked it; but St. Luke further informs us that the thorns grew up simultaneously with it; and St. Mark adds, what in these circumstances might be expected, that it yielded no fruit. In the explanation, all three acquaint us with the fact that it is choked and becomes unfruitful; they trace the unfruitfulness to its being choked; St. Luke says, by cares and riches and the pleasures of this life , as men go on their way in it; St. Mark uses a more comprehensive expression than the "pleasures of this life," which St. Matthew altogether omits , namely, "the lusts of other things ;" while both St. Matthew and St. Mark qualify riches by an expressive term, addling "the deceitfulness of riches." 5 . The seed sown on good ground. In the narrative of the seed sown on good ground, we are informed by all three that it bore fruit, but on a graduated scale—a hundredfold, sixtyfold, and thirtyfold, according to St. Matthew; but in reverse order according to St. Mark; while St. Luke merely specifies the maximum at a hundredfold, as if he had in view Genesis 26:12 , "Then Isaac sowed in that land, and received in the same year an hundredfold, and the Lord blessed him." Here again, in the explanation, all three coincide in the matter of fruitfulness. St. Matthew tells that "they understand the Word," St. Mark that "they receive it," St. Luke that "having heard it in an honest and good heart , they keep it, and bring forth fruit with perseverance. " 6 . A gradation. Thus the seed by the wayside did not even spring up at all; that on the rock did indeed spring up, but withered; that among thorns sprang up and grew, but being choked yielded no fruit; only that on good ground sprang up, grew, and brought forth fruit to perfection. III. INTERPRETATION OF THE SEED . 1 . The seed is the Word of God. The seed is that Word of which, as has been well said, "Truth is the substance, salvation the end, and God the author." The seed is that Scripture all of which "is given by inspiration of God, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness; that the man of God may be perfect, thoroughly furnished unto all good works." The signature to a will or other document does not need to be rewritten or repeated from time to time; nor does the seal to such an instrument need to be restamped once and again; so with those miracles which were the sign manual of God to the truth of his Word, and the seal affixed to it in attestation of its Divine authorship. Once wrought, as those miracles were, according to the record of the most authentic history in the world—and no facts of history were ever more fully or more clearly testified, or more carefully and critically scrutinized—they remain to the present hour the signature of the Divine Author; and not only that, but his seal to the reality of the Divine origin of Scripture. Thus Heaven has stamped approval on the document with its own seal and signature; while these proofs, authenticated by the most unexceptionable witnesses, remain permanent and powerful as ever. 2 . Proof from prophecy. But view Scripture again in the light of prophecy. The Messianic prophecies, for example, were delivered by different persons, in different places, at different times, under different circumstances, and on different occasions; yet these prophecies, when carefully and correctly put together, portray unmistakably Jesus of Nazareth as the Messiah—the Christ of God. Suppose a painting executed in a somewhat similar way—the head painted in Berlin, the hands in Boston, the arms in Paris, the trunk in St. Petersburg, the legs in Vienna, and the feet in Rome; suppose these different parts all brought to London and placed together, each in its proper position, and that, when thus put together, they present the exact picture of Christ which is seen in the famous "Descent from the Cross" as painted by Rembrandt, or by Rubens, or even by Jouvenet: what conclusion would we, or should we, come to from such a phenomenon? Would it not be that some great master painter had presided over and prepared the whole, guiding in some way every hand, directing every brush, and inspiring every head so that one of the finest specimens of pictorial art was thus wondrously brought into existence? In like manner, let the Old Testament prophets who foresaw and foretold the sufferings of Christ as well as the glory that should follow—let Moses and Malachi, David and Daniel, Isaiah and Micah, Jeremiah and Zechariah, be brought together round the cross of Calvary, and let their pictures and prophecies meet together there, and they will unite in perfect harmony, and present the exact picture of him whose hands and whose feet were pierced with nails, who "was wounded for our transgressions, and bruised for our iniquities," and on whom "the chastisement of our peace was laid," and in whose riven side was opened that cleansing" fountain for sin and for uncleanness." Though the portions contributed, the prophets themselves, the periods at which they lived, the plans they pursued, the predictions they delivered, were all different, yet one Spirit testified in them, one God inspired them, one unseen but almighty hand superintended them all; and the picture, brought together from so many different quarters and composed of so many different parts, is one. 3 . Practical proof. But let us take a still plainer and more practical test. See you venerable patriarch whose locks are silvered with years; he resides in a remote hamlet, he dwells in a humble cottage. Observe with what reverence he takes down the ancestral Bible, and with what grace he reads its sacred page at the hour of morning or evening worship. He has never read, perhaps never heard of, any of the great writers on the evidences—Butler, or Paley, or Lardner, or Leslie, or Leland, or Watson; and yet, if you ask him how he knows that volume, which he reads so dutifully and devoutly, to be the Word of God, he will at once and unhesitatingly reply that he knows it must be the Word of God, for he has felt its power to be Divine, bringing, as it has done, pardon to his soul, peace to his conscience, light to his feet and a lamp to his path, joy to his heart, and the "sure and certain hope" of eternal life and immortal glory to his never-dying spirit. Wherever we find a man of that stamp, whether he lives in town or country, in city or village; whether he is the peer that owns a castle or the peasant that is only a tenant in a cottage; whether he be a native of merry England, or broad Scotland, or green Ireland, or gay France, or proud Spain, or the German Fatherland, or classic Italy; whatever be his caste, or calling, or country, or clime, that man, having God's truth in his heart, the grace of God in his soul, and the Spirit of God to guide his feet in the path of peace—that man, whoever he is, or in whatever rank he is found, is a living witness that the seed, of which the Saviour speaks in this parable, is the Word of God and the abiding seed of holiness, for "being born of God he doth not commit sin; for his seed remaineth in him: and he cannot sin, because he is born of God." 4 . The seed is the Word of the kingdom. The seed is also called, and so explained to be, the Word of the kingdom. The King of the country to which we travel has issued this Word as a Guide-book to every pilgrim who is travelling to the kingdom of glory. It is the Law of him who is anointed to be a King for ever—who is enthroned as King upon the holy hill of Zion, yea, who is seated at the right band of the Majesty on high. It is the Word of that kingdom which at its first beginnings is as a little stone hewn out of the mountain without hands, but which afterwards becomes a great mountain and fills the whole earth. It is the Law of that King whose kingdom is to be without bounds, and whose reign is to be without end. Of his kingdom it is the Statute-book. From that kingdom it comes and to that kingdom it conducts, translating the sinner out of the kingdom of darkness into the kingdom of light, out of the kingdom of sin into the kingdom of grace, out of the kingdom of Satan into the kingdom of God. And no sooner has any traveler set his face and turned his feet from the City of Destruction towards the city of the great King, than, like Bunyan's pilgrim, he is observed with this Book in his hand, and at every progressive step in his pilgrimage his eye is on the Book, and thus he reads and walks, and walks and reads, ever reading as he goes. Like David, "his delight is in the Law of the Lord, and in that Law he meditates day and night." In reference to this Law it was said of Israel, "What nation is there so great that hath statutes and judgments so righteous as all this Law which I have set before you this day?" We, with Law and Gospel in our hands, are surely bound to be grateful, and to feel— "How greatly blessed the people are The joyful sound that know!" 5. Our duty in relation to the Word of the kingdom. The statutes of an earthly kingdom are carefully studied as well as frequently perused. How much more ought the Word of the kingdom, that is, the statutes of the kingdom of heaven, to be daily and diligently read and consulted! If the King of heaven condescends to be at pains to teach us his statutes and his judgments, surely the least that we, who are "of the earth, earthy"—creatures of a day, worms of the dust, should do, is to be at pains to learn those statutes of the Lord that are right, "rejoicing the heart." Again, where the word of a king is there is power, consequently the Word of him who is King of kings and Lord of lords should come home to our hearts, not in word only, "but in power, and in the Holy Ghost, and in much assurance." When the word or law of an earthly king is transgressed, such transgression is usually visited with pains and penalties proportionate to the transgression. Can we reasonably expect, then, that the transgressors of Heaven's Law shall escape with impunity? The King who rules in Zion will, we are assured, rule also in the midst of his enemies. If we refuse to touch the scepter of his mercy, or if we reject the Word of his grace, then assuredly we shall be broken with a rod of iron and dashed in pieces like a potter's vessel. The Word of the kingdom is the Word of the King of glory; if we follow its directions they will conduct us on the way to glory. It is the Word of him whose kingdom is not of this world; if we walk according to its instructions, then shall our conversation, or citizenship, even now be in heaven. 6 . This seed is absolutely neces s ary for salvation. It is, as we have seen, the Word of God and the Word of the kingdom, but it is still the seed; and what the seed is in the natural world, the Word of God, or of the kingdom, is in the spiritual world. Without seed there can be no vegetation—neither root nor fruit, neither bud nor blossom, neither leaf nor flower, neither stalk nor plant. The soil may be as rich as that of the primeval forest when it is cleared, or as that of the virgin prairie when it is for the first time opened by the ploughshare; there may be gentle showers and genial sunshine, reviving heat and refreshing dews. The seasons may be most propitious; they may follow each other with successive and suitable blessings—the purifying winds of winter, the freshness of spring, the sultriness of summer, the maturity of autumn; but notwithstanding all this, if the seed be wanting, there cannot be a single stalk of grain nor plant of any kind—neither "grass for the cattle nor herb for the service of man." So spiritually, the Word of God is seed of regenerating power; for are we born again? Then it is "not of corruptible seed, but of incorruptible, by the Word of God, which liveth and abideth for ever." Thus the Word of God is seed—the seed of grace in this world, and of glory in the next; the seed of holiness in time, and of heaven through eternity. 7 . The seed needs quickening. We have seen that without the seed of God's Word there is neither grace nor glory, neither holiness nor heaven; and therefore as much as justifies the inference that all that is good and gracious, all that is really noble and truly Christian, every grace and every good work,—all spring from the seed of the Word. In the economy of nature, the vigorous stem, and green leafage, and lovely blossom, and abundant fruit are all owing to the seed, and could not possibly exist without it; so in the economy of grace, strong faith, lively hope, and ever-advancing holiness,—all spring out of the seed which is the Word of God. But granting all this, the seed only contains the material of life—it is the means of life; but it is dependent on the quickening, vivifying, life-giving Spirit of God. By his Spirit he fructifies the seed; by his Spirit he vivifies his Word. The Word of God, the Son of God, and the Spirit of God must all go together in the salvation of every human soul. The Son of God brings salvation, the Word of God reveals it, and the Spirit of God applies it. 8 . There is vitality in every verse as well as in the whole volume. Even where the Bible is not found collectively and in all its component parts, fragments of it may exist in the shape of single books, or chapters, or verses. And wherever it is thus met with even in dispersed portions, there is seed, there is the germ of life, and, by the blessing of God and the operation of his Spirit, there will in due time be the full development of life and fruitfulness. While it is a blessed privilege to possess the whole of God's Word, and sufficient means of understanding it, and abundant material for its enforcement; still persons not so privileged, but having in possession some small portion of God's Word, are not without the means of safety and salvation. Paragraphs of the Bible, verses of the Bible, sentiments of the Bible, are often blended with the religious compositions of human authors; yet still they retain their vitality, and only want the Spirit of God to quicken them into living power. IV. THE WAYSIDE HEARERS. 1 . Nature of the wayside. By this we may understand a highway, or byway, or bridle-way, or ordinary footpath; but whether the way be broad or narrow, whether it be a well-constructed road or merely a beaten pad, whether it be a public road or pathway, two notions attach to it. We connect with it, first, the idea of a passage , along which people walk, or ride, or drive, or along which traffic is conveyed. But a second idea attached to it, and one which is the consequence of the first, is that of hardness , because of the constant resort along it. Both ideas characterize the hearts of wayside hearers. Just as the highway is that along which people travel on foot, or horseback, or in vehicles of whatever kind, and that too along which their goods are conveyed and their commerce carried on—along which, in fact, their merchandise is transported; so the heart of the wayside hearer is a highway for the passage of worldly thoughts. Such thoughts are constantly passing to and fro along it. Temporal things make it their thoroughfare; unchecked, unhindered, unimpeded, and uninterrupted, they pass and repass. Earthly, or sensual and sinful, objects are constantly found on the highway of that carnal heart. Passion and pride, avarice and ambition, luxury and lust are ever traversing that highway or the byways that diverge from it. Memories of the past, anticipations of the future, present reflections on worldly things, earthly joys or sorrows, worldly cares and anxieties, schemes of wealth and thoughts of indulgence, or hopes of worldly aggrandizement,—all find free passage along the wayside heater's heart. No foot, however unhallowed, is forbidden to enter there. Now, these hearers come to the house of God and seem to hear his Word: "They come unto thee as the people cometh, and they sit before thee as my people, and they hear thy words, but they will not do them. And, lo, thou art unto them as a very lovely song of one that hath a pleasant voice, and can play well on an instrument: for they hear thy words, but they do them not." With this free and constant passage of thousands of earthly, temporal, worldly, and sinful thoughts along the open thoroughfare of the wayside bearer's heart there is small space for thoughts of God. They come "to hear of heaven and learn the way," but their heart is preoccupied, and their thoughts engaged with other objects. Besides, from this constant traffic along it, the heart becomes hard as the wayside, and like the common highway. When thoughts of what is good or gracious do enter, they pass over it, going out as they came in. They never settle on it or sink into it. Any good impressions or gracious influences are merely transient. 2 . The wayside hearers understand it not. They hear the Word, but they understand it not. How could they? Understanding requires attention, but worldly thoughts engross the attention that should be given to thoughts of God. Not only so, the heart has become so hard by the constant traffic upon it that such thoughts, when they do enter, cannot penetrate the surface so as to find lodgment in the understanding. What with the crowding together and crushing along of worldly thoughts, and the consequent hardness of heart, the understanding remains untouched. Instead of minds enlightened by the Spirit of God, such hearers come with hearts hardened by the deceitfulness of sin and like a common highway; and so any serious notions that do force an entrance are lost amid the host of other thoughts, and lie on the hard surface. Any truths or facts not duly attended to cannot be properly understood; when only partially, or imperfectly, or perhaps not at all understood, they cannot be retained in the memory. So the wayside hearer neither takes heed to the Word nor keeps hold of it, and therefore gets no benefit from it. But another circumstance increases the culpability of the hearer and claims our notice. 3 . It is trodden down. M any a precious seed of gospel truth has been thus treated. Many a time have the truths of God's Word been trodden down. Many an assurance of Christ's ability and readiness "to save to the uttermost" has been trodden down. Many an offer of grace and salvation has been trodden down. Many an " exceeding great and precious promise" by which the hearer might be made partaker of a Divine nature has been trodden down. Many a Scripture picturing the joys of heaven, inviting and even urging us to make those joys our own, has been trodden down. Many a faithful wanning of the sinner to forsake his ways and flee from present wrath and eternal ruin has been trodden down. Thus the Word of God has been despised and despite done to the Spirit of grace. The pure precepts of that Word as well as its precious promises, its earnest entreaties as well as its solemn exhortations, its faithful reproofs as well as its friendly remonstrances, its gracious invitations as well as its many warnings, have all been trodden down, and so treated with carelessness, indifference, and even contempt. 4 . Satan snatches it away. " The fowls of the air came and devoured it up." Here again we should notice the verisimilitude of our Lord's representation. "In the countless birds of all kinds—aquatic fowls by the lake-side, partridges and pigeons hovering, as on the Nile-bank, over the rich plain of Gennesaret, we may still see," says Stanley, "the 'birds of the air' which came and devoured the seed by the wayside,' or which took refuge in the spreading branches of the mustard tree.' " Again he observes, "The flocks of birds in the neighborhood of Gennesaret have been already observed. Their number, their beauty, their contrast with the busy stir of sowing and reaping and putting into barns visible in the plains below (whether of Hattin or Gennesaret), must have always courted observation." Never did a bird of the air rush with greater swiftness on its prey than Satan rushes to take away the Word of God as it lies unheeded and despised—trodden down, in fact, on the sinner's heart. Never did the birds that in such multitudes frequent the lake and plain of Gennesaret, whether pigeons, or partridges, or aquatic fowls, hasten with greater eagerness to pick up the seeds let fall by the sower on the pathway running through the corn-land in the plain of Gennesaret, than Satan hurries to take away the seed of truth out of the wayside heater's heart. The wayside was not meant for cultivation nor intended to be sown; so there are hearers who come to hear the Word from custom, or fashion, or from conformity to a respectable observance, or for sake of appearance , or perhaps from a slight twitching of conscience, but not out of a sense of duty, or feeling of privilege, or any earnest desire to get good from it or profit by it. When they do come , their minds detach themselves, as it were, from their bodies and wander miles away; their thoughts wander on the mountains of vanity, or are absorbed in their worldly plans, or prospects, or purposes. Thus the seed lies on the beaten pathway, and is trodden down. Satan is "the prince of the power of the air," and multiplies himself in his emissaries, here represented by fowls, or winged creatures (πετεινὰ), of the air. He turns away their thoughts from the truth that is being proclaimed and engrosses them with some worldly object; he amuses them, it may be , with some peculiarity of the preacher, or engages their attention with some article of a neighbor's dress; he prejudices their minds against the truth, or preoccupies them with thoughts widely different from those that should be suggested by the subject in hand; he may rob them of the seed by an after-sermon critic, or by the sarcasm of some worthless witling, or the sneer of a sceptically inclined friend. He has thousands of little birds of the air to carry away any thoughts of God, of the soul, of sin, of salvation, of heaven, of hell, of death, of judgment, of eternity, that might lie as seeds of truth on the heart. 5 . The immediateness of his arrival. St. Mark draws attention to this point by the word εὐθέως, which occurs so often in his Gospel; but much the same thing is implied by the word which St. Matthew employs to represent Satan's method of taking away the seed. It is not αἴρει, equivalent to "taketh it away," used by both the other evangelists who record the parable; but ἁρπάζει, equivalent to "snatcheth it away" in hot haste, and in the eagerness of his desire to prevent any possibility, however remote, of its growth. This is a very remarkable feature in the narrative. Was it not enough that, from the continuous stream of other thoughts passing through the mind, and the myriad multitude of such, the seed had been neglected? Was it not enough that it was let lie on the surface of a heart that had contracted a sort of highway hardness? Was it not enough at least that it was trodden underfoot, trampled on, and despised? Strange that all this was not sufficient for Satan's purpose! But Satan knows too well the living energy of the Divine Word; and, however neglected or jostled aside, however trodden down or trampled on it may be, however hard and impervious that wayside bearer's heart may be,—Satan, fully alive to the vitality of the seed of Divine truth, apprehends danger from its presence to his own sovereignty over his subjects. If he allowed the seed some time to lie on the heart it might, after all, recover from the trampling and root itself downward, and in the end bear fruit upward. He therefore comes immediately. And though he came immediately, still the seed had been already trodden down; and we therefore infer that the seed had no sooner fallen on the heart than it was instantly trodden down. 6 . Satan 's object in all this. This object is plainly stated in the words, "lest they should believe and be saved," or, as the Revised Version renders them, "that they may not believe and be saved." Here we have the whole plan of salvation in the briefest form; here we have the system of Divine grace for saving the souls of men. Here, too, we have the subject, the object, the instrument, and the result. The subject is every one on whose heart the seed of Divine truth is sown; the object to be accepted by faith is that truth; that faith, again, is the instrument; while salvation is the grand result. The object offered for our belief is the Word of God; the means by which we embrace that Word is faith; and the final and blessed end is salvation. Reader, this Word is now presented to you, and even pressed on your acceptance ; if you prefer remaining in ignorance of it, or refuse to believe it, or neglect to apply it, and so fail to feel its saving efficacy, and obey, and enjoy it; then do you judge yourself unworthy of everlasting life, reject the offer of mercy, and put away from you the means—the only means of salvation. If when the truth of God, with its sanctifying and saving influences , is sown on your heart, you allow Satan to snatch it away, or, what amounts to the same thing, to occupy your mind with other topics, or divert your attention from it, or perhaps provoke your hostility against it, then will the end which should be the salvation of your soul remain unattained! V. PRACTICAL LESSONS . 1 . We learn from all this the great sin of carelessness, heedlessness, and thoughtlessness, or rather thinking of other things, when the Word of God is being read or preached. 2 . We learn the necessity of careful preparation for Divine ordinances. If we would hear the Word of God with profit, we must supplicate the Spirit of God to prepare our hearts to receive the Word, and to enlighten our minds to understand it, and to bring it home to our souls in demonstration and power. 3 . We learn the importance of withdrawment from worldly thoughts as well as worldly business, of spending the morning of the sabbath in religious exercises and hallowed engagements, of avoiding idle gossip and all trifling conversation, and also of watchfulness against vain thoughts and wandering thoughts and sinful thoughts when in the house of God, so that Satan may neither hinder the work of God in, nor snatch the Word of God out of, our hearts. 4 . Three processes are thus indispensable—breaking up the fallow ground by previous preparation, covering the seed sown by subsequent meditation and faithful pleading for the dews of Divine grace to water the seed sown, as well as taking earnest heed that we do not let it slip. VI. THE STONY - GROUND HEARERS . 1 . Their shallowness. The first characteristic of such is their shallowness. This is better expressed by rocky (πετρῶδες),than stony ground. The first class of hearers had no receptivity in consequence of their heart being so hard, and the traffic along its thoroughfare so continuous. The seed falling on its surface lay there, was instantly trodden down, and immediately taken away by the evil one himself or some of his numerous emissaries. Now, this second class of hearers is so far superior to the former that they possess receptivity, but only to a limited extent. The surface of this soil is soft, it is true, but shallow. A soil may be stony in the proper sense; the stones may be small and loose; they may be tolerably close together or considerably apart. In either case the plant makes way in the inter-spaces, and roots itself where there is sufficient depth of earth. The present case is different. The ground is in the strict sense rocky; the rock—the limestone rock which prevails so extensively in Palestine—reaches the surface and comes fully into view, or is only covered and concealed from the eye by a sparse and shallow sprinkling of earth. Seed sown on such soil soon springs up, quickened into vegetation and warmed into life by the heat of an Eastern clime; and all the more so as the plant, when impeded in its development downward, would, by curious plant-instinct, the more rapidly propagate itself upward. But the very heat that helps the rapid springing of the seed upward out of that thin, shallow soil, soon becomes hurtful because of that very shallowness of soil, where the root has no room for healthy development, and finds no moisture to invigorate its growth and counteract the excess of heat. Soon as the plant has sprung up and the sun has risen upon it, it is scorched. The sun's heat, so beneficial to a strongly rooted plant, is thus most prejudicial to that of which the root is not sufficiently developed. The whole is a correct representation of those shallow, impulsive creatures who at once fall in with any current excitement, or are carried away by some shallow sensationalism. 2 . Immediate and joyful reception of the Word. This is the first particular which our Lord, in his exposition of this portion of the parable, specifics. Those who hear the Word in this way are in advance of that large portion of the population, sometimes called the lapsed masses, who never enter the house of God, nor wait at the posts of wisdom's doors to hear what God the Lord will say to their souls. They are also in advance of those who do indeed frequent the house of God, but who, like the wayside hearers, from carelessness, heedlessness, difference, inattention, and the indulgence of vain, wandering, and sinful thoughts, are entirely irreceptive, never admitting the Word into their understanding or minds at all. They are in advance of those too who, though they attend the public worship of God, do so only as a matter of form, and regard it as a piece of decent drudgery, to which the force of public opinion, or compliance with the wishes of friends, or a notion of respectability, obliges them to submit. The persons referred to hear the Word with a large amount of satisfaction, and so far they are considerably ahead of multitudes of mankind and of many of their neighbors; yet they fail miserably at the end, and fall short of heaven. They receive it anon , at once, and without hesitancy or delay; but they are somewhat precipitate in their reception of it; they do not take time to "mark, learn, and inwardly digest" it. They receive it readily, neither "proving all things" nor" holding fast that which is good." They receive it with pleasure, but without profit. They receive it as an intellectual treat or literary enjoyment, but there its influence is at an end. They receive it with mental approbation, but, though gratified with it, they are neither guided nor governed by it. They receive it with eagerness as the good Word of God, and it is sweet to their taste; but it does not check their beloved lusts and besetting sins, nor change their evil habits and ungodly lives. Or, if it do produce any change, that change is merely transient. Their goodness is like the morning cloud, now careering it in the vault of heaven, and for a short time visible as a rain-cloud, then vanishing without the promised shower—a moment seen, then gone for ever; or like the early dew-drops scattered as pearls upon the grass, and sparkling in the morning sun, but brushed away by the foot of the passing traveler before it reaches the earth to moisten its surface or fructify its soil. But how or why is this? How is it possible that persons may receive the Word with gravity and solemnity, with frequency and apparent fervor, with eagerness and gladness, and yet without any beneficial effect or abiding result? Because they do not receive it with faith, and therefore "the Word does not profit, not being mixed with faith in them that hear it?' 3 . They want root. The secret of unsuccess here is want of root; "they have no root in themselves," and so they "endure but for a time," or last only for a season (πρόσκαιροι). The seed falling on the surface soon penetrates the thin layer of soil, but when it has pierced through that shallow covering, it comes upon the hard, impenetrable rock. It can go no further; it can neither go round that stratum of rock nor enter it. So with the seed of the Divine Word when sown on rocky hearts. It has no real root in them, and so it dies away and is soon gone; it has no root in the judgment, and so there can be no fixed principles of life or action; it has no root in the understanding, and so there are no clear conceptions of truth nor correct apprehensions of duty; it has no root in the will, and so the will remains without proper restraint and right direction; it has no root in the affections, and so no habits of goodness are properly formed or of permanent continuance; it has no root in the conscience, and so no regulative force is exercised over that vicegerent of God in the heart of man; it has no root in the memory, and, as a matter of course, it is either consigned to oblivion or is only remembered as the sound of a pleasant song. The tender plant cannot penetrate the hard rock nor root itself in the unyielding limestone; it is no wonder, then, that the rootless plant cannot in any case exist for long, much less resist for any considerable time the scorching rays of the midday sun. There is (1) no fixity in the root and no firmness in the stem. See the languishing aspect of that lovely floweret which has been uprooted from the genial soil of its parent earth; how soon it droops and dies! Compare it with the plant, or shrub, or tree fast rooted in the earth. Look at you old oak tree deep moored in the rifted rock; it is subjected to every blast; it is assailed by every storm, fretted by every gust of heaven, and exposed to every wind that blows. The wind has bent it, but never broken it; the storm has shaken it, but could never uproot it; the tempest assailed it, but it has withstood the shock. Centuries have rolled over its aged top and widespread branches, but time has only left it sturdier than ever—deeper rooted than before. "Woodman, spare that tree," for the strength of wind and the stress of weather have proved its deep-rooted stability—firm as the rock in which it is rooted, and immovable as the everlasting hill of which that rock is a part. May the Word of the eternal God take root in our hearts, and, when so rooted, may it gradually attain a greater depth of soil; and may the Spirit of the living God enable us, by meditation, prayer, self-examination, and closer communion with Father, Son, and Holy Spirit, to maintain to the end such deep-rooted strength and Christian stability! But the root serves another purpose, for not only does it give fixity and firmness to the plant, it is (2) the means of conveying nourishment to the plant; it is the channel of communication between the seed and the soil. Plants need nourishment as well as animals, and accordingly they are furnished with the apparatus necessary for receiving such nourishment. At the extremity of each fibre of a root there is a spongiole, or small sponge, to suck up nutriment from the soil. The substances required for the nourishment of plants must be in a state of solution—dissolved in many times their own bulk of water; otherwise they could not pass through the exceedingly minute apertures or pores of the spongioles. Now, it is obvious that there are two ways in which we may make a plant to perish—either by withdrawing the moisture from the soil, and the inorganic substances by which the plant is fed cannot be made available; or by destroying the root and those vessels through which the small particles of matter in solution are absorbed by the plant. In the former case the nourishment designed to sustain life is altogether withheld, or, if present, cannot be utilized; in the latter case that very nourishment tends to accelerate disorganization, for when moisture remains stagnant in the sponges they are soon saturated, and disease and putrefaction ensue. Now, in the case which the parable supposes, both the nourishment is wanting, and the means of receiving it are absent—both moisture and root are deficient, or rather entirely lacking. Where then, or how, can the plant draw the supply of nourishment which it requires? Now, the channel of communication, as well as the means of connection, between the spiritual seed and the spiritual soil—the Divine Word and the human heart—is faith. When, therefore, that which is the medium of communication and means of life is absent, how or whence can spiritual life, not to speak of growth or health, be maintained? The seed and the soil have no means of contact; the root of faith that should bring thegn into vital union is deficient; and so there is no nourishment, no development of vitality—in a word, no spiritual life. 4 . A temporary semblance of life. " For a while they believe," or for a season they endure. We have seen a young twig sprout seemingly verdant and vigorous from the lifeless trunk; and so for a while a plant may appear to have life, while it is virtually dead. For a while it may seem even to flourish, where the root is dying or already dead, and where the source of life and vigor, as well as the means of communicating it, are wanting. Just so is it in things spiritual: men may for a while have a name to live, while yet they are dead; the blade of profession may be green, while the root of grace may be withered or wanting; men may profess much and seem to practice what they profess, while that profession is hollow and that practice heartless; there may be a beautiful blossom and a fair flower, and yet no fruit ever come to maturity or even come forth at all. Without the power of life in the root there is no vital principle, no genuine practice , and therefore no final perseverance. But to put the case more practically, there may be both conviction and confession of sin, and yet no conversion. Felix trembled when St. Paul "reasoned of righteousness, temperance, and judgment to come;" but yet to St, Paul, after his powerful sowing of the heavenly seed, the answer was, "Go thy way for this time; when I have a convenient season, I will call for thee." There may be a commendable disposition to hear God's Word and so receive the seed; there may be many good resolutions formed, and yet the result may be the same as in the case of Agrippa, when he said to St. Paul, "Almost thou persuadest me to be a Christian;" still the almost Christian, as the old divines used quaintly yet truly to say, is only almost saved. Men may not only wait on the ordinances of religion with satisfaction, listen to the gospel with pleasure, and receive the preached Word with gratification and gladness, but also reform much in life and conduct, just as it is written of Herod, that he" feared John, knowing that he was a just man and an holy, and observed him; and when he heard him he did many things, and heard him gladly;" and yet the end may be no better than that of that wicked and unhappy monarch. 5 . The testing-time. A time of temptation or trial cometh—"tribulation or persecution ariseth because of the Word." Here we have the genus and the species very clearly set before us; the trial in general and its specific kinds. The trial is of a hostile kind and the two sorts of it are distinctly stated, namely, personal affliction within, and persecution without. The affliction or painful pressure is such as comes upon us in connec tion with our own individual circumstances , and may affect us in soul, body, or estate. The persecution is that which assails us from without. But why is this? Why does this persecution arise? "Because of the Word." The world hates God's Word, because the holy doctrines of that Word are opposed to and condemn the unholy principles of the world, and because the pure precepts of that Word are contrary to and rebuke the unrighteous practices of the world. The carnal mind hates the Word, for that Word exposes and reprobates its sinful and shocking enmity to God. The flesh hates the Word, because that Word denounces "those fleshly lusts that war against the soul," and commands men to "crucify the flesh with its affections and lusts." The sinner hates the Word, for the principles of that Word are the means which the Spirit employs to reprove him, as well as "convince him of sin, of righteousness, and of judgment." Every unrenewed heart and every unregenerate soul hates the Word, because the Law of God, which it contains, is holy and just and good—exceeding "spiritual," and its "commandments are exceeding broad." Satan hates the Word, because it is "the sword of the Spirit" by which he is vanquished, by which souls are rescued from his grasp, and the destroyer deprived of his prey. Hell hates the Word, for where that Word is unknown, or unread, or unpractised, hell enlarges itself beyond measure. Hence it is that tribulation and persecution arise because of the Word. 6 . Their failure in the day of trial. " Immediately they are offended"—scandalized; that is to say, a stumbling-block is laid in their way, and they fall over it. After a season of special privileges and gracious influences, a time of trial may be expected to come, in order to prove the sincerity of professors and the genuineness of their religion. After such a period a testing-time may be looked for, and then it is seen who in reality have the root of the matter in them. Persecution is like the heat of the sun's rays, and this indeed is the figure which our Lord himself employs in this parable. If the plant be well rooted, the heat of the sun exercises a genial influence on it, promoting its growth and bringing it to maturity. Once the Word of God has struck deep root and become firmly rooted in our hearts, the clouds of adversity may roll over us, the tempest of persecution rage around us, and the storms of temptation beat at our feet; yet the firmness of our attitude shall defy the storm, and the fixity of our root shall be strengthened instead of shaken. The tree rooted in the rock may be uptorn, the grey rock of centuries may itself be upheaved by the earthquake; the oaks of Bashan may be uprooted, and the cedars of Lebanon may be rent and riven by the lightning of heaven; the mountains may shake with the swelling of the waters, and the solid earth itself be removed from its deep foundations; yet, with the seed of truth fast rooted in the heart, and the heart itself grounded in love, the believer stands unmoved, unterrified, and unhurt. He stands like the spectator on the high summit of a lofty mountain that seems to pierce the clouds; he hears the hoarse and dreadful roarings of the storm far below him; he sees the broad and vivid flashes of the lightning glare beneath him; and listens to the "live thunder as it leaps far along from peak to peak among the rattling crags." The eminence he occupies elevates him above the storm; the firmness of his position secures him against its fury; the storms of an angry world may rage, but he is rooted. How different it is with plants where there is no deepness or depth of earth, where there is lack of moisture, and where the root is deficient or defective! The sun's heat scorches them, and they wither. Thus it ever is: the Word of God is either "the savor of life unto life," or "of death unto death;" Christ crucified is to "the Jews a stumbling-block, and unto the Greeks foolishness; but unto them which are called, both Jews and Greeks, Christ the power of God, and the wisdom of God." So is it with trial, whether tribulation or persecution; while it only confirms the faithful and leaves them more firmly rooted, it becomes an occasion of stumbling and even of final apostasy to the unfaithful who have no root in themselves. The trials, that help the believer onward to an "exceeding and eternal weight of glory," are such a hindrance in the way of the barren professor that he is offended and falls away. "The same fire," says Augustine, "turns straw into ashes, and takes away the dross from gold." 7 . Final apostasy. " They fall away. How sad this statement! "They fall away," that is finally. Such is the closing scene! Many a one runs well for a time, but something hinders him, and then he stumbles and finally falls! Many a one, who bade fair to be the Lord's in the great "day when he maketh up his jewels," thus falls away and sinks into apostasy! Many a one, who appeared to be so running that he might obtain the incorruptible crown in company with the pure and holy, falls away from these high hopes and glorious prospects, and perishes for ever! Alas! how dreadful the thought of having a reward so rich in prospect, a diadem so bright in anticipation, an inheritance so incorruptible to look forward to, and yet of finally and for ever falling away and forfeiting all! VII. PRACTICAL LESSONS . 1 . Warned by all this, we are surely called on solemnly to consider how we hear, and carefully examine our motives as well as our manner of hearing. 2 . We should ever have in recollection the Scripture admonition in reference to such matters, which says, "Therefore we ought to give the more earnest heed to the things that we have heard, lest at any time we should let them slip." 3 . We must not be content with a certain change of conduct and conversation; this may last for a time, but, unless the heart be changed, there is no permanence in the change. Unless there is the root of faith, there can never be the real fruit of righteousness. 4 . We are warned to expect trial. "All who wilt live godly in Christ Jesus" must be prepared for it. But, instead of being discouraged thereby or deterred from the path of duty, we must rather rejoice as the apostle directs, saying, "Count it all joy when ye fall into divers temptations [or trials];" and again, "Blessed is the man that endureth temptation: for when he is tried, he shall receive the crown of life, which the Lord hath promised to them that love him." 5 . We must beware of being turned aside from the path of duty, or from the study of God's Word, or from prayer, or from the worship of the sanctuary, or from religious service of any kind, either by sneers or taunts, or by unkindness or even persecution on the part of the ungodly. By doing so we prove ourselves of those here represented by the rocky ground. 6 . What need we have earnestly to seek the aid of the Holy Spirit to preserve us from an evil and hard heart of unbelief, in which the seed of God's Word can neither take root nor grow! VIII. THE THORNY GROUND . 1 . Superiority to the two preceding. "Some fell among thorns." Now, we have, in the descriptions of the several kinds of ground, an ascending climax. In the first the seed lies on the surface, and never enters the soil at all, and by such are understood the unenlightened or unintelligent hearers. In the next the seed finds its way into the soil, but that soil is so shallow and so sparse—a mere thin coating on a rock—that the progress of the root downward is soon prevented by the hard, opposing, impenetrable rock: by these conditions are represented the superficial hearers or readers of God's Word. We now enter on a third stage upward. The seed, instead of lying on the surface, or remaining rootless in the layer of mould thinly spread upon a rock, has good soil to sustain it, and takes root therein; but the soil, though of itself good enough sad deep enough, suffers from preoccupation; thorns, or roots of thorns, have found a place in it: by this description worldly hearers are meant. 2 . The growth of the thorns. We are not to understand full-grown thorns, but thorn roots that had been left in the ground through defective tillage. Proper culture would have completely eradicated them. On the contrary, these thorns grew up along with the sprouting seed (συμφυεῖσαι), and quite choked it. The thorns overtopped the young plant that sprang from the good seed; in this way they over-shadowed it, shutting out at the same time both light and air; while a still worse consequence ensued from their roots absorbing the nourishment furnished by the soil, and withdrawing it from the tender plant. The inevitable result was, by robbing it of the strengthening nutriment afforded by the richness of the soil and moisture, to reduce it to a thing of sickly, stunted growth. 3 . The sign ifi cation of the thorns. Our Lord, in his interpretation of this part of the parable, shows us that by the thorns we are to understand cares and riches, according to the first Gospel; while a third element is added by St. Luke, namely, "the pleasures of life ;" and by St. Mark under the still more general expression of "the lusts of other things. " All classes of society are comprehended here; all sides of human life are here exhibited. The poor and rich here, as elsewhere, meet together. The third class, embracing such as are devoted to the pleasures of life, or who are concerned about lustings after other things, may be regarded either as a distinct class, or may be reckoned as a sub-class under either the poor or rich; especially the latter, inasmuch as the poor have often as keen a desire for pleasure, and as much zest in pleasure, as the rich, but without equal means of gratification. 4 . How thorny cares choke the seed of God 's Word. The cares referred to are distracting cares—anxieties pulling a man like so many cords in different directions. When such harassing cares come into conflict with thoughts about the things of God, the man in whose breast such a struggle is going on must needs be a double-minded man, in the sense of his heart being divided between God and the world. The cares here mentioned are more particularly such as distress the poor. With many the struggle for daily bread is a severe one—the battle a hard one. To provide food and raiment, a suitable place of abode, and proper education for the members of a household, with requisite preparation for their business in life or special life-work, whatever it is to be, demands a certain amount of careful attention. Nor is this anywhere forbidden in the Word of God; nay, it is commanded. We are required to "provide things honest in the sight of all men;" to be "not slothful in business, but fervent in spirit, serving the Lord;" while it is added that "if any provide not for his own, and especially for those of his own house, he hath denied the faith, and is worse than an infidel." Besides such domestic duties, there are social duties, and personal individual duties, which we are bound to discharge as individuals and as members of society, as well as those which belong to us in our family relations. For the faithful and efficient discharge of such duties care and thought must be employed, time and pains expended. 5 . Two extremes to be avoided. But, while carelessness about duties of the kind specified is sinful, there is another and opposite extreme, which our Lord deemed it necessary to rebuke by two most beautiful comparisons—the fowls of the air and the flowers of the field; the birds which in such multitudes frequented the lake and plain of Gennesaret, and the flowers which in such variety and surpassing loveliness clothed with spring beauty the hillsides of Galilee. It is our heavenly Father who clothes the one and feeds the other, thus caring for both. How much more will he take care of his children by redemption and adoption as well as by creation! "If," says an old divine, in his own plain and pithy way, "our heavenly Father feeds his birds, he will never starve his babes." God will have us cast our care upon him; he will have us feel convinced that he careth for us; he will have us to be "careful"—that is, anxiously careful—"for nothing, but in everything"—little as well as great, momentous or minute—"by prayer and supplication … make our requests known unto God." In this way, avoiding either extreme—that of criminal carelessness on the one hand, and that of corroding carefulness or over-anxiety on the other, and ever by prayer rolling our burden over on the Lord, we get rid of those thorny cares that choke and strangle the growth of the good seed in our hearts. Worldly objects do claim a due share of attention, worldly duties must not be neglected; but heavenly subjects are of paramount importance, and heavenly interests bear the same ratio to earthly that heaven itself does to earth, or eternity to time. Thorns served for fences, and in some places separated the fields in Palestine, as we infer from Micah ( Micah 7:4 ), where the prophet uses the comparison of "a thorn hedge." They were useful, therefore, in their own way and in their own place for fences in fields, but most baneful when left to grow up in fields of corn, or grain, or other crops. So with worldly cares; they have their place. Of course, by worldly cares we do not mean those anxieties which are strictly forbidden under all circumstances, but only that amount of attention that is required for the right discharge of the worldly duties that devolve upon us. Anything beyond this is injurious to our best and highest interests. Uneasy, anxious cares, like the thorns among the growing grain, choke the Divine Word and strangle the springing plant of grace. Such cares, when yielded to or indulged in, interfere unduly with those thoughts and feelings and affections that are claimed, and justly claimed, by the lessons of God's Word. Things present take the place of things everlasting; anxieties about our worldly affairs crush out altogether, or leave little room for, spiritual concerns. The thorns of this parable are represented as encroaching on the good seed, and usurping the place which of right belongs to the useful plant; so these cares of the present world, if allowed, are sure to usurp the place that belongs to the world to come. The thorns took away from the seed-root, and drew to themselves the nourishment of the rich soil; so the concernments of a passing and perishing world take away our thoughts from God and heaven and eternity. The things that are seen and temporal withdraw our attention from things unseen and eternal. The body and its wants take the place of the soul and its necessities. Exertions and energies that should be devoted to higher and spiritual objects are squandered on the trifles of earth and sense. Under such conditions and in such circumstances the seed of the Word sown in the heart necessarily becomes unfruitful. The soil may be excellent, the seed may be carefully sown, the Word faithfully ministered, it may, moreover, take root and grow; but the thorns deprive it of its proper nourishment, its growth is obstructed, the plant becomes weak and sickly; without strength or vigor it can yield no fruit. It may have stem, and leaf, and bud, and blossom, and growth to a certain extent, but it brings no fruit to perfection or maturity (οὐ πελεσφοροῦσι) . In such hearers of the Word there is no fruit of the Spirit, no Christian grace, no works of faith, or deeds of charity, or labour of love in any direction; "it becometh unfruitful." 6 . Another class of thee mental thorns. With the Cares of this world our Lord classes riches, as another division of the thorns of this parable. There is nothing, sinful in riches when honestly acquired or justly inherited, and when at the same time they are rightly used. We read of the father of the faithful himself that he was "rich in cattle, in silver, and in gold." Two circumstances make the possession of riches to be perilous. The circumstances referred to are the love of riches and the abuse of riches. "The love of money," we read, "is the root of all evil: which while some coveted after, they have erred from the faith, and pierced themselves through with many sorrows;" or, according to the Revised Version, "The love of money is a root of all kinds of evil: which some reaching after have been led astray from the faith, and have pierced themselves through with many sorrows;" and hence it is that they occupy the thoughts and engross the affections to the exclusion of the lessons of inspired truth—the precepts of the Law and the promises of the gospel. They pierce and pain, moreover, like the pricking of thorns. What sorrow as well as solicitude they occasion! Men set their minds to work, and perplex themselves with plans to obtain them, and minds thus preoccupied have no room-left for better objects and holier pursuits; men torture themselves most unwarrantably in order to increase them and augment their store; men are distressed with restless schemes in order to retain secure possession of them; men, again, are so in love with them that they cannot bear to part with them, or share them with others for the noblest purposes—religious, educational, or charitable, nor even for the means of profiting their own souls. When the love of riches thus dominates the heart, and when such plans and projects regulate its thoughts and rule its affections, no wonder that such bushy and prickly thorns choke out (ἀπεπνίξαν), or crushing together suffocate (συμπνίγουσι) and stifle the seeds or plants in their growth. 7 . "The deceitfulness of riches. " Both St. Matthew and St. Mark mention this characteristic of riches. How often does it occur that men rise up early, sit up late, and eat the bread of carefulness with the hope of becoming rich; but the wealth they are in quest of, like some phantom form, eludes their grasp. Wealth, just as the meteor of the marsh, leads them till it leaves them in the quagmire, deluded, deceived, disappointed. They die neither rich in worldly goods, nor rich toward God. Again, men struggle long and hard for many years, and at length succeed in amassing wealth (πλοῦτος, from the root πλε entering into the verb "to fill," the noun "multitude," and the word "wealth," in Greek), and in scraping together much of this world's goods; but scarce has their object been attained, their hopes realized, when, lo! through some untoward event, such as a conflagration, the breaking of a bank, or a robbery, their riches "make to themselves wings and fly away;" and thins they are deceived by a fluctuating, vanishing possession, for the attainment of which they have strained every power of mind and body, to the entire neglect of the soul and spiritual things. Once more, we can well suppose the case of men succeeding in the race for riches, and retaining in security the fruits of their labour. But by this time they are no longer young; desire has failed, the power of enjoyment has ceased; the advance of age, with its accompanying decay and decrepitude, kept pace with the accumulation of wealth; and now in the end, after years of toil, they have no relish for the enjoyments they had anticipated; they have experienced "the deceitfulness of riches," and, what is worse, their heart is now hard, their conscience seared, the seed of truth has been so long stifled, and its instructions so long suffocated by the crowding thoughts of wealth. Further, riches deceive by their promises. They promise happiness, but instead of happiness they often bring miserable apprehensions; they promise peace of mind, but they often prove the chief disturbers of that peace; they promise contentment, but the craving for more produces restlessness and dissatisfaction; they promise to lighten the burdens of life, but they frequently superadd a crushing load of care to all its other burdens; they promise relief from care, but it is as true now as in the poet's day, that "black care mounts behind the knight." The seed of the Word may be sown on the rich soil of a young, warm heart, it may strike root deeply downward, it may develop a tender stem and green leaf upward, it may struggle for light and air, but in vain! These thorns rob the root of nourishment, and shut out the genial sunlight and healthy atmosphere from the top; and though there may be foliage, there is no fruitage. If, then, poverty distresses with its cares and distracts by its anxieties, riches may divert the mind by their abundance and deceive by their promises; in either case, the Word may be unfruitful, the life barren, heaven missed, salvation lost, and the soul ruined. 8 . Other perils to profitable hearing. When we reflect on the dangers to our spiritual life and growth attending both poverty and riches, we may well say with the wise man, "Give me neither poverty nor riches," or give me grace to bear myself discreetly and devoutly in either. But if the poor man is in danger from his poverty, and the rich man in danger because of his wealth, what of the man of pleasure? The word βίος differs from both ζωή in the classics and in the Scriptures; but the difference thus existing is reversed, so that in Scripture the latter denotes the higher kind of life, and is the word of moral meaning involving moral distinction, while the former is more closely connected with natural life, or that life which we have in common with other animals. Accordingly, we read of "the pride of life" (βιοῦ), "the affairs of life," and here "the pleasures of life," with the same word in each. "The pleasures of life," or of this life—our versions supplying the pronoun—may be the pleasures of sense and sin, such as the apostle enumerates under works of the flesh, when he says, in his Epistle to the Galatians ( Galatians 5:19 ), "Now the works of the flesh are manifest, which are these; Adultery, fornication, uncleanness, lasciviousness,… drunkenness, revellings, and such like." Or the pleasures here referred to may be the less gross and more fashionable pleasures which minister to pride, to pomp, to luxury, and to ambition. These desires about the remaining or other things may refer to gay clothing, costly furniture, rich equipages, stately mansions, works of art, broad acres, wide domains, popular applause, worldly advancement, and whatever else may be comprehended under "the lust of the eye and the pride of life." Even lawful desires inordinately pursued, proper objects too eagerly sought after, right employments and occupations too keenly followed, even natural affections carried to excess,—all these, when they are allowed to interfere with or draw away the attention from everlasting verities, the lessons of Scripture, and the concerns of the soul, and are not restrained by the grace of God, become spiritual thorns. They choke the seed, distract and distress the mind, and in the end "make a death-bed difficult." We have read somewhere that when the famous French cardinal Mazarin drew near his end, he caused himself to be dressed, shaved, rouged, and enamelled. Then he had himself rolled in an easy-chair through his picture-gallery, exclaiming at times as he went along, "See that Correggio, this Venus of Titian, that incomparable Caracci! Must I quit them all? Farewell, beloved ones! None can know how my heart bleeds to leave you." He was next wheeled into the promenade, where the feeble hands of the old sinner were actually held up while he joined in a game of cards! And so, it is added, he continued till the papal nuncio came to give him plenary indulgence. IX. PRACTICAL LESSONS . 1 . The first lesson here that presents itself to our attention may be expressed in that exhortation of the Apostle John, "Love not the world, neither the things that are in the world. If any man love the world, the love of the Father is not in him." 2 . We are warned so as to beware of the cruel disappointment of going on successfully for a time, and then coming short at the last; of being, in other words, an almost Christian, and so only coming in view of but not reaching salvation. Here the surface was not hard, as in the case of the wayside, nor was the soil shallow, as in the case of the stony ground; on the contrary, there was a soft surface to admit the seed, there was soil neither shallow nor stony to retain it; and yet the seed, though well and deeply rooted, was stifled at the top and suffocated at the root, so that it never reached maturity. 3 . With seeming progress there may be real retrogression. In the case of the wayside it is trodden down at once, never penetrating even the surface before Satan snatches it away; in the stony ground the seed finds lodgment in the soil, springs up speedily, but for want of root or depth of earth to maintain the root, it is scorched and withers away; in the thorny ground it enters the surface, roots itself in the soil, springs up and grows, but after all it remains barren and fruitless. The last state, in one point of view, is worse than the preceding, and that, again, than the first; because more progress has been made by the seed among the thorns than by that on the rocky ground, and more by that, again, than by the seed cast on the wayside; and thus to go so far as to take root and grow, and then fall short at last, is more disappointing than the case of the seed which, though it enters the soil, never takes root, and only endures for a time; and still more than that which never penetrates the surface at all. 4 . It has been remarked, that the first corresponds to the carelessness of childhood, the second to the shallowness of youth, and the third to the worldliness of age; the first also implying inattention, the second impulsiveness or ardor, and the third indulgent selfishness. X. THE GOOD GROUND . 1 . Its character. The chief characteristic of the good ground. is its productiveness ; while our Lord, in his explanation, indicates several other interesting particulars. The good ground represents an honest and good heart. Absolute goodness is out of the question, for "the heart is deceitful above all things, and desperately wicked;" and so the question comes to be—Is it the comparative goodness of the natural heart, or is it the heart of the believer, in reference to whom we read, that "the preparations of the heart in man are from the Lord" ? That there are differences in unregenerate men and in the condition of their hearts is, we think, unquestionable. It is so with individuals: as Nathanael, of whom, when coming to Jesus according to Philip's direction, the Saviour himself said, "Behold an Israelite indeed, in whom is no guile;" or as Cornelius, "a devout man, and one that feared God, with all his house;" or as the Ethiopian eunuch, who, while he was returning in his chariot, read carefully and pondered closely "the prophet Esaias." It was so with the members of the Beraean community, who were" more noble than they of Thessalonica, in that they received the Word with all readiness of mind. " Thus even by nature some are more candid, honest, and upright than others; more earnest and desirous of knowing, as well as more ready to receive, the truth. Such natural differences, as well as those made by grace, are due to God, who alone makes men to differ. If the reference is to believers, the meaning is perfectly plain. The heart of such becomes "honest and good" in the highest human sense, when God, by his Holy Spirit, renews the heart and sanctifies the life, having united the soul by faith to the Saviour. Hearts thus quickened and purified are in a condition to receive, and do receive, the Word in simplicity and godly sincerity. Thus receiving it they grow thereby, being nourished and strengthened, and built up in their most holy faith. 2 . The reception of the Word by such. Three terms are employed in this regard. St. Mark says, παραδέχονται, they receive it, with a feeling of inward satisfaction, it may be, or even delight. The stony-ground hearers are represented by the same evangelist and by St. Matthew as receiving it (λαμβάνουσι), and by St. Luke (δέχονται), with joy. The joy with which such hearers received it was a sudden impulse, which soon ceased—a quick, joyous emotion, which played on the surface without stirring to any great extent the depths of the heart. But the reception accorded to it by those having an honest and good heart is accompanied by a deep, steady, abiding interest. The usage of this word in the LXX . seems to imply a cordial reception; thus, in Isaiah 42:1 we read, "Israel is my chosen, my soul has accepted (προσεδέξατο) him;" and in Proverbs 3:12 it is written, "For whom the Lord loves he rebukes, and scourges every son whom he receives (παραδέχεται)." But whether this shade of meaning be attributable to the context or inherent in the word, certain it is that such hearers receive the Word not wearily nor listlessly, nor as a formal duty, but as a matter of privilege, and in order to be instructed and edified thereby, and that their souls may be satisfied as with marrow and fatness. But, secondly, such hearers understand (συνιών) the Word. The interest we feel in any truth or fact helps us greatly in its right comprehension; once our interest is fully awakened our attention will be excited; we shall examine its bearings more thoughtfully. It is thus especially with the Word of God: we shall study it more carefully, as well as more prayerfully; while the Holy Spirit, promised to them that ask him, will guide us into all truth, even "the truth as it is in Jesus." A third element in this reception of the Word is the retention of it (κατέχουσι, used by St. Luke): they keep it. Having received the truth in the love of it, and having mingled it with faith, it becomes the ingrafted Word—ingrafted as a fruitful shoot in the wild unfruitful stock, or implanted in them, at all events, incorporated with their very being. As a natural and necessary consequence, they hold it fast, so that Satan cannot snatch it away, nor vain thoughts crush it down, nor worldly concerns stifle it, nor any evil influence destroy it. It becomes the subject of regular, constant, daily meditation; and so it gets linked with the thoughts and feelings and affections, while it is reduced to practice in the life. The individual so receiving it is "not a forgetful hearer, but a doer of the Word," and so blessed in the deed. This corresponds exactly with the apostle's statement ( 1 Corinthians 15:2 ), "By which also ye are saved, if ye keep in memory [κατέχετε, literally, hold fast , as here] what I preached unto you." 3 . Fruititfulness . Fruit is borne in varying proportion, according to the talents bestowed and the surrounding circumstances. This fruit is borne in patience , that is, enduringly and perseveringly, and to the end; and not only the seed itself, but the fruit—each grain in every ear in turn becoming seed multiplies itself. XI. PRACTICAL LESSONS . 1 . Right way of receiving the Word. There m ust be the exercise of attention, understanding, and memory; as far as possible the attention must be lively and earnest, the understanding active and practical, and the memory retentive. 2 . The fruitfulness. The fruit, though it varies in quantity, is a uniform product, evidencing the root of the matter, and ministering at once glory to God and grace to man.—J.J.G. Mark 4:21-25 Parallel passage: Luke 8:16-18 .— Light and illumination. I. TEMPORARY OBSCURATION . The heathens in their mysteries had esoteric doctrines only made known to the initiated, and not designed to be revealed at any time to the uninitiated. The obscuration in their case was permanent. Our Lord, at a particular period of his ministry and for a special purpose, veiled his teaching in parable. But this obscuration was only meant to continue for a time. Our Lord guards against the notion that the doctrines thus propounded were designed for perpetual concealment, or for revelation only to a select few. Accordingly he asks whether at all (μήτι) a lamp (λύχνος) is brought into an apartment in order to be secreted or to be set on a lamp-stand. The lamp is not brought, is it, to be put under a bushel (rather, a peck-measure, equivalent to the Roman modius ) or under a bed, and not to be set on a lamp-stand? The light in a dwelling may be concealed for some necessary purpose and for some short time, but this is contrary to its regular and proper use. So our Lord here implies that the light of his teaching may be partially concealed by parable, and confined for a time to a few immediate followers, but shall be manifested, and is meant to be manifested, all the more afterwards. The matter is expressed in two ways—first as a prediction, and secondly as a purpose. As a prediction, "There is nothing hid, that shall not be manifested;" or, more literally, There is not anything hid , that (or whatsoever ) may not be revealed. As a purpose," Neither was anything kept secret, but that it should come abroad;" rather, Neither did anything become secret , but that it might come into open view. Like a lamp placed under some piece of domestic furniture for a short space and for some sufficient reason, the light of our Lord's doctrine was placed under the veil of parable or other obscuring medium for a time. But this position was never meant to be permanent—nay, the purpose was the very opposite; that is, to promote rather than prevent the future splendor and the further outshining of that bright and beautiful light. II. RELATION OF LEARNING TO TEACHING . Our Lord's maxims never undergo a change of meaning, but their application necessarily varies with the context. After enunciating one of these maxims, viz. "If any man have ears to ear, let him hear," as a safeguard against possible error, and to prevent a not unlikely misconception, he proceeds to state another principle of his teaching, and another purpose to be accomplished. This principle was that the measure of attention given by the disciple to his Master would be rewarded with a proportionate measure of improvement; that in proportion to the desire of instruction and the use made of it by the disciple would be the benefit bestowed by the teacher. Again, the purpose was that the instructions thus received should be utilized for the advantage of others, so that the more the disciples profited as learners, so much the more they themselves would be able to impart to others, as preachers of the gospel and as teachers of the truth. Further, ulterior and higher attainments are promised to him who makes a right use of present attainments; while he "who has not," that is to say, who has not for ready use, and who does not make available his present or previous attainments, shall forfeit even what he has, or fancies he has. We thus learn that spiritual attainments and spiritual knowledge are never exactly at a standstill. They are either increasing by proper application and improvement, or decreasing by misuse and diminishing by neglect.—J.J.G. Mark 4:26-29 Spiritual vegetation or secret growth. I. RELATION TO THE IMMEDIATELY PRECEDING PARABLE . This parable, which may very appropriately be called "the secret growth," is recorded by St. Mark alone. It is peculiar to his Gospel. Its relation to the parable of the sower, which precedes it, is somewhat of the following kind:—The former parable describes the soil , this one, the seed ; the former the quality of the soil, and this the vitality of the seed. II. THE KINGDOM OF HEAVEN . "The kingdom of heaven" is an expression of frequent occurrence in Scripture. Thus we read, "The kingdom of heaven cometh not with observation," that is, "outward show," as the margin expresses it; also, "The kingdom of heaven is within you," or "among you," as the margin again has it. The meaning of this important expression is sufficiently plain to every reader of the New Testament, and does not, at least in its present connection, require any lengthened explanation. It denotes the reign of Heaven's principles in the heart of man, the spread of Heaven's principles among the families of man, and the glory of Heaven's principles as exhibited in all their plenitude and in all their power in that new heaven and new earth in which dwelleth righteousness. It may be more briefly summed up as the kingdom of grace in the heart, of peace in the family, and of glory through all the world. In Luther's 'Smaller Catechism,' on that petition of the Lord's Prayer, "Thy kingdom come," it is asked, "How does this take place?" and the answer is, "When our heavenly Father gives us his Holy Spirit, that through his grace we believe his Holy Word, and live a godly life, here in time and yonder in eternity." III. QUALITY OF THE SEED . The seed here, as in the former parable, is the Word of God; thus we read, at the fourteenth verse of this chapter, "The sower soweth the Word:" so also in that other Scripture, "Being born again, not of corruptible seed, but of incorruptible, by the Word of God, which liveth and abideth for ever." Husbandmen are particularly careful about the quality of the seed which they cast into the furrows of the field, and very properly so, for the prospect of the harvest depends so much thereon. They reject the seed that is mixed, or unhealthy, or dead; otherwise the result would be most disastrous. Exactly so should it be with the Word of God. Here is a duty incumbent both on those that speak and on those that hear that Word; it behoves them both to see well to it that it is in truth the Word of God which they speak and hear. It must be the Word of God—nothing less, and nothing else; the Word of God in its purity, the Word of God without any mixture, whether of human error or human passion, or doubtful disputation, or unsettling speculation, or tradition of men, or doctrines of men, or philosophy and vain deceit. That Word, too, must be faithfully spoken, not handled deceitfully; for we are not to speak as pleasing men, but God, which trieth our hearts; the whole counsel of God must be declared, and no part kept back; its force, too, must not be weakened, or its meaning explained away. Thus, "the truth as it is in Jesus" must be exhibited faithfully and fully, plainly and openly, just as the apostle says, "But as of sincerity, but as of God, in the sight of God speak we in Christ." The danger of the contrary course is very forcibly pointed out in a remarkable Scripture ( 1 Corinthians 3:12 ), where the apostle, after stating the true and only foundation to be Jesus Christ, proceeds to say, "Now if any man build upon this foundation gold, silver, precious stones, wood, hay, stubble," that is, either doctrines more or less sound, or practice more or less consistent with profession, "the fire shall try every man's work of what sort it is." If any man's work shall be burned, he shall suffer loss: but he himself shall be saved; yet so as by fire." IV. ADAPTATION OF THE SEED TO THE SOIL . In natural husbandry men are at pains to get seed suited to the soil. Every kind of seed does not suit every kind of soil; seed suitable for one kind may not be suitable for another. There is need, therefore, of selection and adaptation. There must be proper discrimination and judicious distribution. So with the seed of the Word; there is enough for all, and something for each, but it must be duly and discreetly apportioned. This is the direction of Scripture itself, for we are told therein that there are little children, young men, and fathers in Christ, and each is to get his portion of meat in due season; and, again, milk is intended for babes, and strong meat for them that are of mature age. Accordingly, the careless are to be aroused, the unawakened are to be stirred up, the indifferent to be alarmed; the ignorant, again, are to be instructed, the timid to be encouraged, and the presumptuous to be rebuked; the tempted are to be fortified against temptation, the weak are to be strengthened, and the sorrowful to be consoled in their time of trouble; such as have backslidden, or have been overtaken in a fault, are to be restored in the spirit of meekness; saints are to be edified, believers built up in their holy faith; the lukewarm are to be brought back to their first love, and the graces of all quickened. For these various purposes there is enough in the treasury of God's Word, and out of that treasury are to be brought forth things both new and old. V. THE PART WHICH BELONGS TO HUMAN AGENCY . Man's part is to sow the seed. This is his plain duty, this is his palpable concern, and his practical part of the business. He has not to make the seed, or manufacture the seed, or meddle in any way with the production of the seed; this were a task far above his ability and beyond his power. The seed is ready to his hand, and provided for his use. All he has to do, and all that is required of him, is to put the seed into the soil, and deposit it properly in the furrows—suiting, of course, as far as may be, the seed to the soil and to the sort of previous preparation made for it. We insist on the indispensable necessity of casting the seed into the furrow of the field, and likewise of sowing the seed of truth in the human heart; we affirm, moreover, the need of diligence in accomplishing this part of the operation, which is man's work and man's duty; we assert the absolute requirement of II uman instrumentality in this part either of natural or spiritual husbandry. The passage we are considering sets this duty clearly before us in the words, "As if a man should cast seed into the ground." VI. THE NECESSITY FOR DIVINE INFLUENCE . There must be Divine influence as well as human agency; for in Verse 27 we read that the husbandman, after sowing the seed, may sleep by night and rise by day, while the seed springs up and grows he knows not how. Here, in the first place, we must take note of the vitality of the seed: it buds and lengthens (βλαστάνῃ καὶ μηκύνηται) . God gave it this vital energy at the first, and so wonderfully powerful is this energy, that the seed which had lain three thousand years in the hand of the mummy will, when deposited in the earth under the ordinary conditions, sprout, spring up, and grow. We have seen that the deposition of the seed in the ground is necessary for any produce, but it must be added that for the development of the seed itself another distinct and indeed a Divine influence is required. Man can only go a certain length either in the department of nature or the sphere of grace. " Paul may plant, and Apollos water, but it is God that giveth the increase." When the seed has been committed to the earth in the most careful and skillful manner, the husbandman must wait for the fertilizing shower to make the seed grow and fructify. So in the spiritual sphere; not only has the seed of truth to be sown in the heart, and the lessons of God's Word to be deposited in the soul—and all this may be effected by human agency—but the influence of the Holy Spirit of God must be added. If the Word of God be the seed, as we are assured it is, then the Spirit of God is rain-shower, the descent of which on the heart, or rather on the seed sown therein, is indispensably required for germination and fructification, or whatever else may be included under spiritual growth. Thus two distinct agencies must come together, unite, and blend in this great and important as well as mysterious process of spiritual vegetation. There must be the Word of God—that is the seed; there must be the Spirit of God—that is the shower. Without the seed and the shower, without the Word and the Spirit, there can be no spiritual vegetation. The soil may be good, the seed both good and suitable; but the dews of heavenly grace—the influences of the Divine Spirit—cannot be dispensed with. Again, the influences of the Spirit may be vouchsafed at the proper season, and in sufficient abundance; but if the seed of troth, if the lessons of the Divine Word, have not been sown in the heart, there is no germination, no quickening. However favorable the conditions of growth may otherwise be, there can be no growth, for the material is wanting. There is no seed, and so no germ of life, and consequently no life. The presence of both is absolutely and indispensably necessary. There are two elements of growth in the natural world—the seed and the shower; the deposition of the former in the soil belongs to man's department of work, the descent of the latter is God's good gift. The one acts upon the other, while the united operation results in healthy vegetation. The seed supplies the material, the shower is the fructifying agency; the shower gives efficacy to the seed, the seed expands by the combined action of the sun and shower. In spiritual husbandry the seed is the Word, the shower represents the Spirit; the Word has life, but the Spirit is required to develop it. Without the Spirit the Word would remain inert, by the Spirit it is made productive; the Word is the germ of spiritual life, the Spirit unfolds and quickens it; their mutual action issues in the happiest results. VII. THE BOND OF UNION BETWEEN THE TWO AGENCIES , DIVINE AND HUMAN . The absence of either agency would end in disaster. Nothing can supply the place of the seed, neither the soil itself nor the stones imbedded in it. Where there are no seeds the showers of heaven may fall in abundance, the sunshine of heaven may be bright and beautiful, but neither, in the absence of the seed, would be of any avail. Contemplate in the season of harvest a field of golden grain; the stalks are strong and vigorous; the ear is filled with kindly fruit, and bending under the weight; the whole is white unto the harvest. Let this be the case not in one field, but in all; not in one district, but in many; not in one part of the country, but in every part where the land is arable and under cultivation; and yet not one particle of the plenty thus supposed sprang up without seed having been previously put into the earth. Among all the multitudinous stems that constitute that rich, luxuriant crop that waves in the autumn wind, and covers with such abundance the face of the earth in the time of harvest, not one is found that grew without a root, and not a root that grew without a seed. And just so it is with the seed of truth rooted in the heart, and producing the harvest of grace in the life of man. But, as we have already intimated, the fructifying energy of the Divine Spirit, whether it acts by the dew, or shower, or sunshine, or all combined, is equally important, and indeed absolutely necessary in producing the manifold blessings of the spiritual harvest. What, then, is the link that brings these two agencies together—the seed which man sows in the soil, and the shower or other influence which God sends down from the sky? What means must be used to procure for the seed, when sown in the human heart, the quickening and refreshing power of the Divine Spirit? The only means available to man is the power of prayer, and prayer is a power as well in the domain of the temporal as of the spiritual. No doubt man has done his all when he has properly deposited suitable seed in fertile soil; but, though he cannot actually and of himself go further or do more, there remains a duty, the proper performance of which may carry the work much further, and set other and mightier energies in operation; for "prayer moves the hand that moves the world." Once upon a time, long ago, in the land of Israel, drought and dearth prevailed; "the prophet prayed,… and the heaven gave rain, and the earth brought forth her fruit." So when, in answer to believing prayer, God bestows his Spirit, the seed of truth germinates in the heart, and yields the fruits of the Spirit in the life. VIII. THE FRUITFUL EARTH AND THE FAITHFUL HUSBANDMAN . "The earth bringeth forth fruit of herself." God, in his wise and powerful organization of our earth, gave it this power. In obedience to his original command, and in virtue of power originally imparted, the earth brings forth grass, and herb yielding seed after his kind, and the tree yielding fruit after his kind—the three great divisions of the vegetable kingdom. The productive earth still retains the power which God at first impressed on it, and to God it is still indebted for its productiveness, as we read, "He watereth the hills from his chambers: the earth is satisfied with the fruit of thy works. He causeth the grass to grow for the cattle, and herb for the service of man, that he may bring forth food out of the earth." We can only follow the process of vegetation a very short way. We know, indeed, that the seed dies, and is decomposed, for it is not quickened except it die; and then it germinates, and new life succeeds. But the entire process is mysterious as it is invisible; it is hidden from man's scrutiny, and high above man's comprehension; while in those secret processes in the sky above and in the earth below we trace the handiwork of God, without which the earth would be barren as the granite and unfruitful as the sea. The faith of the husbandman rests securely ca the established law of the earth's fertility, produced and promoted as it is by the mighty power of God; while his patience is justified by the uniformity of such natural law. "Behold," says James, "the husbandman waiteth for the precious fruit of the earth, and hath long patience for it, until he receive the early and the latter rain." This parable affords great encouragement to both faith and patience, and the encouragement thus afforded forms a main feature of the parable. When, therefore, like the husbandman, we prepare the soil of the heart diligently and dutifully, and when we sow thereon the seed with carefulness and caution, and duly supplicate the blessing of heaven on our spiritual handiwork, looking up and expecting an answer, we have no more that we can do, and no more that we need to do. We may then safely leave the result to God; we may commit it quietly and confidingly to his hand, assured that he will give the increase in due time and in due measure. This principle is embodied in the husbandman sleeping and rising night and day, while the seed springs and grows up, he knows not how. There is much comfort in this assurance, much also to strengthen faith and brighten hope. Though all our care will not cause the seed to grow, though we cannot give power to the Word, though God alone can make it effectual, though we must wait patiently for his influence, though the process is mysterious in itself and hidden from the eye of man; yet we may forbear all hurtful anxiety, and forego all unseemly impatience, leaving the issue entirely to God. We must beware of enacting the part of those silly children who pull up their plants or flowers from time to time in order to examine the roots and inspect the process of growth. Though we cannot unveil the inward processes of grace any more than of nature, yet we need not dread any failure in those processes. What is required of us is to use aright the means, and instrumentalities and agencies within our reach, without meddling with what is too high above us or too deep below us; and we may feel fully persuaded that, if we labour in the Lord, our labour will not be in vain. IX. THE GRADUAL GROWTH . By the earth of herself according to the course of nature, and by the concurring power of the God of nature, fruit is brought forth; "first the blade, then the ear, after that the full corn in the ear." In like manner, the Word of truth received by faith into the heart becomes the work of grace. This the Spirit carries on while the preacher sleeps and can do no work, or is engaged in other business, or has entered into rest; for the Word preached not unfrequently does its work even after the preacher has been gathered to his fathers. When men sow their seed, they sow "not that body that shall be,... but God giveth it a body as it pleases him." The old dies, but the new blade shoots up; in this we have an emblem of the new nature, for "if any man be in Christ, he is a new creature." Next comes the ear, and in this we find the promise of, and preparation for, fruitfulness. At length we have the full corn in the ear; this is the fruit of righteousness to the praise and glory of God, and this includes all the graces of the Christian character, and all the virtues of the Christian life. Thus Divine truth, under the teaching of the Holy Spirit, first enlightens the mind, then convinces the understanding, gradually quickens the conscience, and converts the heart, while, last of all and best of all, it saves the soul. X. THE HARVEST . Now the great end is attained. The faithful recipient of the Divine Word has grown in grace; he has added to his "faith virtue; and to virtue knowledge; and to knowledge temperance; and to temperance patience; and to patience godliness, and to godliness brotherly kindness, and to brotherly kindness charity;" he has attained to deadness to the world, spirituality of mind, heavenly dispositions, resignation to the Divine will, conformity to the Divine image, and assimilation to the Divine character. When, moreover, the Christian has thus borne the fruits of godliness, made himself useful in the Church and in the world, having served his generation in both; and when the good purposes of his heavenly Father have been fulfilled in him and by him; at length the harvest comes, the sickle is put in; meetened for heaven, ripened for the garner of the skies, he is taken home like a shock of corn in his season. Thus to the child of God "to die is gain "—the gain of heaven for earth, of rest for labour, of glory everlasting instead of the varied sorrows of this present time.—J.J.G. Mark 4:30-34 Parallel passage: Matthew 13:31 , Matthew 13:32 .— The mustard seed. I. DIFFERENCE BETWEEN THE PARABLE OF THE MUSTARD SEED AND THE LEAVEN . The latter parable refers rather to the growth of grace in the heart, the former to the extension of the Church in the world; the latter to the assimilating power of Divine grace in the human heart, the former to progressive development and final establishment of the Church on earth. II. THE SMALLNESS OF THE MUSTARD SEED . The smallness of the mustard seed, if the expression be not proverbial, furnishes at least a striking and frequent subject of comparison. Thus, our Lord uses the illustration in reference to faith, "If ye have faith as a grain of mustard seed;" and the present comparison, both here and in the parallel passage of St. Matthew, presents the same figure. III. THE PROGRESS OF THE CHURCH . While this parable may possibly refer to the progress of religion in the heart, its best exemplification is found in the constantly and rapidly progressive extension of the Church of Christ since apostolic times. When all its member's met in that upper room in Jerusalem, they numbered only a hundred and twenty. Other believers, no doubt, were to be found in the holy city at that early day of the Church's history; but, be that as it may, the number above given included the entire membership of those who publicly met together and professed themselves disciples of the Nazarene. Ten days after—the interval between the Ascension and Pentecost—there took place a signal outpouring of the Holy Spirit, and in connection with St. Peter's sermon there were added to the Church about three thousand souls. Some short time after this, as we read in Acts 4:1-37 , "the number of the men" who publicly avowed their faith in Christ "was about five thousand." The next notice of the numerical progress of the gospel is contained in Acts 5:1-42 ., where we are informed that "believers were the more added to the Lord, multitudes both of men and women." In the beginning of the very next chapter we have an incidental notice to the effect that "the number of the disciples was multiplied." A further and still fuller notice is found in the seventh verse of the same chapter ( Acts 6:1-15 .), where it is stated that "the Word of God increased; and the number of the disciples multiplied in Jerusalem greatly; and a great number of the priests were obedient to the faith." And all this occurred within a period of less than two years, and in the very place where the Founder of our holy religion had been put to death as a malefactor. Thus the mustard seed, comparatively, if not absolutely, the smallest of seeds, becomes a plant, and the plant becomes a tree, and the tree spreads out its branches, and the branches shelter with their shadow, and lodge the fowls of the air beneath their umbrageous foliage. So with the Church of Christ: it has spread from country to country; it has extended from continent to island, and from island to continent; it has enlarged its borders and multiplied its members. It has powerfully influenced all civilized nations, and all barbarous nations to which it has extended have become civilized. And now kingdoms many and mighty repose in safety and rest in security under this widespread gospel tree, like the birds of the air taking refuge under and nestling among the branches of the magnificent mustard tree of this parable.—J.J.G. Mar 4:35 -51 —J.J.G. return to ' Top of Page ' Mark Mrk 3 Mark Mrk Mark Mrk 5 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Mark 4". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ mark-4.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-41절 (1/11)

**주해** 마가복음 4:1 그분께서 다시 바닷가에서 가르치기 시작하셨다. 바닷가로 돌아오셨다는 사실은 마가만이 기록한다. 이때부터 주님의 가르침은 더욱 공개적인 성격을 띠기 시작하였다. 방 안과 작은 뜰은 더 이상 그분께로 몰려드는 무리를 수용하기에 충분하지 않았다. 개역성경은 "큰 무리가 그분 앞에 모였다"고 말한다. 헬라어 형용사는 가장 권위 있는 사본에 따르면 πλεῖστος, 곧 πολύς의 최상급으로서, "매우 큰" 무리로 번역되어야 한다. 이들은 아마도 가버나움 부근에서 기다리고 있었을 것이다. 그분께서 배에 오르셨으니—아마 마가복음 3:9에 언급된 배일 것이다—바다 위에, 곧 물에 떠 있는 배 안에 앉으셔서, 해변에 모인 막대한 무리(πλεῖστος ὄχλος)의 압박에서 벗어나셨다. 마가복음 4:2 그분께서 많은 것을 비유로 가르치셨다. 이것은 새로운 가르침의 방식이었다. 수개월 동안 그분은 직접적으로 가르치셨다. 그러나 이 직접적인 가르침이 일부에서 불신과 멸시를 받게 되자, 그분은 그것을 버리고 비유라는 덜 직접적인 방법을 택하셨다. 비유(παραβολή)는 어원적으로 하나를 다른 것 곁에 놓아 서로 비교할 수 있게 하는 것이다. 비유는 유사를 통해 진리를 제시하는 것이다. 비유는 속담과 달리 반드시 비유적이어야 한다. 속담은 비유적일 수도 있으나 반드시 그럴 필요는 없다. 비유는 흔히 확장된 속담이며, 속담은 압축된 비유이다. "비유"와 "속담"이라는 두 영어 단어에 해당하는 히브리어 단어는 하나밖에 없는데, 이것이 그 두 단어가 자주 혼용되는 이유를 설명해 줄 수 있다. 속담(라틴어)은 일반적으로 받아들여지는 공통된 감정이다. 비유(헬라어)는 어떤 것을 다른 것 곁에 놓는 것이다. 신학적으로, 이것은 자연 세계에서 영적 세계에 대응물을 갖는 어떤 것이다. 비유는 주의를 끌어 성품을 시험하는 귀한 도구가 된다. 그것은 진리를 구하는 자들, 빛을 사랑하는 자들을 드러낸다. 그것은 어둠을 사랑하는 자들에게서는 빛을 거두어 간다. 그리고 그 가르침(ἐν τῇ διδαχῇ αὐτοῦ) 안에서 그들에게 말씀하셨으니, 문자적으로는 그분의 가르침 안에서, 곧 방금 도입하신 그 특별한 가르침의 방식 안에서이다. "그분께서 그들을 가르치셨다"(ἐδίδασκεν). 그분은 "그분의 가르침 안에서"(ἐν τῇ διδαχῇ αὐτοῦ) 말씀하셨다. 마가복음 4:3-8 들으라(Ἀκούετε). 이 단어는 마가의 서술에만 나오며, 9절의 경고인 "들을 귀가 있는 자는 들으라"에 매우 적절하게 호응한다. 씨 뿌리는 자가 씨를 뿌리러 나갔다. 이 아름다운 비유의 핵심은 이것이다. 그리스도께서는 자신이 씨 뿌리는 자, 곧 사람들 가운데 복음을 전하시는 위대한 전도자이심을 가르치신다. 1. 그러나 복음을 듣는 모든 이가 믿고 받아들이는 것은 아니다. 마치 뿌린 씨 중 일부가 길가에, 곧 굳은 발판에 떨어져 땅속으로 파고들지 못하고 표면에 놓이게 되어 새들에게 먹히는 것과 같다. 2. 또한 듣고 믿는 모든 이가 믿음 안에서 견디는 것도 아니다. 어떤 이들은 떨어져 나간다. 돌밭에 뿌려진 씨가 싹은 나지만 흙이 깊지 않아 뿌리를 내리지 못하고 해가 뜨면 곧 타 버려 뿌리가 없어 말라 버리는 것과 같다. 3. 더 나아가, 믿음을 나타내는 모든 이가 선행의 열매를 맺는 것도 아니다. 가시덤불에 뿌려진 씨와 같으니, 가시가 함께 자라 그것을 막아 버린다(συνέπνιξαν αὐτό). 이것이 그 의미이다. 누가는 (συμφυεῖσαι αἱ ἄκανθαι ἀπέπνιξαν), "가시들이 함께 자라 그것을 막아 버렸다"고 기록한다. 4. 마지막으로, 복음을 사랑으로 받아들여 열매를 맺는 자들이 있으니, 그러나 그 열매는 동일한 양이 아니라 어떤 것은 삼십 배, 어떤 것은 육십 배, 어떤 것은 백 배이다. 이것은 은혜의 더 큰 영향 때문이거나, 하나님의 주권적 은혜에 대한 인간 자유의지의 더 적극적인 협력 때문이다. 비유 전체는 단계적 구조를 나타낸다. 첫 번째 경우에는 씨가 아무것도 맺지 못하고, 두 번째는 싹만 내고, 세 번째는 열매를 맺을 뻔하다가 완성에 이르지 못하고, 네 번째는 열매를 맺되 그 양이 다르다. 마가복음 4:9 그분께서 말씀하셨다, 들을 귀 있는 자는 들으라. 누가(누가복음 8:8)는 (ἔλεγεν) "말씀하셨다"보다 강한 표현을 사용한다. 누가(8:8)는 (ἐφώνει) "외치셨다"고 한다. 주님께서는 내용이 비유적이거나 불명확할 때 "들을 귀 있는 자는"이라는 표현을 사용하셔서, 마치 듣는 자들의 주의를 일깨우시는 것 같다. 그리스도의 말씀에 부지런히 귀를 기울여 그것을 깊이 생각하고 순종하려는 자가 "들을 귀 있는 자"이다. 많은 이들이 새롭거나 박식하거나 빛나는 것을 듣기 위한 호기심에서 그분의 말씀을 들었을 뿐, 그것을 마음에 새겨 삶 속에서 실천하려 하지 않았다. 설교자의 명성 때문에 설교를 들으러 가는 이들도 마찬가지이니, 삶을 고치려는 것이 아니기 때문이다. 그리하여 에스겔에 대한 여호와의 말씀(에스겔 33:32)이 이루어진다. "보라, 너는 그들에게 아름다운 목소리를 가진 자처럼, 악기를 잘 연주하는 자처럼 되었도다. 그들이 네 말을 듣지만 행하지 않는다." 마가복음 4:10 그분께서 혼자 계실 때. 이 말은 마태의 기록에는 나타나지 않는다. 마태는 단순히 "제자들이 와서 그분께 여쭈었다"고만 한다. 이것은 다른 때에 있었던 일이었음이 틀림없다. 그분이 배에서 설교하고 계실 때는 있을 수 없는 일이었기 때문이다. 마가는 그분 곁에 있던 자들이 열두 제자와 함께였다고 말한다. 이를 주목한 복음서 기자는 그뿐이다. 열두 제자 외에도 일흔 명의 다른 제자들이 있었음을 잊어서는 안 된다. 그들이 비유들(τὰς παραβολάς)에 대하여 물었으니, 가장 권위 있는 사본의 독법에 따르면 그러하다. 질문은 전반적인 것이었지만, 마가는 여기서 그 가운데 하나만 설명한다. 마가복음 4:11, 4:12 신비를 아는 것. 헬라어 동사 γνῶναι, "알다"는 가장 권위 있는 사본에서는 나타나지 않으며, 해당 구절은 (ὑμῖν τὸ μυστήριον δέδοται), "하나님 나라의 신비가 너희에게 주어졌다"로 되어 있다. 주님께서는 여기서 자신이 혼합된 무리에게 비유로 말씀하신 이유를 설명하신다. 곧 그들 대부분이 아직 복음을 받아들일 준비가 되어 있지 않았기 때문이다. 어떤 이들은 믿으려 하지 않았고, 다른 이들은 그것을 비웃었다. 그러므로 주님께서는 여기서 자신의 제자들을 격려하셔서, 비유로 하신 말씀들을 깊이 탐구하고 그 온전한 의미를 겸손히 구하게 하심으로써, 복음의 유능한 사역자와 효과적인 전도자가 될 수 있게 하신다. 더 나아가, 이로써 그분은 이 효율성이 우리 자신의 힘으로 얻을 수 없고, 하나님께 겸손히 구해야 함을 보여 주신다. 왜냐하면 그것은 그분이 그리스도의 제자들에게 주시고, 자기 마음의 어둠에 내버려 두는 다른 이들에게는 거절하시는 그분의 선물이기 때문이다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "너희, 나의 제자들이요 사도들이여, 너희는 나를 메시아로 믿으므로, 나로부터 하나님과 하늘의 신비에 대해 날마다 더욱 분명한 계시를 받아, 날로 그분을 아는 지식과 사랑 안에서 자라 갈 것이 너희에게 주어졌다. 그러나 서기관들과 다른 이들은 나를 자신들의 메시아로 믿으려 하지 않으므로, 하나님께서는 그들이 그분과 그분의 나라에 대해 가진 그 작은 지식마저 빼앗아 가실 것이다. 참으로 그분은 그들이 지금까지 누려 온 모든 특별한 특권을 그들에게서 박탈하실 것이다." 그러나 이 말씀은 그리스도께서 이 땅에 계셨을 때 살았던 자들에게만 적용되는 것이 아니다. 그분은 모든 시대에 복음의 영향권 안에 있는 모든 이들에게 말씀하신다. "너희 사도들처럼 진실한 마음과 진리를 알고자 하는 순수한 열망을 가지고 나에게 오는 자들에게는 내 나라의 신비를 드러낼 것이며, 마침내 하늘 나라에 이르는 거룩한 길에서 그들을 도울 것이다. 그러나 이 순수한 진리의 열망이 없고 자신의 욕망과 오류에 빠져 있는 자들은, 하나님과 신적인 것들에 대한 그 작은 지식마저 점차 빼앗기고 완전히 눈멀게 될 것이다." (ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω), "그러나 바깥에 있는 자들에게는"이라는 표현에 주목하라. 예나 지금이나 영적인 것들의 영역 밖에 있는 자들, 곧 영적 진리에 무관심하고 그것을 이해하지 못하며 원하지 않는 자들이 있었다. 그들이 혹시라도 돌이켜(μήποτε ἐπιστρέψωσι)—혹시 다시 돌이켜(동사는 능동태이다) 그들의 죄가 용서받게 될까 하여. 가장 권위 있는 사본에 따르면 τὰ ἁμαρτήματα는 생략되어 있으므로, "그것이 용서받게 될까"로 된다. 능동태 동사의 사용은 자신의 회심에 대한 죄인의 책임을 부각시킨다. 마가복음 4:13 너희가 이 비유를 알지 못하느냐? 그러면 모든 비유를 어떻게 알겠느냐? 다시 말해 "그렇다면 하나님 나라의 교훈을 받은 자들이 해야 하듯이, 어떻게 모든 비유를 이해하기를 기대할 수 있겠느냐?" 이 말씀을 상기하고 기록한 것은 마가뿐이다. 이 말씀은 이 시점의 제자들의 마음 상태, 곧 이해가 더디면서도 배우기를 원하는 상태를 생생하게 보여 준다는 점에서 인상적이다. 마가복음 4:14 씨 뿌리는 자가 말씀을 뿌린다. 마태(마태복음 13:19)는 이를 "나라의 말씀"이라 부르는데, 이는 단순한 도덕적 진리가 아니라 영적이고 영원한 "나라의 복음"과 동등한 표현이다. 마가복음 4:15 즉시 사탄이 온다. 마태(마태복음 13:19)는 "그 때에 (ὁ πονηρός) 악한 자가 온다"고 말한다. 이는 주님께서 주기도문에서 사용하신 표현과 같으며, 개역개정에서의 번역을 정당화하는 데 도움이 된다. 길가에 떨어진 씨가 굳고 잘 밟힌 땅에 의해 거부되어 새들에게 쉽게 집어 먹히듯이, 죄의 습관으로 무감각해진 마음에 떨어진 하나님 말씀의 씨앗은 즉시 "악한 자"에게 빼앗겨, 그 마음은 다시 익숙한 죄로 돌아간다. 이 "악한 자"에게서 구해 달라고 기도함이 마땅하다. 마가복음 4:16, 4:17 이와 같이 돌밭에 뿌려진 자들이 있으니. 이 문장은 다음과 같이 번역하는 것이 더 적절하다. "이와 같이 이들은 돌밭에 뿌려진 자들이니", 여기서 "이와 같이" 또는 "같은 방식으로"는 "유사한 해석 방식에 의해"를 의미한다. 이것은 씨가 뿌려지는 두 번째 토양의 상태로, 첫 번째보다 나은 상태이다. 첫 번째 토양은 씨를 분명히 거부했지만, 이것은 씨의 발아에 적합한 흙이 어느 정도 있어 씨를 받아들이고 싹이 나기는 하나, 그것도 잠시뿐이다. 그러므로 돌밭은 하나님의 말씀을 듣고 기쁨으로 받아들이는 그 청중의 마음과 같다. 그는 말씀의 아름다움, 의로움, 순결함에 기뻐하며 거룩한 감정을 쏟아낸다. 그러나 그의 마음에는 좋은 흙보다 바위가 더 많다. 따라서 하나님의 말씀이 그의 영혼 깊이 뿌리를 내리지 못한다. 그는 믿음에 항상하지 못하다. 잠시 견디다가 시험의 때가 오면 넘어진다. 마가복음 4:18 가시덤불 가운데 뿌려진 자들이 있으니. 가장 권위 있는 사본에 따르면 해당 구절은 (καὶ ἄλλοι εἰσίν), "그리고 다른 자들이 있으니" 등으로 되어 있다. 이는 두 부류 사이에 상당한 차이가 있음을 나타낸다. 이것은 세 번째 토양의 상태로, 가시덤불이 씨의 성장에 돌밭보다 덜 방해가 된다는 점에서 이전보다 훨씬 낫다. 이 비유는 세상 염려와 재물의 유혹과 다른 것에 대한 욕심에 시달리는 청중의 마음을 나타낸다. 마가복음 4:19 세상의 염려(τοῦ αἰῶνος)는, 문자적으로는 이 시대의 염려이다. 곧 우리가 몸담고 있는 이 시대에 부수되며 모든 이들에게 공통된 세상적이고 세속적인 염려들이다. 이것들은 가시처럼 영혼을 괴롭히고 고통스럽게 하며 자주 상처를 입힌다. 반면에 영혼에 대한 염려와 하늘나라를 향한 생각은 마음을 평안케 하고 견고케 한다. 재물의 유혹. 재물은 적절하게도 가시에 비유된다. 가시처럼 영혼을 찌르기 때문이다. 바울(디모데전서 6:10)은 재물을 사랑함으로써 "스스로를 많은 슬픔으로 찔렀다"고 말한다. 재물은 종종 영혼을 하나님과 구원에서 멀어지게 하고 많은 죄의 원인이 되기에 기만적이다. "부자가 하나님 나라에 들어가기가 얼마나 어려우냐!"고 주님은 말씀하신다. 재물은 하나님의 말씀을 막히게 하고 종교의 힘을 약화시키는 경향이 있다. 그레고리우스는 "덕에서 풍요롭게 하는 것만이 참된 재물이다"라고 말한다. 마가복음 4:20 좋은 땅에 뿌려진 자들이 있으니. 좋은 땅은 기쁨과 열망으로, 참된 영적 헌신으로 하나님의 말씀을 받아들이고, 번영 중에서든 역경 중에서든 한결같이 그것을 간직하여 열매를 맺는 마음을 나타낸다. "어떤 것은 삼십 배, 어떤 것은 육십 배, 어떤 것은 백 배를 뿌린다." 히에로니무스는 나쁜 땅에 세 가지 다른 종류가 있었던 것처럼—길가와 돌밭과 가시밭—좋은 땅에도 그 생산성의 양에서 세 가지 단계가 나타난다고 언급한다. 믿는 자와 믿지 않는 자 모두의 마음에는 각기 다른 상태가 있다. 마가복음 4:21 등불이 말 아래에 두려고 가져오는 것이냐 등? 헬라어는 ὁ λύχνος이며, "등불"로 번역하는 것이 더 낫다. 이 형상은 마태(마태복음 5:15)에서 주님이 산상 설교에서 사용하신 것으로 기록되어 있다. 분명히 그분은 말씀을 반복하셔서 때로는 다른 문맥에서 사용하셨다. 여기서 등불은 그리스도의 인격 안에 빛나는 신적 진리의 빛이다. 등불이 말 아래 두어지려고 가져오느냐? 그것은 우리에게 온다. 우리 영혼 안의 빛은 우리 스스로 밝히는 것이 아니다. 그것은 하나님으로부터 우리에게 와서, 우리가 그분의 영광을 위해 그것을 나타내게 한다. "말"(μόδιος)은 라틴어 modius에서 온 것으로, 밀가루를 담는 통이었는데, 모든 가정의 가구 중 일부였으며, 하나의 불이 켜진 키 큰 등잔대와 마찬가지였다. 누가(누가복음 8:16)는 이것을 "그릇"(καλύπτει αὐτὸν σκεύει)이라 부른다. 빛은 "등잔대" 위에 두어져야 하며, 마찬가지로 우리가 받은 빛도 사람들 앞에서 빛나야 한다. 그리스도인으로서 우리는 그리스도의 빛을 전달하는 자들이다. 이 예화로써 주님께서는 씨 뿌리는 자의 비유와 다른 비유들의 신비가 감추어지기를 원하지 않으시고, 비록 지금은 그들이 그것들을 받아들이지 못할 수도 있을지라도 그분의 제자들이 그분이 그들에게 하신 것처럼 이것들을 다른 이들에게 전해야 함을 가르치신다. 마가복음 4:22 드러나지 않을 숨겨진 것이 없다. 가장 권위 있는 사본에 따르면 이 문장의 후반부는 ἐὰν μὴ ἵνα φανερωθῇ로 되어 있다. 그러므로 그 말씀의 올바른 번역은 이것이다. 드러나기 위하지 않고서는 숨겨진 것이 없다. 즉, 지금 숨겨진 것은 하나도 없고, 모두 알려지게 하려 함이다. 주님께서는 여기서 신적 운행의 위대한 원리를 선포하신다. 자연, 섭리, 은혜 안에서 우리에게 숨겨진 것이 매우 많다. 그러나 그것이 항상 숨겨져 있지는 않을 것이다. 자연적인 것들에서는 과학이 발전함에 따라 더 많은 것이 드러나고 있으며, 섭리와 은혜 안에서 하나님 나라의 신비들은 언젠가 적절한 때에 모든 이들에게 공개될 것이다. "내가 어두운 데서 너희에게 이르는 것을 광명 중에 말하라"(마태복음 10:27). 마가복음 4:24 너희가 무엇을 듣는가 주의하라. 곧, 내게서 듣는 이 말들에 주의를 기울여 그것들을 이해하고 기억 속에 새기며, 그것들을 다른 이들에게 효과적으로 전달할 수 있게 하라. 나의 말 하나도 흘려보내지 말라. 주님께서는 우리에게 그분의 말씀에 가장 깊이 주의를 기울이고, 그것들을 소화하여 다른 이들에게 가르칠 수 있도록 하라고 명하신다. 너희가 무엇으로 되질 것이냐, 그것으로 너희에게 되어지며 더욱 많게 되리라. 주님의 뜻은 분명히 이것이다. 만일 여러분이 내 교훈을 다른 이들에게 자유롭고 풍성하게 전하고 설교한다면, 그에 상응하는 보상을 받게 될 것이다. 아니, 훨씬 더 풍성한 대가를 받게 될 것이다. 왜냐하면 샘들도 아래로 더 많은 물을 쏟아낼수록 위에서 더 많이 받기 때문이다. 그러므로 여기에 종류를 막론한 모든 신실한 말씀의 교사들에게 큰 격려가 있다. 곧 다른 이들에게 가르침으로써 주는 것이 많을수록, 그리스도로부터 지혜와 은혜를 더 많이 받게 될 것이라는 것이다. 사도의 말씀대로이다. "아끼지 않고 심는 자는 아끼지 않고 거두리라"(고린도후서 9:6). 마가복음 4:25 있는 자는 더 받을 것이요. 하나님께서 자신에게 주신 지적이든 도덕적이든 은사들을 사용하는 자는 그 은사들의 증가를 받게 될 것이다. 그러나 그것들을 사용하지 않는 자에게서는 하나님께서 점차 그것들을 빼앗아 가실 것이다. 그리스도께서는 여기서 자신의 사도들과 제자들을 격려하여 그분의 복음을 부지런하고 열심히 전하게 하시며, 그 대가로 지혜와 은혜의 더 큰 부어짐을 약속하신다. 마가복음 4:26-28 이 비유는 마가만이 기록한다. 씨 뿌리는 자의 비유와는 크게 다르지만, 두 비유 모두 땅에 던져진 씨의 형상을 기초로 한다. 두 경우 모두 씨는 복음의 교훈을 나타내고, 밭은 듣는 자들을 나타내며, 추수는 세상의 끝이나 아마도 각 청중의 죽음을 나타낸다. 하나님 나라의 진행, 곧 그것이 세워질 때부터 완성될 때까지가 그와 같다. 씨 뿌리는 자는 흙을 조심스럽게 준비하지만 더 이상 씨를 뿌리지 않고 땅에 씨를 던진다. 그리고 나서 그는 평소 하던 일을 계속한다. 밤에는 자고 낮에는 일어나며 다른 일에 여가를 쓴다. 씨 뿌리는 자로서의 일은 마쳤다. 그 사이에 씨는 흙과 태양과 공기의 도움을 받아 자체의 숨겨진 능력으로 발아하고 자라는데, 씨 뿌리는 자는 이 신비로운 과정을 아무것도 모른다. 먼저 싹이 나고, 그 다음 이삭이 나고, 그 다음 이삭에 충실한 곡식이 나는 것이다. 복음 전파도 그러하다. 그러므로 여기서 씨 뿌리는 자는 그 일에 있어서 인간의 책임을 나타낸다. 씨의 생명력은 그의 노력에 독립적이다. 땅은 창조주께서 항상 역사하시는 자연적이지만 신비로운 과정을 통해 씨로부터 식물을 발전시킨다. 영적인 일에서도 마찬가지로, 씨 뿌리는 자가 일을 시작하고 하나님의 은혜가 이러한 영향들을 받아들이는 마음 안에서 그것을 완성시킨다. 땅이 스스로 열매를 맺되. 마찬가지로 복음 전파를 통해 그리스도에 대한 믿음이 점차 증가하고 교회가 성장하고 확장된다. 교회 전체에 대해 참인 것은 교회의 각 개인 구성원에게도 참이다. 왜냐하면 각 신실한 그리스도인의 마음은 먼저 선한 욕망을 품고 그것을 행동에 옮기기 시작할 때 싹을 내고, 그것들을 선한 결과로 이어 갈 때 이삭을 내고, 마지막으로 완전한 성숙과 완성에 이를 때 충실한 곡식을 맺기 때문이다. 따라서 주님께서는 이 비유에서 영혼의 회심을 위해 수고하는 자들이 농부가 땅의 귀한 열매를 위해 오래 기다리듯이 많은 인내를 갖고 그들의 노동의 열매를 기다려야 함을 암시하신다. 마가복음 4:29 열매가 익으면(ὅταν δὲ παραδῷ ὁ καρπός). 여기서 동사는 능동태이다. "내어 준다" 또는 "허락한다"로 번역할 수 있다. 이것은 분명히 "열매가 준비될 때"를 의미하는 독특한 표현이다. 추수 때가 되었으므로 낫을 댄다. 그리스도의 일이, 교회에서든 개인에게서든, 완성되는 즉시 "곧" 낫이 보내진다. 그리스도인이 천국에 갈 준비가 되는 즉시 하나님께서 그를 부르신다. 따라서 우리는 질병이나 고통에 시달리는 그리스도인이 이 세상을 떠나기를 서두르는 것이 어리석을 뿐 아니라 죄가 될 수 있다고 추론할 수 있다. "하나님께서 기뻐하실 때 기꺼이 가는 것은 한 가지이고, 마치 우리가 떠남을 서두르는 듯 말하는 것은 다른 문제이다." "열매가 익으면 즉시 낫을 댄다." 그러므로 낫이 아직 보내지지 않았다면, 그것은 열매가 아직 완전히 익지 않았기 때문이다. 신실한 자들의 고난은 그들을 하늘나라를 위해 익게 하시는 하나님의 수단이다. 그것들은 포도원의 주인이 나무를 더 많은 열매를 맺게 하고, 그리스도인을 은혜 안에서 더 많이 열매 맺게 하며, 영광을 위해 더욱 익게 하려고 사용하시는 거름이다. 마가복음 4:30-32 하나님 나라를 무엇과 같다고 하며 어떤 비유로 그것을 비교하랴? 이 절의 첫 번째 문장에서 가장 권위 있는 사본은 τίνι 대신 πῶς를 제공한다. 하나님 나라를 어떻게 비유할 것인가? 두 번째 문장에서도, 개역성경의 번역의 기초가 되는 헬라어 대신, 가장 권위 있는 독법은 (τίνι αὐτὴν παραβολῇ θῶμεν), 어떤 비유로 그것을 나타내겠는가?이다. 주님께서는 이처럼 듣는 자들의 지성을 자극하시어, 마치 그들을 적절한 비유를 찾는 탐구에서 동역자로 삼으신다(모리슨 박사, 해당 구절). 하나님의 나라, 곧 이 땅 위의 그분의 교회는 겨자씨 한 알과 같다. 이 형상으로써 주님께서는 교회의 큰 능력과 풍성함과 확장을 보여 주신다. 교회는 매우 작고 보잘것없어 보이는 시작에서 출발하여 온 세계로 퍼져 나갔기 때문이다. 겨자씨가 모든 씨 중에서 가장 작다는 것이 문자적이고 절대적인 의미에서 참은 아니다. 겨자씨보다 작은 씨들이 있다. 그러나 씨의 작음을 그것이 낳는 결과의 위대함과 비교할 때, 이 표현은 충분히 허용될 수 있다. 그것은 모든 씨 중에서 가장 작은 것 중 하나이다. 그리고 마찬가지로 복음의 전파와 교회의 설립은 가장 작은 시작 중 하나였다. 아마도 겨자 식물 씨앗의 잘 알려진 매운 맛이 복음이 마음에 뿌리를 내릴 때 가지는 활성화하고 자극하는 능력을 암시할 수도 있다. 겨자 식물은 큰 가지들을 뻗어 나오는데, 일부 나라에서는 연료로 사용되며, 새들이 그늘을 삼을 만큼 충분히 크다. 남아메리카를 여행한 한 여행자는, 칠레 산비탈에서 그것이 너무나 큰 나무로 자라서 그 가지 아래를 말을 타고 지나갈 수 있었다고 말한다. 마가복음 4:33, 4:34 이런 많은 비유들로 하셨으니. 즉, 그분이 방금 전하시던 것들과 같은—모든 이들이 이해할 수 있을 만큼 명확하고 단순한 예화들이다. 심오하고 어려운 비유들이 아니라, 그 아래 숨겨진 천상적이고 신적인 진리가 있음을 그들이 충분히 감지할 수 있을 만큼 명확하였다. 그리하여 그들은 자신들이 이해한 것을 통해 이끌려, 지금은 모르지만 그 아래 숨겨진 무언가를 탐구하게 되었다. 그러나 자기 제자들에게는 사적으로 모든 것을 풀어 설명해 주셨다(ἐπέλυε). 이 단어(ἐπιλύω)는 복음서의 다른 곳에서는 나타나지 않는다. 그러나 베드로후서(베드로후서 1:20)에서 나타난다. "성경의 어떤 예언도 사사로이(ἐπιλύσεως) 풀 것이 없느니라." 이것은 마가복음과 그 서신 사이의 연결을 암시하며, 그 서신의 진정성에 대한 보조적인 증거로, 아무리 작을지라도, 받아들여질 수 있다. 마가복음 4:35, 4:36 그날에—적어도 마가가 기록한 비유들이 전해진 날—저물 때에 그분이 그들에게 말씀하신다. 우리가 저편으로 건너가자. 그리고 무리를 떠나 그들이 배에 계신 그분을 계신 그대로 모시고 갔다. 그것은 그분이 가르치시던 배였다. 그들은 특별한 준비를 하지 않았다. 먼저 상륙하여 식량을 구하지도 않았다. 군중 한가운데서 육지에 오르는 것은 불편하였을 것이다. 그들은 그분이 명하신 대로 즉시 저편을 향해 나아갔다. 다른 배들도 그분과 함께 있었다. 이것은 또 다른 흥미로운 상황이다. 아마도 그 배들에 탄 자들은 큰 선지자에게 더 가까이 가기 위해 그것들을 이용하였을 것이다. 해변에 모인 많은 무리를 보고 스스로 그곳으로 끌려왔던 뱃사람들도 있었을 것이다. 이처럼 그분은 육지에서와 마찬가지로 바다에서도 많은 청중이 있었다. 그리하여 그분은 폭풍을 잠잠케 하실 때 함대와 많은 증인들에게 둘러싸이도록 섭리가 이루어졌다. 마가복음 4:37 큰 광풍이 일어났으니, 문자적으로는 일어나다(γίνεται λαίλαψ)이다. 마가는 자주 역사적 현재 시제를 사용하는데, 이는 서술에 활력과 생동감을 준다. 파도가 배에 부딪혀 배에 이미 물이 가득하게 되어 가고 있었다(ἤδη γεμίζεσθαι). 마태(마태복음 8:24)는 "배가 물결에 덮이었다"고 말한다.

1-41절 (2/11)

누가복음(눅 8:23)은 "배에 물이 가득 차서 위태롭게 되었다"고 기록한다. 베다(Bede)를 비롯한 몇몇 주석가들은, 이 폭풍에 의해 흔들린 배가 그리스도께서 타고 계신 배 하나뿐이었다고 생각했다. 이는 그리스도께서 폭풍의 범위를 제한함으로써 자신의 능력을 드러내시기 위함이었다는 것이다. 그러나 다른 배들도 이 폭풍을 겪었을 가능성이 훨씬 높다. 왜냐하면 그 배들은 그리스도께서 타신 배 가까이에 있었기 때문이다. 이 다른 배들에 대한 언급에는 분명 어떤 이유가 있었을 것이다. 폭풍의 범위가 넓을수록, 그리스도께서 바다를 잠잠하게 하시는 신적 능력이 더욱 크게 드러나며, 그 기적의 실재성에 대한 증언도 더 풍부해진다. 이 기적은 바다뿐 아니라 육지까지 모든 창조물에 대한 그리스도의 권능을 보여주기 위해 행해진 것이다. 또한 제자들과 그와 함께 있던 모든 사람이 그분을 전능하신 하나님으로 믿게 하기 위함이었다. 뿐만 아니라 갈릴리 바다의 이 폭풍은 교회에 닥쳐올 시험과 유혹의 예표요 상징이기도 하다. 하나님의 교회는 마치 폭풍 속의 배와 같아서, 이 험난한 세상의 파도 위에서 끊임없이 흔들린다. 또한 거친 폭풍이 배를 앞으로 밀어 원하는 항구에 더 빨리 닿게 하듯이, 고난과 시험은 그리스도의 제자들을 거룩함에 대한 더 큰 열망으로 채워 그들이 "가고자 하는 항구"로 더 신속히 나아가게 한다.

**마가복음 4:38** "예수께서는 고물에서 베개를 베고 주무시더라." 더 직역하면, "그분 자신은 고물에서(ἦν αὐτὸς ἐπὶ τῇ πρύμνῃ) 방석을 베고(ἐπὶ τὸ προσκεφάλαιον καθεύδων) 주무시고 계셨다"이다. 그분은 자세를 바꾸셨다. 많은 무리에게 말씀하시느라 지쳐 계셨다. 호수를 건너는 동안 잠시 쉬려 하셨던 것이다. 그분은 좌석과 베개 역할을 겸하는 낮은 판자 위에 머리를 기대고 쉬고 계셨다. 그러나 그분은 사람으로서는 주무셨으나, 하나님으로서는 깨어 계셨다. "보라, 이스라엘을 지키시는 이는 졸지도 주무시지도 아니하시리로다." "선생님이여, 우리가 죽게 된 것을 돌보지 아니하시나이까?" 이 질문은 조급함, 나아가 무례함마저 담고 있다. 이 말을 한 사람이 베드로일 가능성이 가장 높지 않겠는가? 그는 나중에 이 말을 한 것을 쉽게 잊지 못했을 것이다. 그래서 아마도 이것이 마가복음에 등장하는 이유일 것이다.

**마가복음 4:39** "예수께서 깨어(직역: 깨어나사, διεγερθεὶς) 바람을 꾸짖으시며 바다더러 이르시되, 잠잠하라 고요하라 하시니(Σιώπα πεφίμωσο)." 직역하면, "침묵하라! 재갈을 물어라!"이다. 그리스어 완료형은 말씀이 발해지기 전에 이미 그분의 의지가 담긴 단순한 명령으로 일이 이루어졌음을 암시한다. 공관복음 기자들의 설명을 종합하면 폭풍이 매우 강렬했으며, 어떤 인간의 능력으로도 가라앉힐 수 없었음을 알 수 있다. 따라서 이 말씀들은 그분의 전능한 권능으로 바다를 다스리시는 하나님으로서의 그리스도의 최고 권위를 나타낸다. 이처럼 그리스도는 자신이 하나님이심을 드러내신다. 마찬가지로 그리스도는 교회에 대한 박해와 영혼의 유혹을 제어하고 다스리실 수 있다. 아우구스티누스는 이렇게 말한다. "우리가 유혹에 굴복할 때 그리스도는 우리 안에서 주무신다. 그런 때에 우리는 그리스도를 잊는다. 그러므로 우리는 그분을 기억해야 한다. 그분을 깨우자. 그분이 말씀하실 것이다. 그분이 영혼 속의 폭풍을 꾸짖으실 것이며, 큰 고요함이 있게 될 것이다." "아주 잔잔하여졌더라." 모든 창조물은 자신의 창조주를 알아보기 때문이다. 그분은 결코 헛되이 말씀하지 않으신다. 주목할 것은, 그분의 치유 기적과 마찬가지로 그 대상들이 곧바로 완전한 건강을 회복했듯이, 여기서도 자연의 일반적인 법칙에서처럼 폭풍이 점차 가라앉은 것이 아니라, 그분의 말씀이 입술을 떠나기도 전에 완전한 고요함이 찾아왔다는 사실이다.

**마가복음 4:40** "이르시되, 어찌하여 이렇게 무서워하느냐? 너희가 어찌 믿음이 없느냐?" 본문은 πῶς οὐκ ἔχετε(어찌 없느냐)가 아니라 οὔπω ἔχετε(아직 없느냐)이다. 만약 그들에게 믿음이 있었다면, 그분이 주무시는 동안에도 그분이 자신들을 보호하실 수 있음을 알았을 것이다.

**마가복음 4:41** "그들이 심히 두려워하여 서로 말하되, 그가 누구이기에 바람과 바다도 순종하는가 하였더라." 이 말은 선원들이 한 것으로 보이나, 분명히 모든 사람의 공감을 받았을 것이다.

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**설교학** 마가복음 4:1-20 영적 씨 뿌리기

이것은 그림처럼 아름답고 기억할 만한 광경이다. 모든 계층과 나라 각처에서 온 수많은 사람들이 갈릴리 호수 서쪽 해안에 모였다. 예수께서는 날마다 그곳에서 가르치시고 치유하셨다. 군중의 압박으로부터 자신을 보호하고 청중에게 더 잘 들리도록 하기 위해, 예수께서는 배에 오르셔서 해안에서 몇 야드 떨어진 곳으로 나아가셨다. 그곳에서, 비탈진 들판을 덮은 밀밭과 고요한 수면 위를 날아다니는 공중의 새들이 눈앞에 펼쳐진 그 아름다운 풍경을 배경으로, 위대한 교사께서 사람들에게 말씀하셨다. 그분의 언어는 비유적이었고, 자연의 과정과 농사일에서 빌려온 것으로, 아마 바로 그 순간 그분의 눈에 보이는 것들에서 끌어낸 것이었을 것이다. 바로 이 순간, 이 장면에서 우리 주께서 새로운 가르침의 방식을 도입하시고 사역의 새로운 국면에 접어드셨다는 것은 얼마나 자연스러운 일인가! 비유는 영적 진리의 수단으로서 유대 교사들과 예언자들도 사용해 왔지만, 이 가르침의 양식을 완성으로 이끄신 것은 우리 주님 자신이셨다.

**I. 씨 뿌리는 자.** 모든 사람, 특히 모든 교사는 씨를 뿌리는 자이다. 지적으로든 도덕적으로든, 또는 양쪽 모두에서. 그리스도야말로 탁월한 씨 뿌리는 자이시다. 그분은 지상 사역에서 그러하셨고, 곡식 한 알이 땅에 떨어져 죽은 그분의 죽음에서는 씨 뿌리는 자이신 동시에 씨앗이 되셨으며, 복음이 선포되는 시대에도 계속해서 신적인 씨 뿌리는 자이시다. 그분의 사도들과 모든 목회자들이 긴 세기를 통해 씨를 뿌려 왔는데, 더 정확히는 그분이 그들의 손을 통해 씨를 뿌려 오신 것이다. 이 선한 일에서 그리스도는 얼마나 지혜롭고, 너그럽고, 부지런하며, 지칠 줄 모르시는가!

**II. 씨앗.** 이것은 하나님의 말씀이다. 모든 진리는 영적인 씨앗이며, 하나님과 그분의 뜻과 은혜에 관한 진리는 "나라의 씨앗"이다. 씨앗처럼 복음도 상대적으로 작고 보잘것없어 보이나, 그 안에 내재적인 생명력과 살아있는 씨눈이 있다. 겉으로 보기에는 버려지고 감추어지지만, 그 본성은 자라고 증가하며 번식하는 것이며, 연약하여 어떤 처우를 받느냐에 따라 살기도 하고 죽기도 한다.

**III. 토양.** 사람의 마음은 영적인 씨앗을 받아들이고 키우기에 적합하게 창조되었다. 그러나 땅의 표면이 비옥한 곳도 있고 메마른 곳도 있듯이, 어떤 땅은 어떤 작물에 적합하고 다른 땅은 다른 작물에 적합하다. 영적 농사도 마찬가지이다. 모든 마음은 하늘의 씨앗을 받아들이도록 창조되었고, 영적 열매를 맺을 때에야 비로소 그 목적을 이루지만, 우리는 복음이 뿌려지는 토양의 놀라운 다양성을 인정하지 않을 수 없다. 그러나 이 비유를 숙명론을 지지하는 것으로 해석해서는 안 된다.

**IV. 씨 뿌리기.** 비유 속의 씨 뿌리는 자가 그 땅이 열매를 맺을 가능성이 있는지 없는지를 따져 씨 뿌리는 방식과 양을 결정했는가? 아니다. 복음의 씨를 뿌리는 자도 가능성을 따져서는 안 된다. 우리 주께서도 그렇게 하지 않으셨다. 씨 뿌리는 자는 너그럽고 차별 없이 "모든 물가에 씨를 뿌려야" 하며, "이것이 잘 될지 저것이 잘 될지 알지 못한다"는 것을 기억해야 한다. 그가 해야 할 일은 부지런하고 신실하게 자신의 일을 하고 결과는 하나님께 맡기는 것이다. 예를 들어 어머니와 자녀, 교사와 학급, 스승과 제자 또는 견습생, 설교자와 회중, 저자와 독자의 관계가 그러하다.

**V. 성장.** 이것은 보편적이지 않다. 비유가 상기시켜 주듯이, 자연의 씨 뿌리기와 영적 씨 뿌리기 모두에서 씨앗이 사라져 아무것도 되지 않는 경우가 있기 때문이다. 그러나 선포된 그리스도의 구속과 베풀어진 성령의 은혜는 종종 가장 복된 결실을 맺기 위해 협력한다. 마치 자연에서 씨앗과 토양, 소나기와 햇볕이 왕성한 성장을 만들어내듯이.

**VI. 추수.** 씨 뿌리고 밭 가는 수고와 경작과 노고의 목적은 무엇인가? 열매이다. 영적 나라에서 신적인 씨 뿌리는 자와 모든 인간 씨 뿌리는 자들의 목표와 보상은 무엇인가? 열매, 곧 거룩함과 순종과 사랑과 기쁨과 평화와 영생의 열매이다. 이것은 반드시 있을 것이다. "내 말은 내게 헛되이 돌아오지 아니할 것이요." "눈물로 씨를 뿌리는 자는 기쁨으로 거두리로다." "그들이 단을 가지고 돌아오리로다." 아마도 "여러 날 후에"일지라도. 시간 안에 추수가 있고, 영원 안에는 더 풍성하고 더 무르익은 추수가 있다.

**실천적 교훈.** 1. 모든 복음의 씨 뿌리는 자들을 위한 격려의 말씀이다. 그들은 주인의 일을 하고 있으며, 주인의 모범을 따르고 있으며, 주인의 지원을 확신할 수 있다. 2. 말씀이 선포되는 모든 이들에게 권고하는 말씀이다. 무엇을 어떻게 듣는지 주의하라. 씨앗은 하늘에 속한 것이다. 토양은 친절하고 준비되어 있고 감사하며 열매 맺는가?

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**설교** 마가복음 4:4, 마가복음 4:15 마음에서 빼앗긴 말씀

젊은 설교자들은 자신의 확신의 힘과 자비심의 열정 속에서 복음 선포의 결과에 대한 열정적인 기대감에 자주 고무된다. 말씀이 사람들의 마음에 전해지기만 하면 곧바로 열렬하고 감사하며 즉각적인 수용을 만나게 될 것처럼 느껴진다. 경험이 쌓이고 얼마나 많은 경우에 이성과 양심이 욕정과 이익의 소란에 의해 침묵당하거나, 죄의 습관이나 죄 많은 사회의 영향으로 무시되는가를 배우게 되면서, 그들은 이 비유로 눈을 돌려, 자신의 복음이 어떤 수용을 만나게 될지에 대한 신적 교사이자 구주의 견해가 얼마나 정확하고 기대가 얼마나 절제된 것이었는지를 깨닫게 된다.

**I. 세속성과 죄로 굳어진 마음은 말씀을 받아들이지 못한다.** 1. 세속적인 생각과 염려가 마음을 사로잡아 복음의 호소에 반응이 없다. 보이는 것과 일시적인 것에 주의가 쏠려 있을 때, 영적 실재는 상상적이고 흥미롭지 않은 것으로 보인다. 여관에 아기 예수를 위한 방이 없었듯이, 지나가는 모든 손님을 환영하는 본성은 왕과 그분의 말씀을 위한 자리가 없다. 2. 죄가 진리를 차단한다. 빛과 어둠 사이에는 교제가 없다. 죄인의 마음은 하늘의 빛을 향해 닫혀 있다. 어떤 설교자가 자신의 관찰로부터 "사람들이 어둠을 빛보다 더 사랑한 것은 그 행위가 악하기 때문이다"라는 말씀의 생생한 예화를 제시하지 못하겠는가? 본문의 비유로 돌아가면, 사랑하고 회개하지 않은 죄는 서리도 소나기도 햇볕도 영적 생명의 씨눈을 환영하고 집이 되어주며 요람이 되어줄 가래질을 일으키지 못하는 굳고 통과할 수 없는 길처럼 마음을 짓밟는다. 3. 귀 기울이지 않은 진리와의 친숙함은 어떤 본성도 복음에 대해 완고하게 만든다. 우리 회중에서 가장 희망이 없는 사람들은 누구인가? 분명 습관으로 또는 영향 때문에 수년 동안 "은혜의 수단"에 참여해 온 사람들로, 그들에게는 모든 말씀, 모든 호소, 모든 충고, 모든 경고가 친숙한 소리, "들은 이야기"일 뿐이다. 본성은 무관심할 뿐만 아니라 무감각해진다. 진정한 주의도, 살아있는 감수성도, 믿음과 기쁨의 반응도 없다.

**II. 영혼의 원수가 굳어진 마음에서 말씀을 빼앗는다.** 죄인의 영혼 상태는 사탄에게 신적인 씨 뿌리는 자의 선한 의도를 좌절시킬 기회를 제공한다. 씨가 좋은 땅에 떨어져 덮였다면, 새들이 씨를 빼앗아갈 아무런 계기나 기회가 없었을 것이다. 마찬가지로, 말하자면 유혹자 자신을 유혹하는 것은 오직 세속적이고 육욕적이거나 불신앙적인 본성뿐이다. 새들은 교사께서 불신자들과 사려 깊지 못한 자들을 사로잡는 악한 생각과 상상과 욕망을 나타내신 것으로 통상 이해된다. 이 설명이 얼마나 생생하게 실상과 부합하는가! 얼마나 많은 부주의하고 불신하는 복음의 청중들이 말씀을 들었던 예배당을 떠나자마자 평범하고, 어리석고, 이기적이고, 죄 많은 생각들이 마음을 사로잡아 말씀이 빼앗겨 버리는가. 마치 그것이 없었던 것처럼! 필연적인 결과는 열매가 없다는 것이다. 듣는 자의 마음에 믿음이 없이 말씀이 섞이지 않았는데 어떻게 열매가 있을 수 있겠는가? "그것이 위에 떨어지는 것이 아니라 영혼 안에 떨어지도록 주의하라." "묵은 땅을 기경하라. 이제 여호와를 찾을 때이니라."

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**설교** 마가복음 4:5, 마가복음 4:6, 마가복음 4:16, 마가복음 4:17 마음에서 굶주린 말씀

그리스도인 설교자는 때로 "우리가 전한 것을 누가 믿었느냐?"라고 외칠 이유가 있다. 그러나 때로 그는 겉으로 보기에 믿었으나 그 선함이 시간이 흐름에 따라 "아침 구름과 일찍 사라지는 이슬"처럼 드러나는 자들을 탄식할 이유도 있다. 우리 주께서는 처음에는 희망과 기대를 불러일으키다가 결국 그리스도인 일꾼의 영혼을 실망과 슬픔으로 어둡게 만드는 그런 경우들이 있을 것이라고 경고하신다. 이런 경우는 표면에 약간의 흙만 있을 뿐 아래에 바위가 있는 땅에 비유되는데, 씨앗은 자랄 수 있지만 결코 수확을 낼 만큼 살아남지 못한다.

**I. 성장은 희망을 불러일으킨다.** 비유의 이 부분이 상징하는 경우들에는 미숙한 신적 말씀의 씨 뿌리는 자를 기쁘게 하고 격려하는 것이 많다. 우리가 관찰하는 것은: 1. 감수성과 민감성. 길가의 청중과 얼마나 다른가! 여기서 우리는 진리가 즉시 마음에 자리를 잡고 환영을 받는 것을 본다. 인상을 받기 쉬운 본성은 그리스도께서 하늘로부터 가져오시는 기쁜 소식에 감동받는다. 양심이 일깨워지고, 판단력이 확신을 얻으며, 마음이 사로잡힌다. 진리와 영혼의 첫 번째 접촉은 가장 희망적인 성격을 지닌다. 2. 기쁨이 말씀을 받아들인 후에 따라온다. 이것은 감성적인 본성으로, 기쁜 소식에 반응한다. 이것은 사실 기대해야 할 것이지만, 그 발생이 매우 드물어 놀라움을 주고 가장 열렬한 기대를 불러일으킨다. 특히 "부흥"의 시기에 그런 경우가 많이 나타난다. 전반적인 흥분이 인상을 받기 쉬운 청중의 마음에서 솟아나는 기쁨의 감정을 높인다. 그것은 큰 보물을 발견한 사람의 기쁨과 같다. 3. 성장의 조숙함이 자연스러운 결과이다. 토양은 "촉진하는" 성격을 지녀 빠르고 놀라운, 비록 일시적이지만 결과를 낸다. 전반적으로 가장 바람직한 느리고 꾸준하며 점진적인 성장과는 달리, 겉으로만 신자가 된 "부흥" 참가자의 종교적 삶의 급속한 발전이 이와 다르다. 극단적인 견해, 과도한 기대, 경솔하지만 열렬한 결심, 이 모두가 빠르고 건강하지 못한 성장을 증언한다.

**II. 시들음은 실망을 가져온다.** 1. 얼마 후 시험의 계절이 온다. 시간이 모든 것을 시험하며, 환난과 박해가 일어난다. 이것은 하나님의 섭리적 작정이다. 신적 지혜가 필요하다고 여기는 훈련이다. 기독교의 초기에 이것은 흔한 시험이었고, 어떤 형태로든 어느 정도는 계속해서 그럴 것이다. 2. 뜨거운 태양 앞에서 연약한 성장이 시들고 소멸된다. 금을 정련하는 용광로는 지푸라기를 소각한다. 처음에 만들어진 효과는 새로움, 흥분, 사회적 분위기, 열정 때문이었다. 표면만 만져졌을 뿐, 아래에는 아무것도 없었다. 일시적인 기쁨은 침체, 부주의함, 무감각, 완고함으로 이어진다. 아마도 다시 흥분이 새로워지기를 기대하지만 결코 오지 않는다. 믿음이 신앙이 아니고, 감정이 원칙이 아니며, 기쁨이 생명이 아님이 드러난다. 그 시험을 견디려면 내면의 감추어진 삶, 그리스도 안에서 하나님과 함께 감추어진 삶이 필요하다. 하늘의 이슬과 소나기로 끊임없이 물을 받는 토양이 필요하다. "참는 자는 복이 있으리로다."

**적용.** 1. 낙관적인 설교자와 교사들이여, 자신의 사역에 대해 냉철하고 성경적인 견해를 가지고, 열정과 과도한 기대에 오도되지 않도록 경계하라. 2. 복음의 청중들이여, 진리가 마음에 닿을 뿐만 아니라 깊이 침투할 수 있도록 은혜를 구하라. 그들이 성령의 도움을 구하여 하나님의 말씀을 듣고 그것을 지킬 수 있기를!

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**설교** 마가복음 4:7, 마가복음 4:18, 마가복음 4:19 마음에서 막힌 말씀

가시는 좋은 울타리가 되지만 좋은 수확을 내지는 못한다. 여기서 묘사된 토양은 그 자체로는 풍성하고 좋은 땅이었다. 그러나 가시와 밀을 모두 키울 수는 없었다. 하나가 자리를 잡으면 다른 것은 열매를 내지 못했다.

**I. 토양을 무성하게 뒤덮는 가시는 무엇인가?** 가시, 엉겅퀴, 덤불, 찔레는 방치의 표시이다. 이것들은 원시의 저주의 상징이다. 우리의 첫 부모들이 동산을 가시덤불 황야로 바꾸었기 때문이다. 비유에서 가시들은 다음을 나타내는 것으로 설명된다: 1. "이 세상의 염려." 국가나 사업, 학문이나 과학, 가정이나 직업에 관한 염려들은 하나님의 진리를 받아들인 마음에서 그 진리가 자라나는 것을 방해할 정도로 마음을 차지할 수 있다. "한번 가슴에 들어온 염려는 / 쉬기 전에 그 전부를 차지하려 할 것이다." 염려는 정신을 산란하게 하며, 정당한 일에 관한 것이라도 억제되지 않으면 해롭고 재앙적이다. 이것은 가난하고 힘들게 일하는 자들의 특별한 유혹이다. "아무것도 염려하지 말라" 등의 말씀과 "내일 일을 위하여 염려하지 말라" 등의 말씀으로 지도받는 것은 당연하다. 2. "재물의 유혹"이 가시의 형상 아래 묘사된다. 부의 소유는 부유한 자에게 저주가 될 수 있으며, 부를 향한 탐구, 즉 경쟁은 탐욕스럽고 세속적인 자에게 저주가 될 수 있다. 조심하지 않는 자들은 속는다. 재물은 줄 수 없는 것을 약속하며, 때로 마음을 진정으로 영원히 부요하고 만족시킬 수 있는 하늘의 보화로부터 멀어지게 한다. 재물을 신뢰함으로써 나라를 놓친 자들이 얼마나 많은가! 3. "다른 것에 대한 욕심"은 그것에 귀속된 많은 해악을 가지고 있다. 쾌락은 아름답고 향기로운 꽃이지만 가시를 숨길 수 있다. 그것은 명백히 죄악스러울 수도 있고, 불분명할 수도 있고, 무고하지만 과도하게 흡수될 수도 있다. 그 어느 경우에든 말씀을 질식시킬 수 있다. 사람들이 종교 대신 집어넣는 것들이 얼마나 많은가! 그것들은 우리 자신의 마음과 그 다양하고 변화무쌍한 함정들에 대한 우리 자신의 지식으로 채울 수 있도록 이름 없이 남겨져 있다. 지상의 것을 지나치게 원하는 것은 하늘의 것을 너무 적게 원하는 것이다.

**II. 이 가시들은 어떻게 씨앗을 질식시키는가?** 두 가지 방식으로: 1. 말씀이 필요로 하는 공간을 차지함으로써. 그것들은 시험을 위해 주어진 짧고 덧없는 시간을 차지한다. 진리를 깊이 생각하고 실제로 순종할 여유가 결코 오지 않는다. 시간은 날아간다. 영혼은 죽는다. 그것들은 주의를 흡수하고 마음을 사로잡는다. 세상의 말을 들어야 하고, 그리스도는 결코 오지 않는 "더 편리한 때"까지 기다려야 한다. 그러나 세상이 우리의 귀를 차지해야 하고 우리의 손을 요구한다면, 그리스도는 우리의 마음을 차지해야 한다. 아, 사람들은 계획하고 수고하며, 번성하고 부유해지며, 존경받고, 권세를 얻고, 유명해진다. 그리고 그렇게 하면서 말씀을 소홀히 한다. 바울의 마음, 즉 "나에게는 사는 것이 그리스도"라는 말을 그들은 거의 알지 못한다. 2. 진리의 영향을 상쇄함으로써. 앞의 경우(돌밭)에는 박해가, 이 경우에는 세상의 유혹이 영혼에 해롭다. 염려와 욕심은 가시인데, 질식당하지 않으면 질식시키는 가시이다. 그래서 가시와 곡식이 나란히 자라며 겉으로는 좋아 보인다. 그러나 점차 악이 승리를 거두고 선은 소멸된다. 경험 많은 씨 뿌리는 자 중 그 과정을 보고 탄식하지 않은 자가 있겠는가? 경고는 소용이 없다. 가시가 무성하게 자란다. 영혼은 그리스도의 모든 요구에, 복음의 모든 호소에 무감각해진다. 그래서 말씀은 예전처럼 열매가 없다. "돌은 뿌리를 해치고, / 가시는 열매를 망친다." 맺어지는 빈약한 소출은 성숙도 완성도 이루지 못한다. 수고는 낭비되고, 약속은 짓밟히며, 희망은 어두워지고, 모든 것이 사라진다!

**적용.** 여기서 묘사된 위험으로부터 자유로운 말씀의 씨앗을 받은 사람은 없다. 영적 생활의 활력과 열매 맺음에 대한 방해물을 찾아 발견하라. 모두 뿌리 뽑아서 말씀이 살고 자라며 풍성히 맺을 수 있도록 하라. 열매를 구하라. 하나님은 그것을 생명의 유일한 증거로 찾으신다. 그렇지 않으면, 주께서 오셔서 아무 열매도 없음을 보실 때 가시는 참으로 태워지겠지만, 땅은 열매 없고 가치 없는 것으로 드러나 "저주하기에 가까운" 상태가 될 것이다.

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**설교** 마가복음 4:8, 마가복음 4:20 마음에서 열매 맺는 말씀

복음 선포에는 매우 다양한 결과가 따른다. 우리 주 자신의 사역을 보라. 한편으로는 "저희의 불신으로 인하여 거기서 많은 기적을 행하지 아니하시고"라고 기록되고, "그래도 저희가 믿지 아니하더라"고 하며, "화 있을진저, 너희 성읍들이여!"라고 외치시는 것을 볼 수 있다. 다른 한편으로는 "무리가 즐겨 듣더라"고 하고, 사마리아인들에 대해서는 "그 말씀으로 말미암아 믿는 자가 더 많으며"라고 하며, 때로 그들의 열심으로 인해 "말씀을 들으려고 밀려오더라"고 한다. 이 사실이 그리스도의 사역에만 국한된 것도 아니다. 사도들도 자신들이 어떤 이들에게는 생명의 냄새요 어떤 이들에게는 사망의 냄새라고 고백했으며, 역사가는 사실로서 "믿는 사람도 있고 믿지 아니하는 사람도 있더라"고 기록한다. 모든 시대의 그리스도인 설교자들도 마찬가지이다. 그들을 기쁘게 하고 보상하는 경우가 있고, 실망시키고 낙심하게 하는 경우도 있다. 위대한 교사께서는 비유의 이 부분에서 주님의 말씀이 "헛되이 돌아오지 아니할" 경우가 언제나 있을 것임을 예언하신다.

**I. 준비된 토양.** 좋은 땅은 여러 종류의 나쁜 땅과 대조를 이루었다. 길가의 밟힌 흙과 달리 부드럽고 유연했다. 아래 바위 위에 얕게 흙이 뿌려진 것과 달리 깊었다. 더럽고 잡초가 많고 가시 많은 땅과 달리 깨끗했다. 신적 영향과 신적 경작과 돌봄에 반응하며 준비된 정직하고 선한 마음도 그러하다. 이 비유적 언어에는 숙명론을 지지하는 내용이 없다. 우리는 디모데처럼 그리스도인 가정과 교회에서 자란 이들 가운데서도 좋은 땅을 만나고, 나다나엘처럼 특별히 특권을 받지는 못했으나 솔직하고 순수한 이들 가운데서도 만나며, 심지어 악인이라 여겨지는 사람들 가운데서도 세리와 죄인들의 경우처럼 아직 완고하지 않고 자신의 악한 길에서 구원받을 준비가 된 이들 가운데서도 만난다. 사도행전에도 유사한 경우들이 기록되어 있다.

**II. 생명의 과정.** 다른 경우들에는 씨앗이 결국 소멸되지만, 이 경우에는 산다. 빼앗기지도, 굶주리지도, 질식당하지도 않는다. 이유는 토양이 씨앗을 받아들이고 간직하기 때문이다. 생명의 말씀을 받아들일 뿐 아니라 굳게 붙잡고, 키우고 성숙시키며, 쉴 곳을 주고 생기를 돋우고 강하게 하고 번성하게 할 수 있는 모든 하늘의 영향을 환영하는 마음도 그러하다. 하나님의 진리를 깊이 생각하고, 그것을 내면화하며, 명예와 탁월성과 권위의 자리에 두고, 공간과 여유를 주며, 지켜보고 그 생명력과 에너지와 증가를 위해 기도하는 본성이 신적 생명과 불멸의 열매 맺음으로 발전할 것이다. 그런 본성 안에서 씨앗은 발아하고 살고 자란다. 왜냐하면 그 안에서 친화력 있는 토양과 진심 어린 환영과 영양을 발견하기 때문이다. 이 생명의 능력은 성령의 능력이다. "하나님이 자라나게 하셨느니라."

**III. 풍성한 추수.** "열매"는 무엇을 의미하는가? 영적 수고와 기관과 경작에 대한 영적 결과이다. 죄인의 경우, 가장 환영받는 첫 번째 열매는 하나님께로의 회심이다. 그러나 기대되는 풍성한 열매는 이것들이다. 순종, 의로움, 거룩함, 그리스도를 닮음, 헌신, 자기 부인, 유용성. "성령의 열매는 사랑과 기쁨과 평화" 등이다. 그런 열매는 생명과 성장의 유일한 증거이다. "그 열매로 그들을 알리라." 즉 도덕적 산물의 품질, 맛, 향기로. "너희가 열매를 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요." 즉 풍성함만이 농부를 만족시키고 보상할 수 있다. 씨앗의 배가는 물질적 삶과 영적 삶 사이의 많은 닮은 점들 중 하나이다. 단 한 편의 설교로 마음이 변화되고, 단 한 마디 또는 단 한 가지 신적 섭리의 교훈으로 삶이 새롭게 된 경우를 보지 못한 사람이 있겠는가? 겉으로 보기에는 보잘것없는 씨앗이지만, 영광스럽게 무르익고 무성한 수확이 된다. 그리고 다양성 면에서 말하자면, 모든 그리스도인 회중은 이것의 살아있는 증인이다. 어떤 경우에는 같은 기회가 더 부지런히 사용되었거나, 다른 이점들이 같은 부지런함으로 사용되었기 때문이거나 간에, 어떤 이는 삼십 배, 어떤 이는 육십 배, 다른 이는 백 배의 열매를 맺는 결과가 나온다.

**실천적 교훈.** 1.

1-41절 (3/11)

말씀을 듣는 것의 책임. 하나님은 씨앗을 공급하시지만, 토양을 준비하는 것은 대부분 우리 손에 달려 있다. 2. 뿌리는 자의 기대는 우리가 누리는 유익의 크기에 비례하여 크다. 당신에게서 풍성한 열매 이외에는 그분을 만족시킬 수 없다. 마가복음 4:10-13, 마가복음 4:21-25 — 비유적 가르침의 등불. 아마도 서기관들과 바리새인들의 반대, 적의, 곡해가 우리 주님께서 새로운 방식의 공개 교훈을 시작하시는 계기가 되었을 것이다. 그분은 당시에 당신의 사역을 방해할 만한 소동과 폭력을 그다지 일으키기를 원하지 않으셨다. 그분의 의도는 사람들의 마음속에 하나님의 영적 통치에 관한 새로운 개념들을 심는 것이었는데, 이 개념들은 그들 자신의 육신적 생각과 소망과는 전적으로 상반되는 것이었다. 그러나 그분은 배우는 자의 성품과 정신적 상태를 고려하는 것이 중요함을 아셨으니, 이는 성숙한 자들이 충분히 깨달음을 얻고 가르침을 받게 하기 위함이요, 미성숙한 자들이 탐구와 사색으로 나아가도록 격려하기 위함이요, 한동안 그 교훈이 영적이지 못하고 무관심한 자들에게는 감추어진 채로 있게 하기 위함이었다.

**I. 하나님의 가르침이라는 등불은 빛을 주기 위한 것이다.** 갈릴리의 오두막에는 등잔대와 침상과 곡식 됫박이 있었으며, 어떤 농부라도 등불을 켠 다음 밥그릇 아래나 침상 밑에 숨겨두는 것이 얼마나 어리석은 일인지 알 수 있었다. 높은 등잔대 위에 올려놓으면 모든 사람에게 빛을 줄 것이다. 마찬가지로 위대한 선생이요 위대한 구주이신 그리스도께서 오셨을 때, 그분은 세상에 빛으로 오셨고, 사람들의 빛이 되셨다. 그분의 말씀, 그분의 성품, 그분의 행적, 그분의 삶 전체가 하늘로부터 온 빛이었다. 그분이 가르치실 때 그분은 온 인류를 위해, 모든 시대를 위해 가르치셨다.

**II. 비유의 형식은 예외가 아니었다.** 비유는 진리를 숨기고, 그것을 비밀로 만들고, 보석함 속의 보석처럼 가두었다. 그러나 진리가 영원히 감추어져 있어야 한다는 의도는 결코 아니었으며, 의도는 그것이 드러나고 빛 가운데 나타나는 것이었다(마가복음 4:22). 그리고 실제로 비유적이고 그림 같은 형식은 기독교의 위대한 진리들을 감추기보다는 오히려 드러내고 밝히는 역할을 해왔다. 단순하고 어린이 같은 마음을 가진 얼마나 많은 사람들이 우리 주 예수님의 비유들을 통해 지혜와 은혜와 소망과 위로의 교훈을 받아들였는가! 또 말씀의 사려 깊은 연구자에게 이 비유들이 얼마나 깊은 성찰의 재료와 풍성한 영적 도움과 깨달음을 제공해 왔는가! 그리고 이 비유들은 교사와 설교자와 주석가에게 언제나 얼마나 풍성한 주제가 되어 왔는가! 이것들은 "신비"이지만, 신비란 한때는 감추어졌으나 이제는 명확해지고 널리 알려진 진리이다.

**III. 사실 비유적 가르침은 영적이지 못한 자들에게는 어둠이요 영적인 자들에게는 빛이다.** 모든 좋은 것들과 마찬가지로, 그것은 선용될 수도 있고 오용될 수도 있다. 그리스도께서 말씀하실 때, 깨닫지 못하고 이해하지 못하는 자들이 있다. 이것이 말씀의 잘못인가? 아니다, 그것은 부주의하고 무감각하고 공감하지 않는 그들 자신의 본성 탓이다. 책임은 그것을 받아들이지 않으려는 청중들에게 있으며, 그들이 인정하려 하지 않는 진리에 있는 것이 아니다(마가복음 4:12). 그러나 "들을 귀 있는" 자들이 있으며, 그들은 듣는다. 그들에게 말씀은 음악과 같아 그들의 영혼을 만족시키고, 신적 마음의 생각과 신적 심령의 사랑과 신적 목적의 비밀을 그들에게 가져온다. 그들에게 이렇게 말씀하신다, "너희 귀는 복 있도다, 들음이니라!"

**IV. 그리스도인들은 신비를 배워 전파하기 위함이다.** 특별히 그분의 사도들에게, 그러나 그들을 통해 복음을 받아들이는 모든 자들에게, 우리 주님은 진리를 환영하고 소중히 여기는 자들에게 그것을 사방에 널리 선포하라고 명하신다. 그것은 세상을 비추기 위한 빛이니, 높이 들어 올려 어두운 인류라는 이 큰 집 안에 있는 모든 사람이 하나님께 이르는 길을 볼 수 있게 하라. 그것은 굶주린 무리를 위한 음식이니, 인색한 손과 아까워하는 마음 없이 구하는 모든 사람에게 나누어주어라. 어둠 속에 있는 모든 자를 위한 빛이 충분히 있으며, 굶어 죽을 위기에 처한 모든 자를 위한 떡이 충분히 있다. 생명의 빛을 들고 그 양식을 취하여, 손 안에서 불어날수록 황량한 광야에 있는 무리에게 나누어주는 것이 그리스도의 교회 구성원들의 직무이다.

**V. 우리는 하나님의 진리를 받는 방식과 나누는 방식 모두에 대해 책임이 있다.** 1. "너희가 무엇을 어떻게 듣는지 삼가라." 모든 교사와 모든 소식에 기꺼이 귀를 여는 것은 유익하지 않고 잘못된 일이다. 반면에, 하늘에서 말씀하시는 분에게서 돌아서거나, 부주의하게, 무관심하게, 공감하지 않고 믿지 않는 마음으로 그분의 말씀을 듣는 것은 어리석음이요 죄이다. 2. "너희가 헤아리는 그 헤아림으로 너희도 헤아림을 받을 것이요." 신실하고, 부지런하고, 열심과 지혜로 맡은 바를 다하고, 배우지 못하고 복 받지 못한 자들을 향해 선의를 나타내라, 그러면 더 많은 것—더 많은 진리와 더 많은 영적 풍요와 기쁨—을 받을 것이다. 반면에, 이기적이고 무자비하고 불신실한 자들은 영적 인색함으로는 아무것도 얻지 못하며, 그들에게서 가진 것마저 빼앗길 것이다.

마가복음 4:26-29 — 영적 성장. 이 비유와 몇 가지 다른 비유들에는 공통된 진리와 공통된 해석이 내재되어 있다. 이 모든 그룹에서 씨는 하나님의 말씀이요, 토양은 사람의 마음이요, 생명은 영적 역사와 발전이요, 열매는 그리스도인의 성품이요, 추수는 영원한 결과와 보응이다. 그러나 이 비유의 특별한 교훈은 영적 성장의 본질이다. 이 경우에는 씨앗이 좋은 토양에 뿌려진 것으로 전제되어 있다.

**I. 그것은 감추어져 있어 추적하거나 지켜볼 수 없다.** 씨앗은 땅에 심어지기 전까지는 눈으로 보고 살펴볼 수 있다. 그러나 그것이 덮이고 감추어지면 땅 아래에서 싹이 트고 자라기 시작한다. 마찬가지로 당신은 진리를 기록된 것으로 볼 수 있고, 말씀으로 전해지는 것을 들을 수 있다. 그러나 일단 그것이 마음속에 들어가 싹을 틔우고 그 일을 시작하면, 설교자와 교사는 그것을 따라갈 수 없고 전혀 보지 못하게 된다. 고요한 영혼 안에서 신적 씨앗은 비밀리에 일하고, 살아 있고, 씨름하고, 움직이고, 자란다. 아마도 그리스도인 가정에서 자란 자들은 성령으로 생동력을 얻은 진리가 처음으로 그들 안에 살기 시작한 때를 기억하지 못할 것이다. 분명히 당신은 다른 사람들 안에서 성장의 과정을 매우 희미하게만 따라갈 수 있다. 세월이 흐르고, 청년은 어른이 되어 날마다 맡은 일을 하고 밤에 쉬지만, 그 내내 숨겨진 씨앗은 살아서 심는 자들조차 알아채지 못하는 채로 느리게 혹은 빠르게 발전해 간다. 어떤 경우에는 설교자들과 교사들과 부모들이 자신들이 돌보는 자들의 마음속에서 말씀이 그 일을 이루어가는 것을 얼마나 적게 따라갈 수 있는가! 그러나 "하나님의 나라는 눈으로 볼 수 없이 온다." 자신의 영적 본성과 불멸의 운명에 대한 확신, 하나님의 성품과 통치에 대한 확신, 그리스도의 사랑과 통치에 대한 확신이 내면에 형성되어 영적 존재의 일부가 된다. 그리고 보이지 않는 생명력의 성장은 그 실재의 증거를 내보이고 있다.

**II. 그것은 신비로워서 이해될 수 없다.** 농부와 정원사는 "어떻게 되는지 알지 못한다." 과학적 관찰자조차도 생명과 성장의 신비를 설명할 수 없다. 변덕스러움이 없이 모든 것이 이성과 법칙을 따르지만, 그 과정은 우리의 이해를 벗어난다. 마찬가지로 내면에서 하나님의 나라가 역사하는 데 있어 신비로운 것이 많다. 어떻게 자연히 그토록 받아들이기 어려운 신적 진리가 마음을 사로잡을 수 있는가? 어떻게 그것이 다른 원리들을 압도하여 그것들이 시들어갈 때 번성할 수 있는가? 그리고 외적인 것을 볼 때, 어떻게 이토록 세상적이지 않은 하나님의 나라가 보편적 승리를 향해 전진할 수 있는지 우리가 어떻게 설명할 수 있는가? 생명의 힘은 거룩한 성령의 힘임에 틀림없으니, 그분은 햇빛과 온화한 온기, 잦은 소나기와 아침 이슬처럼 역사하신다. 그것은 주님의 하시는 일이요, 보이지 않고, 측량할 수 없고, 놀랍고, 경배받으실 만하고, 신적이다!

**III. 그것은 우리의 법칙이 아니라 그것 자체의 법칙에 따른다.** 식물을 다룰 때, 우리가 자연과 함께 일한다면 할 수 있는 것이 많다. 우리는 토양을 갈고, 씨앗을 수분과 온기에 노출시키고, 불리한 조건으로부터 보호할 수 있다. 그러나 우리는 자연의 법칙에 반하여 일할 수 없다. 우리는 자갈이 자라게 하거나, 도토리에서 느릅나무가 나오게 하거나, 보리에서 밀 곡식이 나오게 하거나, 열대 지방의 산물을 극지방에서 기를 수 없다. 섭리는 자연에 법칙들을 부과했으며, 생명에 관해서는 어떤 것들은 가능하고 어떤 것들은 불가능하다. 마찬가지로 영적 생명은 우리가 바꿀 수 없는 법칙들을 따르며, 우리의 간섭 중 많은 부분은 아무런 영향도 없거나 거의 영향을 미치지 못한다. 씨앗은 "스스로" 자란다, 즉 하나님이 그것을 위해 정하신 대로. 하나님의 진리는 우리의 개념이나 공상에 의해 구속되지 않는다. 하나님의 영은 우리의 규칙들에 의해 방해받지 않으신다. 사람들은 신적 씨앗이 어떻게 자라야 하는지를 처방하려 할 때 자신들의 하찮음을 드러낸다. 씨앗을 주신 분이요 추수의 주님이신 그분은 자신의 방식과 시간으로 일하신다. 그분은 양심과 마음 안에서, 인간 사회의 품 안에서 하늘의 일을 행하신다. 우리가 생명을 지배할 수 있다는 생각은 헛되다. "바울은 심고, 아볼로는 물을 주었으되, 자라나게 하신 이는 하나님이시니라."

**IV. 그 과정은 보통 점진적이고 진보적이다.** 발전의 규칙적인 법칙이 있으니, "먼저 싹이요" 등과 같다. 우리는 열매가 먼저 나고 싹이 나중에 나는 것을 결코 얻지 못한다. 모든 것은 그 계절이 있다. 하나님의 영적 나라에서도 마찬가지다. 어린아이나 새 신자에게서, 우리는 먼저 생명의 표시—씨앗이 싹텄음을 증명하는 싹—를 기대한다. 그리스도인의 양육과 성경적 교훈과 신적 훈련을 통해, 점진적이고 확실한 진보가 이루어진다. 이삭이 형성될 때 그 약속이 부분적으로 실현된다. 그것은 활기차고 명백한 성장의 때이다. 그런 다음 길고 유익한 세월과 함께 온 곡식이 오니—그리스도인의 지식과 경험과 섬김의 성숙이다. 몇 해의 순조로운 해가 어린 묘목을 작은 나무로, 작은 나무를 힘센 큰 나무로 자라게 한다. 몇 달이 넓고 갈색인 경작지를 황금빛 단으로 뒤덮는다. 마찬가지로 그리스도의 교회에서 우리는 성품의 점진적인 펼침과, 경험의 부드러운 익어감을 보는데, 성장의 한 단계가 뒤따르는 단계에 자리를 내주며 남겨진다.

**V. 추수는 모든 것의 목적이요 보상이다.** 성장이 눈에 띄지 않는다면, 추수는 명백하다. 비밀스러운 역사가 공개적인 결과를 준비해 왔다. 생명은 열매로 끝난다. 영적인 밭에서도 그러하다. 익음이 있을 때, 낫을 넣을 때가 온 것이다. 추수가 거두어지고, 하나님의 곳간이 황금빛 곡식으로 가득 찬다. 이 땅에서 열매가 맺히며, 가장 풍성한 추수는 그 이후에 거두어진다.

적용. 1. 그리스도인 파종자와 일꾼은 자신을 낮추어 생각하되, 자신의 일은 높이 여기는 법을 배울 수 있다. 2. "그리스도 안에 있는 어린아이들"에게 격려가 있으니, 그들의 경험 단계는 하나님의 높은 목적들의 더 완전한 성취를 위한 필요한 준비이다. 3. 생명이 활기차고 열매가 익을 때 영광을 하나님께 돌려야 한다.

마가복음 4:30-32 — 겨자씨. 하나님의 나라에는 내포와 외연이 있으며, 개인의 영혼을 다스리는 것과 인간 사회를 통치하는 것이 있고, 내면의 보이지 않는 역사와 외적의 명백하고 강력한 성취가 있다. 그것은 성품을 변화시키고 세상을 새롭게 한다. 아마도 앞의 "씨가 자라는" 비유를 마음속에서 말씀의 역사에 관한 비유로 보고, 이 겨자씨 비유를 세상에서 말씀의 운명과 목적에 관한 비유로 보는 것이 타당할 것이다. 여기서 우리의 관심은 다음으로 향한다.

**I. 그리스도의 나라의 작고 보잘것없는 시작.** 여기서 자연의 시사는 많고 인상적이다. 나무도 씨앗에서 시작하듯, 독수리도 알에서 나오고, 강도 작은 시내에서 시작하고, 불도 불꽃으로 점화되며, 아무리 찬란한 날도 희미하고 어슴푸레한 새벽으로 시작한다. 1. 주 예수님 자신은 그분의 단순함과 낮아지심으로 인해, 모든 나라 중 가장 큰 나라의 창시자가 될 것 같아 보이지 않았다. "멸시를 받아 사람들에게 버림받은" 채 내쫓기고, 비방받고, 십자가에 못 박히신 예수님은 겨자씨와 같으셨다. 2. 구주의 사도들은 "무식하고 배우지 못한 자들"로 불렸으며, 세상을 혁신하기에 적합해 보이지 않았다. 그러나 하나님은 그들 안에서 "강한 것들을 부끄럽게 하려고 세상의 약한 것들을 택하셨다." 3. 초대 교회는 관찰자의 눈에 세상을 포용하는 공동체로 성장할 가망이 없어 보였다. 사려 깊은 많은 마음속에서 "이것이 어디까지 이를 것인가"에 대한 의심과 당혹감만이 일어날 수 있었다. 적고, 연약하고, 멸시받는 이 작은 공동체들은 그러나 보편적 교회의 보증이었다. 그것은 "작은 일의 날"이었다. 4. 기독교의 바로 그 특성들이 이 종교가 세상 전역으로 퍼질 것에 대한 약속을 거의 주지 않았다. 세상적 원리들과 세력들에 대한 도전, 영성, 보이지 않는 능력에 대한 의존, 만연한 오류와 죄에 대항하는 전쟁—이 모든 것들이 그 진보와 승리의 전망에 불리하게 작용하는 것처럼 보였다.

**II. 그리스도의 나라의 전진의 비결.** 비유의 비유적 언어가 이것이 무엇인지를 시사한다. 그것은 그것에 영감을 주는 초자연적 생명이다. 생명은 생명에서 온다. 그리스도인 교회의 신적 활력과 성장은 하늘의 원리와 힘이 내주하는 것에 기인한다. 신적 구주, 신적 성령, 신적 말씀—이것들이 기독교가 날마다 해마다 살고 자라고, 확장하고 정복하는 사실을 설명한다. 이것들만이 무력과 부패 모두에 대한 그 저항력, 문명의 모든 변천 가운데서의 그 지속성, 다른 모든 것들이 사라지고 소멸하고 없어질 때 그것의 영속성을 설명한다.

**III. 그리스도의 나라의 예정된 장엄한 성장.** 동방의 겨자나무는 크고 강한 가지가 있어 새들이 앉아 자극적인 씨를 먹으며 사람들이 그 그늘 아래에서 쉬는데, 이는 기독교가 궁극적 완성에 이를 때의 광대함과 넓은 환대와 풍성한 공급의 상징으로 역할한다. 우리 종교의 기록들은 고귀한 성품, 숭고한 영웅주의, 성스러운 헌신, 놀라운 인내, 성숙한 지혜, 무한한 자비에 대해 말한다. 그리고 이 모든 것들은 유대에서 18세기 전에 땅에 떨어져 죽은 씨앗에서 자라났다. 초기 몇 세기 동안 핍박 속에서의 기독교의 진보, 야만적 정복자들의 정복, 개혁자들 아래서의 정화, 동방과 남방으로의 현대 선교—이 모든 것들이 그 내재된 생명력을 증명하고 지배의 궁극적 보편성을 예고한다. 구약과 신약 성경 모두의 예언들은 빛나고 고무적이지만, 우리 자신의 시대에 냉정한 계산조차도 그 성취가 불가능하다고 여기지 않을 것이며, 믿음은 그것들이 이미 실현된 것을 바라본다. "이 세상 나라들이 우리 주와 그분의 그리스도의 나라가 될 것이라."

적용. 1. 낙담한 자들은 여기서 인내의 교훈을 배울 수 있다. 지식과 덕과 경건의 성장은 느릴 수 있으나, 확실하다. "농부가 귀한 열매를 기다린다." 2. 그리스도의 사역에서 모든 일꾼들은 마음이 좋을 수 있으니, 이미 보인 진보가 확신과 수고의 활력을 주기에 충분하기 때문이다. "주 안에서 너희 수고가 헛되지 않을 것이라."

마가복음 4:35-41 — 폭풍: 두 가지 질문. 복음서 기자가 묘사한 이 장면은 그리스도 교회의 상태, 필요, 두려움의 상징이며, 주님의 영구적인 임재, 형제적 돌봄, 신적 위엄의 상징이다. 제자들은 게네사렛 바다 위에 있었으며, 우리는 삶의 바다—이 불확실한 세상—위에 있다. 그들은 그리스도를 배에 모셨으며, 우리는 그분이 항상 우리와 함께 계신다. 폭풍이 일어나 그들의 안전을 위협했으며, 우리도 여기 있는 한 시험과 의심과 위험의 풍랑에 노출되어 있다. 예수님이 주무셨으며, 우리에게도 마치 그분이 우리를 잊고 버리신 것처럼 보일 때가 있다. 제자들의 부르짖음에 예수님이 일어나 폭풍을 잔잔하게 하셨으며, 우리도 그분을 부를 때마다 그분의 친절하고 효과적인 개입을 경험할 것이다. 그분은 믿음 없는 자들을 꾸짖으셨으며, 우리를 위해서도 그분은 종종 책망의 말씀을 가지고 계신다. 그분의 권위가 제자들의 마음에 경외감을 심어주었으며, 우리도 그분의 성품과 구원하시는 능력을 바라볼 때마다 우리의 믿음과 경배를 새롭게 한다. 기록 안에는 이야기의 두 움직임을 나타내는 두 가지 질문이 있다.

**I. 제자들의 질문, "염려하지 아니하시나이까?"** 그것은 충동의 부르짖음이었으며, 주님의 백성들이 슬픔과 위험 속에서 마음으로부터 자주 외쳤던 부르짖음이다. 1. 두려움의 부르짖음. 그리스도인들도 다른 사람들과 같은 자연적인 감정을 가지고 있다. 신체적 위험의 때에, 공적인 소동과 재난의 장면에서, 교회에 대한 위협과 고통의 상황에서, 그리스도의 백성들의 두려움이 자주 깨어났다. "우리가 죽겠나이다!" "염려하지 아니하시나이까?" "구원하소서!" 이런 것들이 위협받고 불안하고 두려운 영혼들이 외치는 탄식이다. 2. 어느 정도의 믿음을 나타내는 부르짖음. 제자들이 전혀 믿음이 없었다면, 그들은 예수님께 호소하지 않았을 것이고, 그분을 "선생님"이라 부르지 않았을 것이며, 그분께 구원해 달라고 간구하지 않았을 것이다. 마찬가지로 고통 중에 주님께 우리를 건져달라고 부를 때, 우리는 우리가 도움을 구하는 분에 대한 어느 정도의 믿음을 가지고 있음을 증명한다. 3. 그러나 믿음의 결핍을 나타내는 부르짖음. 제자들의 그들의 주님에 대한 믿음이 완전했다면, 그들은 공황 상태에 빠지지 않았을 것이고, 책망받지 않았을 것이다. 우리의 정신적 태도는 종종 우리 주님에 대한 우리의 확신의 부족과 불완전함을 드러낸다. 그분의 지식에 대한 믿음의 결여가 있었다. 주무시는 동안에도 그분이 그들의 위험과 필요를 이해하지 못하셨는가? 그분의 관심과 돌봄에 대한 믿음의 결여. 그분은 돌보셨으며, 그들은 그런 상황에서도 이것을 확신할 수 있었어야 했다. 그분의 습관적 통치에 대한 믿음의 결여. 주무시는 중에도 그분은 자연의 주님이셨다. 그리고 우리는, 그리스도의 백성으로서, 고통 중에 우리의 형편에 대한 예수님의 앎과, 우리 대적들에 대한 예수님의 권능과, 우리 영혼에 대한 예수님의 사랑을 얼마나 자주 간과하는가!

**II. 그리스도의 질문, "너희가 어찌하여 이렇게 믿음이 없느냐?"** 예수님께서 이렇게 제자들에게 호소하신 것은 당연한 일이었다. 그들은 자주 그분의 권능을 경험했다. 그분은 항상 그들의 신뢰를 정당화하셨다. 그분은 결코 그들을 잊거나 버리지 않으셨다. 우리가 슬픔과 절망에 스스로를 내맡기려 할 때 주님께서 우리에게 비슷한 책망을 하시는 것이 얼마나 정당한가! 1. 그처럼 믿음의 대상이 있는데 믿음이 없는가? 그리스도는 그분의 성품과 행적으로 모든 믿음을 받기에 합당하신 분임을 나타내셨으며, 우리가 우리 자신이나 우리 동료들에 대한 확신이 가장 적을 때도 그분에 대한 모든 확신을 가질 수 있다. 2. 인간의 삶에 믿음의 필요가 이토록 많은데 믿음이 없는가? 위험, 시험, 슬픔, 죄에서 면제됨이 없다. 그리스도에 대한 믿음을 포기한다면, 우리는 모든 것을 포기하는 것이다. 3. 믿음을 정당화할 그처럼 많은 예와 사례들이 있는데 믿음이 없는가? 히브리서 11장의 빛 안에서 구약의 역사를 참조하라. 백부장과 가나안 여인 등의 복음서 이야기들을 참조하라. 믿음의 호소와 기도에 대한 주님의 은혜로운 응답의 사례들을 참조하라—그리고 믿음을 보류할 변명이 있는지 물어보라. 4. 믿음이 없으면 마음을 황폐하고 무력하게 할 터인데 믿음이 없는가? 그리스도에 대한 확신이 없다면 무엇을 잃고 포기하는가? 마음의 평안, 삶의 싸움에서의 강함, 고통과 노년과 죽음 안에서의 소망. 우리가 이것들을 모두 포기할 수 있는가? 5. 그리스도를 신뢰하라는 그처럼 명백한 격려가 있는데 믿음이 없는가? 그분 자신이 우리의 확신을 초대하신다. "나를 믿으라." "믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되어라." "너희가 아직도 믿음이 없느냐?"

적용. 1. 믿지 않는 자들은 불신을 회개하고 예수님을 바라보며 그분을 부르게 하여, 이제부터는 그분의 은혜를 알고 반드시 그분을 신뢰하게 하라. 2. 의심하는 그리스도인들은 두려움을 버리고 기도하도록 격려받으라, "주님, 우리의 믿음을 더하여 주소서!" 3. 믿는 그리스도인들은 그리스도의 백성들이 결코 멸망할 수 없음을 기억하게 하라. "배 안에 그리스도가 계시니, 나는 폭풍을 보며 미소 짓는다." 4. 구주의 구원하시는 능력과 은혜를 경험하는 모든 자들은 그분을 경배하고 그분에 대해 증언하는 데 합심하게 하라. "이분이 어떤 사람이기에?"

**설교 by A.F. MUIR**

마가복음 4:1, 4:2 — 그리스도의 자연 설교.

**I. 그것을 일으킨 정황.** 마태와 마가의 순서가 더 적절하고 설명적이다. 다양한 이유들이 그분으로 하여금 이 교훈 방식을 채택하게 했다. 1. 합리적인 신중함. 그분의 원수들이 바쁘게 움직이고 있었으며, 그분을 멸할 방법을 정탐하거나 도모하는 기회를 거의 놓치지 않았다. 야외에서는 군중을 더 먼 거리에 유지할 수 있어 적대적인 청중들을 더 잘 관찰할 수 있었다. 2. "밖에 있는" 자들에 대한 공감. 그분이 주로 거하셨던 작은 시골 오두막들에는 그분의 사역을 따르던 군중을 수용할 공간이 없었다. 숨막히는 열기와 불편한 밀치는 상황은 그분의 메시지의 품위와 잘 맞지 않을 것이다. 무리들이 그분을 듣거나 볼 수 없었으며, 그분은 그들의 영혼을 향한 자비를 가지셨다. 이 새로운 방식으로는 다른 계층의 사람들에게도 접근할 수 있었다. 3. 자연의 매력. 그리스도가 자연에 대한 시적이고 예술적인 감수성을 가지셨다는 풍부한 증거들이 있다. 그분은 작은 오두막의 열기와 더러움에서 밖 세상의 광활함과 장엄함과 끊임없이 변하는 현상들로 이끌렸을 것이다. 그것은 그분 자신의 세상이었다. 그분은 "새벽 별들이 함께 노래했을" 때 세상이 탄생하는 자리에 계셨으며, "그로 말미암지 않고는 된 것이 하나도 없었다."

**II. 이 교훈 방식의 이점들.** 1. 그것은 영적 세상의 개념들을 일상 경험의 실제 세계와 연결시켰다. 2. 사람들의 일상적 삶을 신적이고 영원한 것과 연결시킴으로써, 전자가 정제되고 고양되었다. 많은 사람들이 이렇게 말씀을 받았으며, 그들이 일반적인 유익을 받았다. 3. 그러한 가르침의 내적 의미는 영적이고 경건한 자들만이 분별할 수 있었으며, 따라서 그분의 안전이 보장되었다. 그분의 원수들은 좌절하고 무지 속에 남겨졌다. 4. 이 가르침은 모든 이들에게 매력적이었다.

**III. "하나님의 나라"의 영역과 기능에 관해 그것이 시사한 바.** 1. 그것이 우주와 동연적(同延的)임. 2. 하늘의 요소가 하나님의 세상에서 땅의 요소를 관통하고 포함해야 함. 3. 감각들은 바르게 사용되면 영에 도움이 됨.—M.

마가복음 4:3-9; 18-23 — 씨 뿌리는 자의 비유. 하나님의 나라로서의—

**I. 생명의 원리.** 외적으로는 보잘것없으며, 인간 대리인의 불확실성과 환경의 변화에 노출되어 있다. 그러나 생명력을 구현하고 있으며, 적합한 조건 아래서 그 종류를 생산할 수 있다. 씨앗과 생명 단위로서 끊임없이 새로 시작한다. 원인인 동시에 결과이니, 씨앗이 처음에는 열매인 것처럼. 사람들의 마음속에 심겨지는 데 필요한 그것 자신 이외의 모든 외적인 것들이 그것을 위해 행해져야 하지만, 그것 자체의 독립적이고 독자적인 힘, 곧 재생산을 가지고 있다.

**II. 성장의 과정.** 다음에 의존한다. 1. 수용하는 방식. 2. 듣는 자의 성품, 즉 토양처럼 깊은지 얕은지, 철저한지 아닌지. 3. 그것이 인간적 관심 안에서 차지하는 위치—삶에서 주요 관심사로 여겨지는지 아니면 부수적인 관심사로만 여겨지는지. 4. 시간—모든 경우에.

**III. 열매 맺음의 조건.** 토양도 그냥 두면 메마르거나 잡초로 무성해지듯, 영혼도 그러하다. 경작하고, 씨 뿌리고, 가꾸어야 한다. 때로는 이 일들이 나뉘고, 때로는 합쳐지지만, 모두 필요하다. 1. 모든 참된 믿는 자들이 동일하게 열매를 맺는 것은 아니다. 이것은 물질적이고 정신적인 문화와 유사하다. 2. 각자가 능력과 역량에 따라 열매를 맺으면 충분하다. 3. 모든 경우에 믿음과 부지런함의 비율과 항상 어느 정도의 관계가 지켜지기는 하지만, 믿는 자의 자연적 성질과 능력을 넘어 말씀 안에는 보상하는 증가의 힘이 있다. 하나님의 축복은 말씀의 열매에서 특별히 나타난다.—M.

마가복음 4:3-9; 18-23 — 씨 뿌리는 자의 비유. 그분의 말씀 안에 있는 하나님의 목적을 예시함으로서.

**I. 진리는 모든 사람을 위한 것이다.**

**II. 진리는 모든 사람에게 제공된다.**

**III.** [원문 미완결]

1-41절 (4/11)

이것은 여러 다양한 부류의 사람들에게 서로 다른 방식으로 받아들여진다. IV. 열매를 맺는 것은 오직 소수에 불과하다.—M.

**마가복음 4:3-9; 18-23 씨 뿌리는 자의 비유.** 하나님 나라를 드러내는 것으로서— I. 그 시작. II. 그 과정. III. 그 결과.—M.

**마가복음 4:3, 마가복음 4:9 사람들의 주의를 요청하시는 그리스도.** "들으라!" "들을 귀 있는 자는 들으라!" 그리스도의 말씀에 자주 나타나는 독특한 표현. 그분이 언제 이 말씀을 사용하시는지 주목하는 것이 유익하다. 이것은 그리스도의 속삭임이다. 요한은 주님의 이 화법을 가장 가까이서 포착하여 표현한 것으로 보인다. I. **복음의 진술이 지닌 가치.** 1. 모든 사람의 개인적 이익에 영향을 미친다. 행복 또는 불행, 생명 또는 죽음. 2. 모든 사람의 성품을 결정한다. 3. 무한한 사랑의 겸손과 긍휼. II. **복음의 진술에 합당한 주의와 숙고를 기울이는 것의 어려움.** 1. 복음은 인간 본성에서 가장 덜 계발된 측면에 호소한다. 2. 복음은 그것을 권장할 만한 즉각적인 세속적 이익이 거의 없거나 전혀 없다. 3. 복음에는 더 일반적인 의미와 더 잠재적인 의미가 있으며, 후자는 파악되지 못할 수 있다. 4. 복음에는 많은 위조물이 있다. "보라 여기 있다! 저기 있다!" 5. 사람들의 세속적 삶은 산만함으로 가득하다. III. **복음의 진술에 결부된 책임.** 이 책임은 듣는 자에게 있으며, 그는 자신을 그로부터 해방시킬 수 없다. 성경의 언어와 인간 본성의 가장 깊은 경험 모두가 이것을 보증한다. 1. 하나님은 모든 사람에게 그분의 복음을 이해하고 받아들일 능력을 주셨다. 물론 이성을 잃지 않은 경우에 한한다. 2. 복음과 관련하여 개인적인 도덕적 노력이 요구된다. (1) 지체하기를 멈추는 것. (2) 우리가 가진 능력과 기회를 사용하는 것. (3) 편견, 혐오, 죄 등을 억제하는 것.—M.

**마가복음 4:11 제자됨의 상급.** '비밀'이라는 단어의 의미. 엘레우시스 비의(秘義)와 기타 이교의 비의들. 이전에는 감추어졌으나 복음 안에서 계시된 것; 또는 오히려 인간 본성의 특정한 도덕적 상태로부터는 감추어졌으나 다른 상태에는 계시된 것. I. **이것은 제자됨의 명백한 목적과 일치한다.** 배우는 자는 지식을 추구한다. 어떤 스승의 제자든 그 스승의 특별한 교훈 또는 발견을 전수받기를 원한다. 여기서 약속된 것은 가장 높고 심오한 가르침이다. 주님과 그분의 제자들 사이에는 어떤 비밀이나 유보도 없을 것이다. 계시는 단순한 경험의 예기(豫期)가 아니라 경험을 결정하는 영향력이며 그 완성이다. II. **이것은 인간의 타고난 능력만으로는 불가능한 영역에 있다.** 그리스도는 말씀하셨다, "너희에게는 주어진 것이니라." 그들은 스스로 발견해야 할 것이 아니었다. 1. 그들보다 앞서 온 가장 고귀한 성인들도 이해할 수 없었다(벧전 1:10-12). 2. 인간의 지혜로는 이것들을 발견할 수 없었다. "눈으로 보지 못하고" 등(고전 2:8-10; 엡 1:15-23; 골 1:9 이하 참조). III. **이것은 도덕적 목적을 위한 신적 은혜이다.** 이것은 12절의 부정적 표현들로부터 나타난다. 산출하는 것: 1. 회개와 믿음. 2. 그리스도의 목적, 사역, 고난에 대한 동참. 3. 세상의 악한 환경에 대한 승리적 우월성.—M.

**마가복음 4:13 하나에서 모든 것을 배우라.** I. **이것은 세상적 일들에 보편적으로 적용되어서는 안 되는 원리이다.** 이유: 1. 인간 능력의 한계. 2. 자연과 인간 삶의 불분명함, 복잡성, 그리고 간혹 나타나는 불연속성과 비균일성. II. **조명을 받은 자들에게 이것은 신적 일들에 있어서 절대적으로 타당하다.** 1. 진리의 형태와 연속적인 단계들이 서로의 단순한 반복이기 때문이 아니다. 2. 그것들은 모두 한 인격 안에 중심을 두고 그분을 통해 해석된다. 3. 그것들은 모두 동일한 영적 능력의 발휘를 요구한다.—M.

**마가복음 4:21, 마가복음 4:22 진리의 최종 목적은 감춤이 아니라 계시다.** I. **이것은 다음으로부터 나타난다:** 1. 진리의 본성 자체. 계시하는 것(예: 빛)은 그 자체가 감추어져서는 안 된다. 진리의 모든 경향은 더 큰 드러남을 향하여 있고 그렇게 되어왔다. 하나님의 각 계시는 그 이전 것보다 더 장대하였다. 2. 신적 경륜에서 진리의 중심적 의미. 진리는 분명히 전체와 실제적인 관계를 맺고 있다. 마치 '등불'이 농부의 방에서 일반적인 조명 수단으로 기능했듯이. 세상과 인간 삶과 인간 영혼의 구조 안에 있는 모든 것이 그 해석하는 빛에 상응하는데, 그것만이 이것들을 이해할 수 있는 유일한 참 빛이다. 3. 그것을 분별하는 능력이 인간 안에 존재한다. 이 능력이 덮이거나 왜곡되었을 수 있지만, 실제로 존재하며 이를 발휘하려는 믿음의 노력에 응답할 것이다. 멸망하는 자들의 마음을 눈멀게 한 것은 사탄이지 하나님이 아니다. II. **일시적 은폐의 이유가 얼마나 강력했는지!** 1. 예수님의 동시대인들의 무서운 악함. 어두워지는 영적 의식의 여러 선행 단계들과 관련된 마지막 시기. 2. 신적 일들에 대한 무지를 유죄로 입증함으로써 그 악함이 드러남. 3. 그분의 나타나심이 완전해질 때까지 인간의 품 안에 '인격적 진리'를 보존하심.—M.

**마가복음 4:24, 마가복음 4:25 "되로 드리면 되로 받는다"; 또는, 신적 지식과의 관계에서 공평의 법칙.** 보다 광범위한 법칙(마 7:2)이 영적 학습에 특별히 적용됨. 하나님과 인간 사이의 정확한 관계성의 한 양상으로서, 그러나 은혜와 복을 허용하는. I. **하나님의 말씀은 이해되기 위해 바르게 주의를 기울여야 한다.** 진리가 인간의 본성 속으로 단순히 기계적으로 전달되는 과정은 없다. 진리에서의 경험과 진보는 모든 지적 탐구의 조건들과 또한 특별한 도덕적 조건들에 종속되어 있다. II. **듣는 비율에 따라 영적 유익도 달라진다.** 1. 상급은 능력의 단순한 소유가 아니라 그 능력의 사용에 주어진다. 2. 따라서 진리의 전달은 영적 훈련이다. "무엇이든 받는 자의 방식대로 받게 된다." 순종은 지식의 관문이다. "불의 안에서 진리를 붙들면" 우리는 조만간 그것을 잃게 될 것이며; "순수한 양심"과 기꺼이 하는 마음으로 진리를 붙들면 우리는 진리의 충만으로 전진하게 될 것이다.—M.

**마가복음 4:26-29 땅에 던져진 씨; 또는, 인간의 마음 안에서 진리의 자기-발전.** I. **진리와 인간 본성 사이에는 예정된 조화가 있다.** 토양에 남겨진 씨가 서로의 상호 적응성 때문에 싹을 트듯이, 하나님의 말씀도 그러하다. II. **하나님 나라의 말씀은 내적 발전의 힘을 지니고 있다.** 정해진 조건 아래서 반드시 자라도록 되어 있다. III. **하나님은 열매를 맺을 때까지 개입하시거나 그것을 거두지 않으신다.** 1. 점진성의 법칙에 맡겨진다. 먼저 "싹"이 나오는 등. 2. 최종 결과를 통해 평가받고 판단된다.—M.

**마가복음 4:26-29 하나님의 종으로 사용되다가 물러남.** I. **하나님이 그분의 종들을 통해 하시는 일.** 단순한 씨 뿌리기. 1. 자신을 위해 씨를 받는 것. 2. 씨를 다른 사람들의 마음에 생동감 있게 전달하는 것. II. **하나님이 그분의 종들 없이 하시는 일.** 씨의 선재(先在)와 독자적인 성장은 큰 신비이다. 숨겨진 과정들은 뿌리는 자에게 영적 훈련을 촉구한다. 하나님의 손 안에 있고 시간의 태 안에 있다(시 65편). 씨를 그곳에 맡기고 떠나는 것은 믿음의 증거이며 연습이다. III. **결과적 책임들.** 1. 수확은 살아있는 성장이지 죽은 기계적 효과가 아니며; 여러 면에서 생산하고 변형하고 풍성하게 하는 원인들이 있지만 결과는 하나이다. 2. 뿌리는 자와 뿌려진 자 모두에게 심판이 있다. 충실함, 순종, 근면에 대한 증거는 최종 산물에서 발견된다.—M.

**마가복음 4:30, 마가복음 4:31 "무엇에 비교할까"; 영적 사고와 상상력에 대한 공동 노력으로의 초대.** 공감적 겸손의 한 사례. I. **하나님 나라의 비유는 많다.** II. **어떤 비유는 다른 것보다 더 낫다.** 절대적으로 또는 현재 상황에 상대적으로. III. **우리는 그리스도의 가르침을 단순히 수동적으로 받아들이는 자에 그쳐서는 안 된다.** IV. **성도들은 진리의 발견과 영적 실현에서 그리스도와 교제를 누린다.—M.**

**마가복음 4:34 "비유가 아니면 말씀하지 아니하셨으니."** 이것은 그리스도의 일반적인 교수 습관 또는 방식을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 바리새인들이 그분을 파멸시킬 기회를 찾고 있음이 분명해진 이후에 이 방식이 그분에게 특히 특징적이었다. 이 관행은 다음을 증명하였다— I. **그분의 영적 자원의 광대함.** 1. 직접적 진술을 사용하지 못하게 되었을 때, 그분은 간접적 표현 방식을 채택하셨다. 진리는 억압되지 않았으며, 단지 다른 형태를 취했을 뿐이다. 이 전환을 하는 데 있어 수고나 노력의 흔적이 전혀 없었다. 그분은 자연의 변화무쌍한 모습과 현상들을 마치 숙련된 음악가가 악기를 연주하듯 다루셨는데, 단순히 아름다운 소리를 내는 것뿐 아니라 신적 사상과 원리들을 시사하셨다. 그분의 영적 진리의 공급은 자연 자체만큼 무궁무진했음에 틀림없다. 그분은 동일한 진리를 표현하는 데 있어 많은 방식과 정도를 가지고 계셨음에 틀림없다. 한 방향에서의 말의 제한은 오히려 다른 방향에서 더 큰 자유를 발전시켰을 뿐이다. 2. 이를 위해 그분의 진리에 대한 인식은 매우 깊고 생동감 있는 것이었음에 틀림없다. 그분의 비유들은 유창할 뿐 아니라 절묘하였다. 비유들 안에서 진리는 살아 숨쉬었다. 사람들이 그 비유들을 크고 작은 유사점으로 읽는 것이 아니라, 마치 진리 자체를 직접 보는 것처럼 읽게 된다. 그분이 얼마나 본능적으로 사물의 신적 측면을 간파하셨는지! 그리고 그분의 비유적 교훈에는 내면으로부터의 영적 원리들에 대한 이해—그 뿌리와 본질 안에서의 실제적이고 공감적인 친숙함에서만 솟아날 수 있는—활력과 생생함을 지닌 자기를 내세우지 않는 독창성이 있다. 이런 비유들의 저자는 신적 진리로부터 멀리 서 있는 것으로 생각할 수 없으며, 오히려 진리와 하나로 있는 자로 생각해야 한다. 따라서 "나는 진리이다"라는 결론은 필연적이다. II. **그분의 교수적 기술.** 비유들은 아름답지만, 우리에게 주로 인상을 주는 것은 예술적 천재의 창작물로서가 아니다. 예수님은 상상력의 노예가 아니셨다. 수단을 목적에 세심하게 적용하는 것이 그분의 모든 말씀에서 감지된다. 그분이 아름다운 그림을 그리려 한 것이 아니라 단순히 진리를 말하려 하셨음이 느껴진다. 후자는 이로써 (1) 자명하게 되었으며; (2) 친숙하고 강렬하게 되었으며; (3) 기억하기 쉽게 되었다. III. **그분의 실제적 도덕적 목적.** 비유들을 통해 주님은: 1. 창조의 통일성을 입증하셨다. 하나님의 말씀과 행하심은 그 의미와 메시지에서 하나였다. 이처럼 다양하고 서로 다르면서도 상호 시사적이며 증언에서 조화롭게 일치하는 무수한 현상들은 영혼 없는 혼돈이나 맹목적인 힘들의 결과일 수 없다; 그것은 하나의 통치하는 정신에 의해 형성되고 통제되며 현재 불충분하게 파악될지라도 합당한 목적을 향해 나아가는 하나의 체계임에 틀림없다. 2. 저급한 연상으로부터 자연과 인간의 삶을 구원하셨다. "모든 것에서 그 사상이 분별될 수 있었다"; 가장 미천한 것도, 바르게 탐구되면, 신적인 것을 시사하였다. 이제부터 어떤 것도 "보통 것이나 깨끗하지 아니한 것"으로 여겨지지 않을 것이었다. 3. 인간의 경험을 신적 훈련으로 승화시키셨다. 일상적인 사건들과 상황들은 영적 교훈들로 충만하였으며, "하나님을 사랑하는 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라"로 드러났다.—M.

**마가복음 4:30-32 겨자씨 한 알; 또는, 시작과 비교한 하나님 나라의 성장.** I. **세상의 삶에 영향을 미치는 다른 세력들의 시작과 비교하여 하나님 나라의 시작은 매우 작고 하찮다.** 비유이자 예언. 그리스도가 언급하셨을 수 있는 두 식물—검은색이나 흰색 씨가 꼬투리에 4~6개 들어있는 덤불 모양의 정원 풀인 Sinapis Orientalis(동방 겨자); 또는 일반적으로 나무 겨자로 알려진 Salvadora Persica(페르시아 구원나무); 후자가 더 가능성이 높다. "모든 씨보다 작다"는 구절에 표현된 비교는 자유로운 것이며 절대적으로 이해되어서는 안 된다. 기독교의 첫 기원이 얼마나 미세하고 모호하였는지! 성육신; 예루살렘의 다락방. 회개의 첫 설렘; 유혹에 저항하는 여명기의 능력; 믿음과 자선의 첫 행위들; 초청과 호소의 첫 말들. 씨로서 그것은 대개 감추어져 있었으며; 식물로서 그것은 처음 싹을 틔울 때 풀처럼 보였다. 이것은 (1) 하나님 나라에 대한 이해; (2) 영적 일들에 대한 관심; (3) 영적 영향력에도 해당한다. 1. 이런 면에서 그것은 힘, 물질적 이점, 명성, 또는 우연한 상황에 근거한 권력들과 대조된다. 정치적 제국; 군사적 팽창; 기계 예술과 물질적 개선의 진보. 2. 이런 면에서 그것은 세상의 진보를 표시해 온 도덕적 지적 운동들—철학들, 문명, 인류애적 감정, 과학의 성장 등—을 닮되 훨씬 능가한다. II. **그 궁극적 규모는 불균형적으로 방대해질 것이다.** 1. 그것은 자체 법칙에 따라, 그러나 눈에 띄지 않게 성장한다. 꽃봉오리가 장미로, 마을이 도시로. 2. 그것은 포괄적이 된다. 다른 힘들과 생명 원리들이 그것과 관련되어 있으며 궁극적으로 그 안에 포함되는 것으로 드러난다. 3. 그 증가는 자선과 보편적 축복의 방향으로 나아간다. "어머니 교회"라는 표현의 진실성. 인류의 최선의 이익들이 모두 포함되고 보호된다. 교회는 그 안에 소속되는 것을 구원하고 고귀하게 한다. 4. 이것은 교회 자체의 내적 특질에 기인한다; 우연이 아니다. 상황이 기독교에 유리하지 않았지만, 기독교는 반대에도 불구하고 성장했으며, 장애물을 보조 수단으로, 원수를 친구로 변화시켰다. 이것은 절대적으로 중심적이며, 따라서 유일하게 참으로 보편적인 원리이다.—M.

**마가복음 4:33, 마가복음 4:34 자비와 심판의 도구인 비유.** I. **심판의 도구.** 1. 대중의 마음에 드러내는 것보다 더 많은 것을 감추는 것으로서. 2. 사람들이 죄악스러운 무지와 영적 무능력을 유죄로 입증받게 하는 것으로서. II. **자비의 도구.** 1. 하나님의 말씀이 완전히 철수되지 않았다. 2. 그리스도에게 남아 있는 유일하게 실행 가능한 교수 형태인 이것이 듣는 자들의 유익을 끊임없이 고려하면서 사용되었다. 3. 신적 지식에 대한 갈망이 이로써 자극되었다. 4. 진실한 탐구자들에게 언제나 더 많은 가르침이 주어질 수 있었다.—M.

**마가복음 4:35-41 폭풍 속의 그리스도와 제자들.** 그리스도를 섬기는 것— I. 순종, 동참, 협력으로 이루어짐. II. 고난과 겉보기에 위험함을 수반함. III. 믿음의 시험과 훈련. 1. 임박한 파멸의 실감에 남겨짐. 2. 육신적 본성의 연약함을 드러냄. 3. 주님의 도덕적 교훈을 위한 기회를 제공함. IV. 그리스도의 존엄과 능력의 계시. "이것은 두 번째 기적 그룹 중 첫 번째이다. 앞서 언급된 것들은 신체 질병의 치유들이다. 이것들은 다른 불리한 영향들—자연의 요소들, 악령들, 그리고 인간의 죄들—로부터의 구원이다. 그리스도는 이것들에 대해서도 권위를 가지고 계신다"(고드윈, 마 8:23). "그러면 이이가 누구이기에 바람과 바다도 순종하는가?" 이 위대한 추론: 비록 불확정적이지만, 실제적으로 그리스도의 신성에 대한 완전한 입증이다.—M.

**마가복음 4:35-41 세상 속의 교회.** 그리스도와의 교제— I. 분리 안에서. II. 시험과 겉보기에 위험함 안에서. III. 상호적 공감과 염려 안에서. IV. 최종 승리와 도달 안에서.—M.

**마가복음 4:37-39 그리스도인의 위기는 그리스도의 기회.** I. **그리스도인이 종종 겉보기에 위험 속으로 들어가도록 허용됨.** 1. 외적 손실과 고난. 다양한 단계와 정도의 박해. 삶의 주요 재난들. 모든 것이 그를 대적하는 것 같으며, 그는 끊임없이 실망하지만; 추구하는 대상들은 합리적이고 적절하다. 2. 내적 슬픔과 두려움. 은혜의 상태에 있는지에 대한 자기 질문들; 하나님의 은총이 돌아섰는지에 대한 의심들; 지배적인 죄들. II. **이런 상황에서 구원의 통상적 수단들은 소용이 없다.** 교회의 제도들이 위로나 힘을 주지 못한다. 그리스도를 위한 사역이 거슬리고 기계적으로 된다. 기도 자체도 응답받지 못하는 것처럼 보이는 등. III. **이에 대한 이유들.** 1. 성품을 교정하고 강화하기 위해. 끊임없는 연약함이 드러나며; 불완전한 믿음의 원리들이 폭로되며; 성령의 게으른 은혜들이 자극되며; 전체 본성이 더 예민한 감수성으로 일깨워지고, 신적 생명의 엄숙한 책임과 위대함에 눈을 뜬다. 2. 하나님의 더 두드러지고 직접적인 나타나심이 허락된다. (1) 더 가깝고 높은 교제를 만들고, 초자연적인 것에 대한 더 생생한 감각을 갖게 하며, 신자의 신조를 심화·교정하기 위해. 하늘 아버지에 대한 의식적인 의존이 이전의 거리감과 반율법주의의 자리를 차지한다. 자아와 자기 의존이 굴복되고, 실제적 믿음이 일상적 경험이 된다. 이러한 크고 두드러진 섭리 하나가 영적 생명을 고양하고 견고히 하는 데 있어 다른 어떤 것보다 더 많이 할 수 있다. (2) 믿지 않는 자들에게 표적이 되기 위해. "은혜의 수단"으로서, 또는 단순히 경고와 부인할 수 없는 입증으로서, 이것이 반역 중에서도 마귀들처럼 그들로 하여금 "믿고 두려워하게" 할 수 있다.—M.

**마가복음 4:38, 마가복음 4:40 인간적이고 신적인 책망들.** 그리스도와 그분의 제자들이 서로를 책망하지만, 그러나 부드럽고 애정 어리게. 대표적인 입장들— I. **종교적 삶의 실제적 어려움들을 바라볼 수 있는 반대 관점들을 시사하는 것으로서.** II. **그것들의 해결책을 제공하는 것으로서.—M.**

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**설교** A. 롤랜드

**마가복음 4:1 어부의 배에서 드린 신적 교훈.** 마태는 자신의 복음서 13장에서 마가가 여기에 기록한 세 비유에 상응하는 일련의 일곱 비유를 제공한다. 이 비유들은 모두 그리스도께서 세우고자 하셨던 하나님 나라의 본성과 진보를 설명한다. 씨 뿌리는 자의 비유는 나라의 세워짐과 그것이 직면할 다양한 어려움들을 묘사한다; 은밀히 자라는 씨의 비유는 그 진보가 자연스럽고, 소문 없으며, 확실할 것임을 가르친다; 반면 겨자씨의 비유는 그 최종적 완성에서 광범위한 영향력을 가질 것임을 선언한다. 이것들 중 두 번째 것은 마가에게만 독특하다. 우리는 비유들 자체가 아니라, 그것들이 발해진 상황들을 고려하려 하는데, 그것들도 나라에 관한 진리들을 시사하고 설명하기 때문이다. 어부의 배에서 드린 주님의 가르침은 다음과 같은 생각들을 시사한다:—

I. **적대는 우리의 방법을 바꿀 수 있지만, 우리의 사역을 방해하도록 허용해서는 안 된다.** 바리새인들은 주님에게 공공연히 적대적이 되었다. 그들의 정탐꾼들이 어디에나 그분을 따라다녔다. 그들의 논쟁 전도사들이 회당에서 그분과 논쟁하고 그분을 오해하였다. 이 적대는 주님을 자기 백성의 성소들로부터 몰아냈다. 그분은 아버지의 집이 그런 전술로 더럽혀지는 것을 원치 않으셨다. 따라서 그분은 규칙적으로 더 이상 회당에서 발견되지 않으셨으며, 대신 들판과 거리에서, 백성들의 집에서, 또는 갈릴리 바다에 흔들리는 어선들에서 발견되셨다. 그분은 이렇게 그분이 제자들을 위해 정하신 원리, "한 성에서 너희를 박해하거든 다른 성으로 피하라"는 말씀대로 행하셨다. 그 원리는 지금도 유효하며, 가장 광범위하게 적용될 수 있다. 바울은 다양한 상황에서 자신을 청중의 조건에 적응시킬 때 이 원리대로 행하였다. 그가 루스드라 사람들에게 말씀을 전할 때는 그들이 아무것도 모르는 구약성경을 논거로 삼지 않고, 산들과 들판을 가리키며 "때를 따라 단비를 내리"신 하나님을 말씀하셨다. 아름다운 도시에서 아테네 사람들로 둘러싸였을 때는 아크로폴리스를 장식한 신전들과 아고라를 꾸민 조각상들을 언급하였다. 비시디아 안디옥의 회당에 있었을 때는 청중이 권위를 인정하는 성경으로부터 논증하였다. 그는 "여러 사람에게 여러 모양이 된 것은 아무쪼록 몇 사람이라도 구원하고자" 하였으며; 이렇게 그는 회당에서 공정한 청문을 거부당하셨을 때 열린 바다 곁에서 전도하신 위대한 선생님의 발자취를 따른 것이다. 이와 같이 최대한의 유연성과 자유로 기독교 사역자들은 그들이 처한 변화하는 상황들에 맞도록 방법들을 바꾸어야 한다; 자신들이 앞에 설정한 목표를 한시도 놓지 않으면서, 가장 적합한 수단으로 그것을 성취하고자 하면서. 이것은 회의적인 자들이나 무관심한 자들 가운데서, 어린이들이나 교양인들 가운데서 전도하거나 가르치는 자들에게 적용될 수 있다.

II. **하나님의 일이 이루어질 수 없는 장소는 없다.** 본문이 나타내는 방법의 변화는 예배에서 장소와 방식이 전부인 것처럼 보이는 사람에게 그랬을 것처럼 주님을 불편하게 하지 않았다. 그분의 눈에는 온 땅이 거룩하였다. 하늘 아버지는 어디에서나 그분 가까이 계셨다. 바다의 잔물결 소리나 곡식의 바스락거림이 회당에서 기계적이고 영성 없는 예배자들의 형식적인 기도의 중얼거림보다 그분에게 더 기쁜 것이었을 것이다. 박해와는 별개로, 실제로 산상수훈을 전하실 때 그분이 그러셨듯이, 그분은 종종 이런 종류의 사역 영역을 선택하셨을 것이다. 사마리아 여인에게 하신 말씀(요 4:20, 21)을 읽고, 영적 예배가 어디에서 드려지든 하나님께 얼마나 기쁜지를 보라. 본문 바로 다음에 나오는 비유를 살펴보면, 씨 뿌리는 자가 씨를 모든 종류의 토양에 널리 던졌음을 알게 될 것이다. 주님은 바리새인의 집에서도, 산 위에서도, 배에서도, 회당이나 성전에서와 똑같이 기꺼이 전도하셨다; "여호와께 성결이라"(슥 14:20)는 말씀이 어디에나 기록되어 있었기 때문이며, 그분은 "아무것도 보통 것이나 깨끗하지 아니한 것"으로 여기지 않으셨기(행 10:15) 때문이다. 너무나 자주 기독교 사역자들은 봉사를 위한 작은 영역을 선택하고, 그 안에 엄격하게 자신을 가두며, 그들의 영향력 아래 쉽게 놓일 수 있는 수많은 사람들이 접촉받지 못한 채 남겨지는 것에 만족한다. 참된 씨 뿌리는 자는 자신의 씨를 넓게 뿌리기를 원한다.

III. **주님의 교수 방식은 그분의 가르침이 더 광범위하게 받아들여지도록 만들었다.** 이것은 그분 자신의 시대뿐 아니라 우리 시대에도 사실이었다. 회당에서 배제된 세리들, 나병환자들, 그리고 버림받은 자들이 해변에서 그분의 말씀을 들을 수 있었다; 그리고 모든 "평민들이 그분의 말씀을 즐겁게 들었으니" 이는 그분이 "서기관들과 같지 아니하고 권위 있는 자와 같이" 말씀하셨기 때문이다. 또한 그분이 그렇게 하셨음이 우리에게 유익하다. 그분의 말씀에는 놀랍도록 지역적 색채가 거의 없다; 랍비들이 사용하던 그런 신학적 전문 용어들로부터의 놀라운 자유가 있다; 따라서 그분의 가르침은 율법 해석에 일반적으로 사용되는 어법으로 표현되었다면 절대 그러지 못했을 방식으로 우리에게 집에 닿아온다. 그분의 말씀에는 신선한 공기의 향기가 있으며, 기쁜 자유감이 울린다. 그 자유감에 대해 우리는 충분히 감사할 수 없다; 왜냐하면 유대적이었을 수도 있었던 것이 인류 보편적인 것이 되었고, 자신을 "다윗의 자손"이 아니라 "인자"라 부르신 분의 말씀은 너무나 단순하고 자연스러워서, 우리 해안의 어부, 거리의 상인, 가정의 주부, 들판의 씨 뿌리는 자 모두가 하나님으로부터 오신 위대한 선생님의 교훈의 의미와 아름다움에 대해 무언가를 알 수 있기 때문이다.

IV. **어선에서의 주님의 위치는 남용된 특권의 일시적 성격을 보여주는 표시이다.** 배에 계신 그리스도는 종종 그분의 교회 안에 계신 그리스도의 표상으로 여겨진다. 그분은 그 양쪽으로부터 세상에 전도하신다. 교회는 영향을 미치고자 하는 세상과 비교하여 작은데, 마치 몇 사람이 탄 배가 해변에서 듣고 있는 군중들과 비교하여 작았듯이; 그리고 교회의 비교적 가난함이 그 어부의 배로 표현될 수 있는데, 그 배에는 우리가 확신하건대 값비싼 장식이 전혀 없었다. 하지만 교회가 아무리 작고 가난해 보일지라도, 그리고 그 안의 그리스도께서도 그러하실지라도, 교회는 주님처럼 자유롭다. 주님은 적대적이거나 받아들이지 않는 자들을 순식간에 떠나 다른 편으로 건너가실 수 있으셨다(눅 8:37).

1-41절 (5/11)

우리 가운데에는 여전히 회개하지 않고 무모한 자들이 있으니, 그들에게 이렇게 말씀하실 것이다. "내가 불렀으되 너희가 거절하였고, 내 손을 폈으되 아무도 거들떠보지 않았으며, 도리어 나의 모든 교훈을 멸시하고 내 책망을 받지 아니하였으니, 너희의 재앙이 임할 때에 나도 웃을 것이요, 너희의 두려움이 올 때에 내가 비웃으리라." —A.R.

**마가복음 4:4-8 진리로 시험받는 인간의 마음**

"씨는 하나님의 말씀이다." 이것은 주께서 씨 뿌리는 자의 비유를 해설하시면서 직접 주신 해석이다. 다시 말해, 씨는 그리스도께서 선포하시고 그리스도 안에 구현된 진리를 나타내는데, 그분 자신이 영원한 말씀이라고 선언되어 있다(요한복음 1:1). 이 하늘의 씨는 하나님의 선물이다. 그 안에 생명이 있고(요한복음 5:26), 세상에 대한 생명의 씨앗이며, 받아들여질 때 사도 바울이 말하는 "성령의 열매"를 맺는다. 그 씨가 받아들여지는 방식은 성품의 시험대가 되며, 이것이 지금 우리 앞에 있는 말씀에서 예시되고 있다. 씨 뿌리는 자가 씨를 뿌린 네 가지 땅의 종류는 우리가 살펴보고자 하는 마음의 네 가지 상태를 나타낸다.

**I. 굳어진 마음.** 주께서는 일부 씨가 길가에 떨어졌다고 말씀하신다. 즉, 씨처럼 부드럽게 떨어지는 것에는 투과될 수 없는, 밭을 가로지르는 밟힌 길 위에 떨어진 것이다. 거기에 자리를 잡으면 새들이 가져가거나 나그네의 발에 짓밟힌다. 한때 부드러웠던 땅이 딱딱해지듯, 우리의 도덕적 감수성도 일상적인 의무들, 더 나아가 악한 말과 행위들이 자주 지나감으로써 무뎌진다. 성경에서 우리는 마음이 굳어지는 것을 자주 읽는다. 바로는 "그 마음을 완악하게 하였다"고 하는데, 이는 이집트의 초기 재앙들에 의해 어느 정도 움직임을 받은 후, 감각을 정복하여 마침내 아무런 느낌도 없게 되었기 때문이다. 그래서 가장 무서운 재앙 이후에도 그는 하나님의 선택된 백성을 추격하다 자신의 파멸을 맞이했다. 이스라엘 사람들도 광야에서 마음을 완악하게 하였다. 성경 역사에 기록된 이 죄의 모든 결말은 욥의 질문, "하나님께 완악하게 대항하고도 형통한 자가 누구냐?"에 대한 의미 있는 답을 준다. 이 과정은 오늘날에도 계속되고 있으며, 은혜의 수단에 정기적으로 참여하는 사람들 사이에서도 결코 적지 않다. 버림받은 자들의 모임에서 연설하면, 비웃음을 들을 수도 있지만, 구주의 죽음과 아버지의 사랑에 대해 말할 때 회개의 눈물을 볼 가능성이 더 높다. 그러나 이미 여러 번 진리를 들은 사람들에게 이것을 말하면, 그들의 냉담한 무감각이 당신을 절망으로, 아니면 하나님께로 몰아갈 것이다. 모든 것을 알지만 아무것도 느끼지 못하는 자는 길가로 대변된다. 그에게 전파된 진리는 마치 악한 새들이 가져간 것처럼 그의 생각에서 신속히 사라지기 때문이다.

**II. 피상적인 마음** 또한 생생하게 묘사되어 있다. 돌밭은 돌이 뿌려진 땅이 아니라, 팔레스타인의 언덕 계단식 경작지 끝에 자주 볼 수 있는 바위투성이 토양으로, 얇은 흙층으로 덮인 암반이다. 거기에 떨어진 씨는 뿌리를 내리고 자라겠지만, 곧 바위에 닿아 시들기 시작할 것이다. 이것은 "기꺼이 말씀을 받는" 사람들을 나타낸다. 그들은 흥미를 느끼고, 깨달음을 얻으며, 감동을 받지만, 그 영적 의미나 그리스도의 요구에 대한 이해가 없다. 죄에 대한 인식도 없고, 죄와의 갈등도 없다. 그들의 지식과 경험은 모두 얕으며, "뿌리가 없으니" 이는 본성의 깊이가 없기 때문이다. "그들이 스스로 속에 뿌리가 없으니"라는 구절은 매우 의미심장한데, 이는 그들에게 개인적 주체성이 결여되어 있기 때문이다. 그들의 믿음은 주변의 흥분과 열정에 의존하며, 오직 개인적 확신에서만 생겨날 수 있는 인내가 부족하다. 그들에게 시험이 오면 즉시 빈약한 믿음의 찌꺼기를 포기하고, 회의론자들 사이에 가면 곧 그들의 조롱이 가장 크게 되며, 박해가 일어나면 즉시 넘어져 쓰러진다.

**III. 혼잡한 마음.** "어떤 것은 가시덤불 속에 떨어졌다." 즉, 가시가 돋아나는 땅에 뿌려진 것이다. 그 토양은 아마 좋았을 것이고, 따라서 앞의 경우와 달랐으나, 이미 가득 차 있었다. 곧 돋아나는 가시가 씨를 짓눌러 공기와 햇빛을 빼앗아, 시드는 줄기가 열매를 맺지 못하게 한다. 누구든지 "너희는 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라"는 말씀을 깊이 생각해보거나, "세상의 염려와 재물의 유혹"과 다른 세상적인 것들에 대한 무절제한 욕망에 대한 경고를 이해하는 사람이라면 이것의 의미를 안다. 이런 사람이 있다. 그는 한때 하나님을 위한 일에 열심이었고, 말씀을 연구할 시간을 만들었으며, 은밀히 하늘 아버지께 말씀드릴 수 있는 조용한 시간을 갈망했다. 그러나 이것은 이제 그에게 기억일 뿐이다. 그 슬픈 변화는 어떻게 일어났는가? 그가 의도적으로 거룩한 영향에서 멀어진 시간이 있지도 않았고, 그의 역사에서 어떤 특별한 전환점도 기억하지 못한다. 그러나 삶의 염려들, 해야 한다고 느꼈던 계획들, 돈과 그것을 버거나 지키는 최선의 방법에 대한 생각들이, 심지어 거룩한 시간에도 점점 더 많이 끼어들어, 마침내 거룩한 생각들이 완전히 밀려났다. 가시가 돋아나 씨를 질식시켜 열매를 맺지 못하게 된 것이다.

**IV. 정직한 마음.** "좋은 땅"에 떨어진 씨는 강한 줄기로 자라날 뿐만 아니라, 황금빛 수확의 때에 열매를 맺어, 씨 뿌리는 자가 그것을 보고 기뻐했다. 주께서는 이것이 영적 영역에서 성취되는 데 필수적인 조건들에 대해 자주 말씀하셨다. 예를 들어, "진리에 속한 자는 내 음성을 듣느니라"고 말씀하셨고, 제자들에게 그 안에서 기뻐하려면 어린아이처럼 되라고 하셨다. 나다나엘은 예수께서 의미하신 것의 아름다운 예이다. 진리가 이처럼 사랑으로 받아들여질 때, 그것은 생각을 인도하고, 감정을 다스리며, 계획을 억제하고 통제하며, 사람의 온 존재를 거룩하게 한다. "영광의 소망인 그리스도"가 그의 마음속에 형성된다. 기도 안에서 거하며, 성령의 영향 아래서, 그는 자라는 곡식이 소나기와 햇빛으로 새로워지고 복 받을 때처럼 활력과 상쾌함을 경험하며, "성령의 열매"가 하나님 아버지의 영광을 위하여 그 안에 나타난다. "너희가 열매를 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요." —A.R.

**마가복음 4:15-20 하나님 나라의 좋은 씨의 위험과 전망**

씨 뿌리는 자의 비유의 중요성은 복음서 기자들이 이 비유를 두드러지게 다루고 있다는 점과, 13절에서 주께서 "너희가 이 비유를 알지 못하느냐? 그러면 모든 비유를 어떻게 알겠느냐?"라고 하신 물음에서 잘 드러난다. 어떤 의미에서 이 비유는 유사한 가르침의 토대였으며, 주께서 친히 주신 해석의 열쇠는 다른 비밀들의 문을 열어 준다. 이 예증은 많은 사람이 생각하는 것보다 더 깊이 들어가는 유비이다. 농사는 인간의 죄와 자기 의지에 의해 하나님의 질서가 방해받기 전, 인간이 낙원의 행복 속에 살 때 하나님께서 정하신 일이었다. 타락 전 인간의 상태에서도 씨를 뿌리고 돌보아야 했으며, 하나님의 축복이 항상 열매의 필수 조건이었다. 첫 번째 아담을 자연적인 것의 씨 뿌리는 자로 만드신 분이, 두 번째 아담을 영적인 것의 씨 뿌리는 자로 만드셨다. 주께서는 "씨 뿌리는 자가 씨를 뿌리러 나가니라"고 하실 때 자신과 그의 사역에서 그를 따르는 모든 사람들을 가리키셨다.

이제 토양과 씨는 서로에게 필수적이다. 많은 사람이 "정직하고 선한 마음"을 가지고 있지만, 그것으로 만족해서는 안 된다. 왜냐하면 가장 비옥한 토양도 씨가 없으면 빈 채로 남아 있듯이, 그러한 마음도 참되고 살아있는 말씀이신 그리스도 없이는 영적 결실이 없기 때문이다. 이처럼 토양이 씨 없이는 쓸모없듯이, 씨도 토양 없이는 열매를 맺지 못한다. 그래서 그리스도께서는 사람들에게 자신을 받아들이도록 촉구하셨고, 이렇게 말씀하셨다. "들을 귀 있는 자는 들으라." 그리스도인의 진리는 지적으로 알려지고 전파될 수 있지만, 세상이 그것으로 인해 더 풍요로워지는 것은 오직 그것이 인간의 마음의 영감이 될 때뿐이다. 그리스도의 말씀은 "살아있는 편지"로 읽히기 위해 사람들의 삶으로 번역되어야 한다. 어떤 의미에서 주 자신이 그의 각 추종자들 안에서 성육신되어야 한다(골로새서 1:27). 세상을 위해서뿐만 아니라 우리 자신을 위해서도, 하나님 나라의 씨를 받아들이자! 이 비유는 다음을 말한다.

**I. 좋은 씨를 위협하는 위험들.** 그리스도의 진리와 지배권을 두고 다투는 다양한 생각들 속에서 그것들을 인식하려고 노력해보자.

1. **악한 생각들.** 동료들이나 책 등을 통해 오지만, 그 근원은 사탄에게 있다(마가복음 4:15). 흔히 우리는 가장 거룩한 시간 직후나 그 시간 동안에 그것들이 가장 집요하게 침입함을 발견한다. 이것들은 아브라함이 하나님과 언약을 맺을 때 그의 제물 위로 쏜살같이 내려왔던 맹금류 새와 같다(창세기 15:1-21). 그와 같이 우리도 끊임없는 경계와 노력으로 그것들을 쫓으려 해야 한다.

2. **공허한 생각들.** 생각이 정해지거나 고상한 것에 자리를 잡지 않고 마음대로 떠돌게 내버려 두는 어리석은 습관은, 돌밭으로 대변되는 얕은 성품의 특징이다. 진지한 확신과 그것이 가져오는 지속적인 안정감은 이들에게 속할 수 없다. 각 사람이 "나는 헛된 생각을 미워하고 주의 율법을 사랑하나이다"라고 말할 수 있으면 참으로 좋을 것이다.

3. **염려하는 생각들.** "세상의 염려"(마가복음 4:19)는 그리스도의 참된 제자들이 항상 누려야 할 평온과 안식을 파괴한다. 그래서 주께서 그것에 대해 그토록 절박하게 경고하신다(마태복음 6:25-34). 바울 사도는 이렇게 말한다. "아무것도 염려하지 말고, 오직 모든 일에 기도와 간구로 감사함을 더하여 너희 구할 것을 하나님께 아뢰라." 그러면 "하나님의 평화가... 너희 마음을 지키실 것이라."

4. **반대되는 생각들.** "다른 것에 대한 욕심"이 어떤 사람들을 너무나 사로잡아 그들의 마음은 자라는 가시덤불로 가득 찬 토양과 같다. "누구든지 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 그 속에 있지 아니하니라." 가룟 유다는 이것의 무서운 예이다.

이러한 위험들을 지적하는 것이 헛되지 않은 것은, 우리의 마음이 의지도 노력도 없고 하늘을 향해 부르짖는 음성도 없는 토양과 같지 않기 때문이다. 우리의 상태는 크게 우리의 선택에, 아니 오히려 그것의 결과인 기도에 달려 있으므로, 씨에 다가오는 위험들로부터 자신을 지키는 것이 헛되지 않다. 그것들로부터 벗어나, 이제 다음을 고려해 보자.

**II. 다양한 마음 안에서 씨를 기다리는 진전.**

1. **신속히 사라짐** — 새들에게 잡아먹힘, 즉 다른 생각들에 의해 소멸되거나 파괴됨. 주일에 기독교인 가정에서 나누는 많은 대화의 경솔함과 세속성을 경계하고, 젊은이들이 그로 인해 받을 수 있는 해를 지적하라.

2. **빨리 돋아나 빨리 시들어감.** 이것은 감상적인 성품에서 특히 두드러진다. 생각과 경험의 얕음은 우리가 간절히 구원을 위해 기도해야 할 것이다. 그러한 밑에 깔린 바위가 고난의 쟁기로 깨어질 때 참으로 좋다.

3. **자라나되 열매를 맺지 못함.** 이것은 많은 자칭 그리스도인들의 상태로, 그들의 가정은 정복되지 않은 분노를 보여 주고, 그들의 교회는 시도되지 않은 봉사를 슬퍼한다.

4. **열매를 맺고 증가함.** 모든 사람이 같은 열매를 맺는 것은 아니니, 종류에서도 정도에서도 다르다. 그러나 우리는 각자의 은사와 능력에 따라 "삼십 배", "육십 배", "백 배"를 본다. 하나님은 우리에게 없는 것이 아니라 우리에게 있는 것에 따라서만 기대하신다. 종들에게 맡겨진 다른 달란트들(마태복음 25:1-46)은 이것을 상기시켜 주지만, 그들 모두가 "착하고 신실한" 자의 상급을 얻을 수 있었다. 그리스도인들 중의 열매 맺는 다양한 예들을 언급하라. 예를 들어, 바깥사람은 아무도 듣지 못하는 가정에서의 조용한 섬김들; 그것에서 약간만 벗어나면 이익을 가져올 것을 날카로운 사람으로서는 빠르게 알지만 헌신적인 사람으로서는 신속히 거부하는 경우에 그리스도인 원칙에 대한 확고한 고수; 보이지 않는 많은 사람들에게 전해져 하나님과 그분의 말씀과 사역에 대한 더 고상한 생각을 불러일으키는 글을 쓰는 특권; 학교나 가정에서 자신보다 모든 사람을 먼저 생각하는 부드러운 소녀의 쾌활함; "온전한 혀가 생명나무"가 되는 용감한 청년의 영향 등. 이들 각각은 열매를 맺으며, 그 열매는 미래의 수확이 자라날 새 씨앗이다. —A.R.

**마가복음 4:26-29 영혼 안에서 하나님의 생명의 진전**

마가만이 이 비유를 기록한다. 이 비유는 마태복음 13:1-58에서 가라지 비유가 차지하는 위치에 해당하며, "씨 뿌리는 자" 다음에 "겨자씨" 앞에 나오지만, 그것과 동일시되어서는 안 된다. 이 비유는 하나님의 생명이 보통의 씨처럼 발달에 시간이 필요하고, 그 성장은 눈에 띄지 않으며 인간의 간섭에 크게 의존하지 않고, 영광스러운 완성을 이룰 것임을 가르친다.

**I. 하나님의 생명의 성장.**

1. **그것은 비밀스럽다**(마태복음 13:27). 사람은 씨가 어떻게 싹트는지 "알지 못한다." 우리의 "자연 법칙들"은 관찰된 사실의 일반화에 지나지 않으며, 생명과 성장의 본질에 대한 적절한 설명을 제공하지 못한다. 우리가 바쁠 때나 쉴 때나 씨는 하나님의 돌봄 아래 조용히 자라고 있다. 우리 자신 안의 하나님의 생명에 대해서도 우리는 그 이상을 알지 못한다. 우리는 그것이 있고 어떤 효과를 낸다는 것은 알지만, 그것의 본질에 대해서는 아무리 예리하게 분석해도 거의 알 수 없다. 다른 사람들 안의 하나님의 생명은 더욱 알 수 없다. 기독교 교사나 부모로서, 어린아이가 자라는 씨에 하는 것처럼 그것을 침해해서도 안 되고, 어리석은 농부처럼 너무 불안해해서도 안 된다. 하나님을 믿는 믿음으로, 그것을 기도하는 마음으로 그분께 맡기라. 그러면 "때가 되면 포기하지 않으면 거두리라."

2. **그것은 독립적이다**(마태복음 13:28). "땅이 스스로 열매를 맺는다"는 구절의 의미는, 땅이 하나님의 활동을 포함하면서도 우리의 행위를 배제하는 생명을 발전시키는 능력을 가지고 있다는 것이다. 씨를 뿌린 후 사람은 자연적 영향에 맡겨 자거나 일어날 수 있다. 우리에게 게으르라고 가르치는 것이 아니라, 뿌린 후에 우리가 할 수 있는 것이 많지 않음을 상기시켜 주는 것이다. 종교적 사역에서 우리는 결코 부자연스러운 방법으로 성장을 강요하려 해서는 안 된다. 처음 종교적 감정은 때때로 다루어지는 것처럼 다루어지기에는 너무 신성하고 섬세하다. 침입적이고 과도하게 불안한 교사들은 때로는 고해성사에서도 해를 끼칠 수 있다. 이 원칙은 우리 자신의 삶에도 적용된다. 자신의 영적 상태에 대한 병적인 집착, 자신의 감정에 대한 소소하고 끊임없는 측정은 해롭다. "바람을 살펴보는 자는 씨를 뿌리지 아니할 것이요, 구름을 바라보는 자는 거두지 아니하리라."

**II. 하나님의 생명의 나타남.** 참된 씨는 좋은 조건 하에서 토양 아래 숨어 있을 수 없다. 자라야 하며, 자라면 결국 보여야 한다. 또한 우리가 진정한 영적 생명을 가지고 있다면, 그것을 다른 사람들로부터 비밀로 할 수 없다. 거룩한 영향과 사랑의 행위와 경건한 삶에서 그것이 나타나야 하기 때문이다. 이 비유는 그것의 점진적인 진전을 묘사하며, 요한1서(요한1서 2:1-29)에서 사도 요한이 "어린아이들", "청년들", "아버지들"을 언급하면서 나타낸 세 단계에 해당하는 세 단계로 그것을 나타낸다.

1. **싹은 "어린아이들"**을 나타내는데, 그들은 "그의 이름을 위하여 죄 사함을 받은" 은혜 안의 어린아이들이다. 지혜로운 농부는 곡식의 싹을 결코 무시하지 않는다. 그는 그것의 가치, 연약함, 가능성을 안다. 하나님은 그것들의 안전을 위한 준비를 하셨다. 바람이 들판 위로 휩쓸 때 그것들은 바람 앞에 구부러지지만 다치지 않는데, 더 강한 많은 것들이 쓸려가는 것과 다르다. 마찬가지로 어린 그리스도인들도 어떤 면에서는 약하지만, 미래의 약속을 주고, 자신만의 특별한 은혜와 아름다움을 가지며, 나이 든 사람들이 넘어지는 시험 속에서도 더욱 신선하고 아름답게 지속한다.

2. **이삭은 "청년들"**을 나타내는데, 그들은 "악한 자를 이겼다." 여기서는 신선함은 잃지만 힘을 얻는다. 열정은 줄지만 원칙은 더해진다. 번영의 햇빛뿐만 아니라 역경의 소나기도 이를 위해 필요하다. 유혹의 특별한 상황에서 하나님의 은혜의 능력을 증명한 몇 사람의 예를 말하라.

3. **이삭 안의 충만한 곡식.** "태초부터 계신 이를 알게 된" "아버지들"은 자신이 짊어진 풍성한 곡식의 무게 아래 머리를 숙인 완전히 자란 밀과 같이, 베어지고 집으로 운반될 준비가 되어 있다. 그러한 사람에게 약속이 성취된다. "너는 장수하다가 무덤에 내려가리니 마치 곡식단이 제때에 마당에 들이우는 것과 같으리라."

**III. 하나님의 생명의 완성.** (29절) 여기서 언급은 그것의 지상적 완성만에 관한 것이다. 왜냐하면 익은 곡식이 집으로 운반될 때, 비록 그것이 자란 들판을 더 이상 장식하지 않지만, 그것은 이제 막 그것의 진정한 운명을 성취하기 시작하는 것이기 때문이다. 죽음의 순간은 추수 때가 왔으므로 추수꾼이 낫을 대는 시간이며, 한 생명을 파괴하는 동일한 낫이 또 다른 더 높은 생명에 새 에너지를 부여한다. 죽을 것이 생명에 삼켜진다. 시간의 결실은 영원의 씨앗이 될 것이다. —A.R.

**마가복음 4:30-32 작은 시작에서 나오는 큰 결과들**

겨자씨 비유로 주께서 가르치고자 하신 교훈은 우리 주제의 선언에 담겨 있다. 만약 그분이 그의 나라의 화려함을 나타내고자 하셨다면, 장엄한 백향목이나 열매 풍성한 포도나무를 예로 드셨을 것이다. 겨자는 가장 크게 자라도 결코 웅장하지 않지만, 씨에 비해 크다. 그리고 문자적으로 "모든 씨 중에서 가장 작은 것"은 아니지만, 보통 농사에 사용되는 것들 중에서 가장 작은 것이었으며, 작고 하찮은 것을 나타내는 속담으로 사용되었다. 씨의 추정되는 특성들에 대한 모든 언급, 예를 들어 질병에 대한 교정적 능력, 독에 대한 효능, 불타는 힘, 으깨진 후의 덕성 발출 등은, 주의 나라에서 작은 시작으로부터 큰 결과가 나올 것이라는 비유의 주된 목적과 관계없는 것으로 보인다. 우리는 이제 이 원칙을 예시하고자 한다.

**I. 이것은 주의 지상 역사에서 예시된다.** 그분의 역사에서 우리는 교회의 역사를 소우주 안에서와 같이 본다. 무한한 선택의 능력으로 그분은 가장 겸손하고 비천한 섬김의 방식을 스스로 선택하셨다. 그분의 방식은 우리의 방식과 같지 않다. 사람은 거창하게 시작하고 종종 비참하게 끝난다. 바벨탑 건축이 이것의 전형적인 예이다. 세상을 구속하는 엄청난 사역을 이루기 위해 오신 주께서는, 의존적인 유아로, 순종하는 어린이로, 시골 목수의 아들로 약 삼십 년을 비교적 고립 속에서 보내셨다. 그분의 이삼 년 공개 사역 동안 회심자들은 소수였으며, 대부분 가난하고 무지했다. 마침내 그분은 군중의 야유와 명망 있는 자들의 증오 속에서 고통과 수치 가운데 죽으셨고, 그분의 몸은 빌린 무덤에 안장되었다. 그분의 지상 생애를 생각할 때, 우리는 그것이 다른 많은 것들보다 겉보기에 더 작은 씨로 나타낼 수 있음을 본다. 그러나 자신에 대한 그분의 말씀이 성취되었다. "한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺느니라."

**II. 이것은 기독교의 특별한 교리들에서 예시된다.** 그것들은 감각적 상상이나 세속적 마음에 자신을 추천할 진리들이 아니었다. 그것들은 즉시 대중의 갈채를 얻을 형태와 언어로 나타나지 않았다. 산상수훈과 그 외에서 주께서 제시하신 몇 가지 특별한 교리들을 주목하라. 예를 들어, 행복은 자기 희생에서 찾을 수 있다; 죄는 그 결과가 고통스럽기 때문이 아니라 죄이기 때문에 미워해야 한다; 외적인 순종과 많은 헌물과 희생은 그 자체로는 아무 가치가 없다 등. 그분의 십자가 처형 후에는 이 사실이 더욱 두드러졌다. 바울은 이렇게 말했다. "우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전하니 유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 어리석은 것이로되 오직 부르심을 받은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라." 기독교 진리를 받아들이지 않는 몇 가지 이유들을 언급하라.

**III. 이것은 기독교 교회의 역사에서 예시된다.** 주께서 십자가에 못 박히실 당시 기독교는 몇몇 제자들의 마음속에 묻혀 세상에서 잊혀진 것처럼 보였다. 그러나 오순절의 봄날 그것은 활기와 아름다움으로 나타나 모든 구경꾼들을 놀라게 했다. 그것은 마치 당신이 다른 것을 바쁘게 심고 있던 곳에서 잊혀진 씨들이 터져 나오는 것과 같았다. 기독교는 급속히 퍼졌다. 초기 그리스도인들의 증거와 수에토니우스, 트라야누스 황제에게 보낸 소 플리니우스의 서신 등에서 이에 대한 증거를 들라. 인간적으로 말하면, 이것은 가난하고 무식한 사람들의 사역이었다. 분명히 그 결과는 씨 뿌리는 자가 아니라 씨에 기인했다. 현재 기독교 교회의 상태와 영향을 묘사하라. 가장 강하고 문명화된 나라들이 크게 그 권위에 의해 지배되고 있으며, 공정한 법률, 건전한 문학, 박애주의적 기관 등을 통해 간접적으로 이루고 있는 사역 등. 지금의 민족들의 사회적, 종교적 상태와 그리스도 강림 당시의 상태를 대조하라. 씨가 나무가 되어, "공중의 새들이 그 그늘에 깃들이게" 되었다.

**IV. 이것은 각 그리스도인의 경험에서 예시된다.** "하나님의 나라"는 우리 외부의 무엇이어서는 안 된다. "우리가 사는 이 나라는 기독교 국가"라고 말할 수 있기 때문에 그 백성에 속하는 것이 아니다. "하나님의 나라는 너희 안에 있느니라"고 주께서 제자들에게 말씀하셨다. 우리가 그 나라의 왕이신 그리스도를 그분이 대표하는 모든 것과 함께 영원히 사랑하고 순종하기 위해 우리 자신의 마음에 환영할 때, 그것이 우리 안에 있다. 그렇게 될 때 새 생명이 우리의 것이 되며, 그 활력의 시험은 모든 생각과 감정과 목적이(이 비유에서 말하는 새들처럼) 그 영향 아래 깃들 때까지 자라나는 것에서 찾아야 한다. 만약 성장이 없다면 자신을 점검해보자. 꽃이나 식물이 시들고, 늘어지고, 죽어가고 있을 때, 우리는 원인을 찾으려 한다. 아마도 물이 부족하거나, 햇빛이 차단되거나, 너무 오래 인위적인 열기 아래 응석받이가 되어 약해졌거나, 아니면 벌레가 뿌리를 갉아먹고 있는 것인지도 모른다. 우리의 영적 생명에 성장이 없다면, 왜 그런지 물어보자. 우리에게는 축복의 소나기, 하나님 은혜의 햇빛, 인위적인 자극에서의 독립, 그리고 무엇보다도 우리를 쉽게 포위하는 죄로부터의 자유가 필요하며, 그러면 우리는 하나님의 오른손으로 심으신 식물처럼 자랄 것이다. —A.R.

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설교 (R. GREEN 작성)

**마가복음 4:1-25 말씀을 신실하게 듣는 의무**

삶의 모든 행위로 가르치시고 이미 말씀으로 많은 중요한 교훈을 주신 그분이 방금 기록된 방해들 이후 이제 더 공식적으로 "가르치기 시작하셨다." "바닷가에서" 무리는 "바다 곁 뭍에" 서 있었고, 그분은 "배에 올라 바다 위에 앉으셨다." "많은 것을 비유로 가르치셨다." 이것들 중 첫 번째이자 "말씀"이라는 주제에 관한 비유들 중 으뜸은, 그 해설과 함께, 다른 많은 것들의 열쇠이다. 전체의 교훈은 마가복음 4:24의 말씀, "너희가 무엇을 듣는지 주의하라"에 요약되어 있다. 그분이 특별히 듣는 것에 대해 말씀하신 것은 목적이 없지 않다. 모든 것이 그것에 달려 있다. 노아, 모세, 바울, 예수 자신도, 사람들이 주의하여 듣지 않으면 헛되이 전파할 것이다. 이 비유는 다음을 가르친다.

**I. 말씀을 들을 때 사람들이 경계해야 할 특별한 악들.**

1. **첫 번째 악은 믿음이 그것을 열매 맺게 하기 전에 말씀을 잃는 것이다.** "비유는 이것이니 씨는 하나님의 말씀이다." 하나님의 나라는 오직 이 씨로부터만 자란다. 오직 그것으로만 죄의 확신이 이루어지고, 그것으로 믿음이 생겨나며, 그것으로 그리스도가 계시되고, 그것으로 거듭남이 이루어지며, 그것으로 생명의 길이 정해지고, 그것으로 사람들이 거룩해지며, 그것으로 소망과 인내와 사랑과 모든 은혜가 강해진다. 이 위대한 교훈은 설교자들과 듣는 자들 모두가 깊이 생각해야 한다. 그러나 누가 뿌리든지 말씀은 열매를 맺기 전에 잃어버릴 수 있다. 그것은 마음에서, 기억에서, 이해에서 빼앗길 수 있다.

1-41절 (6/11)

"그들이 들었을 때 곧 사탄이 와서 그들 안에 뿌려진 말씀을 빼앗아 간다." 2. 두 번째 위험은 순간적인 믿음에서 온다. "흙이 깊지 않고" "자기 안에 뿌리가 없다." 그들은 "잠시 견딘다." 아주 작은 일이 그들을 돌아서게 만드는데, 그들은 "즉시 기쁨으로" 받아들였으나 대가를 헤아리지 않았던 것이다. 3. 세 번째 해악은 "세상의 염려와 재물의 유혹과 다른 것들에 대한 욕심," 특히 "이생의 쾌락들"로 인해 말씀이 열매를 맺지 못하는 것이다. 땅은 좋고, 씨앗도 좋다. 잘 받아들여지고 마음에 간직되었으나 결국 막혀 버린다. 그렇다. 그리스도의 손에 의해 직접 마음에 뿌려진 하나님의 선한 말씀조차도 막힐 수 있다. 이것은 모든 신자가 노출된 위험이다. 다른 성장이 이것의 생기를 빼앗고, 다른 것들이 시간과 주의를 차지하며, 관심을 흡수하고, 애정을 도둑질하도록 내버려 두는 것이다. 가난한 자들은 "세상의 염려"로부터, 부유한 자들은 "재물의 유혹"으로부터 위험에 처한다. 이 비유는 다음을 가르친다—

II. **충성스러운 듣기의 보상.** "있는 자는 받을 것이다." 그의 근면의 열매로 가진 자—단순히 그에게 주어진 것만 가진 것이 아닌 자, 모든 사람이 이것을 받았으나—에게는 주님의 증가가 더해질 것이며, 그의 주의의 자연적 결과를 훨씬 뛰어넘어 주어질 것이다. 하나님의 진리를 그것으로 인해 더 나아지는 방식으로 사용하는 자는 더 유리한 환경에서 받고 이해할 수 있다. 그러한 사람은 진리를 안다. 왜냐하면 "하나님 나라의 비밀이" 그들에게 "주어져 있기" 때문이다. 상승의 모든 단계가 다음 단계를 가능하게 만든다. 진리는 그것이 "정직하고 선한 마음"에서 "듣고" 굳게 붙잡혀질 때 완성에 이른다. 내적으로 선하고 외적으로 정직한 마음, 말씀을 정직하게 원하고 그것에 의해 정직하게 행동하는 마음이 그것이다. 그러한 자에게는 "삼십 배, 육십 배, 백 배의 열매"가 있다. 이것이 진정으로 준비된 땅이다—"길가"나 "돌밭"에 대해서는 말할 수 없었던 것처럼 갈아진 땅이다. 이 비유는 더 나아가 다음을 가르친다—

III. **유익을 위해 듣지 않는 자에 대한 정죄.** 1. "없는 자," 즉 주의 깊게 들음의 어떤 열매도 없는 자, 처음 그에게 주어진 것 이상을 아무것도 갖지 않는 자는, "그가 가진 것조차도"—그에게 주어진 것조차도—"빼앗길 것이다." 무시된 진리는 싫어하게 된 진리가 되며, 그것에 대해 자신의 이해를 사용하지 않는 자에 의해 자연적으로 잊혀진다. 그래서 정죄는 진리의 제거라는 형태를 취한다. 2. 부주의 속에서 그는 진리를 자신으로부터 멀리 밀어낸다. 그의 되는 작으니 그것으로 자신에게 측정한다. 3. 듣는 것은 의무이다. 소홀히 하면 하나님의 정죄를 받는다. 4. 하나님의 진리를 하늘나라의 참된 백성이 되도록 받아들이지 않는 자는 악의 왕국에 있으며, 계속된 불순종은 그 사람을 하나님으로부터 점점 더 멀어지게 한다. 5. 그래서 진리는 그에게 비유의 형태를 취한다. 그의 눈이 어두워진다. 그는 외적인 말만 볼 뿐이다. 경험적인 내적 의미에 대해서는 아무것도 알지 못한다. 그리스도도, 그의 사역도, 그의 복음도 사람들에게 단순한 비유에 불과할 수 있다. 그들은 말씀되어지는 "것들"을 알지 못한다. 이렇게 볼 수 있다: (1) 말씀에 귀 기울이지 않는 것의 두렵고 두려워해야 할 결과. 그것은 비유, 어두운 말, 수수께끼가 된다. "그들이 모세의 말을 듣지 않으면" 등. (2) 아름다운 비유 속에 진리를 숨겨서 부주의한 자들이 탐구하도록 유혹하여 분발하게 하고 구원받게 하려는 그분의 자비하심. (3) 위대한 교훈, "말씀을 듣고," "읽고, 표시하고, 배우고, 내면적으로 소화하는 것, 그 결과로 성경의 인내와 위안으로 우리가 우리를 구하시는 주 예수 그리스도 안에서 우리에게 주어진 영생의 복된 소망을 받아들이고 항상 굳게 붙잡을 수 있도록."—G.

마가복음 4:26-34 비유들로 더욱 설명된 하나님의 나라. 어떤 단일한 비유도 그 안에 전체 진리를 담고 있지 않다. 따라서 예수께서는 "많은 그러한 비유들로" 무리에게 "말씀을 말씀하셨다." 이 때 말씀하신 것들 중, 마가는 씨 뿌리는 자의 비유 외에 두 가지만 더 선택하며, 그 두 가지 모두 첫 번째 것과 마찬가지로 씨앗에서 끌어낸 것이다. 타고난, 활력 있는, 스스로 확장하는 힘이 가장 두드러진 특징 중 하나인 그 나라의 얼마나 적절한 비유인가! 이 두 비유는 서로 관련되어 있다. 하나는 "땅"이 "열매 맺는" 데 담당하는 역할에 대해 생각하게 하며—씨앗을 받아들이고 키우고 마땅한 결과를 낳는, 이전에 본 의무에 더하여 인간 마음의 능력을; 다른 하나는 씨앗이 적합한 토양에 받아들여졌을 때의 역사를 가르친다. 마가에게만 독특한 이 비유는 단순하고 매우 아름다우며, 풍부한 가르침으로 가득 차 있다. 씨앗의 모든 역사를 그 뿌려짐에서부터, 성장의 단계들을 거쳐, 그것의 무르익음과 수확에 이르기까지 포함하며, 다음과 같이 요약할 수 있다.

I. **그리스도인의 생명 발전의 법칙.** 1. 인간의 마음은 하늘의 씨앗을 위한 적합한 "땅"이다. 오직 한 종류의 씨앗인 "말씀"만이 언급된다. 이것으로부터만 나라가 자란다. 그러나 씨앗이 항상 충분히 키질되지는 않는다. 같은 손이 때로는 밀과 함께 가라지를 뿌리기도 하고, 화려하고 밝지만 쓸모없는 양귀비를 뿌리기도 한다. 그러나 나쁜 씨앗과 좋은 씨앗은 같은 밭에서 함께 자랄 것이다. 인간의 마음에서 자라지 않을 것이 무엇인가! 사람을 섬기기 위한 유용한 풀의 성장에 따뜻한 흙을 적합하게 만들고, 씨앗을 땅에 맞게 적응시킨 분이 마음을 그 안에서 최선이고 가장 높은 진리들이 자랄 수 있도록 만드셨다. 거기에서, 그렇지 않으면 죽은 진리—딱딱한 씨앗—가 될 것이 양육과 성장에 적합한 조건을 찾을 수 있다. 거기에서 그것이 생기를 얻는다. 모든 거룩한 진리는 인간의 마음에서 집을 찾을 수 있다. 가장 풍부하고, 가장 무르익고, 가장 건강하고, 가장 풍성한 열매가 그 에덴에서 거두어질 수 있다. 2. 씨앗을 땅에 맡기는 필요한 헌신은 그리스도께서 자신의 나라를 열매 맺는 마음에 맡기신 것과 병행한다. 거기에서 그것은 자란다. 우리가 매우 많이 알고 있음에도 불구하고 "우리는 어떻게인지 알지 못한다." 밭이 속하고 씨앗의 하나의 바구니를 준비하신 단 하나의 참된 씨 뿌리는 자만 계신다. 그러나 많은 사람들이 그분의 이름으로 그분의 지시에 따라 뿌린다—설교자들, 부모들, 교사들, 작가들, 친구들. 그러나 마음에 일단 뿌려진 진리는 하늘의 고유한 영향에 맡겨져야 한다. 낮과 밤이 따른다. 인내하며 기다리는 것이 필요하다. 선한 원칙들의 성장은 느리고 완전한 열매는 즉각적이지 않기 때문이다. 그리고 인내의 교훈은 비유의 말씀 속에 조용히 숨겨져 있다. 땅의 씨앗들을 부풀고 터지고 죽게 하시고, 숨겨진 싹으로부터 새 생명이 솟아오르게 하시는 분이 진리를 기억 속에 가져오시고, 잠들어 있는 생각을 깨우시고, 게으른 양심을 자극하시고, 확신을 깊은 곳까지 전달하시어 믿음이 솟아나고, 모든 거룩함이 뒤따르게 하신다. 성장은 그 고유한 독특한 성격을 유지하되, "스스로 열매를 맺는 땅"의 성질에 의해 영향을 받는다. 3. 영적 생명의 진행은 밭의 성장과 같다. 진리는 빠르게 자신의 길을 만든다. 첫 번째 징표들은 약간 변화된 삶의 방식에서 발견되는데, 그것이 억제하고 인도하는 진리에 복종함에 따른 것이다. 밭의 표면 색조가 약간 바뀐다. 봄의 섬세한 초록빛 싹들이 흙의 황갈색과 섞인다. 모든 것이 미성숙하고 연약하지만 아름답다. 봄의 첫 날들의 밭처럼, 그것은 약속으로 가득 차 있다. 이삭이 나타나기까지는 더 긴 시간이 지나야 한다. 성장의 시간이다. 뿌리는 자의 책임은 땅으로 이전된다. 다만 그는 길 잃은 소의 거친 발굽에 짓밟히거나 부주의한 손에 의해 잘못 갈아엎어지지 않도록 지켜야 한다. 이제 뿌리는 자는 "밤낮 자고 일어나야" 한다. 그는 성장을 서두를 수 없다. 이것이 시련, 노출, 위험의 시간이다. 힘과 지혜의 점진적 획득과 성품의 느린 형성을 위한 그리스도인적 교육의 필요한 시간이다. 그리고 개인의 성장에 대해 참인 것이 세상이라는 광활한 밭에 대해서도 참이니, 거기에서는 모든 선이, 그리고 안타깝게도 모든 악이 자랄 수 있으며, 그것의 장구한 역사는 위대한 추수를 향해 서서히 나아간다. "이삭에 가득 찬 알곡"은 성숙한 그리스도인의 성품, 훈련되고, 복종된, 정화된 영을 가리킨다. 햇빛과 그늘, 고요함과 폭풍, 어둠과 빛이 모두 밭 위를 지나갔다. 작든 크든 밭에서 성장과 힘과 열매 맺음을 촉진하는 데 각각 자신의 방식으로 모두 도움이 되며, 모두가 "열매가 익을" 그 순간을 향해 나아간다. 그 때, 그 때에만, "추수 때가 되었으므로 낫을 댄다." 모든 신자에게, 광활한 밭의 모든 다양한 성장에 그러하다. "세상의 끝"인 그 "추수"를 향해 나아가는 전체 역사에 그러하다. 따라서 하나의 긴 가르침인 이 비유로부터 우리는 지혜와 의무를 배운다: 1. 말씀을 감사히 우리 마음에 받아들이는 것. 2. 충실히 그것을 소중히 여기는 것. 3. 그것의 충만한 열매를 위해 인내하며 기다리는 것.—G.

마가복음 4:30-32 겨자씨 비유. 이 비유는 이전 것과 관련되어 있다. 그것은 씨앗의 성장 역사를 가리켰다. 이것은 씨앗의 내재적 생명력을 가리킨다. 그것은 밭에 중점을 두었다. 이것은 씨앗에 중점을 둔다. 비유가 너무 정확하여 우리는 비유 해석에서 필요한 규범을 옮겨서 그것을 사실주의로 다루는 위험에 처한다. 이 비유는 특히 그 결과의 위대함과 대비된 시작의 작음에서, 외적 표현에서의 하나님 나라의 역사를 설명한다.

I. **하나님의 나라는 타고난 활력 있는 자기 확장하는 힘을 가진 씨앗에서 그 적절한 상징을 찾는다.** 이것은 우리가 하나님의 나라를 그것의 본질적 원리—인간 영에 대한 신성한 영의 지배—로 해석하든, 하나님의 가시적 교회에서의 외적 표현—복음이 인류의 마음과 삶에서 발전하는 것—으로 해석하든, 심지어 그것의 도구—신성한 말씀—로 해석하든 참이다. 이것들을 하나님 나라의 개념에 포함된 모든 것으로 모으면, 우리는 그것이 살아 있고 내재적으로 활력 있는 힘인 씨앗으로 진정으로 표현된다는 것을 알아야 한다. 이 비유는 특히 하나님 나라의 외적 표현에 대해 더 생각하게 한다. 그리고 우리가 그것이 심겨진 곳을 볼 때마다 조만간 성장과 확장의 징표들을 본다. 새로 회심한 자의 가슴에 가장 먼저 일어나는 감정 중 하나는 다른 사람들의 회심을 향한 열망이다. 그리고 새 생명으로부터 불러일으켜진 첫 번째 활동들은 다른 사람들을 같은 복으로 인도하려는 노력에서 발견된다. 각 신자는 교회의 싹이 된다. 각각은 스스로 번식하는 씨앗이다. 하나에서 천이 나올 수 있다. 아니, 하늘의 별들만큼 많이. 처음 교회도 그러했다—예루살렘의 작은 생기 있는 씨앗. 모든 시대에 그러했다. 오늘날 우리는 사방에서 이 생명력의 징표들을 기쁘게 목격한다.

II. **하나님 나라의 두 번째 특징은 그 기원의 극도의 작음이다.** 외적 표현으로 여전히 생각할 때, 그 시작이 얼마나 작았는가! 얼마나 작은 씨앗인가! 그리스도의 사역을 그 목적의 위대함으로 판단할 때, 그의 수단이 얼마나 작았는가! 그가 어떤 책을 썼는가? 어떤 조직을 만들었는가? 어떤 도시를 세웠는가? 어떤 군대를 일으켰는가? 그가 무엇을 했는가? 외적 징표들로 평가하면—단순히 아무것도 없다. 몇 명의 여성과 더 적은 수의 남성들이 모였다. 군중도, 교회도, 예배 형식도, 문서도 없었다. 아니, 아니, 아무것도. 그렇다면 무엇이었는가? 따뜻한 마음에 떨어진 살아 있는 씨앗. 인간의 마음이 간직할 수 있는 것 이상이 아닌—마태가 기억할 수 있는 것 이상이 아닌. 짧은 삶의 기록, 진실성과 사랑과 자기 부정이라는 몇 가지 고귀한 행동들; 그리고 슬픈 죽음과 놀라운 부활. 그 하나의 삶 안에 하나님 나라 전체, 그 하나의 질그릇 안에 모든 천상의 보물. "겨자씨, ...땅 위의 모든 씨앗보다 작은" 것 안에 모두. 그러나 그것은 "나무"가 되었다.

III. 이것이 비유의 세 번째 특징이다: **하나님 나라의 궁극적 확장.** 그리고 흥미로운 점은 그것이 개연성 있는 한계를 넘어 자라난다는 것인 듯하다. "모든 채소보다 크다." 아니, 그것은 "큰 가지들을 뻗어 나무가 되어 하늘의 새들이" 그 그늘 아래에만 앉는 것이 아니라 "그 가지들에" 앉는다. 그것의 성장은 합리적으로 기대되었을 것보다 훨씬 뛰어난다. 오늘날 우리는 그것을 본다. 더욱더 많이 보일 것이다. 예수께서는 "그들이 들을 수 있는 대로" 이 비유들을 무리에게 말씀하셨다. 그리고 사적으로는, 지금 그분이 알기를 원하는 자들에게 하시는 것처럼, "그분은 모든 것을 설명하셨다."—G.

마가복음 4:35-41 폭풍을 잔잔하게 하심: 교회의 구원. 지금까지 기록된 기적들은 치유의 기적들이었으며, 인간 생명의 영역에서 그리스도의 지배권을 입증한다—그분은 인간의 몸의 주님이시다. 이제 그분은 어지럽혀진 자연의 영역에서도 동등한 지배권을 선언하신다. "바람과 바다도 그에게 순종한다." 교회는 우리 주의 기적들에서 두 가지 용도를 찾아왔다. 1. 초기 시대에 그것들은 불신자들에게 표적이었으며, 교사의 권위의 증거요, 그의 메시지의 진리에 대한 확증이었다. 그리스도는 그것들을 인용하셨다: "아버지께서 내가 이루도록 주신 일들, 내가 하는 바로 그 일들이 아버지께서 나를 보내셨다는 것을 나에 대해 증언한다. 너희가 나를 믿지 않더라도 그 일들을 믿으라." 2. 후기에 그것들은 영적 가르침의 보물, 신자들에게 계시와 능력의 말씀으로 발견되어 왔다. 이렇게 그것들은 교회의 헤아릴 수 없는 소유물의 일부를 형성한다. 가르침은 두 가지 갈래로 나뉜다. 그것들이 전달하는 적극적 지식—이것에서와 같이, 외적 자연에 대한 세상의 구속자의 주권; 그리고 전형적이고 더 숨겨진 영적 교훈들이다. 교회는 항상 그 배에서 자신을 표상해 왔다. "그리스도 교회의 방주"는 신성한 용어이며, 바다에서 그녀는 야성적이고 격렬하고 적대적인 세상을 보았다. 그래서 그 사건은 다음의 전형이 된다: (1) 폭풍 이는 바다 위의 배처럼 세상에서의 교회의 노출; (2) 그리스도의 임재 안에서의 교회의 참된 안전; (3) 세상의 광란의 항상 현존하는 최종적 잠잠함과 주변의 모든 위험으로부터 그분 자신의 자들의 완전한 구원.

I. **주 예수의 교회의 역사는 위험에의 노출의 역사이다.** 모든 진리가 담겨 있는 그 방주인 성스러운 기록들에 얼마나 많은 위험이 위협했는가! 처음에는 사람들의 몇 가지 흩어진 기억들만이었다. 하늘의 높은 보물들이 질그릇들에 담겨 있었다. 그 후 불안정한 인간의 손으로 불확실한 인간의 글자로 양피지의 몇 장에 기록되었다. 그 후에는 시야가 흐린 필사자들의 오류, 무분별한 삽입자들, 불로 인한 파괴적 피해로 인한 위험들이 뒤따랐다. 그러나 긴 세월이 지난 후 우리는 아마도 초기 필사본들이 기록된 이래 교회가 소유했던 것보다 더 정확한 원본 문서의 필사본을 가지고 있다. 예수의 참된 사회—거룩한 보편 교회—가 그것의 매우 다양한 역사에서 어떤 위험들에 노출되었는가! 그 가냘픈 배가 해안을 떠나자마자 유대교의 강한 파도가 그것을 뒤집으려 위협했다. 그 후 인간적 지혜의 변덕스러운 바람들—"거짓되이 지식이라 일컫는 것의 망령되고 헛된 말과 반론." 위험들은 내부의 다툼으로부터—반란을 일으킨 선원; 키의 불안정한 손들과 파수에서의 흐린 눈들로부터; 세상적 재물, 금, 의복, 보석들로 과적함으로부터; 교만과 세상적 영광의 잠긴 암초들로부터 일어났다. 가짜 불빛들이 배를 울퉁불퉁하고 불확실한 해안에서 난파시키겠다 위협했으며, 어두운 어둠이 하늘을 덮었다. "많은 날 동안 해도 별도 나타나지 않고 적지 않은 풍랑이" 노출된 배 위에 드리웠다. 진정으로 이 갈릴리 배, "그리스도 교회의 방주"는 종종 위험한 바다에 있었다. 그러나 그것과 함께 침몰하지 않았다. 그리스도께서 말씀하셨다. "저편으로 건너가자." 더 넓은 시각은 사람들의 전체 영적 이익에 대한 노출에 대해 생각하게 할 것이다. 이것들이 끔찍한 멸망에 노출되었음에도 불구하고, 그것들은 여전히 생존하며, 믿음과 소망과 사랑과 진리와 의로움이 넘쳐난다.

II. **교회의 안전은 항상 그리스도 안에 있었으며, 지금도 그러하고, 앞으로도 항상 그러할 것이다.** 이것을 어떤 신자도 의심하지 않을 것이다. 인간의 외관으로는 잠든 것 같으나, 그분은 기도와 두려움과 소원의 외침에 빠르게 응답하신다. 오늘날 교회는 많은 위험들 한가운데서 그 날 밤 전체 교회와 그 주님이 그 어선에 있었을 때만큼 진정으로 안전하다. 모든 것이 위험에 처한 것 같았고, 바다에 익숙한 사람들이 두려워하며 "우리가 죽게 되었다"고 외쳤을 그 때처럼. 이 폭풍 같은 삶의 악들로부터 그분은 자신의 자들을 그분의 최고 권위의 기적들로 들어올리실 것이다. 그분의 달콤하고 고요한 음성이 "바다의 큰 물 소리와 백성의 소요" 위에서, 다툼과 전쟁과 잔인한 미움 위에서, 무지와 죄와 슬픔과 고통 위에서 들릴 것이다. 악에게조차 그분은 "잠잠하라, 고요하라" 말씀하실 것이다. 그리하여 바람과 바다가 순종하는 그분께 그분의 온 교회의 고요한 영혼들로부터 영광과 존귀가 영원히 있을 것이다.—G.

E. 존슨의 설교

마가복음 4:1-20 영혼 안에서의 진리의 과정. 비유에서 "말씀"은 일반적인 진리를 의미한다. 그것은 그리스어 로고스인데, 그것은 개념들과 그것들의 수용에 관련된 모든 것을 담고 있다.

I. **영혼에 대한 진리의 관계.** 그것은 신비롭다. 왜냐하면 그 안에 생명의 비밀이 있기 때문이다. 우리는 씨앗에 대해 어떤 것들을 안다. 우리는 토양에 대해 어떤 것들을 안다. 우리는 그것들의 접촉이 발아와 성장이 일어나는 데 필요하다는 것을 안다. 시각과 경험이 이것을 가르쳐 준다. 그러나 관계 자체는 보이지 않으며 생각의 파악을 거부한다. 시인이 자신이 뽑아 손에 들고 있는 "벽의 금이 간 곳의 꽃"에 대해 그 신비를 알 수 있다면 "사람과 하나님과 모든 것"을 알 것이라고 말하는 것은 당연하다. 경건은 경외 없이는 뿌리가 없으며, 경외는 신비로부터 즉, 하나님이 삶의 모든 사실에, 생각의 모든 행위에 현존하신다는 감각으로부터 생겨난다.

II. **영혼 안에서의 진리의 수용.** 비유는 이것에 지성 전체와 의지가 밀접하게 관여된다는 것을 분명히 가르친다. 1. 주의가 있어야 한다. 경솔한 청중은 가르침의 소리를 "한 귀로 듣고 다른 귀로 흘린다." 그것들이 내면의 심상의 방들에서 일어나는 순간 행동으로 포착되고 고정되어야 할 삶과 의무의 그림들이 용해되는 영상처럼 녹아 없어진다. 2. 보존이 있어야 한다. 기억은 주의에 달려 있다: "그러므로 우리가 들은 것에 더욱 주의를 기울여야 한다. 어느 때라도 그것들이 우리에게서 빠져나가지 않도록." 기억은 어떤 사람들은 더 많이, 어떤 사람들은 더 적게 가진 재능이다. 그러나 모든 경우에 그것은 증가될 수 있다. 진리는 모든 사람의 마음에 같은 방식으로 영향을 미치지 않는다. 중요한 것은 우리를 감동시키는 진리, 우리가 그것이 우리를 감동시키는 방식에 의해 진리라고 알게 되는 것을 포착하는 것이다. 기억의 연약함을 의식한다면, 몇 가지 것들이 항상 우리의 생각 앞에 있게 하라. 양이 아니라 질이다(Non multa, sed multum). 3. 선택의 단순성이 있어야 한다. 진리는 질투하며, 경쟁자를 용납하지 않는다. 우리는 그녀에게 충실해야 한다. 왜냐하면 그녀만이 자유를 주기 때문이다. 정욕들, 염려들, 상상력의 흥분—이것들은 세상에서의 우리의 활발한 삶에서 피할 수 없다. 잠시 동안 그것들은 우리의 이상을 흐리게 하고, 우리의 목표를 잃게 만들 수 있다. 그러나 구름은 다시 걷힐 것이고, 목적의 직선성이 이 안개들을 흩어버리고 세상 염려들의 무게를 떨어뜨리게 할 것이다. 그리스도는 우리의 삶의 어려움들을 공감하시지만, 우리가 그것들을 극복할 수 있음을 암시하신다.

III. **영혼 안에서의 진리의 진행.** 1. 그것은 식물 성장의 유비를 따른다. 우리는 다른 어떤 상 아래에서도 영적 성장을 생각하기 어렵다. 여기에 자연 과학에 대한 약간의 지식이 신학자에게 필요한 이유가 있다. 거기에 그의 가장 좋은 교훈들과 예시들 중 일부가 있다. 그것은 영의 이상적 진리의 자연에서의 신성한 대응물이다. 2. 영적 성장에도 자연적 성장과 마찬가지로 다양성이 있다. 여기에서는 오직 곡식만이 유비로 사용된다. 그러나 우리는 일반화할 수 있다. 종류와 정도의 차이들은 광대한 식물 세계에서 못지않게 수없이 많다. 영혼들의 세계는 정원처럼—열대의 숲처럼 다양하다. 그것은 아름다움과 힘, 섬세함과 활력의 끝없는 형태들로 영적으로 자신을 펼치시는 하나님의 우주다. "들을 귀 있는 자는 들을지어다." 왜냐하면 비유는 사실상 이상 세계의—하나님의 보이지 않고 영원한 나라의—스케치이기 때문이다. 우리는 이 세계에서 그분에 의해 작용을 받아서, 열매 맺는 삶의 모든 경건한 활동들로 그분에게 반응하게 된다.—J.

마가복음 4:21-25 영의 사용.

I. **영의 빛에 비유되는 인간 영의 능력들.** 우리가 원하는 어떤 분류를 취해도 된다. 지적, 정서적, 의지적; 머리, 마음, 손—비유는 유효하다. 1. 빛은 기쁘게 한다. 지성도 그러하다. 건전한 추론, 밝은 상상력, 빛나는 재치, 유쾌한 유머, 견실한 지식. 2. 빛과 함께 열이 간다. 건전한 머리는 일반적으로 넓은 마음과 결합되어 있다. 칼라일은 위대한 마음이 재능의 기초라고 말했다. 3. 빛은 도덕성, 순결함, 진보를 촉진하며, 어둠의 생각들과 행동들을 몰아낸다. 가정, 교회, 법정, 의회, 재판석에서 고결한 원칙을 가진 사람의 존재와 행동의 복은 위대하다. 4. 그것은 계시한다. 자연의 아름다움들은 어둠 속에서 우리에게 존재하지 않는다. 과학자, 도덕주의자, 철학자, 시인의 천재성이 발산하는 빛 없이는 영적이거나 이상적 세계에서 하나님의 경이로움들을 볼 수 없다.

II. **사용하도록 주어진 능력들.** 1. 사용되지 않으면 거의 소유되지 않는다. 그것들은 쇠약해지고 불사용으로 약해진다. "있는 자는 받을 것이다" 등. 여기에 사람과 사람 사이의 중요한 차이가 있다. 겉보기에 둔한 자가 어려움과의 인내 있는 마찰로 밝아지는 반면, 게으른 영리한 자는 녹슬고 날을 무디게 한다. "우리의 덕들이 우리에게서 나아가지 않으면, '우리가 그것들을 가지지 않은 것과 마찬가지다.'" 2. 하나님은 엄정한 채권자이시다. 그분은 우리를 일정하게 고정된 에너지의 자본으로 삶을 시작하게 하신다. 정확히 그런 정도의 재능들. 나머지는 우리의 몫이다. 증가는 이 세상과 앞으로의 세상에서 무한정일 수 있다. 그분은 "자신의 탁월함의 아주 작은 알갱이도 빌려주지 않으시며, 검소한 채권자처럼 감사와 사용 모두를 요구하신다." 삶을 영적 대출의 감사한 상환으로 삼으라. 우리가 "자기 길을 지불하지" 않으면 고통받을 것이다. "악의 통로들을 봉인하고 싶은가? 하나님이 청구서를 작성하신 것처럼 모든 빚을 갚으라." 3. 장기적으로 성공이나 실패, 번영이나 파멸은 우리 자신의 행동의 반응이다. 우리는 뿌린 대로 거둔다. 넴시스가 우리의 모든 일들 위에 주관한다. "당신이 배은망덕한 주인을 섬기거나 섬긴다고 생각한다면, 더욱 그를 섬기라. 하나님을 당신의 채무자로 만들라. 모든 타격은 갚아질 것이다. 지불이 오래 보류될수록 당신에게 더 좋다. 왜냐하면 복리에 복리가 이 재정부의 이율과 관례이기 때문이다." "우리가 받는 유익은 선 하나에 선, 행동에 행동, 동전에 동전으로 누군가에게 다시 갚아져야 한다. 당신의 손에 너무 많은 선이 머무는 것을 조심하라. 빨리 썩어 벌레가 생길 것이다. 어떤 방식으로든 빨리 갚으라."—J.

마가복음 4:26-29 성장의 아름다움.

I. **작은 시작.** 씨앗—생각—말—의지보다 더 작거나 더 연약해 보이는 것이 무엇인가? 그러나 시작 안에 끝이 있고, 도토리 안에 참나무가 있다.

II. **거대한 신성한 힘.** 우리는 씨앗이 땅에 누운 것처럼 자연의 품에 누운다. 바람이 불고 물이 움직이고 땅이 쉬는 것처럼, 그분은 능력과 사랑으로 살아 있는 영혼을 받치고 앞으로 나아가게 하신다. 모든 것이 우리의 것으로 우리의 선을 위해 일한다.

III. **과정의 비밀스러움과 느림.** 하나님은 우리가 자는 동안 우리를 위해 가장 좋은 것을 하신다. 그리스 예술가는 잠자는 정복자 티모테우스의 그물에 운명이 도시들을 몰아넣는 것을 표현했다. 지혜로운 인내를 길러라. "기다려라"라는 말의 힘을 알라!

"영원히 말하는 것들의 강력한 총합을 생각하라, 어떤 것도 저절로 오지 않을 것이나, 우리가 여전히 구해야 한다는 것을."

"무르익음이 전부이다." 한 시간의 결실을 위해 평생을 기다리는 것은 가치 있다. 하나님 안에 사는 자에게 각 시간은 영원의 결실이다. 우리는 뿌리는 것 같을 때 거두고 있을지도 모른다.—J.

1-41절 (7/11)

**마가복음 4:30-34 사상의 힘**

**I. 하나님의 나라는 사상의 나라이다.** 참되고 거룩하며 선한 모든 형태가 이 나라 안에 포함된다. 아무리 물질적 안락이 풍요롭다 할지라도, 사상이 없다면 삶은 견디기 어려울 것이다. 우리의 영은 사상을 사랑하고 그 안에서 살도록 태어났다. 사상의 새로움은 삶의 모든 영역에서 더 나은 변화의 조건이다.

**II. 사상은 스스로 증식된다.** 상업 세계에 아름다운 양식 하나를 시작하면, 그것은 아름다움의 온 세계를 낳는다. 황금 같은 시간에 진리나 사랑의 씨앗 하나를 대중의 마음 속에 뿌리면, 꽃 한 송이가 솟아오르고, 그 씨앗은 이내 모든 정원에 퍼져 나간다(테니슨의 시를 보라). 고귀한 행동을 하고, 마음 깊은 곳에서 우러나오는 말 한 마디를 하라. 그러면 무한한 메아리가 깨어나고, 수천 명의 모방자가 일어날 것이다. 많은 사람들에게는 자연의 이 비유들로 말하고, 소수를 위해서는 그 더 넓은 의미를 분석하고 이끌어 내자. 보이는 것의 진리는 보이지 않는 것의 진리보다 작기 때문이다. 예화들은 이해되지 않는 진리를 밝혀 주지만, 그 가치는 일시적이다. 진리는 이런저런 옷을 벗어던지고 다른 형태로 탈출한다. — J.

**마가복음 4:35-41 폭풍과 고요**

**I. 폭풍은 우리에게 예기치 않게 몰아친다.** 갈릴리 호수는 북쪽으로부터의 폭풍에 특히 취약했다. 바람이 골짜기와 협곡을 타고 깔때기처럼 쏟아져 내려왔다. 뱃사람들도 이를 알고 있었지만, 폭풍은 여전히 예기치 않게 찾아왔다. 삶은 호수와 같다. 언제든 변화가 올 수 있음을 우리는 알지만, "예기치 않은 일이 항상 일어난다"는 것 또한 사실이다.

**II. 정신적 침착함이 필요하다.** 마음이 우리의 진정한 거처임을, 그리고 다른 곳에서 일어나는 모든 것은 우리의 관심사가 아님을 아는 것—이것이 우리를 변화에 독립적으로 만들고, 두려움의 장면 한가운데서도 침착하게 한다. 자연은 마음을 위해 존재한다. 신적 이성은 자연의 거친 힘들을 제어한다. 그 이성에 대한 믿음이 우리에게 필요한 것이다. 그것이 "정신적 침착함"의 참되고 가장 깊은 원천이다.

**III. 확신과 용기의 부재는 비난받을 만하다.** "어찌하여 이렇게 무서워하느냐?" 당신은 언제든 최악의 상황을 알 수 있다. 두려움은 우리의 존재를 위협하는 압도적인 힘의 이미지가 마음속에 반사된 것이다. 그리스도가 배에 계시니, 우리의 영적 존재는 안전하다. 의무와 진리와 하나님께 완전히 자신을 내맡기는 것만이 이 불안을 넘어서게 한다. "내 배가 가라앉는다면, 그것은 또 다른 바다로 가는 것이다." — J.

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**J. J. 기번의 설교**

**마가복음 4:1-20** 평행 구절: 마태복음 13:1-23; 누가복음 8:4-18 — **비유적 가르침**

**I. 씨 뿌리는 자의 비유**

**1. 성경 지리에 대한 지식의 유익.** 성경을 올바르게 이해하기 위해서는 성경 지리에 대한 지식이 불가결하다. 오늘날에는 모든 사람이 접근할 수 있는 여러 여행기들에서 이를 쉽게 얻을 수 있다. 성경의 땅을 직접 방문할 기회가 없었던 사람들도 이 방법으로 많은 것을 얻을 수 있다.

**2. 이 비유의 특이한 점들.** 여기에는 동방에서만 볼 수 있는 몇 가지 특이한 점들이 있다. 첫째, 씨 뿌리는 자가 나갔으니(exelthen), 이는 그의 밭이 분명히 집에서 상당한 거리에 있었기 때문이다. 다음으로, 다양한 종류의 토양이 서로 가까이 있는 것으로 묘사된다. 또한 씨는 일반적인 땅뿐만 아니라 길 위에도 뿌려진다. 그리고 한 경우에는 소출이 유달리 크게 나타난다. 스탠리의 팔레스타인이나 톰슨의 그 땅과 책을 펼치면, 동방의 상황을 엿볼 수 있는데, 이 모든 것이 명확하고 정확하며 일관성이 있음을 증명한다. 동방 여행의 생생한 묘사로 가득한 이 흥미로운 기록들로부터, 씨 뿌리는 자가 씨를 뿌리기 위해 종종 집에서 수 킬로미터를 걸어가야 한다는 것을 알 수 있다. 경작지에 도달하면, 그 땅에는 울타리가 없고, 그 사이로 길이 나 있으며, 덤불과 가시덤불이 무더기로 자라고, 여기저기 바위가 드문드문 얕은 흙 사이로 솟아 있는 반면, 그리 멀지 않은 곳에는 매우 기름진 땅이 있다. 동시에 소출이 백배에 달하는 경우도 있는데, 이는 다음과 같은 독특한 방식으로 계산된다. 뿌린 세 말 중 하나는 새들, 특히 까마귀에게 잃어버리고, 나머지 3분의 1은 쥐와 벌레에 의해 파괴되지만, 남은 한 말에서 백 말의 소출을 거둔다.

**3. 확증하는 사실들.** 비유의 다양한 종류의 땅에 대한 검증과 관련하여, 톰슨은 자신의 흥미로운 방식으로 이렇게 계속 말한다. "자, 여기에 열두 걸음 안에 네 가지가 모두 있다. 우리 말들이 실제로 길가에 떨어진 씨들을 밟고 있고, 종다리와 참새들이 바쁘게 그것들을 쪼아 먹고 있다. 저 남자는 쟁기가 들어가기에는 바위가 너무 가까이 있는 곳을 괭이로 파고 있다. 거기에 뿌려진 많은 씨가 흙이 깊지 않아 말라 죽을 것이다. 적지 않은 씨들이 이 가장 뒤엉킨 가시덤불인 벨란 사이에 떨어져, 효과적으로 질식당할 것이다. 그러나 많은 부분이 결국 진짜 좋은 땅에 떨어져, 네 달 뒤에는 가장 풍성하고 무거운 것까지 온갖 종류의 곡식을 보여줄 것이다." 스탠리의 기록은 완전히 독립적이지만, 모든 주요 사항에서 현저히 유사하고 위의 내용을 확증한다. 다음 발췌는 그 내용의 핵심을 담고 있다. 그네사렛 평원을 언급하며 그는 말한다. "거기에 물가까지 내려오는 물결치는 옥수수 밭이 있었다. 밭 한가운데를 가로지르는 밟힌 길이 있었는데, 어느 쪽에도 울타리나 산울타리가 없어 씨가 이쪽저쪽, 혹은 그 위에 떨어질 수 있었다. 말과 노새와 사람의 발길로 단단해진 그 길은 끊임없는 발걸음으로 굳어 있었다. 그 평원과 그 주변 전체를 특징짓는 좋고 기름진 토양이 있었다. 옥수수밭 사이로 여기저기 솟아 있는 언덕의 암반이 있었다. 전통에 따르면 예수님의 가시면류관을 엮었다고 하는 그 종류의, 흔들리는 밀 한가운데서 솟아 있는 큰 가시덤불, 납크가 있었다." 그리고 각주에서 그는 덧붙인다. "옥수수밭과 길과 바위와 가시덤불의 같은 혼합이 이 호수 기슭의 이 부분 전체에 걸쳐 있음을 나는 관찰했다."

**4. 우리 주님의 비유 표현의 자연스러움.** 우리 주님이 사용하신 비교들은 모든 면에서 적절하다. 대화 상대자들의 이해와 생활 습관에 적합할 뿐 아니라, 그분과 그들이 처한 상황이나 주변 경관에서 자연스럽게 솟아나온다. 그분의 눈은 남쪽 팔레스타인의 기름진 목초지에 머무른다. 그곳에서는 많은 양떼가 푸른 풀밭에서 풀을 뜯거나 잔잔한 물가에서 쉬고 있다. 아니면 그들이 목자를 따르는 것을 보시는데, 동방의 풍습대로 목자가 앞서 가며 그들에게 친숙한 친절한 목소리로 언덕을 따라, 혹은 깊은 골짜기 아래로 부드럽게 이끈다. 또는 그들이 햇살 받는 비탈의 우리로 돌아와 친절한 목자의 인도 아래 좁은 문을 통과하고 있다. 그 장면은 즉시 자연스럽게 이 예화를 떠오르게 한다. "문으로 들어가는 자는 양의 목자라. ... 나는 문이니, 나로 말미암아 들어가면 구원을 받고 들어가며 나오며 꼴을 얻으리라. ... 나는 선한 목자라. 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리느니라. 또 이 우리에 들지 아니한 다른 양들이 내게 있어, 내가 인도하여야 할 터이니 그들도 내 음성을 듣고 한 무리가 되어 한 목자에게 있으리라."

또한 포도밭이 즐비했던 유다의 언덕들 사이에서, 그분은 덩굴을 품고 있는 가파른 계단식 언덕 곁에 서 계신다. 혹은 도시나 마을의 거리를 지나시면서, 벽을 타고 오르거나 주택 문 곁의 격자 구조물을 따라 뻗어 있거나 집 곁에 홀로 서 있는 포도나무를 보신다. 그 즉시 이 생각이 그분의 마음에 떠오르고, 그분의 입술에서 발화된다. "나는 참포도나무요 내 아버지는 농부라. 무릇 내게 붙어 있어 열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 그것을 제거해 버리시고, 무릇 열매를 맺는 가지는 더 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시느니라."

또한 북쪽 팔레스타인에서 그분은 그네사렛의 비옥한 평원, 무성한 초목, 정성껏 경작된 기름진 옥수수밭, 그리고 추수철에 무겁게 익은 곡식으로 물결치는 광경을 바라보신다. 이로부터 그분은 귀한 씨앗을 뿌리러 나갔다가, 짐을 지고 기뻐하며 단을 가지고 돌아오는 씨 뿌리는 자의 비유들을 이끌어 내신다. 가라지의 비유, 씨앗의 비밀스러운 성장의 비유, 아마도 겨자나무의 비유도 마찬가지이다. 갈릴리 바다의 청색 수면을 바라보시며 고요한 수면을 명상하실 때, 파도가 해변으로 부드럽게 일렁이거나 그분 발치에서 고요히 잠들고 있을 때, 혹은 그 분주한 생업의 소리가 귀에 들리고, 수면을 가로지르는 다양한 선박들과 수많은 어선들에 주의가 쏠릴 때—그분은 거기서 값진 것과 쓸모없는 것, 좋은 것과 나쁜 것을 가리지 않고 모든 종류를 그 품 안에 담는, 길고 넓게 뻗은 그물의 비유로 구현된 예화를 이끌어 내신다. 또한 그분이 종교적 특권으로 크게 높임을 받은 "그분 자신의 성읍" 가버나움과 그 무역의 풍요와 상업 자원들을 바라보실 때—값진 진주를 지닌 혹은 신중하게 모아 조심스럽게 숨겨 둔 보화를 지닌 상인이 자연스럽게 그분 마음속에 떠올랐을 것이다.

**5. 독립적인 기록들에 나타난 다양성.** 마태복음 제13장인 비유의 장에는 일곱 개의 비유가 기록되어 있고, 마가복음의 평행 구절에는 네 개, 누가복음의 해당 부분에는 두 개만 기록되어 있다. 마태복음 기록의 일곱 비유 중 두 개는 마가복음에도 기록되어 있고 두 개가 추가되어 있다. 마가복음의 네 비유 중 두 개는 누가복음에도 기록되어 있다. 그러나 세 복음서 모두 이 장에 담긴 씨 뿌리는 자의 비유를 기록하고 있다. 따라서 언급된 마태복음 장의 일곱 비유는 씨 뿌리는 자, 가라지, 겨자씨, 누룩, 숨겨진 보화, 진주, 그물이다. 이 비유들 중 첫 번째는 나라의 산출이나 기초를 가르치고, 두 번째와 일곱 번째는 그 안에 섞이는 사람들이나 그 혼합을 다루며, 세 번째와 네 번째는 그 진보를, 다섯 번째와 여섯 번째는 그 귀중함을 다룬다. 마가복음의 해당 부분에는 네 개의 비유—씨 뿌리는 자, 겨자씨, 씨의 비밀스러운 성장, 그리고 등잔대에 놓인 촛불(이를 비유라 부를 수 있다면)이 있다. 누가복음의 해당 부분에서는 씨 뿌리는 자의 비유와 등잔대 위의 촛불의 비유를 발견한다.

**II. 세 기록의 대조**

**1. 완전한 전체.** 세 복음서 이야기를 비교하고 서로 맞추어 봄으로써, 우리는 완전한 전체를 얻는다. 본문의 비교, 혹은 결합이라고 할 수 있는 이를 통해 이야기를 통합하는 것은 종종 매우 중요하고 항상 큰 관심을 불러일으킨다.

**2. 길가에 뿌려진 씨.** 길가에 뿌려진 씨의 이야기에서, 마태복음과 마가복음은 공중의 새들이 그것을 먹어 버렸다고 말한다. 누가복음은 추가적으로 그것이 밟혔다는 사실을 진술한다. 우리 주님이 비유의 이 부분에 주신 해석에서, 세 복음서 모두 심령에 뿌려진 말씀은 마귀, 사탄, 혹은 악한 자(각각의 명칭으로 부르는)에 의해 빼앗긴다고 알려 준다. 마태복음은 이것이 말씀을 듣고 깨닫지 못하는 사람들의 경우에 일어나며, 말씀을 빼앗아 간다는 추가 정보를 제공한다. 누가복음은 그것이 이렇게 빼앗겨지는 목적을 덧붙인다. "그들로 믿어 구원을 얻지 못하게 함이러라."

**3. 돌밭에 뿌려진 씨.** 돌밭에, 혹은 누가복음에 따르면 바위 위에 뿌려진 씨의 이야기에서, 세 복음서 모두 그것이 말라 죽었다고 말한다. 그러나 마태복음과 마가복음은 말라 죽기 전에 해가 돋은 후 뿌리가 없어 그을렸으며, 흙이 없기 때문이라고 덧붙인다. 반면 누가복음은 단순히 수분 부족으로 인해 말라 죽었다고 진술한다. 해석에서도 세 복음서 모두 돌밭에 뿌려진 씨들은 말씀을 기쁨으로 받지만 뿌리가 없어서 잠시 동안만 믿거나 견딘다고 말한다. 마태복음과 마가복음은 "말씀으로 인하여 환난이나 박해가 일어날 때는 즉시 넘어지느니라"고 더 진술한다. 반면 누가복음은 그러한 때를 더 일반적으로 시험의 때로 표현하며, 그들이 물러서거나 완전히 배교한다고 암시한다.

**4. 가시덤불 속에 뿌려진 씨.** 가시덤불 속에 뿌려진 씨의 이야기에서, 세 복음서 모두 가시덤불이 그것을 막혔다고 알려 준다. 그러나 누가복음은 추가적으로 가시덤불이 그것과 함께 동시에 자랐다고 알려 준다. 마가복음은 이러한 상황에서 예상할 수 있듯이, 그것이 열매를 맺지 못했다고 덧붙인다. 해석에서 세 복음서 모두 그것이 막혀 열매를 맺지 못하게 된다는 사실을 알려 주며, 열매 맺지 못함을 막힘으로 추적한다. 누가복음은 사람들이 살아가면서 이 세상의 염려와 재물과 향락에 의해 막힌다고 말한다. 마가복음은 누가복음의 "이 세상의 향락"보다 더 포괄적인 표현인 "다른 것의 욕심"을 사용하는데, 이는 마태복음이 완전히 생략한 것이다. 마태복음과 마가복음 둘 다 재물을 표현력 있는 용어로 한정하여, "재물의 유혹"을 덧붙인다.

**5. 좋은 땅에 뿌려진 씨.** 좋은 땅에 뿌려진 씨의 이야기에서, 세 복음서 모두 그것이 열매를 맺었지만 점진적으로—마태복음에 따르면 백배, 육십 배, 삼십 배—라고 알려 준다. 마가복음에서는 역순이고, 누가복음은 창세기 26:12을 염두에 둔 듯 "이삭이 그 땅에서 농사하여 그 해에 백배나 얻었고 여호와께서 복을 주시므로"라는 최대치인 백배만 명시한다. 여기서도 해석에서 세 복음서 모두 열매 맺음의 문제에서 일치한다. 마태복음은 "그들이 말씀을 듣고 깨닫는 자"라고 말하고, 마가복음은 "그들이 말씀을 받아들인다"고 말하며, 누가복음은 "착하고 좋은 마음으로 말씀을 듣고 지키어 인내로 결실하느니라"고 말한다.

**6. 단계적 진행.** 이처럼 길가의 씨는 전혀 싹도 나지 않았고, 바위 위의 씨는 싹이 났지만 말랐으며, 가시덤불 속의 씨는 싹이 나고 자랐지만 막혀 열매를 맺지 못했다. 오직 좋은 땅의 씨만이 싹이 나고, 자라고, 완전히 열매를 맺었다.

**III. 씨의 해석**

**1. 씨는 하나님의 말씀이다.** 씨는 "진리가 그 본질이고, 구원이 그 목적이며, 하나님이 그 저자"라고 잘 말해진 바로 그 말씀이다. 씨는 "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니, 이는 하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 하려 함이라"는 바로 그 성경이다. 유언이나 다른 문서에 대한 서명은 때때로 다시 쓰거나 반복할 필요가 없다. 그 문서에 찍힌 인장도 다시 한 번 더 찍을 필요가 없다. 하나님의 말씀의 진리에 대한 하나님의 친필 서명이었고 그 신적 저자성을 증명하는 인장이었던 그 기적들도 마찬가지이다. 세상에서 가장 신뢰할 수 있는 역사의 기록에 따라 한 번 행해진 그 기적들—그리고 역사의 어떤 사실들도 이보다 더 충분하고 명확하게 증언되거나 더 신중하고 비판적으로 검토된 적이 없다—은 현재까지 신적 저자의 서명으로 남아 있다. 그뿐 아니라, 성경의 신적 기원의 실제에 대한 그분의 인장으로도 남아 있다. 이처럼 하늘은 자신의 인장과 서명으로 그 문서에 승인을 찍었다. 가장 흠 없는 증인들에 의해 인증된 이 증거들은 여전히 영구적이고 강력하다.

**2. 예언으로부터의 증거.** 그러나 예언의 관점에서 성경을 다시 보라. 예를 들어, 메시아 예언들은 서로 다른 사람들에 의해, 서로 다른 장소에서, 서로 다른 시대에, 서로 다른 상황에서, 서로 다른 기회에 전달되었다. 그러나 이 예언들을 신중하고 올바르게 모아 놓으면, 나사렛 예수가 메시아—하나님의 그리스도—임을 틀림없이 묘사한다. 어떤 그림이 비슷한 방식으로 그려졌다고 가정해 보자. 머리는 베를린에서, 손은 보스턴에서, 팔은 파리에서, 몸통은 상트페테르부르크에서, 다리는 빈에서, 발은 로마에서 그려졌다고 상상해 보라. 이 서로 다른 부분들이 모두 런던으로 가져와 각각 적절한 위치에 놓였을 때, 렘브란트나 루벤스나 주베네가 그린 유명한 "십자가에서의 하강"에서 볼 수 있는 그리스도의 정확한 그림을 보여 준다면, 우리는 이 현상에서 어떤 결론을 내려야 할까? 어떤 위대한 거장 화가가 전체를 주관하고 준비하면서, 어떤 방식으로든 모든 손을 인도하고, 모든 붓을 지시하고, 회화 예술의 가장 훌륭한 표본 중 하나가 이렇게 놀랍게 탄생하도록 모든 머리에 영감을 주었다는 결론이 아니겠는가? 마찬가지로, 그리스도의 고난과 그에 뒤따를 영광을 미리 보고 예언한 구약의 선지자들—모세와 말라기, 다윗과 다니엘, 이사야와 미가, 예레미야와 스가랴—을 갈보리의 십자가 주변에 모아 그들의 그림과 예언들이 거기서 만나게 하면, 그것들은 완전한 조화로 하나가 되어, "손과 발이 못으로 찔리고", "우리의 허물 때문에 찔리고 우리의 죄악 때문에 상하였으며", 그 위에 "우리의 평화의 징계가 내려졌으며", 그 찢긴 옆구리에 "죄와 더러움을 씻는 샘"이 열린 그분의 정확한 그림을 보여 줄 것이다. 기여한 부분들, 선지자들 자신, 그들이 살았던 시대, 그들이 따른 계획, 그들이 전달한 예언들이 모두 달랐지만, 한 성령이 그들 안에서 증언하셨고, 한 하나님이 그들에게 영감을 주셨으며, 보이지 않지만 전능하신 한 손이 그들 모두를 주관하셨다. 그리고 그렇게 많은 다른 곳에서 모아지고 그렇게 많은 다른 부분들로 구성된 그림은 하나이다.

**3. 실제적 증거.** 그러나 더 분명하고 실제적인 시험을 해 보자. 은발의 머리카락으로 세월을 보여 주는 저 어르신을 보라. 그는 외딴 마을에 살며 소박한 오두막에 거주한다. 아침이나 저녁 예배 시간에 그가 대대로 내려온 성경을 얼마나 공경스럽게 꺼내고, 얼마나 은혜로운 모습으로 성스러운 페이지를 읽는지 보라. 그는 증거들에 관한 위대한 저자들—버틀러나 팔리나 라드너나 레슬리나 릴랜드나 왓슨—을 읽어 본 적이 없을 것이고, 어쩌면 들어 본 적도 없을 것이다. 그러나 만약 당신이 그에게 그렇게 성실하고 경건하게 읽는 그 책이 왜 하나님의 말씀인지를 묻는다면, 그는 즉시 주저 없이 이렇게 대답할 것이다. 그것이 하나님의 말씀임에 틀림없다고, 왜냐하면 그는 그것의 능력이 신적임을 느꼈기 때문이라고—그것이 그의 영혼에 용서를, 그의 양심에 평화를, 그의 발에 빛과 그의 길에 등불을, 그의 마음에 기쁨을, 그리고 결코 죽지 않는 그의 영에 영생과 불멸의 영광의 "확실하고 분명한 소망"을 가져다주었기 때문이라고. 그런 부류의 사람이 어디에 있든—도시에 살든 시골에 살든, 성읍에 살든 마을에 살든, 성을 소유한 귀족이든 오두막에 사는 소작인이든, 쾌활한 영국의 원주민이든 넓은 스코틀랜드나 녹색의 아일랜드나 활기찬 프랑스나 자부심 강한 스페인이나 독일 조국이나 고전적인 이탈리아 출신이든—그의 계급이나 직업이나 나라나 기후가 무엇이든, 마음에 하나님의 진리를, 영혼에 하나님의 은혜를, 평화의 길에 발걸음을 인도하시는 하나님의 성령을 가진 그 사람은, 그가 누구이든, 어느 계층에서 발견되든, 이 비유에서 구주께서 말씀하시는 씨가 하나님의 말씀이요 거룩함의 영원한 씨임을 증거하는 살아 있는 증인이다. "하나님께로부터 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니, 이는 하나님의 씨가 그의 속에 거함이요, 그도 범죄하지 못하는 것은 하나님께로부터 났음이라."

**4. 씨는 나라의 말씀이다.** 씨는 또한 나라의 말씀이라고 불리고 그렇게 설명된다. 우리가 여행하는 나라의 왕은 영광의 나라로 여행하는 모든 순례자에게 안내서로 이 말씀을 발행하셨다. 이는 영원한 왕으로 기름 부음 받으신 분—시온의 거룩한 산 위에 왕으로 즉위하시고, 높은 곳에서 권위의 우편에 앉으신 분—의 법이다. 이는 처음에는 손으로 깎지 아니한 돌로 산에서 나와 작은 돌처럼 시작하지만, 나중에 큰 산이 되어 온 세상에 가득 찬 그 나라의 말씀이다. 이는 그 나라가 끝이 없고 그 통치가 끝이 없을 그 왕의 말씀이다. 그 나라의 이 말씀은 그 나라의 법령집이다. 그 나라에서 오고 그 나라로 인도하는 이 말씀은 죄인을 어둠의 나라에서 빛의 나라로, 죄의 나라에서 은혜의 나라로, 사탄의 나라에서 하나님의 나라로 옮긴다. 그리고 어떤 순례자든 멸망의 성에서 돌이켜 위대한 왕의 성을 향해 발길을 돌리는 순간, 번연의 순례자처럼, 이 책을 손에 들고 있음이 관찰된다. 그리고 순례의 모든 진보하는 걸음에서 그의 눈은 책에 있고, 이렇게 그는 읽으며 걷고, 걸으며 읽으며, 가면서 항상 읽는다. 다윗처럼, "그는 여호와의 율법을 즐거워하여 그의 율법을 주야로 묵상한다." 이 율법에 관하여 이스라엘에게 이렇게 말씀하셨다. "어떤 큰 나라가 이와 같이 그 하나님이 가까이 함을 얻은 것 같이, 또 내가 오늘 너희에게 선포하는 이 모든 규례와 같은 공의로운 규례와 법도가 있는 큰 나라가 있느냐?" 우리는 손에 율법과 복음을 가지고 있으니, 분명히 감사해야 하며 이렇게 느껴야 한다—"기쁜 소식을 아는 그 백성은 얼마나 복이 있는가!"

**5. 나라의 말씀에 관한 우리의 의무.** 세상 나라의 법령들은 신중하게 연구될 뿐 아니라 자주 열람된다. 하물며 나라의 말씀, 즉 하늘나라의 법령은 날마다 부지런히 읽고 참고해야 하지 않겠는가! 하늘의 왕이 우리에게 그분의 규례와 법도를 가르치시는 수고를 아끼지 않으신다면, 분명히 "땅에 속한"—하루살이 피조물이요, 티끌의 벌레인—우리가 최소한 해야 할 일은, 마음을 기쁘게 하는 올바른 주님의 율례를 배우는 수고를 아끼지 않는 것이다. 또한 왕의 말씀이 있는 곳에 권능이 있으니, 결과적으로 만왕의 왕, 만주의 주이신 분의 말씀은 말로만이 아니라 "권능과 성령과 큰 확신으로" 우리 마음에 임해야 한다. 세상 왕의 말씀이나 법이 어겨질 때, 그러한 위반은 대개 위반에 비례하는 고통과 형벌로 처벌된다. 그렇다면 하늘 법의 위반자들이 처벌받지 않고 벗어날 것이라고 합리적으로 기대할 수 있겠는가? 시온에서 통치하시는 왕은 우리의 확신대로 그분의 원수들 한가운데서도 통치하실 것이다. 만약 우리가 그분의 자비의 홀을 만지기를 거부하거나, 그분의 은혜의 말씀을 거부한다면, 확실히 우리는 철 지팡이로 깨어지고 토기장이의 그릇처럼 부숴질 것이다. 나라의 말씀은 영광의 왕의 말씀이다. 그 지시를 따르면, 그것들은 영광의 길로 인도할 것이다. 이것은 이 세상에 속하지 않은 나라의 말씀이다. 그 가르침대로 행하면, 우리의 대화, 혹은 시민권은 지금도 하늘에 있을 것이다.

**6. 이 씨는 구원을 위해 절대적으로 필요하다.** 우리가 보았듯이, 이 씨는 하나님의 말씀이요 나라의 말씀이지만, 여전히 씨이다. 그리고 씨가 자연 세계에서 하는 역할을, 하나님의 말씀, 혹은 나라의 말씀이 영적 세계에서 한다. 씨 없이는 어떤 식물도 있을 수 없다—뿌리도 열매도, 싹도 꽃도, 잎도 꽃잎도, 줄기도 식물도 있을 수 없다. 토양이 원시 삼림처럼 개간되었을 때만큼, 혹은 처음으로 쟁기날로 열린 처녀 초원만큼 기름질 수 있다. 부드러운 소나기와 화창한 햇살, 소생시키는 열기와 상쾌한 이슬이 있을 수 있다.

1-41절 (8/11)

계절은 지극히 순조로울 수 있다. 겨울의 정화하는 바람, 봄의 신선함, 여름의 무더위, 가을의 성숙함—이런 계절들이 차례로 적절한 복을 가져다줄 수 있다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고, 씨가 없으면 곡식 한 줄기도, 어떤 종류의 식물도 자랄 수 없다. "가축을 위한 풀도, 사람이 쓸 채소도" 없는 것이다. 영적으로도 마찬가지다. 하나님의 말씀은 거듭나게 하는 능력의 씨앗이다. 우리가 거듭났다면, 그것은 "썩어질 씨로 난 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이니 살아 있고 항상 있는 하나님의 말씀으로 되었느니라"(벧전 1:23). 이와 같이 하나님의 말씀은 씨앗이다. 이 세상에서는 은혜의 씨앗이요, 다음 세상에서는 영광의 씨앗이며, 이 땅에서는 거룩함의 씨앗이요, 영원토록 하늘의 씨앗이다.

7. **씨앗은 생기를 부여받아야 한다.** 우리는 하나님 말씀의 씨앗이 없으면 은혜도 영광도, 거룩함도 하늘도 없음을 살펴보았다. 따라서 선하고 은혜로운 모든 것, 진정으로 고귀하고 참되게 그리스도인다운 모든 것, 모든 은혜와 모든 선행—이 모든 것이 말씀이라는 씨앗에서 싹튼다는 추론이 충분히 정당화된다. 자연의 섭리 안에서 힘찬 줄기와 푸른 잎사귀, 아름다운 꽃과 풍성한 열매는 모두 씨앗에서 비롯되며 씨앗 없이는 결코 존재할 수 없다. 마찬가지로 은혜의 섭리 안에서도 굳건한 믿음, 살아 있는 소망, 끊임없이 전진하는 거룩함—이 모든 것이 하나님의 말씀인 씨앗에서 싹튼다. 그러나 이 모든 것을 인정하더라도, 씨앗은 생명의 재료만을 담고 있을 뿐이며 생명의 수단에 불과하다. 씨앗은 하나님의 생기 부여하시고 소생시키시고 생명을 주시는 성령에 의존한다. 하나님께서는 그분의 성령으로 씨앗을 결실하게 하시며, 그분의 성령으로 말씀을 소생시키신다. 하나님의 말씀과 하나님의 아들과 하나님의 성령, 이 셋이 모든 사람의 영혼 구원 안에서 함께 나아가야 한다. 하나님의 아들은 구원을 이루시고, 하나님의 말씀은 그것을 계시하며, 하나님의 성령은 그것을 적용하신다.

8. **전권뿐 아니라 각 구절 안에도 생명력이 있다.** 성경이 통째로 모든 구성 요소를 갖추어 발견되지 않는 곳에도, 단일 책이나 장이나 구절 형태로 그 파편이 존재할 수 있다. 그렇게 흩어진 부분으로만 발견되는 곳에도 씨앗이 있고 생명의 씨가 있으며, 하나님의 복과 성령의 역사로 때가 되면 생명과 열매 맺음이 온전히 발현될 것이다. 하나님의 말씀 전체와 그것을 이해하기에 충분한 수단과 그것을 강조하기 위한 풍부한 자료를 소유하는 것은 복된 특권이다. 그럼에도 그런 특권을 누리지 못하고 하나님 말씀의 작은 부분만을 가진 사람들도 안전과 구원의 수단 없이 있는 것은 아니다. 성경의 단락, 성경의 구절, 성경의 사상은 종종 인간 저자들의 종교적 저술과 혼합되어 있다. 그러나 여전히 그것들은 생명력을 유지하며, 단지 하나님의 성령이 그것들을 살아 있는 능력으로 소생시켜 주시기만을 바랄 뿐이다.

**IV. 길가 듣는 자들**

1. **길가의 특성.** 이로써 우리는 큰길, 샛길, 마찻길, 또는 일반 보행로를 이해할 수 있다. 그 길이 넓든 좁든, 잘 닦인 도로든 단순히 다져진 소로든, 공공 도로든 오솔길이든 간에, 두 가지 개념이 그것에 결부된다. 우선 우리는 그것에 통로의 개념을 연결한다. 사람들이 걷거나 말을 타거나 마차를 몰고 지나가며, 물건을 운반하는 통로 말이다. 그런데 그것에 결부된 두 번째 개념은, 첫 번째 개념의 결과로서 나타나는 단단함이다. 끊임없이 사람들이 드나들기 때문이다. 이 두 가지 개념이 길가 듣는 자들의 마음을 특징짓는다. 마치 큰길이 사람들이 걸어서든 말을 타고서든 어떤 수레를 타고서든 지나다니는 통로이며, 그들의 물건이 운반되고 상업이 이루어지는 통로—즉 그들의 상품이 수송되는 통로인 것처럼, 길가 듣는 자의 마음도 세상적인 생각들이 지나다니는 통로이다. 그런 생각들이 쉼 없이 그 위를 왕래한다. 세상적인 것들이 그 통로를 삼는다. 막힘 없이, 방해 없이, 거침 없이, 중단 없이 그것들이 오가며 지나다닌다. 세상적이거나 감각적이고 죄악된 대상들이 그 육적인 마음의 큰길에서 끊임없이 발견된다. 정욕과 교만, 탐욕과 야심, 사치와 욕망이 항상 그 큰길이나 그로부터 갈라지는 샛길을 오간다. 과거의 기억들, 미래에 대한 기대들, 세상 일들에 대한 현재의 상념들, 세상적인 기쁨이나 슬픔들, 세상적인 근심과 염려들, 부에 대한 계획들과 향락에 대한 생각들, 또는 세상적 성공에 대한 희망들—이 모든 것이 길가 듣는 자의 마음이라는 큰길 위를 거침없이 통행한다. 아무리 거룩하지 않은 발걸음이라도 그곳에 들어가는 것이 금지되지 않는다.

이런 자들이 하나님의 집에 와서 그분의 말씀을 듣는 것처럼 보인다. "그들이 백성이 오는 것같이 네게 나아오며 내 백성처럼 네 앞에 앉아서 네 말을 들으나 그대로 행하지 아니하니 이는 그 입으로는 사랑을 나타내어도 마음은 이익을 따라가기 때문이라. 보라 너는 그들에게 아름다운 목소리로 노래하며 악기를 잘 타는 자같이 되었나니 그들이 네 말을 들어도 행하지 아니하느니라"(겔 33:31-32). 길가 듣는 자의 마음이라는 열린 큰길 위를 수천 가지 세상적이고 일시적이며 세속적이고 죄악된 생각들이 자유롭고 끊임없이 통행하는 가운데, 하나님에 대한 생각을 위한 공간은 거의 없다. 그들은 "하늘 이야기를 듣고 그 길을 배우려고" 오지만, 그들의 마음은 이미 차 있고 그들의 생각은 다른 대상들에 사로잡혀 있다. 게다가 그 위를 끊임없이 통행하므로 마음이 길가처럼, 일반 큰길처럼 굳어졌다. 선하거나 은혜로운 생각들이 들어올 때, 그것들은 그 위를 지나가다가 들어온 것처럼 나가버린다. 그것들은 그 위에 정착하거나 스며들지 않는다. 선한 인상이나 은혜로운 영향은 단지 일시적일 뿐이다.

2. **길가 듣는 자들은 그것을 깨닫지 못한다.** 그들은 말씀을 듣지만 깨닫지 못한다. 어떻게 깨달을 수 있겠는가? 깨달음에는 주의가 필요하지만, 세상적인 생각들이 하나님에 대한 생각에 기울여야 할 주의를 빼앗아간다. 그뿐 아니라, 마음이 그 위를 끊임없이 통행하는 것들로 인해 너무나 단단해져서, 그런 생각들이 들어오더라도 표면을 뚫고 이해력 안에 자리를 잡을 수 없게 된다. 세상적인 생각들이 뭉쳐서 밀려다니고 그로 인해 마음이 굳어지다 보니, 이해력은 아무런 영향을 받지 않은 채로 남아 있다. 하나님의 성령으로 마음이 조명되는 대신, 그런 듣는 자들은 죄의 속임수에 의해 마음이 굳어진 채로, 마치 일반 큰길처럼 되어서 온다. 그래서 억지로 들어오는 진지한 생각들도 다른 수많은 생각들 사이에서 길을 잃고 굳은 표면 위에 놓이게 된다. 마땅히 주의를 기울이지 않은 진리나 사실들은 제대로 이해될 수 없다. 부분적으로만, 불완전하게, 아마도 전혀 이해되지 못할 때, 그것들은 기억 속에 보존될 수 없다. 그러므로 길가 듣는 자는 말씀에 주의를 기울이지도 않고 붙잡지도 않으며, 따라서 아무런 유익도 얻지 못한다. 그런데 듣는 자의 유죄성을 더욱 심화시키는 또 다른 상황이 있어 우리의 주의를 요한다.

3. **그것이 밟힌다.** 복음 진리의 귀한 씨앗이 이렇게 취급받은 경우가 얼마나 많은가. 하나님 말씀의 진리가 밟혀온 경우가 얼마나 많은가. "끝까지 구원하실" 그리스도의 능력과 준비에 대한 수많은 확신들이 밟혀왔다. 은혜와 구원의 수많은 제안들이 밟혀왔다. 듣는 자를 신성한 성품에 참여하게 할 수 있었을 수많은 "크고 보배로운 약속들"이 밟혀왔다. 하늘의 기쁨을 묘사하고, 그 기쁨을 우리 것으로 삼도록 초청하고 심지어 촉구하는 수많은 성경 구절들이 밟혀왔다. 죄인에게 자신의 길을 떠나 현재의 진노와 영원한 멸망에서 피하라고 충실하게 경고한 수많은 경고들이 밟혀왔다. 이렇게 하나님의 말씀은 경멸받아왔고, 은혜의 성령에 대한 모욕이 자행되었다. 그 말씀의 순수한 계명들뿐 아니라 귀한 약속들, 간절한 간청들뿐 아니라 엄숙한 권면들, 충실한 책망들뿐 아니라 친절한 훈계들, 은혜로운 초대들뿐 아니라 수많은 경고들—이 모든 것이 밟혀왔고, 그렇게 부주의함과 무관심, 심지어 경멸로 대우받아 왔다.

4. **사탄이 그것을 빼앗아 간다.** "공중의 새들이 와서 먹어버렸더라." 여기서도 우리는 주님의 묘사에서 보이는 사실성에 주목해야 한다. 스탠리는 이렇게 말한다. "호수 가의 물새들, 갈릴리 바다의 기름진 평원—예전 게네사렛처럼—위를 나는 자고새와 비둘기들에서, 우리는 지금도 '길가에 뿌려진 씨를 와서 먹어버린 공중의 새들'을, 또는 '겨자 나무의 퍼진 가지에 깃들인 새들'을 볼 수 있다." 또한 그는 이렇게 말한다. "게네사렛 인근의 새 떼들은 이미 언급되었다. 그 수와 아름다움, 아래 평야들(하틴이든 게네사렛이든)에서 보이는 씨 뿌리고 거두고 곳간에 들이는 분주한 움직임과의 대조는 항상 관찰을 유도하였을 것이다."

공중의 새가 먹이를 향해 뛰어오를 때보다 사탄이 죄인의 마음 위에 무시되고 경멸받아—실은 밟힌—하나님의 말씀을 빼앗으러 달려올 때가 더 빠르다. 호수와 게네사렛 평원에 그토록 무리 지어 사는 새들—비둘기든, 자고새든, 물새든—이 게네사렛 평원의 경작지를 통과하는 오솔길 위에 씨 뿌리는 자가 흘린 씨앗을 주우러 서둘러 달려오는 것보다 더 간절하게, 사탄은 길가 듣는 자의 마음에서 진리의 씨앗을 빼앗으러 달려온다. 길가는 경작을 위한 것도, 씨를 뿌리기 위한 것도 아니다. 이와 같이 관습 때문에, 또는 체면 때문에, 또는 그럴듯한 행동에 대한 순응 때문에, 또는 겉모양을 위해, 아니면 양심의 약간의 찔림 때문에—그러나 의무감이나 특권에 대한 감각이나 말씀에서 유익을 얻으려는 진지한 바람 없이—말씀을 들으러 오는 자들이 있다. 그들이 올 때, 그들의 마음은 마치 몸에서 분리되어 수 마리 멀리 방황하는 것 같다. 그들의 생각은 허영의 산 위를 방황하거나, 세상적인 계획이나 전망이나 목적에 빠져 있다. 이렇게 씨앗이 다져진 길 위에 놓이고 밟힌다. 사탄은 "공중 권세 잡은 자의 왕"이며, 자신을 그의 사자들 안에서 증식시키는데, 여기서는 새들이나 날짐승들(πετεινά)로 표상된다. 그는 선포되고 있는 진리에서 그들의 생각을 돌이켜 어떤 세상적인 대상에 사로잡히게 한다. 어쩌면 설교자의 어떤 특이함으로 그들을 즐겁게 하거나, 이웃의 옷차림에 그들의 주의를 끌게 할 수 있다. 그는 진리에 대해 그들의 마음을 편견에 사로잡히게 하거나, 다루어지고 있는 주제가 제시해야 할 생각들과 전혀 다른 생각들로 그들을 미리 사로잡는다. 설교 후 비평이나 무가치한 재담꾼의 조롱, 또는 회의적 성향의 친구의 비웃음으로 씨앗을 빼앗아갈 수 있다. 그에게는 마음 위에 진리의 씨앗으로 놓여 있을 수 있는 하나님, 영혼, 죄, 구원, 하늘, 지옥, 죽음, 심판, 영원에 대한 어떤 생각이든 들고 갈 수천 마리의 작은 공중 새들이 있다.

5. **그가 오는 즉각성.** 성 마가는 자신의 복음에서 그토록 자주 나타나는 εὐθέως라는 단어로 이 점에 주의를 기울인다. 그러나 거의 같은 것이 성 마태가 씨앗을 빼앗는 사탄의 방법을 묘사하기 위해 사용한 단어에 의해 암시된다. 그것은 나머지 두 복음사가들이 이 비유를 기록하면서 사용한 "빼앗아 가더라"에 해당하는 αἴρει가 아니라, ἁρπάζει, 즉 뜨거운 성급함으로, 그리고 아무리 멀더라도 그것이 자라날 가능성을 막으려는 열망 속에서 "낚아채 가더라"이다. 이것은 이야기의 매우 주목할 만한 특징이다. 마음을 통해 끊임없이 흐르는 다른 생각들의 연속적인 흐름과 그 수많음으로 인해 씨앗이 무시되었다는 것만으로는 충분하지 않았을까? 일종의 큰길 같은 굳음이 스며든 마음의 표면 위에 그것이 그냥 놓이게 되었다는 것만으로는 충분하지 않았을까? 최소한 발 아래 밟히고, 짓밟히고, 경멸받았다는 것만으로는 충분하지 않았을까? 이 모든 것이 사탄의 목적에 충분하지 않았다는 것이 이상하다! 그러나 사탄은 하나님 말씀의 살아 있는 에너지를 너무나 잘 알고 있다. 아무리 무시되거나 제쳐지더라도, 아무리 밟히거나 짓밟히더라도, 아무리 그 길가 듣는 자의 마음이 굳고 불투과성이더라도—사탄은 하나님의 진리라는 씨앗의 생명력을 충분히 인식하고, 자신의 신하들에 대한 주권에 위협이 될 것을 그것의 존재에서 우려한다. 씨앗이 마음 위에 얼마 동안 놓여 있다면, 결국 짓밟힘에서 회복되어 아래로 뿌리를 내리고 끝내 위로 열매를 맺을지도 모른다. 그러므로 그는 즉시 온다. 비록 그가 즉시 왔을지라도, 씨앗은 이미 밟혀 있었다. 따라서 우리는 씨앗이 마음에 떨어지는 순간 즉시 밟혀버렸음을 추론할 수 있다.

6. **이 모든 일에서 사탄의 목적.** 이 목적은 "그들로 믿어 구원을 얻지 못하게 하려 함이라"(눅 8:12), 또는 개역 성경이 번역하듯 "그들이 믿고 구원을 받지 못하게 하려 함이라"는 말들에서 분명히 진술된다. 여기에 가장 간략한 형태로 구원 전체의 계획이 있다. 여기에 사람들의 영혼을 구원하기 위한 하나님의 은혜 체계가 있다. 여기에 또한 주체와 대상과 도구와 결과가 있다. 주체는 하나님의 진리라는 씨앗이 뿌려진 마음을 가진 모든 사람이며, 믿음으로 받아들여야 할 대상은 그 진리이며, 그 믿음이 다시 도구이고, 구원이 위대한 결과이다. 우리의 믿음을 위해 제시된 대상은 하나님의 말씀이며, 우리가 그 말씀을 받아들이는 수단은 믿음이며, 최종적이고 복된 목적은 구원이다. 독자여, 이 말씀이 지금 당신에게 제시되며 심지어 당신의 받아들임을 강권한다. 만일 당신이 그것에 대해 무지한 채로 있기를 원하거나, 그것을 믿기를 거부하거나, 그것을 적용하기를 소홀히 하여 그것의 구원하는 효력을 느끼지 못하고 그것에 순종하지 않으며 그것을 즐기지 않는다면, 당신은 스스로 영생을 받기에 합당하지 않다고 판단하고, 자비의 제안을 거부하며, 구원의 유일한 수단을 물리치는 것이다. 하나님의 진리가 그 거룩하게 하고 구원하는 영향력과 함께 당신의 마음에 뿌려질 때, 당신이 사탄이 그것을 빼앗아 가도록 허용하거나, 또는 같은 결과를 초래하는 것으로서, 당신의 마음을 다른 주제들로 사로잡게 하거나, 그것으로부터 당신의 주의를 딴 데로 돌리게 하거나, 아마도 그것에 대한 당신의 적대감을 유발하도록 한다면, 당신의 영혼의 구원이 되어야 할 목적은 이루어지지 않을 것이다.

**V. 실천적 교훈**

1. 우리는 이 모든 것으로부터 하나님의 말씀이 읽히거나 설교될 때의 부주의함, 무사려함, 무분별함, 또는 다른 것들을 생각함의 큰 죄를 배운다.

2. 우리는 거룩한 규례들을 위한 신중한 준비의 필요성을 배운다. 우리가 하나님의 말씀을 유익하게 듣고자 한다면, 우리는 하나님의 성령께서 우리의 마음을 말씀을 받아들이도록 준비시켜 주시고, 우리의 마음을 조명하여 그것을 깨닫게 하시며, 증거와 능력으로 우리 영혼에 그것을 가져다 주시도록 간구해야 한다.

3. 우리는 세상적인 생각들뿐 아니라 세상 업무로부터의 물러남의 중요성을, 안식일 아침을 종교적인 훈련과 거룩한 일들로 보내는 것의 중요성을, 쓸모없는 수다와 모든 경솔한 대화를 피하는 것의 중요성을, 또한 하나님의 집에 있을 때 헛된 생각들과 방황하는 생각들과 죄악된 생각들에 대한 경계를 배운다. 이는 사탄이 우리 마음 안에서 하나님의 역사를 방해하거나 우리 마음에서 하나님의 말씀을 빼앗지 못하게 하기 위함이다.

4. 따라서 세 가지 과정이 필수적이다. 이전의 준비로 묵은 땅을 기경하는 것, 이후의 묵상으로 뿌려진 씨를 덮고 하나님의 은혜의 이슬이 뿌려진 씨에 내려오도록 충실히 간구하는 것, 그리고 우리가 그것을 미끄러지게 하지 않도록 진지하게 주의를 기울이는 것이다.

**VI. 돌밭 듣는 자들**

1. **그들의 피상성.** 그런 자들의 첫 번째 특성은 그들의 피상성이다. 이것은 돌투성이의(πετρῶδες)로 표현하는 것이 돌밭보다 더 잘 나타낸다. 첫 번째 부류의 듣는 자들은 마음이 너무 굳어져 있고 그 통로를 따라 끊임없는 왕래가 있어 수용 능력이 전혀 없었다. 그 표면 위에 놓인 씨앗은 즉시 밟히고 악한 자 자신 또는 그의 수많은 사자들 중 하나에 의해 즉시 빼앗겼다. 이제 이 두 번째 부류의 듣는 자들은 첫 번째보다 어느 정도 낫다는 점에서, 수용 능력은 있지만 제한적일 뿐이다. 이 토양의 표면은 부드럽지만 얕다. 토양이 제대로 된 의미에서 돌투성이일 수 있다. 돌들이 작고 느슨할 수 있으며, 서로 상당히 촘촘하거나 상당히 떨어져 있을 수 있다. 어느 경우든 식물은 사이 공간에서 자라나고, 충분한 깊이의 흙이 있는 곳에 뿌리를 내린다. 현재의 경우는 다르다. 이 땅은 엄밀한 의미에서 바위밭이다. 팔레스타인에서 그토록 광범위하게 퍼져 있는 석회암 바위가 표면에 이르러 완전히 노출되거나, 단지 엷고 얕은 흙으로 덮여 눈에 가려져 있다. 그런 토양에 뿌려진 씨앗은 동방 지방의 열기에 의해 소생되고 생기를 얻어 곧 싹이 튼다. 더욱이 식물이 아래로 발달하는 것이 방해받으면, 이상한 식물적 본능에 의해 더 빠르게 위로 자라게 된다. 그러나 그 얕은 토양에서 씨앗을 빠르게 위로 싹트게 하는 바로 그 열기가, 뿌리가 건강하게 발달할 공간이 없고 성장을 촉진하며 지나친 열기를 상쇄할 수분을 찾을 수 없는 그 토양의 얕음으로 인해 곧 해롭게 된다. 식물이 자라고 해가 뜨자마자, 그것은 뜨거운 기운에 시든다. 강하게 뿌리 내린 식물에게 유익한 햇빛이, 뿌리가 충분히 발달하지 못한 식물에게는 가장 해롭다. 이 모든 것은 어떤 유행적인 흥분에 즉시 동조하거나 어떤 피상적인 감각주의에 쉽게 휩쓸리는 그 피상적이고 충동적인 사람들의 올바른 묘사이다.

2. **말씀의 즉각적이고 기쁜 수용.** 이것이 우리 주님께서 비유의 이 부분에 대한 해석에서 명시하신 첫 번째 특이사항이다. 이 방식으로 말씀을 듣는 자들은 결코 하나님의 집에 들어가거나 지혜의 문기둥에서 기다리며 하나님이 그들의 영혼에 무슨 말씀을 하실지 듣지 않는, 이른바 탈락한 대중이라 불리는 인구의 많은 부분보다는 앞서 있다. 그들은 또한 실제로 하나님의 집에 자주 나오지만, 길가 듣는 자들처럼 부주의함과 무사려함, 무관심, 부주의, 헛되고 방황하며 죄악된 생각들의 방종으로 인해 전혀 받아들이지 못하여, 말씀을 그들의 이해력이나 마음에 전혀 들어오게 하지 않는 자들보다 앞서 있다. 그들은 또한 공중 예배에 참석하지만 단순히 형식으로만 그렇게 하며, 여론의 압력이나, 친구들의 바람에 대한 순응이나, 체면에 대한 관념이 그들에게 복종하도록 강요하는 점잖은 의무처럼 여기는 자들보다 앞서 있다. 언급된 사람들은 상당한 만족감으로 말씀을 듣는다. 그래서 그들은 인류의 수많은 사람들과 그들의 많은 이웃들보다 상당히 앞서 있다. 그러나 그들은 마지막에 비참하게 실패하고 천국에 이르지 못한다. 그들은 즉시, 망설임이나 지체 없이 그것을 받아들인다. 그러나 그들은 그것을 받아들이는 데 다소 성급하다. 그들은 그것을 "주목하고 배우고 내면에서 소화할" 시간을 갖지 않는다. 그들은 "모든 것을 시험해 보거나" "선한 것을 붙잡지도" 않고 쉽게 그것을 받아들인다. 그들은 기쁨으로 그것을 받아들이지만, 유익 없이 받아들인다. 그들은 지적인 대접이나 문학적 즐거움으로 그것을 받아들이지만, 그 영향은 거기서 끝난다. 그들은 정신적 승인으로 그것을 받아들이지만, 그것에 만족함에도 불구하고 그것에 의해 인도되거나 통제되지 않는다. 그들은 하나님의 선한 말씀으로서 열의를 가지고 그것을 받아들이며, 그것이 그들의 미각에 달콤하다. 그러나 그것은 그들이 사랑하는 욕망들과 지배적인 죄들을 억제하지도, 그들의 악한 습관들과 불경건한 삶들을 바꾸지도 않는다. 만약 변화를 만들어낸다 해도, 그 변화는 단지 일시적이다. 그들의 선함은 마치 아침 구름과 같다. 지금 하늘 궁창에서 달리다가, 잠깐 동안 비구름처럼 보이다가, 약속된 소나기 없이 사라지는—잠깐 보이다가 영원히 사라져 버리는. 또는 잔디 위에 진주처럼 흩어져 아침 햇살에 반짝이는 이른 이슬방울과 같다. 그러나 지나가는 여행자의 발에 의해 흙을 적시거나 토양을 비옥하게 하기 전에 쓸려버린다. 그러나 어떻게, 왜 이런 일이 생길까? 사람들이 엄숙하고 진지하게, 빈번하게 그리고 겉으로 보기에 열심으로, 열의와 기쁨으로 말씀을 받아들이면서도 아무런 유익한 효과나 지속적인 결과 없이 그렇게 하는 것이 어떻게 가능한가? 그것은 그들이 믿음으로 받아들이지 않기 때문이며, 따라서 "그들이 듣는 바 말씀이 그들에게 유익을 주지 못함은 듣는 자가 믿음을 화합하지 아니함이라"(히 4:2).

3. **그들에게 뿌리가 없다.** 여기서 실패의 비결은 뿌리의 부재에 있다. "자기 속에 뿌리가 없어"(마 13:21) 그들은 단지 일정 기간만 지속되거나(πρόσκαιροι) 한철만 지속된다. 씨앗이 표면에 떨어져 곧 얇은 흙층을 뚫고 들어가지만, 그 얕은 덮개를 뚫고 나면 단단하고 뚫을 수 없는 바위를 만나게 된다. 그것은 더 이상 나아갈 수 없다. 그 암석층을 돌아갈 수도 없고 뚫고 들어갈 수도 없다. 하나님의 말씀이라는 씨앗이 바위 같은 마음에 뿌려질 때도 그러하다. 그것은 그들 안에 실제적인 뿌리가 없으므로 죽어 곧 사라진다. 판단력 안에 뿌리가 없으므로 삶이나 행동의 고정된 원리가 있을 수 없다. 이해력 안에 뿌리가 없으므로 진리에 대한 명확한 개념이나 의무에 대한 올바른 이해가 있을 수 없다. 의지 안에 뿌리가 없으므로 의지는 적절한 억제와 올바른 방향 없이 남아 있다. 애정 안에 뿌리가 없으므로 선함의 습관이 제대로 형성되거나 영구적으로 지속되지 않는다. 양심 안에 뿌리가 없으므로 사람의 마음 안에 있는 하나님의 대리인인 그 양심에 대해 어떤 규제하는 힘도 행사되지 않는다. 기억 안에 뿌리가 없으므로 당연히 그것은 망각에 맡겨지거나, 기껏해야 아름다운 노래의 소리로만 기억된다. 부드러운 식물은 단단한 바위를 뚫거나 굽히지 않는 석회암 안에 뿌리를 내릴 수 없다. 그렇다면 뿌리 없는 식물이 어떤 경우에도 오랫동안 존재할 수 없음은, 하물며 상당한 시간 동안 한낮의 뜨거운 태양빛을 견뎌낼 수 없음은 당연한 일이다.

(1) 뿌리에 고착력이 없고 줄기에 단단함이 없다. 모태 흙에서 뿌리 뽑혀 나온 그 아름다운 꽃의 시들어가는 모습을 보라. 얼마나 빨리 처지고 죽어가는가! 흙 속에 단단히 뿌리 내린 식물이나 관목이나 나무와 비교해 보라. 갈라진 바위 속에 깊이 닻을 내린 저 오래된 참나무를 보라. 그것은 온갖 돌풍에 노출되어 있다. 온갖 폭풍이 그것을 공격한다. 하늘의 온갖 돌풍이 그것을 흔들고, 모든 바람이 그것을 몰아친다. 바람이 그것을 휘게 했지만 결코 꺾지는 못했다. 폭풍이 그것을 흔들었지만 결코 뿌리 뽑을 수는 없었다. 폭풍우가 그것을 공격했지만, 그것은 충격을 견뎌냈다. 수 세기가 그것의 늙은 꼭대기와 펼쳐진 가지들 위로 굴러갔지만, 세월은 그것을 오히려 이전보다 더 강인하게—이전보다 더 깊이 뿌리 내리게—만들었을 뿐이다. "나무꾼이여, 저 나무를 베지 마라." 바람의 힘과 날씨의 압박이 그것의 깊이 뿌리 내린 안정성을 증명했다. 그것이 뿌리 내린 바위만큼 굳건하고, 그 바위가 일부인 영원한 언덕만큼 불동이다.

영원하신 하나님의 말씀이 우리 마음에 뿌리를 내리기를! 그렇게 뿌리 내릴 때, 그것이 점점 더 깊은 토양의 깊이를 얻기를! 살아 계신 하나님의 성령께서 묵상과 기도와 자기 성찰, 그리고 성부와 성자와 성령과의 더욱 긴밀한 교제를 통해 끝까지 이런 깊이 뿌리 내린 강함과 기독교적 안정성을 유지하도록 우리를 능하게 하시기를!

그러나 뿌리는 또 다른 목적을 수행한다. 뿌리는 식물에 고착력과 단단함을 줄 뿐 아니라, (2) 식물에 영양분을 전달하는 수단이기도 하다. 뿌리는 씨앗과 토양 사이의 소통 통로이다. 식물은 동물과 마찬가지로 영양분이 필요하며, 따라서 그런 영양분을 받기에 필요한 장치를 갖추고 있다. 뿌리의 각 섬유 끝에는 토양에서 영양분을 빨아올리는 소해면체 또는 작은 스펀지가 있다. 식물의 영양에 필요한 물질들은 용해된 상태—자신의 부피보다 수십 배 많은 물에 용해된 상태—여야 한다. 그렇지 않으면 해면체의 극히 미세한 구멍이나 기공을 통과할 수 없다.

1-41절 (9/11)

이제 식물을 소멸시키는 방법에는 두 가지가 있다는 사실이 자명하다. 하나는 토양에서 수분을 빼앗는 것인데, 이렇게 되면 식물이 흡수해야 할 무기질들을 사용할 수 없게 된다. 다른 하나는 식물이 용액 속의 미세 입자들을 흡수하는 뿌리와 도관들을 파괴하는 것이다. 전자의 경우에는 생명을 유지하도록 설계된 영양분이 전혀 공급되지 않거나, 공급된다 해도 활용할 수 없게 된다. 후자의 경우에는 바로 그 영양분이 오히려 분해를 촉진하는 결과를 낳는다. 수분이 흡수 기관들 속에 정체되면 이내 포화 상태가 되어 질병과 부패가 뒤따르기 때문이다. 이제 비유가 상정하는 상황에서는 영양분도 없고 그것을 받아들일 수단도 없다. 수분도 뿌리도 부족하거나 아예 전무하다. 그렇다면 식물은 어디서, 어떻게 필요한 영양 공급을 끌어낼 수 있겠는가? 영적인 씨앗과 영적인 토양, 즉 하나님의 말씀과 인간의 마음 사이에 소통의 통로이자 연결의 수단이 되는 것은 바로 믿음이다. 그러므로 소통의 매개이자 생명의 수단이 되어야 할 믿음이 없을 때, 영적 성장이나 영적 건강은커녕 영적 생명 자체가 어디서, 어떻게 유지될 수 있겠는가? 씨앗과 토양 사이에는 접촉의 수단이 없고, 그 둘을 생명적 연합으로 이어주어야 할 믿음의 뿌리가 결여되어 있다. 그 결과 영양도 없고, 생명력의 발현도 없다. 한마디로 영적 생명이 없는 것이다.

**4. 일시적인 생명의 외양.** "잠시 동안 믿거나," 혹은 한때는 견딘다. 우리는 죽은 나무 몸통에서 어린 가지가 파릇파릇하고 힘차게 싹트는 것처럼 보이는 경우를 본 적이 있다. 그렇듯이 어떤 식물은 실제로는 죽어 있으면서도 잠시 동안 살아있는 것처럼 보일 수 있다. 뿌리가 죽어가고 있거나 이미 죽어 있어서 생명과 활력의 근원도, 그것을 전달하는 수단도 없는데도, 한동안은 번성하는 것처럼 보이기도 한다. 영적인 일도 꼭 그러하다. 사람들은 한동안 살아있다는 이름을 가질 수 있지만 실제로는 죽어 있을 수 있다. 신앙 고백의 새싹은 푸를 수 있지만, 은혜의 뿌리는 이미 시들었거나 없을 수 있다. 사람들은 많이 고백하고 고백한 바를 실천하는 것처럼 보일 수 있지만, 그 고백은 공허하고 그 실천은 마음에서 우러나지 않은 것일 수 있다. 아름다운 꽃봉오리와 화려한 꽃이 피어 있어도 결국 아무 열매도 성숙하지 못하거나 아예 맺히지 않을 수 있다. 뿌리에 생명력이 없으면 생명의 원리도, 진정한 실천도 없으며, 따라서 최종적인 인내도 없다.

그러나 더 실제적으로 이야기하자면, 죄에 대한 확신과 고백이 있더라도 회개가 없을 수 있다. 바울 사도가 "의와 절제와 장차 오는 심판"에 대해 말할 때 벨릭스가 두려워 떨었지만, 그가 능력 있게 천국의 씨앗을 뿌린 후 벨릭스에게 돌아온 대답은 "지금은 가거라. 내가 틈을 얻어 너를 부르리라"(행 24:25)였다. 선한 의향이 있어 하나님의 말씀을 듣고 씨앗을 받아들이려 하고, 많은 선한 결단을 세울 수 있어도, 그 결과는 바울에게 "네가 나를 거의 그리스도인이 되게 하는도다"(행 26:28)라고 말한 아그립바의 경우와 같을 수 있다. 옛 신학자들이 소박하면서도 진실하게 말했듯이, '거의 그리스도인'은 단지 거의 구원받은 것에 불과하다. 사람들은 종교의 규례에 만족하며 참석하고, 기쁨으로 복음을 듣고, 전파된 말씀을 기꺼이 기쁨으로 받아들이는 것에 그치지 않고, 삶과 행실을 상당 부분 개혁할 수 있다. 헤롯에 대해 "요한이 의롭고 거룩한 사람인 줄 알고 두려워하여 보호하며 또 그의 말을 들을 때에 크게 당혹스러워하면서도 달갑게 들었더라"(막 6:20)고 기록되어 있듯이. 그러나 그 결말은 그 사악하고 불행한 왕의 최후보다 나을 것이 없을 수 있다.

**5. 시험의 때.** 시험 혹은 환란의 때가 온다. "말씀으로 인하여 환란이나 박해가 일어난다." 여기서 우리는 유(類)와 종(種)이 매우 명확하게 제시되는 것을 본다. 일반적인 시련과 그 구체적인 종류들이다. 시련은 적대적인 성격을 띠며, 두 가지 종류가 명확히 언급된다. 즉 내적인 개인적 고통과 외적인 박해다. 고통이나 압박은 우리 자신의 개인적 환경과 관련하여 다가오는 것으로, 영혼이나 몸이나 재산에 영향을 미칠 수 있다. 박해는 외부로부터 공격해 오는 것이다. 그런데 왜 그러한가? 왜 이 박해가 일어나는가? "말씀 때문이다." 세상은 하나님의 말씀을 미워한다. 왜냐하면 그 말씀의 거룩한 교리들이 세상의 불거룩한 원칙들에 반대되고 그것을 정죄하기 때문이며, 그 말씀의 순결한 명령들이 세상의 불의한 행실들에 반대되고 그것을 책망하기 때문이다. 육신의 마음은 말씀을 미워한다. 왜냐하면 그 말씀이 하나님에 대한 죄스럽고 충격적인 적대감을 폭로하고 정죄하기 때문이다. 육신은 말씀을 미워한다. 왜냐하면 그 말씀이 "영혼을 대적하여 싸우는 육체의 정욕들"(벧전 2:11)을 정죄하고, 사람들에게 "정욕과 함께 육신을 십자가에 못 박으라"(갈 5:24)고 명령하기 때문이다. 죄인은 말씀을 미워한다. 왜냐하면 그 말씀의 원칙들이 성령께서 그를 책망하시고 "죄와 의와 심판에 대하여 깨우치는"(요 16:8) 수단이 되기 때문이다. 거듭나지 않은 모든 마음, 중생하지 않은 모든 영혼은 말씀을 미워한다. 왜냐하면 그것이 담고 있는 하나님의 율법이 거룩하고 의롭고 선하며, 지극히 "신령하고"(롬 7:14) "계명은 지극히 넓기"(시 119:96) 때문이다. 사탄은 말씀을 미워한다. 왜냐하면 그것이 자신이 패배하는 "성령의 검"(엡 6:17)이고, 영혼들이 자신의 손아귀에서 구출되어 멸망자가 그 먹이를 빼앗기는 수단이기 때문이다. 지옥은 말씀을 미워한다. 왜냐하면 그 말씀이 알려지지 않고, 읽히지 않고, 실천되지 않는 곳에서 지옥은 한없이 자신을 확장하기 때문이다. 그러므로 말씀 때문에 환란과 박해가 일어나는 것이다.

**6. 시험의 날에 실패함.** "즉시 거치거나"—걸려 넘어진다. 즉, 길에 걸려 넘어지는 돌이 놓여 그들이 그것에 걸려 쓰러진다. 특별한 은혜와 은총의 영향이 있는 시기 이후에는 신앙 고백자들의 진실성과 그들의 종교의 진정성을 증명하기 위해 시험의 때가 올 것을 기대해야 한다. 그러한 시기 이후에 시험의 때가 찾아올 수 있으며, 그때 비로소 누가 실제로 그 안에 그것의 뿌리를 가지고 있는지가 드러난다. 박해는 태양 빛의 열기와 같다. 이것이 실제로 우리 주님 자신이 이 비유에서 사용하시는 비유다. 식물이 잘 뿌리를 내리고 있다면, 태양 빛의 열기는 식물에 온화한 영향을 미쳐 그 성장을 촉진하고 성숙으로 이끈다. 하나님의 말씀이 한번 깊이 뿌리를 내리고 우리 마음에 굳건히 자리를 잡으면, 역경의 구름이 우리 위를 지나가고, 박해의 폭풍이 우리 주변에서 휘몰아치고, 시험의 폭우가 우리 발을 두드려도, 우리 자세의 굳건함은 폭풍을 비웃고 우리 뿌리의 견고함은 흔들리는 것이 아니라 오히려 더 강해진다. 바위에 뿌리를 내린 나무는 뽑힐 수도 있고, 수세기 된 회색 바위도 지진에 의해 솟구쳐 오를 수 있으며, 바산의 참나무들은 뽑힐 수도 있고, 레바논의 백향목들은 하늘의 번개에 의해 쪼개질 수 있다. 산들이 물의 불어남으로 흔들리고 단단한 땅 자체가 그 깊은 기초에서 제거될 수도 있다. 그러나 진리의 씨앗이 마음에 깊이 뿌리를 내리고 마음 자체가 사랑으로 굳게 서 있으면, 믿는 자는 흔들림 없이, 두려움 없이, 해를 입지 않고 서 있다. 그는 구름을 뚫을 것 같은 높은 산꼭대기에 서 있는 관찰자와 같다. 그는 저 아래에서 폭풍의 거칠고 무서운 굉음을 듣고, 자기 밑에서 번개의 넓고 선명한 번쩍임을 보며, "살아있는 천둥이 튀어 오르며 덜컹거리는 바위들 사이 봉우리에서 봉우리로 멀리 날아가는" 소리에 귀를 기울인다. 그가 차지한 높은 자리는 그를 폭풍 위로 들어올리고, 그 위치의 견고함은 폭풍의 맹렬함으로부터 그를 지켜준다. 성난 세상의 폭풍이 휘몰아칠 수 있지만, 그는 뿌리를 내리고 있다.

흙의 깊이가 없고 수분이 부족하며 뿌리가 결핍되거나 결함이 있는 식물들은 얼마나 다른가! 태양의 열기가 그것들을 시들게 한다. 항상 그러하다. 하나님의 말씀은 "살리는 생명의 냄새"이거나 "죽이는 죽음의 냄새"(고후 2:16)이며, 십자가에 달리신 그리스도는 "유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되, 오직 부르심을 받은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜"(고전 1:23-24)다. 환란이든 박해든 시련도 마찬가지다. 시련은 신실한 자들을 확증하고 더욱 굳건히 뿌리 내리게 하는 반면, 자기 안에 뿌리가 없는 신실하지 않은 자들에게는 걸려 넘어지는 기회가 되고 심지어 최종적인 배교의 기회가 된다. 믿는 자를 "지극히 크고 영원한 영광"(고후 4:17)으로 이끄는 그 시련들이, 열매 없는 신앙 고백자에게는 그가 거치게 되어 넘어지고 멀어지게 되는 방해물이 된다. 아우구스티누스가 말했듯이, "같은 불이 짚을 재로 만들고 금에서 찌꺼기를 제거한다."

**7. 최종적 배교.** "그들이 넘어지느니라." 이 진술이 얼마나 슬픈가! "그들이 넘어진다," 즉 마침내. 이것이 마지막 장면이다! 한동안 잘 달리다가 무언가가 그를 방해하고, 그는 비틀거리다가 마침내 넘어진다! 하나님이 "그의 보배로운 자들을 만드시는" 그날에 주님의 것이 될 것처럼 보였던 많은 이가 이처럼 넘어져 배교에 빠진다! 순결하고 거룩한 자들과 함께 썩지 않을 면류관을 얻기 위해 달리는 것처럼 보였던 많은 이가 이 높은 소망과 영광스러운 전망에서 떨어져 영원히 망하고 만다! 아, 얼마나 소망 중에 그토록 풍성한 보상이 있고, 기대 중에 그토록 찬란한 면류관이 있으며, 바라볼 그토록 썩지 않을 유업이 있으면서도, 마침내 영원히 넘어져 그 모든 것을 잃어버리는 것이 두려운 일인가!

**VII. 실제적 교훈들.** 1. 이 모든 것을 통해 경계를 받으니, 우리는 분명히 어떻게 듣고 있는지 엄숙히 고려하고, 듣는 방식뿐 아니라 동기도 신중히 살펴보도록 부름받았다. 2. 우리는 이러한 문제들에 관한 성경의 권고를 항상 기억해야 한다. "그러므로 우리가 들은 것을 더욱 간절히 지켜야 할지니 혹 흘러 떠내려갈까 염려하노라"(히 2:1). 3. 우리는 어느 정도의 행실과 생활 방식의 변화로 만족해서는 안 된다. 이것은 한동안 지속될 수 있지만, 마음이 변화되지 않으면 그 변화에는 영속성이 없다. 믿음의 뿌리가 없으면 의의 진정한 열매도 있을 수 없다. 4. 우리는 시련을 예상하도록 경고받는다. "그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 자는 다 박해를 받으리라"(딤후 3:12). 그러나 그것으로 인해 낙심하거나 의무의 길에서 물러나는 대신, 우리는 사도가 지시하는 대로 오히려 기뻐해야 한다. "너희가 여러 가지 시험을 당하거든 온전히 기쁘게 여기라"(약 1:2). 또한, "시험을 참는 자는 복이 있도다. 이는 그가 시험을 견디어 낸 후에 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것이기 때문이라"(약 1:12). 5. 우리는 불경건한 자들의 조롱이나 비방, 불친절함, 심지어 박해에 의해 의무의 길에서, 혹은 하나님의 말씀 공부에서, 기도에서, 성소에서의 예배에서, 혹은 어떤 종류의 종교적 봉사에서 멀어지지 않도록 경계해야 한다. 그렇게 함으로써 우리는 여기서 돌밭으로 표현된 자들에 속함을 증명하는 것이다. 6. 우리에게는 불순종과 완악한 불신의 마음에서 지켜주시도록 성령의 도움을 열심히 구해야 할 얼마나 큰 필요가 있는가! 그 마음 속에서는 하나님의 말씀의 씨앗이 뿌리를 내리거나 자랄 수 없다!

**VIII. 가시밭 땅.** 1. 앞의 두 경우보다 우월함. "더러는 가시떨기에 떨어지매." 이제 우리는 여러 종류의 토양에 대한 묘사에서 상승하는 절정을 본다. 첫 번째 경우에는 씨앗이 표면에 놓여 전혀 토양 속으로 들어가지 못한다. 이러한 경우에 해당하는 사람들은 깨달음이 없는 또는 이해력이 없는 청중들이다. 다음 경우에는 씨앗이 토양 속으로 들어가지만, 그 토양이 너무 얕고 희박하여—바위 위에 얇게 덮인 한 겹의 흙에 불과하여—뿌리가 아래로 내려가는 것이 곧 단단하고 저항하며 뚫을 수 없는 바위에 의해 막힌다. 이 상태들로 표현되는 것은 하나님의 말씀을 피상적으로 듣거나 읽는 자들이다. 이제 우리는 세 번째 단계로 올라간다. 씨앗이 표면에 놓이거나 바위 위에 얇게 덮인 흙층에서 뿌리 없이 남아 있는 대신, 그것을 지탱할 좋은 토양이 있어 거기서 뿌리를 내린다. 그러나 그 토양은 그 자체는 충분히 좋고 깊지만, 선점(先占)의 문제를 안고 있다. 가시들, 혹은 가시 뿌리들이 거기에 자리를 잡고 있는 것이다. 이 묘사로 표현되는 것은 세상적인 청중들이다.

2. 가시들의 성장. 우리는 완전히 자란 가시들이 아니라, 제대로 경작하지 않아 땅에 남겨진 가시 뿌리들을 이해해야 한다. 적절한 경작이 이루어졌다면 그것들을 완전히 뿌리 뽑을 수 있었을 것이다. 그와 반대로, 이 가시들은 싹트는 씨앗과 함께 자라나(συμφυεῖσαι) 그것을 완전히 질식시켰다. 가시들은 좋은 씨앗에서 돋아난 어린 식물을 압도하여, 그렇게 함으로써 빛과 공기를 동시에 차단했다. 이보다 더 나쁜 결과는 가시 뿌리들이 토양이 공급하는 영양분을 흡수하여 어린 식물로부터 그것을 빼앗아 가는 데서 생겼다. 불가피한 결과는 토양의 풍요로움과 수분이 제공하는 강화 영양분을 빼앗음으로써, 식물을 허약하고 발육이 저조한 것으로 전락시키는 것이었다.

3. 가시들의 의미. 우리 주님께서는 비유의 이 부분에 대한 해석에서, 가시들이 의미하는 것은 첫 번째 복음서에 따르면 염려와 재물임을 보여주신다. 반면 세 번째 요소가 누가에 의해 추가되는데 "생의 향락"이고, 마가에 의해서는 훨씬 더 일반적인 표현인 "다른 것들에 대한 욕심"으로 나타난다. 사회의 모든 계층이 여기에 포함되고, 인간 삶의 모든 면이 여기에 전시된다. 가난한 자와 부자가 여기서, 다른 곳에서와 마찬가지로, 함께 만난다. 인생의 향락에 몰두하거나 다른 것들을 욕심내는 자들을 포괄하는 세 번째 부류는 별개의 부류로 볼 수도 있고, 가난한 자나 부자의 하위 부류로 볼 수도 있다. 특히 후자의 경우, 가난한 자들도 부자만큼 향락에 대한 강한 욕망과 열정을 가지는 경우가 많지만, 그것을 충족시킬 수단이 동등하지 않을 뿐이기 때문이다.

4. 가시 같은 염려가 하나님의 말씀의 씨앗을 질식시키는 방법. 언급된 염려들은 사람을 여러 방향으로 잡아당기는 많은 줄과 같은 산만한 염려들이다. 그러한 괴로운 염려들이 하나님의 것들에 관한 생각들과 충돌할 때, 그러한 투쟁이 가슴 속에서 진행되고 있는 사람은 마음이 하나님과 세상 사이에 분열되어 있다는 의미에서 필연적으로 두 마음을 품은 사람이 된다. 여기서 언급된 염려들은 특히 가난한 자들을 괴롭히는 것들이다. 많은 사람들에게 있어 일용할 양식을 위한 투쟁은 심각한 것이며 싸움은 힘든 것이다. 가정의 구성원들에게 음식과 의복, 적절한 거처, 그리고 그들의 삶의 업무나 특별한 평생 사업이 무엇이든 그것을 위한 적절한 준비를 제공하는 것은 일정한 신중한 주의를 필요로 한다. 이것은 하나님의 말씀 어디에서도 금지되지 않는다. 오히려 그것은 명령된다. 우리는 "모든 사람 앞에서 선한 일을 도모하고"(롬 12:17), "부지런하여 게으르지 말고 열심을 품고 주를 섬기며"(롬 12:11), 동시에 "누구든지 자기 친족 특히 자기 가족을 돌보지 아니하면 믿음을 배반한 자요 불신자보다 더 악한 자니라"(딤전 5:8)고 요구된다. 그러한 가정적 의무들 외에도, 우리가 개인으로서 또 사회의 구성원으로서, 그리고 가족 관계에서 이행해야 할 사회적 의무들과 개인적 의무들이 있다. 그러한 의무들을 신실하고 효율적으로 이행하기 위해서는 주의와 생각이 필요하고, 시간과 수고가 들어야 한다.

5. 피해야 할 두 가지 극단. 그러나 명시된 종류의 의무들에 대한 부주의함이 죄스러운 반면, 또 다른 반대 극단이 있으며, 우리 주님께서는 두 가지 매우 아름다운 비유—공중의 새와 들의 꽃—로 그것을 책망하실 필요가 있다고 여기셨다. 게네사렛 호수와 평원에 무리 지어 있었던 새들, 갈릴리 언덕 경사면을 봄의 아름다움으로 형언할 수 없이 다양하고 아름답게 덮었던 꽃들. 하나를 먹이시고 다른 하나를 입히시는 것이 우리 하늘 아버지시므로, 두 가지 모두를 돌보신다. 창조로만이 아니라 구속과 양자됨으로 그의 자녀가 된 우리를 하나님은 얼마나 더 돌봐 주시겠는가! 어떤 옛 신학자가 소박하고 간결한 방식으로 말했듯이, "우리의 하늘 아버지가 새들을 먹이신다면, 그분은 결코 자기 아기들을 굶기지 않으실 것이다." 하나님은 우리가 우리의 염려를 그에게 맡기기를 원하신다. 그는 우리가 그가 우리를 돌보신다는 것을 확신하기를 원하신다. 그는 우리가 "아무것도 염려하지 말고 다만 모든 일에 기도와 간구로 … 우리의 구할 것을 하나님께 아뢰기를"(빌 4:6) 원하신다. 이렇게 함으로써—한편으로는 범죄적인 부주의함의 극단을, 다른 한편으로는 부식하는 듯한 과도한 염려의 극단을 피하며, 기도로 항상 우리의 짐을 주님께 굴려 맡김으로써—우리는 우리 마음속에 좋은 씨앗의 성장을 질식시키고 조르는 그 가시 같은 염려들로부터 벗어난다. 세상적인 대상들도 마땅한 주의의 몫을 요구하고, 세상적인 의무들도 소홀히 해서는 안 된다. 그러나 하늘의 주제들은 가장 중요하며, 하늘의 이익은 땅이 지구에 대해, 혹은 영원이 시간에 대해 갖는 것과 같은 비율로 땅의 이익에 우선한다. 가시들은 울타리로 사용되었고, 팔레스타인의 어떤 곳에서는 밭과 밭 사이를 구분하는 데 사용되었다. 미가서 미가 7:4에서 선지자가 "가시 울타리"의 비교를 사용하는 것에서 이를 추론할 수 있다. 그것들은 따라서 밭의 울타리로서 그 나름의 방식과 위치에서 유용했지만, 곡물이나 곡식이나 다른 작물들이 자라는 밭에서 자라날 때는 가장 해로운 것이었다. 세상적인 염려들도 마찬가지다. 물론 세상적인 염려들이라 할 때, 우리는 모든 상황에서 엄격히 금지된 그런 불안들을 의미하는 것이 아니라, 우리에게 부과된 세상적 의무들의 올바른 이행을 위해 요구되는 그 정도의 주의만을 의미한다. 이것을 초과하는 것은 우리의 가장 최선의 이익과 최고의 이익에 해롭다. 불안하고 걱정스러운 염려들은 자라는 곡식 사이의 가시들처럼 하나님의 말씀을 질식시키고 은혜의 싹트는 식물을 졸라 죽인다. 그러한 염려들은 산출되거나 탐닉될 때, 하나님의 말씀의 교훈들이 당연하고 정당하게 요구하는 생각들과 감정들과 애정들을 부당하게 방해한다. 현재의 것들이 영원한 것들의 자리를 차지하고, 세상 일에 대한 불안들이 영적인 관심들을 완전히 짓눌러버리거나 거의 남겨두지 않는다. 이 비유의 가시들은 좋은 씨앗을 침범하여 유용한 식물이 마땅히 차지해야 할 자리를 빼앗는 것으로 묘사된다. 이처럼 이 세상의 관심사들도, 허락된다면, 반드시 다가오는 세상에 속한 자리를 빼앗게 된다. 가시들은 씨앗 뿌리에서 풍요로운 토양의 영양분을 빼앗아 자신들로 끌어당겼다. 이처럼 지나가고 사라지는 세상의 관심사들은 하나님과 하늘과 영원에 대한 우리의 생각들을 빼앗아 간다. 보이고 일시적인 것들이 보이지 않고 영원한 것들로부터 우리의 주의를 돌린다. 몸과 그 필요들이 영혼과 그 필요들의 자리를 차지한다. 더 높고 영적인 대상들에 쏟아야 할 노력과 에너지가 지구와 감각의 하찮은 것들에 낭비된다. 그러한 상태와 상황 속에서 마음에 뿌려진 말씀의 씨앗은 필연적으로 결실 없는 것이 된다. 토양은 훌륭하고, 씨앗은 조심스럽게 뿌려지고, 말씀이 신실하게 전파될 수 있다. 게다가 그것이 뿌리를 내리고 자랄 수 있다. 그러나 가시들이 적절한 영양분을 빼앗아 가면, 성장이 방해받고 식물이 약하고 병약해진다. 힘도 활력도 없이 어떤 열매도 맺을 수 없다. 줄기, 잎, 봉오리, 꽃봉오리, 어느 정도의 성장이 있을 수 있지만, 아무 열매도 성숙이나 완숙에 이르지 못하거나 아예 나오지도 않는다(οὐ τελεσφοροῦσι). 그러한 말씀의 청중들에게는 성령의 열매도, 기독교적 은혜도, 믿음의 행위도, 자선의 행동도, 어느 방향으로도 사랑의 수고도 없다. "결실하지 못하느니라."

6. 또 다른 종류의 마음의 가시들. 우리 주님께서는 이 세상의 염려들과 함께 재물을 이 비유의 가시들의 또 다른 구분으로 분류하신다. 정직하게 획득되거나 정당하게 상속받고, 동시에 올바르게 사용될 때 재물에는 죄스러운 것이 없다. 우리는 믿음의 조상 자신에 대해 그가 "소와 은과 금이 풍부하였더라"(창 13:2)고 읽는다. 재물의 소유를 위험하게 만드는 두 가지 상황이 있다. 언급된 상황들은 재물에 대한 사랑과 재물의 남용이다. "돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니 이것을 탐내는 자들은 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로써 자기를 찔렀도다"(딤전 6:10). 혹은 개정역에 따르면, "돈을 사랑함은 온갖 악의 근원이라. 어떤 이들은 돈을 열망하다가 믿음에서 떠나 많은 근심으로 자기를 찔렀도다." 그러므로 재물은 영감 된 진리의 교훈들—율법의 계명들과 복음의 약속들—을 배제하면서 생각들을 차지하고 애정들을 독차지한다. 재물은 또한 가시의 찌름처럼 찌르고 아프게 한다. 그것들이 야기하는 근심과 염려는 얼마나 큰가! 사람들은 재물을 얻기 위해 궁리하고 계획으로 자신을 번거롭게 한다. 이처럼 선점된 마음들에는 더 나은 대상들과 더 거룩한 추구들을 위한 여지가 남지 않는다. 사람들은 재물을 늘리고 축적을 증가시키기 위해 가장 부당하게 자신을 고문한다. 사람들은 재물의 안전한 소유를 유지하기 위해 쉬지 않는 계획들로 번민한다. 사람들은 또한 재물을 너무 사랑하여 그것을 포기하거나 가장 고귀한 목적들—종교적, 교육적, 자선적—을 위해 다른 사람들과 나누지 못하고, 심지어 자신의 영혼을 유익하게 할 수단들을 위해서도 그렇게 하지 못한다. 재물에 대한 사랑이 이처럼 마음을 지배하고, 그러한 계획들과 프로젝트들이 마음의 생각들을 규제하고 그 애정들을 지배할 때, 그러한 무성하고 날카로운 가시들이 씨앗이나 식물들을 그 성장에서 질식시키고(ἀπέπνιξαν), 짓눌러 질식시키고(συμπνίγουσι) 억압하는 것은 전혀 놀라운 일이 아니다.

7. "재물의 미혹." 마태와 마가 두 사람이 재물의 이 특성을 언급한다. 사람들이 부자가 되기를 희망하며 이르게 일어나고 늦게 앉고 근심의 떡을 먹지만, 그들이 추구하는 부가 어떤 유령 같은 형상처럼 그들의 손에서 빠져나가는 경우가 얼마나 자주 일어나는가. 부는 늪지의 도깨비불처럼 그들을 이끌다가 늪 속에 그들을 두고 사라지며, 그들을 속이고, 기만하고, 실망시킨다. 그들은 세상 재물에도 부유하지 못하고, 하나님 앞에서도 부유하지 못한 채 죽는다. 또한 사람들은 오랫동안 힘들게 투쟁하여 마침내 재물을 모으는 데(πλοῦτος, "채운다"는 동사와 "무리"라는 명사, 그리고 그리스어로 "재물"이라는 단어에 들어가는 어근 πλε에서)와 이 세상의 많은 것을 긁어모으는 데 성공한다. 그러나 그들의 목표가 달성되고 소망이 실현되었다 싶을 때, 갑작스러운 화재, 은행의 파산, 강도와 같은 어떤 불운한 사건으로 인해, 그들의 재물이 "날개를 얻어 날아가"(잠 23:5) 버린다. 그리고 이처럼 그들은 영혼과 영적인 것들을 전혀 소홀히 하면서 정신과 몸의 모든 능력을 다해 달려온, 덧없고 사라지는 소유물에 의해 기만당하게 된다. 더 나아가, 재물 경쟁에서 성공하여 수고의 열매를 안전하게 유지하는 사람들의 경우도 충분히 상상할 수 있다. 그러나 이 시점에서 그들은 더 이상 젊지 않다. 욕망은 사라지고, 향유의 능력은 사라졌다. 노령의 진행, 그것이 수반하는 쇠약함과 노쇠함이 재물의 축적과 함께 진행되었다. 이제 결국, 오랜 수고 끝에 그들은 기대했던 즐거움에 대한 식욕을 잃었다. 그들은 "재물의 미혹"을 경험했고, 더 나쁜 것은 이제 그들의 마음은 굳어있고, 양심은 화인 맞았으며, 진리의 씨앗이 너무 오래 질식되어 왔고, 그 교훈들이 너무 오래 재물에 대한 넘쳐나는 생각들에 의해 질식당해 왔다. 더 나아가, 재물은 그 약속들로 속인다.

1-41절 (10/11)

**주해**

세상적인 것들은 행복을 약속하지만, 행복 대신 종종 비참한 두려움을 가져다준다. 마음의 평안을 약속하지만 도리어 그 평안을 가장 심하게 어지럽히는 자가 된다. 만족을 약속하지만 더 많은 것을 향한 갈망은 불안과 불만을 낳는다. 삶의 짐을 가볍게 해 주겠다고 약속하지만, 오히려 삶의 다른 모든 짐에다 짓누르는 염려의 짐까지 더하는 경우가 잦다. 걱정에서 해방시켜 주겠다고 약속하지만, 시인의 시대에도 그러했듯이 지금도 마찬가지로 "검은 염려는 기사(騎士) 뒤에 올라탄다." 하나님 말씀의 씨앗은 젊고 따뜻한 마음이라는 기름진 토양에 뿌려질 수도 있고, 아래로 깊이 뿌리를 내릴 수도 있으며, 위로 연한 줄기와 푸른 잎을 틔울 수도 있고, 빛과 공기를 향해 몸부림칠 수도 있다. 그러나 헛된 일이다! 이 가시들이 뿌리에서 양분을 빼앗고, 위에서는 따뜻한 햇빛과 건강한 공기를 차단한다. 그리하여 잎은 무성할지 모르지만 열매는 없다. 그러므로 가난이 염려로 괴롭히고 근심으로 마음을 흩뜨린다면, 재물은 그 풍요로움으로 마음을 미혹하고 약속으로 속일 수 있다. 어느 경우든 말씀은 열매를 맺지 못할 수 있으며, 삶은 메마르고, 천국을 놓치고, 구원을 잃고, 영혼은 파멸에 이른다.

VIII. 유익한 청취에 대한 또 다른 위험들. 빈곤과 재물 양쪽에 수반되는 우리 영적 삶과 성장에 대한 위험을 생각할 때, 우리는 지혜자와 함께 이렇게 말하게 된다. "가난도 부도 내게 주지 마소서." 또는 어떤 처지에서든 신중하고 경건하게 처신할 수 있는 은혜를 주소서. 그런데 가난한 자가 가난으로 인해 위험에 처하고, 부한 자가 재물로 인해 위험에 처한다면, 쾌락을 추구하는 자는 어떠한가? 헬라어 βίος(비오스)는 고전 문헌과 성경 양쪽에서 ζωή(조에)와 다르다. 그런데 그 차이는 역전되어, 성경에서는 후자가 더 높은 종류의 생명을 가리키며 도덕적 구별을 내포한 도덕적 의미의 단어인 반면, 전자는 자연적 생명, 즉 다른 동물들과 공유하는 생명에 더 밀접하게 연결된다. 따라서 우리는 "이생의 자랑"(βίου), "이생의 일들", 그리고 여기서 같은 단어로 "이생의 즐거움들"을 읽는다. "이생의 즐거움들", 혹은 이 생의 즐거움들—우리 번역본들이 대명사를 보충한—은 사도가 갈라디아서(갈라디아서 5:19)에서 "육체의 일은 분명하니 곧 음행과 더러운 것과 호색과 … 술 취함과 방탕함과 그와 같은 것들이라"고 열거한 육체의 일들과 같은 감각과 죄의 쾌락일 수 있다. 혹은 여기서 언급된 즐거움들은 교만과 허영과 사치와 야망에 봉사하는 덜 노골적이고 더 세련된 쾌락일 수도 있다. 나머지 또는 다른 것들에 대한 이 욕망들은 화려한 옷, 값비싼 가구, 호화로운 마차, 웅장한 저택, 예술 작품, 넓은 토지, 광대한 영지, 세상의 갈채, 세상적 출세, 그리고 "안목의 정욕과 이생의 자랑" 아래 포함될 수 있는 무엇이든 가리킬 수 있다. 지나치게 추구되는 합법적인 욕망들, 너무 열심히 좇는 올바른 대상들, 너무 집요하게 따르는 적절한 일들과 직업들, 심지어 지나친 자연적 애정까지—이 모든 것들이, 영원한 진리들과 성경의 교훈들과 영혼의 관심사들에서 주의를 빼앗거나 방해하도록 허용되고 하나님의 은혜로 제어되지 않으면, 영적인 가시들이 된다. 그것들은 씨앗을 질식시키고 마음을 산란하게 하며 결국 "임종의 자리를 고통스럽게 만든다." 우리는 어딘가에서 읽은 적이 있다. 유명한 프랑스 추기경 마자랭이 임종에 가까워졌을 때, 그는 옷을 입고 면도를 하고 분을 바르고 화장을 하게 했다. 그런 다음 안락의자에 실려 자신의 그림 화랑을 돌아다니며 때때로 이렇게 외쳤다. "저 코레조를 보라, 이 티치아노의 비너스를, 저 비할 데 없는 카라치를! 이것들을 다 떠나야 하는가? 작별이다, 사랑하는 것들아! 내 가슴이 너희를 떠나는 슬픔으로 얼마나 피 흘리는지 아무도 모를 것이다." 그는 이어서 산책로로 옮겨졌는데, 그곳에서 그 늙은 죄인의 약한 손들이 실제로 붙들려 카드 게임에 참여했다! 그렇게, 교황 사절이 완전 대사를 주러 올 때까지 그는 계속했다고 전해진다.

IX. 실천적 교훈들.

1. 여기서 우리의 주목을 끄는 첫 번째 교훈은 사도 요한의 그 권면으로 표현될 수 있다. "세상이나 세상에 있는 것들을 사랑하지 말라. 누구든지 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 그 안에 있지 아니하니라."

2. 우리는 한동안 성공적으로 진행하다가 마지막에 이르러 미치지 못하는 잔인한 실망, 다시 말해 거의 다 된 그리스도인이 되어 구원을 눈앞에 보면서도 닿지 못하는 위험을 경계해야 한다. 여기서는 길가처럼 표면이 단단하지도 않았고, 돌밭처럼 토양이 얕지도 않았다. 오히려 씨앗을 받아들이는 부드러운 표면이 있었고, 그것을 유지하는 얕지도 돌투성이도 아닌 토양이 있었다. 그러나 씨앗은 비록 잘 그리고 깊이 뿌리를 내렸음에도 위에서는 질식되고 뿌리에서는 숨이 막혀 결코 성숙에 이르지 못했다.

3. 겉으로는 진전이 있는 것처럼 보이면서도 실제로는 후퇴가 있을 수 있다. 길가의 경우에는 씨앗이 즉시 밟혀, 사탄이 낚아채 가기 전에 표면조차 뚫지 못한다. 돌밭의 경우에는 씨앗이 토양 속에 자리를 잡고 빨리 싹을 트지만, 뿌리나 뿌리를 유지할 만한 흙의 깊이가 없어 태워지고 시들어 버린다. 가시덤불의 경우에는 표면에 들어가고 토양에 뿌리를 내리며 싹이 나고 자라지만, 결국 열매를 맺지 못한 채 남는다. 마지막 경우는 한 가지 관점에서 앞의 경우보다 더 나쁘고, 앞의 경우는 다시 첫 번째보다 더 나쁘다. 왜냐하면 가시덤불 속의 씨앗이 돌밭의 씨앗보다 더 많은 진전을 이루었고, 돌밭의 씨앗은 다시 길가에 뿌려진 씨앗보다 더 많은 진전을 이루었기 때문이다. 그리하여 뿌리를 내리고 자라기까지 갔다가 결국 미치지 못하는 것은, 비록 토양에 들어갔으나 뿌리를 내리지 못하고 잠시만 견디는 씨앗의 경우보다, 그리고 표면조차 뚫지 못하는 씨앗의 경우보다 더 실망스러운 일이다.

4. 첫 번째는 어린 시절의 부주의에, 두 번째는 청년기의 천박함에, 세 번째는 노년의 세속성에 해당한다고 주목된 바 있다. 첫 번째는 또한 부주의를, 두 번째는 충동성 혹은 열정을, 세 번째는 방종한 이기심을 의미한다.

X. 좋은 땅.

1. 그 성격. 좋은 땅의 주된 특징은 그 결실성이다. 우리 주님께서는 설명 가운데 다른 흥미로운 세부 사항들도 몇 가지 가리키신다. 좋은 땅은 정직하고 선한 마음을 나타낸다. 절대적인 선함은 불가능하다. "만물보다 거짓되고 심히 부패한 것은 마음이라"고 하였으니, 문제는 자연적인 마음의 상대적인 선함인지, 아니면 "마음의 준비는 사람에게서 나오나 말의 대답은 여호와께로부터 나오느니라"고 읽히는 믿는 자의 마음인지가 된다. 거듭나지 못한 사람들과 그들 마음의 상태에 차이가 있다는 것은 의문의 여지가 없다고 생각된다. 이는 개인들에게도 그러하다. 빌립의 인도를 받아 예수님께 나아오고 있을 때 구주께서 친히 "보라, 참으로 이스라엘 사람이라 그 속에 간사한 것이 없도다"라고 하신 나다나엘이나, "경건한 사람이요 온 집과 더불어 하나님을 경외하는"고넬료나, 혹은 "선지자 이사야의 글을 읽는"데 주의를 기울이고 깊이 생각하며 수레를 타고 돌아가던 에티오피아 내시의 경우가 그러하다. "그들은 데살로니가에 있는 사람들보다 더 신사적으로 간절한 마음으로 말씀을 받고"라고 기록된 베뢰아 공동체의 지체들도 그러했다. 이처럼 본성에 의해서도 어떤 이들은 다른 이들보다 더 솔직하고 정직하며 올바르다. 진리를 알고자 하는 더 진지한 열망이 있고, 진리를 받아들이는 더 큰 준비가 되어 있다. 이러한 자연적 차이들뿐 아니라 은혜로 인한 차이들도 모두 사람들을 서로 다르게 만드시는 하나님께로부터 온다. 만약 이 말씀이 믿는 자들을 가리킨다면, 그 의미는 완전히 명확하다. 하나님께서 그의 성령으로 마음을 새롭게 하시고 생명을 거룩하게 하시며 믿음으로 영혼을 구주와 연합시키셨을 때, 그러한 자의 마음은 가장 높은 인간적 의미에서 "정직하고 선하게" 된다. 이렇게 소생되고 정화된 마음들은 말씀을 받을 수 있는 상태에 있으며, 단순함과 경건한 진실함으로 말씀을 받는다. 이렇게 받아들임으로써 그들은 그것으로 성장하며 양육받고 강건해지며 가장 거룩한 믿음 안에 세워진다.

2. 그러한 자들의 말씀 수납. 이와 관련하여 세 가지 용어가 사용된다. 마가는 παραδέχονται(파라데콘타이), 즉 내적 만족감, 혹은 기쁨으로 그것을 받는다고 말한다. 돌밭 청중은 같은 복음서 기자와 마태에게 λαμβάνουσι(람바누시)로, 누가에게는 δέχονται(데콘타이)로, 즐거움으로 받는 것으로 표현된다. 그러한 청중들이 말씀을 받은 기쁨은 금세 사라지는 갑작스러운 충동이었으며—마음의 깊은 곳을 크게 움직이지 않고 표면에서만 움직이는 빠르고 기쁜 감정이었다. 그러나 정직하고 선한 마음을 가진 자들이 말씀을 수납하는 것에는 깊고 꾸준하며 지속되는 관심이 수반된다. 칠십인역에서 이 단어의 용례는 진심 어린 수납을 함의하는 것 같다. 이사야 42장 1절에 "이스라엘은 나의 택한 자요, 내 혼이 그를 기쁘게 받았도다(προσεδέξατο)"라고 읽히고, 잠언 3장 12절에는 "주께서 사랑하시는 자를 꾸짖으시고 그가 받으시는(παραδέχεται) 아들마다 채찍질하심이라"고 기록되어 있다. 그러나 이 의미의 뉘앙스가 문맥에 기인하든 단어 자체에 내재하든 간에, 그러한 청중들은 말씀을 피곤하게도 무관심하게도 형식적인 의무로서도 아니라, 특권의 문제로 받아들이고, 그로 인해 교훈과 덕을 얻으며, 그들의 영혼이 골수와 기름으로 만족을 누리도록 받는다는 것은 분명하다. 그러나 둘째로, 그러한 청중들은 말씀을 이해한다(συνιών, 쉬니온). 우리가 어떤 진리나 사실에 느끼는 관심은 우리가 그것을 올바르게 이해하는 데 크게 도움을 준다. 일단 우리의 관심이 충분히 일깨워지면 주의가 촉발될 것이다. 우리는 그것의 의미를 더 사려 깊게 살펴볼 것이다. 이는 하나님의 말씀에 있어 특히 그러하다. 우리는 그것을 더 주의 깊게, 그리고 더 기도하면서 연구할 것이다. 반면 구하는 자들에게 약속된 성령님께서 우리를 "예수 안에 있는 진리" 곧 모든 진리로 인도하실 것이다. 말씀 수납의 세 번째 요소는 그것을 보존하는 것(κατέχουσι, 카테쿠시, 누가가 사용)이다. 즉 그것을 지키는 것이다. 사랑으로 진리를 받아들이고 믿음으로 그것과 섞인 후에, 그것은 접붙임받은 말씀이 된다—열매 맺지 못하는 야생 대목에 접붙인 결실하는 가지처럼, 또는 어떤 의미에서든 그들 안에 심어져 그들의 존재 자체와 합쳐진다. 자연적이고 필연적인 결과로, 그들은 그것을 굳게 붙들어 사탄이 낚아채 갈 수 없고, 헛된 생각들이 짓눌러 버릴 수 없으며, 세상적 염려들이 질식시킬 수 없고, 어떤 악한 영향도 그것을 파괴할 수 없게 된다. 그것은 규칙적이고 지속적이며 날마다 묵상의 대상이 된다. 그리하여 그것은 생각과 감정과 애정과 연결되고, 삶 속에서 실천으로 이행된다. 그렇게 그것을 받아들이는 사람은 "망각하는 청자가 아니라 말씀의 행하는 자"가 되어 그 행함 속에서 복을 받는다. 이는 사도의 진술(고린도전서 15:2), "너희가 내가 전한 것을 굳게 지키면[κατέχετε, 문자적으로 여기서와 같이 굳게 잡으면] 그로 말미암아 구원을 받으리라"와 정확히 일치한다.

3. 결실성. 열매는 주어진 재능과 주변 환경에 따라 다양한 비율로 맺힌다. 이 열매는 인내로, 즉 지속적이고 꾸준히, 그리고 끝까지 맺혀진다. 씨앗 자체뿐 아니라 열매도—모든 이삭의 각 낱알이 차례로 씨앗이 되어—그 자신을 배가시킨다.

XI. 실천적 교훈들.

1. 말씀을 받는 올바른 방법. 주의와 이해와 기억의 훈련이 있어야 한다. 가능한 한 주의는 생생하고 진지해야 하며, 이해는 능동적이고 실천적이어야 하며, 기억은 잘 보유해야 한다.

2. 결실성. 열매는 양에 있어 다양하지만 균일한 산물로서, 그 근본의 실상을 증거하며 하나님께 영광을, 사람에게 은혜를 동시에 가져다준다.—J.J.G.

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마가복음 4:21-25 (병행 본문: 누가복음 8:16-18) — 빛과 조명.

**주해**

I. 일시적인 은폐. 이방인들은 그들의 비의(秘儀)에서 입문자들에게만 알려지고 미입문자들에게는 어떤 때에도 공개하도록 설계되지 않은 비교적(秘敎的) 교리들을 갖고 있었다. 그들의 경우에 은폐는 영구적이었다. 우리 주님께서는 그의 사역의 특정 시기에 특별한 목적으로 그의 가르침을 비유 안에 가리셨다. 그러나 이 은폐는 일정 기간만 지속되도록 의도되었다. 우리 주님께서는 그렇게 제시된 교리들이 영구적인 은폐를 위한 것이거나 선택된 소수에게만 계시되도록 설계되었다는 관념을 막으신다. 따라서 그분은 등불(λύχνος, 뤼크노스)이 방 안에 가져와지는 것이 도무지(μήτι) 숨겨지게 하기 위한 것인지, 아니면 등잔대 위에 놓이게 하기 위한 것인지를 물으신다. 등불은, 그렇지 않은가, 되(오히려 로마의 모디우스에 해당하는 말 됫박) 아래나 침대 아래 두려고 가져오는 것이 아니라, 등잔대 위에 놓으려고 가져오는 것이 아닌가? 집 안의 빛은 어떤 필요한 목적과 짧은 시간을 위해 숨겨질 수도 있지만, 이것은 그것의 정상적이고 올바른 사용에 반하는 것이다. 그리하여 우리 주님께서는 여기서 그의 가르침의 빛이 비유에 의해 부분적으로 가려지고 잠시 소수의 직접적인 추종자들에게만 국한될 수도 있지만, 이후에 더욱 나타나고 나타나도록 의도되었음을 암시하신다. 이 사실은 두 가지 방식으로 표현된다—첫째는 예언으로, 둘째는 목적으로. 예언으로는 "드러나지 않을 숨긴 것이 없고", 좀 더 문자적으로는 숨겨진 어떤 것도 드러나지 않을 것이 없다고 하셨다. 목적으로는 "나타나게 하려 하지 않고는 숨긴 것이 없느니라", 좀 더 정확히는 어떤 것도 비밀이 되지 아니하되 공개적으로 드러나게 하기 위한 것이라고 하셨다. 짧은 시간 동안 충분한 이유로 가정 가구 아래 놓인 등불처럼, 우리 주님의 교리의 빛은 잠시 비유의 베일이나 다른 가리는 매체 아래 놓여졌다. 그러나 이 위치는 결코 영구적으로 의도된 것이 아니었다—아니, 그 목적은 오히려 정반대였다. 즉 그 밝고 아름다운 빛의 미래적 광채와 더 멀리 빛남을 방해하기보다는 오히려 증진시키는 것이었다.

II. 배움과 가르침의 관계. 우리 주님의 격언들은 의미의 변화를 겪지 않지만, 그 적용은 반드시 문맥에 따라 달라진다. 이러한 격언들 중 하나, 즉 "들을 귀 있는 자는 들을지어다"를 가능한 오류에 대한 안전 장치로 선언하신 후, 오해의 소지가 없지 않은 것을 막기 위해, 그분은 그의 가르침의 또 다른 원칙과 성취될 또 다른 목적을 진술하신다. 이 원칙은 제자가 그의 스승에게 기울인 주의의 정도가 그에 비례하는 진보의 정도로 보상받으리라는 것이었다. 즉 제자가 교훈을 원하는 마음과 그것을 활용하는 정도에 비례하여 교사가 베푸는 유익이 있으리라는 것이었다. 또한 목적은 이렇게 받은 교훈들이 다른 이들의 유익을 위해 활용되어야 하는 것이었다. 그리하여 제자들이 학습자로서 유익을 얻을수록 그들 자신도 복음의 설교자요 진리의 교사로서 다른 이들에게 더 많이 나눌 수 있게 된다. 더 나아가 현재의 성취를 올바르게 사용하는 자에게는 더 높고 더 깊은 성취가 약속된다. 반면 "없는" 자, 즉 즉시 사용할 것이 없고 현재 혹은 이전의 성취를 활용하지 않는 자는 가지고 있는 것, 또는 가지고 있다고 생각하는 것마저 빼앗기게 될 것이다. 우리는 이렇게 배운다. 영적인 성취와 영적인 지식은 결코 정확히 정체되어 있지 않다. 그것들은 올바른 적용과 계발에 의해 증가하거나, 남용과 소홀로 인해 감소한다.—J.J.G.

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마가복음 4:26-29 — 영적 성장 혹은 비밀스러운 성장.

**주해**

I. 바로 앞의 비유와의 관계. "비밀스러운 성장"이라고 아주 적절히 불릴 수 있는 이 비유는 마가만이 기록한다. 이것은 그의 복음서에만 있다. 이것과 앞서 오는 씨 뿌리는 자의 비유와의 관계는 대략 다음과 같다. 전자의 비유는 토양을 묘사하고, 이 비유는 씨앗을 묘사한다. 전자는 토양의 성질을, 이것은 씨앗의 생명력을 묘사한다.

II. 하나님의 나라. "하나님의 나라"는 성경에서 자주 나오는 표현이다. 우리는 "하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요", 즉 여백에 표현된 것처럼 "외적인 과시"와 함께 오는 것이 아니라고 읽으며, 또한 "하나님의 나라는 너희 안에 있느니라", 혹은 여백에 다시 표현된 것처럼 "너희 가운데 있느니라"고 읽는다. 이 중요한 표현의 의미는 신약 성경의 모든 독자에게 충분히 명확하며, 적어도 현재의 연결에서는 길게 설명이 필요하지 않다. 그것은 사람의 마음 안에 있는 하늘의 원리들의 통치, 인류의 가정들 가운데 있는 하늘의 원리들의 확산, 그리고 의가 거하는 새 하늘과 새 땅에서 그 충만함과 권능 안에 나타나는 하늘의 원리들의 영광을 의미한다. 그것은 마음 안의 은혜의 나라, 가정 안의 평화의 나라, 온 세상을 통한 영광의 나라로 더 간략히 요약될 수 있다. 루터의 '소교리문답'에서 주기도문의 청원 "나라이 임하시오며"에 대해 "이것은 어떻게 일어나는가?"라고 묻고, 그 대답은 "하늘에 계신 우리 아버지께서 우리에게 그의 성령을 주셔서 그의 은혜로 우리가 그의 거룩한 말씀을 믿고, 여기 이 세상에서와 저 영원 안에서 경건한 삶을 살 때입니다"라고 한다.

III. 씨앗의 성질. 여기서 씨앗은 앞의 비유에서와 같이 하나님의 말씀이다. 우리는 이 장 14절에서 "씨를 뿌리는 자는 말씀을 뿌리는 것이라"고 읽으며, 또한 저 다른 성경에서 "썩을 씨로 난 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 난 것이니 살아 있고 항상 있는 하나님의 말씀으로 되었느니라"고 읽는다. 농부들은 밭의 고랑에 뿌릴 씨앗의 품질에 대해 특히 주의를 기울이며, 그렇게 하는 것이 매우 마땅하다. 왜냐하면 수확의 전망이 그것에 크게 달려 있기 때문이다. 그들은 섞이거나 건강하지 않거나 죽은 씨앗을 거부한다. 그렇지 않으면 결과가 매우 재앙적일 것이다. 하나님의 말씀에 대해서도 정확히 그러해야 한다. 여기 말씀을 말하는 자와 듣는 자 양쪽에 부과된 의무가 있다. 그들 양쪽이 자신들이 말하고 듣는 것이 진정 하나님의 말씀임을 잘 살펴보는 것이 마땅하다. 그것은 하나님의 말씀이어야 한다—그 이하도 아니고 그 이외의 것도 아니며; 그 순수함 안에 있는 하나님의 말씀, 인간적 오류나 인간적 감정, 의심스러운 논쟁, 불안정한 사변, 사람의 전통이나 사람의 교리, 철학과 헛된 속임수의 어떤 혼합도 없는 하나님의 말씀이어야 한다. 그 말씀 또한 신실하게 말해져야 하며, 기만적으로 다루어져서는 안 된다. 우리는 사람들을 기쁘게 하는 자로서가 아니라 우리 마음을 감찰하시는 하나님께 하듯 말해야 하기 때문이다. 하나님의 온전한 뜻이 선포되어야 하며 어떤 부분도 숨겨져서는 안 된다. 그 힘도 약화되거나 그 의미가 설명되어 희석되어서는 안 된다. 이처럼 "예수 안에 있는 진리"는 사도가 말하듯 "오직 하나님께로부터 난 것 같이, 곧 하나님 앞에서와 그리스도 안에서 진실함으로" 신실하고 충분히, 명확하고 공개적으로 나타내어야 한다. 반대 방향의 위험은 주목할 만한 성경(고린도전서 3:12)에서 매우 강력하게 지적되는데, 거기서 사도는 참되고 유일한 기초가 예수 그리스도임을 진술한 후 계속해서 "만일 누구든지 금이나 은이나 보석이나 나무나 풀이나 짚으로 이 터 위에 세우면", 즉 다소 건전한 교리들이나 직업과 다소 일치하는 실천으로, "각 사람의 공력이 나타날 터인데 그 날이 공력을 밝히리니 이는 불로 나타내고 그 불이 각 사람의 공력이 어떠한 것을 시험할 것임이라. 만일 누구의 공력이 불타면 해를 받으리니 그러나 자신은 구원을 받되 불 가운데서 받은 것 같으리라"고 말한다.

IV. 씨앗과 토양의 적합성. 자연 농업에서 사람들은 토양에 맞는 씨앗을 구하려고 애쓴다. 모든 종류의 씨앗이 모든 종류의 토양에 맞는 것은 아니다. 한 종류에 적합한 씨앗이 다른 종류에는 맞지 않을 수 있다. 따라서 선택과 적합성이 필요하다. 적절한 분별과 현명한 분배가 있어야 한다. 말씀의 씨앗도 마찬가지다. 모두에게 충분하고 각자에게 무언가가 있지만, 마땅히 그리고 분별있게 나누어져야 한다. 이것이 성경 자체의 지침이다. 우리는 그 안에서 그리스도 안에 어린아이들과 청년들과 아버지들이 있고 각자는 제때에 자신의 몫을 받아야 한다는 것을 배운다. 또한 젖은 아이들을 위한 것이고 단단한 음식은 성숙한 자들을 위한 것이다. 따라서 부주의한 자들은 일깨워야 하고, 아직 깨어나지 않은 자들은 분발하게 해야 하며, 무관심한 자들은 경고를 받아야 한다. 무지한 자들은 교훈을 받고, 소심한 자들은 격려를 받으며, 방자한 자들은 책망을 받아야 한다. 유혹받는 자들은 유혹에 대항하여 강건해져야 하고, 약한 자들은 힘을 얻어야 하며, 슬퍼하는 자들은 그들의 고난의 때에 위로를 받아야 한다. 타락했거나 허물에 빠진 자들은 온유한 심령으로 회복되어야 한다. 성도들은 덕을 세우고, 믿는 자들은 가장 거룩한 믿음 안에 세워져야 한다. 미지근한 자들은 처음 사랑으로 되돌아와야 하고, 모든 자들의 은혜들이 소생해야 한다. 이러한 다양한 목적들을 위해 하나님 말씀의 보고(寶庫)에는 충분한 것이 있으며, 그 보고에서 새것과 옛것이 함께 꺼내어진다.

V. 인간 행위력이 담당하는 부분. 사람의 역할은 씨앗을 뿌리는 것이다. 이것이 그의 분명한 의무이며, 이것이 그의 명백한 관심사이고, 이 일의 그의 실천적인 부분이다. 그는 씨앗을 만들거나 제조하거나 씨앗의 생산에 어떤 식으로든 관여할 필요가 없다. 이것은 그의 능력을 훨씬 넘어서는 일이다. 씨앗은 그의 손에 준비되어 있으며 그의 사용을 위해 제공되어 있다. 그가 해야 할 모든 것, 그에게 요구되는 모든 것은 씨앗을 토양에 넣고 고랑에 제대로 심는 것이다—물론 가능한 한 씨앗을 토양에, 그리고 거기에 이루어진 이전 준비의 종류에 맞추어서. 우리는 씨앗을 밭의 고랑에 뿌리는 절대적 필요성, 그리고 마찬가지로 사람의 마음에 진리의 씨앗을 뿌리는 것에 대해 주장한다. 더 나아가 이 조작의 이 부분을 수행함에 있어 부지런함의 필요성을 확언한다. 이것이 사람의 일이요 사람의 의무이다. 우리는 자연적이든 영적이든 이 농사의 이 부분에서 인간 도구의 절대적 필요성을 주장한다. 우리가 고려하는 본문은 "사람이 씨를 땅에 뿌림과 같으니"라는 말씀에서 이 의무를 우리에게 명확히 제시한다.

VI. 신적 영향력의 필요성. 인간 행위력과 더불어 신적 영향력이 있어야 한다. 27절에서 우리는 씨앗을 뿌린 후 농부는 밤에 자고 낮에 일어나도 되지만, 씨앗은 어떻게 그리되는지 그가 알지 못하는 사이에 싹이 나고 자란다고 읽는다. 여기서 첫째로 씨앗의 생명력에 주목해야 한다. 씨앗은 싹이 트고 자란다(βλαστάνῃ καὶ μηκύνηται). 하나님께서 처음부터 이 생명 에너지를 주셨으며, 이 에너지는 너무나 놀랍도록 강력하여 미라의 손 안에서 3,000년을 누워 있던 씨앗도 보통의 조건 아래 땅에 넣으면 싹이 트고 자란다. 우리는 씨앗을 땅에 심는 것이 어떤 산물을 위해서도 필요하다는 것을 알았다. 그러나 씨앗 자체의 발전을 위해서는 또 다른 별개의, 실로 신적인 영향력이 필요하다는 것을 덧붙여야 한다. 사람은 자연 영역에서든 은혜의 영역에서든 일정한 한계만큼만 갈 수 있다. "바울은 심고 아볼로는 물을 주었지만 자라게 하시는 하나님이 계시느니라." 씨앗이 가장 주의 깊고 능숙한 방법으로 땅에 맡겨진 후에도, 농부는 씨앗을 자라게 하고 열매 맺게 하는 비옥하게 하는 소나기를 기다려야 한다. 영적 영역에서도 마찬가지다. 진리의 씨앗이 마음에 뿌려지고 하나님 말씀의 교훈이 영혼에 심어질 뿐 아니라—이 모든 것은 인간 행위력으로 이루어질 수 있다—하나님의 성령의 영향력이 더해져야 한다. 하나님의 말씀이 씨앗이라는 것이 확실하다면—그리고 그것이 씨앗임을 우리는 확신한다—하나님의 영은 소나기이며, 마음에, 혹은 오히려 그 안에 뿌려진 씨앗에 임하는 그 소나기는 발아와 결실을 위해, 또는 영적 성장 안에 포함될 수 있는 무엇을 위해서도 반드시 필요하다. 이렇게 두 가지 별개의 행위력이 만나고 합쳐지며 이 위대하고 중요하며 또한 신비로운 영적 성장의 과정 안에 혼합되어야 한다.

1-41절 (11/11)

하나님의 말씀이 있어야 한다—그것이 씨앗이다. 하나님의 성령이 있어야 한다—그것이 단비이다. 씨앗과 단비가 없이는, 말씀과 성령이 없이는, 영적인 생명의 싹이 돋아날 수 없다. 토양이 좋을 수 있고, 씨앗이 좋고 적합할 수 있다. 그러나 하늘의 은혜의 이슬—성령의 영향—은 결코 빠질 수 없다. 또한, 성령의 영향이 적절한 때에 충분히 주어진다 하더라도, 진리의 씨앗, 곧 하나님의 말씀의 교훈이 마음에 심겨지지 않았다면, 발아도 없고 생명력도 없다. 성장의 조건이 아무리 유리하다 할지라도, 재료가 없으면 성장은 있을 수 없다. 씨앗이 없으면 생명의 싹도 없고, 따라서 생명도 없다. 둘 모두의 존재가 절대적으로 필수적이다. 자연계에는 성장을 위한 두 가지 요소가 있다—씨앗과 단비이다. 씨앗을 토양에 심는 것은 사람이 해야 할 일이고, 단비가 내리는 것은 하나님의 선한 선물이다. 하나는 다른 것에 작용하며, 둘의 결합된 작용이 건강한 초목을 이룬다. 씨앗은 재료를 공급하고, 단비는 열매 맺게 하는 힘이다. 단비는 씨앗에 효력을 주고, 씨앗은 햇빛과 단비의 결합된 작용으로 자란다. 영적인 농사에서 씨앗은 말씀이고, 단비는 성령을 나타낸다. 말씀에는 생명이 있으나, 그것을 발전시키기 위해서는 성령이 필요하다. 성령이 없으면 말씀은 무력하게 남아 있을 것이나, 성령으로 말미암아 말씀은 생산적이 된다. 말씀은 영적 생명의 씨앗이고, 성령은 그것을 펼치고 활성화한다. 이 둘의 상호 작용은 가장 행복한 결과를 낳는다.

**VII. 두 힘—신적인 것과 인적인 것—사이의 결합의 띠.** 어느 한 힘이라도 없으면 재앙으로 끝난다. 씨앗을 대체할 수 있는 것은 아무것도 없다. 토양 자체도, 그 안에 박힌 돌들도 씨앗을 대신할 수 없다. 씨앗이 없는 곳에서는 하늘의 비가 풍성히 내릴 수 있고, 하늘의 햇빛이 밝고 아름다울 수 있으나, 씨앗이 없는 한 그 어느 것도 아무 소용이 없을 것이다. 추수철에 황금빛 낟알이 가득한 들판을 바라보라. 줄기는 강하고 힘차며, 이삭은 알찬 열매로 가득 차 그 무게에 고개를 숙이고 있다. 온 들판이 수확을 위해 희게 익어 있다. 이것이 한 밭만이 아니라 모든 밭에서, 한 지역만이 아니라 여러 지역에서, 나라의 한 곳만이 아니라 경작 가능한 모든 곳에서 이러하다 해도, 그 풍성함 중 단 하나의 낟알도 미리 씨앗이 땅에 심겨지지 않고서는 자라나지 않는다. 가을 바람에 흔들리며 추수 때에 지면을 그토록 풍성하게 덮는 저 풍요롭고 무성한 수확물을 이루는 수많은 줄기들 가운데, 뿌리 없이 자란 것은 하나도 없고, 씨앗 없이 자란 뿌리도 하나도 없다. 마음에 뿌리 내린 진리의 씨앗과, 사람의 삶에 은혜의 수확을 맺는 것도 꼭 이와 같다. 그러나 이미 암시한 바와 같이, 이슬로 작용하든, 단비로 작용하든, 햇빛으로 작용하든, 아니면 이 모두가 결합하여 작용하든 간에, 성령의 열매 맺게 하는 능력은 똑같이 중요하며, 영적 수확의 다양한 축복을 이루기 위해 절대적으로 필요하다. 그렇다면 이 두 힘을—사람이 토양에 뿌리는 씨앗과, 하나님이 하늘에서 내려 보내시는 단비나 기타 영향을—하나로 묶는 연결 고리는 무엇인가? 사람의 마음에 심겨진 씨앗이 성령의 생명력과 새롭게 하는 힘을 얻기 위해 사용해야 할 수단은 무엇인가? 사람에게 가용한 유일한 수단은 기도의 능력이며, 기도는 세속적인 영역에서와 마찬가지로 영적인 영역에서도 하나의 능력이다. 의심할 여지 없이, 사람은 비옥한 토양에 적합한 씨앗을 제대로 심었을 때 자신이 할 수 있는 모든 것을 다 한 것이다. 그러나 그가 실제로 스스로 더 나아가거나 더 많은 것을 할 수는 없다 하더라도, 제대로 이행하면 이 일을 훨씬 더 멀리 나아가게 하고 다른 더 강한 능력들을 작동시킬 수 있는 의무가 남아 있다. "기도는 세상을 움직이는 손을 움직이기" 때문이다. 옛날 이스라엘 땅에 가뭄과 기근이 만연했을 때, "선지자가 기도하니... 하늘이 비를 주고 땅이 그 열매를 내었다." 이처럼 믿음의 기도에 응답하여 하나님께서 그의 성령을 주시면, 진리의 씨앗이 마음에서 싹을 틔우고, 삶에서 성령의 열매를 맺는다.

**VIII. 열매 맺는 땅과 신실한 농부.** "땅이 스스로 열매를 맺되." 하나님께서는 우리 땅을 지혜롭고 강력하게 조직하실 때, 땅에 이 능력을 주셨다. 그의 원래 명령에 순종하여, 그리고 처음에 주어진 능력의 덕으로, 땅은 풀과 씨 맺는 채소를 각기 종류대로, 씨 있는 열매 맺는 나무를 각기 종류대로 낸다—식물 왕국의 세 가지 큰 구분이다. 결실하는 땅은 하나님께서 처음에 부여하신 능력을 여전히 보유하고 있으며, 그 결실에 대해서는 여전히 하나님께 빚지고 있다. 우리가 읽는 바와 같이, "그가 그의 누각에서부터 산에 물을 부어 주시니 주의 행하심의 열매로 땅이 만족하나이다. 그가 가축을 위한 풀과 사람을 위한 채소를 자라게 하시며 땅에서 양식이 나게 하신다." 우리는 식물의 과정을 아주 짧은 단계까지만 따라갈 수 있을 뿐이다. 우리는 씨앗이 죽고 분해된다는 것을 안다. 왜냐하면 씨앗은 죽지 않으면 살아나지 못하기 때문이다. 그런 다음 싹을 틔우고 새로운 생명이 이어진다. 그러나 전체 과정은 보이지 않는 것만큼이나 신비롭다. 그것은 사람의 탐구로부터 숨겨져 있고, 사람의 이해를 훨씬 넘어선다. 하늘 위와 땅 아래에서 일어나는 저 비밀스러운 과정들 속에서 우리는 하나님의 솜씨를 발견한다. 그것이 없다면 땅은 화강암처럼 불모하고 바다처럼 열매 없을 것이다. 농부의 믿음은 땅의 비옥함이라는 확립된 법칙, 곧 하나님의 강한 능력으로 만들어지고 촉진되는 그 법칙 위에 안전하게 쉬며, 그의 인내는 그러한 자연 법칙의 한결같음으로 정당화된다. 야고보는 말한다. "보라 농부가 땅에서 나는 귀한 열매를 바라고 길이 참아 이른 비와 늦은 비를 기다리나니." 이 비유는 믿음과 인내 모두에 큰 격려를 준다. 이렇게 주어지는 격려는 이 비유의 주된 특징을 이룬다. 그러므로 농부처럼 우리가 부지런히 성실하게 마음의 토양을 준비하고, 거기에 조심스럽고 신중하게 씨앗을 뿌리고, 우리의 영적 사역에 대한 하늘의 축복을 당연히 간구하며, 올려다보며 응답을 기대할 때, 우리가 더 이상 할 수 있는 것도, 더 이상 해야 할 필요가 있는 것도 없다. 그런 다음 우리는 결과를 하나님께 안전하게 맡길 수 있다. 우리는 그것을 조용히 신뢰하며 그분의 손에 위탁하되, 그분께서 때가 되면 적당한 분량으로 성장을 주실 것임을 확신할 수 있다. 이 원리는 씨앗이 싹이 나서 자라는 동안—어떻게 그리 되는지는 알지 못하면서—농부가 밤낮으로 자고 일어나는 것 속에 구현되어 있다. 이 확신 속에는 큰 위로가 있고, 믿음을 강화하고 소망을 밝히는 것도 많이 있다. 우리의 모든 수고가 씨앗을 자라게 할 수 없고, 말씀에 능력을 줄 수 없으며, 하나님만이 말씀을 효과 있게 하실 수 있고, 그분의 영향을 인내하며 기다려야 하고, 그 과정이 그 자체로 신비롭고 사람의 눈에 숨겨져 있다 할지라도, 우리는 해로운 염려를 떨쳐 버리고 모든 부적절한 조급함을 내려놓을 수 있다. 때로 자신의 식물이나 꽃을 뽑아 뿌리를 살펴보고 성장 과정을 검사하는 어리석은 아이들의 역할을 해서는 안 된다. 자연에서처럼 은혜의 내면적 과정을 드러낼 수 없다 할지라도, 그 과정에서 어떤 실패도 두려워할 필요가 없다. 우리에게 요구되는 것은 우리 손이 닿는 범위 안에 있는 수단과 도구와 방도들을 올바르게 사용하는 것이다. 우리보다 너무 높거나 너무 깊은 것에는 간섭하지 않고서. 우리가 주 안에서 수고하면, 우리의 수고가 헛되지 않을 것임을 충분히 확신할 수 있다.

**IX. 점진적인 성장.** 자연의 질서에 따라 스스로 결실하는 땅에 의해, 그리고 자연의 하나님의 협력하는 능력에 의해 열매가 맺힌다. "처음에는 싹이요 다음에는 이삭이요 그 다음에는 이삭에 충실한 곡식이라." 이와 같이 믿음으로 마음에 받아들인 진리의 말씀은 은혜의 역사가 된다. 성령께서는 설교자가 잠들어 일을 할 수 없거나, 다른 일에 종사하거나, 안식에 들어간 후에도 이 일을 계속하신다. 왜냐하면 전파된 말씀은 설교자가 조상들 곁에 모인 후에도 그 일을 하는 경우가 적지 않기 때문이다. 사람들이 씨앗을 뿌릴 때, 그들은 "장래 될 형체를 뿌리는 것이 아니요... 하나님이 그 뜻대로 형체를 주시느니라." 옛것은 죽으나 새 싹이 돋아난다. 이 안에서 우리는 새 본성의 상징을 발견한다. "누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라." 다음에는 이삭이 오는데, 여기서 우리는 열매 맺음의 약속과 그 준비를 발견한다. 마침내 이삭에 충실한 곡식이 생긴다. 이것은 하나님의 찬송과 영광을 위한 의의 열매이며, 이것은 그리스도인의 성품의 모든 은혜와 그리스도인 삶의 모든 덕목을 포함한다. 이처럼 성령의 가르침 아래 하나님의 진리는 먼저 마음을 밝히고, 그 다음에는 지성을 깨닫게 하며, 점차 양심을 각성시키고 마음을 변화시키며, 마지막으로 가장 좋은 것으로서, 영혼을 구원한다.

**X. 추수.** 이제 그 위대한 목적이 이루어진다. 하나님의 말씀을 신실하게 받아들인 사람은 은혜 안에서 성장하였다. 그는 "믿음에 덕을, 덕에 지식을, 지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을, 경건에 형제 우애를, 형제 우애에 사랑을" 더하였다. 그는 세상에 대한 죽음, 마음의 영성, 하늘을 향한 성향, 하나님의 뜻에 대한 순종, 하나님의 형상으로의 일치, 하나님의 성품과의 동화에 이르렀다. 또한 그리스도인이 이처럼 경건의 열매를 맺고, 교회와 세상에서 유익한 사람이 되어, 그 양쪽에서 자신의 세대를 섬겼을 때, 그리고 하늘 아버지의 선한 뜻이 그 안에서 그리고 그를 통해 이루어졌을 때, 마침내 추수가 오고 낫이 들어온다. 하늘을 위해 준비되고, 하늘의 곳간을 위해 무르익은 그는 때가 된 곡식 단처럼 집으로 데려가진다. 이처럼 하나님의 자녀에게 "죽는 것도 유익함이라"—땅 대신 하늘의 유익, 수고 대신 안식의 유익, 현재 이 시간의 다양한 슬픔 대신 영원한 영광의 유익이다.—J.J.G.

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마가복음 4:30-34 병행 구절: 마태복음 13:31, 13:32 — 겨자씨

**I. 겨자씨 비유와 누룩 비유의 차이.** 후자인 누룩 비유는 마음 안에서의 은혜의 성장에 더 관련되고, 전자인 겨자씨 비유는 세상 안에서의 교회의 확장에 관련된다. 후자는 사람의 마음 안에서 하나님의 은혜의 동화시키는 능력에, 전자는 지상에서의 교회의 점진적 발전과 최종적 확립에 관련된다.

**II. 겨자씨의 작음.** 겨자씨의 작음은, 그 표현이 속담이 아니라 할지라도, 적어도 현저하고 자주 쓰이는 비교의 주제를 제공한다. 이렇게 우리 주님은 믿음과 관련하여 "너희에게 겨자씨 한 알만한 믿음이 있으면"이라고 이 그림을 사용하신다. 여기서와 마태복음의 병행 구절에서의 현재 비교는 같은 그림을 제시한다.

**III. 교회의 진보.** 이 비유가 마음 안에서의 신앙의 진보를 가리킬 수 있지만, 그 최선의 예시는 사도 시대 이후 그리스도의 교회가 끊임없이 그리고 급속도로 확장되어 온 것에서 찾을 수 있다. 모든 교회 지체들이 예루살렘의 그 다락방에 모였을 때, 그들의 수는 겨우 백이십 명에 불과하였다. 그 교회 역사의 초기 시절에 의심할 여지 없이 다른 믿는 자들도 거룩한 도시 안에 있었다. 그러나 어찌되었든 위에서 언급한 수는 공개적으로 함께 모여 자신들을 나사렛 예수의 제자들로 고백하는 사람들의 전체 교인 수를 포함하였다. 열흘 후—승천과 오순절 사이의 기간—성령이 현저하게 부어졌고, 베드로의 설교와 관련하여 교회에 약 삼천 명이 더하여졌다. 그로부터 얼마 후, 사도행전 4장에서 읽는 바와 같이, 그리스도에 대한 믿음을 공개적으로 고백한 "남자의 수가 약 오천이나" 되었다. 복음의 수적 진보에 대한 다음 기록은 사도행전 5장에 담겨 있다. 거기서 우리는 "믿는 사람이 더욱 많이 주께 더하여지니 남녀의 무리라"는 정보를 받는다. 바로 다음 장 초반부에 "제자의 수가 더 배가 되니라"는 부수적인 기록이 있다. 같은 장(사도행전 6장) 7절에 더 충분한 기록이 나타나는데, 거기서 "하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아지고 허다한 제사장의 무리도 이 도에 복종하니라"고 명시되어 있다. 그리고 이 모든 것이 2년도 채 안 되는 기간 동안, 우리 거룩한 종교의 창시자가 범죄자로서 처형당한 바로 그 장소에서 일어났다. 이처럼 비교적으로, 아니 절대적으로, 씨앗들 중 가장 작은 겨자씨가 풀이 되고, 풀이 나무가 되고, 나무가 가지를 펼치고, 가지는 그늘을 드리워 그 울창한 잎 아래에 공중의 새들이 깃든다. 그리스도의 교회도 이와 같다. 교회는 나라에서 나라로 퍼져 나갔다. 대륙에서 섬으로, 섬에서 대륙으로 확장되었다. 경계를 넓히고 교인을 늘렸다. 모든 문명국에 강력한 영향을 미쳤으며, 교회가 확장된 모든 미개한 나라는 문명화되었다. 이제 많고 강한 왕국들이 마치 공중의 새들이 이 비유의 웅장한 겨자나무의 가지 아래 피신하여 둥지를 트는 것처럼, 이 광대한 복음의 나무 아래 안전하고 평안하게 쉬고 있다.—J.J.G.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mrk-4-1-41 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역

주석[펄핏 강해] — 마가복음 4장 · 씨 뿌리는 비유

1~41절 카드 ↗

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**설교** (R. GREEN 작성)

1-41절 (6/11)

E. 존슨의 설교

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1-41절 (8/11)

1-41절 (9/11)

1-41절 (10/11)

1-41절 (11/11)

마가복음 4:30-34 병행 구절: 마태복음 13:31, 13:32 — 겨자씨

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설교 (R. GREEN 작성)