주석[펄핏 강해] 마가복음 7

1~37절 카드 ↗

EXPOSITION Mark 7:1 , Mark 7:2 These verses, according to the Greek construction, should run thus: And there are gathered together unto the Pharisees, and certain of the scribes, which had come from Jerusalem, and had seen that some of his disciples ate their bread with defiled, that is, unwashen, hands. The word (ἐμέμψαντο) translated in the Authorized Version, "they found fault," does not appear in the best authorities. It seems to have been interpolated to help the construction. St. Mark explains the meaning of the word κοιναῖς (literally, common), by the word (ἀνίπτοις) "unwashen." The disciples, doubtless, washed their hands, but they abstained from the multiplied ceremonial washings of the Pharisees, which they had received by tradition and punctiliously observed. The scribes and Pharisees, who had come from Jerusalem, were doubtless sent as spies, to watch and to report in no friendly spirit the proceedings of the great Prophet of Nazareth. Mark 7:3 Except they wash their hands oft. The Greek word here rendered "oft" is πυγμῇ: literally, with the fist , i.e. with the closed hand, rubbing one against the other. This word has caused a vast amount of criticism; and the difficulty of explaining it seems to have led to the adoption of a conjectural reading (πυκνῷς or πυκνῇ) rendered "oft;" crebro in the Vulgate. But the Syriac Peshito Version renders the Greek word by a word which means "diligently," and it is interesting and helpful, as a matter of exegesis, to know that it also renders the Greek word (ἐπιμελῶς) in Luke 15:8 by the same Syriac synonym, "diligently." The "clenched fist" implies vigor and resolution, and points to "diligence,'' and there are very high authorities in favor of this rendering, as, Epiphanius, Isaac Casaubon, and Cornelius a Lapide, to say nothing of our best modern expositors. It is also adopted in the Revised Version. Holding the tradition of the elders. The Pharisees pretended that this tradition had been orally delivered by God to Moses on Mount Sinai, and then transmitted orally down to their time. These oral precepts were afterwards embodied in the Talmud. Mark 7:4 And when they come from the market (ἀπὸ ἀγορᾶς); literally, and from the market-place ; there is no verb in the principal manuscripts, although the Cambridge Codex has ὅταν ἔλθωσιν, and the old Latin gives redeuntes. In the market-place there would be every kind of men and things, clean and unclean, by contact with which they feared that they might be polluted; and so they considered that they had need to cleanse themselves from this impurity by a more careful and complete ablution. Another Greek word is used here, namely, βαπτίσωνται. In the former verse the word is νίψωνται, a more partial and superficial kind of washing than that implied in βαπτίζω. It should, however, be added that two of the great uncials, Vatican and Sinaitic, have ῥαντίσωνται, "sprinkle themselves," instead of βαπτίσωνται — an authority sufficient to justify the Revisers of 1881 in putting it into the margin. The washing of cups, and pots, and brasen vessels, and of tables . The words (καὶ κλινῶν) wrongly rendered, "and of tables"—because they could only mean "couches"—have not sufficient authority to be retained in the text. "Cups" (ποτηρίων) mean "drinking vessels." The "pot" (ξεστὴς) is a Roman word, sextarius , a small liquid measure, the sixth part of a congius , corresponding nearly to the English gallon, so that ξεστὴς would be rather more than a pint measure. Brasen v essels. These would probably be copper vessels, such as are still used in Syria for cooking purposes. These are particularly mentioned. Earthenware vessels would be broken. Which they have received to hold (ἂ παρέλαβον κρατεῖν); literally, which they received to hold : observe the aorist. Mark 7:5 The Law of Moses prohibited contact with many things deemed to be unclean; and if any one had touched them he was counted unclean, so that he might not approach the temple until he had cleansed himself by the washing prescribed in the Law; the design being that by means of these ceremonial and bodily washings the Jews might be awakened to the necessity of spiritual cleansing. Hence the Jews, and especially the Pharisees, who wished to be esteemed more righteous than others, placing their whole religion in these external ceremonies, frequently washed themselves before their meals, and even at their meals. At the marriage feast in Cana of Galilee we read that there were placed "six waterpots of stone (λίθιναι ῦδρίαι)" for these purifying purposes; so that if any Jew had by accident come into contact with any unclean thing, and so had contracted any ceremonial impurity, he might remove it. This, however, was only a custom, and not a thing of legal obligation until it was exalted into a law by the Pharisees. Now, this punctilious observance of traditions by the Pharisees and other Jews yielded little or no religious profit; for it occupied their time with external purifications, and so drew away their attention from the duty of far greater moment—the cleansing of the soul from sin. They made clean "the outside of the cup and platter," but neglected the inward cleansing of the heart. Therefore our blessed Lord, who came to put an end to the old ceremonial law, and to these vain and frivolous traditions which now overlaid it, and who wished to direct all the care of his disciples to the making of the heart clean, cared not to enforce these external washings upon his disciples, although he did not say this in so many words to the Pharisees, lest he should provoke their envy and their malice. He therefore meets their question in another way. Mark 7:6 , Mark 7:7 Our Lord quotes against them a prophecy of Isaiah ( Isaiah 29:13 ), Th is people honoureth me with their lips, but their heart is far from me. But in vain do they worship me, teaching as their doctrines the precepts of men. The prophet here gives the cause of the blindness of the Jews, because they honored God with their lips, while their heart was far from him; and their worship of him (for that is the meaning of "their fear") was the commandment of men, which they had been taught; that is, they worshipped God, not according to that spiritual worship which he had commanded, but after the traditions of men and of their own scribes, partly futile, partly perverse, and contrary to God's Law. So he says, Well did Isaiah prophesy of you. The word is καλῶς, "excellently—beautifully—did he prophesy concerning you (τῶν ὑποκριτῶν), the hypocrites." Not that the prophet had the hypocrites of our Saviour's time in his mind when he uttered these words, but that the Spirit of God which was within him enabled him to describe accurately the character of those who seven centuries afterwards would be doing the same things as their forefathers. And observe how they were punished. For as they gave a lip-service only to God, praising him with their mouth indeed, but giving their heart to vanity and the world; so God on his part would give them the words only—the shell, so to speak, the letter which killeth; but take away from them the kernel the spirit and the life, so that they might not lay hold of it nor taste it. Mark 7:9 Here the word καλῶς is repeated. Full well ( καλῶς ) do ye reject the commandment of God, that ye may keep your tradition . It is as though our Lord said, "Your traditions are not instituted by God, or by his servants the prophets, but they are modern inventions, which you desire to defend, not out of love or reverence for them, but because you are the successors of those who invented them, and arrogate to yourselves the power of adding to them and making similar new traditions. Mark 7:10 Our Lord now gives an example of one of these human traditions. Moses said, Honour thy father and thy mother ;—that is, obey and love them, and succor them, if they need it; for here "honor" means not only reverence and love, but support, as is clear from Mark 7:12 —and , He that speaketh evil of father or mother, let him die the death ; that is, let him "surely die," without any hope of pardon. Our Lord means this: "That if he who by words only speaks evil of his father or his mother is, by law, guilty of death, how much more is he guilty of death who wrongs them by deed, and deprives them of that support which he owes them by the law of nature; and not only so, but teaches others so from Moses' seat, as you scribes and Pharisees do when you say, 'It is Corban.'" Mark 7:11-13 . But ye say, If a man shall say to his father or his mother, That wherewith thou mightest have been profited by me is Corban, that is to say, Given to God —these words, "that is to say, Given to God," are St. Mark's explanation of "corban"— ye no longer suffer him to do aught for his father or his mother; making void the word of God by your tradition, which ye have delivered. Now, this the scribes and Pharisees did for their own covetous ends. For most of them were priests, who received offerings made to God as his ministers, and then converted them to their own uses. In this they greatly erred; because the obligation of piety by which children are bound to support their parents when they need it, is a part of the law of nature, to which every vow, every oblation, ought to yield. Thus, if any one had devoted his goods to God, and his father or his mother became needy, those goods ought to be given to his parents and not to the temple. The word "corban" is a Hebrew word, meaning "that which is brought near," "a gift or offering to God." Hence, figuratively, the place where these offerings were deposited was called the "corbanas," or, "sacred treasury" (see Matthew 27:6 , κορβανᾶν) . Hence to say of anything, "It is Corban," was to say that it had a prior and more sacred destination. And when it was something that a parent might need, to say, "It is Corban," i.e. it is already appropriated to another purpose, was simply to refuse his request and to deny him assistance, and so to break one of the first of the Divine commandments. Thus the son, by crying "Corban" to his needy parents, shut their mouths, by opposing to them a scruple of conscience, and suggesting to them a superstitious fear. It was as much as to say, "That which you ask of me is a sacred thing which I have devoted to God. Beware, therefore, lest you, by asking this of me, commit sacrilege by converting it to your own uses." Thus the parents would be silenced and alarmed, choosing rather to perish of hunger than to rob God. To such extremities did these covetous scribes and Pharisees drive their victims, compelling a son to abstain from any kind offices for his father or his mother. St. Ambrose says, "God does not seek a gift wrung out of the necessities of parents." Making void (ἀκυροῦντες); literally, depriving it of its authority , annulling. In Galatians 3:17 the same word is rendered "disannul." By your traditions ; the traditions, that is, by which they taught children to say "Corban" to their parents. Observe the words, "your tradition" (τῇ παρδόσει ὑμῶν); your tradition, as opposed to those Divine traditions which God has sanctified, and his Church has handed down from the beginning. And many such like things ye do. This is added by St. Mark to fill up the outline, and to show that this was only a sample of the many ways in which the commandment of God was twisted, distorted, and annulled by these rabbinical traditions. Mark 7:14 , Mark 7:15 In the Authorized Version the beginning of this verse runs thus: "And when he had called all the people unto him, he said." But according to the best authorities, the adverb πάλιν should be inserted, and the words will run as follows: —And he called to him the multitude again . It is probable that he had waved them from him while he held this discourse with the scribes from Jerusalem. But now he calls the people near to him again, that all might hear that which concerned all alike. It is probable, indeed, that this discussion with the scribes may have taken place in the house, into which he again returned after having made this authoritative declaration to the multitude. The words are given with more emphasis here than as recorded by St. Matthew. Every one was solemnly invited to hearken and understand, while he announced a principle of the highest importance. Our Lord did not intend to disparage the difference between clean and unclean meats as it had been laid down in the Levitical Law. His object rather was to clear that teaching from the obscurities in which it had been involved by the scribes and Pharisees, who laid stress only on external acts. His object was to show that all impurity springs from the heart; and that, unless the heart is cleansed, all external washings are in vain. It is as though he said, "The scribes teach you that it is not lawful to eat with unwashen hands because unwashen hands make the food clean, and unclean food defiles the soul. But in this they err; because not that which enters from without into the mouth, but that which proceeds from within through the mouth, and so from the heart, if it be impure,—this defiles the man;" as he more fully explains at verse 21. Mark 7:16 This verse has some good authority, but not sufficient to be retained in the text. The Revisers of 1881 have placed it in the margin. Mark 7:17 Our Lord, having proclaimed this great principle to the multitude in the presence of their teachers, the scribes and Pharisees, returned into the house (the true reading is here εἰς οἶκον, without the article). It means, of course, the house where he was lodging . And then his disciples asked of him the parable . St. Matthew ( Matthew 15:15 ) says that the question was put to him by St. Peter speaking in the name of the other disciples—another instance of the reserve main-rained in this Gospel with reference to this apostle. Mark 7:18 , Mark 7:19 Our Lord had already, in his sermon on the mount, taught his disciples fully wherein purity or impurity of heart consists, and he might, therefore, with good reason, ask them how it was that they, even they who had been so favored by being constantly with him, had forgotten or misunderstood him. Our Lord's illustration is physically accurate. The portion carried off is that which by its removal purifies what remains. The part which is available for nourishment is, in its passage through the system, converted into chyle, the matter from which the blood is formed. What is not available for nourishment passes away into the ἀφεδρών, or draught, Purging all meats . The most approved reading here is undoubtedly the masculine (καθαρἰζων), and not the neuter (καθαρίζον) . This change of reading compels a somewhat different construction. Accepting, therefore, the masculine as the true reading, the only possible rendering is that which makes this last clause a comment by the evangelist upon our Lord's previous words, in which he indicates to the reader that our Lord intended by this illustration to show that no food, of whatever kind, when received with thanksgiving, can make a man unclean. The clause must, therefore, be connected with the preceding words, by the introduction of the words, in italics, "This he said , making all meats clean." The passage, thus rendered, becomes a very significant exposition of what has gone before. It is well worthy of notice that this explanation is to be found in St. Chrysostom (Homily on St. Matthew 15:1-39 .): Ὁ δὲ Μάρκος φησὶν ὅτι καθαρίζων τὰ βρώματα ταῦτα ἔλεγεν: "But Mark affirms that he said these things, making the meats clean." It may be added that this explanation agrees finely with the words in Acts 10:15 , "What God hath cleansed, that call not thou common." Mark 7:20-23 From within, out of the heart of men ; that is, from the reason and the will, of which the heart is the symbol and the labouratory. For the heart ministers the vital fore to the intellect to enable it to understand, and to the will to enable it to live, although the seat of the intellect is in the brain. St. Mark's enumeration of evil things is in a somewhat different order from that of St. Matthew; and he adds to St. Matthew's list (ἀφροσύνη), foolishness , showing how all evil terminates in the loss of all moral and intellectual illumination . All these evil things proceed from within: and defile the man . Dr. Morison, in his admirable commentary on St. Mark, well observes here that "these things have an inward origin, and are vomited forth from the crater of the heart or soul;" and further on he says, "In a little sphere of things, and as regards acts , though not as regards substances or essences , men may be spoken of as creators. Men, that is to say, are the efficient causes of their own choices. If they were not, they would not be really free. If it was not so, there would be no real responsibility." St. Matthew ( Matthew 15:20 ) adds here, "But to eat with unwashen hands defileth not the man." This is the end and scope of the parable, which is to show that unwashen hands and unclean meats defile not a man, but only an impure and depraved will. It seems almost needless to observe that our Lord does not condemn the washing of the hands before meats as a thing in itself in any way wrong. All nations approve of ablutions as tending to cleanliness and health. " Dant famuli manibus lymphas, Cereremque canistris Expediunt, tousisque ferunt mantelia villis ." "It was thought sordid and mean to sit down to meals with unwashen hands. Whence not the clergy only, but the people, washed their hands before prayer." The moral of all is this, how carefully is the heart to be guarded, instructed, and adorned, seeing that it is the instrument and labouratory of all evil and all good, of all vice and all virtue! "Keep thy heart with all diligent,'' so that nothing may enter therein and nothing go out therefore and you not be conscious of it, and your reason may not approve; "for out of it are the issues of life." Mark 7:24 Our Lord now passes out of Galilee into a heathen country, Syro-phoenicia, into the borders of Tyre and Sidon , that he might begin to impart his miracles and his doctrine, which the scribes and Pharisees had rejected, to the Gentiles. There is not sufficient authority for omitting "Sidon" from the text. Both these cities were renowned for their extensive commerce and for their wealth. It is probable that the true reading in Mark 7:31 , which will be noticed presently, may have led to the omission by some authorities of "Sidon" here. But there is really no inconsistency in retaining the words "and Sidon" here; and accepting the reading" through Sidon" there. Tyro, which was the capital of Phoenicia, lay to the south, bordering on Judaea; Sidon to the north: and multitudes flocked to Christ from these parts. He entered into a house, and would have no man know it: and he could not be hid. He would have no man know it, partly for the sake of quiet, and partly lest he should rouse the Jews more bitterly against him, and give them occasion to cavil that he was not the Messiah promised to the Jews, because, having left them, he had turned to the Gentiles. St. Mark ( Mark 3:8 ) has already informed us that his fame had spread to those about Tyro and Sidon. Mark 7:25-27 The construction of this verse is Hebraistic (see Acts 15:17 ). Instead of ἀκούσασα γὰρ, the approved reading is ἀλλ εὐθὺς ἀκούσασα: But straightway a woman, whose young daughter literally, little daughter ; St. Mark is fond of diminutives— had an unclean spirit . All ages were liable to this incursion of unclean spirits. The woman seems to have come from a distance. She was a Greek —that is, a Gentile— a Syro-phoenician by race , as distinguished from the Libyan Phoenicians, of Carthage. She was a descendant from those seven nations of Canaan which had been driven out by God's command. They were called in their own language "Canaanites," And she besought him (ἠρώτα); literally , asked him. St. Matthew ( Matthew 15:22 ) says that "she cried (ἐκραύγασεν), have mercy on me, O Lord, thou Son of David." Aristotle says that "parents love their children more than their children love them; because love descends, and because parents desire that their children should survive them, that they may live on in their children, as it were, after death; that they become, so to speak, immortal through their children, and possess that eternity, which they cannot have in themselves, in their children and their children's children." St. Matthew ( Matthew 15:23 ) tells us that at first "he answered her not a word," and he does not record the remarkable saying, Let the children first be filled, which in St. Mark precedes the words, it is not meet to take the children's bread and cast it to the dogs . Dogs abound in Palestine and the surrounding districts, but they are not cared for. They go about in packs, with no particular masters and no particular homes. They seem to be chiefly useful as scavengers. Nevertheless, the dog of the East is amenable to kindness shown him by man, and there, as in England, children and young dogs soon become friendly. It is of (κυνάρια) "little dogs" that our Lord here speaks. Our Lord here speaks after the manner of the Jews, who called the Gentiles dogs, as distinguished from themselves, the children of the kingdom. Let the children first be filled. Suffer me first to heal all the Jews who need my help. Our Lord makes at first as though he would refuse her request; and yet it is not an absolute denial. There might be hope for her when the children were filled. Thus Christ oftentimes deals with holy souls, namely, by humbling and mortifying them when they desire anything at his hands, in order that with yet greater importunity and humility they may seek and obtain it. St. Chrysostom says, "Whether we obtain that which we seek for, or whether we obtain it not, let us ever persevere in prayer. And let us give thanks, not only if we obtain, but even if we fail to obtain. For when God denies us anything, it is no less a favor than if he had granted it; for we know not as he does what is most expedient for us." Mark 7:28 In this verse there is a slight change of reading, causing a change of rendering; namely, thus: Yea, Lord: even— καὶ instead of καὶ γὰρ the dogs τὰ κυνάρια the little dogs— under the table eat of the children's crumbs . Observe the antithesis: "the children" (the little daughter) sitting at the table; the "little dogs" under the table. It is as though she said, "Give me, most gracious Lord, only a crumb (a small mercy compared with thy greater mercies), the healing of my little daughter, which may fall as it were obiter from thee upon us Canaanites and Gentiles, and be gratefully picked up as one of thy lesser benefits.'' Cornelius a Lapide enlarges beautifully upon this: "Feed me, then, as a little dog. To me, a poor Gentile, let a crumb of thy grace and mercy be vouchsafed; but let the full board, the plentiful bread of grace and righteousness, be reserved for the Jewish children. I cannot leave the table of my Lord, whose little dog I am. No; if you spurn me away with your foot, or with a blow, I will go away; but I will come back again, like a little dog, through another door. I will not be driven away by blows. I will not let thee go until thou hast given me what I ask of thee.' For this Canaanite constrains Christ, arguing her case from his own words, prudently, modestly, forcibly, and with a humble faith which perceives that he is not unwilling to be overcome by petition and by reason. Indeed, she entangles him in the meshes of his own words. So great is the plenteousness of his table, that it shall abundantly suffice for her if she may but partake of the crumbs which fall from the table of his children." Mark 7:29 St. Matthew says here ( Matthew 15:28 ), "O woman, great is thy faith: be it done unto thee even as thou wilt. And her daughter was healed from that hour." If we suppose St. Mark's words to come in after St. Matthew's words "be it done unto thee even as thou wilt," the two narratives are perfectly consistent. Our Lord could no longer restrain himself, or resist these wonderful appeals of faith. Overcome by the skillful reasoning and importunity of the Canaanite, he gives her that which she asks, and more. tie heals her daughter, and he sets a crown of gold upon her head. It is here obvious to remark that this child vexed by the unclean spirit represents the soul tempted by Satan and polluted by sin. In such a condition we must distrust our own strength, and rely only on Christ, and call upon him with humility and repentance; acknowledging ourselves to be but as dogs in his sight; that is, miserable sinners; yet not such as that we should despair of pardon, but rather that we should hope for the mercy of Christ the greater we feel our misery to be. For it is worthy of a great Saviour to cleanse and save great sinners. Again, this Gentile daughter represents the Church of the Gentiles, which, shut out from salvation by the justice of God, enters the kingdom of heaven through the door of mercy. Here was a great conversion indeed; for now the Jews through their unbelief change places with the Gentiles, and, like them, can only be admitted through the same gate of Divine mercy. Mark 7:30 There is an inversion in the order of the clauses in this verse, according to the best authorities. The words should run thus: And she went away unto her house, and found the child (τὸ παιδίον) laid upon the bed, and the devil gone out. She found her little daughter set free from the possession, but exhausted by the convulsions which he caused in departing from her; weary with the violence of the struggle, but restful and composed. So the sinful soul, set free from sin by the absolution of Christ, rests upon the couch of a conscience pacified by the blood of Christ, and at peace with God. Mark 7:31 According to the most approved authorities this verse should be read thus: And again he went out from the borders of Tyre, and came through Sidon unto the sea of Galilee, through the midst of the borders of Decapolis. St. Matthew ( Matthew 15:29 ) simply says that he "departed thence, and came nigh unto the sea of Galilee." But from the more full statement of St. Mark we learn that he made a circuit, going first northwards through Phoenicia, with Galilee on his right, as far as Sidon; and thence probably over the spurs of Libanus to Damascus, mentioned by Pliny as one of the cities of the Decapolis. This would bring him probably through Caesarea Philippi to the eastern coast of the Sea of Galilee. Here, according to St. Matthew, he remained for a time in the mountainous district above the plain; choosing this position apparently for the sake of quiet and retirement, as also that, being conspicuous to all from the mountain, he might there await the multitude coming to him, whether for instruction or for healing. Mark 7:32 They bring unto him one that was deaf, and had an impediment in his speech (πωφὸν καὶ μογιλάλον) . The radical sense of κωφός (from κόπτω) is "blunt" or "dull;" and so it is used to represent both deafness and dumbness. But in St. Mark it means deafness as distinguished from dumbness. This patient, however, was not ἄλαλος absolutely, but μογιλάλος, i.e. he spoke with difficulty. Long-continued deafness is apt to produce imperfect utterance. Mark 7:33 And he took him aside from the multitude privately . This was done, no doubt, to fix the attention of the afflicted man upon himself, and upon the fact that he was about to act upon his ears and his tongue. And he put (ἔβαλε)—literally, cast or thrust— his fingers into his ears. The action was very significant. It was as though he said, "I am about to open a passage for hearing through these ears." And he spat, and touched his tongue; that is, he touched his tongue with saliva from his own sacred lips. These symbolical actions must have had a great meaning for the afflicted man. They were a tableau vivant , an acted metaphor, teaching him what he might expect from the mercy of Christ. The analogy of the miracle recorded in St. John ( John 9:6 ) should be noticed here. It is an interesting circumstance (noticed in the 'Speaker's Commentary') that, in the Latin Church, the officiating priest touches the nostrils and ears of those who are to be baptized, with saliva from his own mouth. We may be assured that, in the case before us, these signs used by our Lord were intended to awaken the afflicted man's faith, and to stir up in him the lively expectation of a blessing. Mark 7:34 , Mark 7:35 And looking up to heaven, he sighed, and saith unto him, Ephphatha, that is, Be opened . He looked up to heaven, because from thence come all good things—words for the dumb, hearing for the deaf, healing for all infirmities; and thus he would teach the infirm man by a manifest sign to what quarter he was to look for the true source of his cure. he sighed (ἐστέναξε); literally, he groaned. Why did our Lord sigh at such a moment? We know indeed that he was "a man of sorrows, and acquainted with grief;" hut now we might almost have expected a momentary smile of loving joy when he was about to give back to this afflicted man the use of these valuable instruments of thought and action. But he sighed even then; for he was touched with the feeling of human infirmity, and no doubt his comprehensive eye would take in the vast amount of misery, both bodily and spiritual, which has come upon the world through sin; and this, too, immediately after having looked up to heaven, and thought of the realm of bliss which for a time he had left "for us men, and for our salvation." Ephphatha , that is , Be opened. This word is, of course, addressed to the man himself; and the evangelist has retained the original Syro-Chaldaic word, as he has retained "Talitha cumi" elsewhere: so that the actual word which passed through the Saviour's lips, and restored speech and hearing to the afflicted, might be handed on, as doubtless it will be, to the end of time. The word applies of course, primarily, though not exclusively, to the ear; for not only were his ears opened; but the bond of his tongue was loosed, and he spake plain. Mark 7:36 , Mark 7:37 He charged them (διεστέλλετο). The word is a strong one: "he gave them clear and positive orders." The injunction seems to have been given, both to the deaf and dumb man, and to those who brought him. And it was given partly, no doubt, for his own sake, and for reasons connected with his gradual manifestation of himself to the world, and partly for the instruction of his disciples, and to show that he did not desire by his miracles to win the vain applause of men. St. Augustine says that "our Lord desired, by putting this restraint upon them, to teach how much more fervently they ought to preach him, whom he commissions to preach, when they who were forbidden could not be silent." He hath done all things well . He did nothing that the Pharisees, captious and envious as they were, could reasonably find fault with. St. Matthew ( Matthew 15:30 , Matthew 15:31 ) intimates that at this time our Lord exhibited a vast number of miracles, a bright galaxy of wonders, amongst which this shone out conspicuously, as a very prominent and instructive one. But, indeed, "he went about doing good." His whole life on earth was one connected, continued manifestation of loving kindness. HOMILETICS Mark 7:1-23 Ceremonialism and spirituality. The teaching of our Lord Jesus was often in opposition to that of the religious leaders of his age and nation. The Pharisees and scribes were most religious, but their religion was of a bad type. They themselves practiced, and they inculcated upon the people, the observance of religious forms and ceremonies; whilst, generally speaking, they were negligent of the weightier matters of the Law. They laid great stress upon the outward, but they were careless of the spiritual. Our Lord's teaching, on the contrary, exalted the spiritual, and insisted upon the supreme importance of a true, a pure, a reverent heart. The contrast between ceremonialism and spirituality is exhibited in this passage in several particulars. I. CEREMONIALISM SUBSTITUTES WASHING WITH WATER FOR PURITY OF HEART . Ablutions occupied an important place in the system of ritual. In addition to the washings and sprinklings required by the Law, many others were invented by the superstitious. It was a religious duty to wash the hands before eating and upon returning from market; to sprinkle and cleanse ceremonially cups and pots, vessels and furniture. In contradistinction from all these ritual purifications, our Lord laid stress upon the true baptism, the washing and purifying of the thoughts and intents of the heart. II. CEREMONIALISM SUBSTITUTES THE TRADITIONS OF THE ELDERS FOR THE COMMANDS OF GOD . The Jews were a nation highly conservative in character and habit. They cherished their history, they revered the memory of their heroes, they treasured and superstitiously honored their sacred books, and any doctrines or practices which came down from antiquity were, by that fact, commended to their respect. Their fault here was in magnifying the precepts of men rather than the commands of God. Human interpretations, human additions, human corruptions of the Word, were put in the place of the Word itself. The Lord Jesus came not to destroy, but to fulfill the Law; yet with mere tradition he would have no truce. III. CEREMONIALISM SUBSTITUTES THE WORSHIP OF THE LIPS FOR THE WORSHIP OF THE HEART . This was an old error and fault. The prophet Isaiah had seen reason to complain of its prevalence among the Hebrews of his time; and, as it is the product of sinful human nature, it need not surprise us if we meet with instances of the working of the principle of formality in any nation and in any age. Our Lord Jesus had frequent occasion to censure the vain repetitions, the prayers in the market-places, which he knew were in many cases the proof, not of a devout but of a hypocritical nature. "God is a Spirit: and they that worship him must worship in spirit and truth." IV. CEREMONIALISM SUBSTITUTES A SUBTLE EVASION FOR FILIAL DUTY . Natural piety concurs with the revealed commandment, in requiring of children honor and reverence towards their parents. To support them when in old age and poverty has ever been deemed a plain duty and, indeed, a true privilege. The way in which the unrighteous but religious Jews evaded this obligation is characteristic. Whatever a parent needed, the son declared to be dedicated to God, and therefore not applicable to the relief of the parent's wants. Such a device was hateful in the eyes of the holy and affectionate Saviour, who not only condemned unfilial conduct, but still more the mean hypocrisy which could use religion for its cloak. V. CEREMONIALISM SUBSTITUTES AVOIDANCE OF UNCLEAN FOOD FOR AVOIDANCE OF IMPURE AND MALICIOUS THOUGHTS . Even Christ's disciples found it difficult to understand their Master's position with regard to clean and unclean food. The distinction was in itself recognized by the Law, but additions were made by human ingenuity, and the distinction itself was exaggerated, so as to imply more than was divinely intended. In the exercise of his authority, he "made all meats clean." He taught that sin works not from without inwardly, but from within outwardly; that the heart of man needs to be guarded against sinful thoughts and desires, in order that the life may be just, peaceful, and pure. APPLICATION . It is possible to be, in a sense, religious, and yet, in a deeper sense, sinful, and out of harmony with the mind and will of God. It is a temptation from which none is wholly free, to substitute the external, the formal, the apparent, for what God requires—the faith, love, and loyalty of the heart. Hence the need of a good heart, which must be a new heart—the gift and the creation of God by his Spirit. The religion of the New Testament both enjoins this and provides for its acquirement. He who is " in Christ" is a new creation; and having the fountain cleansed, sends forth pure and purifying streams. Mark 7:24-30 The alien's faith. In quest of repose and retirement, the Lord Jesus often, even during the busiest periods of his ministry withdrew from crowded cities and busy shores to some accessible seclusion. On this occasion he traveled to the borders of Phoenicia, but though so far from his accustomed resorts, he was known and sought and followed. From Tyre and Sidon people had already, attracted by his fame, found their way to the neighborhood of Capernaum, to hear his discourses and to behold his works. No wonder that now, even in these distant regions, though desiring retirement, the Divine Prophet "could not be hid." Hence the application recorded in this touching and encouraging narrative. We observe here— I. FAITH ARISING IN UNFAVOURABLE CIRCUMSTANCES . A woman—described as a Canaanite, a Gentile—appealed to Jesus for help. Probably a heathen, she yet had confidence in the power of the Hebrew Rabbi and Prophet to bring her some relief. It is singular that two conspicuous instances of faith in Christ during his ministry—this, and that of the centurion—should be displayed by Gentiles. And this when many of cur Lord's own countrymen despised and rejected the Son of David! Yet every preacher of the gospel has met with cases which show us that faith springs up where it is least expected, and in circumstances the least favorable. An inducement this for the Christian sower to "sow beside all waters." II. FAITH PROMPTING TO INTERCESSION . Personal faith will lead to pleading prayer. This was the faith of a mother, concerned for her afflicted daughter, possessed by an unclean spirit. Maternal love incited to the appeal, and sustained under discouragement and rebuffs. True faith will ever lead to action, and will impel the anxious soul to lay its anxieties before a mighty and compassionate Lord. We cannot be satisfied to come to Christ for ourselves alone; for those dear to our hearts some true request will be preferred, some petition will be urged. The heart's compassionate impulse the Lord of the heart will not despise. III. FAITH REPULSED AND SORELY TRIED . The language addressed by Jesus to this woman was certainly unlike what he was wont to address to suppliants. His mission was to Israel; the bread he brought for Israel's sons; Canaanites and all Gentiles were but as dogs, having no claim upon the provision made for the household of the favored. It is mysterious, yet it is unquestionable, that it seems good to God to "try ' the faith of men. So Jehovah had tried Abraham, and so Jesus now tried this poor, pitiable woman. He will try your faith; but misunderstand not his treatment of you. "Ye fearful saints, fresh courage take; The clouds ye so much dread Are big with mercy, and shall break In blessings on your head." IV. FAITH TRIUMPHANT . The woman neither resented the Lord's comparison nor did she, disheartened by the reception she met with, turn away without a blessing. She took the Lord at his word, and followed out his figure. "Be it so; let the bread, the loaf, be for the children; let the dogs keep their proper place; yet, even there, surely there is some provision even for them. There are crumbs, and with these the dogs may be content; for these the dogs may be grateful." This is the way to plead with Heaven. God will have earnestness and persistency and perseverance in prayer. Christ's grace is ever for those who seek, and who seek not fitfully, but resolutely and enduringly. V. FAITH RECOGNIZED AND REWARDED . Christ was pleased because the applicant cast herself upon his compassion, because she was willing to receive the boon desired upon his own terms. "For this saying go thy way." It was a saying expressing so much humility, so much earnestness, so much faith, that the heart from which it came might not remain unsatisfied, unblest. The evangelist tells, in a way very picturesque and affecting, how, upon her return to her house, the poor woman found that the power had been exercised, that the demon had departed, and that her daughter was healed. APPLICATION . The narrative (1) affords encouragement to offer intercessory prayer; (2) shows the value of humility in our approach to Jesus; and (3) assures us that persevering faith shall not be unrewarded. Mark 7:31-37 The deaf hears; the dumb speaks. In this incident is much of the dramatic. It could not well be otherwise. Our Lord's teaching was usually by speech, but this was a case in which oral language was needless and useless. Christ accordingly employed the language of gesture and action. He thus adapted himself and his ministry to the necessities of this poor man, who was doubly afflicted with privation of hearing and of speech. The condition of the sufferer and the conduct of the Healer are alike symbolical of spiritual facts and suggestive of spiritual lessons. I. A PICTURE OF THE SINNER 'S STATE . 1 . Here is an insight into the nature of human depravity. It is a distortion of, a departure from, the proper, the higher, and original nature. Man, in his true bodily constitution, possesses hearing and speech, and in his true spiritual constitution he has faculties which bring him into communion with the Divine. The privation of such capacity by sin is pictured by the state of this sufferer. 2 . Here is insensibility to Divine realities. Voices, music, thunder, are all to the deaf as though they were not. So with the sinner; he hears not the tones of the Divine voice; the Word of God is nothing to him—has neither authority nor charm. The dumb cannot speak or sing; whatever the occasion for utterance, the occasion appeals to him in vain. So with the sinner; he has no witness to offer to the God of creation, providence, and grace. 3 . Here is deprivation of the highest joys. How much of happiness is inaccessible to those who are afflicted with deafness! Nature, art, and friendly voices have no message for their ears. And, similarly, sin closes the approaches of highest spiritual joys to the spiritual nature of the children of sinful men. 4 . Here is helplessness and hopelessness. It is not a pleasant or a flattering picture; but is it net true? II. A VIEW OF THE SAVIOUR AND OF THE PROCESS OF SALVATION . Remark: 1 . The individual character of salvation. As Jesus took this deaf man apart from the crowd, that he might deal with him privately and by himself, so the Lord ever singles out each individual whom he saves. Sometimes he lays such a one aside by affliction, quietly to converse with him and work upon his nature. 2 . Salvation is through Christ ' s personal contact with the soul. When Jesus put his fingers into the man's ears and anointed his tongue with spittle, this was a striking and effective lesson to one who could not be reached by the usual channel of articulate speech. It was the touch of Christ, and the communication of his virtue, that healed. A lesson to us flint restoration to spiritual capacity and health is the effect of an immediate contact of the soul with Christ, the soul's Saviour. 3 . A profoundly compassionate Saviour. "He sighed;" not simply because of this instance which he encountered of human misery and need, but doubtless also because of all the world's sin and misery. His was a heart moved at the spectacle of the wretchedness of this fallen race. His work of redemption was inspired by pity and by love. 4 . An authoritative Saviour. The word of Jesus, " Be opened!" reminds us of the original and authoritative utterance of the Creator, "Let there be light!" It is thus that the Lord of light and vision ever speaks: he utters his royal command as one who is certain to be obeyed. III. A REPRESENTATION OF THE RESULTS OF SALVATION . Simple as is the record of the mandate and summons of Immanuel, equally simple is the record of the success which attended his word. The response to the command was immediate. Similarly with the release which it is the prerogative of our Redeemer to effect for the soul of man. The nature which Christ renews becomes sensitive to those heavenly voices to which it has so long been deaf, and finds delight in holy and grateful utterances to which it has before been utterly strange. IV. AN ILLUSTRATION OF THE IMPRESSION PRODUCED BY THE EXERCISE OF CHRIST 'S POWER . 1 . Astonishment; for who but he can work such marvels? 2 . Publication; for the healed, and the beholders of the spiritual change, are unable to restrain them-selves—are impelled to tell the story of redemption and deliverance. 3 . Witness and praise; for such must needs be offered to him of whom it is said, "He hath done all things well." HOMILIES BY A.F. MUIR Mark 7:1-23 Externalism versus righteousness. In Mark 7:3 , Mark 7:4 of this chapter we are furnished with an interesting piece of antiquarianism. The daily life of the devout Jew is set before us in its ceremonial aspect; not as Moses had originally ordered it, but as custom and human casuistry had gradually transformed it. The light thrown upon several questions is very searching and full of revelation, viz. the various senses in which baptism seems to have been understood by the contemporaries of Christ, and the punctilio, vigor, and detail with which ceremonial purifications were carried out. It is only as we realize the background of daily Jewish life, against which the life to which Jesus called his disciples stood out so prominently, that we are in a position to appreciate the current force of the objections raised by Pharisee and scribe. We have here— I. CHRISTIANITY CRITICIZED FROM THE POINT OF VIEW OF RELIGIOUS TRADITION . ( Mark 7:1-5 .) The exaggerated form the latter assumed brought out the more strikingly the peculiarity and essential character of Christ's teaching. 1 . It was an age in which Jewish ceremonalism had reached its highest. The doctrine of Pharisaism had penetrated the common life of the people. They might be said to have fallen in love with it. The distinctions are artificial and super-refined, e.g. between "common," "profane," or " defiled " hands, and hands ceremonially clean. They washed " diligently " (a paraphrase of the original substituted by our revisers for "oft" of the Authorized Version, and apparently the best rendering of the difficult word in the original), "carefully," or the "many other Amongst the respectable Jews ceremonial strictness and nicety held a place very similar to what "good manners," or polite behavior and refinement, occupy with ourselves, having, of course, an additional supernatural sanction from association with the Law. Thus to-day the customs and observances of nations amongst whom civilization has long existed might equally serve as a foil for the Christian moralist; and all casuistries or secondary, customary moralities. 2 . The objectors were the leaders and representatives of the religious life of the time. "Pharisees, and certain of the scribes, which had come from Jerusalem." They were the leaders and teachers of metropolitan fanatical ritualism. It is well when Christianity is judged that such men appear on the bench; there can then be no question as to the representative and authoritative character of the criticism. It would be a splendid thing if the representatives of modern political, social, and ecclesiastical life could be convened for such a purpose. 3 . What , then , is the objection thus raised ? It concerned an observance of daily life. Christians are now judged on the same arena. In small things as in large the difference will reveal itself. I t depended upon an abstract distinction : the hand might be actually clean when it was not ceremonially so. It was, in the eyes of those who made it, the worst accusation they had it in their power to make. The moral life of the disciples was irreproachable; they "had wronged no man, corrupted no man, taken advantage of no man." The Christians of to-day ought to emulate this blamelessness; infidels can then fire only blank cartridge. II. THE TABLES TURNED . ( Mark 7:6-23 .) The critics are themselves reviewed. Trifling captiousness must be summarily dealt with, especially when it wears the garb of authority. The character of the objectors is of the first consequence in judging of Christ's tone. Grave issues were at stake. The ground of the fault-finding was superficial and untrustworthy, and a truer criterion must be discovered. "Deceivers may be denounced, that the deceived may be delivered" (Godwin). The essential nature of rectitude—the grand moral foundations must be laid bare. 1 . Christ begins with an appeal to Scripture. He is careful to show that the distinction between righteousness and ritualism is a scriptural one, and not of his own invention. At the same time, he gives the reference a satirical or ironical turn by making a prophetic identification ! We don't know how much is lost in ignoring the written Word of God. It is "profitable for doctrine, for reproof, for correction, and for instruction in righteousness." 2 . He next pointed out the opposition that existed between their traditions and the Law. The instance selected is a crucial one, viz. that of the fifth commandment—"the first commandment with promise." Others might have been given, but that would be sufficient. Family obligations are the inner circle in which religion most intensely operates; if a man is wrong there, he is not likely to be very righteous elsewhere. To prove their opposition to the Law was to strip them of all pretense to religion. 3 . Lastly , common sense and conscience were appealed to as regarded rites and ceremonies. The "multitude" is here addressed; it is a point which the common man is supposed able to decide. There are many weapons that may thus be supplied to the evangelical armoury. If philosophy was rescued from barrenness by this method in the hands of a Socrates or a Reid, may we not hope for greater things with regard to a common-sense religion? The great foundation of all religious definitions and obligations is the true nature of man. The essential being of man is spiritual; the body is only the garment or case in which he dwells. Purity or its opposite must therefore be judged of from that standpoint. If the soul, will, spirit, inner thought of a man is pure, he is wholly pure. Spiritual and ceremonial cleanness must not be confounded. Religion is not a matter of forms, ceremonies, or anything merely outside; but of the heart. Yet the thought and will must influence the outward action, habit, and life. The spiritual is the only eternal religion ( John 4:23 , John 4:24 ). The private question of the disciples is worthy of notice. A "parable" seems to have been their common name for a difficult saying of Christ's. Their incapacity was not intellectual but spiritual. Professed Christians themselves often require to be more fully instructed. The progressive life of the true Christian will itself solve many problems. "Had our Saviour been speaking as a physiologist, he would have admitted and contended that many things from without , if allowed to enter within, will corrupt the functions of physical life, and carry disorder and detriment into the whole fabric of the frame. But he was speaking as a moralist, and hence the antithetic statement of the next clause" (Morison).—M. Mark 7:24-30 The prayer of the Syro-phoenician woman. An atmosphere of publicity about Christ: crowds follow him wherever they hear of his presence, and even in strange regions his fame anticipates him. The many who took advantage of his power to heal are forgotten in the special ease which now presented itself. This may have been the spiritual result of many unsatisfactory cases in which the cure only affected the body; the rumor of them awoke at least one heart to a new sense of spiritual power. Speaking about Jesus and his work in this place or that, to one soul or another, may be a blessing in unthought-of quarters. Jesus "could not be hid" for other reasons; his disciples were with him, and, more than all, he carried about in himself a revelation of love and pity that spoke to every heart. Spiritual influence is a mysterious thing, and yet there are some conditions of its exercise which are only too plainly declared. Matthew has a fuller account, but our evangelist gives us the chief details. The Saviour was touching the great world outside of Judaism, the scene of his greater ministry in the future through the Holy Spirit. The incident is remarkable, as suggesting this universal relation of him who as yet was but a Jewish Rabbi. It tells us the nature of the limitation which hemmed in his work, and how that limitation was to be removed, when he "should open the door of faith to the Gentiles." I. AT THE DOOR OF MERCY . (Verses 25, 26.) 1 . The motive. It was not for herself, but her child, whose distress she sought to relieve. The nature of this " unclean spirit." Moral parallels. A mother's instinct: how near the human affections and family obligations bring us to the gospel! The instinct is a natural one, but tending to the spiritual. She was in the school of sorrow, noble and unselfish sorrow, which searches the heart and awakens the latent forces of the spiritual nature. How many have been brought by such sentiments and experiences to the cross! 2 . The attraction. She had heard of him and his merciful works. We all stand in need of mercy, and are insensibly affected as we hear of its exercise upon others. Make known the Saviour, and proclaim his saving grace! The m ost unlooked-for will come. "Faith cometh by hearing, and hearing by the Word of God." But now she saw and heard himself. Her great yearning, grieving heart read the lineaments of his countenance, and the character they expressed. "He will not turn me away." Christ, by his spiritual presence in the Word, ever touches human hearts thus, awaking by what he is the deepest longings and most instinctive trust. II. THE DOOR AJAR . (Verse 27.) 1 . It sounds like a rebuff. What claims has she upon him? But : 2 . Is really a trial of her faith. It sounds logically conclusive, yet is it intended to call forth the inmost spiritual nature. Delays and adverse experiences in prayer should not all at once be accepted as final Prayer is not a mere asking; it is a discipline. Remember Abraham's importunity. 3 . Encouragement is given even under the appearance of refusal. Matthew: tells us of a silence that preceded this; for Christ to speak was itself an omen not to be despised. "First" is a word that hints at postponement, not ultimate rejection. And the picture he sketches is not to be taken literally, but is for the spiritual imagination. As the reasoner, in making an induction, introduces an clement into his reasoning that is not in the facts in themselves, so the petitioner at Heaven's throne must learn to interpret his experiences, and to sift the rejections that he may discover the elements of hope. Here the petitioner answers the objection by completing the picture in which it is couched. True, it would be wrong to cast the children's "loaf" to the dogs; but that is not the only conceivable way in which the dogs may be fed. Her Greek experience comes to her assistance. Whilst the Jews hated dogs as "unclean," and could not tolerate them in their houses, the Greeks had a peculiar affection for them, and tamed and trained them to feed from the band. In many a Greek home the dog had its place beside the table or beneath it. And the " crumbs ' found their way there in various ways, either by intention or accident. The term she uses is a diminutive of endearment. The twenty-eighth verse is full of dimmutives—"little dogs," "little children's," and "little crumbs"—which are full of subtle, tender appeal. This is her argument, then. It is a self-humiliating one, for she is willing to take the dogs' place. She is not a Jewess—a "child;" she is only a Gentile, and her daughter is "a little dog." And here is the children's loaf—the Bread of life—at the very edge of the table. May not some "little crumbs" fall over? To such humility, such faith, there can be no refusal; and there was never intended to be one. This is how we must all come to Heaven's door—vile, miserable sinners, with no claim save upon the mercy of God! III. THE DOOR OPENED . (Verses 29, 30.) 1 . It is opened to faith. "For this saying." It was an inspiration of faith. She had found the master-key for all time, and as she used it the door flew open. If we but "ask in faith, nothing wavering," all our petitions will be granted. 2 . It is opened by Divine grace. We are not to suppose the request granted because the feeling of Christ was wrought upon. The yielding has only a superficial appearance of being due to constraint. In reality the delay was but interpolated that the faith of the woman might be developed in her own soul and manifested to the Jewish spectators; and so the final answer would be justified on every hand, and prove a blessing to others beside the recipient. The cure is already effected when she returns home. 3 . I t stands open for ever to such petitioners. The ground of assent to her appeal having been "evidently set forth," she becomes a precedent for all believers to plead. She is the pioneer of all who, not being Jews according to the flesh, are nevertheless children of faithful Abraham according to the spirit. To all who thus believe the invitation is given, "Ask, and ye shall receive; seek, and ye shall find; knock, and it shall be opened unto you."—M. Mark 7:31-37 "Ephphatha." A rest, then a fresh journey ("again"). How long the interval we cannot determine. To free him from embarrassment, perhaps danger, and allow time for spiritual meditation. "Tyre and Sidon." The best manuscripts have " through Sidon," which was north of Tyre. "Decapolis:" ten cities, east and southeast of Sea of Galilee; named by the Romans b.c. 65. A favourite scene of our Lord's labours (cf. Matthew 4:25 ). In Matthew 15:29-31 a multitude of cases is mentioned. Here one is singled out as an illustration. I. THE CASE . Familiar and ordinary; comparatively helpless; difficult to educate, mentally and spiritually. II. THE CURE . 1 . The manner of the great Physician. "They beseech him to lay his hand upon him " —a grand expression. (1) With respect to the people. He does not like the publicity, etc., and so he withdraws the poor man from the excited crowd. (2) With respect to the patient. This step was full of consideration and delicacy. He sought to gain the confidence of the man. How deliberate and thoughtful was his mercy! 2 . The means employed. (1) Of what kinds. Physical—touch, saliva. Devotional—a heavenward look, a heavenward sigh. Authoritative—a word, "Ephphatha!" Not used as a charm, but plainly intended to be otherwise understood; a word of the vernacular. (2) He spoke to the man through signs, as he could not understand words. The means were only morally necessary; that the man might have some basis for confidence, intelligence, and faith. He ever desired to be understood. III. THAT WHICH IS SYMBOLIZED . The shut heart of the world, dead to spiritual things. Which is worse? Only the compassion of Christ can save us.—M. HOMILIES BY A. ROWLAND Mark 7:24 (first part) The seclusion of Jesus. Our Lord, during his ministry, frequently sought retirement, and the text mentions one of these occasions. Seclusion is sometimes coveted by his disciples from improper motives, but these found no lodgment in the heart of the sinless One. We sometimes withdraw from active service for God because a feeling of indolence creeps over us, but he constantly found it to be his meat and drink to do the will of his Father in heaven. We sometimes shrink back from suspicions and reproaches in a spirit of cowardice, whereas in Christ there was no trace of the fear of man, that brings a snare. Nor did he ever exhibit the slightest indication of the selfishness which leads us to shut ourselves up in the narrow circle of our petty personal interests. On the contrary, his whole life, the fact of his living here at all, the death which he could easily have averted, conclusively showed that he "came not to be ministered unto, but to minister, and to give his life a ransom for many." We may at once and confidently set aside any explanation of Christ's withdrawal from a place or people which is drawn from some supposed imperfection in him who was absolutely sinless. At the same time, we must remember that we cannot always discover with certainty the reasons for our Lord's actions, not only because these are not mentioned by the evangelists, who never try to explain or justify what may be open to misrepresentation, but also because his nature transcended ours, and his acts had issues not only here but in an unseen world. So that whenever we suggest explanations of his conduct, we must say to ourselves, "Lo, these are parts of his ways: but how little a portion is heard of him!" I. OCCASIONAL SECLUSION WAS GOOD FOR THE LORD HIMSELF . He was as truly the Son of man as the Son of God. His life would not have been complete, it would not have touched ours at so many points, if he had always worked and never waited. Hence, though he had to do a work so stupendous that it would affect the destinies of the world, and of the unseen universe of God, there are no signs in his life of bustle or impatience. He waited thirty years before he preached the gospel; and although he allowed himself only three short years for public ministry, he broke off from it again and again; and when at work he was so unhurried that he could stop in his progress to Jerusalem to heal a blind beggar, or halt on his way to save a dying child in order to heal and teach a poor woman in the crowd that thronged him. What a lesson to us in this fast-living age! What a rebuke to our feverish anxiety and excitement! Doubtless we should have to sacrifice something to break off from work as our Master did; indeed, this is one modern form of taking up our cross to follow him. It will be a fatal mistake to let business hustle prayer out of our life. The busy Christ could sometimes be alone, and he could not have been all he is to us if he had not been so. In the wilderness of temptation he was alone, and the real struggle of every human life is fought out and won in the presence of him who sees in secret. The greatest agony of Christ was endured in solitude; and in our Gethsemane friends fail us, but our God is near. It is good to be alone, if only we are alone with God, as Jesus was. II. THE OCCASIONAL SECLUSION OF OUR LORD WAS GOOD FOR OTHERS . It was well for the disciples that they should be sometimes withdrawn, with their Master, from circumstances in which they would be harmed by men's applause or overwrought by nervous excitement; but besides this, Christ's withdrawal would benefit some who were not his disciples. 1 . It was a possible means of grace to his foes. When the rage of the Pharisees was intensely aroused (and no anger is more unreasoning and devilish than that which professedly bases itself on religious conviction), it was well for them that the object of their wrath should disappear for a time. Christ's withdrawal saved them again and again from the awful crime which they committed at last on Calvary; it allowed for the subsidence of hasty excitement, which prejudiced them, and gave them time and opportunity for recovering better and wiser thoughts about the Lord. The loving Saviour would fain have helped even those who hated him. 2 . It was for the advantage of the mass of his hearers. They saw his miracles, marvelled at them, discussed them, crowded to see more—without the least perception of their spiritual significance; so that if the series of miracles had been unbroken they would have failed of their purpose. 3 . It was for the good of those who needed him that he should be sought. This is clearly exemplified in the experience of this woman of Syro-phoenicia. The disciples tried to drive her away. But Jesus meant her to come, had gone thither partly that she might come, gave her rebuffs which aroused yet more her apprehension of want; and so tested and developed her faith as to make her ready to receive the great blessing he longed to give. If Christ does not reveal himself so unmistakably to us as we wish, it is because he sees that we may win a higher benediction when we obey his command, "Seek, and ye shall find."—A.R. Mark 7:24 (latter part) He could not be hid. On several occasions when Jesus sought retirement it was denied him, either by the enthusiastic zeal of his followers or by the pressing need of those who had heard of his fame. Still he seems to hide himself, and yet from no earnest seeker can he be hidden. In respect to many things besides the saving knowledge of Christ, it may be said they can only be discovered by diligent search. Our present knowledge of the physical world has come to us through those who would not be denied in their eager exploration. The forces of nature, too, have not obtruded themselves in their various uses, but have been won to our service by costly experiments and diligent thought. Speaking broadly, all life is an experiment—a discovery. A child learns to judge distances by trying to grasp what is within reach; he discovers the limit of strength by falls and hurts; he prattles before he talks. Very little of what we know has come intuitively. It sought to hide itself, but because we could not do without it we strove after it, and from us it "could not be hid." If in regard to other good things these words are true, it is not unreasonable that they should be true of him who is the highest good our souls can have or eternity can reveal. Our text implies, what other verses explicitly assert, that Christ, in the full plenitude of his salvation, does not come to us when we are spiritually inert, but that when the Holy Spirit has shown us that we need him, and when we seek him, he must be found of us. But if we spurn him he will hide himself, till he will have to say of us, concerning the things that would give us peace, "But now they are hid from thine eyes." The truth on which we wish to lay stress is this—that even in the days of his earthly ministry, whether Jesus was found as a Saviour or not depended on the condition of those who sought him. It was not a question of place, but of purpose. Contrast this story with the incident narrated in the first part of the preceding chapter. There we read of his visit to Nazareth, his own city, where we should expect he would be most eagerly sought after and most rich in blessings; but he could not reveal himself there as he wished to do, "because of their unbelief." Now, on the borders of a heathen district, the inhabitants of which had been shut out from the blessings of the covenant, there was a certain woman, a Gentile by birth, a heathen by religion, who wanted to find him, and from her "he could not be hid." Character may be, but circumstances cannot be, a barrier between the soul and Christ. I. CHRIST CANNOT BE HID , BECAUSE GREAT NEED WILL SEEK HIM OUT . It was so with her who, poor and ill, crept into the crowd and touched the hem of his garment; with the sisters of Bethany, who sent the message, "He whom thou lovest is sick;" with the woman who was a sinner, who ventured into the Pharisee's house to find him; and with this Canaanite, who made her way to the Jewish Teacher, who, so far as she knew, had never before blessed one outside the house of Israel. It is God's design in our bodily illnesses, in our bereavements, in our grief about children going wrong, to lead us to the feet of him who never has said, "Seek ye my face in vain." II. CHRIST CANNOT BE HID , BECAUSE TRUE LOVE WILL SURELY FIND HIM . True love in a parent or lover will give persistence and hope in the search for one who is lost. So will love to him who is worthy of the highest affection lead us to his presence. III. CHRIST CANNOT BE HID , BECAUSE EARNEST FAITH WILL EVER LEAD TO HIM . The shepherds of Bethlehem who heard the angels' song believed its message, and found the holy Child. The wise men from the East, being faithful to the light they had, at last bowed at the feet of the Light of the world. Let us not suffer our doubts to prevent the outgoings of our soul to the Lord. IV. CHRIST CANNOT BE HID , BECAUSE HIS OWN HEART WILL BETRAY HIM . Recall the pathetic story of Joseph. When He was the lord of Egypt, and his brethren came as suppliants to him, his heart could scarce contain itself, and at last the strength of his love forced him to avow himself and to welcome them to his heart. But that is only a faint emblem of the nobler love which filled the heart of the Son of God. Heaven could not hold it; the cross could not check it; the grave could not keep it back from his people. All through his life you see the outgoings of that mighty love. If his disciples are toiling in rowing, He will walk right over the raging waves to comfort them. If after his resurrection He stands as a stranger beside Mary, it can only be for a moment, for, like the good shepherd, he will soon call her by name, that she may be glad in his love. Still he stands among his disciples, and there his heart bewrays itself. V. CHRIST CANNOT BE HID , BECAUSE HIS DISCIPLES WILL MAKE HIM KNOWN . In spite of the unfaithfulness of many, he has never been without his witnesses. The healed demoniac went hack to his home to tell what Jesus had done for him; Andrew no sooner found the Messiah than he went to tell his own brother Simon. So the witness-bearing is to continue till the whole earth is filled with his glory.—A.R. Mark 7:32 Deaf and dumb. Christ's acts of healing were very often performed while He was passing from place to place. This occurred on his way from the borders of Tyre and Sidon to the eastern side of the Lake of Galilee. His life was like a river, which not only, when it reaches the sea, bears mighty fleets on its bosom, but carries blessings all along its course through secluded pastures and quiet corn-fields. The case of this man was one of physical infirmity and not of demoniac possession. He was deaf, and had an infirmity in his speech. In considering the spiritual significance of a miracle, we must not overlook or underrate the physical blessing. Such an act of healing as this is the germ whence innumerable good works have come. Institutions for the deaf, hospitals for the sick, homes for the crippled, are the smiling harvest arising from this scud-sowing; and the signs by which the deaf and dumb are now taught find their principle in the signs which our Lord, in loving condescension, used in dealing with this afflicted man. The spirit of Christ reigns over and blesses the bodies of men still. If we have the use of all our faculties, and know nothing of the irritability of the deaf, the loneliness of the blind, and the agony of the dumb, let us not only be thankful, but let us remember our responsibility for their use, lest we fall into condemnation because we close our ears against the truth and refuse to move our lips in prayer. Let us also learn to cultivate pity for those who are not so richly endowed, allowing for the irritability of those who can only partly hear, and the cynicism to which the dumb and blind are tempted, and seeking to become eyes to the blind and cars to the deaf. "Be merciful, as your Father in heaven is merciful." Be pitiful and gentle, as he who sighed over and then blessed the sufferer. The spiritual significance of this act of healing is the more important, because deafness to God's voice and dumbness in his praise are more general, and less manifest to others than the physical privations which are their counterparts. In this light regard the sufferer and observe— I. THAT HE WAS DESTITUTE OF TWO OF OUR NOBLEST FACULTIES . In those days there existed none of the mitigations of such distress with which we are familiar, and which are the products of patient and skillful training. He could not hear his children's voices, nor the cry of warning, nor the whisper of love. All that transpired in the synagogue was but dumb-show to him. He could not take refuge from loneliness in reading, as we can do. His wants he could not articulately express. when we see a child as yet unable to talk we are glad that his wants are limited, simple, well known, and easily supplied. But this sufferer had the thoughts and feelings of a man, yet could not utter them. In our congregations, and outside them, multitudes fail to hear God's voice. The preacher speaks of sin, but there is no consciousness of it stirred in their hearts; he proclaims free pardon, yet there is no sense of grateful acceptance. Voices around are eloquent of the Father's love to a Christian, but by these they are unheard. Meanwhile their voices are inarticulate on God's side. If a word of warning ought to be spoken, if the cause of Christ is to be defended, if there are vices which a God of sobriety and purity would destroy, these are dumb, or are as men who have an impediment in their speech. II. THAT THESE FACULTIES WERE MUTUALLY DEPENDENT . He was not absolutely dumb, but was inarticulate in utterance; therefore, after his cure, it is said "he spake plain." It is true he had some physical defect, for we read, "the string of his tongue was loosed;" but it is evident that he could not speak aright, partly because he could not hear—perversion of speech being a general accompaniment of total deafness, for a deaf person cannot detect and alter his malpronunciations. There is a connection in spiritual life between the similar faculties of the soul. If we try to teach others, we must be taught of God. The ears must be opened before the mouth speaks plainly, and unless they be, the fluent talker is but a poor stammerer in spiritual utterance. Right speaking is conditioned by right hearing. If, therefore, the habit of evil or foolish talk has been acquired, it is not enough to vow that it shall be broken off, for it is "out of the abundance of the heart that the mouth speaketh." The fountain wants change, not the channel. Such a one must give up light reading for a time of earnest reflection, must keep clear of vain and idle companionships, and, above all, cultivate fellowship with God, the Source of all wise and holy thought. III. THAT HE WAS BROUGHT TO THE TRUE PHYSICIAN . Satan is the great destroyer and damager, and Christ is the great Repairer and Redeemer. Let us bring our friends to him by counsel, by sympathy, and by prayer. IV. THAT HE LEFT HIMSELF IS THE LORD 'S HANDS . Friends asked the Lord to lay his hands on the sufferer, probably because they had seen him do this before. But Christ was divinely free, was far broader in method than their expectations, and he took him by the hand—not to cure him by that touch, but to lead him apart; and with this Stranger the helpless man was satisfied trustfully to go. Let us leave our Lord to do with us and with our dear ones as seems good to him. Though he may deal with us differently from his dealing with others, his choice is wisest and best.—A.R. Mark 7:33-35 A typical cure. In our Lord's different acts of healing there were markable variations of method. We should expect this of the Son of the Creator , whose variety in nature is infinite. No two leaves in the forest are alike—no two faces in a flock of sheep; and even the same sea changes in its aspect from hour to hour. This variety is greater as we go higher in the scale of creation, and is most conspicuous in man, whether considered individually or collectively. And Christ Jesus was the Image of the invisible God, who is omniscient. He knew the avenue to every heart, and how best to win affection or arouse praise. If there was one string in the harp which could be made tuneful, he could touch it. Hence the variety in his method of dealing with those who came to him. One was called upon for public avowal, and another was charged to tell no man; one was cured by a word, another by a touch; the servant of the centurion was healed at a distance, but of the lunatic boy Jesus said, "Bring him hither unto me." Bartimaeus was suddenly restored, but this man was gradually given his speech and hearing. This change in merle was not from outward hindrance to the Lord's power, nor because that power was intermittent, but because he put restraint on himself for the sake of the sufferer or of the observers. Mark appears to have taken special interest in cases of gradual restoration. It is not because he would minimize the miraculous element, as some suggest, but possibly because, seeing in all miracles types of what was spiritual, he saw his own experience more clearly in these. He had been brought up under holy influences. As a lad he had heard the Word in the house of his mother Mary, and had been gradually enlightened, like the blind man at Bethsaida; or like this man, without abrupt suddenness, had his ears opened and his tongue loosed to glorify the God of Israel. The method of this sufferer's cure is given in detail, and deserves consideration. I. JESUS LED HIM APART FROM OTHERS , dealing with him as with the blind man, whom he also took by the hand and led out of the town. This, we think, was not "to avoid ostentation," nor to prevent distraction in his own prayer, but for the man's good. Christ would be with him alone, and so concentrate attention on himself. He took him into solitude that he might receive deeper spiritual impressions, and that the first voice he heard might be the voice of his Lord. It is always good for men to be alone with God, as was Moses in Midian, David watching his flock at Bethlehem, Elijah in the cave at Horeb, and others. Our quietest times are often spiritually our most growing times—illness, bereavement, etc. II. JESUS BROUGHT HIM INTO VITAL CONTACT WITH HIMSELF . "He but his fingers," etc. We must remember that the man could not speak nor hear, but he could feel and see, and therefore what was done met the necessities of his affliction. With his finger Jesus touched his ear, as if to say, "I am going to cure that;" then, with finger moistened with saliva, he touched his tongue, to show that it was a going out of himself which would restore him. The man was brought into vital contact with Christ, as the child was brought close to the prophet who stretched himself upon him. Our Lord seeks that personal contact of our spirit with his, because the first necessity of redemption is to stir faith in himself. The man yielded to all the Saviour did—watched his signs and expected his word of power; and it is for that expectant faith he so often waits. III. JESUS RAISED HIS THOUGHTS TO HEAVEN . He looked up to heaven. Watching that loving face, the sufferer saw the Lord look up with ineffable earnestness, love, and trust; and the effect of this would be that he would say to himself, "Then I also should pray, 'O God of my fathers, hear me!'" We are called upon, in the light of Christ's example, to look above the means we use for discipline or instruction, and away from ourselves and outward influences to the heavenly Father, who is neither fitful nor indifferent to our deepest needs. IV. JESUS MADE HIM CONSCIOUS OF PERSONAL SYMPATHY . "He sighed." It was not a groan in prayer, but a sigh of pity, that escaped him when he gazed on this sufferer, and realized, as we cannot do, the devastation and death wrought by sin, of which this was a sign. Even with us it is the one concrete case of suffering which makes all suffering vivid. With that feeling we must undertake Christian work. Sometimes we are busy, but cur hands are cold and hard; and when our heads are keen to devise, our hearts too often are slow to feel. But when we, followers of Christ, lock on those deaf and indifferent to God, who never repent or pray, and who are sinking into irreligion and pollution, we should yearn over them and pray for them with sighs and tears. If our hearts are heavy with pity, God will make our hands heavy with blessings. After the sighing and prayer came the word of power, "Ephphatha!"—" Be opened!" and the sealed ear opened to his voice and the stammering tongue proclaimed his praise. See Keble's lines— "As thou hast touched our ears, and taught Our tongues to speak thy praises plain, Quell thou each thankless, godless thought That would make fast our bonds again," etc. CONCLUSION . Henceforth this man would be a living witness to Christ's power. Though it was expressly forbidden to blaze abroad his cure, all who saw him at home or at work would say, "That is the man whom Jesus healed." So let us go forth to live for Jesus, resolving that our words shall utter his praise and that our lives shall witness to his holiness, till at last another "Ephphatha!" shall be heard, and we pass through the golden gates, into the land where no ears are deaf and no tongues are mute.—A.R. HOMILIES BY E. JOHNSON Mark 7:1-23 The ritual and the reality of purification. I. THE MOST NATURAL ACT MAY BE PERVERTED INTO A RITUAL SIN . The disciples were seen eating with unholy hands, that is, unwashed! How this came about we are not told; probably it was a case of necessity: there was no water to be had. Probably it was a choice between going without food and being ritually correct, or being ritually incorrect and supplying the wants of nature. II. THE MEANING AND USE OF RITUAL IS CONSTANTLY LOST SIGHT OF BY SMALL MINDS . "The Pharisees and all the Judaeans, unless for a pygmy's length they wash the hands and arms, do not eat." The Talmud (Lightfoot) directs that the hands be washed to the elbow—a rule like that here hinted at; "pygmy" denoting the arm and hand. The custom went beyond what the original ritual required. And so the associations or the market-place were thought peculiarly profane. They carried the rule out in application to cups, jugs, copper vessels, and couches; things which cannot feel, which are not spiritual, and which therefore are no subjects of " baptism. " The root of the error was: 1 . Blind respect for custom. Custom commands our respect; but a blind respect defeats its end and meaning. 2 . The reversal of the spiritual order. That order is: first the spiritual, then the material; the body for the soul. The Pharisaic order was: first the material, and the spiritual through the material. 3 . The postponement of the present to the past. What tradition of the fathers can make it a duty to neglect the welfare of the sons? The rules of the past conserved the privileges of the present; if they block the way and tend to hurt human life, they must give way. We must study the perspective of duties if we do not desire to become narrow in intelligence, and defeat the spirit of law. III. ATTACHMENT TO RITUAL MAY ACTUALLY OBSCURE THE VIEW OF RELIGIOUS DUTY . Religion begins in the heart. Unless we love our God and our fellow-man, we shall miserably blunder in our construction of duties. Great teachers have always placed us at this moral center; face to face with God, in immediate relation to his universal imperative. 1 . Isaiah ( Isaiah 29:13 ). He taught that the lips might readily be made to do duty for the heart; and that invented obediences might distract from the genuine, natural obedience of the right and loving heart. 2 . Moses. To go back further in the stream of sacred tradition: no name more honored than that of the great lawgiver of the desert. He distinctly enunciated the duty of filial reverence, founded on the instincts of the heart. How were the Pharisees carrying this out? The way in which Christ refers to this is keenly ironical. 3 . Christ himself. The Pharisees can and do actually evade the great command of filial piety under the show of obedience to the ceremonial Law. "By a general consecration to the temple of whatever might be useful to parents, it was made sacrilege to give anything to them, because whatever was given to them was included in the vow." A miserable trickery, cheating God of his due while seeming to obey him! Tradition may be so followed as to subvert its very essence; for there is no tradition respectable which does not enshrine Divine commands. IV. THE TRUE VIEW OF PURITY RESTORED . 1 . Impurity is not from without but from within. The external defilement may be cleansed away. It is not part of the man. The moral impurity is. It is only what the imagination conceives and the will affirms that is real for us. "In morals and in religion the conscious mind is everything" (Godwin). 2 . This true view may require an effort to attain. Strange! the disciples "could not quite see it!" "And he said to them, Are you also so inconsiderate?" And Christ must explain to them the lesson as to a class of tyros. Want of thoughtfulness in the mind is like want of stirring and raking to the garden-ground. The weeds and mosses soon creep. The man's thought is soon overrun by the trash of opinion and empty practice, if he will not think for himself. 3 . The human source of evil. It lies in the thought, the fancy, or imagination. Lust "conceives "a thought of pleasure, clashing with the thought of right. The conception germinates, and brings forth a deed. But a splash of mud that we receive on our garments in crossing the street has no effect on our conscience. And generally, what we do not adopt as part of ourselves, cannot be imputed to us as sin. "What does not affect the moral character, cannot affect the relation of man to God" (Godwin).—J. Mark 7:24-30 The heathen mother. I. THE HEATHEN AND THE JEW . 1 . In general, no relation could be more bitter ; no estrangement more wide. No modem analogy can well enable us to realize this. They were "wide as the poles asunder." 2 . Jesus the Reconciler. In him there is neither Jew nor heathen. This sublime truth was first to be made clear by his own conduct. All truths must be represented in practice if the world is to receive them. Christ did not deal in the sentiment of unity. He did not propound a theory of humanity, nor of enthusiasm for humanity; he took the hand of the sufferer; he healed the sickness; he made reconciliation a fact. "Go thou and do likewise!" II. THE IRONY OF CHRIST . We have all heard of the irony of Socrates. It was the jesting way the great master had of hinting the truth to the mind, which was concealed in words. Irony is often the disguise of sensitive and keenly truth-loving minds. Here he conceals tenderest compassion for the poor woman under the mask of sarcasm. It has the effect of eliciting her deep feeling—profound humility and trust. All methods of the teacher are good which love prompts, and which subserve the ends of love. "Faith always finds encouragement and obtains reward" with Christ. To take the remark of Jesus in Mark 7:27 as seriously meant, would be contrary to his spirit. It is the echo of the harsh feeling of the bigoted Jew, and really illustrates by implicit contrast the tenderness and benignity of Christ.—J. Mark 7:31-37 The deaf and dumb. I. THE GREAT PRIVATION OF SUCH A SUFFERER . Deafness cuts the person off from society more than blindness. He is not blessed by that music which expresses the soul of things. He cannot hear that sound of the human voice, which is the most delicious of all music. One sense needs the sisterly help of another. Sight tantalizes without hearing. To be full of thought and feeling, yet not to be able to speak,—than this sense of restraint upon the noblest part of our nature, nothing may seem more hard. II. THE CURE IS SYMBOLIC OF THE NATURE OF CHRIST 'S MISSION . 1 . The mode of the cure. The symbolic action was appropriate. Ordinary language could not be understood by the sufferer. Jesus employs gesture instead. There are special institutions for teaching the deaf and dumb. Consider how holy a work it is, and how consecrated by his example. The up-looking denoted internal prayer. So let prayer be the soul of all our action on others and for others ( Mark 6:41 ; John 11:41 ; John 17:1 ). 2 . The cure itself as symbolic. Christ's love entering the heart enlarges the intelligence, opens the world of music and harmony. As love opens the gate into a sphere of unearthly beauty to the lover, so to the soul captivated by the love of God all things have become new. There is a "sacred silence, offspring of the deeper heart;" and dumbness has its sanctity, for here is "the finger of God." But sacred is the eloquence of the tongue, set free by the larger life of mind and heart. God made us for utterance, as he made the streams to flow.—J. HOMILIES BY R. GREEN Mark 7:1-23 The tradition of men in competition with the commandments of God. Pharisees and scribes of Jerusalem had detected some of the disciples of Jesus eating bread "with defiled, that is, with unwashen, hands." "Holding the tradition of the elders" with great tenacity themselves, they demand of the new Teacher a reason for his disciples' departure from the old paths. It was a favorable opportunity for exposing the error of substituting human for Divine precepts, and for placing the external in its right relation to the internal and spiritual. Christ here appears as the authoritative Interpreter of the Divine commands; and, as a true Teacher, discriminating between the "commandment of God" and "the tradition of men." Of old time it was well said, "Man looketh on the outward appearance, but God looketh on the heart." Here the men who "sit on Moses' seat," alike in what they "bid" and in what they "do," lay great stress on the "washings of cups, and pots, and brasen vessels," and of hands. Truly great matters! But the searching eye Divine discerns the hidden " heart " that is "far from" God, and whose many evils send forth a thick stream of pollution in unholy practices, defiling not merely the hands but the whole life. Jesus rebuts their accusation against his disciples, first by a justly merited rebuke, and then by readjusting the relative authority of the commandment of God and the tradition of men, which, in the practice of these accusers, through their selfish, grasping covetousness, had been so greatly distorted. He teaches once and for ever that no commandment of men, no tradition of elders, must be allowed to make "void the Word of God." Thus Jesus, who is so often erroneously spoken of as despising "mere commands," redeems the very "word," and pays his utmost tribute to the letter of the command. In the conflict between the Church and the sacred relationships of common life, to the latter must be assigned the pre-eminence. The necessities of the temple, of its services or its servants, must not be met at the expense of filial faithfulness. The sin of the Pharisees and scribes was— I. A GROSS PERVERSION OF THE RELATIVE CLAIMS OF THE PARENT AND THE CHURCH . II. A WICKED INTERFERENCE WITH THE FIRST COMMANDMENT WITH PROMISE . III. A CRUEL UNDERMINING OF FILIAL AFFECTION AND FIDELITY , AND AS CRUEL AN EXPOSURE OF THE AGED AND ENFEEBLED PARENTS TO A FALSELY JUSTIFIED NEGLECT . And it was— IV. AS UNWARRANTED USURPATION OF AUTHORITY TO WEAKEN THE OBLIGATION OF A DIVINE LAW . Christ's words, whilst correcting these errors, (1) traced the tradition to its true source—"your tradition, which ye have delivered;" (2) reduced it to its proper place of inferiority; and (3) exalted the Divine command, "Honour thy father and thy mother," to its unassailable supremacy. So he prepares the way for a correction of the "many such like things" which were done by these "hypocrites," who taught "as their doctrines the precepts of men."—G. Mark 7:14-23 The real and the imaginary defilement. The question of "the Pharisees, and certain of the scribes which had come from Jerusalem," yet remains to be answered, Jesus having turned aside to weaken the force of "the tradition of men." The answer is given in the ears of "the multitude." It is simple. "There is nothing from without the man that can defile him:" defilement is of that which proceeds "from within out of the heart of man." The man's heart is the fountain of evil; it is his heart, not his hands, that needs washing. No wonder that "the Pharisees were offended, when they heard this saying." Then, having "entered into the house from the multitude," the disciples "asked of him" what is to them as yet "the parable;" for so are they "without understanding also." In few words he distinguishes the true nature and source of defilement from the untrue, leaving for all time these lessons hidden in his words— I. ALL POLLUTION IS MORAL POLLUTION . From this all mere ceremonial defilement must be distinguished. Such uncleanness is not moral impurity, nor is ceremonial correctness to be regarded as the testimony of moral purity. The stainless externalist may harbour " within " all " evil things." The perversion of a wise teaching on the necessity for personal cleanliness and of instructive ceremonials had led to the foolish supposition that a touch of the dead, or the diseased, or the decaying matter, conveyed moral impurity. This is once for all contradicted. Whatsoever is " without the man" conveys not the defilement. It is a moral condition. The heart can defile all things. As that which is from without the man cannot defile, so let it be known "there is nothing from without the man that going into him can" cleanse "him." II. THE SOURCE OF ALL IMPURITY IS NOT IN GOD 'S WORKS , BUT IN MAN 'S HEART . "All these evil things proceed from within." Thus Jesus, with his just judgment, traces evil to its hidden source. The heart, not the flesh, is the seat of defilement. This is the fountain which can corrupt God's good and pure gifts. How marked a contrast does he make between a possible ceremonial uncleanness—a very trifle at most (as to moral uncleanness it is nil)—and the greatness, the multiplicity, and the foulness of the "evil things which proceed from within"! Material things cannot in themselves convey moral impurity. Even the excess in the use of the food, which destroys life, comes from within. That the good things of God may be turned into occasions of evil all know, but it is only the heart that can so turn them. Whatsoever is "without the man cannot defile him, because it goeth merely into his body, not into his heart; "and the heart, not the body, is "the man," the true man, the very man. III. FROM THE THRALDOM OF A FALSE CEREMONIALISM CHRIST REDEEMS HIS DISCIPLES , " MAKING ALL MEATS CLEAN ." How needful not only to say what is sin, but to say also what is not sin! From many a yoke which the fathers were not able to bear Christ sets his people free! From child's play to serious work he calls them. From a mere adjustment of articles of dress and of furniture; from punctilios of ritual observance having in themselves no moral significance, and liable to withdraw men from great works and great truths, he turns them aside. He exposes the true evilness in the long catalogue of "evil things" of which the heart, not the flesh, is capable; and be, without many words of exhortation, directs men to seek the cleansing of their unholy hearts, that their lives, their whole man, may be clean also.—G. Mark 7:24-30 The Syro-phoenician woman. Now, in prudence, not in fear, Jesus withdraws from the districts under Herod's jurisdiction, where he had created sufficient excitement to expose him to hindrance both by friends and foes. He fain would hide himself in secret. "He entered into a house, and would have no man know it;" but it was unavailing—"he could not be hid." One at least sought him out with an eager intrusiveness which was only justified by the greatness and pressing nature of her need—"a little daughter grievously vexed with a devil"—and the brilliancy of her faiths which, while it wrought so great good for her home, secured so high commendation from her Lord. On that faith our eye must be fixed. I. The DEMAND for faith on the part of the stranger was very great. Not one of "the children," but one of "the dogs," she had not been trained in the hope of Israel; though, living in neighbourly relation with the Jews, she was not wholly uninformed. Yet the very name given to the "Lord," of whom "mercy" is sought—"thou Son of David "—was an excluding term for her who could claim no relationship to the sacred family. She belonged not to the house; she was a village dog. Truly it needed great faith on her part to burst through the barriers and ask for "the children's bread." But she shared the common humanity; she had heard of the many healings—even "as many as touched but the border of his garment," though no appeal were made; and the keen eye of need and maternal anxiety saw the largeness of the compassion of him who had not yet denied any. II. Strangely, however, that faith is TESTED by absolute silence, by apparent indifference. "He answered her not a word." The disregarded prayer, even though she "besought him" to help her, returned to chill the heart of hope and faith. Her continued appeal, "she crieth after us," engages the intercession of the disciples, who, evidently for their own relief, add their beseeching to hers. Still the appeal is unavailing, and on high and unassailable grounds, with which no personal consideration mingles. "I was not sent" to the heathen. But the struggling faith braves difficulties, and casts this mountain into the sea. Prostrate at his feet she fails with the plea, soon to be effectual, "Lord, help me." Yet even this appeal fails to conquer. He who always acts according to what is right and just declares, "it is not meet"—it is contrary to all propriety and right—" to take the children's bread and cast it to dogs." III. The parabolic or figurative argument has its weak place, which quick-sighted faith, untiring and unfainting, detects and thereby secures its TRIUMPH . "'Yea, Lord.' Yea, it is true; they are the children; yea, I am but a dog; truly it is not right to give the children's bread to dogs; yet in every house the dog is not wholly forgotten." The argument has its (intended) flaw , for God cares for dogs; and from every well-supplied table something goes to them. Give me that—"the crumbs that fall." Give me "the children's crumbs;" what they need not, what they despise, what I may have without robbing them. IV. It is enough; the patient, triumphant faith at length finds its REWARD . It shall be written for future generations of needy ones to learn how to succeed in presence of difficulties and hindrances and impossibilities. The Lord's honor is upon thee. "Great is thy faith." And more, thy suit is gained, thy word is mighty. For "this saying go thy way; the devil is gone out of thy daughter." It was even so. Let every suffering one, even though outcast from the holy, happy community, and every one within that community, learn from this little story that it men have faith as a grain of mustard seed, it shall be even as they will. And let every timid, unbelieving child bend lowly before this "dog," and learn the power of living, hopeful, resolute faith.—G. Mark 7:31-37 The healing of the deaf and dumb man. Another case of healing, the record of which is peculiar to St. Mark, throws into prominence both the pitifulness of men and the power of the Lord. It is that of one unable to speak for himself, and unable to hear of the many wonderful works which are being done around. "They bring unto him one that was deaf, and had an impediment in his speech; and they beseech him to lay his hand upon him." Ah, they have gained faith in the power of that hand. Jesus "took him aside from the multitude privately." Thus the man, at least, would know the work was the work of Jesus only. Then, for reasons that are not assigned, possibly as signs to him who could not hear, he "put his fingers into his ears,… spat,… touched his tongue," and looked "up to heaven," and " sighed " and spake, and "saith"—saith "to him" the first word he should hear, "Ephphatha!" Then "his ears were opened, and the bond of his tongue was loosed, and he spake plain." Thus is presented to us a typical example of the redemption of the disorganized life. I. One of the disorganizing effects of evil is that it closes the ear. It stops the avenues to the soul by which the word of truth and love may enter. The wicked man is deaf to the appeals of righteousness. Its gentle, winning tones fall unheeded on the inattentive, unmoved heart, which is as insensible to them as is a stone. How great is the injury thus inflicted! The man is shut out from the elevating, ennobling, the satisfying, sanctifying influence of truth. The words which minister grace to the hearers can convey none of their treasures to his heart; the way is not open. The human or Divine voice, so rich in its ministries to the ignorant, to the inquirer, to the hungry, is powerless here. The corrections of wisdom, the lofty motive, the noble aim, the calming, comforting voice of truth, guiding and blessing wherever it is heard, has no power here. All is lost. Not more is he to be pitied who, by physical infirmity, hears not the voice of friends, the songs of birds, the harmonies of sweet sounds. Sin robs the life of its truest, its highest enrichment. Christ's greatest ministries to the world were by his lips. Though the words were of earth, they were vessels holding heavenly treasure. But the deaf hear them not. So truly is a state of sinfulness typified in deafness. II. But sin equally impedes the free and profitable service of the life of its victim. It closes his mouth. The mouth, which may be a fountain of wisdom, if unsealed. The life, which might be a spring of blessing to many, is as a dry and parched land, or as a well having no water. That beneficent ordination by which one life—even every life—is designed to be a source of blessing to every other, is, by evil, frustrated; and it becomes, instead, a cause of injury. III. It is here Christ appears to bless the race by opening the eyes of the blind, by unstopping the ears of the deaf, by loosing the tongue of the dumb. His holy work stands over against the evil of sin. He unstops the deaf ear. Awaking the attention of the sleeper, he gives to the receiving soul the words of eternal life. His heavenly teaching renews, exalts, ennobles. The ignorant one becomes wise in his school. His truth raises the beggar from the dunghill. Righteousness puts the soul en rapport with all that is good, and beautiful, and wise, and holy. It makes a man to be at one with all the kingdom of God, with all truth and all life. IV. But the redeemed life becomes a source of blessing to others—a fountain of living waters. The unsealed lips speak forth the heavenly wisdom. The psalm of praise, the song of thanksgiving, the word of truth, of peace, and of blessing, and the activities of the good life, are all serviceable. The life now becomes an active power for good. Each, when he has "turned again," is able to strengthen his brethren. The first effect of the eviction of evil from the life is that the eyes are opened, that all that surrounds may enter to enrich the life. The second effect is, the lips are opened, the life becomes a center of useful influence. It is a new acquisition to the world, a new joy. So from without flows into the redeemed life all that is calculated to minister to it, to nourish, to purify, to exalt, to gladden and perfect it; while back again from the nourished, purified, and gladdened life, new sentiments, new emotions, new aims, and new efforts proceed. The effect of which reciprocal influence is that each becomes a point of light, a form of loveliness; each a stream of holy, useful influence, refreshing this weary desert and making it glad. Truly, of him who" maketh even the deaf to hear, and the dumb to speak," it may be said, "He hath done all things well." It is no less well said, "And they glorified the God of Israel."—G. HOMILIES BY J.J. GIVEN Mark 7:1-23 Parallel passage: Matthew 15:1-20 .— Exposure of Pharisaism: its errors and evils. I. DOCTRINE OF DEFILEMENT . 1 . Contents of this chapter. This chapter contains three principal sections. The first section treats of defilement ; the second gives an account of a demon being expelled from the daughter of a Syro-phoenician woman; and the third narrates the cure of a deaf mute. The first section, again, contains the following:—The charge of defilement which the Pharisees preferred against the disciples; the evangelist's digression for the purpose of explaining to his Gentile readers the Jewish notions and usages in this matter; Christ's applying to the Jews of his day a description of their fathers by Isaiah; the reason of this application in the displacement by them of God's Law to make room for the traditionary teachings of man; a much graver delinquency in nullifying the Law of God not merely with respect to ceremonial washings, but in regard to moral duties; a specific example of this in a glaring and most culpable neglect of filial obligation; our Lord's exposition, publicly in the presence of the assembled people and privately to the disciples, of the true nature of real, that is, moral defilement; and a reference to the distinction of clean and unclean in the matter of meats, which formed a main partition between Jews and Gentiles. The way was thus prepared for, and an easy transition made to, the subject of the second section, which narrates our Lord's only recorded visit to the Gentile world, and the miracle there wrought in the case of the Gentile maiden who was dispossessed under singularly interesting circumstances. The third section records a miracle which is only mentioned by St. Mark, and so peculiar to his Gospel. Our Lord, having just returned from the cities of Phoenicia, was making his way through the midst of the region of the Ten Cities, when he cured the dent' mute or dumb man of Decapolis in a very remarkable manner, and by a method of external application not employed hitherto in the miracles wrought by our Lord. 2. Linguistic peculiarities in the first section. (1) The first peculiarity of the kind indicated is the use of the Greek word πυγμῇ, which is a hapax legomenon , and qualifies the verb "wash." In our English version it is translated (a) oft , and in the margin (b) diligently , which is adopted in the Revised Version. The former is supported by the Vulgate, which has crebro , and depends on the analogy of similar but not really related words, such as πυκνῇ or πυκνῶς; while the marginal rendering has the support of the Peshito Syriac b ' tiloith. Some of the older interpreters understand it as (c) a measure of length, and so Euthymius has μέχρι τοῦ ἀγκῶνος, "as far as the elbow;" and Theophylact similarly, adding that it is the space from the elbow to the knuckles; the water poured out into the hollow of the hand would thus, by the elevation of the same, flow down to the elbow. The more natural explanation seems to be that which takes it (d) in the primary signification of the word, which is clenched hand or fist; not in the sense of the closed hand being raised so as to allow the water to flow down to the elbow; nor yet in the sense of rubbing the closed hand or fist with the hollow of the other hand, which, as Fritzsche suggests, would require the words to be τῇ παλαμῇ νίψωνται τὴν πυγμήν; but in the sense of washing the hand with the fist, that is, by rubbing one hand with the other closed or clenched or with the fist, in the sense of vigorously. This explanation, which corresponds with that of Beza, amounts to the idea of diligence conveyed by the Syriac. This verb νίπτω, it may be observed in passing, generally refers to "washing the hands or feet," as πλύνω signifies to "wash clothes," and λούω to "wash," usually the body, and therefore in the middle voice "to bathe." (2) Again, in verse 4, a different kind of washing must be meant by βαπτίσωνται. Olshausen and others refer the washing which it implies, not to the Pharisees themselves, but to the articles of food bought in, and brought from, market; and explain the middle voice consistently with its usual meaning, that is to say, in the signification of washing for themselves. This rendering scarcely deserves the serious consideration given to it, and is to be rejected unhesitatingly. It must, as we think, refer to the men themselves. The washing of verse 3 is partial, only including the hands; it was the ordinary custom with the Jews of that day before partaking of food; but in case they had been to the market or bazaar, and had come into contact with the crowd that resorted thither, it was scarcely possible to escape defilement of some kind in mixing with that motley multitude, and therefore a more general washing, extending to the whole body, became a ceremonial necessity. The other reading (ῥαντίσωνται), denoting "to sprinkle" or "cleanse by sprinkling," is properly regarded as a gloss; the word βαπτίσωνται, in the absence of regimen, is quite unrestricted as to mode, signifying "wash themselves," as it is rendered in the Revised Version. There is (3) a slight diversity about the connection of the words ἀπὸ ἀγορᾶς, which are joined by Krebs and Kuinoel to ἐσθίουσι, in the sense of eating of things bought in the market, like the construction which occurs in Verse 28 of this same chapter, where the dogs are said to eat of the crumbs (ἐσθίει ἀπὸ τῶν ψιχίων); while ἀγορὰ is admitted to have in the classics the signification of provisions bought in the market, as in the phrase ἀγορὰν παρεῖχον. This, however, appears a straining both of the sense and construction, the plain rendering being "alter market," or, as the English has it, "when they came from the market;" thus ἀπὸ δείπνου means "after supper." 3. Additional baptisms. These washings, which the Pharisees and indeed all the Jews practiced, were not confined to their hands or whole persons; but, besides such personal ablutions, there were baptisms of cups and pots, of brazen vessels, and of couches. Of these domestic utensils the first are named from the use to which they are applied, namely, for drinking, as is expressed by its root; the second, corresponding to the Roman sextarius , from which, and not from ξέω, to polish, is the word derived, are named from their size , and contain a pint, or sixth part of a congius (somewhere about a gallon); the third are called from the material copper of which they are made; the fourth get their name like the first, from their use , to wit, of reclining on, either for the purpose of sleep or at meals. 4. The origin of these washings. Several chapters of Leviticus (12-15.) contain a tolerably full account of the ablutions enjoined in the Law, and employed for Levitical purifications. These purifications were resorted to for the purpose of ceremonial cleansing. They had generally respect to certain states or conditions of the body, symbolical of the defiling nature of sin. In some of these cases we read that the person to be cleansed "shall wash his clothes, bathe his flesh in running water, and shall be clean." But Pharisaism extended these washings far beyond the limits of the Law—applied them to cases neither contemplated by, nor comprehended in, the Law, and multiplied them to an absurd amount. Persons, before engaging in the commonest acts of domestic or social life, were compelled to a strict observance of such washings; nay, the very articles of household furniture, including those here enumerated, had to be subjected to them. God had, for good and wise purposes, instituted certain temporary means of ceremonial cleansing; but man perverts and pollutes, or, when he does not pollute, he perverts the wisest means to the worst ends. The perversions in the case before us, besides being excessively burdensome and extremely inconvenient from their multiplicity, were perfectly contemptible from their very puerility and triviality, and positively sinful from the seemingly magical efficacy with which they invested mere mechanical operations. 5. Ceremonialism. Ceremonies of human invention, especially when multiplied and perverted from their legitimate or appointed use, like the ablutions referred to, instead of being helps, become hindrances to devotion. They promote irreligion at the same time that they foster pride. Their tendency is to put outward purifying in the place of inward purity, to substitute external cleansing for internal cleanness, to prefer clean hands to a clean heart, and to rest in "the righteousness which is of the Law" instead of "the righteousness which is of God by faith." True religion, under whatever dispensation, beans with the heart. Thus the psalmist prays so beautifully, "Create in me a clean heart, O God; and renew a right spirit within me." The promise here is limited to such, as when it is said, "Truly God is good to Israel, even to such as are of a clean heart;" the prospect hereafter is for them, and for them alone; for it is only "the pure in heart" that shall "see God." No amount of outward observances or ceremonial ablutions could constitute real religion or supply its place, nor entitle the person that performed them to the privileges of a true child of God. The apostle insists on this when he says, "He is not a Jew, which is one outwardly; neither is that circumcision, which is outward in the flesh: but he is a Jew, which is one inwardly; and circumcision is that of the heart, in the spirit, and not in the letter; whose praise is not of men, but of God." 6. Tradition. Tradition in general is that which is handed down from father to son, or from one generation to another. The word is sometimes used in a good sense, and signifies instructions, whether relating to doctrine or duty, faith or practice, and whether the delivery be oral or written; but, and this is the main thing, consisting of truths immediately delivered by inspired men. Such is its signification in 1 Corinthins Leviticus 11:2 , where the apostle commands or exhorts the Corinthians to "hold fast the traditions , even as I delivered them to you;" also in 2 Thessalonians 2:15 , "Therefore, brethren, stand fast, and hold the traditions which ye have been taught, whether by word, or our epistle;" and again in the same Epistle ( 2 Thessalonians 3:6 ), "Withdraw yourselves from every brother that walketh disorderly, and not after the tradition which he received of us." But it has another sense also in Scripture, and is employed to denote what is merely human and untrustworthy, as when St. Paul speaks of himself as he was in his original sinful, unconverted state, and says, "I profited in the Jews' religion above many my equals in mine own nation, being more exceedingly zealous of the traditions of my fathers;" and again, when he warns the Colossians, saying, "Beware lest any man spoil you through philosophy and vain deceit, after the tradition of men, after the rudiments of the world, and not after Christ." It is in this latter sense that it is used in verse 6 of the present chapter, when "the Pharisees and scribes asked him, Why walk not thy disciples according to the tradition of the elders?" The Jewish theory of tradition was that, along with the written Law, Moses received at Sinai a second or oral law, and that this latter law was handed down through succeeding generations. This law, consisting of traditional interpretations and gradual additions, was at length embodied in the text of the Talmud, called "Mishna," or "second law." This oral law held a higher rank, and was more highly esteemed than the written Law. It not only supplemented the written Law by large additions, but was employed as the key to its interpretation. Thus in the end it was used in instances innumerable to supplant, or supersede, or set aside, the written Law at pleasure. We do not despise tradition in the proper and legitimate sense which, as we have seen, the word sometimes has, nor in its present ordinary sense of something handed down—ordinance or ceremony—pro-vided it be agreeable to the Divine Word; but we must not set up tradition side by side with the written Word of God, nor bring God's Word into conformity with tradition; on the contrary, whenever God's Word and human tradition clash, the latter must be corrected by the former. One example of this kind we have in relation to the Apostle John, about whom the saying went abroad that he should not die. Jesus had said, "If I will that he tarry till I come, what is that to thee?" This was in the first instance misinterpreted, then the misinterpretation spread from mouth to mouth as a regular tradition, till the apostle himself felt called upon to correct it by the specific statement, "Yet Jesus said not unto him, He shall not die; but, If I will that he tarry till I come, what is that to thee? follow thou me." 7. Isaiah ' s prediction as applicable to the Pharisees as to their fathers. The statement of Isaiah, though not in the strict and specific sense a prediction concerning our Lord's contemporaries, was a description so all-embracing and so pregnant with meaning, that it exhibited with striking exactness the chief features of their religious life, or rather of their irreligious, soulless formality. Isaiah foretold it (προεφήτευσεν aorist) in the past, but it stands written from then till now, and so our Lord, in this case, uses the perfect (γέγραπται) What was said then, so long before, was equally true in the Saviour's day; it was as true of the children, or remote descendants, as of their ancestors, as though the traits of character referred to had become stereotyped. (1) He charged them with hypocritical lip-service, saying, as though with withering scorn, "Ye hypocrites, ye honor me with lip-service, but without sincere heart-worship!" (2) with vanity or empty form in worshipping according to the commandments which human tradition taught; and (3) our Lord, in stating the ground of the application which he makes of the prophet's words, brings home the charge, asserting that by those human precepts they displaced the commandments of God; and then (4) he backs his assertion by an example of most glaring and flagrant criminality as the natural result of such Pharisaic teaching. 8. Practical remarks on the preceding. We cannot fail to notice (1) the depth of meaning in the Divine Word; of this characteristic of Scripture we have here a notable illustration. What Isaiah spoke in his moral portraiture of his contemporaries , applied to their children's children many centuries after, as accurately and as exactly as if he had had the latter solely in view, or rather as if the distant ancestors and the remote posterity both sat together before this great spiritual limner. Such apt and felicitous delineation was not the result of human intuition or prophetical sagacity, but of Divine inspiration; it was the Spirit that gave the prophet such foresight, and thus testified the truth beforehand. The word "hypocrite" (2) originally meant one who answered in a dramatic dialogue, and thus an actor; and further, one who wore a mask as actors did. It denotes one who assumes a character which does not really belong to him, or acts a part that is unreal, or feigns virtues not possessed. The persons to whom the word is here applied approached God with their lips, while their heart was far distant from (ποῤῥω ἀπέχει, "holds far aloof from") him. They were acting the part of true worshippers, but were not so in reality; they were wearing a mask of profession~ which they put on to conceal their real character. They pretended to be honoring God, but the honor which they gave him did not proceed from the heart; it was only in outward seeming, or for external show. This worship (3) was confined to the utterances of their lips as the main instrument employed in such worship; but the understanding and its faculties, the heart and its affections, were not engaged, and took no part in it. It was hollow-hearted and false-hearted; it was vain. It was meant as worship, no doubt, but it was fruitless, being worship that God could not accept. The vanity (4) of this worship, however, did not arise so much from the manner of it—heartless as that was, and spiritless as it was—but from the matter of it. All worship presumes certain doctrines and duties, and proceeds in accordance with these. Every time we open our lips in praise or prayer, or other act of worship, doctrines or duties of some sort are involved, implied, or referred to. But the doctrines which these Pharisaic formalists taught were the commandments of men; they had no higher source and no better origin. If we would worship God aright, we must worship according to the way and means which God himself has prescribed; if we teach acceptably, we must teach the doctrines which God directs. Not so the Pharisees: their doctrines were human commandments; their teaching, therefore, was often false, always fallible, often puerile, and not unfrequently pernicious. But worse still, their teachings were not merely negative, in so far as they did not teach what God commanded, but only what men invented; they were positively subversive of the commandment of God in any given case , and hence the word here is singular (ἐντολὴν); as our Lord himself affirms, when in verse 8 he states the ground on which he applies to the Pharisees of his time the words spoken by Isaiah in relation to their ancestors. Ye give up or let go the commandment of God, but hold fast the tradition of men in the matter of ceremonial washings, and of many other things of like kind. Not only so; ye set aside the commandment of God (not by , as in the Authorized Version, but) for the sake of your tradition (διὰ τὴν παράδοσιν ὑμῶν, St. Matthew), or, as St. Mark more fully expresses it, "in order that ye may keep your own tradition." Thus there is a climax; for, first, they let go or dismiss the commandment of God, while they hold with obstinate tenacity human tradition; then, secondly, they set aside or displace , putting something else in its room, or reject with something akin to contempt, the commandment of God; from omission they proceeded to commission as usual, and all this in order to guard , observe, or maintain their own tradition. Isaiah had finely (καλῶς) described them beforehand, and now they finely (καλῶς, the same word, but used ironically in this second instance, and not with the meaning of "entirely") act up to that description. 9. Moral obligation set aside through Pharisaism. Our Lord proceeds to expose the practical and pernicious effect of Pharisaic traditionalism in the domain of ethics. He had shown the hollowness of its teaching in cases of ceremonial cleansings; but he now advances from the ceremonial to the moral. For this purpose he selects the fifth commandment, and proves that the antagonism between the written Law, or Law of God, and the oral, or human law, in respect to this commandment, is complete. He quotes the prescriptive part of the commandment, and omits the promissory as not required by the object he has in view; instead of the promissory clause attached to obedience, he substitutes the punitive sentence pronounced on the person guilty of a breach of the commandment in question. "Moses said"—and here it will be observed that the commandment of God, who spake by Moses, is identified with the commandment of his inspired servant, so that what was really said by God is here attributed by our Lord to his servant Moses—"Honour thy father and thy mother." These words were graven by the finger of the Almighty on the stone tablet at Sinai, and the precept thus solemnly delivered at first was enforced by the awfully severe sanction which follows:—"Whoso curseth"—that is, speaketh ill of or revileth—"father or mother, let him die the death." (1) In the "precept" the possessive pronoun and article are used with both words, "father" and "mother," as if to individualize, and point out specifically to every reader or hearer of the Law, the duty as individual and personal; but, in the penalty clause, the pronoun and article, though expressed both in the original Hebrew and Septuagint Version, are omitted in the record of both evangelists, as if to generalize or treat as a class, and present the duty in the abstract, thus denoting unfaithfulness to such a relationship —such a sacred object of affection as a father and a mother. The omission of the article by itself draws attention to the quality, character, or nature, rather than the substance, of the thing thus spoken of. (2) The original Hebrew expression is a peculiar idiom of that language, implying intensity by means of an infinitive mood joined to the finite verb of the same signification, and denoting, "Let him be surely put to death"—literally, "dying, let him be put to death." The Septuagint Version has two ways of expressing this Hebrew idiom, either by the verb and cognate noun in the dative, or by the verb and its participle; the former is the mode not exactly adopted, but only approximated in this instance, with merely an insignificant variation, by the evangelist, namely, "Let him end with death." But (3) the words "he shall be free" of the common version are supplied in order to make out the sense. If the reading of the received text, which begins the next verse with καὶ, be retained, the verse before us may be regarded (a) as an instance of the figure aposioposis, by which our Lord, as if with inexpressible indignation at the thought of conduct so unnatural and reprehensible, breaks off without completing the sentence; while the supplied words of the English version express the acquittal conceded in the case by Pharisaic casuistry. Another way (b) of evading the difficulty was suggested by Fritzsche, who supplies here the closing words of verse 10 with a negative—that is, μὴ θανάτῳ τελευτάτω—so that this verse would read as follows:—"But ye say, If a man shall say to his father or mother, It is Corban, that is to say, a gift, by whatseover thou mightest be profited by me, let him not die the death. " The Revised Version, (c) however, cuts the knot by adopting the reading which excludes καὶ from the beginning of verse 12; thus, "But ye say, If a man shall say to his father or his mother, That wherewith thou mightest have been profited by me is Corban, that is to say, Given to God; ye no longer suffer him to do aught for his father or his mother." 10. Farther development of our Lord ' s retort. The word "corban" meant anything brought near to the altar or to the God of the altar for presentation, and applied, like the cognate verb hikrib , to bring near, to any offerings, whether bloody or unbloody, animal or vegetable. The evangelist, as is his custom, explains it by a Greek word denoting a glint in general, but more particularly, according both to Homeric and Hellenistic usage, a gift to God, or a votive offering. It is thus a correct equivalent of the word which the evangelist explains by it. When, then, a Jewish child wished to discard, and entirely free himself from, filial obligation, he had only to pronounce this mystic word of potent meaning, and the traditional law of Pharisaism gave him a full release. whenever a man said of any part of his property or of his whole possessions, "It is Corban," that is," given to God," he was bound by his vow, and the property was devoted to the service or support of the altar or temple or national religion; it was made over for religious purposes, though the time of fulfilling such vow was left to his own option, and so its fulfillment because discretionary, or was evaded. To revile or curse father or mother was surely bad enough and wicked enough; but to refuse to supply the wants of a parent when reduced to poverty, or to support a parent in old age and when needing such support, or to withhold from an indigent parent the necessaries of life, on the plea that the means or resources out of which such could be supplied were devoted to religious uses, was a refinement of unnatural and inhuman wickedness almost incapable of being expressed in words. And thus, as the next verse informs us, they suffered him no longer to do anything for his parents, even if he would; or, if he would not, they suffered him to have his way, conniving at his sin and overlooking his shame, nay, putting words into his mouth to enable him to perpetrate in the name of religion such abominable villainy. If, from a spirit of greedy avarice, or miserable meanness, or detestable stinginess I or in a fit of spiteful passion; or under the influence of superstition, a wicked Jew pleased to say to either parent suffering from disease, or labouring under age and poverty," That whereby I might have helped, or relieved, or in any way benefited,, you, is devoted to the service of God and religion, and cannot now be withdrawn, the oral law of the Pharisee granted full liberty to do so , taught him its formula for that very purpose, and salved his conscience that he might withal feet at ease. Now, to those censorious Pharisees who watched our Lord and his disciples with such lynx-eyed vigilance and malign intent, and who had seen, not all the disciples, but some of them, partaking, not of a regular repast, but eating a morsel of bread with hands common, that is, in the ordinary or general state—clean, it may be, but not ritually cleansed—our Lord may be supposed to say , Ye blame my hungry disciples for snatching the fragment of a hurried meal without ceremonial ablution, and censure them for neglecting a silly ceremony enjoined no doubt, by your traditional law, which is only of human origin, and, in such a case as that just referred to, of most nefarious tendency; but ye teach your disciples to violate, not a trivial ceremonial observance for which only human authority can be pleaded, and from which no benefit can be derived, but a moral duty, based on closest human relationship, written by God's own finger, recorded in his written law, and enforced by the most solemn sanction! Is not this to establish man's law and set aside God's Law; to adhere punctiliously to the miserable tradition of miserable or wicked men, but to invalidate and even abrogate the Law of an infinitely pure and holy God—a Law, too, like its Author, holy and just and good! To wash the hands before a regular meal, or any meal, may be proper enough as a custom, or for cleanliness, or as a matter of delicacy, yet can never be exalted into a religious act or rite; but to trifle with or trample underfoot the law of natural affection, of filial piety, of common humanity—a law specially honored with a most gracious promise, and sternly hedged in with the severest sanction—must bring down the vengeance of Heaven on the guilty head of its transgressor. Thus our Lord left them to look at this picture and on that. II. DISTINCTION BETWEEN CLEAN AND UNCLEAN . 1 . Statement of a principle. After our Lord had put to silence and covered with confusion these intermeddling, faultfinding, censorious, and cavilling Pharisees, he proceeds to state a great and fundamental principle, which covered the whole ground and went to the very root of the matter. Before doing so, he requests the particular attention of the multitude. Whether they had withdrawn to a respectful distance during our Lord's interview with the Pharisees and triumphant answer to their objection, or whether, from indifference to their obtrusive questionings the malevolent intention of which was obvious, they had sunk into a state of listless inattention, does not appear. They required, from whatever cause, to have their attention stimulated. For this purpose he calls on all and each, not only to listen attentively, but to reflect, with intelligence wide awake and active, on the great principle he is about to enunciate. Having thus gained their intelligent attention and roused their powers of reflection, he states the important distinction that "there is nothing from without a man, that entering into him can defile him: but the things which come out of him, those are they that defile the man." After making this statement, he again appeals to them to give it their careful consideration. 2. Important distinction. Our Lord, in the principle stated, distinguishes between the physical and spiritual natures of man, as also between ceremonial and moral defilements; between positive regulations and moral requirements; and thus between precepts given for a particular purpose and obligations for a limited time, and those laws that were unvarying in their nature and perpetual in their obligation. The principle in question our Lord propounds in the form of an antithetic paradox. The first part of it seemed to collide with the distinction between meats clean and unclean, which God himself had appointed and minutely specified; and, if taken in a ceremonial sense, so it did; but understood morally, as our Lord had intended, it pointed not obscurely to the purpose for which such distinctions had been instituted. That purpose was temporary in its duration, and for the segregation of the chosen people from the mass of mankind, as well as for the symbolic intimation of the difference that should exist between 'the holiness to which the people of God were! called, and the heathenism that prevailed around. Our Lord meant to correct an injurious error under which the people of the Jews in general then laboured. He had rebuked their superstitious punctiliousness about certain ceremonial washings, and their sinful regardlessness of moral obligations. This naturally leads him to expose the grave mistake they made when they foolishly supposed that meats of themselves exercised any moral efficacy or possessed any moral potency. That they defiled ceremonially, and exposed to disabilities of a ceremonial kind and entailing purification, was not doubted; but that they had any power of themselves either to cleanse or purify is here most positively denied. The cause of defilement was man's fallen nature; the source of it was within; the seat of it was the heart; the stagnant pool from which such polluted waters issued was deep down in the very depths of his being. Thence proceeded defilements of speech through the mouth, defilements of work in the conduct, defilements of thoughts in the character and conversation. The disciples had shared the errors and prejudices of their race to a very large extent, and not understanding the strange paradoxical statement, sought an explanation in private. After a gentle reprimand for their dulness of apprehension, they were favored by their Master with a full explanation. 3. Moral impurity. The belly is the stomach and viscera, or organs of digestion generally; the heart is used for both the intellect and affections—the whole soul. These are totally distinct; what enters the former does not and cannot reach the latter. There is no connection between these parts of man's nature, and no compatibility between the objects that affect them. Meats only enter the stomach and intestines, and minister to man's life and strength; even the exclusion, of their refuse tends to purification rather than defilement. But the things that do defile proceed out of the heart; and they are sins against God's Law, or dispositions that incline to those sins, and incentives that prompt to them. Those sins are against the commandments in the so-called second table of the Law. According to a rough classification that has been made, some are sins against the sixth commandment, as murders, wickedness, and an evil eye; some against the seventh, as fornication, adultery, and lasciviousness; some against the eighth, as theft and deceit; some against the ninth, as blasphemies, or evil-speaking, and false witness (in St. Matthew's enumeration); and some against the tenth, as covetousness, or, literally, "reachings after more." But of the evil dispositions that lead to overt acts of sins, the chief place is occupied by evil thoughts, whether the reference is to evil thoughts in general, or to such vicious reasonings as those in which the Pharisees were accustomed to indulge. While such inward thoughts or reasonings (διαλογισμοὶ) are the seminal principles from which sinful actions proceed—the bitter roots from which they shoot up and grow—a leading motive to sin is specified: it is pride (ὑπερηφανία, a desire to appear above others), the wish for conspicuous elevation. In pride itself the predominant clement is selfishness—that selfishness that prompts men to seek the pre-eminence in all things, and to prefer self to all other persons or interests, in contrariety to the scriptural precept which directs us" in honor to prefer one another." Pride implies that overbearing demeanour and haughtiness of carriage that make men look down on others, supposing themselves so much superior. Pride centres all in self, disregarding others' interests whenever they seem to stand in the way; at the same time proud persons, male or female, "sacrifice to their own net, and burn incense to their own drag." Pride is thus a most powerful motive to sin, to selfish indulgence, to self-aggrandizement, to supercilious speech in regard to others, and to self-interest, whatever form it may assume, and however much detriment may be done to the rights of others. Further, one characteristic of all sin, and a name frequently used in Scripture as synonymous with "sin," is "folly" (ἀφροσύνη). This senselessness denies God the glory that pertains to him, for "the fool has said in his heart, There is no God." While it thus robs God, it refuses to man his due. In the cud it ruins the individual himself. "This their way is their folly." Oh, the folly of sin! The enumeration of the things which defile a man, as given here by St. Mark, is fuller than that given by St. Matthew. The latter mentions only seven; while St. Mark specifies thirteen. The cause of this additional number by the latter may be found in the vices that commonly prevailed among the Romans, for whom in the first instance St. Mark wrote, as compared with those to which the Jews, whom St. Matthew more especially kept in view in his Gospel, were addicted. A comparison also of the catalogue of crimes, which St. Paul, in writing to the Romans, gives at the close of his first chapter, will probably confirm the same conclusion, that the cause of the difference in the enumeration is connected with the different classes of sins to which persons belonging to these different nationalities were respectively addicted. Judaism at its worst, if this theory be correct, had greatly the advantage of paganism; so the lowest type of Christianity is superior to heathenism.—J.J.G. Mark 7:24-30 Parallel passage: Matthew 15:21-28 .— Daughter of a Syro-phoenician woman healed. I. OUR LORD 'S WITHDRAWAL INTO THE REGION OF TYRE AND SIDON , Our Lord's retirement at this time into the region indicated was probably occasioned by a desire to avoid the further attention and inquiries of Herod, and perhaps his presence also there in his tetrarchy, which comprised Galilee and Peraea; while it may have been a symbolic intimation of the mercy in store for, and ere long to be extended to, Gentile lands; or it may have been simply for the purpose of seclusion and rest after a time of toil, and to escape from the cavils of scribes and Pharisees. The territory here described as " the borders of Tyro and Sidon" was not a district interjacent between Tyre and Sidon, as Erasmus understood it; nor yet the territory proper of Tyre and Sidon, as Fritzsche explained it; or the neighborhood of the former city, as Alford took its meaning to be; but originally a tract of border-land or neutral ground which separated Palestine from Phoenicia, subscquently ceded by Solomon to the King of Tyre and incorporated with Phoenecia, yet still retaining its ancient name of borderland. II. THE APPLICANT , AND HER WRETCHEDNESS . This applicant is called by St. Matthew a Canaanitish woman, and by St. Mark a Syro-phoenician. Phoenicia, in which the old and famous commercial, cities, of Tyre (from Tzor, "a rock," now Sur ) and Sidon (from Tsidon, "fishery," now Saida, twenty miles further north) were situated, was part of ancient Canaan, and so inhabited by a remnant of that doomed race. But, as the Phoenicians were the great seafarers and colonizers of ancient times, they had sent out and founded many settlements. One of these was in Africa, and the colonists were distinguished by the appropriate name of Liby-phoenicians, from the parent stock which went by the name of Syro-phcenicians. Horace has the expression," Uterque Poenus servint uni," and Juvenal twice employs the word "Syro-phoenix." It is probable that, while the coast-line retained the name Phoenicia, the more inland parts, where Syrian and Phoenician intermingled, got the name of Syro-phoenicia. But, while this woman was a Syro-phccnician by race, she was a Greek, that is, a Gentile: for the name Greek was used generally for all Gentiles, as distinguished from Jews, just as Frank is employed in the East for all Europeans; thus, we read in Romans 1:16 , "To the Jew first, and also to the Greek." Thus Greek was the same as Gentile, and the inhabitants of the world were distributed into Greeks and Jews. The applicant, then, in the narrative under consideration, belonged to a different nationality from the Jews, for she was a Syro-phoenician, and to a different religion, for she was a heathen. This poor woman, born and bred amid the darkness of heathenism, with little to sustain and comfort her in this world, and without hope for a better, had her full share of the miseries of mortal life. She appears from the narrative to have been a widow, as there is no mention or notice of her husband. If so—and we have no reason to doubt it—she had to bear the hardships and fight the battle of life alone, without the head of her little household, without the bread-winner of her family, and without a partner to share and so divide the current of her grief. She had a daughter, probably an only daughter, mayhap an only child; but that one daughter, that only child, instead of being a source of comfort or support to the widowed mother, was the cause of the great grief that pressed upon and crushed her heart. That beloved child—that dear daughter, round whom alone, in the absence of other objects, the mother's affections were now all entwined—was an invalid, and an invalid whom no medical skill and no human power could relieve. It was not merely disease under which she laboured; if that had been all, however bad the case or severe the distemper, it might, even after medical appliances had proved unavailing, have exhausted itself, as is sometimes known to happen, or even the vis medicatrix naturae might have effected a cure. But no, it was something worse, much worse, than any ordinary disease, however Virulent; it was demoniac power—diabolical possession. The girl had "an unclean spirit," and was "grievously vexed with a devil," so that the case was taken out of the common category of diseases, and entirely hopeless. The poignancy of the mother's grief, the bitterness of her sorrow for a daughter so dear to her, and yet so hopelessly, helplessly afflicted, we can well imagine. Indeed, we seem to hear the echo of her wail in the pathetic cry for mercy: "Have mercy upon me, O Lord, thou Son of David!" III. HER APPLICATION . What led her to think of Jesus at all? In the first instance, no doubt, it was her misery on account of her daughter's distressed condition. She had, we are persuaded, tried many means before this; she had left nothing undone, we are very sure; but all was in vain! Her wretchedness had found no relief; her misery remains without alleviation. She is now ready to do or to dare anything that may hold forth the slightest hope of relief. But while it was the feeling of misery in the first instance, and that strong maternal affection which the sufferings of her daughter roused into such active exercise, there was, besides, a rumor that had somehow reached her ears of the great Jewish Teacher, who was Prophet and Physician both in one. His fame had reached that distant heathen land. He wished, indeed, that no man should know of his journey thither or of his being there; he meant to travel incognito. But that he soon found to be impossible, for, as the evangelist expresses it, "he could not be hid;" there was that about him, conceal it as he might, which revealed his majesty and bespoke the greatness and dignity of his person. This Canaanitish woman has heard, moreover, that this powerful Healer has quitted the holy city, and left the Galilean hills, the flowery slopes, the glancing waters of the lovely lake; and that he is at present travelling in that remote north-west. Now she feels that her opportunity is come, that the time for trying another remedy has arrived, and that a Physician, greater than any she had ever applied to or heard of before, is now accessible. A load is lifted off her heart; her hopes are raised, and with buoyant, spirit she sets out to where she heard he was. But she has not been long on the road till hope and fear begin to alternate. Had she not been buoyed up with similar hopes before, and yet those hopes had ended in disappointment? May it not be so again? May it not be so now? Still she feels that the object of all this solicitude can scarcely be worse, and may perhaps be better. At all events, she is determined to make the trial, if it should be the last. She has heard of multitudes of cures he has performed, of wonderful cures—cures of demoniacs as well as those afflicted with diseases; and so she plucks up heart anew, and again resumes her journey. Here were two strong motives impelling her to take the course she was doing—her sense of misery, and the reports about Jesus. And yet there was, we think, a third impelling power; for what suggested the resolution she came to in view of the wretchedness of her own and her daughter's condition, and on the ground of the reports that had reached her? What or who empowered her to make up her mind at once and form the resolution? What it was we are not told in so many words; it is not expressly stated, perhaps not even dearly implied; and yet such an impulse must have been given to her will. We speak of God putting this or that thought into the heart; and so we believe that it was God that opened her eyes to see her real condition, that opened her ears to hear the report—the good news about One who was mighty to heal and cure; that quickened the seed of thought thus sown in her soul, making it fructify, blossom, and bear fruit; in other words, that produced the resolution and prompted to action in carrying it out. It is exactly thus with the sinner; his eyes are opened to see his sin and consequent misery; his ears are opened to hear, and his heart to believe, the report of a Saviour; and he is persuaded and enabled to form the right resolution of applying at once to Jesus for pardon and peace—made willing, in fact, in the day of God's power. IV. HER RESPECTFUL ADDRESS , The respectful mode of her address, and the earnest petition which she prefers, are calculated to surprise and even astonish us. We must presuppose some knowledge of the Saviour, from whatever source it came. She had obtained in some way, and to some extent, knowledge of Jesus—how or whence we have not sufficient information to enable us to say. The terms of her address, when we consider her heathen antecedents and surroundings, are truly wonderful. "O Lord, thou Son of David"—these are marvellous words to come from heathen lips; "have mercy on me!" are words easily read between the lines of her misery, and easily accounted for by the sympathetic chord which her daughter's affliction had touched in her heart. The former words are not so readily accounted for. "O Lord," she said, and thus she acknowledged his power and his providence. She confesses her faith in his power as almighty, and in his providence as universal; she owns a providence which extends to, and is employed about, all the affairs of the world and men, and a power that regulates and controls all events. Nor are we sure that this term, as it was uttered by the lips of this woman, did not embrace more than matters of mundane interest. But whether or not it comprehended authority over things in heaven as well as things on earth—celestial as well as terrestrial concerns—one thing is certain, that the expression immediately following clearly embraced Messianic hopes and prospects. "Son of David" is a name or title of Messiah in Old Testament Scripture. He was to be the Son of David according to the flesh, as well as "the Son of God with power;" David's Son as well as David's Lord, according to the Saviour's own words. She thus acknowledged him as Lord, and so possessed of unlimited power over all beings, human, angelic, and demoniac; over all agencies of every order; and over all ailments, whether diseases proper or diabolic possession. She acknowledged him also as the Christ of God, whose very mission was to impart prophetic instruction, to make priestly satisfaction, and to exercise kingly authority in, over, and on behalf of his people. There was thus a whole creed, at least in germ, contained in the words of this woman's address to the Saviour. How had she attained such knowledge? Had the Spirit of God enlightened her? Had the Saviour been made known to her, as afterwards to Saul, by direct and special revelation? We believe that there was the agency of the Spirit in making application, but that there had been human instrumentality in conveying instruction. We read in the third chapter of this Gospel, at the eighth verse, that, in addition to the great multitude that followed Jesus from Galilee, Judea, Jerusalem, Idumaea, and beyond Jordan, also "they about Tyre and Sidon, a great multitude, when they had heard what great things he did, came unto him." Was it not most likely that from some of these, on their return home, this woman had heard something about the Saviour—who he was, what he was, as well as about the great things he was doing? The Spirit's agency was needed to make application to her heart of the fragmentary truths she may have gleaned in the way indicated. Here, again, the sinner's case is similar. He hears about Christ, he reads about him, he is taught many facts in relation to his life, death, resurrection, ascension, saving power, and second coming to judgment; but yet "no man can call Jesus Lord, but by the Holy Ghost." We need the instruction, it is true, but we require also the illumination of the Spirit. That we may derive real benefit from Scripture truth, and spiritual profit from the facts of Christ's history, the Spirit must "guide us into all truth," even the "truth as it is in Jesus." V. HER EARNEST PLEADING . In her earnestness she makes her daughter's ease her own; she regards the affliction of so near a relative as personal; in her daughter's affliction she was afflicted. "Have mercy on me!" she said—on me, who feel myself so identified with my daughter, who suffer in her suffering, who am distressed in her distress, whose life is bound up in her life. Again," Have mercy on me!"—a wretched woman, a sorely tried and almost broken-hearted mother. Then she repeats the petition with a slight variation, saying, "Lord, help me!" How touching this repeated request! how pathetic! How eloquent as well as earnest! It is, indeed, this earnestness that forms the chief element of its eloquence. VI. THE TRIAL OF HER FAITH . She had been sorely afflicted, and now her faith is sorely tried. In the Gospel of St. Matthew the recital is fuller, and these trials stand out more conspicuously. The first trial of her faith is our Lord's silence. "He answered her not a word." What can this strange silence mean? Is it indifference or neglect? Is it want of sympathy with her own distress and her daughter's affliction? Or is it dislike and contempt for a descendant of a sinful and accursed race? And yet she must have heard of his compassionate kindness and tender pity, as also of the ready relief he was in the habit of granting to every son and daughter of affliction. She must have heard, from all who told her of him, that no applicant had ever met with repulse or refusal at his hand. Is she to be an exception? Will he not condescend to take the slightest notice of her? Another sore discouragement arose from the inconsiderate and unsympathetic conduct of the disciples, who came forward and actually besought him to dismiss her. "Send her away," they said, "for she crieth after us"—send her away at once (ἀπόλυσον, aorist imperative), and get rid of her annoyance; it is troublesome and even indecorous to have her following us, and painful to have to listen to her crying after us in this fashion. Either dismiss her summarily or grant her request, that, one way or other, we may get rid of her. Even if we understand the disciples in this latter sense, as asking their Master to give her what she wanted and let her go, it was a cold selfishness that prompted it, and an ungracious spirit that thus wished to be done with her importunity as speedily as possible. Their interference, however, had only the effect of drawing forth in reply a reason for refusal When our Lord did break silence, it was only to indicate the circumscribed sphere of his present mission, and thus to imply her exclusion: "I am not sent but unto the lost sheep of the house of Israel." It appears to some that even in this refusal there was a faint gleam of hope, and that this despised woman of Canaan might have replied,—Though not of the house of Israel, yet I am a lost sheep, and greatly need the Good Shepherd's care; and though he has not come specially on an errand of mercy to my race or me, yet I am come in quest of him and to seek his favor. But another obstacle, seemingly more formidable, bars the way. There had been silence and seeming indifference; there had been a refusal, and that backed by a reason—a strong reason, and one that did not admit of any questioning; and now there is reproach—apparent reproach. This sorrowful woman, in this her direst extremity and the darkest hour of her misery, summoned up all her strength of resolution to make one final effort; and coming closer to the Saviour, and with still greater reverence as well as earnestness, she "worshipped him, saying, Lord, help me." And yet, the reply to all this profound respect and unflagging importunity appeared at least to be of the most discouraging character, and in fact the unkindest cut of all: "It is not meet to take the children's bread, and cast it to dogs." VII. HER PERSEVERANCE AND HUMILITY . Her perseverance was truly wonderful, and her humility was equal to her perseverance. She turns the seeming slight into an argument. Our Lord, in the similitude he employs, does not refer to the wild, ferocious, gregarious dogs of the East, that are owned by no master, but prowl about for food, and that supply, in some sort, the place of street-scavengers. He refers to young or little dogs (κυνάρια), and to children, or little children (παιδίων), and the friendly relations that are well known to exist between them, denying the propriety of defrauding the children of food in order to feed even their canine pots—to take their bread and cast it to dogs (where observe the paronomasia in λαβεῖν and βαλεῖν). "Yes, Lord: for indeed the little dogs under the table eat of the children's crumbs." The proverbial expression implied (1) the impatience of dogs desirous of food; and (2) the impropriety of taking the bread intended for children and giving it to dogs before the children had got their portion; consequently (3) the injury of conferring benefits on one to the detriment of others, and prematurely before the claims of those others had been properly met and fully satisfied. Such might be the feeling of the Jews, if the Gentile stranger should step into some privilege before they had received their proper place and promised share. The opinion of Theophylact, and of many besides, that the Gentiles are meant by the dogs, because they are looked upon as unclean by the Jews, or the narrower notion of Chrysostom, that this woman herself is stigmatized by the name of dog from her persistence and blandness of entreaty, are unnecessary, if not unwarranted. The appropriateness of the proverb, and of the mode of treatment it implied, is admitted by this woman who gives it a most felicitous turn and favorable interpretation on her own behalf. She frankly and fully admits the reasonableness of supplying food to the children first, but insists at the same time on the humane principle and considerate practice of allowing the little dogs to eat the crumbs that fell accidentally, or were let fall on purpose, beneath the table. She accepted the situation thus indicated; she was content to take the place of dogs under the table; she was satisfied with the crumbs that remained after the children had got their full share. It was as if she said,—I own my inferiority; I am not a descendant of Abraham, nor a daughter of Israel; I do not claim equal privileges or equal dignity with one of that highly favored race. I only ask the position which a kind master allows his dog that is under the table, and the friendly treatment which such a master is in the habit of granting to his canine favourite; and that is to be fed from the children's crumbs, as the source (ἀπὸ) of their nourishment. A crumb is all I crave. One crumb from my Master's table will comfort me and cure my child. VIII. THE REWARD OF HER PERSEVERANCE AS AN EXAMPLE AND ENCOURAGEMENT . we have seen how, in the face of what seemed contemptuous silence, of positive refusal—a refusal made more positive by the strong reason alleged in its support—of apparent reproach and depreciation , this woman kept to her purpose, converting a slight into a sound argument. By firmness of purpose, by strength of will, by great humility, by astonishing earnestness, above all by vigorous faith, she held on, and, like Jacob with the angel, she did not let the Saviour go until she obtained the blessing which she sought. What a pattern of faith and patience combined this woman exhibits! She had made probably a long journey, undergone much fatigue, spared no pains, shrunk from no toil, till she reached Jesus; and, after going so far and doing so much to reach him, she seems doomed to disappointment; and is treated with silence, with sternness, and with something like scorn; and yet by a quick instinct she makes that scorn helpful to her suit. And now at last she has her reward. Not only does she gain the object about which she was so earnestly solicitous, but she receives the cordial commendation of our Lord. "For this saying go thy way; the devil is gone out of thy daughter;" or, as St. Matthew has it, "O woman, great is thy faith: be it unto thee even as thou wilt. And her daughter was made whole from that very hour." IX. PRACTICAL LESSONS . 1 . We learn from this most interesting and encouraging narrative the power of faith and its prevalence. If "all things are possible with God"—and we are sure they are—"all things are possible to him that believeth." It was faith brought her to Christ; it was faith kept her close to Christ, in spite of so many and so great discouragements; it was faith obtained the blessing from Christ; it was faith called forth the commendation of Christ, for in that faith he recognized the gracious principle he had himself implanted in her soul. Accordingly, it was her faith he so commended . He did not say, "Great is thy humility," and yet she displayed the grace of humility in an eminent degree; nor "Great is thy fervency ," and yet she was uncommonly fervent in her petitions; nor "Great is the love thou bearest thy child," and yet she was a model at once of womanly tenderness and motherly affection; nor " Great is thy patience ," and yet her patience had few parallels; nor "Great is thy perseverance," and yet her perseverance commands our admiration, even across the centuries. No; but "Great is thy faith." It was the mother grace and parent of all the rest. Lord, grant each of us like precious faith! 2 . Our duty to our children , and to the young in general, is strikingly taught us here. Taking this woman for a pattern, we should plead with God frequently, fervently, and faithfully on behalf of our children, until Christ be formed in their heart. And oh, if any of them should be a victim of the evil one, and possessed by some evil passion, some sinful propensity, some destructive lust—in case any should be thus "grievously vexed with a devil"—how anxious, how labourious, how perseveringly prayerful we should be on their behalf! and how we should imitate this woman's importunity, and, like her, make their case our own until we obtain for them the blessing! 3 . A further lesson is to go to Christ in every season of distress , nor despair, however long he is pleased to keep us waiting. Here are two lessons put together, for they properly go together. Whatever be our distress—whether personal affliction or domestic trial, whether the undutifulness of children or the godlessness of their lives, whether it be hostility of foes or the coldness of friends, whether it be worldly loss or sore bereavement—we should go and tell Jesus, acknowledging his all-sufficiency, spreading the whole case before him, confessing our great unworthiness, and pleading earnestly with him for mercy and help. And here another and a kindred lesson suggests itself, and that is firmness and freedom from despondency in trial. It pleased the Saviour to try the woman of Canaan severely and long; but it was for her good, for the glory of his grace in her, and for a pattern to ourselves. He proved her faith, but his object was to improve and strengthen it; he meant to exhibit its sterling qualities as a pattern to his disciples. Many a one, tried as this woman was, would have sunk down into sullen silence, or hurried off in a fit of passion, and given up her suit. It might have been so with some of ourselves; but he will humble us before he exalts us; he will have us trust in him, though he slay us. Some token will be vouchsafed for our encouragement, even in the sorest testing-time. It was probably so with this woman. She may have discerned a tenderness in the tone of the Saviour's voice, or a gentleness in his look, that encouraged her to persevere. But, even in the absence of such, we must impress on ourselves the conviction that there "may be love in Christ's heart while there are frowns on his face ," as it is quaintly expressed by an old divine. Further, we may be kept long waiting, but we shall not wait in vain, any more than this poor woman. Our prayers may not be favored with an immediate answer; but, though not answered at once, they will be accepted at once, and answered at the time most expedient for us, as well as most conducive to the Divine glory. "For though he prove our patience, And to the utmost prove, Yet all his dispensations Are faithfulness and love." —J.J.G. Mark 7:31-37 A miracle of restoration. I. THE DEAF MUTE HEALED . 1 . A difference of reading. According to the common text we learn that our Lord, "departing from the coasts [borders] of Tyre and Sidon, came unto the Sea of Galilee, through the midst of the coasts [borders] of Decapolis; but according to the best critical authorities "through Sidon" must be substituted for "and Sidon;" and then the sentence reads as it stands in the Revised Version: "Again he went out from the borders of Type, and came through Sidon unto the Sea of Galilee, through the midst of the borders of Decapolis. ' This reading is unquestionably the more difficult, but exceedingly interesting, as it shows the extent of our Lord's tour through those Gentile lands. Proceeding twenty miles northward from Tyre, he came to Sidon, the great seat of Phoenician worship and of the idols Baal and Astarte; and then passing along the foot of Lebanon, and crossing the Leontes or Litany, the largest river of Syria, he came to the sources of the Jordan, whence he descended along the eastern bank into the region of Decapolis. The probable object of this detour was to gain privacy, instruct more thoroughly his disciples, escape his enemies, and visit the many towns and villages dotting this rotate. 2 . An interesting though practically unimportant question. Was the subject of this miracle deaf, with an impediment in his speech, or both deaf and dumb; in other words, a deaf mute? If he was deaf and had (1) only an impediment in his speech, he had not been born deaf, for in that case he would have been destitute of speech altogether. He may have become deaf in early childhood, before the organs of speech attained their full development; or he may have been deaf for such a length of time that, through long disuse, his tongue had lost its power; or disease may have supervened, and inflammation or ulceration tied the lingual nerve. Whatever the cause of this impediment was—whether it was occasioned by rigidity of the membrane arising from long desuetude, or whether it was produced by the diseased state of the muscles, or whether it was the result of early deafness—the impediment was so great that it differed little from the entire absence of the power of articulation. This poor man was thus little, if at all, better than a deaf mute. But (2) several reasons induce the belief that this man was actually dumb as well as deaf. Among these we may mention the statement at Mark 7:37 , where the Jews, who witnessed this miracle, said, "He maketh both the deaf to hear, and the dumb (ἀλάλους) to speak;" and the word μοφιλάλος is used in the LXX . Version of Isaiah 35:6 in the signification of dumb; also, in a reference by St. Matthew to this same journey of our Lord, and to the miracles performed at that time, the evangelist mentions the dumb speaking, (κωφοὺς λαλοῦντας) . It may be observed that, while κωφὸς, meaning" dull" or "blunt," may be applied to either hearing or speech, the meaning of the word in St. Mark is always "deaf," though the usual meaning of it is "dumb," being synonymous with ἄφωνος in the classics. 3 . Nature of this privation. This affliction was twofold. Two Organs were virtually wanting, two senses were sealed, two channels of communication with the external world were closed. The case of this person, if not actually identical with that of a man deaf and dumb, is illustrative of it. And oh, how great this double privation! How difficult for those, whom God has blessed with the free use of all their bodily organs, to appreciate the privation of one who is deaf and dumb! These twin calamities are, it is true, physiologically reducible to one. They stand related as cause and effect. Deafness at birth, or loss of hearing soon after, usually involves dumbness. Deafness is the radical defect, dumbness is its natural result. This man is said to be κωφὸς, which expresses the primitive want; while μογιλάλος (the root is μογ equivalent to μεγ as in μοχ-θος, labour, equivalent to something great laid (θε) on one) expresses the natural and necessary consequence—the great obstacle to speech. This latter word, therefore, is wrongly rendered "stammering," and rather denotes one unable to utter articulate words. Hearing , like sight , and as much as sight, is an inborn faculty; but speaking is a learnt art. Man of himself can utter sounds, and that is all, but not speak words. The latter he learns by hearing; but how can he learn without hearing, and how can he hear if he is born deaf? Further, in deafness the organ is wanting or defective; in dumbness the organ is present, but it might as well be absent, as it is disabled and incapable of use. When the ear is stopped, silence seals the tongue. But, though the cause may thus be one, the calamity affects two senses, and debars the use of both. 4 . Extent of this privation. On due consideration, it will be found that these "children of silence," as they have been called, are doomed to as severe deprivations as any to be found in the whole catalogue of human woes. By nature they are excluded from all those pleasures which the ear drinks in and the tongue gives out. Nor do we refer merely or mainly to the melody of sweet sounds—to the thrilling tones of harmony, to the witching spell of minstrelsy, to the rapturous delights of music, as it is heard from the birds that make the woodland vocal with their notes, or from the itinerant musicians that stay for a few moments' space the step of the man of business, or cheer the spirit of the downcast; or as it swells in the concert, or sweeps so grandly in the oratorio, or is wafted aloft from a thousand voices on the open air of heaven. The deaf are excluded from other joys more homely, but not less hearty. They are shut out from the pleasant voice of childish prattle, from domestic or friendly converse, from intellectual interchange of thought, from literary amusement, scientific research, or political intelligence. From all these sources of information, instruction, and enjoyment they are by nature shut out. And here we come to the worst phase of their condition—the blank it leaves the mind. When sound is shut cut, a chief entrance of knowledge is barred. The exclusion of sound is the exclusion of all that knowledge and of all that multitude of ideas that sounds convey or suggest to the mind. 5 . Contrast between the respective privations of the deaf and blind. We deeply commiserate the condition of the blind, from whom the fair face of nature is shrouded in darkness, whose eyes are never gladdened by the light of the sun by day or of the moon and stars by night, from whom the beauty of the human countenance and the loveliness of the landscape scenery are alike hidden, while "the shadow of death" rests "upon their eyelids." And yet the deaf mute is in a worse condition than even they. You can talk with that blind man, and tell him many things. He has an ear to hear, and learns much from your lips. You can read to him, and he listens, to the lessons of heavenly, wisdom, or human philosophy, or every-day experience, which you thus communicate. He is entertained at the same time that he lays up a store of useful knowledge. Not so the deaf mute; he is unimproved by all you say or read. Your speech does not instruct him, for he cannot hear. Books are useless to him, for he cannot read because he is ignorant of sounds made visible. He learns not, for thus the key of knowledge is taken away. Deaf mutes are, therefore, shrouded in deeper than midnight gloom; they grope in a "darkness that may be felt." Thus one of the great inlets of knowledge is taken away; one of the main sources of enjoyment is hermetically sealed; one of the chief links that bind men in social intercourse is snapped; one of the silken bands that unite men in intercommunion is severed. Thus the deaf mute stands apart, and in lonely isolation from his fellow-men; thus one of the sweetest streams of human-happiness is frozen up. We have thus looked at the condition of the deaf mute of our own day, as closely resembling, if not quite the same with, that of the man that was brought to our Lord, as it is here written, "They bring unto him one that was deaf, and had an impediment in his speech." II. THE SIGNS WHICH THE SAVIOUR USED . 1 . What these signs were. After taking him aside, he "put his fingers into his ears, and he spit, and touched his tongue." These signs which he employed did in no way contribute to the cure he effected, and yet they were significant of what he was about to do. They were far from meaningless manoeuvres or purposeless displays of power. They were no empty make-believes. Our Lord meant to arrest the man's attention and excite his expectations. He did so with the impotent man when he said, "Wilt thou be made whole?" He did so with the blind men when he asked them, "What will ye that I should do unto you?" and when he added, "Believe ye that I am able to do this?" He does the same in the case before us. But as this man knew nothing of the language of sounds, our Lord addressed him in the language of signs. He touched the parts affected to apprise him of his intention to reach the seats of the infirmities and remove the maladies. He put his fingers into the ears to signify that he would take away the obstructions that were therein, and open up the way for sound to enter—that he would penetrate every opposing barrier, and bestow a new acoustic power. He touched the tongue with moisture from his own mouth to lubricate the stiffened member, to loosen whatever impediment confined its and restore its agility of motion. Thus by signs he gave the man some indication of what he meant to do. But by these signs he taught him another lesson. The second lesson was one of faith in our Lord himself as the Author of his recovery, as the Source from which healing power flowed, and as able to do all and accomplish all fully and perfectly which he had signified. A third thing, perhaps, he meant to convey was that he sanctions the use of those means which he himself appoints. Here the means are all his own. His own fingers he inserted into the deaf man's ears; with his own saliva he moistened his tongue. The power of healing is all his own. He can work without means, or against means, or by means; he here directs to the use of means, but only such means as he himself devises. These he sanctions, these he consecrates, sanctifies, and crowns with success. Further, our Lord adapts his sirens to the source of the ailment, and accomplishes a perfect cure. It might seem sufficient to insert his finger into the deaf ear without touching the tongue with saliva; and likewise, in the account of the cure, it might be thought enough to say "his ears were opened," without adding that "the string of his tongue was loosed, and he spake plain." The touching and consequent opening of the ear would undoubtedly have reached the origin of the ailment, and cured the defect at its source; but there would not have been a complete cure. The sufferer would only have been put into the condition of one learning to speak; but the cure, in the very mode of it, was meant to save him this trouble, and to secure to him the ability to speak at once. Hence it is not only said of him ἐλάλει, "he spake," that is, had now the power of speaking, but the term ὀρθῶς is subjoined, from which we learn that, without any loss of time, and without any process of educating the ear, he spake correctly and normally, as if he had been accustomed to do so from his youth, and not as one exercising a power just bestowed. The distinction between the sense of hearing and the organ of heating in this passage is noticeable: the former is ακοὴ, and the latter ὦτα. 2 . Symbolic actions. Another and a different symbolic action follows the signs we have been considering. The Saviour turned his eyes to heaven. By this time the Saviour had familiarized the sufferer to the use of signs, and accustomed him to the language which they conveyed. He guards him against any misinterpretation of the fore-mentioned signs. He turns his mind from those signs, as though by themselves they were in any way conducive to his cure. He raises his thoughts to heaven, to remind him that all relief was to be looked for from thence; that the blessing which made the means effectual came from above; that every good gift and every perfect boon is from above, coming down from the Father of lights;" that the power to cure in this case was Divine; and that, as the Lord from heaven, he himself had brought that power down to earth. While, on the one hand, he showed that the power emanated from himself, he, on the other hand, acknowledged the Father who had sent him to put forth such power. While he was manifesting by certain signs or one kind of symbolic action that power proceeded from his own person, he was proving by another kind that in that person divinity was shrined; that "it pleased the Father that in him"—the Son—"should all fullness dwell; "that "all power in heaven and on earth" was entrusted to his hands. He was indicating, moreover, the unity of purpose and of plan that subsisted between the Father and the Son; that he was doing the will of the Father, and accomplishing the work with which he had been commissioned. "The Father," he said, "worketh hitherto, and I work;" "It is my meat and my drink to do the will of him that sent me." He sought thereby the Father's glory, as he himself said, "Now is the Son of man glorified, and God is glorified in him;" and again he says, "I have glorified thee on earth: I have finished the work that thou gavest me to do." Thus here and now, as always) he sets forth his mediatorial dependence on the Father, and the eye he had to his praise: "My doctrine is not mine, but his that sent me;" "He that speaketh of himself seeketh his own glory; but he that seeketh his glory that sent him, the same is true, and no unrighteousness is in him." 3 . Duty of imitating the Master. As it was with the Master, so in measure is it with the disciple still. Ever and anon we must turn our eyes to heaven. While our hands are duly employed in the daily occupations of our calling upon earth, our hearts must mount upward on the wings of faith, in praise for mercies received and in prayer for the blessing to be bestowed: "I will lift up mine eyes unto the hills, from whence cometh my help. My help cometh from the Lord, which made heaven and earth." Otherwise our most strenuous efforts will be frustrated, our most fondly cherished hopes blasted, and our highest aspirations doomed to disappointment; for "except the Lord build the house, they labour in vain that build it: except the Lord keep the city, the watchman waketh but in vain." While we thus lean on an Almighty arm, and depend for everything on God, we must have a single eye to his praise, ever keeping his glory as our chief end in view, and ever seeking from himself grace and strength and steady purpose to do his will. "To do thy will! take delight, O thou my God that art; Yea, that most holy Law of thine I have within my heart." 4. The significance of the Saviour ' s sigh. "He sighed;" and no wonder, when he thought of the ruin that sin had wrought, and of the wreck which man had in consequence become. The Saviour sighed when he looked abroad on suffering humanity, when he reflected on the miseries of a fallen race, and when especially he contemplated the living example of that misery that then stood before him. He sighed in sympathy with our sufferings, "for we have not an High Priest that cannot be touched with the feeling of our infirmities." Blessed be God for such "a merciful and faithful High Priest in things pertaining to God." He sighed in sorrow for our sins. In them he saw the cause of all; in them he saw the bad and bitter fountain-head; in them he saw the fruitful source of so much woe; in them he saw that fearful thing that darkened heaven above us, opened hell beneath us, and cursed the earth on which we tread; in them he saw that fell infection that has disordered, in a certain sense and to a certain extent, all the members of the body and all the faculties of the soul, so that "the whole head is sick, and the whole heart faint;" in them he saw the prolific germ of all those "ills that flesh is heir to," and of all those pangs that make the heart of humanity ache: for "by one man sin entered into the world, and death by sin," and not only death, but with it all our woe; in them he saw, too, the grievous load he was himself one day to bear, when he" bare our sins in his own body on the tree," so that it has been truly as tersely said— "With pitying eyes, the Prince of peace Beheld our helpless grief; He saw, and oh! amazing love! He came to our relief." He sighed when he thought of the works of the devil and his malice against man, and how human weakness had given him power to deform the body by disease, and deface the image of the Creator in the soul of his creature. Perhaps, too, he sighed when, as has been shrewdly suggested by an old divine, he saw the new temptation to sin that the man's renewed powers would expose him to—the evil things the ear would hear, the idle things the tongue would speak, the wicked things in which both organs might be made instrumental. "Therefore," said the psalmist, "I Will take heed to my ways, that I sin not with my tongue: I will keep my mouth with a bridle, while the wicked are before me . " The explanation of the Saviour's sigh by a German writer on the miracles, though ingenious, is not sufficiently comprehensive, when he traces its cause to" the closed ear of the world" of which the deaf man was the symbol," which does not perceive his Word, and therefore does not receive it;" and thinks his view commended, if not confirmed, by St. Mark's numerous exhortations to spiritual hearing by maxim, parable, and symbol. The maxim is, "If any man have ears to hear, let him hear;" and connected with it is the parable of the earth's producing fruit after the reception of the seed, or salvation attained by right hearing of the word, while the present symbol corroborates the same truth. "The deaf may hear the Saviour's voice, The fettered tongue its chain may break; But the deaf heart, the dumb by choice, The laggard soul, that will not wake, The guilt that scorns to be forgiven— These baffle e'en the spells of Heaven: In thought of these, his brows benign Not e'en in healing cloudless shine. The correct explanation, while not exclusive of this view, is inclusive of much more. 5 . The single word spoken by the Saviour. "Ephphatha," that is, "Be opened," was the single utterance after the heavenward look and inward sigh. The root of this word is the Hebrew pathach , to open; from a similar Syriac root comes ethpatach , the imperative of the passive conjugation Ethpael ; then, by assimilation of theta and aspiration, we get ephphatha. And no sooner had he spoken that word than its omnific power appeared. The dull ear was endowed with a power it had never known before, or to which it had been long a stranger. The hindrance that prevented the free passage of the air, or deadened its undulations, was removed; the defect in its organism was remedied. The pleasure of drinking in sweet sounds and of listening to the music of human speech came with all the freshness of a new faculty. The man felt as though he had found himself in a new world, or had entered on a new and improved existence, or had risen many steps higher in the scale of being. And so, in truth, he had. But this was not all; the tongue was freed completely and at once from whatever it was that had fettered it, the impediment was quite gone, and the articulation was, notwithstanding the long disease, immediately perfect. He could now tell to all around the happy change he had undergone—the perfect nature of the cure, the pleasure that filled his soul, the gratitude that glowed in his heart and which then flowed from his lips. 6 . The cure a cause of adoring wonder. Here we must admire, and, while we admire, adore, the power of Christ, for it is the power of God. Nothing short of Almighty power could have accomplished this wonder-work of mercy, for "Who hath made man's mouth? or who maketh the dumb, or deaf, or the seeing, or the blind? have not I the Lord?" And none, surely, save the Lord could thus unmake what sin and Satan had marred, removing all deficiencies, and renewing the afflicted with more than original powers. Here, too, we trace distinct proofs of his Messiahship. Blind as the multitude so frequently were, they could not shut their eyes on this fact.; they were so astonished that they could not help admitting it. They said, "He maketh both the deaf to hear, and the dumb to speak;" they evidently had an eye to the words of the prophet, and the works he predicted the Messiah would do, when he said, "Then the eyes of the blind shall be opened, and the ears of the deaf shall be unstopped. Then shall the lame man leap as an hart, and the tongue of the dumb sing." III. PRACTICAL INSTRUCTION . 1 . Inferences. This miracle, like others of our Lord's miracles, warrants three inferences: (1) his superhuman power, and by consequence his Divine commission; (2) a glorious coming day foreshadowed, when all physical disabilities shall be finally and for ever removed; and (3) what is of personal and practical importance, the inference of the Saviour's ability to do for the soul what he so often and so effectually did for the body. The impediments of the body are but dim shadows of the worse impediments of the soul. By nature the ear is deaf to the Divine commands, the tongue dumb when it should celebrate his praise; while the heart is hard, the affections frozen, the mind shrouded in darkness—the man in a state of isolation, without fellowship with God or communion with the saints. Christ says, "Ephphatha," and oh, what a change ensues! The ear is opened to hear God's Word, the heart, like Lydia's, to receive his grace, the tongue untied to praise his name and call upon him in prayer. 2 . His due need of praise. In view of all this we must join with the multitude and say," He hath done all things well." It was well for the man that was healed, because in his case it was next to life from the dead; it was well for his relations, for their trouble was all but over; it was well for his friends, because their enjoyment of him and pleasure with him were unspeakably increased; it was well for mankind, that the Son of man had authority to exercise such power upon earth; it was well for each of us, because herein we have an earnest of what he will do for the soul, a pledge of the renovation of soul and body, an assurance of the future and final perfection of both. He did all things well, for he "did no iniquity, neither was guile found in his mouth;" he did all things well, for he went about continually, doing good. More particularly, he did all things well, for whatever he did he did largely and liberally, modestly and humbly, generously, graciously, gratuitously, and yet gloriously. Like the first creation, when God saw everything that he had made, "behold, it was very good;" so, when the works of Christ are contemplated, the concurrent testimony of heaven and earth will be, that "he hath done all things well." Saints on earth will say it, for they are the trophies of his mercy, the triumphs of his grace, the memorials of his goodness, and the monuments of his power; saints in heaven will say it, adding, He opened our ears by his power, our hearts by his spirit, our tongues by his grace; he washed us from our sins in his blood, making us kings and priests unto God. Multitudes when he was on earth said it; multitudes yet unborn will say it. We ourselves are entitled to say it, for his healing power has reached us; he has removed our maladies, renewed our souls, made us to delight in his Word and rejoice in his love. "He speaks, and, listening to his voice, New life the dead receive; The mournful, broken hearts rejoice, The humble peer believe. "Hear him, ye deaf; his praise, ye dumb, Your loosened tongues employ; Ye blind, behold your Saviour come; And leap, ye lame, for joy." J.J.G. return to ' Top of Page ' Mark Mrk 6 Mark Mrk Mark Mrk 8 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Mark 7". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ mark-7.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-37절 (1/8)

**주해** 마가복음 7:1, 7:2 이 구절들은 헬라어 문장 구조상 다음과 같이 읽어야 한다: "바리새인들과 예루살렘에서 온 서기관 몇 사람이 함께 모였다가, 그의 제자 중 몇 사람이 부정한, 곧 씻지 않은 손으로 떡을 먹는 것을 보았다." 개역한글성경에서 "흠을 잡으니라"로 번역된 단어(ἐμέμψαντο)는 가장 신뢰할 만한 사본들에 나타나지 않는다. 이 단어는 문장 구조를 돕기 위해 삽입된 것으로 보인다. 마가는 κοιναῖς(문자적으로 "공통된")라는 단어의 의미를 ἀνίπτοις, 즉 "씻지 않은"이라는 단어로 설명한다. 제자들은 분명히 손을 씻었겠지만, 바리새인들이 전통으로 받아 꼼꼼히 지키던 수많은 의례적 씻기는 따르지 않았다. 예루살렘에서 온 서기관들과 바리새인들은 의심할 여지없이 나사렛의 위대한 선지자의 행적을 감시하고 보고하기 위해 파견된 밀정들이었다.

마가복음 7:3 손을 자주 씻지 아니하면. 여기서 "자주"로 번역된 헬라어 단어는 πυγμῇ로, 문자적으로는 "주먹으로", 즉 양손을 맞대어 문지르는 것을 의미한다. 이 단어는 매우 많은 비평적 논란을 야기했으며, 설명의 어려움으로 인해 "자주"를 뜻하는 추정적 독법(πυκνῶς 또는 πυκνῇ)이 채택되었고, 불가타 역본에서는 crebro로 번역되었다. 그러나 시리아어 페쉬토 역본은 이 헬라어 단어를 "부지런히"를 의미하는 단어로 번역하는데, 흥미롭게도 누가복음 15:8의 헬라어 단어(ἐπιμελῶς)도 같은 시리아어 동의어 "부지런히"로 번역한다. "쥔 주먹"은 활력과 결의를 함의하여 "부지런함"을 가리키며, 에피파니우스, 이삭 카사우본, 코르넬리우스 아 라피데 등 매우 권위 있는 학자들이 이 번역을 지지하고, 개정 역본도 이를 채택하였다. 장로들의 전통을 굳게 지키거든. 바리새인들은 이 전통이 시내산에서 하나님께서 모세에게 구두로 전달하신 것이며, 그 후 그들의 시대까지 구두로 전승되어 왔다고 주장하였다. 이 구두 규정들은 나중에 탈무드에 집대성되었다.

마가복음 7:4 시장에서 돌아올 때(ἀπὸ ἀγορᾶς). 문자적으로는 "시장으로부터"이며, 주요 사본들에는 동사가 없지만 캠브리지 사본은 ὅταν ἔλθωσιν을, 옛 라틴 역본은 redeuntes를 가지고 있다. 시장에는 온갖 종류의 사람과 물건이 있어, 깨끗하고 부정한 것들과 접촉함으로써 오염될 것을 두려워하였다. 그래서 그들은 더 꼼꼼하고 완전한 씻기로 이 부정함을 제거해야 한다고 생각하였다. 여기서는 다른 헬라어 단어, 즉 βαπτίσωνται가 사용된다. 앞 구절에서는 νίψωνται가 사용되었는데, 이는 βαπτίζω가 함의하는 것보다 더 부분적이고 표면적인 씻기를 의미한다. 그러나 두 주요 대문자 사본, 바티칸 사본과 시내 사본은 βαπτίσωνται 대신 ῥαντίσωνται, 즉 "뿌리다"를 가지고 있는데, 이는 1881년 개정자들이 이를 난외주에 넣을 만한 충분한 근거가 된다. 잔과 항아리와 놋그릇과 자리의 씻음. καὶ κλινῶν이라는 단어는 "자리"가 아니라 "침상"을 의미하므로 잘못 번역된 것인데, 이를 본문에 남기기에 충분한 권위가 없다. "잔"(ποτηρίων)은 "마시는 그릇"을 의미한다. "항아리"(ξεστὴς)는 로마어 sextarius에서 온 단어로, 작은 액체 단위이며 congius의 6분의 1로 영국의 1갤런에 해당하므로, ξεστὴς는 1파인트보다 조금 큰 양이 된다. 놋그릇은 아마도 시리아에서 요리용으로 지금도 사용되는 구리 그릇이었을 것이다. 이것들이 특별히 언급된 것은, 토기는 깨뜨릴 것이기 때문이다. 굳게 지키거든(ἃ παρέλαβον κρατεῖν). 문자적으로는 "받아 지키는". 부정과거 시제에 주목하라.

마가복음 7:5 모세의 율법은 부정하다고 여겨지는 많은 것들과의 접촉을 금하였고, 누군가가 그것들을 만졌다면 그는 부정한 자로 여겨져, 율법이 규정한 씻기로 자신을 정결하게 하기까지 성전에 나아갈 수 없었다. 그 목적은 이러한 의례적이고 신체적인 씻기를 통해 유대인들이 영적 정결의 필요성을 깨닫도록 하는 것이었다. 따라서 유대인들, 특히 다른 사람들보다 더 의롭다는 평판을 얻으려 했던 바리새인들은 이 외적 의식들에 자신들의 종교 전체를 두고서, 식사 전과 식사 중에도 자주 씻었다. 갈릴리 가나의 혼인 잔치에서 이러한 정결 목적을 위해 "돌로 된 물항아리 여섯(λίθιναι ῦδρίαι)"이 놓여 있었다고 기록되어 있다. 이는 어떤 유대인이 실수로 부정한 것에 접촉하여 의례적 부정함을 얻었을 경우 이를 제거할 수 있도록 하기 위함이었다. 그러나 이것은 단지 관습이었을 뿐, 바리새인들이 이를 법으로 높이기 전까지는 법적 의무가 아니었다. 이제 바리새인들과 다른 유대인들이 전통을 이토록 꼼꼼히 지킨다 해도 종교적으로 아무런 유익을 가져다주지 못했으니, 외적 정결에 그들의 시간을 쏟음으로써 훨씬 더 중요한 의무, 즉 죄로부터 영혼을 정결하게 하는 일에서 주의를 빼앗겼기 때문이다. 그들은 "잔과 대접의 겉"은 깨끗하게 하였지만, 마음의 내적 정결은 소홀히 하였다. 그러므로 옛 의례법과 이제 그것을 덮고 있는 허망하고 무의미한 전통들을 끝내려 오신 우리 복된 주님은, 제자들의 모든 관심을 마음을 깨끗하게 하는 데로 돌리기를 원하셨기에, 제자들에게 이 외적 씻기를 강요하지 않으셨다. 그러나 그는 바리새인들의 시기와 악의를 자극할 것을 우려하여, 그들에게 직접 이를 말씀하지는 않으셨다. 그래서 그는 그들의 질문을 다른 방식으로 대응하신다.

마가복음 7:6, 7:7 주님은 그들에 대항하여 이사야의 예언(이사야 29:13)을 인용하신다: "이 백성이 입술로는 나를 존경하되 마음은 내게서 멀도다. 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하는도다." 선지자는 여기서 유대인들의 맹목함의 원인을 제시하는데, 그들이 하나님을 입술로만 존경하고 마음은 그에게서 멀리 있었기 때문이며, 하나님께 대한 그들의 경배("그들의 두려움"이 의미하는 것)는 그들이 배워 온 사람의 계명이었다. 즉, 그들은 하나님께서 명하신 영적 예배가 아니라, 사람들의 전통과 자기 서기관들의 전통에 따라 하나님을 예배하였는데, 그것은 부분적으로 헛되고 부분적으로 왜곡된 것으로 하나님의 율법에 어긋난다. 그래서 그는 "이사야가 너희 위선자들에 대하여 잘 예언하였도다"라고 말씀하신다. 이 단어는 καλῶς로, "탁월하게—아름답게—그가 너희(τῶν ὑποκριτῶν), 위선자들에 대하여 예언하였도다"는 뜻이다. 선지자가 이 말씀을 발할 때 우리 구주 시대의 위선자들을 마음에 두었다는 것이 아니라, 그 안에 계신 하나님의 영이 7세기 후에 그들의 선조들과 동일한 일을 행할 자들의 성품을 정확히 묘사할 수 있도록 하셨다는 것이다. 그들이 어떻게 형벌을 받았는지 주목하라. 그들이 하나님께 입술의 봉사만 드리고, 입으로는 그를 찬송하되 마음은 허망함과 세상에 주었으니, 하나님께서도 그들에게 말만, 이른바 죽이는 문자의 껍질만 주시고, 핵심인 영과 생명은 거두어 가시어 그들이 그것을 붙잡거나 맛볼 수 없게 하셨다.

마가복음 7:9 여기서 καλῶς가 반복된다. 너희가 너희 전통을 지키려고 능히 하나님의 계명을 저버리는도다(καλῶς). 마치 주님이 이렇게 말씀하시는 것과 같다: "너희 전통은 하나님이나 그의 종들인 선지자들이 세운 것이 아니라 현대의 발명품이며, 너희는 그것을 사랑이나 경외심에서가 아니라 너희가 그것을 발명한 자들의 후계자이기 때문에 지키려 하며, 그것에 더 보태고 유사한 새 전통을 만들 권한을 스스로에게 부여한다."

마가복음 7:10 주님은 이제 이러한 인간 전통들 중 하나를 예로 드신다. 모세는 "네 아버지와 어머니를 공경하라"라고 말하였으니, 이는 그들에게 순종하고 사랑하며, 필요하면 부양하라는 것이다. 여기서 "공경"은 단순한 존경과 사랑뿐 아니라 부양을 의미하기도 하는데, 이는 마가복음 7:12에서 분명히 드러난다. "아버지나 어머니를 저주하는 자는 반드시 죽임을 당하리라." 즉, 어떠한 사면의 희망도 없이 "반드시 죽어야 한다"는 것이다. 주님의 뜻은 이렇다: "말로만 아버지나 어머니를 저주하는 자도 율법에 따라 사형에 해당하거든, 행위로 그들을 해치고 자연의 법이 지우는 부양 의무를 다하지 않는 자야 얼마나 더 사형에 해당하겠는가. 그뿐 아니라 너희 서기관들과 바리새인들처럼 모세의 자리에서 다른 사람들에게 '고르반'을 말하라고 가르치는 자야 말할 것도 없다."

마가복음 7:11-13 그러나 너희는 이르되 사람이 아버지에게나 어머니에게나 이르기를 내가 드려 유익하게 할 것이 고르반 곧 하나님께 드림이 되었다 하기만 하면 되느니라. "고르반 곧 하나님께 드림이 되었다"라는 말은 마가의 "고르반" 설명이다. 그러면 너희가 그로 아버지에게나 어머니에게나 다시 아무것도 하지 못하게 하여 너희가 전한 전통으로 하나님의 말씀을 폐하느니라. 이제 서기관들과 바리새인들은 자신들의 탐욕스러운 목적을 위해 이렇게 하였다. 그들 대부분은 제사장들로서 하나님께 드려진 제물을 하나님의 사역자로서 받아 자기 자신들을 위해 전용하였다. 이 점에서 그들은 크게 잘못하였는데, 필요할 때 부모를 부양해야 하는 효도의 의무는 자연법의 일부로서 모든 서원과 제물이 양보해야 하기 때문이다. 따라서 만약 어떤 사람이 자기 재산을 하나님께 드렸는데 그의 아버지나 어머니가 궁핍해졌다면, 그 재산은 성전이 아니라 부모에게 드려야 한다. "고르반"은 히브리어로 "가까이 가져온 것", "하나님께 드린 선물이나 제물"을 의미한다. 따라서 은유적으로 이 제물들이 보관된 장소를 "corbanas", 즉 "거룩한 보물창고"(마태복음 27:6, κορβανᾶν 참조)라고 불렀다. 그러므로 어떤 것에 대해 "고르반"이라고 말하는 것은 그것이 더 우선적이고 거룩한 용도에 이미 지정되어 있다고 말하는 것이었다. 그것이 부모가 필요로 하는 무언가일 때 "고르반"이라고 말하는 것은 단순히 그들의 요청을 거절하고 도움을 거부하는 것으로서, 가장 첫 번째 신적 계명 중 하나를 어기는 것이었다. 이렇게 아들은 부모에게 "고르반"이라고 외침으로써 양심의 가책과 미신적 두려움을 들이대어 그들의 입을 막았다. 이는 "당신이 내게 요구하는 것은 내가 하나님께 드린 거룩한 것입니다. 그러니 당신이 이것을 내게 요구함으로써 그것을 당신 자신의 용도로 전용하여 신성모독을 저지르지 않도록 조심하십시오."라고 말하는 것과 같았다. 이렇게 하면 부모들은 하나님을 도둑질하느니 차라리 굶어 죽겠다고 선택하며, 침묵하고 경악할 것이었다. 이 탐욕스러운 서기관들과 바리새인들은 피해자들을 이러한 극단까지 몰아붙여, 아들이 아버지나 어머니를 위해 아무런 선한 일도 하지 못하게 만들었다. 암브로시우스는 "하나님은 부모의 필요를 짜내어 드린 제물을 구하지 않으신다"라고 말한다. 폐하여(ἀκυροῦντες). 문자적으로는 "권위를 박탈하여", "무효화하여". 갈라디아서 3:17에서 동일한 단어가 "무효화하다"로 번역된다. 너희의 전한 전통으로. 아들들에게 부모에게 "고르반"을 말하도록 가르치는 전통으로. "너희 전통"(τῇ παραδόσει ὑμῶν)이라는 말에 주목하라. 즉 하나님이 거룩하게 하시고 그의 교회가 처음부터 전수해 온 신성한 전통과 대조되는 너희의 전통을 가리킨다. 너희가 이런 류의 많은 일을 행하는도다. 이것은 마가가 개요를 보완하여 이것이 랍비적 전통들이 하나님의 계명을 비틀고 왜곡하고 무효화한 수많은 방식들 중 단지 하나의 예에 불과함을 보여주기 위해 덧붙인 것이다.

마가복음 7:14, 7:15 개역한글성경에서 이 구절의 시작은 "예수께서 무리를 다시 불러 이르시되"로 되어 있다. 그러나 가장 신뢰할 만한 사본들에 따르면 부사 πάλιν이 삽입되어야 하며, 말씀은 다음과 같이 된다: 그리고 그가 무리를 다시 자기에게로 불러. 그는 예루살렘에서 온 서기관들과 이 담화를 나누는 동안 무리를 멀리하셨던 것으로 보인다. 그러나 이제 모두에게 동등하게 관계되는 것을 모두가 들을 수 있도록 다시 무리를 가까이 부르신다. 아마도 이 서기관들과의 논의는 집 안에서 일어났을 것이고, 무리에게 이 권위 있는 선언을 하신 후 그가 다시 돌아가셨을 집 안에서였을 것이다. 이 말씀은 마태복음에 기록된 것보다 여기서 더 강조되어 나타난다. 가장 중요한 원리를 선포하시면서 모든 사람이 귀를 기울이고 깨달을 것을 엄숙히 요청하신다. 주님은 레위기 율법에 규정된 깨끗한 것과 부정한 것의 구별을 폄하하려 하신 것이 아니었다. 오히려 그 가르침이 외적 행위에만 강조를 두었던 서기관들과 바리새인들로 인해 모호해진 것으로부터 정화하려 하셨다. 그의 목적은 모든 부정함이 마음에서 흘러나오며, 마음이 깨끗하게 되지 않으면 모든 외적 씻기는 헛되다는 것을 보여주는 것이었다. 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다: "서기관들은 씻지 않은 손이 음식을 부정하게 하고 부정한 음식이 영혼을 더럽히므로 씻지 않은 손으로 먹는 것은 불법이라고 가르친다. 그러나 그들이 틀렸으니, 밖에서 입으로 들어가는 것이 아니라 안에서 나와 입을 통하여 나오는 것, 즉 마음으로부터 나오는 것이 불결하면 사람을 더럽히기 때문이다." 이것은 21절에서 더 충분히 설명된다.

마가복음 7:16 이 구절은 어느 정도의 사본 근거가 있지만, 본문에 남기기에는 충분하지 않다. 1881년 개정자들은 이를 난외주에 두었다.

마가복음 7:17 주님은 이 위대한 원리를 서기관들과 바리새인들이 있는 무리 앞에 선포하신 후, 집 안으로 돌아가셨다(정확한 독법은 관사 없이 εἰς οἶκον이다). 물론 이는 그가 머무르던 집을 의미한다. 그리고 나서 제자들이 그 비유를 물어보았다. 마태복음(15:15)은 질문이 다른 제자들을 대표하여 베드로가 한 것이라고 말한다. 이것은 이 복음서가 이 사도에 관하여 유지하고 있는 절제의 또 다른 사례이다.

마가복음 7:18, 7:19 주님은 이미 산상수훈에서 마음의 순결 또는 불결이 무엇으로 이루어지는지를 제자들에게 충분히 가르치셨으므로, 항상 그와 함께 있는 특권을 그토록 누려 온 그들조차 어찌 그를 잊거나 오해할 수 있었는지를 물으실 만한 충분한 이유가 있으셨다. 주님의 설명은 생리학적으로 정확하다. 제거되는 부분은 그것이 제거됨으로써 나머지를 정화시키는 것이다. 영양에 이용 가능한 부분은 소화 과정에서 혈액이 형성되는 재료인 유미로 변환된다. 영양에 이용 불가능한 것은 ἀφεδρών, 즉 변소로 빠져나간다. 모든 음식을 깨끗하게 하시니라. 여기서 가장 인정받는 독법은 분명히 중성(καθαρίζον)이 아니라 남성(καθαρίζων)이다. 이 독법의 변화는 다소 다른 구문을 요구한다. 따라서 남성을 정확한 독법으로 받아들이면, 유일하게 가능한 번역은 이 마지막 절을 주님의 이전 말씀에 대한 복음서 기자의 논평으로 만드는 것인데, 그는 독자에게 주님이 이 예를 통해 어떤 종류의 음식이든 감사함으로 받을 때 사람을 부정하게 할 수 없음을 보이려 하셨다는 것을 가리킨다. 따라서 이 절은 앞의 말씀과 이탤릭체로 "이는 그가 말씀하시어 모든 음식을 깨끗하게 하셨음이라"라는 말로 연결되어야 한다. 이렇게 번역하면, 이 구절은 앞서 말씀하신 것에 대한 매우 의미심장한 해설이 된다. 이 설명이 크리소스톰에게서도 발견된다는 사실은 주목할 가치가 있다(마태복음 15장 설교): "마가는 그가 이것들을 말씀하시어 음식들을 깨끗하게 하셨다고 확언한다." 이 설명이 사도행전 10:15의 말씀, "하나님께서 깨끗하게 하신 것을 네가 속되다고 하지 말라"와 잘 일치한다는 사실도 덧붙일 수 있다.

마가복음 7:20-23 속에서 곧 사람의 마음에서. 즉, 이성과 의지로부터이며, 마음은 그것들의 상징이자 작업장이다. 마음은 지성이 이해하고 의지가 살아가도록 생명력을 공급하는데, 지성의 자리는 뇌에 있다. 마가의 악한 것들의 목록은 마태복음의 순서와 다소 다르며, 마태복음의 목록에 어리석음(ἀφροσύνη)을 추가함으로써 모든 악이 모든 도덕적·지적 조명의 상실로 귀결됨을 보여준다. 이 모든 악한 것들은 속에서 나와 사람을 더럽히느니라. 마가복음 주석으로 탁월한 모리슨 박사는 여기서 "이것들은 내적 기원을 가지며 마음이나 영혼의 분화구에서 토해내어진다"고 잘 관찰한다. 그리고 더 나아가 "작은 영역에서, 실체나 본질이 아니라 행위에 관해서는 사람들이 창조자라고 말할 수 있다. 즉, 사람들은 자신의 선택의 능동적 원인이다. 그렇지 않다면 그들은 진정으로 자유롭지 않을 것이다. 그렇지 않다면 진정한 책임이 없을 것이다"라고 말한다. 마태복음(15:20)은 여기서 "손을 씻지 않고 먹는 것은 사람을 더럽히지 않느니라"를 덧붙인다. 이것이 비유의 끝이자 범위이며, 씻지 않은 손과 부정한 음식은 사람을 더럽히지 않고 오직 불순하고 타락한 의지만이 더럽힌다는 것을 보여주는 것이다. 주님이 식사 전에 손 씻는 것 자체를 어떤 면에서 잘못된 것으로 정죄하지 않으셨음은 거의 말할 필요가 없다. 모든 민족이 청결과 건강에 도움이 되는 것으로서 씻기를 인정한다. "종들이 손에 물을 붓고 바구니에서 곡식을 꺼내며 짧은 솔의 수건을 가져온다." "성직자뿐만 아니라 평신도들도 기도 전에 씻지 않은 손으로 식탁에 앉는 것은 불결하고 비천하다고 여겼다." 이 모든 것의 교훈은 이것이다: 마음은 모든 악과 모든 선, 모든 악덕과 모든 덕의 도구이자 작업장이므로, 마음을 얼마나 조심스럽게 지키고 가르치고 단장해야 하는가! "모든 힘써 네 마음을 지키라", 그리하여 그것에 들어오거나 나가는 아무것도 네가 의식하지 못하거나 이성이 승인하지 못하는 것이 없게 하라. "이는 생명의 근원이 이에서 남이라."

마가복음 7:24 주님은 이제 갈릴리를 떠나 이교도 지역인 수로보니게, 즉 두로와 시돈 지경으로 나아가신다. 이는 서기관들과 바리새인들이 거부한 기적과 가르침을 이방인들에게 나누어 주시기 시작하기 위함이었다. 본문에서 "시돈"을 생략하기에는 충분한 사본 근거가 없다. 이 두 도시는 광범위한 상업과 부로 유명하였다. 마가복음 7:31의 정확한 독법, 즉 곧 주목하게 될 부분이 일부 사본에서 여기서 "시돈"을 생략하게 했을 수 있다. 그러나 "와 시돈"을 여기에 유지하면서 거기서 "시돈을 통하여"라는 독법을 받아들이는 것은 실제로 아무런 불일치가 없다. 두로는 베니게의 수도로 유대와 경계를 이루며 남쪽에 있었고, 시돈은 북쪽에 있었으며, 무리가 이 지역들에서 그리스도께 몰려들었다. 그는 한 집에 들어가사 아무도 모르게 하시려 하였으나 숨기실 수 없었다. 한편으로는 조용하기 위해, 다른 한편으로는 유대인들이 더 격렬히 그에 대해 반감을 갖게 하고 그가 유대인들에게 약속된 메시야가 아니라고 트집 잡을 빌미를 주지 않으려 하셨다. 마가(마가복음 3:8)는 이미 그의 명성이 두로와 시돈 주변 지역까지 퍼졌다고 알려준다.

마가복음 7:25-27 이 구절의 구문은 히브리식이다(사도행전 15:17 참조). ἀκούσασα γὰρ 대신 승인된 독법은 ἀλλ' εὐθὺς ἀκούσασα이다: 그러나 즉시 더러운 귀신 들린 어린 딸이 있는 한 여자가. 문자적으로는 "작은 딸". 마가는 축소사를 즐겨 쓴다. 모든 연령대가 더러운 귀신들의 침입에 취약하였다. 이 여자는 멀리서 온 것으로 보인다. 그 여자는 헬라인, 즉 이방인이었으며, 리비아의 베니게인들인 카르타고인들과 구별되는 수로보니게 족속이었다. 그녀는 하나님의 명령에 의해 쫓겨난 가나안 일곱 족속의 후손이었다. 그들은 자기 언어로 "가나안인"이라 불렸다. 그리고 그녀가 간구하여(ἠρώτα). 문자적으로는 "청하였다". 마태복음(15:22)은 "그녀가 외쳐(ἐκραύγασεν) 이르되 주 다윗의 자손이여 나를 불쌍히 여기소서"라고 말한다. 아리스토텔레스는 "부모가 자녀보다 자녀를 더 사랑한다. 이는 사랑이 흘러내리기 때문이요, 부모는 자녀들이 자신들보다 오래 살기를 바라기 때문이다. 그것은 자녀들 안에서 죽은 후에도 살아가기 위해서이며, 자녀들과 손자들 안에서 자신들이 가질 수 없는 그 영원성을 소유하기 위해서이다"라고 말한다. 마태복음(15:23)은 처음에 "그가 한 말씀도 대답하지 아니하시니"라고 말하며, 마가에 앞서 나오는 주목할 만한 말씀, 즉 "자녀들이 먼저 배불리 먹어야 할 것이니, 자녀들의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅치 않으니라"는 말씀 앞의 것을 기록하지 않는다. 개들은 팔레스타인과 주변 지역에 많지만 돌봄을 받지 못한다. 개들은 떼를 지어 특정 주인도 집도 없이 돌아다닌다. 그들은 주로 청소부로서 유용한 것 같다. 그럼에도 동방의 개는 사람이 보여주는 친절에 반응하며, 거기서도 영국에서처럼 아이들과 어린 개들은 금방 친해진다. 주님께서 여기서 말씀하시는 것은 κυνάρια, 즉 "작은 개들"이다. 주님은 여기서 자신들을 하나님 나라의 자녀들로 구별하여 이방인들을 개라고 부르던 유대인들의 방식으로 말씀하신다. 자녀들이 먼저 배불리 먹게 할지니라. 도움이 필요한 모든 유대인들을 내가 먼저 고치게 하라. 주님은 처음에는 그녀의 요청을 거절하시려는 것처럼 행하시지만, 그것은 절대적 거절이 아니다. 자녀들이 배불리 먹으면 그녀를 위한 소망이 있을 수 있다. 이렇게 그리스도는 거룩한 영혼들을 종종 대하시는데, 즉 그들이 그의 손에서 무언가를 원할 때 그들을 낮추고 억누르시어, 더 큰 간청과 겸손으로 그것을 구하고 얻도록 하신다. 크리소스톰은 "우리가 구하는 것을 얻든 얻지 못하든 항상 기도에 전념하자. 그리고 얻을 때만이 아니라 얻지 못할 때도 감사하자. 하나님이 우리에게 무언가를 거부하실 때도 그것은 허락하신 것 못지않은 은혜이니, 우리에게 가장 유익한 것이 무엇인지 우리는 그만큼 알지 못하기 때문이다"라고 말한다.

마가복음 7:28 이 구절에는 독법이 약간 바뀌어 번역도 달라진다. 즉: 주여 옳소이다마는 상 아래 개들도 아이들이 먹던 부스러기를 먹나이다. καὶ γὰρ 대신 καὶ가 사용된다. 개들 즉 작은 개들이 상 아래서. "자녀들"(어린 딸)은 식탁에 앉아 있고, "작은 개들"은 식탁 아래에 있다는 대조를 주목하라. 마치 그녀가 이렇게 말하는 것과 같다: "자비로우신 주님, 내게는 오직 부스러기 하나만을 주십시오(당신의 더 큰 자비에 비하면 작은 자비), 즉 가나안인들과 이방인들인 우리에게 말하자면 마치 우연히 우리에게 떨어지는 것처럼, 당신의 덜 중요한 은혜들 중 하나로서 감사히 받을 수 있는 내 어린 딸의 치유를 주십시오." 코르넬리우스 아 라피데는 이것에 대해 아름답게 확장한다: "그렇다면 나를 작은 개처럼 먹여주십시오. 가난한 이방인인 내게 당신의 은혜와 자비의 부스러기를 허락하여 주십시오. 그러나 은혜와 의의 풍성한 식탁, 풍부한 떡은 유대인 자녀들을 위해 남겨두십시오. 나는 내 주님의 식탁을 떠날 수 없습니다. 내가 그 주님의 작은 개입니다. 아니요, 당신이 발로 나를 차거나 때리신다면, 나는 가겠습니다. 그러나 작은 개처럼 다른 문으로 다시 돌아오겠습니다. 나는 매로 쫓겨나지 않겠습니다. 당신이 내가 구하는 것을 주실 때까지 당신을 놓지 않겠습니다." 이 가나안 여인은 그리스도를 사로잡아 그의 자신의 말씀으로부터 논증을 펼치되, 현명하고 겸손하고 강력하게, 그리고 그가 간청과 이유에 의해 설득되기를 원하지 않는 것이 아님을 감지하는 겸손한 믿음으로 행한다. 실로 그녀는 그의 자신의 말씀의 그물로 그를 얽어맨다. 그의 식탁의 풍성함이 너무나 커서, 그녀가 그의 자녀들의 식탁에서 떨어지는 부스러기를 얻기만 한다면 그녀에게 넉넉히 충족될 것이다.

마가복음 7:29 (이후 절 계속)

1-37절 (2/8)

마태는 여기서(마태복음 15:28) 이렇게 말한다. "여인이여, 네 믿음이 크도다. 네가 원하는 대로 되리라. 하니 그 시로부터 그의 딸이 나으니라." 마가의 말씀이 마태의 말씀 "네가 원하는 대로 되리라" 이후에 이어지는 것으로 본다면, 두 서술은 완전히 일치한다. 주께서는 더 이상 자신을 억제하거나 이 놀라운 믿음의 호소들을 거부하실 수 없었다. 가나안 여인의 능숙한 논리와 끈질긴 간청에 압도되어, 그는 그녀가 구하는 것과 그 이상을 허락하신다. 그녀의 딸을 고쳐주시고, 그녀의 머리에 금관을 씌워주신다. 여기서 더러운 귀신에게 시달리는 이 아이는 사탄에게 시험받고 죄로 더럽혀진 영혼을 나타낸다는 점을 지적하는 것이 적절하다. 그러한 상태에서 우리는 자신의 힘을 불신하고 오직 그리스도께만 의지하여 겸손과 회개로 그를 불러야 한다. 스스로를 그의 눈앞에서 개처럼 여기되, 곧 비참한 죄인으로 여기되, 용서를 절망해서는 안 되며 오히려 우리의 비참함이 크면 클수록 그리스도의 자비를 더욱 소망해야 한다. 위대한 죄인들을 정결케 하고 구원하는 것이야말로 위대한 구주에게 합당한 일이기 때문이다. 또한 이 이방인 딸은 이방인의 교회를 나타내는데, 하나님의 공의로 말미암아 구원에서 차단되었다가 자비의 문을 통해 하늘 왕국에 들어간다. 이것은 참으로 위대한 전환이었다. 이제 유대인들은 그들의 불신앙으로 인해 이방인들과 자리를 바꾸어, 이방인들처럼 오직 동일한 하나님의 자비의 문을 통해서만 들어올 수 있게 되었기 때문이다.

**마가복음 7:30** 최선의 권위 있는 사본에 따르면, 이 절의 구절 순서가 뒤바뀌어 있다. 본문은 이렇게 읽어야 한다. "그 여자가 자기 집에 돌아가 보니 아이(τὸ παιδίον)가 침상에 누워 있고 귀신이 나갔더라." 그녀는 어린 딸이 귀신 들림에서 해방된 것을 발견했으나, 귀신이 나올 때 일으킨 경련으로 탈진해 있었다. 싸움의 격렬함으로 지쳐 있었지만 평안하고 안정된 상태였다. 이처럼 그리스도의 사죄로 죄에서 해방된 죄인의 영혼도, 그리스도의 피로 평안해진 양심의 침상 위에 쉬며 하나님과 화평을 누린다.

**마가복음 7:31** 가장 신뢰할 수 있는 사본에 따르면, 이 절은 이렇게 읽어야 한다. "예수께서 다시 두로 지방에서 나와 시돈을 지나 데가볼리 지방 한가운데를 통과하여 갈릴리 바다에 이르시니라." 마태(마태복음 15:29)는 단순히 "거기서 떠나 갈릴리 바다 곁으로 가시더니"라고만 말한다. 그러나 마가의 더 자세한 진술을 통해, 우리는 그가 먼저 갈릴리를 오른편으로 하면서 북쪽으로 페니키아를 거쳐 시돈까지 우회한 다음, 거기서 아마도 리바노스 산줄기를 넘어 플리니우스가 데가볼리의 도시 중 하나로 언급한 다마스쿠스로 갔음을 알 수 있다. 이 경로는 아마도 빌립보 가이사랴를 거쳐 갈릴리 바다 동쪽 해안으로 그를 이끌었을 것이다. 마태에 따르면, 그는 거기서 한동안 평원 위의 산악 지대에 머물렀다. 겉보기에는 고요함과 은둔을 위해 이 위치를 선택한 것이지만, 또한 산에서 모든 이에게 눈에 띄게 드러나, 가르침을 받으러 오든 병 고침을 받으러 오든 무리가 자신에게 오기를 기다리려 함이었다.

**마가복음 7:32** "귀머거리이며 말 더듬는 자(κωφὸν καὶ μογιλάλον)를 데리고 오니라." κωφός(κόπτω에서 유래)의 어근적 의미는 "둔하다" 혹은 "무디다"이며, 그래서 귀먹음과 벙어리 모두를 나타내는 데 사용된다. 그러나 마가에서는 벙어리와 구별되는 귀머거리를 의미한다. 그러나 이 환자는 절대적으로 ἄλαλος(벙어리)가 아니라, μογιλάλος, 즉 말하기가 어려운 사람이었다. 오래 지속된 귀먹음은 발음 장애를 일으키기 쉽다.

**마가복음 7:33** "무리에게서 따로 데리고 가사." 이는 의심할 여지 없이, 고통받는 자의 주의를 자신에게, 그리고 곧 그의 귀와 혀에 역사하려 한다는 사실에 집중시키기 위함이었다. "그의 귀에 손가락을 넣으시고(ἔβαλε — 문자적으로는 '던지다' 또는 '밀어 넣다')." 이 행동은 매우 의미심장했다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같았다. "나는 이 귀들을 통해 듣는 통로를 열려고 한다." "침을 뱉어 그의 혀에 손을 대시니." 즉, 그의 거룩한 입술에서 나온 침으로 그의 혀를 만지신 것이다. 이 상징적인 행동들은 고통받는 자에게 깊은 의미가 있었을 것이다. 그것들은 살아 있는 그림, 즉 행동으로 표현된 비유로서, 그리스도의 자비에서 무엇을 기대할 수 있는지를 그에게 가르쳐 주었다. 요한복음(요한복음 9:6)에 기록된 기적과의 유사점에 주목해야 한다. 흥미로운 사실은('스피커 주석'에서 언급된 것으로) 라틴 교회에서 집례하는 사제가 세례받을 자들의 콧구멍과 귀를 자기 입의 침으로 만진다는 것이다. 본 사례에서 주께서 사용하신 이 표적들은 고통받는 자의 믿음을 깨우고, 복을 받으리라는 생생한 기대를 불러일으키기 위한 것이었음을 우리는 확신할 수 있다.

**마가복음 7:34, 7:35** "하늘을 우러러 한숨 쉬시며 그에게 이르시되 에바다 하시니 이는 열리라는 뜻이라." 그는 하늘을 바라보셨으니, 거기서 모든 좋은 것들 — 벙어리에게는 말, 귀머거리에게는 들음, 온갖 질병에게는 치유 — 이 오기 때문이다. 이렇게 하여 그는 병든 자에게 분명한 표적으로, 자기 치유의 참된 원천을 어디서 구해야 하는지 가르치려 하셨다. "한숨 쉬시며(ἐστέναξε) — 문자적으로는 '신음하셨다.'" 왜 주께서는 그런 순간에 한숨을 쉬셨는가? 물론 그는 "슬픔의 사람이요 질고를 아는 자"였지만, 이 고통받는 자에게 이 귀중한 사고와 행동의 도구들을 돌려주려 하시는 이 순간에는 사랑스러운 기쁨의 미소를 기대할 수도 있었을 것이다. 그러나 그는 그때에도 한숨을 쉬셨다. 인간의 연약함에 감동받으셨고, 의심할 여지 없이 그의 포괄적인 눈은 죄를 통해 세상에 임한 엄청난 양의 육체적, 영적 비참함을 바라보셨기 때문이다. 그것도 하늘을 바라보시고, "우리 인간을 위해, 우리의 구원을 위해" 잠시 떠나온 지복의 영역을 생각하신 직후였다. "에바다, 곧 열리라." 이 말은 물론 그 사람 자신에게 하신 것이다. 복음서 기자는 시로-갈대아어 원어를 그대로 보존했는데, 이는 다른 곳에서 "달리다굼"을 보존한 것과 같다. 이로써 구주의 입술을 통해 나와 고통받는 자에게 말과 청력을 되찾아 준 바로 그 말이, 의심할 여지 없이 세상 끝날까지 전해지도록 하였다. 이 말은 물론 우선적으로, 그리고 배타적이지 않게 귀에 적용된다. 그의 귀가 열렸을 뿐만 아니라 혀의 맺힌 것도 풀려 말이 분명해졌기 때문이다.

**마가복음 7:36, 7:37** "그들에게 경고하시되(διεστέλλετο)." 이 단어는 강한 표현으로, "그는 그들에게 명확하고 확정적인 명령을 내리셨다"는 뜻이다. 이 명령은 귀머거리였던 자와 그를 데려온 자들 모두에게 주어진 것으로 보인다. 이는 부분적으로 그 자신을 위한 것이었고, 세상에 자신을 점진적으로 드러내는 것과 관련된 이유들 때문이며, 부분적으로 제자들을 가르치고 그가 기적으로 사람들의 헛된 칭찬을 구하지 않는다는 것을 보이기 위함이었다. 아우구스티누스는 "주께서 그들에게 이 제약을 가하심으로써, 그가 전하도록 파송한 자들이 얼마나 더 열렬하게 그를 전해야 하는지를 가르치시려 하셨다. 금지된 자들도 침묵할 수 없었으니 말이다"라고 말한다. "그가 모든 것을 잘 하였도다." 그는 비판적이고 시기심 많은 바리새인들이 정당하게 흠잡을 수 있는 것은 아무것도 하지 않으셨다. 마태(마태복음 15:30, 15:31)는 이때 주께서 수많은 기적들, 눈부신 이적들의 무리를 행하셨으며, 그 가운데 이것이 특히 두드러지고 교훈적인 것으로 빛났음을 암시한다. 그러나 실로 "그는 다니시며 선한 일을 행하셨다." 이 땅에서의 그의 전 생애는 사랑의 친절함이 연결되고 지속적으로 나타난 것이었다.

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**설교학**

**마가복음 7:1-23** 의식주의와 영성.

주 예수 그리스도의 가르침은 종종 그 시대와 민족의 종교 지도자들의 가르침과 상반되었다. 바리새인들과 서기관들은 매우 종교적이었으나, 그들의 종교는 나쁜 유형의 것이었다. 그들 자신은 종교적 형식과 의식을 실천하고 백성들에게도 그것을 주입하였으나, 일반적으로 율법의 더 중요한 사항들은 소홀히 하였다. 그들은 외적인 것에 큰 비중을 두었지만 영적인 것에는 무관심했다. 이와 반대로 주께서의 가르침은 영적인 것을 고양시키고, 참되고 순수하며 경건한 마음의 최고 중요성을 강조하셨다. 의식주의와 영성의 대조는 이 본문에서 여러 면에서 드러난다.

**I. 의식주의는 마음의 순결 대신 물로 씻는 것을 대체한다.** 씻는 행위는 의식 체계에서 중요한 위치를 차지했다. 율법이 요구하는 씻기와 뿌리기 외에도, 미신적인 이들이 많은 것들을 발명해냈다. 식사 전과 시장에서 돌아왔을 때 손을 씻는 것, 잔과 항아리, 그릇과 가구를 의식적으로 뿌리고 정결하게 하는 것이 종교적 의무였다. 이 모든 의식적 정결 행위와 대조적으로, 주께서는 마음의 생각과 의도를 씻고 정결하게 하는 참된 세례를 강조하셨다.

**II. 의식주의는 하나님의 계명 대신 장로들의 전통을 대체한다.** 유대인들은 성격과 습관에서 매우 보수적인 민족이었다. 그들은 자신들의 역사를 소중히 여기고, 영웅들의 기억을 존경하며, 신성한 책들을 귀히 여기고 미신적으로 공경했으며, 고대로부터 전해 내려온 모든 교리나 관행은 그 사실 자체로 그들의 존중을 받기에 합당한 것으로 인정되었다. 여기서 그들의 잘못은 하나님의 계명보다 사람들의 계율을 더 크게 여긴 데 있었다. 말씀에 대한 인간적 해석, 인간적 첨가, 인간적 왜곡이 말씀 자체의 자리를 차지했다. 주 예수께서는 율법을 폐하러 오신 것이 아니라 완성하러 오셨지만, 단순한 전통과는 결코 타협하지 않으셨다.

**III. 의식주의는 마음의 예배 대신 입술의 예배를 대체한다.** 이것은 오래된 오류이자 결함이었다. 이사야 선지자는 그 당시 히브리인들 가운데 이것이 만연한 것을 보고 탄식하였다. 이것이 죄악된 인간 본성의 산물이기에, 어느 민족 어느 시대에서든 형식주의라는 원리가 작동하는 사례를 만난다 해도 놀랄 필요가 없다. 주 예수께서는 시장에서 드리는 기도와 헛된 반복을 자주 책망하셨는데, 이것들은 많은 경우 경건한 성품이 아닌 위선적인 성품의 증거임을 그는 아셨다. "하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할지니라."

**IV. 의식주의는 자녀의 의무 대신 교묘한 회피를 대체한다.** 자연스러운 효도심은 계시된 계명과 함께, 자녀들에게 부모에 대한 공경과 경의를 요구한다. 노년과 가난 속에 있는 부모를 봉양하는 것은 항상 분명한 의무이자 참된 특권으로 여겨져 왔다. 불의하지만 종교적인 유대인들이 이 의무를 회피한 방식은 그 특성을 잘 드러낸다. 부모가 필요로 하는 것이 무엇이든, 아들은 그것이 하나님께 헌납된 것이라고 선언하여 부모의 필요를 채우는 데 사용할 수 없게 하였다. 이런 책략은 불효한 행동을 책망하셨을 뿐만 아니라, 종교를 위선의 외투로 사용하는 비열한 위선을 더욱 강하게 책망하신 거룩하고 사랑이 충만하신 구주의 눈에 혐오스러운 것이었다.

**V. 의식주의는 불순하고 악의적인 생각을 피하는 대신 부정한 음식을 피하는 것을 대체한다.** 심지어 그리스도의 제자들조차 정결하고 부정한 음식에 관한 자신들의 스승의 입장을 이해하기 어려웠다. 그 구별 자체는 율법에서 인정된 것이었으나, 인간의 창의력으로 첨가물이 만들어졌고, 구별 자체가 과장되어 하나님이 의도하신 것 이상을 함의하게 되었다. 그는 자신의 권위를 행사하여 "모든 음식물을 깨끗하다" 하셨다. 그는 죄가 밖에서 안으로 역사하는 것이 아니라 안에서 밖으로 역사한다고 가르치셨다. 삶이 공의롭고 평화롭고 순결하려면, 사람의 마음이 죄악된 생각과 욕망으로부터 지켜져야 한다는 것이다.

**적용.** 어떤 의미에서는 종교적이면서도, 더 깊은 의미에서는 죄악적이고 하나님의 마음과 뜻과 조화를 이루지 못할 수 있다. 하나님이 요구하시는 것, 즉 마음의 믿음과 사랑과 충성 대신, 외적이고 형식적이며 겉으로 보이는 것을 대체하려는 유혹은 누구도 완전히 자유롭지 못하다. 따라서 선한 마음이 필요하며, 이는 새 마음이어야 한다 — 그의 성령으로 말미암은 하나님의 선물이요 창조이다. 신약의 종교는 이것을 명하기도 하고 그것을 얻을 수 있는 길을 제시하기도 한다. "그리스도 안에" 있는 자는 새로운 피조물이며, 샘이 정결해지면 순수하고 정결하게 하는 물줄기를 내보낸다.

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**마가복음 7:24-30** 이방인의 믿음.

안식과 은둔을 구하여, 주 예수께서는 사역의 가장 바쁜 시기에도 종종 붐비는 성읍과 분주한 해안에서 물러나 접근 가능한 은둔처를 찾으셨다. 이번에는 페니키아 국경까지 여행하셨는데, 그의 익숙한 처소에서 그토록 먼 곳이었지만 그는 알려지고 찾음을 받았다. 두로와 시돈에서 이미 사람들이 그의 명성에 이끌려 그의 설교를 듣고 이적을 보기 위해 가버나움 인근까지 찾아왔었다. 이 먼 지역에서도 은둔을 원하셨으나 신성한 선지자가 "숨겨질 수 없었던" 것은 놀라운 일이 아니다. 이 감동적이고 격려가 되는 이야기에 기록된 호소가 그로부터 비롯된다. 여기서 우리는 다음을 살핀다.

**I. 불리한 환경에서 일어나는 믿음.** 가나안인, 이방인으로 묘사된 한 여인이 예수께 도움을 호소했다. 아마도 이교도였던 그녀가 히브리 랍비요 선지자의 능력이 자신에게 구원을 가져다줄 것이라 확신했다. 그리스도께 대한 두 가지 두드러진 믿음의 사례 — 이것과 백부장의 경우 — 가 모두 이방인들에 의해 나타난 것은 특이한 일이다. 이는 주의 동족들 중 많은 이들이 다윗의 자손을 멸시하고 거부하던 때였다! 그러나 모든 복음 전도자들은 믿음이 가장 예기치 않은 곳, 가장 불리한 환경에서 솟아나는 경우들을 만나왔다. 이것은 그리스도인 씨 뿌리는 자로 하여금 "모든 물가에 씨를 뿌리도록" 격려한다.

**II. 중보 기도를 촉구하는 믿음.** 개인적인 믿음은 간절한 기도로 이어진다. 이것은 더러운 귀신에 들린 딸을 가진 어머니의 믿음이었다. 모성적 사랑이 호소를 불러일으키고, 낙담과 거절 앞에서도 지속되게 하였다. 참된 믿음은 항상 행동으로 이어지며, 염려하는 영혼으로 하여금 능력 있고 자비로우신 주께 그 염려들을 올리도록 충동한다. 우리는 자신만을 위해 그리스도께 나오는 것으로 만족할 수 없다. 우리 마음에 소중한 이들을 위해 참된 간구가 드려지고 청원이 올려질 것이다. 마음의 자비로운 충동을 마음의 주께서는 무시하지 않으실 것이다.

**III. 거부당하고 심하게 시련당하는 믿음.** 예수께서 이 여인에게 하신 말씀은 분명히 구하는 자들에게 하시던 말씀과는 달랐다. 그의 사명은 이스라엘을 향한 것이었다. 그가 가져온 떡은 이스라엘 자녀들을 위한 것이었다. 가나안 사람들과 모든 이방인들은 총애받는 집안을 위해 마련된 것을 청구할 권리가 없는 개들과 같았다. 신비롭지만 의심할 여지 없이, 하나님이 사람들의 믿음을 "시험"하시는 것이 그에게 기쁜 일인 것 같다. 여호와께서 아브라함을 시험하셨듯이, 예수께서도 이 불쌍하고 가련한 여인을 시험하셨다. 그가 당신의 믿음을 시험하실 것이다. 그러나 그가 당신을 대하는 방식을 오해하지 말라. "두려워하는 성도들이여, 새 용기를 내라. 그대가 그토록 두려워하는 구름들은 자비로 가득 차 있어, 그대의 머리에 복의 소낙비로 쏟아질 것이라."

**IV. 승리하는 믿음.** 그 여인은 주의 비유에 분개하지도 않았고, 만난 거절에 낙담하여 복을 받지 못한 채 돌아서지도 않았다. 그녀는 주의 말씀을 그대로 받아들이고 그의 비유를 따라갔다. "그렇게 하소서. 떡이, 빵이 자녀들을 위한 것이 되게 하소서. 개들은 그들의 마땅한 자리를 지키게 하소서. 그러나 거기서도 그들을 위한 무언가가 분명히 있을 것입니다. 부스러기들이 있고, 개들은 그것으로 만족할 수 있습니다. 개들은 그것들에 감사할 수 있습니다." 이것이 하늘에 간구하는 방법이다. 하나님은 기도에 있어서 진지함과 지속성과 인내를 원하신다. 그리스도의 은혜는 항상 구하는 자들, 변덕스럽게가 아니라 굳건하고 지속적으로 구하는 자들을 위한 것이다.

**V. 인정받고 보상받는 믿음.** 그리스도께서는 그 신청자가 자신의 자비에 자신을 맡겼기에, 그가 원하는 복을 그의 조건대로 받기를 기꺼이 했기에 기뻐하셨다. "이 말을 하였으니 돌아가라." 그것은 너무나 많은 겸손, 너무나 많은 간절함, 너무나 많은 믿음을 표현한 말이었기에, 그것이 나온 마음이 만족 없이, 복 없이 남겨질 수 없었다. 복음서 기자는 매우 생생하고 감동적인 방식으로, 그 가련한 여인이 집에 돌아왔을 때 그 능력이 행사되었고, 귀신이 떠났으며, 딸이 나은 것을 발견했음을 이야기한다.

**적용.** 이 이야기는 (1) 중보 기도를 드리도록 격려한다. (2) 예수께 나아갈 때 겸손의 가치를 보여준다. (3) 인내하는 믿음은 보상 없이 끝나지 않을 것임을 보장한다.

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**마가복음 7:31-37** 귀머거리가 듣고, 벙어리가 말한다.

이 사건에는 극적인 요소가 많다. 달리 될 수가 없었다. 주께서의 가르침은 보통 말씀으로 이루어졌으나, 이것은 구두 언어가 필요 없고 소용없는 경우였다. 그래서 그리스도께서는 몸짓과 행동의 언어를 사용하셨다. 이렇게 하여 그는 자신과 사역을 청력과 언어의 박탈이라는 이중의 고통을 받고 있는 이 불쌍한 사람의 필요에 맞추셨다. 고통받는 자의 상태와 치유자의 행동은 모두 영적 사실들을 상징하며 영적 교훈들을 암시한다.

**I. 죄인의 상태에 대한 그림.** 1. 여기에는 인간 타락의 본질에 대한 통찰이 있다. 그것은 본래의 더 높고 원초적인 본성에서의 왜곡이요 이탈이다. 참된 육체적 구성에서 사람은 청력과 언어를 지니며, 참된 영적 구성에서는 신성한 것과 교통하는 능력을 지닌다. 죄로 인한 그러한 능력의 박탈이 이 고통받는 자의 상태로 그려져 있다. 2. 여기에는 신성한 실재들에 대한 무감각이 있다. 목소리, 음악, 천둥 — 이 모든 것이 귀머거리에게는 없는 것과 같다. 죄인도 마찬가지다. 그는 신성한 음성의 음조를 듣지 못한다. 하나님의 말씀이 그에게 아무것도 아니며 권위도 매력도 없다. 벙어리는 말하거나 노래할 수 없다. 어떤 발화의 계기가 있어도 그 계기는 그에게 헛되이 호소한다. 죄인도 마찬가지다. 창조와 섭리와 은혜의 하나님께 드릴 증언이 없다. 3. 여기에는 가장 높은 기쁨들의 박탈이 있다. 귀먹음으로 고통받는 자들에게 얼마나 많은 행복이 접근 불가능한지! 자연과 예술과 다정한 목소리들이 그들의 귀에는 아무 메시지가 없다. 마찬가지로, 죄는 죄악된 사람들의 자녀들의 영적 본성에서 가장 높은 영적 기쁨들의 접근 통로를 닫아버린다. 4. 여기에는 무력함과 절망이 있다. 유쾌하거나 아첨하는 그림이 아니지만, 사실이 아닌가?

**II. 구주와 구원의 과정에 대한 고찰.** 주목하라. 1. 구원의 개인적 성격. 예수께서 이 귀머거리를 무리에게서 따로 데려가 사적으로 개인적으로 그를 대하셨듯이, 주는 항상 그가 구원하시는 각 개인을 선별하신다. 때로 그는 그런 사람을 고난으로 한쪽에 두어, 그와 조용히 대화하고 그의 본성에 역사하신다. 2. 구원은 영혼과 그리스도의 개인적 접촉을 통해 이루어진다. 예수께서 그 사람의 귀에 손가락을 넣으시고 침으로 그의 혀를 만지셨을 때, 이것은 일반적인 명료한 언어의 통로로는 도달될 수 없는 사람에게 인상적이고 효과적인 교훈이었다. 치유를 가져온 것은 그리스도의 접촉과 그의 덕의 전달이었다. 이것은 영적 능력과 건강으로의 회복이 영혼과 영혼의 구주 그리스도와의 즉각적인 접촉의 결과임을 우리에게 가르치는 교훈이다. 3. 깊이 자비로우신 구주. "한숨 쉬시며." 단순히 그가 마주친 이 인간적 비참함과 필요의 사례 때문만이 아니라, 의심할 여지 없이 온 세상의 죄와 비참함 때문이기도 하다. 그의 마음은 이 타락한 종족의 비참함의 광경에 움직였다. 그의 구속 사역은 긍휼과 사랑에서 영감받았다. 4. 권위 있는 구주. "열리라!"는 예수의 말씀은 창조주의 원초적이고 권위 있는 선언 "빛이 있으라"를 상기시킨다. 빛과 시각의 주께서는 항상 이렇게 말씀하신다. 그는 순종받을 것을 확신하는 자로서 왕의 명령을 선포하신다.

**III. 구원의 결과에 대한 표현.** 임마누엘의 명령과 부르심의 기록이 간결한 것처럼, 그의 말씀에 임한 성공의 기록도 동일하게 간결하다. 명령에 대한 응답은 즉각적이었다. 우리 구속자가 인간의 영혼을 위해 행하시는 해방도 마찬가지다. 그리스도가 새롭게 하시는 본성은 그토록 오래 귀먹어 있던 하늘의 목소리들에 민감해지고, 이전에는 전혀 낯설었던 거룩하고 감사한 발화들을 즐거워한다.

**IV. 그리스도의 능력 행사로 말미암아 생긴 인상에 대한 예증.** 1. 놀라움. 그와 같은 이적을 행할 수 있는 자가 누구인가? 2. 공표. 치유받은 자들과 영적 변화의 목격자들이 자신을 억제할 수 없어, 구원과 해방의 이야기를 전하지 않을 수 없다. 3. 증언과 찬양. 이것은 "그가 모든 것을 잘 하였도다"라고 말해지는 그에게 당연히 드려져야 한다.

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**설교**

**A.F. 뮤어(A.F. MUIR)의 설교**

**마가복음 7:1-23** 외형주의 대 의로움.

이 장 마가복음 7:3, 7:4에서 우리는 흥미로운 고대의 단면을 접한다. 경건한 유대인의 일상생활이 의식적 측면에서 우리 앞에 제시된다. 모세가 원래 명령한 대로가 아니라, 관습과 인간의 결의론이 점진적으로 변형시킨 모습으로. 여러 문제들에 대해 밝혀지는 빛은 매우 통찰력 있고 계시로 가득하다. 곧, 그리스도 당시의 동시대인들이 세례를 이해했던 다양한 의미들, 그리고 의식적 정결 행위가 수행되었던 세세함, 활기참, 상세함이 그것이다. 예수께서 제자들을 부르신 삶이 그로부터 그토록 두드러지게 돋보인 유대인 일상생활의 배경을 우리가 현실적으로 파악해야만, 바리새인과 서기관이 제기한 반대 의견들의 당시의 힘을 제대로 평가할 수 있다. 여기서 우리는 다음을 살핀다.

**I. 종교적 전통의 관점에서 비판받는 기독교.** (마가복음 7:1-5) 후자가 취한 과장된 형태가 그리스도 가르침의 특수성과 본질적 성격을 더욱 두드러지게 드러냈다. 1. 유대인 의식주의가 그 절정에 달한 시대였다. 바리새주의의 교리가 백성의 일상 생활에 침투해 있었다. 그들은 그것에 매료되었다고 할 수 있었다. 그 구분들은 인위적이고 지나치게 세분화된 것들이었다. 예를 들어, "일반적인", "세속적인", 또는 "더럽혀진" 손과 의식적으로 정결한 손 사이의 구분이 그것이다. 그들은 "자주"(개역성경이 원어의 어려운 단어를 대체한 것으로 "열심히" 혹은 "조심스럽게"가 가장 적절한 번역인 것 같다) 씻었다. 다른 많은 것들 중에서, 존경받는 유대인들 사이에서 의식적 엄격함과 세심함은 오늘날 우리 사회에서 "좋은 예절"이나 공손한 행동과 세련됨이 차지하는 것과 매우 유사한 위치를 차지했으며, 물론 율법과의 연관으로 인해 추가적인 초자연적 제재가 있었다. 따라서 오늘날 문명이 오래 존재해 온 민족들의 관습과 관행이 기독교 도덕주의자를 위한 대조로 동일하게 활용될 수 있을 것이다. 모든 결의론이나 부차적이고 관습적인 도덕들도 마찬가지다. 2. 반대자들은 당시 종교적 삶의 지도자요 대표자들이었다. "예루살렘에서 온 바리새인들과 서기관들 중 어떤 이들." 그들은 수도의 광적 의식주의의 지도자요 교사들이었다. 기독교가 판단받을 때 그런 사람들이 재판석에 나타나는 것은 다행스러운 일이다. 그리하면 비판의 대표적이고 권위적인 성격에 대해 의문이 있을 수 없다. 현대 정치, 사회, 교회 생활의 대표자들이 그런 목적을 위해 소집될 수 있다면 훌륭한 일일 것이다. 3. 그렇다면 이렇게 제기된 이의는 무엇인가? 그것은 일상생활의 한 관행에 관한 것이었다. 기독교인들은 지금도 같은 경기장에서 판단받는다. 작은 것들에서나 큰 것들에서나 차이는 드러날 것이다. 그것은 추상적인 구분에 의존했다. 손이 실제로는 깨끗할 때도 의식적으로는 깨끗하지 않을 수 있었다.

1-37절 (3/8)

이것은 그들을 고발한 자들의 눈에 자신들이 동원할 수 있는 최악의 고발이었다. 제자들의 도덕적 생활은 흠이 없었다. 그들은 "어느 누구에게도 잘못하거나, 타락시키거나, 이용하지" 않았다. 오늘날 그리스도인들도 이러한 흠 없음을 본받아야 한다. 그래야 불신자들이 발사해도 공포탄만 쏠 뿐이다.

**II. 형세가 역전됨** (마가복음 7:6-23). 비판자들이 오히려 심판을 받는다. 특히 권위의 외양을 띠고 있을 때, 사소한 트집 잡기는 단호하게 처리되어야 한다. 그리스도의 어조를 판단함에 있어 반대자들의 성품이 가장 중요한 요소이다. 중대한 문제들이 걸려 있었다. 흠잡기의 근거는 피상적이고 신뢰할 수 없었으므로, 더 참된 기준을 발견해야 했다. "기만하는 자들은 규탄되어야 한다. 기만당한 자들이 구출될 수 있도록" (Godwin). 의로움의 본질—도덕의 위대한 기초들이 드러나야 한다.

1. 그리스도는 성경에 호소하는 것으로 시작한다. 그분은 의로움과 의식주의 사이의 구분이 자신의 발명이 아니라 성경적인 것임을 보여 주기 위해 주의를 기울이신다. 동시에 그분은 예언자적 동일시를 통해 그 언급에 비판적 혹은 반어적 의미를 부여하신다! 하나님의 기록된 말씀을 무시함으로써 얼마나 많은 것을 잃어버리는지 우리는 알지 못한다. 그 말씀은 "교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하다."

2. 다음으로 그분은 그들의 전통과 율법 사이에 존재하는 대립을 지적하셨다. 선택된 사례는 결정적인 것으로, 곧 다섯 번째 계명—"약속이 있는 첫 계명"—이다. 다른 것들도 제시될 수 있었겠지만, 그것으로 충분하였다. 가족의 의무는 종교가 가장 강렬하게 작동하는 내밀한 원이다. 만약 사람이 그 안에서 그릇되다면, 다른 곳에서 크게 의로울 가능성은 낮다. 그들이 율법에 반한다는 것을 증명하는 것이 곧 종교에 대한 모든 위선적 주장을 벗겨 내는 것이었다.

3. 마지막으로, 의식과 예식에 관하여 상식과 양심에 호소하셨다. 여기서 "무리"가 대상이다. 이는 보통 사람이 판단할 수 있는 사안이다. 이렇게 복음주의적 무기고에 공급될 수 있는 무기들이 많이 있다. 소크라테스나 리드의 손에서 이 방법으로 철학이 불모에서 구출되었다면, 상식적 종교에 관하여 더 위대한 것을 기대할 수 없겠는가? 모든 종교적 정의와 의무의 위대한 기초는 인간의 참된 본성이다. 인간의 본질적 존재는 영적이다. 몸은 그가 거하는 의복 혹은 껍데기일 뿐이다. 그러므로 순결 또는 그 반대는 그 관점에서 판단되어야 한다. 만약 사람의 영혼과 의지와 영, 곧 내면의 생각이 순결하다면, 그는 전적으로 순결하다. 영적 정결과 의식적 정결은 혼동되어서는 안 된다. 종교는 형식이나 의식이나 단순히 외적인 것의 문제가 아니라 마음의 문제이다. 그러나 생각과 의지는 외적인 행동과 습관과 삶에 영향을 끼쳐야 한다. 영적인 것만이 유일한 영원한 종교이다 (요한복음 4:23, 24). 제자들의 사적인 질문은 주목할 만하다. "비유"는 그리스도의 어려운 말씀에 대한 그들의 일반적인 이름이었던 것 같다. 그들의 무능함은 지적인 것이 아니라 영적인 것이었다. 스스로 그리스도인이라 하는 이들도 종종 더 충분한 교훈을 받아야 할 필요가 있다. 참된 그리스도인의 점진적 삶 자체가 많은 문제들을 해결해 줄 것이다. "만약 우리 구주께서 생리학자로서 말씀하셨다면, 외부에서 들어오는 많은 것들이 내부에 허용될 경우 육체적 생명의 기능을 손상시키고 몸의 전체 구조에 무질서와 해를 가져올 수 있다는 것을 인정하고 주장하셨을 것이다. 그러나 그분은 도덕론자로서 말씀하고 계셨으므로, 다음 절의 반대적 진술이 나온 것이다" (Morison). —M.

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**마가복음 7:24-30 수로보니게 여자의 간구**

그리스도 주변에는 공개적인 분위기가 있었다. 무리는 그분의 임재 소식을 듣는 곳마다 그분을 따랐고, 낯선 지역에서조차 그분의 명성이 먼저 알려져 있었다. 그분의 치유 능력을 이용한 많은 사람들은 이제 제시된 특별한 경우 안에서 잊혀졌다. 이것은 치유가 육체에만 영향을 미쳤던 많은 불만족스러운 경우들의 영적 결과였을 것이다. 그 소문이 적어도 한 마음을 일깨워 영적 능력에 대한 새로운 감각을 품게 하였다. 이 장소 혹은 저 장소에서 한 영혼 또는 다른 영혼에게 예수님과 그분의 사역에 대해 말하는 것이 예상치 못한 곳에서 축복이 될 수 있다. 예수님은 다른 이유들로도 "숨겨질 수 없었다." 그분의 제자들이 함께 있었고, 무엇보다도 그분은 모든 마음에 말씀하시는 사랑과 자비의 계시를 자신 안에 지니고 다니셨다. 영적 영향은 신비한 것이지만, 그 행사의 어떤 조건들은 너무나 분명하게 선언되어 있다. 마태는 더 충분한 기록을 제공하지만, 우리의 복음서 기자는 핵심 세부 사항들을 전해 준다. 구주께서는 유대교 밖의 위대한 세계, 곧 성령을 통한 그분의 더 큰 사역의 미래 무대를 접촉하고 계셨다. 이 사건은 아직은 단지 유대인 랍비였던 그분의 이 보편적 관계를 시사한다는 점에서 주목할 만하다. 그것은 그분의 사역을 둘러싼 한계의 성격과, 그분이 "이방인들에게 믿음의 문을 여실" 때 그 한계가 어떻게 제거될 것인지를 우리에게 알려 준다.

**I. 자비의 문 앞에서** (25, 26절)

1. 동기. 그것은 자신을 위한 것이 아니라 고통받는 자녀를 위한 것이었다. 이 "더러운 귀신"의 성격. 도덕적 유사점들. 어머니의 본능: 인간의 정서와 가족의 의무가 얼마나 우리를 복음에 가까이 데려오는지! 이 본능은 자연적인 것이지만 영적인 것을 향해 나아간다. 그녀는 슬픔의 학교 안에 있었다. 고귀하고 이타적인 슬픔은 마음을 탐색하고 영적 본성의 잠재된 힘을 일깨운다. 얼마나 많은 사람이 이러한 감정과 경험으로 십자가 앞으로 이끌려 왔는지!

2. 끌림. 그녀는 그분과 그분의 자비로운 행적에 대해 들었다. 우리 모두는 자비가 필요하며, 다른 이들에게 자비가 행해지는 것을 들을 때 자연스럽게 감동받는다. 구주를 알리고 그분의 구원하는 은혜를 선포하라! 가장 예상치 못한 사람이 올 것이다. "믿음은 들음에서 나며 들음은 하나님의 말씀으로 말미암는다." 그런데 이제 그녀는 그분 자신을 보고 들었다. 그녀의 크게 갈망하고 슬퍼하는 마음은 그분의 얼굴의 윤곽과 그것이 표현하는 성품을 읽었다. "그분은 나를 돌아서게 하지 않으실 것이다." 그리스도는 말씀 안에서의 그분의 영적 임재를 통해 언제나 이렇게 인간의 마음을 감동시키신다. 그분이 어떤 분이신지를 통해 가장 깊은 갈망과 가장 본능적인 신뢰를 일깨우신다.

**II. 열린 듯 닫힌 문** (27절)

1. 그것은 거절처럼 들린다. 그분에 대한 그녀의 주장은 무엇인가? 그러나:

2. 실제로는 그녀의 믿음에 대한 시험이다. 논리적으로 결론적인 것처럼 들리지만, 내면의 영적 본성을 불러내기 위한 것이다. 기도에서의 지연과 역경을 모두 즉각적으로 최종적인 것으로 받아들여서는 안 된다. 기도는 단순한 구함이 아니라 훈련이다. 아브라함의 간절한 청원을 기억하라.

3. 거절처럼 보이는 것 아래서도 격려가 주어진다. 마태는 이에 앞서 침묵이 있었음을 알려 주는데, 그리스도께서 말씀하신 것 자체가 무시할 수 없는 조짐이었다. "먼저"라는 단어는 궁극적 거절이 아닌 연기를 암시한다. 그분이 그리시는 그림은 문자적으로 받아들여서는 안 되며, 영적 상상력을 위한 것이다. 귀납론자가 추론에서 사실들 자체에 없는 요소를 추론에 도입하듯이, 하늘 보좌 앞의 간청자도 자신의 경험들을 해석하고 거절들을 걸러 내어 희망의 요소들을 발견하는 법을 배워야 한다. 여기서 간청자는 거절이 표현된 그림을 완성함으로써 그 반론에 답한다. 참으로 아이들의 "떡"을 개들에게 던지는 것은 잘못일 것이다. 그러나 그것이 개들이 먹을 수 있는 유일한 방법은 아니다. 그녀의 헬라 문화적 경험이 도움이 된다. 유대인들이 개를 "부정한" 것으로 미워하며 집에 두기를 참지 못했지만, 헬라인들은 개에 대해 특별한 애정을 가지고 그것을 길들여 손에서 먹이를 먹도록 훈련시켰다. 많은 헬라 가정에서 개는 식탁 옆이나 아래에 자리를 가졌다. "부스러기들"은 의도적으로 혹은 우연히 여러 방법으로 그곳에 떨어졌다. 그녀가 사용한 표현은 애칭의 지소사이다. 28절은 지소사들로 가득하다—"작은 개들", "어린 자녀들의", "작은 부스러기들"—이것들은 미묘하고 부드러운 호소로 가득하다. 이것이 그녀의 논거이다. 그것은 자기를 낮추는 것이다. 왜냐하면 그녀는 기꺼이 개의 자리를 취하려 하기 때문이다. 그녀는 유대인—"자녀"—이 아니라, 다만 이방인이며 그녀의 딸은 "작은 개"이다. 그리고 여기 생명의 떡—어린 자녀들의 떡—이 식탁 끝에 있다. 어찌 "작은 부스러기들"이 떨어지지 않겠는가? 이러한 겸손과 믿음에는 거절이 있을 수 없다. 그리고 거절은 처음부터 의도된 것이 아니었다. 이것이 우리 모두가 하늘의 문에 나아가야 하는 방식이다—비참하고 가련한 죄인들로서, 오직 하나님의 자비만을 의지하며!

**III. 열린 문** (29, 30절)

1. 믿음에 열린다. "이 말을 하였으니." 그것은 믿음의 영감이었다. 그녀는 모든 시대를 위한 주인의 열쇠를 발견했고, 그것을 사용하자 문이 열렸다. 만약 우리가 "믿음으로 조금도 의심하지 않고" 구한다면, 우리의 모든 간청은 허락될 것이다.

2. 하나님의 은혜로 열린다. 그리스도의 감정이 움직임으로써 요청이 허락된 것이라 생각해서는 안 된다. 그분의 양보는 강요에 의한 것처럼 보이는 것은 표면적인 것에 불과하다. 실제로 그 지연은 다만 삽입된 것으로, 여자의 믿음이 그녀 자신의 영혼 안에서 개발되고 유대인 방관자들에게 나타나게 하기 위함이었다. 그리하여 최종적인 응답은 모든 면에서 정당화되고 수혜자 외에 다른 이들에게도 축복이 될 것이었다. 그녀가 집으로 돌아올 때 이미 치유가 이루어져 있었다.

3. 그러한 간청자들을 위해 영원히 열려 있다. 그녀의 호소에 대한 동의의 근거가 "분명히 제시되었으므로," 그녀는 모든 믿는 이들을 위한 선례가 된다. 그녀는 육신적으로는 유대인이 아니지만 영적으로는 믿음의 조상 아브라함의 자녀인 모든 이들의 선구자이다. 이렇게 믿는 모든 이들에게 초청이 주어진다. "구하라, 그리하면 받을 것이요. 찾으라, 그리하면 찾을 것이요. 문을 두드리라, 그리하면 열릴 것이다." —M.

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**마가복음 7:31-37 "에바다"**

잠깐의 쉬심, 그리고 새로운 여행("다시"). 얼마나 긴 간격인지는 알 수 없다. 아마도 당혹감이나 위험으로부터 자유롭게 하고 영적 묵상의 시간을 허용하기 위함이었을 것이다. "두로와 시돈." 가장 좋은 사본들은 "시돈을 통하여"로 되어 있는데, 시돈은 두로의 북쪽에 있었다. "데가볼리": 갈릴리 바다 동쪽과 남동쪽에 있는 열 도시. 기원전 65년 로마인들이 명명하였다. 우리 주님의 사역이 즐겨 이루어진 장소이다 (마태복음 4:25 참조). 마태복음 15:29-31에는 많은 경우가 언급된다. 여기서는 하나가 예시로 선택된다.

**I. 경우.** 친숙하고 평범하며, 비교적 무력하고 정신적·영적으로 교육하기 어렵다.

**II. 치유.**

1. 위대한 의사의 방식. "그들이 예수께 안수하여 주시기를 간구하니"—장엄한 표현이다. (1) 사람들과 관련하여. 그분은 공개성 등을 좋아하지 않으시고, 그 가련한 사람을 흥분한 무리로부터 데리고 나가신다. (2) 환자와 관련하여. 이 조치는 배려와 섬세함으로 가득하다. 그분은 그 사람의 신뢰를 얻고자 하셨다. 그분의 자비는 얼마나 신중하고 사려 깊었는지!

2. 사용된 수단들. (1) 어떤 종류들인가. 육체적—접촉, 침. 헌신적—하늘을 향한 눈길, 하늘을 향한 탄식. 권위 있는—한 말씀, "에바다!" 마법처럼 사용된 것이 아니라 달리 이해되도록 의도된 것이 분명하다. 방언의 말씀이다. (2) 그분은 말씀을 이해할 수 없었으므로 표정으로 그 사람에게 말씀하셨다. 수단들은 도덕적으로만 필요한 것이었다. 그 사람이 신뢰와 지식과 믿음의 기초를 가질 수 있도록 하기 위함이었다. 그분은 언제나 이해받기를 원하셨다.

**III. 상징하는 것.** 세상의 닫힌 마음, 영적인 것들에 대해 죽어 있는 것. 어느 것이 더 나쁜가? 오직 그리스도의 자비만이 우리를 구원할 수 있다. —M.

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**A. 로울랜드의 설교**

**마가복음 7:24 (앞부분) 예수님의 은둔**

우리 주님은 사역 중에 자주 은거를 구하셨으며, 본문은 그러한 경우 중 하나를 언급한다. 은둔은 때때로 그분의 제자들에 의해 부당한 동기에서 추구되지만, 그러한 것들은 죄 없으신 분의 마음에는 자리를 얻지 못하였다. 우리는 때로 게으름이 엄습하여 하나님을 위한 능동적 사역에서 물러나지만, 그분은 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행하는 것이 자신의 먹을 것과 마실 것임을 늘 발견하셨다. 우리는 때로 비겁의 정신으로 의심과 비난을 피해 물러서지만, 그리스도 안에는 올무가 되는 사람의 두려움의 흔적이 없었다. 또한 그분은 우리를 좁은 개인적 이익의 범위 안에 가두는 이기심의 최소한의 표시도 보이지 않으셨다. 반대로 그분의 전 생애, 이 세상에 사시게 된 사실, 그분이 쉽게 피하실 수 있었던 죽음이 그분은 "섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기고 많은 사람의 몸값으로 자기 생명을 주러 오셨음"을 결정적으로 보여 주었다. 우리는 어떤 장소나 사람들로부터의 그리스도의 물러나심에 대한 설명으로서 절대적으로 죄 없으신 그분의 어떤 추정적 불완전에서 끌어낸 설명을 즉시 확신을 가지고 제쳐 놓을 수 있다. 동시에 우리는 그분의 행동의 이유를 언제나 확실히 발견할 수 없음을 기억해야 한다. 오해될 수 있는 것을 결코 설명하거나 정당화하려 하지 않는 복음서 기자들에 의해 언급되지 않기 때문만이 아니라, 그분의 본성이 우리의 것을 초월하고 그분의 행위가 이 세상뿐만 아니라 보이지 않는 세계에서도 결과를 가졌기 때문이기도 하다. 그러므로 우리가 그분의 행동에 대한 설명을 제안할 때마다 "보라, 이것들은 그분의 길의 부분들이라. 그러나 우리가 그분에 대해 얼마나 작은 부분만 듣는지!"라고 자신에게 말해야 한다.

**I. 때때로의 은둔은 주님 자신에게도 유익하였다.** 그분은 하나님의 아들인 것만큼이나 참으로 인자이셨다. 그분의 삶이 완전하지 않았을 것이며, 그분이 항상 일하고 결코 기다리지 않았다면 많은 면에서 우리의 삶에 닿지 못했을 것이다. 그러므로 그분이 세상의 운명과 하나님의 보이지 않는 우주에 영향을 미칠 어마어마한 사역을 해야 했음에도 불구하고, 그분의 삶에는 서두름이나 조급함의 조짐이 없다. 그분은 복음을 전파하시기 전에 30년을 기다리셨다. 그리고 공적 사역을 위해 단 3년만을 허용하셨음에도 불구하고, 그분은 거기서 되풀이하여 물러나셨다. 일하실 때도 그분은 서두르지 않으셔서, 예루살렘으로 가는 길에 멈추어 눈먼 거지를 고치시고, 죽어 가는 아이를 구하러 가시는 길에 멈추어 주위에 몰린 무리 속에서 가련한 여인을 고치시고 가르치실 수 있었다. 빠르게 살아가는 이 시대를 위한 얼마나 큰 교훈인가! 우리의 열병적인 불안과 흥분에 대한 얼마나 큰 꾸짖음인가! 우리 주님처럼 일에서 물러나기 위해서는 무언가를 희생해야 할 것이다. 참으로 이것은 그분을 따르는 십자가를 지는 현대적인 형태 중 하나이다. 사업이 우리 삶에서 기도를 밀어내는 것은 치명적 실수가 될 것이다. 바쁘신 그리스도도 때로는 혼자이실 수 있었으며, 그분이 그렇게 아니하셨더라면 우리에게 지금 계신 그분이 아닐 수 있었다. 시험의 광야에서 그분은 혼자이셨으며, 모든 인간 삶의 실제적 투쟁은 은밀한 중에 보시는 분의 임재 안에서 치러지고 이겨진다. 그리스도의 가장 큰 고뇌는 고독 중에 견디셨다. 우리의 겟세마네에서 친구들은 우리를 실망시키지만 우리 하나님은 가까이 계신다. 예수님처럼 하나님과 함께 혼자라면, 홀로 있는 것은 유익하다.

**II. 우리 주님의 때때로의 은둔은 다른 사람들에게도 유익하였다.** 제자들이 때때로 주님과 함께 사람들의 칭찬에 해를 입거나 신경과민으로 지나치게 긴장된 상황에서 물러나는 것은 유익하였다. 그러나 이 외에도, 그리스도의 물러나심은 그분의 제자가 아닌 일부 사람들에게도 유익이 될 것이었다.

1. 그것은 그분의 원수들에게 은혜의 가능한 수단이었다. 바리새인들의 분노가 강렬하게 격발되었을 때 (그리고 종교적 신념에 기초한다고 주장하는 분노만큼 비이성적이고 악마적인 분노는 없다), 그들의 분노의 대상이 잠시 사라지는 것은 그들에게 유익하였다. 그리스도의 물러나심은 그들이 결국 갈보리에서 저지른 끔찍한 범죄에서 그들을 거듭 구해 주었다. 그들을 편견에 빠뜨린 성급한 흥분이 가라앉도록 하고, 주님에 대하여 더 나은 현명한 생각들을 회복할 시간과 기회를 주었다. 사랑의 구주는 자신을 미워하는 자들조차 도우려 하셨다.

2. 그것은 그분의 청중 대중의 이익을 위한 것이었다. 그들은 그분의 기적들을 보고, 경이로워하고, 토론하고, 더 많이 보려고 몰려들었다—그 영적 의미를 전혀 인식하지 못하면서. 따라서 기적들의 연속이 끊어지지 않았다면 그 목적을 이루지 못하였을 것이다.

3. 그것은 그분을 필요로 하는 자들이 찾아야 한다는 유익을 위한 것이었다. 이것은 이 수로보니게 여자의 경험에서 분명하게 예시된다. 제자들은 그녀를 쫓아내려 했다. 그러나 예수님은 그녀가 오기를 원하셨고, 그녀가 올 수 있도록 그곳에 가셨으며, 그녀에게 거절을 주심으로 도움의 필요에 대한 인식을 더욱 일깨우셨다. 그리하여 그분이 주고자 열망하시는 큰 축복을 받을 준비가 되도록 그녀의 믿음을 시험하고 발전시키셨다. 만약 그리스도께서 우리가 원하는 것만큼 분명하게 자신을 나타내지 않으신다면, 그것은 그분이 보시기에 우리가 그분의 명령인 "찾으라, 그리하면 찾을 것이다"에 순종할 때 더 높은 축복을 얻을 수 있기 때문이다. —A.R.

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**마가복음 7:24 (뒷부분) 그는 숨겨질 수 없었다**

예수님이 은거를 구하셨을 때 그것이 여러 경우에 거부되었는데, 그것은 열성적인 추종자들의 열심 때문이거나 그분의 명성을 들은 절박한 필요를 가진 자들 때문이었다. 그래도 그분은 자신을 숨기시는 것 같으나, 진지하게 구하는 자에게는 숨겨지실 수 없다. 그리스도의 구원하는 지식 외의 많은 것들에 대해서도 그것들은 오직 부지런한 탐구에 의해서만 발견될 수 있다고 말할 수 있다. 물리적 세계에 대한 우리의 현재 지식은 열성적인 탐구에서 거부당하지 않은 자들을 통해 우리에게 왔다. 자연의 힘들도 다양한 용도로 스스로를 드러내지 않았고, 값비싼 실험과 부지런한 생각에 의해 우리의 봉사에 오도록 설득되었다. 대체로 말해, 모든 삶은 실험이요 발견이다. 아이는 손에 닿는 것을 잡으려 시도함으로써 거리를 판단하는 법을 배우고, 넘어지고 다침으로써 힘의 한계를 발견하며, 말하기 전에 옹알이를 한다. 우리가 아는 것 가운데 직관적으로 온 것은 거의 없다. 자신을 숨기려 했지만, 우리가 그것 없이는 살 수 없으므로 우리가 그것을 추구했고, 그것은 "우리에게서 숨겨질 수 없었다." 다른 좋은 것들에 관하여 이 말이 참이라면, 우리 영혼이 가질 수 있고 영원이 나타낼 수 있는 최고의 선이신 그분에 대해서도 그러하리라는 것은 타당하지 않겠는가. 본문은 다른 구절들이 명시적으로 주장하는 것, 곧 그리스도께서는 구원의 충만함으로 우리가 영적으로 무기력할 때 우리에게 오시지 않지만, 성령께서 우리에게 그분이 필요함을 보여 주시고 우리가 그분을 찾을 때 우리에게 발견되어야 함을 암시한다. 그러나 우리가 그분을 거절하면 그분은 자신을 숨기실 것이다. 마침내 우리의 평화를 줄 것들에 대해 "지금은 네 눈에 숨겨졌도다"라고 우리에게 말씀해야 할 것이다. 우리가 강조하고자 하는 진리는 이것이다—그분의 지상 사역 기간에도 예수님이 구주로 발견되었는지 여부는 그분을 찾는 자들의 상태에 달려 있었다는 것이다. 그것은 장소의 문제가 아니라 목적의 문제였다. 이 이야기를 앞 장 앞부분에 기록된 사건과 대조해 보라. 거기서 우리는 그분의 고향인 나사렛 방문을 읽는데, 우리가 기대하기에 그곳에서 가장 열렬히 찾음을 받고 가장 풍성하게 축복을 주시리라 생각했을 것이다. 그러나 그분은 그곳에서 원하시는 대로 자신을 나타낼 수 없으셨으니, "그들의 불신앙 때문에"였다. 이제 이방 지역의 경계에서, 그 거주민들이 언약의 축복에서 차단되어 있었는데, 이방인으로 태어나고 이교도 종교를 가진 한 여인이 있었다. 그녀는 그분을 찾기를 원했고, 그녀에게서 "그분은 숨겨질 수 없었다." 성품은 될 수 있지만 환경은 영혼과 그리스도 사이의 장벽이 될 수 없다.

**I. 큰 필요가 그분을 찾아낼 것이므로 그리스도는 숨겨질 수 없다.** 그것은 가난하고 병들어 무리 속으로 기어들어 그분의 옷단을 만진 여인에게도, 베다니의 자매들이 "주께서 사랑하시는 자가 병들었나이다"라는 메시지를 보낸 때에도, 바리새인의 집으로 들어가 그분을 찾은 죄 많은 여인에게도, 그리고 알기로는 이스라엘 집 밖의 한 사람도 축복한 적 없는 유대인 선생에게 나아간 이 가나안 여인에게도 그러하였다. 육체적 질병, 사별, 잘못된 길로 가는 자녀들에 대한 슬픔 안에서 우리를 "헛되이 내 얼굴을 구하라"고 하신 적 없는 그분의 발 앞으로 이끄는 것이 하나님의 설계이다.

**II. 참된 사랑이 반드시 그분을 찾아낼 것이므로 그리스도는 숨겨질 수 없다.** 부모나 연인의 참된 사랑은 잃어버린 사람을 찾는 데 지속성과 소망을 줄 것이다. 마찬가지로 최고의 사랑을 받으시기에 합당하신 그분을 향한 사랑이 우리를 그분의 임재로 이끌 것이다.

**III. 진지한 믿음이 언제나 그분께로 인도할 것이므로 그리스도는 숨겨질 수 없다.** 천사들의 노래를 들은 베들레헴의 목자들은 그 메시지를 믿었고 거룩한 아기를 찾았다. 동방에서 온 박사들은 가진 빛에 충실하여 마침내 세상의 빛 앞에 엎드렸다. 우리가 주님께 나아가는 마음의 발출을 의심이 막지 않도록 하자.

**IV. 그분 자신의 마음이 그분을 배반할 것이므로 그리스도는 숨겨질 수 없다.** 요셉의 애절한 이야기를 기억하라. 그가 애굽의 총리였을 때 그의 형제들이 탄원자로 그에게 왔고, 그의 마음은 거의 참을 수 없었다. 마침내 그의 사랑의 힘이 그로 하여금 자신을 고백하고 그들을 마음으로 환영하게 하였다. 그러나 그것은 하나님의 아들의 마음을 가득 채운 더 고귀한 사랑의 희미한 그림자에 불과하다. 하늘도 그것을 담을 수 없었고, 십자가도 그것을 저지할 수 없었으며, 무덤도 그것을 그분의 백성으로부터 막을 수 없었다. 그분의 전 생애 동안 그 강력한 사랑의 발출을 볼 수 있다. 제자들이 노를 저으며 수고하고 있다면, 그분은 격렬한 파도 위를 곧장 걸어가 그들을 위로하실 것이다. 부활 후 그분이 마리아 옆에 낯선 이로 서 계시더라도, 그것은 잠깐뿐이다. 선한 목자처럼 곧 그녀의 이름을 부르실 것이며, 그녀가 그분의 사랑 안에서 기뻐하게 하실 것이다. 그분은 지금도 제자들 가운데 서 계신다. 거기서 그분의 마음이 자신을 드러낸다.

**V. 그분의 제자들이 그분을 알릴 것이므로 그리스도는 숨겨질 수 없다.** 많은 이들의 불충실에도 불구하고, 그분은 증인 없이 계신 적이 없었다. 치유받은 귀신 들린 자는 예수님이 자신에게 하신 일을 전하려 고향으로 돌아갔다. 안드레는 메시아를 찾자마자 자기 형제 시몬에게 가서 전하였다. 이렇게 증언은 온 땅이 그분의 영광으로 가득 찰 때까지 계속된다. —A.R.

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**마가복음 7:32 귀먹고 말더듬는 자**

그리스도의 치유 행위는 종종 그분이 한 곳에서 다른 곳으로 이동하시는 중에 행해졌다. 이것은 두로와 시돈 경계에서 갈릴리 바다 동편으로 가시는 길에 일어났다. 그분의 삶은 강과 같았다. 바다에 이르러서는 그 품에 강력한 함대를 실어 나를 뿐만 아니라, 외진 목초지와 조용한 옥수수 밭을 지나는 길 내내 축복을 운반한다. 이 사람의 경우는 귀신 들림이 아니라 육체적 질병이었다. 그는 귀가 멀었고 말에 장애가 있었다. 기적의 영적 의미를 고려할 때 육체적 축복을 간과하거나 과소평가해서는 안 된다. 이와 같은 치유 행위는 무수한 선행들이 나온 씨앗이다. 청각 장애인을 위한 기관, 병자를 위한 병원, 불구자를 위한 요양원은 이 씨앗 뿌림에서 나온 미소 짓는 수확이다. 지금 청각 장애인들을 가르치는 데 쓰이는 표징들은 이 고난받는 사람을 사랑으로 굽어 대하시면서 사용하신 표징들에 그 원리를 두고 있다. 그리스도의 영은 지금도 사람들의 몸을 다스리고 축복한다. 만약 우리가 모든 능력을 사용하고 있으며, 귀머거리의 과민성, 맹인의 외로움, 말 못하는 자의 고통을 모른다면, 감사할 뿐만 아니라 그것들의 사용에 대한 우리의 책임을 기억하자. 우리가 진리에 귀를 닫고 기도에 입을 열기를 거부함으로써 정죄를 받지 않도록. 또한 온전히 은사 받지 못한 자들을 가엾이 여기는 것을 배우자. 절반쯤 듣는 이들의 과민성을 인내하고, 말 못하는 자와 눈먼 자가 유혹받는 냉소주의를 허용하며, 맹인에게는 눈이 되고 귀머거리에게는 귀가 되려고 힘쓰자. "하늘에 계신 너희 아버지처럼 자비로워라." 고통받는 자를 위해 탄식하시고 그를 축복하신 그분처럼 불쌍히 여기고 온유하여라.

1-37절 (4/8)

이 치유 행위의 영적 의의는 더욱 중요하다. 왜냐하면 하나님의 음성에 대한 귀먹음과 그분을 찬양하지 못하는 벙어리 됨은, 그 상응하는 신체적 결핍보다 훨씬 더 광범위하게 퍼져 있으면서도 다른 이들의 눈에 띄지 않기 때문이다. 이러한 관점에서 이 고통받는 자를 살펴보라.

**I. 그는 우리의 가장 고귀한 두 가지 능력을 상실하였다.** 그 시대에는 우리가 익히 알고 있는, 인내로운 숙련된 훈련의 산물인 고통 완화 수단들이 존재하지 않았다. 그는 자녀들의 목소리도, 경고의 외침도, 사랑의 속삭임도 들을 수 없었다. 회당에서 일어나는 모든 일이 그에게는 그저 말 없는 몸짓극에 불과하였다. 우리가 할 수 있는 것처럼 독서로 외로움을 피할 수도 없었다. 자신의 필요를 말로 표현할 수도 없었다. 우리는 아직 말하지 못하는 어린아이를 볼 때, 그 아이의 필요가 제한되고 단순하며 잘 알려져 있고 쉽게 충족될 수 있음을 다행으로 여긴다. 그러나 이 고통받는 자는 어른의 생각과 감정을 지니고 있으면서도 그것을 표현할 수 없었다. 우리 회중 안에서도, 그리고 그 밖에서도 수많은 사람들이 하나님의 음성을 듣지 못한다. 설교자가 죄에 대해 말하여도 그들의 마음에는 아무런 죄의식도 일어나지 않으며, 자유로운 사죄를 선포하여도 감사한 수용의 감각이 없다. 그리스도인에게는 아버지의 사랑을 웅변하는 주변의 목소리들이 그들에게는 들리지 않는다. 한편 하나님 편에서 그들의 목소리는 분명하지 못하다. 경고의 말을 해야 할 때, 그리스도의 사업을 변호해야 할 때, 절제와 순결의 하나님이 파괴하기 원하시는 악들이 있을 때, 이들은 벙어리이거나 말에 장애가 있는 자들과 같다.

**II. 이 두 능력은 서로 의존한다.** 그는 완전한 벙어리는 아니었으나 발음이 불분명하였다. 그러므로 치유 후에 "그가 분명히 말하였다"고 기록된 것이다. 혀의 신체적 결함도 있었으니, "혀의 맺힌 것이 풀렸다"고 기록되어 있다. 그러나 그가 제대로 말하지 못한 것은 부분적으로 들을 수 없었기 때문임이 분명하다. 완전한 청각 장애에는 언어 왜곡이 일반적으로 수반되는 것이다. 청각 장애인은 자신의 잘못된 발음을 감지하여 교정할 수 없기 때문이다. 영적 삶에도 이와 유사한 능력들 사이에 연결이 있다. 다른 이들을 가르치려면 먼저 하나님께 가르침을 받아야 한다. 입이 분명히 말하기 전에 귀가 먼저 열려야 하며, 그렇지 않으면 유창한 말솜씨도 영적 표현에 있어서는 형편없는 말더듬이에 불과하다. 올바른 말함은 올바른 들음을 전제로 한다. 그러므로 악하고 어리석은 말의 습관이 몸에 배었다면, 단순히 그것을 끊겠다고 맹세하는 것으로는 충분하지 않다. "입은 마음에 가득 찬 것을 말하기" 때문이다. 바꾸어야 할 것은 수로가 아니라 샘이다. 그런 사람은 한동안 가벼운 독서를 내려놓고 진지한 성찰의 시간을 가져야 하며, 허망하고 게으른 교제를 멀리해야 하고, 무엇보다 모든 지혜롭고 거룩한 생각의 근원이신 하나님과의 교제를 힘써 기르어야 한다.

**III. 그는 참 의원께로 인도되었다.** 사탄은 위대한 파괴자요 손상시키는 자이며, 그리스도는 위대한 회복자요 구원자이시다. 우리의 친구들을 권면으로, 공감으로, 기도로 그분께 인도하자.

**IV. 그는 자신을 주님의 손에 맡겼다.** 친구들은 주님께 그 고통받는 자에게 손을 얹어 달라고 청하였다. 아마도 그들이 이전에 그렇게 하시는 것을 보았기 때문일 것이다. 그러나 그리스도는 거룩하게 자유로우시며, 그들의 기대보다 훨씬 넓은 방법을 가지고 계셨다. 그분은 그를 손으로 이끄셨는데, 이는 그 손길로 치유하시려는 것이 아니라 그를 따로 데려가시기 위함이었다. 이 낯선 분과 함께 그 무력한 자는 신뢰하며 기꺼이 따라갔다. 우리도 우리 주님께서 우리와 우리의 사랑하는 이들을 그분이 보시기에 좋은 대로 다루시도록 맡기자. 비록 그분이 우리를 다른 이들과 다르게 다루실지라도, 그분의 선택이 가장 지혜롭고 최선이다. — A.R.

**마가복음 7:33-35 전형적인 치유**

우리 주님의 다양한 치유 행위들에는 방법의 현저한 변주가 있었다. 이는 창조주의 아들이시되, 자연 안에서 그 다양성이 무한하신 분에게서 기대할 수 있는 바이다. 숲속의 어떤 두 잎도 동일하지 않으며, 양 떼의 어떤 두 얼굴도 같지 않다. 심지어 같은 바다도 매 시각 그 모습을 바꾼다. 이 다양성은 창조의 위계에서 높이 올라갈수록 더 커지며, 개별적으로든 집합적으로든 인간에게서 가장 두드러지게 나타난다. 그리고 예수 그리스도는 전지하신 보이지 않는 하나님의 형상이셨다. 그분은 모든 마음에 이르는 길을 아셨고, 어떻게 하면 가장 잘 사랑을 불러일으키거나 찬양을 유발할 수 있는지 아셨다. 수금에 악조를 낼 수 있는 현이 있다면, 그분은 그 줄을 고르실 수 있으셨다. 그러므로 그분께 나아온 이들을 다루시는 방법이 다양하였다. 어떤 이에게는 공개적인 고백을 요구하셨고, 다른 이에게는 아무에게도 말하지 말라고 하셨다. 어떤 이는 말씀으로, 다른 이는 손길로 치유되었다. 백부장의 종은 먼 거리에서 치유되었지만, 간질하는 아이에 대해서는 예수님이 "그를 내게로 데려오라"고 하셨다. 바디매오는 갑자기 회복되었으나, 이 사람은 점진적으로 말과 청각이 주어졌다.

이러한 방법의 변화는 주님의 능력에 대한 외적 방해 때문도, 능력이 간헐적이었기 때문도 아니었다. 고통받는 자나 목격자들을 위해 그분이 자신을 절제하셨기 때문이었다. 마가는 점진적 회복의 사례들에 특별한 관심을 기울인 것으로 보인다. 일부의 제안처럼 기적적 요소를 최소화하려는 것이 아니라, 아마도 모든 기적에서 영적인 것의 표상을 보았기에, 이러한 사례들에서 자신의 경험을 더 선명히 볼 수 있었기 때문일 것이다. 그는 경건한 환경 속에서 성장하였다. 소년으로서 어머니 마리아의 집에서 말씀을 들었으며, 벳새다의 맹인처럼 점진적으로 밝아졌다. 혹은 이 사람처럼, 갑작스러운 급변 없이 귀가 열리고 혀가 풀려 이스라엘의 하나님께 영광을 돌리게 되었다.

이 고통받는 자의 치유 방법이 상세히 기록되어 있으니 살펴볼 만하다.

**I. 예수님은 그를 다른 이들로부터 따로 데려가셨다.** 맹인도 손을 잡아 마을 밖으로 데려가셨듯이 이 사람을 다루셨다. 우리는 이것이 "과시를 피하기 위함"도 아니요, 기도에서 산만함을 방지하기 위함도 아니라, 이 사람의 유익을 위한 것이라 생각한다. 그리스도는 그와 단둘이 있기를 원하셨고, 이로써 그 자신에게 집중하게 하셨다. 그를 고독한 곳으로 이끄신 것은 더 깊은 영적 감화를 받게 하고, 처음 듣는 소리가 주님의 음성이 되도록 하기 위함이었다. 인간이 하나님과 단둘이 있는 것은 언제나 좋다. 미디안에서의 모세, 베들레헴에서 양 떼를 돌보던 다윗, 호렙 산 굴속의 엘리야, 그리고 다른 이들이 그러하였다. 우리의 가장 고요한 시간들이 영적으로는 가장 성장하는 시간인 경우가 많다. 병고, 사별 등이 그러하다.

**II. 예수님은 그를 자신과 생생하게 접촉하게 하셨다.** "그분이 손가락을 넣으셨다" 등. 그 사람이 말하지도 듣지도 못하였음을 기억해야 하지만, 그는 느끼고 볼 수 있었다. 그러므로 행하신 것이 그의 고통의 필요에 부응하였다. 예수님은 손가락으로 그의 귀를 만지셨으니, 이는 마치 "내가 저것을 치유하겠다"는 뜻인 것 같다. 그런 다음 침으로 적신 손가락으로 혀를 만지셨으니, 이는 자신으로부터 흘러나오는 것이 그를 회복시킬 것임을 보여 주기 위함이었다. 그 사람은 그리스도와 생생하게 접촉하게 되었으니, 마치 선지자가 아이에게 자신의 몸을 펴서 포개었듯이. 우리 주님은 자신의 영과의 그 인격적 접촉을 추구하신다. 왜냐하면 구원의 첫 번째 필요는 자신에 대한 믿음을 불러일으키는 것이기 때문이다. 그 사람은 구원자가 행하시는 모든 것에 따랐고, 그분의 표시들을 바라보며 능력의 말씀을 기다렸다. 그분이 그토록 자주 기다리시는 것이 바로 그 기대하는 믿음이다.

**III. 예수님은 그의 생각을 하늘로 향하게 하셨다.** 그분은 하늘을 우러러보셨다. 그 사랑스러운 얼굴을 바라보며, 고통받는 자는 주님이 형언할 수 없는 간절함과 사랑과 신뢰로 우러러보시는 것을 보았다. 그 효과는 그 사람이 스스로 "그러면 나도 기도해야 하리라, '내 조상의 하나님이여, 내 말을 들으소서!'"라고 말하게 되는 것이었다. 우리는 그리스도의 모범에 비추어, 훈육이나 가르침을 위해 사용하는 수단들 위를 바라보고, 우리 자신과 외적 영향들로부터 눈을 돌려, 우리의 가장 깊은 필요에 변덕스럽지도 무관심하지도 않으신 하늘 아버지를 바라보도록 부름받는다.

**IV. 예수님은 그로 하여금 인격적 공감을 의식하게 하셨다.** "그분이 탄식하셨다." 이것은 기도의 신음이 아니라, 이 고통받는 자를 바라보시며, 우리가 도저히 다 헤아릴 수 없는 방식으로 이 상태가 죄의 표징임을 실감하시며 나온 불쌍히 여기심의 탄식이었다. 우리에게도 하나의 구체적인 고통 사례가 모든 고통을 생생하게 만든다. 우리는 그 마음을 가지고 그리스도인의 사역을 감당해야 한다. 때로 우리는 바쁘지만 손은 차갑고 굳어 있다. 머리는 예리하게 궁리하지만 마음은 너무도 자주 느끼기가 더디다. 그러나 그리스도를 따르는 우리가 하나님께 귀먹고 무관심하여, 결코 회개하거나 기도하지 않으며 불신앙과 오염으로 빠져드는 자들을 바라볼 때, 우리는 그들 위에 안타까워하며 탄식과 눈물로 그들을 위해 기도해야 한다. 우리 마음이 불쌍히 여김으로 무거울 때, 하나님은 우리의 손을 복으로 무겁게 하실 것이다.

탄식과 기도 후에 능력의 말씀이 임하였다. "에바다!" — "열리라!" 봉인된 귀가 그분의 음성에 열리고, 더듬던 혀가 그분의 찬양을 선포하였다. 키블(Keble)의 시를 보라.

> "당신이 우리 귀를 만지시고,

> 우리 혀를 가르쳐 당신의 찬양을 분명히 하게 하셨으니,

> 다시 우리를 매어 두려는

> 감사 없고 불경한 생각을 억눌러 주소서"

**결론.** 이후로 이 사람은 그리스도의 능력에 대한 살아 있는 증인이 될 것이었다. 비록 그 치유를 널리 알리지 말라는 명령을 받았지만, 집에서든 일터에서든 그를 보는 모든 이가 "저분이 예수님이 고치신 사람이다"라고 말할 것이었다. 그러니 우리도 나아가 예수님을 위해 살고, 우리의 말이 그분의 찬양을 표현하며 우리의 삶이 그분의 거룩하심을 증언하기로 결심하자. 마침내 또 다른 "에바다!"가 들릴 것이며, 우리는 황금 문을 통과하여 귀먹은 자도 없고 벙어리도 없는 땅으로 들어가게 될 것이다. — A.R.

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**E. 존슨의 설교**

**마가복음 7:1-23 정결의 의식과 실재**

**I. 가장 자연스러운 행위도 의식적 죄로 변질될 수 있다.** 제자들이 더럽혀진, 즉 씻지 않은 손으로 음식을 먹는 것이 목격되었다. 어떻게 된 일인지는 기록되지 않았다. 아마도 필요에 의한 것이었을 것이다. 물이 없었던 것이다. 아마도 음식을 거부하고 의식적으로 올바른 상태를 유지하거나, 의식적으로 부정하더라도 자연의 필요를 채우거나 하는 선택이었을 것이다.

**II. 소인배들은 의식의 의미와 용도를 끊임없이 간과한다.** "바리새인들과 모든 유대인들은 손과 팔을 한 뼘 길이만큼 씻지 않고는 먹지 않는다." 탈무드(라이트풋)는 손을 팔꿈치까지 씻으라고 지시하는데, 여기 암시된 규칙과 같다. "한 뼘"은 팔과 손을 가리킨다. 관습은 원래 의식이 요구하던 것을 넘어섰다. 그리고 시장의 교류는 특별히 더럽다고 여겨졌다. 그들은 이 규칙을 컵, 단지, 놋그릇, 침상에까지 적용하였다. 이것들은 느낄 수 없고, 영적인 것도 아니며, 따라서 "세례"의 대상이 될 수 없는 것들이다. 이 오류의 뿌리는 다음과 같다. 1. 관습에 대한 맹목적 경외. 관습은 우리의 존중을 받을 만하지만, 맹목적 경외는 그 목적과 의미를 무너뜨린다. 2. 영적 순서의 역전. 그 순서는 먼저 영적인 것, 그 다음에 물질적인 것, 몸은 영혼을 위한 것이다. 바리새적 순서는 먼저 물질적인 것, 그리고 물질을 통하여 영적인 것이었다. 3. 현재를 과거로 미루기. 조상들의 전통이 자녀들의 복지를 소홀히 하는 것을 의무로 만들 수 있는가? 과거의 규칙들은 현재의 특권들을 보호하기 위한 것이었다. 만약 그것들이 길을 막고 인간의 삶을 해치는 방향으로 흘러간다면, 물러나야 한다. 지성이 좁아지지 않고 율법의 정신을 무너뜨리지 않으려면, 의무의 원근법을 살펴야 한다.

**III. 의식에 대한 집착은 실제로 종교적 의무에 대한 시야를 가릴 수 있다.** 종교는 마음에서 시작된다. 하나님과 이웃을 사랑하지 않으면, 우리는 의무를 구성하는 데 있어 비참하게 실수할 것이다. 위대한 교사들은 언제나 우리를 이 도덕적 중심, 즉 하나님과 대면하여 그분의 보편적 명령과 직접적 관계 속에 두었다. 1. 이사야(이사야 29:13). 그는 입술이 쉽게 마음의 역할을 대신할 수 있으며, 꾸며낸 순종이 올바르고 사랑하는 마음의 진정하고 자연스러운 순종으로부터 멀어지게 할 수 있다고 가르쳤다. 2. 모세. 거룩한 전통의 흐름을 더 거슬러 올라가면, 광야의 위대한 입법자의 이름보다 더 존경받는 이름은 없다. 그는 마음의 본능에 근거한 자녀의 효도 의무를 명확히 선포하였다. 바리새인들은 어떻게 이를 실행하고 있었는가? 그리스도가 이를 언급하는 방식은 날카롭게 풍자적이다. 3. 그리스도 자신. 바리새인들은 의식법에 순종하는 척하면서 효도의 위대한 계명을 실제로 피할 수 있다. "부모에게 유익할 것은 무엇이든 성전에 바쳐진 것이라 일반적으로 봉헌함으로써, 봉헌에 포함된 것은 무엇이든 부모에게 줄 수 없으니 부모에게 드리는 것은 성전 절도가 되었다." 하나님께 순종하는 척하면서 하나님의 당연한 것을 속이는 비참한 속임수이다! 전통을 따르다가 그 본질 자체를 전복시킬 수 있다. 왜냐하면 하나님의 계명들을 담지 않는 존경할 만한 전통은 없기 때문이다.

**IV. 정결에 대한 참된 견해가 회복된다.** 1. 불결함은 밖에서 오지 않고 안에서 온다. 외적 오염은 씻어낼 수 있다. 그것은 사람의 일부가 아니다. 도덕적 불결함은 그렇지 않다. 상상이 인식하고 의지가 확인하는 것만이 우리에게 실재하다. "도덕과 종교에서 의식하는 마음이 전부이다"(고드윈). 2. 이 참된 견해를 얻으려면 노력이 필요할 수 있다. 이상하게도, 제자들은 "그것을 제대로 이해하지 못하였다!" "그분이 그들에게 말씀하셨다, '너희도 그렇게 깨닫지 못하느냐?'" 그리고 그리스도는 마치 초보자들에게 하듯 그들에게 교훈을 설명하셔야 했다. 마음에서 사려 깊음이 결여된 것은 정원 땅에서 뒤집고 고르는 것이 결여된 것과 같다. 잡초와 이끼가 이내 자라난다. 스스로 생각하지 않으면, 사람의 생각은 이내 의견의 쓰레기와 공허한 관습에 잠식된다. 3. 악의 인간적 근원. 그것은 생각, 상상, 혹은 공상 속에 있다. 욕망은 옳음의 생각과 충돌하는 쾌락의 생각을 "잉태한다." 그 잉태가 싹트고 행동을 낳는다. 그러나 길을 건너다 옷에 튄 진흙은 우리의 양심에 아무런 영향을 미치지 않는다. 일반적으로 우리가 스스로의 일부로 받아들이지 않은 것은 죄로 귀속될 수 없다. "도덕적 성품에 영향을 미치지 않는 것은 인간과 하나님의 관계에도 영향을 미칠 수 없다"(고드윈). — J.

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**마가복음 7:24-30 이방인 어머니**

**I. 이방인과 유대인.** 1. 일반적으로, 이보다 더 쓴 관계는 없었고 이보다 더 넓은 소외는 없었다. 현대적 유추는 이것을 실감하게 하기 어렵다. 그들은 "극과 극처럼 동떨어져" 있었다. 2. 예수님, 화해자. 그분 안에는 유대인도 이방인도 없다. 이 숭고한 진리는 그분 자신의 행동으로 먼저 분명히 드러나야 하였다. 세상이 진리들을 받아들이게 되려면, 모든 진리는 실천으로 표현되어야 한다. 그리스도는 연합의 감상에 머물지 않으셨다. 인류에 대한 이론이나 인류를 향한 열정을 제안하지 않으셨다. 그분은 고통받는 자의 손을 잡으셨다. 질병을 치유하셨다. 화해를 사실로 만드셨다. "너도 가서 이와 같이 행하라!"

**II. 그리스도의 아이러니.** 우리는 소크라테스의 아이러니에 대해 들었다. 그것은 위대한 스승이 말 속에 감추어진 진리를 마음에 암시하던 농담하는 방식이었다. 아이러니는 종종 예민하고 진리를 열렬히 사랑하는 마음의 위장이다. 여기서 그분은 풍자의 가면 아래 가난한 여인을 향한 가장 부드러운 연민을 감추신다. 그 효과는 그녀의 깊은 감정, 즉 깊은 겸손과 신뢰를 끌어내는 것이다. 사랑이 촉구하고 사랑의 목적에 기여하는 교사의 모든 방법은 선하다. "믿음은 언제나 격려를 찾고 상을 얻는다"는 것이 그리스도와 함께할 때이다. 마가복음 7:27의 예수님 발언을 진지하게 받아들이는 것은 그분의 정신에 반하는 것이다. 그것은 편협한 유대인의 거친 감정의 메아리로서, 실제로는 암묵적 대조를 통해 그리스도의 부드러움과 자비로움을 예시한다. — J.

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**마가복음 7:31-37 청각장애인과 언어장애인**

**I. 그러한 고통받는 자의 큰 결핍.** 청각 장애는 시각 장애보다 더 사람을 사회로부터 단절시킨다. 그는 사물들의 영혼을 표현하는 음악의 축복을 받지 못한다. 모든 음악 중 가장 아름다운 인간 목소리의 소리를 들을 수 없다. 하나의 감각은 또 다른 감각의 자매적 도움이 필요하다. 듣지 못하면 보는 것이 오히려 허탄하게 된다. 생각과 감정으로 가득 차 있으면서도 말하지 못한다는 것, 이 우리 본성의 가장 고귀한 부분에 대한 억압의 감각보다 더 가혹해 보이는 것은 없다.

**II. 이 치유는 그리스도 사역의 본질을 상징한다.** 1. 치유의 방식. 상징적 행동이 적절하였다. 일반적인 언어는 고통받는 자가 이해할 수 없었다. 예수님은 대신 몸짓을 사용하신다. 청각장애인과 언어장애인을 가르치는 특별한 기관들이 있다. 이것이 얼마나 거룩한 사역인지, 그리고 그분의 모범으로 얼마나 신성하게 됐는지 생각해보라. 위를 향한 눈길은 내적 기도를 의미하였다. 그러므로 기도가 다른 이들을 위한 우리의 모든 행동과 위하여 하는 행동의 영혼이 되게 하자(마가복음 6:41; 요한복음 11:41; 요한복음 17:1). 2. 치유 자체의 상징성. 그리스도의 사랑이 마음에 들어오면 지성이 넓어지고, 음악과 조화의 세계가 열린다. 사랑이 연인에게 지상을 초월한 아름다움의 영역으로 문을 열어 주듯이, 하나님의 사랑에 사로잡힌 영혼에게 모든 것이 새롭게 된다. "더 깊은 마음의 자녀, 거룩한 침묵"이 있다. 벙어리 됨에도 그 성스러움이 있으니, 여기 "하나님의 손가락"이 있기 때문이다. 그러나 마음과 정신의 더 큰 삶에 의해 자유롭게 된 혀의 웅변도 거룩하다. 하나님은 시냇물이 흘러가도록 만드셨듯이, 우리를 말하도록 만드셨다. — J.

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**R. 그린의 설교**

**마가복음 7:1-23 하나님의 계명들과 겨루는 사람들의 전통**

예루살렘에서 온 바리새인들과 서기관들은 예수의 제자들 중 일부가 "더럽혀진, 즉 씻지 않은" 손으로 떡을 먹는 것을 목격하였다. 자신들은 "장로들의 전통"을 굳게 지키면서, 그들은 새 교사에게 제자들이 옛 길을 떠난 이유를 요구하였다. 이는 하나님의 계명들 대신 인간의 계율들을 대체시키는 오류를 드러내고, 외적인 것을 내적이며 영적인 것과의 올바른 관계 속에 놓을 좋은 기회였다. 그리스도는 여기서 하나님의 계명들의 권위 있는 해석자로 등장하신다. 참된 교사로서, "하나님의 계명"과 "사람들의 전통"을 구분하신다. 옛날에 이르기를 "사람은 외모를 보지만 여호와는 마음을 보신다"고 하였다. 여기서 "모세의 자리에 앉은" 사람들은 그들의 "명하는 것"이든 "행하는 것"이든 "컵과 대야와 놋그릇" 씻기와 손 씻기에 큰 비중을 둔다. 참으로 중대한 사안들이로다! 그러나 신성한 통찰의 눈은 하나님으로부터 "멀리 있는" 숨겨진 "마음"을 꿰뚫어 보신다. 그 마음의 많은 악들이 불경한 행실 속에 오염의 두터운 흐름을 내보내, 단순히 손만이 아니라 전체 삶을 더럽힌다.

예수님은 제자들에 대한 그들의 비난을 반박하신다. 먼저 정당하게 받을 만한 꾸지람으로, 그리고 이 고발자들의 관행에서 심하게 왜곡되었던 하나님의 계명과 사람들의 전통의 상대적 권위를 재조정함으로써이다. 탐욕스럽고 이기적인 욕심을 통하여. 그분은 어떤 사람의 계명도, 장로들의 전통도 "하나님의 말씀을 무효로" 만들도록 허용되어서는 안 된다고 영구히 가르치신다. 이처럼 "단순한 계명들"을 경멸한다고 잘못 말해지곤 하는 예수님은 바로 그 "말씀"을 구원하시며, 계명의 문자에 최고의 경의를 표하신다. 교회와 공통 삶의 성스러운 관계들 사이의 갈등에서, 후자가 우선권을 가져야 한다. 성전의 필요와 그 예식들 혹은 그 봉사자들의 필요는 자녀의 신실함을 희생시키면서 충족되어서는 안 된다.

바리새인들과 서기관들의 죄는 다음과 같다.

**I. 부모와 교회의 상대적 요구에 대한 극단적 왜곡.**

**II. 약속 있는 첫 번째 계명에 대한 사악한 간섭.**

**III. 효도적 애정과 신실함에 대한 잔인한 훼손, 그리고 노쇠하고 연약해진 부모들을 거짓으로 정당화된 방치에 노출시키는 똑같이 잔인한 행위.**

그리고 이것은 또한 다음과 같다.

**IV. 신성한 법의 의무를 약화시키기 위한 불법적인 권위 찬탈.**

이러한 오류들을 교정하면서, 그리스도의 말씀은 (1) 전통을 그 참 근원으로 돌렸으니, "너희 조상들이 전해 준 너희 전통이니라"고 하셨다. (2) 전통을 그 마땅한 열등한 위치로 축소시키셨다. (3) 하나님의 계명 "네 아버지와 어머니를 공경하라"를 그 침범할 수 없는 최고권에 높이셨다. 이리하여 그분은 이 "위선자들"이 저지른 "이런 비슷한 많은 것들"을 교정하는 길을 준비하셨으니, 이들은 "사람들의 계율들"을 교훈으로 가르쳤다. — G.

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**마가복음 7:14-23 실재적 오염과 상상적 오염**

"예루살렘에서 올라온 바리새인들과 서기관들"의 물음은 아직 답을 받지 못하였다. 예수님이 "사람들의 전통"의 힘을 약화시키기 위해 옆길로 돌아가셨기 때문이다. 답은 "무리"의 귀에 주어진다. 그것은 단순하다. "사람 밖에서 들어가는 것으로 그 사람을 더럽힐 수 없다." 오염은 "사람의 마음에서 나오는 것"에서 비롯된다. 사람의 마음이 악의 근원이다. 씻어야 하는 것은 그의 손이 아니라 그의 마음이다. "그 말씀을 들을 때에 바리새인들이 분개한 것"도 당연하다. 그런 다음 "무리를 떠나 집에 들어가시매" 제자들이 그들에게 아직은 "비유"인 것을 "물었다." 왜냐하면 그들도 "깨닫지 못하는" 자들이었기 때문이다. 그분은 몇 마디 말씀으로 오염의 참 성격과 근원을 그릇된 것으로부터 구분하시며, 이 교훈들을 그분의 말씀 속에 모든 시대를 위해 남겨 두신다.

**I. 모든 오염은 도덕적 오염이다.** 이것으로부터 모든 단순한 의식적 오염은 구별되어야 한다. 그러한 불결함은 도덕적 불순함이 아니며, 의식적 올바름이 도덕적 순수함의 증거로 여겨져서는 안 된다. 흠 없는 외식주의자는 "안에" 온갖 "악한 것들"을 품고 있을 수 있다. 개인 청결의 필요성과 교훈적인 의식들에 관한 현명한 가르침의 왜곡은, 죽은 것, 병든 것, 혹은 부패하는 물질의 접촉이 도덕적 불순함을 전달한다는 어리석은 추정으로 이어졌다. 이것이 단번에 반박된다. "사람 밖에 있는 것"은 무엇이든 오염을 전달하지 않는다. 그것은 도덕적 상태이다. 마음이 모든 것을 더럽힐 수 있다. 밖에서 오는 것이 사람을 더럽힐 수 없듯이, "사람 밖에서 사람 속으로 들어가는 것이 그를 더럽힐 수 없다"는 것을 알라.

**II. 모든 불순함의 근원은 하나님의 피조물들 안에 있는 것이 아니라 사람의 마음 안에 있다.** "이 모든 악한 것들은 안에서 나온다." 이처럼 예수님은 공의로운 판단으로 악을 그 숨겨진 근원으로 추적하신다. 오염의 자리는 육체가 아니라 마음이다. 이것이 하나님의 선하고 순수한 선물들을 썩게 할 수 있는 샘이다. 그분은 의식적 불결함의 가능성, 기껏해야 사소한 것(도덕적 불결함에 있어서는 아무것도 아닌)과 "안에서 나오는 악한 것들"의 위대함, 다양함, 그리고 더러움 사이에 얼마나 현저한 대조를 이루시는가! 물질적인 것들은 그 자체로 도덕적 불순함을 전달할 수 없다. 생명을 파괴하는 음식의 과용도 안에서 온다. 하나님의 선한 것들이 악의 기회로 전환될 수 있음은 모두가 알지만, 그렇게 전환할 수 있는 것은 마음뿐이다. "사람 밖에 있는 것은 그를 더럽힐 수 없다. 왜냐하면 그것은 단지 그의 몸 속으로 들어갈 뿐, 그의 마음 속으로 들어가지 않기 때문이다." 그리고 마음이지 몸이 아닌 것이 "그 사람", 진정한 사람, 바로 그 사람이다.

**III. 거짓 의식주의의 속박으로부터 그리스도는 제자들을 건져내시며, "모든 음식을 깨끗하게 하신다."** 죄가 무엇인지 말하는 것만이 아니라, 죄가 아닌 것도 말하는 것이 얼마나 필요한가! 조상들이 능히 지지 못했던 많은 멍에로부터 그리스도는 그분의 백성들을 자유롭게 하신다! 어린이의 놀이에서 진지한 일로 그들을 부르신다. 의복 품목이나 가구의 단순한 조정으로부터, 그 자체로 도덕적 의미가 없고 사람들을 위대한 사역과 위대한 진리로부터 떼어 놓기 쉬운 의식 준수의 번거로운 절차들로부터 그들을 돌이키신다. 그분은 마음이, 육체가 아니라, 감당할 수 있는 "악한 것들"의 긴 목록에서 진정한 사악함을 드러내신다. 그리고 많은 권면의 말씀 없이도, 사람들로 하여금 불경한 마음의 정결을 구하게 하여, 그 삶 전체, 온 사람이 또한 깨끗해지도록 지시하신다. — G.

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**마가복음 7:24-30 수로보니게 여인**

이제 두려움이 아닌 신중함으로, 예수님은 헤롯의 관할 지역으로부터 물러나신다. 그곳에서 그분은 친구들과 적들 모두로부터 방해를 받을 만한 충분한 소동을 일으키셨다. 그분은 은밀한 곳에 몸을 숨기기를 바라셨다.

1-37절 (5/8)

"그가 집에 들어가서 아무도 알지 못하기를 원하시나" 헛되이 — "그를 숨길 수 없었더라." 적어도 한 사람은 간절하고 끈질긴 간청으로 그를 찾아왔는데, 그것은 오직 그 필요의 위대함과 절박함 — "어린 딸이 귀신에게 심히 고통받고 있음" — 그리고 그 믿음의 탁월함으로만 정당화될 수 있었다. 그 믿음은 자기 가정에 큰 유익을 가져왔을 뿐 아니라, 주님으로부터 높은 칭찬을 받게 하였다. 우리의 눈은 그 믿음에 고정되어야 한다.

**I. 이방 여인에게 요구된 믿음은 매우 컸다.** 그녀는 "자녀들" 중 하나가 아니라 "개들" 중 하나였으니, 이스라엘의 소망 안에서 훈련받지 못하였다. 그러나 유대인들과 이웃 관계로 살아왔기에 전혀 모르지는 않았다. 그럼에도 "긍휼"을 구하는 "주님"께 붙인 그 이름 — "다윗의 자손이여" — 은 거룩한 가문과 아무 연고도 없는 그녀에게는 배제의 말이었다. 그녀는 그 집에 속하지 않았다. 그녀는 마을의 개였다. 참으로 그 장벽을 뚫고 "자녀의 떡"을 구하는 데에는 큰 믿음이 필요하였다. 그러나 그녀는 공통된 인류를 나누어 가졌고, 수많은 치유 사건들 — "그의 옷자락에 손을 댄 자마다" 아무런 호소 없이도 나은 일들 — 을 들었으니, 간절한 필요와 어머니의 염려로 날카로워진 눈은 아직 아무도 거절하지 않으신 그분의 넓은 긍휼을 보았다.

**II. 그런데 이상하게도, 그 믿음은 절대적 침묵과 겉보기의 무관심으로 시험받는다.** "예수께서 아무 말씀도 대답하지 아니하시니라." 그녀가 간청하였음에도 외면당한 기도는 되돌아와 소망과 믿음의 가슴을 식혔다. "우리 뒤에서 소리지르나이다"라는 그녀의 계속된 호소는 제자들의 중보를 불러일으켰고, 제자들은 분명히 자신들의 부담을 덜기 위해 자신들의 간청을 그녀의 것에 더하였다. 그러나 그 호소는 여전히 소용이 없었다. 높고 반박할 수 없는 근거 위에서, 어떤 개인적 고려도 섞이지 않은 채, "나는 이방인에게 보내심을 받지 아니하였노라"고 하셨다. 그러나 분투하는 믿음은 어려움을 무릅쓰고 이 산을 바다에 던진다. 그의 발 앞에 엎드려 곧 효과를 발휘할 간구로 "주여, 저를 도우소서"라고 탄원한다. 그러나 이 호소도 정복하지 못한다. 언제나 옳고 공정한 대로 행하시는 그분께서 선언하신다. "자녀의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅하지 아니하니라" — 모든 합당함과 옳음에 반하는 것이라고.

**III. 비유적 논증에는 약한 지점이 있으니, 예리하고 지치지 않으며 낙담하지 않는 믿음이 그것을 발견하여 승리를 거둔다.** "주여, 옳소이다." 그렇습니다. 그들은 자녀들이고, 저는 개에 불과합니다. 자녀의 떡을 개들에게 주는 것은 옳지 않습니다. 그러나 어느 집에서나 개가 완전히 잊혀지지는 않습니다. 그 논증에는 (의도된) 허점이 있으니, 하나님은 개들도 돌보시기 때문이다. 풍성히 차려진 모든 상에서 무언가가 그들에게 돌아간다. 그것을 주소서 — "부스러기들을." "자녀의 부스러기들"을 주소서. 그들이 필요로 하지 않는 것, 그들이 경멸하는 것, 그들을 빼앗지 않고 내가 가질 수 있는 것.

**IV. 충분하다. 인내하고 승리한 믿음이 마침내 그 보상을 받는다.** 어려움과 장벽과 불가능 앞에서 어떻게 성공하는지를 배우도록 후대의 궁핍한 자들을 위해 기록될 것이다. 주님의 영광이 네 위에 있다. "네 믿음이 크도다." 더 나아가, 네 청원이 이루어졌고 네 말이 능하도다. "이 말을 하였으니 돌아가라. 귀신이 네 딸에게서 나갔느니라." 과연 그러하였다. 고귀하고 행복한 공동체에서 추방된 자라 할지라도, 고난 받는 모든 이와 그 공동체 안에 있는 모든 이가 이 짧은 이야기에서 배우게 하라. 사람이 겨자씨 한 알만한 믿음만 있어도 그들의 뜻대로 되리라는 것을. 그리고 겁많고 믿음 없는 모든 자녀들이 이 "개" 앞에 낮이 엎드려 살아있고 소망차며 결단력 있는 믿음의 능력을 배우게 하라. — G.

**마가복음 7:31-37 귀먹고 말 더듬는 자를 고치심**

또 하나의 치유 기사가 있으니, 오직 마가복음에만 기록된 것으로, 인간의 불쌍함과 주님의 능력을 두드러지게 보여준다. 그것은 스스로 말할 수 없고 주변에서 행해지는 많은 놀라운 일들을 들을 수 없는 어떤 사람의 이야기이다. "사람들이 귀먹고 말 더듬는 자를 데리고 예수께 나아와 안수하여 주시기를 간구하거늘." 아, 그들은 그 손의 능력을 믿게 되었다. 예수께서 "그를 따로 데리고 무리를 떠나사." 이렇게 함으로써 그 사람은 적어도 그 일이 오직 예수님의 일임을 알게 될 것이었다. 그리고 밝혀지지 않은 이유로 — 아마도 들을 수 없는 그에게 표시로서 — "그의 귀에 손가락을 넣고 … 침을 뱉어 … 그의 혀에 손을 대시며" 하늘을 우러러보시고 "탄식하시며" 말씀하시되 — 그가 들을 첫 마디로 "그에게" 이르시되 "에바다!" 하시니라. 그러자 "그의 귀가 열리고 혀가 맺힌 것이 곧 풀려 말이 분명하더라." 이렇게 하여 무질서해진 삶의 구속의 전형적인 예가 우리에게 제시된다.

**I. 악의 무질서화 효과 중 하나는 귀를 막는 것이다.** 그것은 진리와 사랑의 말씀이 들어올 수 있는 영혼으로 가는 통로를 막는다. 악인은 의로움의 호소에 귀가 먹었다. 부드럽고 매력적인 그 음성은 무관심하고 움직이지 않는 마음에 주목받지 못하고 떨어지는데, 그 마음은 돌처럼 그것들에 무감각하다. 이렇게 가해지는 손상이 얼마나 큰가! 그 사람은 진리의 고양시키고 품위를 높이며 만족시키고 거룩하게 하는 영향으로부터 차단된다. 듣는 자들에게 은혜를 공급하는 말씀들은 그 보화를 그의 마음에 전달할 수 없으니 길이 열려 있지 않다. 무지한 자에게, 탐구하는 자에게, 주린 자에게 그토록 풍성한 사역을 하는 인간의 또는 신적인 음성이 여기서는 무력하다. 지혜의 교정들, 고상한 동기, 숭고한 목표, 진리의 평온하고 위로하는 음성 — 들리는 곳마다 이끌고 복주는 — 여기서는 아무런 힘이 없다. 모든 것이 잃어버려진다. 육체적 허약함으로 인해 친구의 음성, 새의 노래, 아름다운 소리의 화음을 듣지 못하는 자보다 더 불쌍하지 않겠는가. 죄는 삶에서 가장 참되고 가장 높은 풍요함을 빼앗는다. 그리스도의 세상에 대한 가장 큰 사역들은 그의 입술로 행하여졌다. 비록 그 말씀들이 땅의 것이었으나, 하늘의 보화를 담은 그릇들이었다. 그러나 귀먹은 자들은 그것들을 듣지 못한다. 이렇게 참으로 죄의 상태는 귀머거리로 전형화된다.

**II. 그러나 죄는 그 희생자의 자유롭고 유익한 삶의 봉사도 똑같이 방해한다.** 그것은 입을 막는다. 봉인이 풀리면 지혜의 샘이 될 수 있는 입이. 많은 사람에게 복의 샘이 될 수 있었던 삶이 마른 땅이나 물 없는 우물처럼 된다. 한 삶이 — 실로 모든 삶이 — 다른 모든 삶에 복의 원천이 되도록 설계된 그 유익한 섭리가 악으로 말미암아 좌절되어, 오히려 해의 원인이 된다.

**III. 바로 여기서 그리스도께서 눈먼 자의 눈을 열고, 귀먹은 자의 귀를 뚫고, 말 못하는 자의 혀를 풀어 인류를 복되게 하러 나타나신다.** 그의 거룩한 사역은 죄의 악과 정반대로 선다. 그는 귀먹은 귀를 뚫으신다. 잠자는 자의 주의를 일깨우시어 받아들이는 영혼에 영생의 말씀을 주신다. 그의 하늘의 가르침이 새롭게 하고 고양시키며 품위를 높인다. 무지한 자가 그의 학교에서 지혜롭게 된다. 그의 진리는 거지를 쓰레기 더미에서 일으킨다. 의로움은 영혼을 선하고 아름답고 지혜롭고 거룩한 모든 것과 교통하게 한다. 그것은 사람을 하나님 나라 전체와, 모든 진리와 모든 생명과 하나 되게 한다.

**IV. 그러나 구원받은 삶은 다른 이들에게 복의 원천 — 생수의 샘 — 이 된다.** 봉인이 풀린 입술이 하늘의 지혜를 말한다. 찬양의 시편, 감사의 노래, 진리와 평화와 복의 말씀, 그리고 선한 삶의 활동들이 모두 유익하다. 이제 그 삶은 선을 위한 능동적 힘이 된다. 각 사람이 "돌이킨 후" 자기 형제들을 강하게 할 수 있다. 삶에서 악이 쫓겨난 첫 번째 효과는 눈이 열려 주변의 모든 것이 들어와 삶을 풍요롭게 할 수 있게 된다는 것이다. 두 번째 효과는 입술이 열려 삶이 유익한 영향의 중심이 된다는 것이다. 그것은 세상에 새로운 획득이요 새로운 기쁨이다. 이렇게 밖으로부터 구원받은 삶에 그것을 섬기고, 양육하고, 정결케 하고, 고양시키고, 기쁘게 하고 온전케 하기에 적합한 모든 것이 흘러 들어온다. 반면에 양육받고 정결케 되고 기뻐하는 삶으로부터 새로운 감정들, 새로운 감동들, 새로운 목표들, 새로운 노력들이 나아간다. 이 상호 영향의 효과는 각 사람이 빛의 점이 되고, 아름다움의 형태가 되는 것이다. 각 사람이 이 지치고 피곤한 광야를 새롭게 하고 기쁘게 하는 거룩하고 유익한 영향의 흐름이 된다. 참으로, "귀먹은 자도 듣게 하고 말 못하는 자도 말하게 하는 이"에 대해 이렇게 말할 수 있으리라. "그가 모든 것을 잘 하였도다." "그들이 이스라엘의 하나님을 찬양하더라"는 말도 그에 못지않게 잘 말하여진 것이다. — G.

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설교 — J.J. 기번 작

**마가복음 7:1-23** 병행 구절: 마태복음 15:1-20 — 바리새주의의 폭로: 그 오류와 폐해

### I. 부정(汚穢)의 교리

**1. 본 장의 내용**

이 장은 세 가지 주요 단락을 담고 있다. 첫 번째 단락은 부정(汚穢)을 다루고, 두 번째는 수로보니게 여인의 딸에게서 귀신이 쫓겨난 사건을 기록하며, 세 번째는 귀먹고 말 더듬는 자의 치유를 이야기한다. 첫 번째 단락은 다시 다음과 같은 내용을 담고 있다. 바리새인들이 제자들에게 제기한 부정 혐의; 복음서 기자가 이방인 독자들에게 이 문제에 관한 유대인의 개념과 관습을 설명하기 위해 삽입한 부연 설명; 그리스도께서 이사야의 조상에 대한 묘사를 당시 유대인들에게 적용하신 것; 그들이 하나님의 율법을 사람의 전통적 가르침으로 대체하여 이 적용의 근거가 된 이유; 의식적 씻음뿐만 아니라 도덕적 의무에 관해서도 하나님의 율법을 무효화하는 훨씬 더 심각한 범죄; 효도 의무의 명백하고 가장 죄스러운 무시라는 구체적 예; 실제 부정 — 곧 도덕적 부정 — 의 참된 본질에 관한 주님의 공개적(모인 사람들 앞에서)이고 사적(제자들에게)인 강해; 그리고 유대인과 이방인 사이의 주요 구분을 형성하였던 음식의 정함과 부정함의 구분에 대한 언급. 이렇게 하여 두 번째 단락의 주제로 나아가는 길이 준비되고 자연스러운 전환이 이루어졌으니, 그 단락은 이방 세계에 대한 주님의 유일하게 기록된 방문과 거기서 특별히 흥미로운 상황 하에 귀신에서 해방된 이방 소녀의 경우에 행하신 기적을 이야기한다. 세 번째 단락은 오직 마가복음에만 언급되어 그의 복음서에 독특한 기적을 기록하는데, 주님께서 베니게 지역의 성읍들에서 막 돌아오신 후 데가볼리 지역을 통과하시는 중에 매우 주목할 만한 방식으로, 그리고 지금까지 주님의 기적들에서 사용되지 않은 외부 적용 방법으로 데가볼리의 귀먹고 말 못하는 자를 고치신 것이다.

**2. 첫 번째 단락의 언어적 특징들**

(1) 첫 번째로 지적할 특징은 헬라어 단어 πυγμῇ(피그메)의 사용인데, 이는 단 한 번만 나타나는 말(hapax legomenon)로서 "씻다"라는 동사를 한정한다. 영어 역본에서는 (a) "자주"로 번역되며, 개정역에서 채택된 난외주에서는 (b) "열심히"로 번역된다. 전자는 라틴어 역본의 crebro가 지지하며 πυκνῇ나 πυκνῶς 같은 유사하지만 실제로 관련 없는 단어들의 유추에 의존한다. 난외주 번역은 페시토 시리아어 b' tiloith의 지지를 받는다. 일부 고대 해석자들은 이것을 (c) 길이의 척도로 이해하여, 에우튀미우스는 μέχρι τοῦ ἀγκῶνος, 즉 "팔꿈치까지"라고 하고, 데오필락토스도 유사하게 팔꿈치에서 손마디까지의 거리라고 하며 덧붙이기를, 손바닥에 부은 물이 손을 들어올림으로써 팔꿈치까지 흘러내릴 것이라고 한다. 더 자연스러운 설명은 (d) 그 단어의 일차적 의미 — 쥔 손 또는 주먹 — 를 취하는 것으로 보인다. 닫힌 손을 들어올려 물이 팔꿈치까지 흘러내리게 한다는 의미가 아니요, 프리츠셰가 제안하는 것처럼 한 손의 주먹이나 쥔 손으로 다른 손을 문지른다는 의미도 아니니 — 그 경우 τῇ παλαμῇ νίψωνται τὴν πυγμήν 같은 표현이 필요할 것이다 — 주먹으로, 즉 힘있게 한 손을 다른 손의 닫히거나 쥔 손으로 문질러 씻는다는 의미이다. 베자의 해석과 일치하는 이 설명은 시리아어가 전달하는 "열심히"의 개념과 같은 뜻이 된다. 참고로, 이 동사 νίπτω는 일반적으로 "손이나 발을 씻는 것"을 가리키는 반면, πλύνω는 "옷을 씻는 것"을, λούω는 일반적으로 몸을 씻는 것, 따라서 중간태로는 "목욕하는 것"을 나타낸다.

(2) 또한, 4절에서 βαπτίσωνται가 의미하는 씻음은 다른 종류의 것이어야 한다. 올스하우젠과 다른 이들은 그것이 함의하는 씻음을 바리새인들 자신이 아니라 시장에서 사서 가져온 음식물에 관련지어, 중간태를 그 일상적 의미, 즉 자신들을 위하여 씻는다는 의미로 일관성 있게 설명한다. 이 번역은 심각하게 고려할 가치가 거의 없으며 거리낌 없이 거부되어야 한다. 우리가 생각하기에 그것은 사람들 자신을 가리켜야 한다. 3절의 씻음은 부분적으로 손만 포함하며 식사 전 당시 유대인들의 일반적 관습이었다. 그러나 시장이나 바자르에 갔다가 그곳에 모이는 다양한 군중과 접촉한 경우에는 그 잡다한 무리 속에서 어떤 종류의 부정을 면하기가 거의 불가능하였고, 따라서 온 몸에 걸친 더 광범위한 씻음이 의식적 필요가 되었다. 다른 독법인 ῥαντίσωνται, 즉 "뿌리다" 또는 "뿌려 깨끗하게 하다"는 올바르게 주석(gloss)으로 간주된다. 지배어(regimen) 없는 βαπτίσωνται는 방식에 관해 전혀 제한이 없으며, 개정역에서 번역된 것처럼 "씻다"를 의미한다.

(3) ἀπὸ ἀγορᾶς라는 단어들의 연결에 관해서도 약간의 차이가 있는데, 크레브스와 퀴노엘은 이것을 같은 장 28절에서 개들이 부스러기를 먹는다(ἐσθίει ἀπὸ τῶν ψιχίων)는 구문과 같이 시장에서 산 것을 먹는다는 의미로 ἐσθίουσι에 연결하며, ἀγορά가 고전 작가들에게서 ἀγορὰν παρεῖχον과 같은 표현에서처럼 시장에서 산 식품을 의미하는 용례가 있음을 인정한다. 그러나 이것은 의미와 구문 모두를 억지로 끌어당기는 것으로 보이며, 영어 번역처럼 "시장에서 돌아왔을 때"가 분명한 번역이다. 이렇게 ἀπὸ δείπνου는 "저녁 식사 후"를 의미한다.

**3. 추가적인 세례(씻음)들**

바리새인들과 실제로 모든 유대인들이 행하던 이러한 씻음들은 손이나 전신에만 국한되지 않았다. 이러한 개인적 세정 외에도 잔과 단지들, 놋 그릇들, 그리고 침상들에 대한 세례도 있었다. 이 가정 기구들 중 첫 번째는 그 용도, 즉 마시는 것에서 이름이 유래하고, 두 번째는 로마의 섹스타리우스에 해당하는 것으로 — 이 단어는 ξέω, 즉 "닦다"가 아니라 이 섹스타리우스에서 유래하는데 — 그 크기에서 이름이 나오며 한 파인트 또는 콘기우스의 6분의 1(약 1갤런 정도)을 담는다. 세 번째는 그것이 만들어진 재료인 구리에서 이름이 오며, 네 번째는 첫 번째와 같이 그 용도, 즉 잠을 자거나 식사 시 기대는 것에서 이름이 나온다.

**4. 이러한 씻음의 기원**

레위기 여러 장(12-15장)에는 율법에서 명한 세정들에 관한 꽤 완전한 설명이 담겨 있는데, 이는 레위기적 정결을 위해 사용되었다. 이러한 정결 의식들은 의식적 정결을 목적으로 시행되었다. 그것들은 일반적으로 죄의 더럽히는 성질을 상징하는 몸의 특정 상태나 조건들과 관련이 있었다. 이 경우들 중 일부에서 우리는 정결케 될 자가 "그의 옷을 빨고 흐르는 물에 몸을 씻어야 깨끗하리라"는 것을 읽는다. 그러나 바리새주의는 이러한 씻음들을 율법의 한계를 훨씬 벗어나 — 율법이 상정하지도 않고 포함하지도 않은 경우들에 적용하여 — 어처구니없을 정도로 많이 늘렸다. 가장 평범한 가정적·사회적 삶의 행위들에 앞서 사람들은 그러한 씻음의 엄격한 준수를 강요받았다. 나아가 여기 열거된 것들을 포함한 가정 가구의 물품들도 그 의식을 받아야 하였다. 하나님께서는 선하고 지혜로운 목적을 위해 의식적 정결의 특정 임시적 수단들을 제정하셨다. 그러나 인간은 가장 지혜로운 수단들을 타락시키거나 오염시키며, 오염시키지 않을 때는 가장 나쁜 목적으로 전용한다. 앞에 있는 경우에서의 전용들은 그 다양성으로 인해 지나치게 부담스럽고 극히 불편할 뿐만 아니라, 매우 유치하고 사소하여 완전히 경멸스러우며, 단순한 기계적 행위들에 마치 마술적 효력을 부여하는 것 같아 적극적으로 죄스럽기까지 하였다.

**5. 형식주의**

인간의 발명에 의한 예식들, 특히 언급된 세정 의식들처럼 많아지고 그 정당한 또는 지정된 용도에서 벗어나게 되었을 때, 그것들은 경건을 돕는 것이 되는 대신 방해가 된다. 그것들은 자랑을 조장하는 동시에 불경건을 촉진한다. 그 경향은 내적 정결 대신 외적 정결을 두고, 내면의 깨끗함 대신 외형적 정결을 대체하며, 깨끗한 마음보다 깨끗한 손을 선호하고, "하나님으로부터 오는 의" 대신 "율법의 의"에 안주하는 것이다. 어느 시대든 참된 종교는 마음에서 시작한다. 이렇게 시편 기자는 그토록 아름답게 기도하였다. "하나님이여, 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서." 이 약속은 그러한 자들에게만 한정되는데, "하나님이 참으로 이스라엘, 마음이 정결한 자에게 선을 행하신다"고 하였을 때와 같이. 이후의 전망도 그들을 위한 것이요 오직 그들만을 위한 것이니, "마음이 청결한 자"만이 "하나님을 볼 것"이기 때문이다. 어떤 양의 외적 준수나 의식적 세정도 참된 종교를 구성하거나 그 자리를 대신할 수 없으며, 그것들을 행한 사람에게 하나님의 참 자녀의 특권을 줄 수 없다. 사도는 이것을 강조하면서 말한다. "무릇 표면적 유대인이 유대인이 아니요 표면적 육신의 할례가 할례가 아니니라. 오직 이면적 유대인이 유대인이며 할례는 마음에 할지니 영에 있고 율법 조문에 있지 아니한 것이라. 그 칭찬이 사람에게서가 아니요 다만 하나님에게서니라."

**6. 전통**

전통은 일반적으로 아버지에게서 아들에게로, 또는 한 세대에서 다른 세대로 전해지는 것이다. 이 단어는 때로 좋은 의미로 사용되어, 그 전달이 구두이든 서면이든 교리나 의무, 믿음이나 실천에 관한 가르침을 나타내지만 — 그리고 이것이 주된 것인데 — 영감받은 사람들에 의해 직접 전달된 진리들로 구성된 것을 의미한다. 이것이 고린도전서 11장 2절에서의 그 의미인데, 사도는 거기서 고린도인들에게 "내가 너희에게 전하여 준 대로 그 전통을 지키므로" 명령하거나 권면한다. 또한 데살로니가후서 2장 15절에서도 "그러므로 형제들아 굳건하게 서서 말로나 우리 편지로 가르침을 받은 전통을 지키라." 그리고 같은 서신(데살로니가후서 3:6)에서 "형제들아 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 너희를 명하노니 게으르게 행하고 우리에게서 받은 전통대로 행하지 아니하는 모든 형제에게서 떠나라." 그러나 이것은 성경에서 또 다른 의미도 가지며, 단순히 인간적이고 신뢰할 수 없는 것을 나타내는 데 사용되는데, 사도 바울이 자기 원래의 죄스럽고 회심 전 상태를 말하면서 "나는 내 동족 중 여러 연갑자보다 유대교를 지나치게 믿어 내 조상의 전통에 대하여 더욱 열심이 있었으나"라고 할 때와, 골로새인들에게 "누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 노략할까 주의하라. 이것은 사람의 전통과 세상의 초등 학문을 따름이요 그리스도를 따름이 아니니라"고 경고할 때와 같다. 현 장 6절에서 "바리새인들과 서기관들이 예수께 묻되 어찌하여 당신의 제자들은 장로들의 전통을 준행하지 아니하고"라고 할 때 바로 이 후자의 의미로 사용된다.

전통에 관한 유대인의 이론은, 기록된 율법과 함께 모세가 시나이에서 두 번째 또는 구두 율법을 받았고, 이 후자의 율법이 이후 세대를 통해 전해졌다는 것이었다. 전통적 해석들과 점진적 추가들로 구성된 이 율법은 결국 "미쉬나" 즉 "제2의 율법"이라 불리는 탈무드 본문에 구현되었다. 이 구두 율법은 기록된 율법보다 더 높은 위치를 차지하고 더 높이 평가되었다. 그것은 대규모 추가로 기록된 율법을 보완했을 뿐만 아니라 그 해석의 열쇠로 사용되었다. 이렇게 하여 마침내 그것은 수많은 경우에 기록된 율법을 마음대로 대체하거나 무효화하거나 제쳐두는 데 사용되었다.

우리는 전통을 그 적절하고 합법적인 의미 — 우리가 본 바와 같이 그 단어가 때로 가지는 — 로나 현재의 일반적인 의미 — 즉 전해져 내려오는 것, 규범이나 관습 — 로, 하나님의 말씀에 부합하는 한 경시하지 않는다. 그러나 우리는 전통을 하나님의 기록된 말씀과 나란히 세우거나 하나님의 말씀을 전통에 맞추어서는 안 된다. 반대로, 하나님의 말씀과 인간의 전통이 충돌할 때마다 후자는 전자에 의해 교정되어야 한다. 이러한 종류의 한 예가 사도 요한에 관한 것인데, 그가 죽지 않을 것이라는 말이 퍼졌다. 예수께서 "내가 올 때까지 그를 머물게 하고자 할지라도 네게 무슨 상관이냐"고 말씀하셨던 것이다. 이것이 처음에는 잘못 해석되었고, 그 다음 그 오해가 입에서 입으로 퍼져 정식 전통이 되었으나, 급기야 사도 자신이 "예수께서 그는 죽지 아니하겠다 하신 것이 아니라 내가 올 때까지 그를 머물게 하고자 할지라도 네게 무슨 상관이냐 하셨느니라"는 구체적 진술로 그것을 교정할 필요를 느꼈다.

**7. 이사야의 예언이 그 조상들에게 적용되는 것만큼 바리새인들에게도 적용됨**

이사야의 진술은 엄밀하고 특정한 의미에서 주님의 동시대인들에 관한 예언은 아니었지만, 너무나 포괄적이고 의미심장하여 그들의 종교적 삶, 더 정확히는 불경건하고 영혼 없는 형식주의의 주요 특징들을 놀랍도록 정확하게 드러내었다. 이사야는 과거에 예언하였으나(προεφήτευσεν, 부정 과거) 그것은 그 때부터 지금까지 기록되어 있으므로, 주님은 이 경우에 완료형(γέγραπται)을 사용하신다. 그 때 말하여진 것, 아주 오래 전에, 구주의 시대에도 동일하게 참이었다. 자녀들 또는 후대 후손들에게도 조상들에게 적용되는 것과 마찬가지로 참이었으니, 언급된 성품의 특질들이 마치 전형화된 것처럼 되어버린 것 같다. (1) 그는 그들을 위선적 입술 예배로 비난하여, 마치 타는 듯한 경멸로, "외식하는 자들아, 너희가 입술로는 나를 경외하되 진실한 마음 예배 없이 공경하는도다!"라고 말씀하셨다. (2) 인간 전통이 가르친 계명들을 따라 예배드리는 헛됨이나 빈 형식. (3) 주님은 선지자의 말씀을 적용하시는 근거를 진술하시면서 그 인간적 규정들로 말미암아 그들이 하나님의 계명들을 대체하였다는 혐의를 직접 제기하신다. 그리고 (4) 그는 그러한 바리새적 가르침의 자연스러운 결과로서 가장 눈에 띄고 가장 비난받아 마땅한 범죄의 예를 들어 자신의 주장을 뒷받침하신다.

**8. 앞서 말한 것에 관한 실천적 고찰들**

우리는 다음을 주목하지 않을 수 없다. (1) 하나님의 말씀의 깊은 의미. 이것의 특징에 관한 주목할 만한 예시가 여기 있다. 이사야가 자기 동시대인들의 도덕적 초상에서 말한 것이 수 세기 후 그들의 자녀의 자녀들에게도, 마치 그가 후자만을 염두에 두었던 것처럼, 또는 오히려 먼 조상들과 멀리 떨어진 후손들이 이 위대한 영적 묘사자 앞에 함께 앉아 있는 것처럼, 정확하고 꼭 맞게 적용되었다. 이러한 적절하고 탁월한 묘사는 인간의 직관이나 예언적 통찰의 결과가 아니라 하나님의 영감의 결과였다. 선지자에게 그러한 선견지명을 주고 미리 진리를 증언하신 것은 성령이었다.

(2) "위선자"(외식하는 자)라는 단어는 원래 극적 대화에서 응답하는 사람, 따라서 배우를 의미하였고, 더 나아가 배우들이 하는 것처럼 가면을 쓰는 사람을 의미하였다. 그것은 자신에게 실제로 속하지 않는 성품을 취하거나, 실재하지 않는 역할을 연기하거나, 소유하지 않은 미덕들을 가장하는 자를 나타낸다. 이 단어가 적용된 사람들은 입술로 하나님께 가까이하면서도 마음은 그분으로부터 멀리 떨어져 있었다(ποῤῥω ἀπέχει, "멀리 떨어져 있다").

1-37절 (6/8)

그들은 참된 예배자의 역할을 하고 있었지만, 실제로는 그렇지 않았다. 그들은 자신의 실제 본성을 감추기 위해 고백의 가면을 쓰고 있었다. 그들은 하나님을 존귀하게 여기는 척했지만, 그들이 드리는 경의는 마음에서 우러난 것이 아니었다. 그것은 외적인 형식이나 겉으로 드러내기 위한 것에 불과했다. 이 예배(3)는 그러한 예배에 사용되는 주된 도구인 입술의 발화에만 국한되었고, 이해력과 그 기능들, 마음과 그 감정들은 관여하지 않았으며 아무런 역할도 하지 않았다. 그것은 속이 비어 있고 거짓된 것이었으며, 헛된 것이었다. 의심할 여지 없이 예배를 의도한 것이었으나, 하나님이 받으실 수 없는 예배였기에 열매가 없었다. 그러나 이 예배의 헛됨(4)은 그 방식에서 비롯된 것이기보다—무정하고 생기가 없었음에도 불구하고—그 내용에서 비롯된 것이었다. 모든 예배는 특정한 교리와 의무를 전제하며, 그에 따라 진행된다. 우리가 찬양이나 기도나 다른 예배 행위로 입을 열 때마다, 어떤 종류의 교리나 의무가 포함되고, 함축되며, 언급된다. 그러나 이 바리새인 형식주의자들이 가르친 교리는 사람의 계명이었으며, 더 높은 근원이나 더 나은 기원이 없었다. 우리가 하나님을 올바르게 예배하려면, 하나님 자신이 규정한 방식과 수단에 따라 예배해야 한다. 받아들여질 수 있게 가르치려면, 하나님이 명하시는 교리를 가르쳐야 한다. 그러나 바리새인들은 그렇지 않았다. 그들의 교리는 사람의 계명이었으며, 따라서 그들의 가르침은 종종 거짓되고, 항상 오류 가능성이 있으며, 유치하고, 해로운 경우도 적지 않았다. 더 심각한 것은, 그들의 가르침이 하나님이 명하신 것을 가르치지 않고 사람이 만들어낸 것만을 가르친다는 점에서 단순히 소극적인 차원에 머문 것이 아니라, 어떤 경우에도 하나님의 계명을 적극적으로 무너뜨렸다는 것이다. 따라서 여기서 사용된 단어는 단수(ἐντολὴν)이다. 우리 주님 자신이 8절에서 이사야가 자신들의 조상들과 관련하여 한 말씀을 당시 바리새인들에게 적용하는 근거를 말씀할 때 이를 확인하신다. 너희는 하나님의 계명을 놓아 버리고, 의식적 씻는 일과 그와 같은 여러 다른 일들에서 사람의 전통을 굳게 붙들고 있다. 그뿐만 아니라, 너희는 하나님의 계명을(공인 역본처럼 ~에 의해서가 아니라) 너희의 전통을 위하여(διὰ τὴν παράδοσιν ὑμῶν, 마태) 제쳐 두거나, 마가가 더 충분히 표현하듯이 "너희 자신의 전통을 지키기 위하여" 제쳐 둔다. 이렇게 점층법이 나타난다. 첫째, 그들은 완고한 집착으로 인간의 전통을 붙들면서 하나님의 계명을 놓아 버리거나 무시한다. 둘째, 그들은 하나님의 계명을 제쳐 두거나 대체하며, 경멸에 가까운 태도로 거부한다. 그들은 통상적으로 부작위에서 작위로 나아갔으며, 그것도 자신들의 전통을 지키고, 따르고, 유지하기 위해서였다. 이사야는 미리 훌륭하게(καλῶς) 그들을 묘사했고, 이제 그들은 훌륭하게(καλῶς, 같은 단어이지만 이번에는 반어적으로, "완전히"라는 의미가 아닌) 그 묘사에 부합하게 행동한다.

**9절. 바리새주의로 인해 폐기된 도덕적 의무.** 우리 주님은 윤리 영역에서 바리새인 전통주의의 실천적이고 해로운 결과를 폭로하신다. 그분은 의식적 정결의 경우에 그들의 가르침이 얼마나 공허한지를 보여 주셨고, 이제는 의식적인 것에서 도덕적인 것으로 나아가신다. 이를 위해 그분은 다섯째 계명을 선택하시고, 성문 율법 또는 하나님의 율법과 구전 또는 인간의 율법 사이의 대립이 이 계명에 관하여 완전하다는 것을 증명하신다. 그분은 계명의 규정 부분을 인용하시고, 자신이 의도하는 목적에 필요하지 않은 약속 부분은 생략하신다. 순종에 붙은 약속 조항 대신에, 문제의 계명 위반에 유죄인 자에게 선고된 형벌을 대입하신다. "모세는 말했다"—여기서 모세를 통해 말씀하신 하나님의 계명이 그분의 영감받은 종의 계명과 동일시되는 것을 주목할 것이다. 하나님이 실제로 말씀하신 것이 우리 주님에 의해 그분의 종 모세에게 귀속된다—"네 아버지와 어머니를 공경하라." 이 말씀은 시내산에서 돌 판에 전능하신 분의 손가락으로 새겨졌으며, 처음에 이렇게 엄숙하게 선포된 계명은 다음에 이어지는 두려울 만큼 엄중한 규정으로 강화되었다. "아버지나 어머니를 저주하는 자"—즉, 나쁘게 말하거나 모욕하는 자—"는 반드시 죽을지니라." (1) "계명"에서 소유 대명사와 관사는 "아버지"와 "어머니" 두 단어 모두에 사용되며, 마치 율법의 모든 독자나 청취자 개인에게 그 의무가 개인적이고 사적임을 강조하고 명확히 지적하는 것 같다. 그러나 형벌 조항에서는 히브리어 원문과 칠십인역 모두에 대명사와 관사가 있음에도 두 복음서 기자의 기록에서는 생략되어 있는데, 이는 일반화하거나 한 부류로 취급하여 그 의무를 추상적으로 제시함으로써, 아버지와 어머니라는 그러한 관계에 대한 불성실함—사랑의 신성한 대상—을 나타내는 것 같다. 관사만의 생략은 언급된 것의 실체보다 질, 성격, 또는 성질에 주의를 기울이게 한다. (2) 히브리어 원문 표현은 히브리어에 독특한 관용구로, 같은 의미의 부정법이 정동사에 결합되어 강도를 나타내며, "반드시 죽임을 당하라"—글자 그대로 "죽어서 죽임을 당하라"를 의미한다. 칠십인역은 이 히브리어 관용구를 두 가지 방식으로 표현하는데, 하나는 동사와 동족 명사를 여격으로 쓰는 것이고, 다른 하나는 동사와 분사를 함께 쓰는 것이다. 전자는 이 경우 복음서 기자가 정확히 채택한 것은 아니지만 단지 근접한 것으로, 사소한 변형만 있을 뿐이다. 곧 "죽음으로 마칠지니라." 그러나 (3) "그는 자유롭다"는 말은 문맥을 완성하기 위해 보충된 것이다. 다음 절을 καὶ로 시작하는 수용 본문의 읽기가 유지된다면, 우리 앞의 절은 (a) 두절법(aposiopesis)의 예로 볼 수 있으며, 이에 따르면 우리 주님은 마치 그토록 부자연스럽고 비난받을 만한 행위에 대한 생각에 말할 수 없는 분노를 느끼신 것처럼 문장을 완성하지 않고 끊으시며, 영어 역본의 보충된 말들이 바리새인 궤변론에서 해당 경우에 인정되는 무죄 방면을 표현한다. (b) 다른 해결 방식은 프리체(Fritzsche)가 제안한 것으로, 10절의 마지막 말에 부정어를 더해서—즉 μὴ θανάτῳ τελευτάτω—이 절을 다음과 같이 읽는다. "그러나 너희는 말하되, 만일 사람이 자기 아버지나 어머니에게 이르기를, 내가 드려서 너를 유익하게 할 것이 고르반이라 하면, 죽음으로 마칠지 말라." 개역 역본(c)은 καὶ를 12절 시작에서 제외하는 읽기를 채택하여 매듭을 잘라낸다. "그러나 너희는 말하되, 만일 사람이 자기 아버지나 자기 어머니에게 이르기를, 내가 드려서 너를 유익하게 할 것이 고르반 곧 하나님께 드림이 되었다 하면, 너희는 그 사람이 아버지나 어머니를 위해 아무것도 하지 못하게 하느니라."

**10절. 우리 주님의 반박의 추가 전개.** "고르반"이라는 단어는 제단이나 제단의 하나님께 제물로 드리기 위해 가까이 가져온 모든 것을 의미했으며, 관련 동사 히크립처럼 피의 제물이든 무혈 제물이든, 동물이든 식물이든 모든 제물에 적용되었다. 복음서 기자는 그의 관습대로 이를 일반적인 선물을 나타내는 그리스 단어로 설명하는데, 더 특별히는 호메로스 용법과 헬레니즘 용법 모두에 따라 하나님께 드리는 선물이나 서원 제물을 의미한다. 이는 복음서 기자가 그것으로 설명하는 단어의 정확한 동의어다. 그렇다면 유대인 자녀가 자녀로서의 의무를 버리고 완전히 그것으로부터 자유롭기를 원할 때, 그는 단지 이 강력한 의미를 지닌 신비한 말을 발음하기만 하면 되었고, 바리새주의의 전통적 율법이 그에게 완전한 면제를 주었다. 언제든지 사람이 자신의 재산 일부나 전 재산에 대해 "고르반"이라고, 즉 "하나님께 드림이 되었다"고 말하면, 그는 서원에 묶였고 그 재산은 제단이나 성전이나 민족 종교의 봉사나 유지에 헌납되었다. 그것은 종교적 목적으로 이전되었으나, 그러한 서원의 이행 시기는 그 자신의 선택에 맡겨져 있어서 이행이 재량적이 되거나 회피될 수 있었다. 아버지나 어머니를 욕하거나 저주하는 것만으로도 충분히 나쁘고 악한 일이었다. 그러나 가난에 처한 부모의 필요를 채워 주기를 거부하거나, 늙고 그러한 부양이 필요한 부모를 부양하거나, 가난한 부모에게 삶의 필수품을 주는 것을 거부하면서, 그 수단이나 자원을 종교적 용도로 헌납했다는 핑계를 대는 것은 거의 말로 표현할 수 없는 부자연스럽고 비인간적인 악의 정교함이었다. 이렇게 하여 다음 절이 알려 주듯이, 그들은 그가 원한다 해도 부모를 위해 아무것도 하지 못하게 했다. 혹은 그가 원하지 않는다면, 그가 뜻대로 하도록 내버려두어 그의 죄를 묵인하고 그의 수치를 간과했으며, 심지어는 그가 종교의 이름으로 그토록 가증한 악행을 저지를 수 있도록 그의 입에 말을 넣어 주었다. 만일 탐욕스러운 인색함이나 비참한 인색함이나 가증한 구두쇠 기질에서, 또는 악의에 찬 분노에서, 혹은 미신의 영향 아래, 사악한 유대인이 병들어 있거나 늙고 가난에 처한 부모 중 어느 쪽에게든 기꺼이 말하기를, "내가 당신을 돕거나 구제하거나 어떤 식으로든 유익하게 할 수 있었던 것이 하나님과 종교를 섬기는 데 헌납되어서 이제 철회할 수 없습니다"라고 한다면, 바리새인의 구전 율법은 그렇게 할 완전한 자유를 허락했고, 바로 그 목적을 위해 그에게 그 공식을 가르쳤으며, 그가 여전히 안심할 수 있도록 그의 양심을 달랬다. 이제 우리 주님을 그토록 날카로운 눈으로 감시하고 악의적인 의도로 주시했던 그 비판적인 바리새인들, 곧 제자들 전부가 아니라 일부가 통상적인 식사가 아니라 빵 한 조각을, 씻지 않은 즉 일반적이거나 통상적인 상태—정결한지는 몰라도 의식적으로 씻지 않은—손으로 먹는 것을 본 자들에게 우리 주님은 이렇게 말씀하시는 것 같다. 너희는 내 배고픈 제자들이 의식적 씻음 없이 서둘러 식사의 한 조각을 집어 먹는 것을 비난하고, 분명 너희의 전통적 율법이 명한 어리석은 의식을 소홀히 한다고 그들을 비난한다. 그 율법은 오직 인간적 기원의 것이며, 방금 언급한 그러한 경우에는 가장 해로운 경향을 가진 것이다. 그런데 너희는 제자들에게 사람의 권위만이 주장될 수 있고 아무런 유익도 없는 사소한 의식적 관행을 어기라고 가르치는 것이 아니라, 가장 가까운 인간 관계에 기반하고 하나님의 손가락으로 쓰여 그분의 성문 율법에 기록되었으며 가장 엄숙한 규정으로 강화된 도덕적 의무를 위반하라고 가르친다! 이것이 사람의 율법을 세우고 하나님의 율법을 제쳐 두는 것이 아니고 무엇인가? 비참하거나 사악한 인간의 비참한 전통을 꼼꼼히 지키면서, 무한히 순결하고 거룩한 하나님의 율법—그 저자처럼 거룩하고 의롭고 선한 율법을—을 무효화하고 심지어 폐기하는 것이 아니고 무엇인가! 정기적인 식사나 어떤 식사 전에 손을 씻는 것은 관습으로서, 또는 청결을 위해, 또는 예의상 충분히 적절할 수 있으나, 결코 종교적 행위나 의식으로 높여질 수 없다. 그러나 자연적 애정의 법, 효성의 법, 일반적인 인간성의 법—가장 은혜로운 약속으로 특별히 존귀하게 여겨지고 가장 엄중한 규정으로 굳게 지켜진 법—을 경솔히 여기거나 짓밟는 것은 그 위반자의 죄 있는 머리 위에 하늘의 보응을 불러내야 한다. 이렇게 우리 주님은 그들로 하여금 이 그림과 저 그림을 바라보게 하셨다.

**II. 정결함과 부정함의 구분**

**1. 원리의 진술.** 우리 주님이 이 참견하고 흠잡고 비판하며 트집 잡는 바리새인들을 잠잠하게 하시고 그들을 혼란에 빠뜨리신 후, 그분은 그 전체 근거를 포괄하고 문제의 바로 뿌리까지 내려가는 위대하고 근본적인 원리를 진술하신다. 그러하기 전에 그분은 무리에게 특별한 주의를 요청하신다. 그들이 우리 주님과 바리새인들의 만남과 그들의 반론에 대한 우리 주님의 승리적인 답변 동안 공손한 거리를 두고 물러나 있었는지, 아니면 그들의 악의적인 의도가 분명한 오지랖 넓은 심문에 대한 무관심에서 무기력한 부주의 상태에 빠져 있었는지는 알 수 없다. 그들은 어떤 이유에서든 주의가 자극될 필요가 있었다. 이를 위해 그분은 모든 사람 한 명 한 명에게 주의 깊이 귀를 기울일 뿐 아니라, 그분이 선포하려는 위대한 원리에 대해 지성이 깨어 있고 활발하게 작동하는 상태로 반성하도록 촉구하신다. 이렇게 그들의 지적인 주의를 얻고 반성의 능력을 일깨우신 후, 그분은 "사람 밖에서 들어가는 것이 그를 더럽힐 수 없으나, 그에게서 나오는 것이 그를 더럽히는 것"이라는 중요한 구분을 진술하신다. 이 진술을 하신 후 그분은 다시 그들에게 그것을 신중히 생각하라고 촉구하신다.

**2. 중요한 구분.** 우리 주님은 진술된 원리에서 인간의 육체적 본성과 영적 본성 사이를, 또한 의식적 부정함과 도덕적 부정함 사이를, 적극적 규정과 도덕적 요구 사이를, 따라서 특정 목적을 위해 제한된 시간 동안 주어진 계명들과 그 성질이 변함없고 의무가 영속적인 율법들 사이를 구분하신다. 문제의 원리를 우리 주님은 대조적 역설의 형태로 제시하신다. 그 첫 번째 부분은 하나님이 직접 임명하시고 세세히 명시하신 정결한 음식과 부정한 음식 사이의 구분과 충돌하는 것처럼 보였다. 의식적인 의미에서 이해하면 실제로 그러했다. 그러나 우리 주님이 의도하신 것처럼 도덕적으로 이해하면, 그러한 구분들이 제도화된 목적을 모호하지 않게 가리켰다. 그 목적은 지속 기간에서 일시적인 것이었으며, 선택된 백성을 인류의 대중으로부터 분리하기 위한 것이었고, 또한 하나님의 백성이 부름받은 거룩함과 주변에 만연한 이방주의 사이에 존재해야 할 차이를 상징적으로 암시하기 위한 것이었다. 우리 주님은 당시 유대인들이 일반적으로 고생하던 해로운 오류를 바로잡으려 하셨다. 그분은 특정 의식적 씻음에 대한 그들의 미신적인 꼼꼼함과 도덕적 의무에 대한 죄악스러운 무관심을 꾸짖으셨다. 이것이 자연스럽게 그분을 그들이 어리석게도 음식 자체가 어떤 도덕적 효력을 발휘하거나 어떤 도덕적 능력을 가진다고 가정할 때 저지르는 심각한 실수를 폭로하도록 이끌었다. 음식이 의식적으로 더럽히고 의식적 종류의 장애를 일으켜 정결케 함이 필요하다는 것은 의심받지 않았다. 그러나 음식 자체가 정결케 하거나 순결하게 할 어떤 능력을 가진다는 것은 여기서 가장 단호하게 부정된다. 부정함의 원인은 인간의 타락한 본성이었다. 그것의 근원은 내부에 있었다. 그것의 좌소는 마음이었다. 오염된 물이 흘러나오는 정체된 웅덩이는 그의 존재의 바로 깊은 곳에 있었다. 거기서부터 입을 통한 말의 오염들, 행실에서의 행동의 오염들, 성품과 대화에서의 생각의 오염들이 나왔다. 제자들은 그들의 민족의 오류와 편견을 매우 광범위하게 공유하고 있었고, 이상한 역설적 진술을 이해하지 못하여 사적으로 설명을 구했다. 그들의 이해력 둔함에 대한 부드러운 꾸지람 후, 그들은 스승으로부터 충분한 설명을 받는 은혜를 입었다.

**3. 도덕적 불순함.** 배는 위장과 내장, 또는 일반적으로 소화 기관들이다. 마음은 지성과 감정 양쪽에—전체 영혼에—사용된다. 이 둘은 전혀 별개이다. 전자에 들어가는 것은 후자에 이르지 않고 이를 수도 없다. 인간 본성의 이 부분들 사이에는 아무런 연결이 없으며, 그것들에 영향을 미치는 대상들 사이에는 아무런 양립 가능성이 없다. 음식은 위장과 장에만 들어가서 인간의 생명과 힘에 기여한다. 그 찌꺼기의 배출조차도 부정케 하기보다 정결케 하는 데 기여한다. 그러나 더럽히는 것들은 마음에서 나온다. 그것들은 하나님의 율법에 위배되는 죄들이거나, 그러한 죄들로 기울게 하는 성향들과 그것들을 부추기는 자극들이다. 그 죄들은 이른바 율법의 제2판의 계명들에 위배되는 것들이다. 이루어진 대략적인 분류에 따르면, 일부는 여섯째 계명에 위배되는 죄들로 살인, 악함, 악한 눈이 있다. 일부는 일곱째 계명에 위배되는 것들로 음란, 간음, 방탕이 있다. 일부는 여덟째 계명에 위배되는 것들로 도둑질과 속임이 있다. 일부는 아홉째 계명에 위배되는 것들로 신성모독 또는 악한 말과 거짓 증거(마태의 열거에서)가 있다. 그리고 일부는 열째 계명에 위배되는 것들로 탐욕, 또는 글자 그대로 "더 많은 것에 대한 손 뻗음"이 있다. 그러나 분명한 죄의 행위들을 이끄는 악한 성향들 중에서, 주요한 자리는 악한 생각들이 차지하는데, 이것이 바리새인들이 빠지곤 했던 그러한 악한 추론을 일반적인 악한 생각들에 대한 언급인지 아닌지에 관계없이 그러하다. 그러한 내면의 생각들이나 추론들(διαλογισμοί)이 죄악된 행동들이 나오는 씨앗의 원리들—그것들이 싹트고 자라나는 쓴 뿌리들—인 반면, 죄에 대한 주요한 동기 하나가 명시된다. 그것은 교만(ὑπερηφανία, 다른 사람들 위에 보이고자 하는 욕망)으로, 눈에 띄는 높은 위치에 대한 욕망이다. 교만 자체에서 지배적인 요소는 이기심이다—모든 것에서 탁월함을 추구하고, 어떤 다른 사람이나 이익보다 자기를 선호하도록 사람들을 부추기는 이기심으로, 이는 "존귀함에 서로 앞장서라"고 우리에게 지시하는 성경적 계명에 반한다. 교만은 다른 사람들을 내려다보며 자신이 훨씬 우월하다고 생각하게 만드는 오만한 태도와 거만한 자세를 내포한다. 교만은 모든 것을 자기 중심으로 만들어, 다른 사람들의 이익이 방해가 되는 것처럼 보일 때마다 그것들을 무시한다. 동시에 남녀를 불문하고 교만한 사람들은 "자기 그물에 제사를 드리고 자기 예망을 향하여 분향한다." 따라서 교만은 죄에 대한, 이기적 방종에 대한, 자기 과시에 대한, 다른 사람들에 대한 오만한 말에 대한, 그리고 어떤 형태를 취하든, 다른 사람들의 권리에 얼마나 많은 해를 끼치든 자기 이익에 대한 가장 강력한 동기다. 더 나아가, 모든 죄의 한 가지 특성이자 성경에서 "죄"의 동의어로 자주 사용되는 이름은 "어리석음"(ἀφροσύνη)이다. 이 몰지각함은 하나님께 그분에게 속한 영광을 부정한다. "어리석은 자는 그의 마음에 하나님이 없다 하도다." 이렇게 하나님의 것을 빼앗으면서, 그것은 사람에게 그의 당연한 것을 거부한다. 결국 그것은 개인 자신을 망하게 한다. "이것이 그들의 길이요 그들의 어리석음이다." 아, 죄의 어리석음이여!

마가가 여기서 제시하는 사람을 더럽히는 것들의 열거는 마태가 제시한 것보다 더 충분하다. 후자는 일곱 가지만 언급하는 반면, 마가는 열세 가지를 명시한다. 후자의 추가적인 수에 대한 원인은 마가가 처음에 주로 집필한 로마인들 사이에 흔했던 악들에서 찾을 수 있는데, 이는 마태가 그의 복음서에서 더 특별히 염두에 두었던 유대인들이 빠져 있던 악들과 비교된다. 바울이 로마인들에게 쓰면서 첫 장 마지막 부분에서 제시하는 범죄 목록과의 비교도 아마 같은 결론, 즉 열거의 차이의 원인이 이러한 다른 민족에 속한 사람들이 각각 빠져 있던 서로 다른 유형의 죄들과 연관되어 있다는 것을 확인해 줄 것이다. 이 이론이 맞다면 유대교는 최악의 상태에서도 이방주의보다 크게 우위였다. 따라서 기독교의 가장 낮은 유형도 이방주의보다 우월하다.—J.J.G.

마가복음 7:24-30

병행 구절: 마태복음 15:21-28 — 수로보니게 여인의 딸이 고침받다.

**I. 두로와 시돈 지방으로의 우리 주님의 물러나심**

이 시점에 우리 주님이 표시된 지역으로 물러나신 것은 아마도 갈릴리와 베뢰아를 포함한 자신의 분봉국에 있는 헤롯의 추가적인 주의와 문의를, 그리고 아마도 그의 현존도 피하고자 하는 욕망에서 비롯된 것이었다. 또한 그것은 이방 땅을 위해 준비되고 곧 확장될 자비의 상징적 암시였을 수도 있다. 또는 단순히 수고의 시간 후의 은거와 휴식을 위한 것이었으며, 서기관들과 바리새인들의 트집을 피하기 위한 것이었을 수도 있다. "두로와 시돈의 지경"으로 여기 묘사된 영토는 에라스무스가 이해한 것처럼 두로와 시돈 사이에 끼인 지역이 아니었고, 프리체가 설명한 것처럼 두로와 시돈의 본 영토도 아니었으며, 알포드가 그 의미를 이해한 것처럼 전자 도시의 인근 지역도 아니었다. 그것은 원래 팔레스타인과 페니키아를 분리하는 접경 지대 또는 중립 지대였으며, 이후 솔로몬이 두로 왕에게 양도하여 페니키아에 통합되었지만, 여전히 접경 지대의 옛 이름을 유지했다.

**II. 신청자와 그녀의 비참함**

이 신청자는 마태는 가나안 여인으로, 마가는 수로보니게 사람으로 부른다. 페니키아는 두로(Tzor "반석"에서 유래, 지금의 수르)와 시돈(Tsidon "어업"에서 유래, 지금의 사이다, 더 북쪽으로 32킬로미터)이라는 오래되고 유명한 상업 도시들이 위치한 곳으로, 고대 가나안의 일부였으며 그 저주받은 민족의 잔재가 살고 있었다. 그러나 페니키아 사람들은 고대의 위대한 항해자들이자 식민지 개척자들이었으므로, 그들은 많은 정착지를 개척하고 건설했다. 그중 하나가 아프리카에 있었으며, 그 식민지 개척자들은 모체로부터 구별하기 위해 리비아-페니키아 사람들로 불렸고, 모체는 수로보니게 사람이라는 이름으로 통했다. 호라티우스는 "Uterque Poenus servint uni"라는 표현을 썼고, 유베날리스는 "Syro-phoenix"라는 단어를 두 번 사용했다. 해안선이 페니키아라는 이름을 유지하는 동안, 시리아와 페니키아가 혼합된 더 내륙 지역이 수로보니게라는 이름을 얻었을 가능성이 높다. 그러나 이 여인이 수로보니게 사람이었던 것처럼, 그녀는 그리스인, 즉 이방인이기도 했다. 그리스인이라는 이름은 프랑크가 동방에서 모든 유럽인에게 사용되는 것처럼, 유대인과 구별하여 모든 이방인에게 일반적으로 사용되었다. 그래서 로마서 1:16에서 "먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게로다"라고 읽는다. 따라서 헬라인은 이방인과 같았고, 세상의 주민들은 헬라인과 유대인으로 나뉘었다. 그렇다면 이 서사에서의 신청자는 수로보니게 사람이었으므로 유대인과 다른 민족에 속했으며, 이방인이었으므로 다른 종교에 속했다. 이방주의의 어둠 속에서 태어나고 자란 이 가난한 여인은 이 세상에서 자신을 지탱하고 위로할 것이 거의 없었고, 더 나은 세상에 대한 소망도 없이 필사적 삶의 고통을 충분히 겪고 있었다. 서사에서 그녀의 남편에 대한 언급이나 주목이 없으므로, 그녀는 과부였던 것으로 보인다. 만일 그렇다면—우리가 그것을 의심할 이유가 없다—그녀는 가정의 가장도 없고, 가족의 생계를 담당할 사람도 없고, 슬픔의 흐름을 나누고 줄여줄 반려도 없이 혼자서 삶의 고난을 견디고 삶의 싸움을 싸워야 했다. 그녀에게는 딸이 있었는데, 아마도 외동딸이었고 어쩌면 외동자식이었을 것이다. 그러나 그 딸 하나, 그 외동자식은 과부인 어머니에게 위안이나 지지의 근원이 되는 대신 그녀의 마음을 짓누르고 으스러뜨리는 큰 슬픔의 원인이었다. 다른 대상들이 없는 상황에서 어머니의 모든 애정이 이제 모두 얽혀 있는 그 사랑하는 아이—그 소중한 딸—은 환자였으며, 어떤 의술이나 인간의 능력으로도 구제할 수 없는 환자였다. 그녀가 앓는 것이 단순한 질병만이었다면, 경우가 얼마나 심하거나 병이 얼마나 중하더라도, 의술이 효과 없는 것으로 판명된 후에도, 때로 알려져 있듯이 스스로 소진되거나, 심지어 자연의 치유력이 치료를 이루었을 수도 있었다. 그러나 아니었다. 그것은 어떤 일반적인 질병, 아무리 맹렬하더라도, 보다 훨씬 더 나쁜 것이었다. 그것은 귀신의 능력—마귀의 지배였다. 그 소녀는 "더러운 귀신"에 들렸고 "귀신에게 몹시 시달렸으므로" 그 경우는 일반적인 질병의 범주에서 벗어나 완전히 절망적이었다. 그토록 그녀에게 소중한 딸을 위한 어머니의 슬픔의 예리함, 그토록 절망적이고 속수무책으로 고통받는 딸을 위한 그녀의 비통함은 우리가 충분히 상상할 수 있다.

1-37절 (7/8)

실로 우리는 그 애절한 자비의 외침 속에 그녀의 울부짖음의 메아리를 듣는 듯하다: "주 다윗의 자손이여, 나를 불쌍히 여기소서!"

**III. 그녀의 탄원**

무엇이 그녀로 하여금 예수님을 생각하게 하였는가? 첫째, 분명히 딸의 비참한 상태로 인한 자신의 고통이었다. 우리는 그녀가 이전에 이미 많은 방도를 시도해 보았으리라 확신하며, 가능한 모든 것을 다 해보았으리라 믿는다. 그러나 모두 허사였다! 그녀의 비참함은 아무런 위안을 받지 못하였고, 고통은 조금도 가시지 않았다. 그녀는 이제 아무리 작은 희망의 실마리라도 잡을 수 있다면 무엇이든 하고 무엇이든 감수할 준비가 되어 있었다. 그러나 처음에는 비참함의 감정이었고, 딸의 고통이 그토록 강하게 불러일으킨 강렬한 모성애가 있었지만, 그 외에도 어떻게든 그녀의 귀에 들어온 소문이 있었으니, 곧 예언자이면서 동시에 의사이기도 한 위대한 유대인 선생에 관한 것이었다. 그분의 명성이 저 먼 이방 땅에까지 이르렀던 것이다. 그분은 사실 그 여행이나 그곳에 계심을 아무도 알지 못하기를 바라셨다. 그는 신분을 감추고 여행하려 하셨다. 그러나 그것이 곧 불가능함이 밝혀졌으니, 복음서 기자가 표현한 대로 "그가 숨겨질 수 없었기" 때문이다. 아무리 감추려 해도 그분에게는 그분의 위엄을 드러내고 인격의 위대함과 품위를 알리는 무언가가 있었다. 이 가나안 여인은 더 나아가, 이 능력 있는 치유자께서 거룩한 성읍을 떠나 갈릴리 언덕과 꽃이 핀 비탈, 아름다운 호수의 반짝이는 물을 뒤로하고 현재 저 먼 북서쪽을 여행 중이라는 소식을 들었다. 이제 그녀는 자신의 기회가 왔음을, 또 다른 치료법을 시도할 때가 되었음을, 그리고 이전에 찾아가거나 들어본 어느 의사보다 더 위대한 의사께 이제 접근할 수 있음을 느꼈다. 마음의 짐이 사라지고 희망이 솟구쳐, 활기찬 마음으로 그분이 계신다는 곳을 향해 길을 나섰다. 그러나 그녀가 길을 떠난 지 얼마 되지 않아 희망과 두려움이 교차하기 시작하였다. 이전에도 이와 비슷한 희망에 부풀었다가 실망으로 끝난 적이 없었던가? 이번에도 그렇게 되지 않을까? 지금도 그럴 수 있지 않을까? 그럼에도 그녀는 이 모든 염려의 대상인 딸이 더 나빠질 수는 없고 어쩌면 나아질 수도 있다는 생각을 한다. 어쨌든 그녀는 이것이 마지막 시도라 할지라도 해보리라 결심하였다. 그녀는 그분이 행하신 수많은 치유의 기적들을 들었는데, 귀신들린 자들뿐 아니라 온갖 질병으로 고통받는 자들의 놀라운 치유 이야기들이었다. 그래서 그녀는 다시 마음을 다잡고 길을 재촉하였다. 여기 두 가지 강력한 동기가 그녀를 그 길로 이끌었으니, 자신의 비참한 처지에 대한 인식과 예수님에 관한 소문이 그것이었다. 그러나 우리는 세 번째 추진력도 있었다고 생각한다. 자신과 딸의 비참한 처지를 생각할 때, 그리고 그녀에게 들려온 소문을 근거로, 그녀가 취하게 된 결심을 촉발한 것은 무엇인가? 그 결심을 내리게 하고 그것을 형성하도록 힘을 준 것은 무엇 혹은 누구인가? 이것이 무엇인지 명확히 서술되어 있지 않으며, 명시적으로 언급되지도 않고 분명히 암시조차 되어 있지 않을 수도 있다. 그러나 그러한 충동이 그녀의 의지에 주어졌음에 틀림없다. 우리는 하나님께서 이런저런 생각을 마음속에 넣어주신다고 말하며, 우리 또한 하나님께서 그녀의 눈을 여셔서 자신의 실제 상태를 보게 하시고, 귀를 여셔서 치유하고 고칠 능력이 있으신 분에 관한 소문—복된 소식—을 듣게 하셨으며, 그렇게 그녀의 영혼에 뿌려진 생각의 씨앗을 싹 트게 하시고 꽃 피우게 하시고 열매 맺게 하셨다고, 다시 말해 그 결심을 낳으시고 그것을 실행에 옮기도록 촉구하셨다고 믿는다. 죄인의 경우도 정확히 이와 같다. 죄인의 눈이 열려 자신의 죄와 그로 인한 비참함을 보게 되고, 귀가 열려 구원자에 관한 소식을 듣게 되며, 마음이 열려 그것을 믿게 되어, 용서와 평화를 위해 즉시 예수님께 나아가려는 올바른 결심을 하도록 설득되고 능력을 부여받는다. 곧 하나님의 능력의 날에 기꺼이 그렇게 하게 되는 것이다.

**IV. 그녀의 공손한 간청**

그녀의 공손한 간청 방식과 그녀가 올리는 간절한 탄원은 우리를 놀라게 하고 심지어 경탄하게 한다. 우리는 구원자에 대한 어느 정도의 지식을 전제해야 한다. 그 지식이 어디서 왔든 간에. 그녀는 어떤 방식으로든, 어느 정도 예수님에 관한 지식을 얻었는데, 어떻게 혹은 어디서 얻었는지 우리가 말할 수 있을 만한 충분한 정보가 없다. 그녀의 이방인 배경과 환경을 고려할 때, 그녀의 간청 표현은 참으로 놀랍다. "주여, 다윗의 자손이여"—이는 이방인의 입에서 나오기에 경이로운 말이다. "나를 불쌍히 여기소서!"는 그녀의 비참함 사이에서 쉽게 읽히는 말이며, 딸의 고통이 그녀의 마음에 건드린 공감의 화음으로 쉽게 설명된다. 전자의 말들은 그렇게 쉽게 설명되지 않는다. "주여" 하고 그녀가 말하며 그분의 권능과 섭리를 인정하였다. 그녀는 전능하신 그분의 권능과 보편적인 그분의 섭리에 대한 믿음을 고백하였다. 세상의 모든 일과 사람들에게까지 미치는 섭리, 그리고 모든 사건을 다스리고 통제하는 권능을 그녀는 인정하였다. 우리는 이 여인의 입에서 나온 이 표현이 세상사에 관한 것들을 넘어서는 것을 포함하지 않았는지도 확신할 수 없다. 그러나 그것이 하늘의 일에 대한 권위뿐 아니라 땅의 일에 대한, 즉 천상의 일과 지상의 일에 대한 권위를 포함하였든 아니든, 한 가지 분명한 것은, 바로 다음에 이어지는 표현이 메시아적 소망과 전망을 명확히 포함하고 있다는 것이다. "다윗의 자손"은 구약 성경에서 메시아의 이름 또는 칭호이다. 그분은 "능력으로 하나님의 아들"이신 동시에, 구원자 자신의 말씀대로 다윗의 주이시면서도 육신으로는 다윗의 자손이 되실 것이었다. 그녀는 이렇게 그분을 주로 인정함으로써 모든 인간적, 천사적, 마귀적 존재들에 대해, 모든 종류의 모든 역사들에 대해, 그리고 질병이든 귀신 들림이든 모든 병환에 대해 무한한 권능을 가지신 분으로 고백하였다. 또한 그녀는 그분을 하나님의 그리스도로, 예언자적 가르침을 베풀고 제사장적 속죄를 이루며 자기 백성을 위해, 자기 백성 안에, 자기 백성 위에 왕적 권세를 행사하기 위해 오신 분으로 고백하였다. 이렇게 이 여인이 구원자께 드린 간청의 말 속에는, 비록 씨앗의 형태일지라도 온전한 신앙고백이 담겨 있었다. 그녀가 어떻게 이런 지식을 얻었는가? 하나님의 성령께서 그녀를 계몽하셨는가? 훗날 사울에게 하신 것처럼, 구원자께서 직접적이고 특별한 계시로 그녀에게 알려지셨는가? 우리는 성령의 역사가 마음에 적용하는 일을 하셨다고 믿지만, 가르침을 전달하는 데는 인간적 수단도 있었다고 본다. 이 복음서 3장 8절을 보면, 갈릴리, 유대, 예루살렘, 이두매, 요단 강 너머에서 예수님을 따르던 큰 무리 외에도, "두로와 시돈 근처에서도 큰 무리가 그분이 행하시는 위대한 일들을 듣고 그에게 나아왔다"고 기록되어 있다. 이 사람들 중 일부가 고향으로 돌아가면서 이 여인이 구원자에 대해, 즉 그분이 누구인지, 무엇을 하시는지, 그리고 그분이 행하시는 위대한 일들에 대해 들을 수 있었을 가능성이 매우 높지 않겠는가? 그녀가 그런 방식으로 수집한 단편적인 진리들을 그녀의 마음에 적용하기 위해서는 성령의 역사가 필요하였다. 여기서도 죄인의 경우는 이와 유사하다. 그는 그리스도에 대해 듣고, 그분에 대해 읽으며, 그분의 삶과 죽음과 부활과 승천과 구원의 능력과 심판을 위한 재림에 관한 많은 사실들을 배운다. 그러나 그럼에도 "성령으로 하지 아니하고는 누구든지 예수를 주라 할 수 없느니라." 가르침이 필요한 것은 사실이지만, 성령의 조명도 필요하다. 성경의 진리로부터 참된 유익을 얻고 그리스도의 역사의 사실들로부터 영적 유익을 얻으려면, 성령께서 "모든 진리 가운데로," 곧 "예수 안에 있는 진리"로 "인도하셔야" 한다.

**V. 그녀의 간절한 탄원**

그녀는 간절함 속에서 딸의 경우를 자기 자신의 것으로 삼는다. 그녀는 가까운 친척의 고통을 자신의 것으로 여기며, 딸의 고통 속에서 자신도 고통받는다. "나를 불쌍히 여기소서!"라고 그녀가 말하였으니, 딸과 너무나 동일시되어 딸의 고통 속에서 함께 고통받고 딸의 고통 속에서 함께 괴로워하며 딸의 삶과 함께 얽혀 있는 나를 불쌍히 여기소서. 또 "나를 불쌍히 여기소서!"—비참한 여인, 혹독한 시험을 당하고 거의 가슴이 찢어질 것 같은 어머니. 그런 다음 그녀는 약간 변형된 형태로 탄원을 반복하며 "주여, 나를 도우소서!"라고 말한다. 이 반복된 요청이 얼마나 감동적인가! 얼마나 애절한가! 얼마나 간절하면서도 능변인가! 실로 이 간절함이야말로 그 능변의 주된 요소이다.

**VI. 그녀의 믿음에 대한 시험**

그녀는 혹독한 고통을 당하였고, 이제 그녀의 믿음은 혹독한 시험을 받는다. 마태복음에서는 이야기가 더 상세하게 기록되어 있으며, 이 시험들이 더 뚜렷이 부각된다. 그녀의 믿음에 대한 첫 번째 시험은 주님의 침묵이었다. "그분이 그녀에게 한 마디도 대답하지 않으셨다." 이 이상한 침묵은 무엇을 의미하는가? 무관심이나 냉대인가? 그녀 자신의 고통과 딸의 괴로움에 대한 공감의 결여인가? 아니면 죄 많고 저주받은 민족의 후손에 대한 혐오와 경멸인가? 그러나 그녀는 분명 그분의 인자한 친절과 부드러운 연민에 대해, 그리고 고통받는 모든 남녀에게 기꺼이 도움을 베푸시는 그분의 습관에 대해 들었을 것이다. 그분에 대해 말해준 모든 사람들로부터, 그분의 손에서 거절당하거나 꽁무니를 뺀 탄원자는 결코 없었다는 것을 들었을 것이다. 과연 그녀가 예외가 되는 것인가? 그분이 그녀에게 조금도 관심을 가져주시지 않을 것인가? 또 다른 큰 낙심은 제자들의 사려 없고 무감각한 행동에서 비롯되었으니, 그들이 나서서 그분께 그녀를 돌려보내달라고 간청하였다. "그녀를 돌려보내소서, 그녀가 우리를 따라오며 외치나이다" 하였는데, 당장 (aorist 명령형인 ἀπόλυσον) 그녀를 돌려보내 그 성가심을 없애달라는 것이었다. 그녀가 이렇게 우리를 따라다니며 외치는 것은 성가시고 심지어 체면을 깎는 일이라는 것이었다. 어떤 방법으로든 그녀를 해결해 달라는 뜻이었다. 설령 제자들이 후자의 의미, 즉 그녀가 원하는 것을 주어 보내달라는 뜻으로 한 말이라 해도, 그것은 냉담한 이기심에서 나온 것이었고, 그녀의 끈질긴 청원을 가능한 한 빨리 처리하기를 원하는 은혜 없는 마음에서 나온 것이었다. 그러나 그들의 개입은 오직 거절의 이유를 끌어내는 결과만을 낳았다. 우리 주님이 침묵을 깨셨을 때, 그것은 오직 자신의 현재 사명의 제한된 범위를 가리키시고, 그녀의 배제를 암시하기 위한 것뿐이었다: "나는 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 보내심을 받지 아니하였노라." 일부 사람들에게는 이 거절 속에도 희미한 희망의 빛이 있는 것으로 보였으며, 이 멸시받던 가나안 여인은 이렇게 대답할 수도 있었을 것이다. 비록 이스라엘 집에 속하지 않지만 나도 잃어버린 양이며 선한 목자의 돌봄이 절실히 필요합니다. 그리고 그분이 내 민족이나 나를 위한 긍휼의 사명을 특별히 받아 오시지는 않았지만, 나는 그분을 찾아 그분의 호의를 구하러 여기까지 왔습니다. 그러나 또 다른 장애물이, 보기에 더욱 완강한 것이, 앞을 가로막는다. 침묵과 겉보기에 무관심이 있었고, 이유를 내세운 거절이 있었으니, 강한 이유요 아무도 의문을 제기할 수 없는 이유였다. 그리고 이제는 책망, 겉보기에 책망이 있었다. 이 슬픈 여인은 자신의 가장 극심한 곤경과 가장 어두운 비참함의 순간에 모든 결의의 힘을 다하여 마지막 시도를 하기로 마음먹고, 구원자께 더 가까이 나아가 여전히 더 큰 경외감과 간절함으로 "그분께 경배하며 가로되 주여 저를 도우소서"라고 하였다. 그러나 이 깊은 경의와 지칠 줄 모르는 간청에 대한 응답은 적어도 표면적으로는 가장 낙심케 하는 것이었고, 사실상 가장 마음 아픈 것이었다: "자녀의 떡을 취하여 개에게 던짐이 마땅하지 아니하니라."

**VII. 그녀의 인내와 겸손**

그녀의 인내는 참으로 경이로웠고, 그녀의 겸손은 인내에 필적하였다. 그녀는 겉보기의 경멸을 논거로 바꾼다. 우리 주님은 그분이 사용하시는 비유에서, 주인도 없이 거리를 배회하며 먹을 것을 찾아다니고 어느 정도 거리 청소부 역할을 하는, 동방의 야생적이고 사나운 떼 지어 다니는 개들을 가리키신 것이 아니었다. 그분은 어린 개들 혹은 새끼 개들(κυνάρια)과 어린이들 혹은 작은 어린이들(παιδίων)을, 그리고 그들 사이에서 잘 알려진 다정한 관계를 가리키신 것이었다. 자녀들을 먹여야 할 음식을 빼앗아 비록 그들이 아끼는 개 새끼에게 주는 것, 즉 그들의 떡을 집어서 개에게 던지는 것(여기서 λαβεῖν과 βαλεῖν의 언어유희에 주목하라)은 부당하다는 것을 부정하셨다. "예, 주여, 그러나 상 아래 개들도 자녀들의 부스러기를 먹나이다." 이 속담적 표현은 (1) 먹을 것을 원하는 개들의 조급함을, (2) 자녀들이 자기 몫을 받기도 전에 자녀들을 위해 마련된 떡을 집어 개에게 주는 것의 부당함을, 결과적으로 (3) 다른 사람들의 권리가 마땅히 인정되고 충분히 만족되기 전에 그들에게 불이익이 되도록 혜택을 베푸는 것의 해로움을 함의하였다. 이방인 이방인이 유대인들이 자신들의 마땅한 자리와 약속된 몫을 받기도 전에 어떤 특권을 차지한다면, 그것은 유대인들이 그리 느낄 법한 감정이었다. 이방인들이 유대인들에게 부정하다고 여겨지기 때문에 개라 불린다는 데오필락트와 많은 다른 이들의 견해나, 이 여인 자신이 끈질김과 아첨하는 듯한 간청 때문에 개라는 이름으로 낙인찍혔다는 크리소스톰의 협소한 생각은 불필요하며, 그렇지 않다면 근거가 없다. 이 속담의 적절함과 그것이 함의하는 처우 방식은, 이 속담에 자신을 위한 가장 행운스러운 전환과 유리한 해석을 부여하는 이 여인에 의해 인정된다. 그녀는 자녀들에게 먼저 음식을 공급하는 것의 합리성을 솔직하게 완전히 인정하지만, 동시에 상 아래 개 새끼들이 우연히 떨어지거나 일부러 떨어뜨려진 부스러기를 먹도록 허용하는 인도적 원칙과 사려 깊은 관행을 주장한다. 그녀는 이렇게 제시된 상황을 받아들였다. 상 아래 개의 자리를 취하는 것에 만족하였다. 자녀들이 충분한 몫을 받은 후에 남은 부스러기로 만족하였다. 그녀가 말하는 것은 마치 이런 것 같다. 나는 내 열등함을 인정합니다. 나는 아브라함의 후손도 아니요 이스라엘의 딸도 아닙니다. 저는 그 고귀한 민족의 사람과 동등한 특권이나 동등한 존귀를 주장하지 않습니다. 저는 다만 친절한 주인이 상 아래 있는 자기 개에게 허락하는 자리와, 그런 주인이 자신이 아끼는 개에게 베풀어 주는 다정한 대우를 구할 뿐입니다. 그것은 곧 자녀들의 부스러기에서 (ἀπὸ) 양식을 얻는 것입니다. 저는 그저 한 부스러기만을 원합니다. 주인의 식탁에서 떨어진 부스러기 하나가 저를 위로하고 제 자녀를 치유할 것입니다.

**VIII. 인내의 보상으로서의 모범과 격려**

우리는 겉보기에 경멸적인 침묵과, 강력한 이유를 내세운 긍정적인 거절과, 겉보기에 비난과 비하 앞에서도 이 여인이 자신의 목적을 굳게 지키며 경멸을 건전한 논거로 바꾸어 놓는 것을 보았다. 목적의 확고함으로, 의지의 강인함으로, 큰 겸손으로, 놀라운 간절함으로, 무엇보다도 강렬한 믿음으로, 그녀는 버텨내며, 천사와 씨름한 야곱처럼 구하던 복을 얻을 때까지 구원자를 붙들고 놓지 않았다. 이 여인이 믿음과 인내를 결합하여 보여주는 얼마나 훌륭한 모범인가! 그녀는 아마도 먼 길을 여행하고 큰 수고를 감내하며 아무런 수고도 아끼지 않고 아무런 고통도 마다하지 않으면서 예수님께 이르렀는데, 이토록 멀리 와서 이토록 많은 것을 감내한 끝에 실망에 처하게 된 것처럼 보였고, 침묵과 엄중함과 경멸에 가까운 것으로 대우받았다. 그러나 예리한 본능으로 그 경멸을 자신의 소청에 유리하게 만들었다. 그리고 마침내 그녀는 보상을 받았다. 그녀는 그토록 간절히 원하던 바를 얻었을 뿐 아니라 우리 주님의 진심 어린 칭찬도 받았다. "이 말로 인하여 돌아가라. 귀신이 네 딸에게서 나갔느니라." 혹은 마태복음의 표현대로 "여자여, 네 믿음이 크도다. 네 소원대로 되리라. 그 시로부터 그 딸이 나으니라."

**IX. 실천적 교훈**

**1.** 우리는 이 매우 흥미롭고 격려적인 이야기에서 믿음의 능력과 그 효력을 배운다. "하나님께는 모든 것이 가능하다"는 것이—우리는 그것이 분명 사실임을 안다—그렇다면 "믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라." 믿음이 그녀를 그리스도께 나아오게 하였다. 그토록 많고 큰 낙심거리에도 불구하고, 믿음이 그녀를 그리스도 곁에 붙들어 놓았다. 믿음이 그리스도로부터 복을 얻게 하였다. 믿음이 그리스도의 칭찬을 이끌어냈으니, 그리스도는 그 믿음 속에서 자신이 그녀의 영혼에 친히 심어주신 은혜의 원리를 인식하셨기 때문이다. 따라서 그분이 칭찬하신 것은 그녀의 믿음이었다. 그분은 "네 겸손이 크도다"라고 말씀하지 않으셨다. 그러나 그녀는 탁월한 방식으로 겸손의 은혜를 나타냈다. "네 열심이 크도다"라고도 하지 않으셨다. 그러나 그녀는 탄원함에 있어 비상한 열심을 보였다. "네 자녀에 대한 사랑이 크도다"라고도 하지 않으셨다. 그러나 그녀는 여성적 부드러움과 모성적 사랑의 모범이었다. "네 인내가 크도다"라고도 하지 않으셨다. 그러나 그녀의 인내는 유례를 찾기 어려웠다. "네 끈기가 크도다"라고도 하지 않으셨다. 그러나 그녀의 끈기는 수 세기를 가로질러서도 우리의 감탄을 자아낸다. 아니, "네 믿음이 크도다." 믿음이 어머니 은혜요 다른 모든 것의 근원이었다. 주님, 우리 각자에게도 이와 같이 귀한 믿음을 허락하소서!

**2.** 우리가 자녀들에 대해, 그리고 일반적으로 젊은이들에 대해 지닌 **우리의 의무**가 이곳에서 인상적으로 가르쳐진다. 이 여인을 본받아, 우리는 자녀들을 위해 자주, 간절하게, 신실하게 하나님께 간구해야 한다. 그리스도께서 그들의 마음 속에 형성되실 때까지. 그리고 아, 그들 중 어느 하나가 악한 자의 희생자가 되어 어떤 악한 정욕이나 죄스러운 성향이나 파멸적인 욕망에 사로잡혀—"귀신에게 매우 심하게 시달리는" 경우가 생긴다면—그들을 위해 우리가 얼마나 애타게, 얼마나 수고롭게, 얼마나 끈질기게 기도해야 하는가! 그리고 이 여인의 끈질긴 간청을 어떻게 본받아야 하며, 그녀처럼 그들의 경우를 우리 자신의 것으로 삼아 그들을 위해 복을 얻을 때까지 해야 하는가!

**3.** 더 나아가 한 가지 교훈은 **모든 환난의 때에 그리스도께 나아가는 것**이며, 그분이 우리를 얼마나 오래 기다리게 하시든 낙심하지 말라는 것이다. 여기에 두 가지 교훈이 함께 담겨 있으니, 그것들은 본래 함께 가는 것이다. 우리의 고통이 무엇이든—개인적 고통이든 가정의 시련이든, 자녀들의 불효이든 그들의 경건 없는 삶이든, 원수들의 적대이든 친구들의 냉담이든, 세상의 손실이든 혹독한 상실이든—우리는 예수님께 나아가 아뢰어야 한다. 그분의 전능하심을 인정하고, 사안 전체를 그분 앞에 펼쳐놓고, 우리의 큰 무가치함을 고백하며, 긍휼과 도움을 간절히 구해야 한다. 그리고 여기서 또 다른 관련 교훈이 떠오르니, 곧 시련 중에 굳건함을 갖고 낙심하지 않는 것이다. 구원자께서는 가나안 여인을 혹독하고 오래 시험하시기를 기뻐하셨다. 그러나 그것은 그녀에게 선을 위한 것이었고, 그녀 안에서 자신의 은혜를 영화롭게 하기 위한 것이었으며, 우리를 위한 모범으로 삼기 위한 것이었다. 그분은 그녀의 믿음을 시험하셨지만, 그 목적은 믿음을 증진시키고 강하게 하는 것이었다. 그분은 그것의 순수한 품질을 제자들에게 모범으로 나타내려 하셨다. 이 여인처럼 시험받은 많은 사람들은 침묵 속으로 가라앉거나 충동적으로 뛰쳐나가 청원을 포기하고 말았을 것이다. 우리들 중에도 그렇게 될 수 있는 사람이 있을 것이다. 그러나 그분은 우리를 높이시기 전에 낮추실 것이며, 비록 우리를 죽이실지라도 그분을 신뢰하기를 원하신다. 가장 혹독한 시험의 때에도 우리를 격려하는 어떤 표시는 주어질 것이다. 아마도 이 여인에게도 그러하였을 것이다. 그녀는 구원자의 목소리 어조 속의 부드러움을, 혹은 그분의 눈빛의 온화함을 알아차리고 계속 간청할 용기를 얻었을 것이다. 그러나 그러한 것이 없는 경우에도, 옛 신학자가 간결하게 표현한 대로 "그분의 얼굴에 찌푸린 빛이 있는 동안에도 그리스도의 마음에는 사랑이 있을 수 있다"는 확신을 우리 자신에게 심어야 한다. 더 나아가, 우리는 오래 기다려야 할 수도 있지만, 이 불쌍한 여인과 마찬가지로 헛되이 기다리지는 않을 것이다. 우리의 기도가 즉각적인 응답을 받지 못할 수도 있다. 그러나 즉시 응답받지 못할지라도, 즉시 받아들여질 것이며, 우리에게 가장 유익하고 하나님의 영광에 가장 도움이 되는 때에 응답될 것이다. "그분이 비록 우리의 인내를 시험하시고 극도로 시험하실지라도, 그분의 모든 섭리는 신실함과 사랑이로다." —J.J.G.

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마가복음 7:31-37 — 회복의 기적

### 귀머거리가 고침을 받다

**1. 이문(異文) 문제**

일반 본문에 따르면 우리 주님은 "두로와 시돈 지경을 떠나 데가볼리 지경을 통하여 갈릴리 바다에 이르셨다"고 배운다. 그러나 최선의 비평적 권위에 따르면 "시돈을 통하여"가 "과 시돈"을 대신해야 하며, 그렇게 되면 개역 본문에 서 있는 대로 문장이 읽힌다: "그분이 다시 두로 지경에서 나와 시돈을 통하여 데가볼리 지경 가운데를 지나 갈릴리 바다에 이르셨다." 이 이문이 의심할 여지없이 더 어렵지만 매우 흥미롭다. 이것은 우리 주님의 이방 땅을 통한 여행의 범위를 보여주기 때문이다. 두로에서 북쪽으로 이십 마일을 올라가 그분은 페니키아 숭배와 바알과 아스다롯 우상들의 대본거지인 시돈에 이르셨다. 그리고 레바논 기슭을 따라 걸어가며 시리아의 가장 큰 강인 레온테스 강 혹은 리타니 강을 건너 요단 강의 수원지로 오셔서, 거기서 동쪽 강변을 따라 내려가 데가볼리 지역에 이르셨다. 이 우회 여행의 가능한 목적은 조용한 곳을 찾고, 제자들을 더 철저히 가르치며, 원수들을 피하고, 이 길에 점재한 많은 마을들을 방문하기 위한 것이었을 것이다.

**2. 흥미롭지만 실제적으로는 중요하지 않은 문제**

이 기적의 당사자는 언어 장애가 있는 귀머거리였는가, 아니면 귀머거리이면서 동시에 벙어리이기도 한, 다시 말해 농아(聾啞)였는가? 만약 그가 귀머거리이면서 (1) 단지 언어 장애만 있었다면, 그는 태어날 때부터 귀머거리는 아니었을 것이다. 그랬다면 그는 전혀 말할 능력이 없었을 것이기 때문이다. 그는 말하는 기관이 완전히 발달하기 전인 어린 시절 초기에 귀머거리가 되었을 수도 있고, 오랫동안 귀머거리로 지내는 바람에 오랜 불사용으로 혀가 제 기능을 잃었을 수도 있다. 또는 질병이 겹쳐 염증이나 궤양이 설(舌)신경을 묶어버렸을 수도 있다. 이 장애의 원인이 무엇이든—오랜 불사용에서 비롯된 막의 경직이든, 근육의 병적 상태에서 비롯된 것이든, 초기 청각 장애의 결과든—그 장애가 너무 심하여 발음 능력이 완전히 없는 것과 거의 다를 바 없었다. 이 불쌍한 사람은 따라서 거의, 아니 전혀, 농아보다 나을 것이 없었다. 그러나 (2) 이 사람이 실제로 귀머거리이자 벙어리였다고 믿게 하는 몇 가지 이유가 있다. 그 중에는 마가복음 7장 37절의 기록을 들 수 있는데, 이 기적을 목격한 유대인들이 "그분이 귀머거리를 듣게 하시고 벙어리(ἀλάλους)를 말하게 하시는도다"라고 하였다. 또한 μογιλάλος라는 단어는 70인역 이사야 35장 6절에서 벙어리를 의미하는 뜻으로 쓰인다. 또한 우리 주님의 이 같은 여행과 그 때 행하신 기적들에 관한 마태복음의 언급에서 복음서 기자는 벙어리들이 말하게 되었다(κωφοὺς λαλοῦντας)고 언급한다. κωφός는 "무딘" 또는 "뭉툭한"을 의미하며 청각이나 언어 어느 쪽에나 적용될 수 있지만, 마가복음에서 이 단어의 의미는 항상 "귀머거리"이다. 비록 일반적인 의미는 "벙어리"이며 고전 작품들에서 ἄφωνος와 동의어이지만.

**3. 이 불편의 성격**

이 고통은 이중적이었다. 두 기관이 사실상 결여되어 있었고, 두 감각이 봉해져 있었으며, 외부 세계와의 소통의 두 통로가 닫혀 있었다. 이 사람의 경우는 설령 귀머거리이자 벙어리인 사람의 경우와 완전히 동일하지 않을지라도 그것을 예시한다. 오, 이 이중의 불편함이 얼마나 큰가! 모든 신체 기관을 자유롭게 사용하는 축복을 받은 사람들이 귀머거리이자 벙어리인 사람의 불편함을 헤아리기가 얼마나 어려운가! 이 쌍둥이 재앙은 생리학적으로는 실로 하나로 환원될 수 있다. 그것들은 원인과 결과로 연결되어 있다. 태어날 때부터의 청각 장애나 그 직후의 청각 상실은 대개 벙어리 됨을 수반한다. 청각 장애가 근본적인 결함이고, 벙어리 됨은 그 자연스러운 결과이다.

1-37절 (8/8)

이 사람은 κωφός(코포스)라고 묘사되는데, 이는 근원적인 결핍을 나타낸다. 반면에 μογιλάλος(모길랄로스, 어근은 μογ로서 μεγ와 동일하며 μοχ-θος, 즉 수고·고통을 뜻하고, 누군가에게 무거운 짐이 지워진다는 의미)는 자연스럽고 필연적인 결과, 곧 언어 발화를 가로막는 큰 장애를 나타낸다. 따라서 후자의 단어를 "말 더듬음"으로 번역하는 것은 잘못이며, 오히려 분절된 말을 전혀 발화할 수 없는 상태를 뜻한다. 청각은 시각과 마찬가지로, 그리고 시각에 못지않게 타고난 능력이다. 그러나 말하기는 학습된 기술이다. 사람은 스스로 소리를 낼 수 있지만, 그것이 전부일 뿐 말로 된 언어를 구사할 수는 없다. 말은 들음을 통해 배운다. 그런데 듣지 못하면서 어떻게 배울 수 있으며, 선천적으로 귀가 들리지 않는다면 어떻게 들을 수 있겠는가? 더욱이 청각 장애의 경우 기관 자체가 결핍되거나 결함이 있는 반면, 언어 장애의 경우 기관은 존재하지만 기능을 못하고 사용 불가 상태이므로 없는 것이나 다를 바 없다. 귀가 막히면 혀 역시 침묵 속에 봉인된다. 그러나 원인이 하나라 하더라도 이 재앙은 두 감각 기관을 동시에 치며, 두 기관의 사용을 모두 박탈한다.

**4. 이 결핍의 범위.** 충분히 고찰해 보면, "침묵의 자녀들"이라 불리는 이들이 인간 고통의 전체 목록 중에서 가장 가혹한 결핍을 겪도록 선고받았음을 알 수 있다. 그들은 본래 귀가 받아들이고 혀가 발산하는 모든 즐거움에서 배제된다. 여기서 우리는 단순히 아름다운 소리의 선율—화음의 전율하는 음조, 음유시인의 매혹적인 마법, 음악의 황홀한 기쁨(숲을 노랫소리로 가득 채우는 새들의 노래, 분주한 사람의 발걸음을 잠시 멈추게 하거나 낙담한 영혼을 달래는 떠돌이 악사들의 연주, 음악회에서 웅장하게 울려 퍼지거나 오라토리오에서 장대하게 흘러나오거나 탁 트인 하늘 아래 천 개의 목소리로 날아오르는 선율)만을 말하는 것이 아니다. 귀가 들리지 않는 이들은 그 밖에도 소박하지만 결코 덜하지 않은 즐거움들에서 차단된다. 그들은 어린아이의 재잘거리는 목소리, 가정 혹은 친구와의 대화, 지적인 사상의 교류, 문학적 오락, 과학적 연구, 정치적 정보 등 모든 것에서 배제된다. 이 모든 정보와 교육과 즐거움의 원천에서 그들은 본래 차단되어 있다. 그리고 여기서 그들의 상태 중 가장 심각한 측면, 즉 정신에 남겨지는 공백에 이르게 된다. 소리가 차단되면 지식의 주요 입구가 막혀 버린다. 소리의 차단은 소리가 마음에 전달하거나 암시하는 모든 지식과 무수한 관념의 차단이기도 하다.

**5. 시각 장애자와 청각 장애자의 각각의 결핍 사이의 대조.** 우리는 아름다운 자연의 얼굴이 어둠 속에 가려지고, 낮의 태양빛도 밤의 달과 별빛도 그 눈을 기쁘게 해 주지 못하며, 사람 얼굴의 아름다움과 풍경의 수려함이 다 숨겨지고, "사망의 그늘"이 "그들의 눈꺼풀 위에" 드리운 시각 장애인들의 처지를 깊이 연민한다. 그러나 농아는 시각 장애인보다도 더 열악한 상태에 있다. 당신은 그 시각 장애인과 이야기를 나누며 많은 것을 알려 줄 수 있다. 그는 들을 귀가 있어 당신의 말에서 많은 것을 배운다. 당신이 그에게 읽어 주면 그는 당신이 전달하는 하늘의 지혜나 인간 철학이나 일상의 경험을 들으며 유익한 지식을 쌓는다. 그러나 농아는 그렇지 않다. 그는 당신이 말하거나 읽어 주는 것으로 아무런 교화도 받지 못한다. 당신의 말은 그를 가르치지 못하는데, 들을 수 없기 때문이다. 책도 그에게는 쓸모없는데, 소리가 가시화된 것을 모르기 때문에 읽지 못하기 때문이다. 그는 배우지 못하는데, 이처럼 지식의 열쇠가 빼앗겼기 때문이다. 따라서 농아들은 한밤보다 더 짙은 어둠 속에 싸여 있다. 그들은 "느낄 수 있는 어둠" 속을 더듬는다. 이처럼 지식의 큰 입구 하나가 빼앗기고, 즐거움의 주요 원천 하나가 완전히 봉인되며, 사람을 사회적 교류로 묶어 두는 주된 연결 고리 하나가 끊어지고, 사람들을 상호 교통으로 연결하는 비단 끈 하나가 잘린다. 이처럼 농아는 동료 인간들로부터 고립되고 외롭게 멀어지며, 인간 행복의 가장 달콤한 시냇물 하나가 얼어붙는다. 우리는 이와 같이 오늘날의 농아의 처지를, 여기에 기록된 "사람들이 귀가 먹고 말을 잘 못하는 사람 하나를 데리고 와서 예수께 손을 얹어 달라고 간청하였다"는 말씀 속 주님께 데려온 그 사람의 처지와 매우 흡사하거나 혹은 동일한 것으로 살펴보았다.

**II. 구주께서 사용하신 표징들**

**1. 그 표징들이 무엇이었는가.** 그를 따로 데려가신 후, 예수께서는 "손가락을 그의 귀에 넣고 침을 뱉어 그의 혀에 손을 대셨다." 그가 사용하신 이 표징들은 행하신 치유에 어떤 식으로도 기여하지 않았지만, 그럼에도 행하시려는 것을 상징적으로 보여 주었다. 그것들은 결코 무의미한 동작이거나 목적 없는 능력 과시가 아니었다. 빈 속임수도 아니었다. 주님께서는 그 사람의 주의를 끌고 기대를 불러일으키고자 하셨다. 주께서 중풍병자에게 "네가 낫고자 하느냐?"라고 말씀하셨을 때도, 맹인들에게 "내가 너희에게 무엇을 하여 주기를 원하느냐?"라고 물으시고, "내가 능히 이 일 할 줄을 믿느냐?"라고 덧붙이셨을 때도 바로 그러하셨다. 지금 이 경우에도 마찬가지이다. 그러나 이 사람은 소리의 언어를 전혀 알지 못했으므로, 주님께서는 표징의 언어로 그에게 말씀하셨다. 병든 부위에 손을 대심으로써 병의 자리에 이르러 고통을 제거하겠다는 의도를 알리셨다. 손가락을 귀에 넣으심으로써 막혀 있는 것을 제거하여 소리가 들어올 길을 열겠다는 것—모든 가로막는 장벽을 뚫고 새로운 청음 능력을 부여하겠다는 것을 나타내셨다. 자신의 입의 침으로 혀를 적시심으로써 굳어진 기관을 유연하게 하고, 혀를 붙들고 있는 어떤 장애물이든 풀어 놓아 그 움직임의 민첩성을 회복시키려는 것을 보이셨다. 이처럼 표징들로 그 사람에게 하시려는 것을 어느 정도 알려 주셨다.

그러나 이 표징들을 통해 주님께서는 또 다른 교훈도 가르치셨다. 두 번째 교훈은 주님 자신에 대한 믿음, 즉 회복의 근원이시며, 치유의 능력이 흘러나오는 원천이시며, 그가 표징으로 나타낸 모든 것을 온전히 이루실 수 있는 분으로서 주님에 대한 믿음이었다. 세 번째로, 주님께서는 당신이 친히 정하신 수단들의 사용을 허락하신다는 것을 전달하셨을 것이다. 여기서 수단은 모두 그분 자신의 것이다. 당신의 손가락을 귀먹은 자의 귀에 직접 넣으시고, 당신 자신의 침으로 그의 혀를 적시셨다. 치유의 능력도 온전히 그분의 것이다. 그분은 수단 없이도, 수단에 반하여서도, 수단을 통해서도 일하실 수 있다. 여기서 그분은 수단의 사용을 지시하시되, 오직 그분이 친히 고안하신 그런 수단들만 사용하신다. 그 수단들을 그분이 허락하시고, 거룩하게 하시고, 축성하시며, 성공으로 이끄신다.

더 나아가, 주님께서는 그 방식을 병의 원인에 맞게 적용하시고 완전한 치유를 이루신다. 침 없이 단순히 손가락을 귀먹은 귀에 넣는 것만으로도 충분해 보일 수 있었고, 마찬가지로 치유 기록에서도 "그의 혀가 풀리고 말을 잘 하게 되었다"는 말을 덧붙이지 않고 "귀가 열렸다"고만 말하는 것으로 충분하다고 생각될 수 있었다. 귀를 만지고 그 결과 귀가 열리는 것이 의심할 여지 없이 병의 근원에 도달하여 결핍의 원인을 치유했을 것이다. 그러나 그것은 완전한 치유가 아니었을 것이다. 환자는 말을 배우는 사람의 상태에만 놓였을 것이다. 그러나 치유는 그 방식 자체에서 그 수고를 덜어 주고, 즉시 말할 수 있는 능력을 확보해 주도록 의도되었다. 그러므로 그에 대해 ἐλάλει, 즉 "그가 말하였다", 곧 이제 말할 수 있는 능력을 가졌다고 할 뿐만 아니라 ὀρθῶς라는 말이 덧붙여졌는데, 이로부터 우리는 그가 귀를 훈련하는 어떤 과정도 없이, 시간의 낭비도 없이, 마치 어릴 때부터 그 능력에 익숙해 있었던 것처럼, 방금 주어진 능력을 처음 연습하는 사람이 아닌 것처럼, 즉시 올바르고 정상적으로 말하였음을 알 수 있다. 이 구절에서 청각의 감각(ἀκοή)과 청각 기관(ὦτα)의 구별이 주목할 만하다.

**2. 상징적 행위들.** 우리가 살펴본 표징들에 이어 또 다른 상징적 행위가 뒤따른다. 구주께서 눈을 하늘을 향해 들어 올리셨다. 이 시점에서 구주께서는 그 환자를 표징 사용에 익숙하게 하시고, 그것들이 전달하는 언어에 친숙하게 하셨다. 그분은 앞에서 말한 표징들이 마치 그 자체로 어떤 방식으로든 치유에 기여하는 것처럼 오해하지 않도록 막으신다. 그분은 그의 생각을 그 표징들로부터 하늘로 향하게 하시며, 모든 구원을 그곳에서 구해야 함을 상기시키신다. 수단을 효력 있게 하는 복은 위에서 내려온다. "각양 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려온다." 이 경우 치유하는 능력은 신성하다. 그리고 하늘로부터 오신 주님으로서 그분 자신이 그 능력을 땅에 가져오셨다. 한편으로는 능력이 자신의 인격에서 나왔음을 나타내시면서도, 다른 한편으로는 자신을 보내셔서 그 능력을 발휘하게 하신 아버지를 인정하셨다. 어떤 종류의 상징적 행위로 능력이 자신의 인격에서 나온다는 것을 나타내시면서, 다른 종류의 상징적 행위로는 그 인격 안에 신성이 깃들어 있음을 증명하셨다. "아버지께서 기뻐하시기를 모든 충만으로 예수 안에" 즉 아들 안에 "거하게 하셨고," "하늘과 땅의 모든 권세가" 그분의 손에 맡겨졌다는 것을. 더 나아가, 아버지와 아들 사이에 목적과 계획의 일치가 존재함을, 즉 그분이 아버지의 뜻을 행하시고 위임받은 사역을 성취하고 계심을 나타내셨다. "아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다." "나를 보내신 이의 뜻을 행하는 것이 나의 양식이다." 그분은 아버지의 영광을 구하셨는데, 그분이 친히 말씀하신 것과 같다. "지금 인자가 영광을 받았고 하나님도 인자로 말미암아 영광을 받으셨도다." 또 말씀하시기를, "나는 아버지를 땅에서 영화롭게 하였사오며 아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루었나이다." 이처럼 여기서도 언제나 그러하셨듯이 아버지에 대한 중보자적 의존과 그분의 찬송에 두신 눈을 드러내신다. "내 교훈은 내 것이 아니요 나를 보내신 이의 것이니라." "스스로 말하는 자는 자기 영광만 구하되 보내신 이의 영광을 구하는 자는 참되니 그 속에 불의가 없느니라."

**3. 주님을 본받아야 할 의무.** 주님의 경우와 마찬가지로, 제자에게도 그에 상응하는 의무가 있다. 우리는 항상 눈을 하늘을 향해 들어야 한다. 우리의 손이 세상에서 부르심의 일상적 직무에 충실히 종사하는 동안에도, 우리 마음은 받은 은혜에 감사하며, 베풀어질 복을 구하는 기도로, 믿음의 날개를 타고 위를 향해 올라가야 한다. "내가 눈을 들어 산을 향하여 보노라. 나의 도움이 어디서 올꼬. 나의 도움은 천지를 만드신 여호와에게서로다." 그렇지 않으면 우리의 가장 열렬한 노력은 좌절되고, 우리가 가장 소중히 품은 희망은 꺾이고, 우리의 가장 높은 열망은 실망으로 끝날 것이다. "여호와께서 집을 세우지 아니하시면 세우는 자의 수고가 헛되며 여호와께서 성을 지키지 아니하시면 파수꾼의 깨어 있음이 헛되도다." 우리가 전능하신 팔에 기대고 모든 것을 하나님께 의존하면서, 동시에 그분의 찬송에 순수한 눈을 두어야 한다. 항상 그분의 영광을 우리의 으뜸 목적으로 삼고, 그분의 뜻을 행할 은혜와 힘과 굳은 뜻을 항상 그분 자신께 구해야 한다. "주님, 당신의 뜻을 행하게 하소서! 내 하나님이신 당신을 기뻐하오며, 당신의 지극히 거룩한 율법이 내 마음속에 있나이다."

**4. 구주의 탄식이 지닌 의미.** "예수께서 탄식하셨다." 죄가 빚어낸 파괴와 그 결과로 인간이 겪게 된 난파를 생각하셨을 때 그럴 만도 하다. 구주께서는 고통받는 인류를 두루 살피실 때, 타락한 인류의 비참함을 묵상하실 때, 그리고 특히 그때 그 앞에 서 있던 비참함의 생생한 본보기를 바라보실 때 탄식하셨다. 그분은 우리의 고통에 공감하여 탄식하셨다. "우리의 연약함을 동정하지 못하실 대제사장이 우리에게 있는 것이 아니요." 하나님 일에 관하여 "자비롭고 신실한 대제사장"을 주신 하나님께 감사하라. 그분은 우리의 죄로 인하여 슬픔으로 탄식하셨다. 죄 속에서 그분은 모든 것의 원인을 보셨다. 죄 속에서 못되고 쓴 근원을 보셨다. 죄 속에서 그토록 많은 재앙의 풍성한 원천을 보셨다. 죄 속에서 우리 위의 하늘을 어둡게 하고, 우리 아래 지옥을 열며, 우리가 밟는 땅을 저주한 그 무서운 것을 보셨다. 죄 속에서 어떤 의미에서 어느 정도까지 몸의 모든 지체와 영혼의 모든 능력을 어지럽힌 그 맹렬한 감염을 보셨으니, "머리는 온통 상하였고 마음은 온통 지쳐 있도다." 죄 속에서 "육신에게 닥친 모든 재앙들"과 인류의 마음을 아프게 하는 모든 고통의 풍성한 씨앗을 보셨다. "한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔으니," 죽음뿐만 아니라 죽음과 함께 우리의 모든 고통도. 또한 죄 속에서 그분 자신이 언젠가 지실 무거운 짐을 보셨으니, 그분이 "우리의 죄를 친히 나무에 달려 그 몸으로 담당하셨다"고 하기 때문이다. 다음과 같이 참되고 간결하게 말해졌다. "평화의 왕께서는 긍휼의 눈으로 우리의 무력한 슬픔을 보셨도다. 그분이 보시고 오 놀라운 사랑이여! 우리를 구원하러 오셨도다." 그분은 마귀의 행위와 사람에 대한 그의 적의를, 그리고 인간의 연약함이 그에게 질병으로 몸을 망가뜨리고 피조물의 영혼 안에 있는 창조주의 형상을 훼손할 능력을 주었음을 생각하실 때 탄식하셨다. 아마도 그분은, 한 오래된 신학자가 예리하게 제안했듯이, 그 사람의 회복된 능력이 그를 죄의 새로운 유혹에 노출시킬 것임을 보셨을 때도 탄식하셨을 것이다. 귀가 듣게 될 악한 것들, 혀가 말하게 될 쓸데없는 것들, 두 기관 모두가 도구가 될 수 있는 악한 것들을. "그러므로 시편 기자는 말하였다. 내가 나의 행위를 조심하리니 내 혀로 범죄하지 아니하겠고 악인이 내 앞에 있을 때에 내 입에 재갈을 먹이리라."

기적에 관한 독일 저술가가 내린 구주의 탄식에 대한 설명은, 귀먹은 자를 그 상징으로 보고 탄식의 원인을 "그의 말씀을 인식하지 못하고, 따라서 받아들이지 못하는 세상의 닫힌 귀"에서 찾으며, 격언·비유·상징을 통한 영적 청각에 대한 마가복음의 수많은 권면이 자신의 견해를 추천하거나 확증한다고 생각하는 점에서 독창적이긴 하나 충분히 포괄적이지 않다. 격언은 "들을 귀 있는 자는 들을지어다"이며, 이와 연관된 것은 씨앗을 받은 후 땅이 열매를 맺는 비유, 즉 말씀을 올바르게 들음으로써 얻는 구원이며, 현재의 상징이 동일한 진리를 뒷받침한다. "귀먹은 자도 구주의 음성을 들을 수 있고, 속박된 혀도 그 사슬을 깨뜨릴 수 있다. 그러나 귀먹은 마음, 선택으로 벙어리 된 자, 깨기를 원치 않는 게으른 영혼, 용서받기를 멸시하는 죄책—이것들은 하늘의 주문까지도 무력하게 만든다. 이들을 생각하실 때 그분의 인자한 이마도 치유 중에도 구름 없이 빛나지 않는다." 올바른 설명은 이 견해를 배제하지 않으면서도 훨씬 더 많은 것을 포함한다.

**5. 구주께서 말씀하신 단 한 마디.** "에바다", 즉 "열려라"는 하늘을 향한 시선과 내면의 탄식 이후에 내뱉으신 단 하나의 발화였다. 이 단어의 어근은 히브리어 pathach(파타흐), 즉 "열다"이다. 유사한 시리아어 어근에서 ethpatach(에스파타흐)가 나오는데, 이는 재귀수동 활용 에스파엘의 명령형이다. 그런 다음 자음 동화와 기식음화를 거쳐 ephphatha(에바다)가 된다. 그리고 그 말씀을 발하시자마자 그 전능한 능력이 나타났다. 둔한 귀가 이전에 알지 못하였거나 오랫동안 낯설었던 능력을 부여받았다. 공기의 자유로운 통과를 막거나 공기의 진동을 죽이던 장애물이 제거되었다. 기관의 결함이 고쳐졌다. 감미로운 소리와 사람 말의 선율을 듣는 즐거움이 새로운 능력의 신선함과 함께 찾아왔다. 그 사람은 새로운 세계에 있는 것 같이, 또는 새롭고 향상된 존재로 들어선 것 같이, 또는 존재의 척도에서 여러 단계 높이 오른 것 같이 느꼈다. 그리고 진실로 그러하였다. 그러나 이것이 전부가 아니었다. 혀도 그것을 붙들고 있던 무엇으로부터 완전히, 즉각적으로 풀렸고, 장애물은 완전히 사라졌으며, 오랜 병에도 불구하고 발음은 즉시 완벽해졌다. 이제 그는 주변의 모든 사람에게 자신이 겪은 행복한 변화를, 치유의 완전한 본질을, 영혼을 가득 채운 기쁨을, 마음에서 타올라 입술에서 흘러나오는 감사를 말할 수 있었다.

**6. 경이로운 찬양의 이유가 된 치유.** 여기서 우리는 그리스도의 능력을 경탄하지 않을 수 없고, 경탄하면서 경배하지 않을 수 없다. 이는 하나님의 능력이기 때문이다. 전능한 능력 이외에는 이 자비의 경이로운 역사를 성취할 수 없었으니, "사람의 입을 만든 자가 누구냐, 누가 말 못하게 하거나 귀먹게 하거나 눈이 보이게 하거나 보지 못하게 하거나 하느냐, 나 여호와가 아니냐?" 죄와 사탄이 망가뜨린 것을 이처럼 원래보다 더 큰 능력으로 회복하시며, 모든 결핍을 제거하고 고통받는 이를 새롭게 하실 수 있는 분은 분명 주님뿐이시다. 여기서 또한 우리는 그분의 메시아적 지위에 대한 뚜렷한 증거를 볼 수 있다. 무리들이 그토록 자주 눈이 멀었음에도 이 사실에는 눈을 감을 수 없었다. 그들은 너무도 놀라서 인정하지 않을 수 없었다. 그들은 "그가 귀먹은 사람도 듣게 하고 말 못하는 사람도 말하게 한다"고 말하였는데, 이는 분명히 선지자의 말씀과 그가 예언한 메시아의 사역에 눈이 열린 것이다. "그 때에 눈 먼 자들의 눈이 밝을 것이며 귀 먹은 자들의 귀가 열릴 것이며, 그 때에 저는 자는 사슴 같이 뛸 것이며 말 못하는 자의 혀는 노래하리니."

**III. 실천적 교훈**

**1. 추론들.** 주님의 다른 기적들과 마찬가지로 이 기적도 세 가지 추론을 정당화한다. (1) 그분의 초인적 능력, 그로 인한 그분의 신적 사명. (2) 모든 신체적 장애가 마침내 영원히 제거될 영광스러운 미래의 날을 예표함. (3) 개인적·실천적으로 중요한 것으로, 몸에 그토록 자주 그토록 효과적으로 행하신 것을 영혼에도 행하실 수 있는 구주의 능력에 대한 추론. 몸의 장애들은 영혼의 더 심한 장애들의 희미한 그림자에 불과하다. 본래 귀는 하나님의 명령에 귀먹어 있고, 혀는 그분을 찬양해야 할 때 벙어리다. 마음은 굳고, 감정은 얼어붙고, 정신은 어둠에 싸여 있으며, 사람은 하나님과의 교제도, 성도들과의 교통도 없이 고립된 상태에 있다. 그리스도께서 "에바다"라고 말씀하시면 얼마나 큰 변화가 뒤따르는가! 귀가 하나님의 말씀을 듣기 위해 열리고, 리디아와 같이 마음이 그분의 은혜를 받기 위해 열리며, 혀가 풀려 그분의 이름을 찬양하고 기도로 그분을 부를 수 있게 된다.

**2. 그에게 합당한 찬양.** 이 모든 것을 볼 때 우리는 무리와 함께 "그가 모든 것을 잘 하였다"고 말해야 한다. 그것은 고침 받은 사람에게 좋은 일이었으니, 그의 경우에는 죽은 자 가운데서 살아남과 같은 일이었다. 그것은 그의 가족에게 좋은 일이었으니, 그들의 고통이 거의 끝났다. 그것은 그의 친구들에게 좋은 일이었으니, 그와 함께하는 즐거움과 기쁨이 이루 말할 수 없이 커졌다. 그것은 인류에게 좋은 일이었으니, 인자가 땅에서 이 같은 능력을 행할 권세를 가지셨다. 그것은 우리 각자에게 좋은 일이었으니, 여기서 우리는 그분이 영혼을 위해 행하실 일의 보증, 영혼과 몸의 갱신에 대한 약속, 둘의 미래적이고 최종적인 완성에 대한 확신을 얻기 때문이다. 그분은 모든 것을 잘 하셨으니, "죄도 짓지 아니하시고 그 입에 거짓도 없으셨기" 때문이다. 그분은 모든 것을 잘 하셨으니, 항상 두루 다니며 선을 행하셨기 때문이다. 더 구체적으로, 그분은 모든 것을 잘 하셨으니, 그분이 행하시는 것은 무엇이든 풍성하고 관대하게, 겸손하고 온유하게, 은혜롭고 자비롭고 값없이, 그러면서도 영광스럽게 행하셨기 때문이다. 첫 창조 때와 같이 하나님께서 그가 만드신 모든 것을 보시고 "보시기에 심히 좋았더라"고 하셨듯이, 그리스도의 사역들을 생각할 때에도 하늘과 땅의 일치된 증언은 "그가 모든 것을 잘 하셨다"가 될 것이다. 땅의 성도들이 그렇게 말할 것이니, 그들은 그분의 자비의 전리품이요, 그분의 은혜의 승리요, 그분의 선하심의 기념비요, 그분의 능력의 기념물이기 때문이다. 하늘의 성도들이 그렇게 말할 것이니, 덧붙여 이르기를, 그분이 능력으로 우리 귀를 열어 주시고, 성령으로 우리 마음을 열어 주시고, 은혜로 우리 혀를 열어 주셨으며, 그분의 피로 우리 죄를 씻어 우리를 하나님 앞에 왕들과 제사장들로 삼으셨다고 할 것이다. 그분이 세상에 계실 때 수많은 사람들이 그렇게 말하였고, 아직 태어나지 않은 수많은 사람들이 그렇게 말할 것이다. 우리 자신도 그렇게 말할 자격이 있으니, 그분의 치유하는 능력이 우리에게 미쳤고, 우리의 병을 제거하시고, 우리 영혼을 새롭게 하시고, 우리로 하여금 그분의 말씀을 기뻐하고 그분의 사랑을 즐거워하게 하셨기 때문이다.

"그분이 말씀하시니 죽은 자가 그 음성을 듣고 새 생명을 얻으며, 슬픔에 잠긴 상한 마음들이 기뻐하고, 겸손한 자가 믿는도다. 귀먹은 자들이여, 그분의 음성을 들으라. 벙어리들이여, 풀린 혀로 그분을 찬양하라. 눈먼 자들이여, 너희 구주께서 오심을 보라. 저는 자들이여, 기쁨으로 뛰어오르라."

J.J.G.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mrk-7-1-37 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역