1~37절 카드 ↗
EXPOSITION Mark 13:1 And as he went forth out of the temple, one of his disciples saith unto him Master, behold, what manner, of stones and what manner of buildings! This would be in the evening. According to St. Luke ( Luke 21:37 ), our Lord, during the early part of this week , passed his nights upon the Mount of Olives, taking his food at Bethany with Martha and Mary, and spending his days in the temple at Jerusalem, teaching the people. It is most probable that he left the temple by the golden gate on the east, from whence the view of the temple would be particularly striking. We learn from St. Matthew ( Matthew 24:1-51 .) that our Lord had just been predicting the fall of Jerusalem. It was, therefore, natural for the disciples to call his attention at that moment to the grandeur and beauty of the building and its surroundings. The temple at Jerusalem was one of the wonders of the world. Josephus says that it wanted nothing that the eye and the mind could admire. It shone with a fiery splendor; so that when the eye gazed upon it, it turned away as from the rays of the sun. The size of the foundation-stones was enormous. Josephus speaks of some of the stones as forty-five cubits in length, five in height, and six in breadth. One of the foundation-stones, measured in recent times, proved to be nearly twenty-four feet in length, by four feet in depth. But all this magnificence had no effect upon our Lord, who only repeated the sentence of its downfall Mark 13:2 There shall not be left here one stone upon another, which shall not be thrown down . The word (ὧδε) "here" is rightly inserted; and the prophecy is justified by scientific investigation. The expression is not hyperbolic. Modern investigation shows that the present wall has been rebuilt, probably on the foundation of the older One. Mark 13:3 And as he sat on the mount of Olives over against the temple, Peter and James and John and Andrew asked him privately, Tell us, when shall these things be? St. Matthew and St. Luke only mention his disciples generally. St. Mark, going more into detail, gives the names of those who thus asked him; namely, Peter and James and John, already distinguished, and Andrew, who enjoyed the distinction of having been the first called. These men appear to have been our Lord's inner council; and they asked him (κατ ἰδίαν) privately, or separately , not only from the multitude, but from the rest of the disciples. It was a dangerous thing to speak of the destruction of the temple, or even to inquire about such an event, for fear of the scribes and Pharisees. It was this accusation that led to the stoning of Stephen. It is evident from St. Matthew ( Matthew 24:3 ) that the disciples closely associated together the destruction of the temple and his final coming at the end of the world. They knew from our Lord's words that the destruction of Jerusalem was near at hand, and therefore they thought that the destruction of the world itself, and the day of judgment, were also near at hand. Hence their questions. Mark 13:5 , Mark 13:6 Take heed that no man lead you astray . The Greek word is πλανήση. Their first temptation would be of this kind—that many would come in Christ's name, saying, "I am he;" claiming, that is, the title which belonged to him alone. Such were Theudas ( Acts 5:36 ) and Simon Magus ( Acts 8:10 ), who, according to Jerome, said, "Ego sum Sermo Dei, ego speciosus, ego Paracletus, ego omnipotens, ego omnia." Such were Menander and the Gnostics. Mark 13:7 Wars and rumors of wars . "Rumours of wars" are mentioned, because they are often worse and more distressing than wars themselves; according to the saying, "Pejor est belle timer ipse belli." Be not troubled ; be not troubled, that is, so as to let go your faith in me, through fear of the enemy, or through despair of any fruit of your apostolic labors; but persevere steadfastly to preach faith in me and in my gospel. These things must needs come to pass; but the end is not yet . There would be a succession of calamities, one leading on to another. But they must take courage, and prepare themselves for greater evils, not hoping for lasting peace on earth, but by patient endurance of evils here, reach onwards to a blessed and eternal rest in heaven. Our Lord, when his disciples asked him, as in one breath, about the destruction of their city, replied obscurely and ambiguously; mingling together the two events, in order that his disciples and the faithful through all times might be prepared, and never taken by surprise. Some of our Lord's predictions, however, clearly refer to the generation then living on the earth. Mark 13:10 And the gospel must first be preached unto all the nations . St. Matthew ( Matthew 24:14 ) says it shall be preached "in the whole world, for a testimony unto all the nations" (ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ εἰς μαρτύριον). This literally took place, as far as the inhabited world was concerned at that time, before the destruction of Jerusalem. St. Paul ( Romans 10:18 ) reminds us that "their sound is gone out into all lands, and their words unto the ends of the world;" and he tells the Colossians ( Colossians 1:6 ) that the gospel was come unto them, and was bearing fruit and increasing in all the world. But even if we regard these expressions as somewhat hyperbolic, it is unquestionable that before the armies of Titus entered Jerusalem, the gospel had been published through the principal parts and provinces of the then inhabited world (οἰκουμένῃ). And it is certainly a wonderful fact that within fifty years after the death of Christ, Christian Churches had been planted in almost every district of the earth as then known to the Romans. But if we extend these prophetical sayings so as to reach onwards to the end of all things, we must then understand the expression, "all the nations," in its most unrestricted sense; so that the prophecy announces the universal proclamation of the gospel over the whole inhabited earth as an event which is to precede the time of the end. It is interesting to observe the difference in the amount of knowledge possessed by us of this earth and its population at the present time, as compared with the knowledge which men had of it at the time when our Lord delivered this prediction. It was not until the beginning of the sixteenth century, nearly fifteen hundred years after Christ, that Christopher Columbus and Amerigo Vespucci laid open that other hemisphere which takes its name from Amerigo; and there are few facts more interesting to a philosophic mind than the discovery of this new continent, now so important to us in England as the chief receptacle, together with Australia, of our redundant population. But this new world, as we call it, although there are material evidences that portions of it at least were occupied in very remote times by men of high civilization, was present to the mind of our Lord when he said that "the gospel must first be preached unto all the nations." So that the prophecy expands, as the ages roll onwards and the population of this earth increases; and it still demands its fulfillment, embracing the vast multitudes now dwelling on the face of the earth to the number of about 1,450,000,000. Such a consideration may well lead us to the inference that we are now approaching sensibly nearer to the end of the world. There are no other new worlds like America or Australia now to be discovered. The whole face of the earth is now laid open to us; and there is now hardly any part of the world which has not at some time or other received the message of salvation. Mark 13:11 And when they lead you to judgment, and deliver you up, be not anxious beforehand what ye shall speak . Our Lord does not mean by this that they were not to premeditate a prudent and wise answer Rut he means that they were not to be too anxious about it. In St. Luke ( Luke 21:15 ) he says, "I will give you a mouth and wisdom, which all your adversaries shall not be able to withstand or to gainsay." So here, it is not ye that speak, but the Holy Ghost who shall inspire you with wisdom and courage. The words "neither do ye premeditate" (μηδὲ μελετᾶτε) are omitted in the Revised Version, as not having sufficient authority. Mark 13:12 Our Lord further warns his disciples that they would have to suffer persecution even from their own relations, their brethren, and their fathers, who, forgetful of natural affection, would persecute the faithful even unto death. It is related of Woodman, a martyr in Sussex, in Queen Mary's time, that he was betrayed and taken by his father and his brother, and that he comforted himself with the thought that this very text of Scripture was verified in him. Bede says that our Lord predicted these evils, in order that his disciples, by a knowledge of them beforehand, might be the better able to bear them when they came. Mark 13:13 And ye shall be hated of all men for my name's sake (ὑπο πάντων). The faith and preaching of a crucified Savior was a new thing. Hence everywhere, the Jews, accustomed to their own Law, and the Gentiles, to their own idols, set themselves against the preachers of the gospel, and against those who were converted to it. "All men" means great numbers, perhaps the greater number. Just as, when we say, "The majority are doing anything," we say, in popular language, "Everybody does it." But he that endureth to the end, the same shall be saved (ὁ δὲ ὑπομείνας εἰς τέλος) . What is "the end" here referred to? Not, I imagine, the end of the age, but the end of the moral probation of the individual. The Greek word for "endureth" is very significant; it implies "a bearing up, and persevering under great trials." It is not enough once and again or a third time to have overcome, but, in order to obtain the crown, it is necessary to endure and to conquer, even to the end. "Be thou faithful unto death, and I will give thee a crown of life." The crown of patience is perseverance. Mark 13:14 But when ye see the abomination of desolation standing where he ought not. In the Authorized Version, after the word "desolation," the words "spoken of by Daniel the prophet," are introduced, but without sufficient authority. They were probably interpolated from St. Matthew, where there is abundant authority for them; and thus their omission by St. Mark does not affect the argument drawn from them in favor of the genuineness of the Book of Daniel, against those, whether in earlier or in later times, who reject this book, or ascribe it to some mere recent authorship. The "abomination of desolation" is a Hebrew idiom, meaning "the abomination that maketh desolate." St. Luke ( Luke 21:20 ) does not use the expression; it would have sounded strange to his Gentile readers. He says, "When ye see Jerusalem compassed with armies, then know that her desolation is at hand." This reference to the Roman armies by St. Luke has led some commentators to suppose that "the abomination of desolation" meant the Roman eagles. But this was a sign from without; whereas "the abomination of desolation" was a sign from within, connected with the ceasing of the daily sacrifice of the temple. It is alluded to by the Prophet Daniel in three places, namely, Daniel 9:27 ; Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 . We must seek for its explanation in something within the temple. "standing in the holy place" ( Matthew 24:15 )—some profanation of the temple, on account of which God's judgments would fall on Jerusalem. Now, Daniel's prophecy had already received one fulfillment, when we read (1 Macc. 1:54) that they set up "the abomination of desolation upon the altar." This was when Antiochus Epiphanes set up the statue of Jupiter on the great altar of burnt sacrifice. But that "abomination of desolation" was the forerunner of another and a worse profanation yet to come, which our Lord, no doubt, had in his mind when he called the attention of his disciples to these predictions by Daniel. There is a remarkable passage in Josephus ('Wars of the Jews,' 4.6), in which he refers to an ancient saying then current, that "Jerusalem would be taken, and the temple be destroyed, when it had been defiled by the hands of Jews themselves." Now, this literally took place. For while the Roman armies were investing Jerusalem, the Jews within the city were in fierce conflict amongst themselves. And it would seem most probable that our Lord had in his mind, in connection with Daniel's prophecy, more especially that at Daniel 9:27 , the irruption of the army of Zealots and Assassins into the temple, filling the holy place with the dead bodies of their own fellow-citizens. The Jews had invited these marauders to defend them against the army of the Romans; and they, by their outrages against God, were the special cause of the desolation of Jerusalem. Thus, while St. Luke points to the sign from without, namely, the Roman forces surrounding the city, St. Matthew and St. Mark refer to the more terrible sign from within, the "abomination of desolation "—the abomination that would fill up the measure of their iniquities, and cause the avenging power of Rome to come down upon them and crush them. It was after these two signs—the sign from within and the sign from without—that Jerusalem was laid prostrate. Therefore our Lord proceeds to warn both Jews and Christians alike, that when they saw these signs they should flee unto the mountains —not to the mountains of Judaea, for these were already occupied by the Roman army, but those further off, beyond Judaea. We know from Eusebius (3.15) that the Christians fled to Pella, on the other side of the Jordan. The Jews, on the other hand, as they saw the Roman army approaching nearer, betook themselves to Jerusalem, as to an asylum, thinking that there they would be under the special protection of Jehovah; but there, alas, they were imprisoned and slain. Mark 13:15 Let him that is on the house-top (ἐπὶ τοῦ δώματος) not go down, nor enter in, to take anything out of his house. The roofs of the houses were flat, with frequently a little "dome" (δῶμα) in the center. The people lived very much upon them; and the stairs were outside, so that a person wishing to enter the house must first descend by these outer stairs. The words, therefore, mean that he must flee suddenly, if he would save his life, even though he might lose his goods, he must escape, perhaps by crossing over the parapet of his own housetop, and so from house-top to house-top, until he could find a convenient point for flight into the hill country. Mark 13:16 And let him that is in the field not return back to take his cloke (τὸ ἱμάτιον αὐτοῦ ). This was the outer garment or pallium. They who worked in the field were accustomed to leave their cloak and their tunic at home; so that, half-stripped, they might be more free to labor. Therefore our Lord warns them that in this impending destruction, so suddenly would it come, they must be ready to fly just as they were. It was the direction given to Lot, "Escape for thy life; look not behind thee." Mark 13:17 But woe unto them that are with child and to them that give suck in those days! Women in this condition would be specially objects of pity, for they would be more exposed to danger. The words, "Woe to them (οὐαι)!" are an exclamation of pity, as, though it was said, "Alas! for them." Josephus ( Mark 7:8 ) mentions that some mothers, constrained by hunger during the siege, devoured their own infants! Mark 13:18 And pray ye that it be not in the winter . According to the best authorities, "your flight" (ἡ φυγὴ ὑμῶν) is omitted, but the meaning remains very much the same. St. Matthew ( Matthew 24:20 ) adds, "neither on a sabbath." But this would be comparatively of little interest to those to whom St. Mark was writing. Our Lord thus specifies the winter, because at that season, on account of the cold and snow, flight would be attended with special difficulty and hardship, and would be almost impossible for the aged and infirm. Mark 13:19 For those days shall be tribulation, such as there hath not been the like from the beginning of the creation. These expressions are very remarkable. To begin with, the tribulation would be so unexampled and so severe that the days themselves would be called "tribulation." They would be known ever after as "the tribulation.'" There never had been anything like them, and there never would be again. Neither the Deluge, nor the destruction of the cities of the plain, nor the drowning of Pharaoh and his host in the Red Sea, nor the slaughter of the Canaanites, nor the destruction of Nineveh, or of Babylon, or of other great cities and nations, would be so violent and dreadful as the overthrow of Jerusalem by Titus. All this is confirmed by Josephus, who says, speaking of this overthrow, "I do not think that any state ever suffered such things, or any nation within the memory of man." St. Chrysostom assigns the cause of all this to the base and cruel treatment of the Son of God by the Jews. The destruction of their city and their temple, and their continued desolation afterwards, were the lessons by which the Jews were to be taught that the Christ had indeed come, and that this was the Christ whom they had crucified and slain. Mark 13:20 And except the Lord had shortened the days, no flesh would have been saved: but for the elect's sake, whom he chose, he shortened the days . St. Matthew's record ( Matthew 24:22 ) differs from that of St. Mark in the omission of the words "the Lord," and the clause "whom he chose." If the time of the siege of Jerusalem had lasted much longer, not one of the nation could have survived; all would have perished by war, or famine, or pestilence. The Romans raged against the Jews as an obstinate and rebellious nation, and would have exterminated them. But "the Lord" shortened the time of this frightful catastrophe, for the elect's sake, that is, partly for the sake of the Christians who could not escape from Jerusalem, and partly for that of the Jews, who, subdued by this awful visitation, were converted to Christ or would hereafter be converted to him We learn from hence how great is the love of God towards his elect, and his care for them. For their sakes he spared many Jews. For their sakes he created and preserves the whole world. Yea, for their sakes, Christ the eternal Son was made man, and became obedient unto death. "All things are yours, and ye are Christ's, and Christ is God ' s. " It may be added that a number of providential circumstances combined to shorten these days of terror. Titus was himself disposed to clemency, and friendly towards Josephus. Moreover, he was attached to Bernice, a Jewess, the sister of Agrippa. All these and other circumstances conspired in the providence of God to "shorten the days." Mark 13:21 , Mark 13:22 And then if any man shall say unto you, Lo, here is the Christ; or, Lo, there, believe it not; for there shall arise false Christs and false prophets . Josephus mentions one Simon of Gerasa, who, pretending to be a deliverer of the people from the Romans, gathered around him a crowd of followers, and gained admission into Jerusalem, and harassed the Jews. In like manner, Eleazar and John, leaders of the Zealots, gained admission into the holy place, under pretense of defending the city, but really that they might plunder it. But it seems as though our Lord here. looked beyond the siege of Jerusalem to the end of the world; and he warns us that as the time of his second advent approaches, deceivers will arise, to seduce, if it were possible, even the elect. The word "to seduce" (ἀποπλανᾶν) is more properly rendered, as in the Revised Version, to lead astray. Every age has produced its crop of such deceivers; and it may be expected that, as the time of the end draws nearer and nearer, their number will increase. Sometimes those idiosyncrasies in them which show themselves in lying wonders, are the result of self-delusion; but still oftener they are deliberate attempts made for the purpose of imposing on the unwary. Sometimes they are a combination of both. In the cases to which our Lord refers there is evidently an intention to lead astray, although it may have had its origin in self-deceit. In our day there is a sad tendency to lead men astray with regard to the great fundamental verities of Christianity. And the words of St. Jerome may well be remembered here: "If any would persuade you that Christ is to be found in the wilderness of unbelief or sceptical philosophy, or in the secret chambers of heresy, believe them not." Mark 13:23 But take ye heed (ὑμεῖς δὲ βλέπετε). The "ye" is here emphatic. The disciples were around him, hanging upon his lips. But his admonition is meant for Christians everywhere, even to the end of the world. Mark 13:24 But in those days, after that tribulation, the sun shall be darkened, and the moon shall not give her light. St . Matthew ( Matthew 24:29 ) has the word "immediately," before the words "after that tribulation." If this word "immediately" is to be understood literally, then the things spoken of subsequently must be understood in a figurative and spiritual sense. But it would seem more natural to understand "immediately" according to the reckoning of him with whom "a thousand years are as one day." Our Lord now passes away from the events connected with the overthrow of the Jewish polity, and proceeds to speak of things connected with the new dispensation. His mind is now turned to "the last time"—to the whole period between his first and his second advent. The things towards which he was now looking belonged, not to the end of the Jewish dispensation, but to the end of the present age and the present dispensation. Eighteen centuries have passed since the destruction of Jerusalem; and more years, it may be, will come and go before the end. Nevertheless, all this time, although it may seem long to us who are confined within the narrow limits of a short life, is nevertheless, when compared with the eternity of God, but as a moment. "The sun shall be darkened." The signs here enumerated are mentioned elsewhere as the signs that would appear before the second coming of Christ. (See Joel 2:31 and Luke 21:25 , Luke 21:26 .) St. Augustine (Eph 80, 'Ad Hesychium') says, "The light of truth shall be obscured; because in the great tribulation that shall come on the world, many will fall from the faith, who had seemed to be bright and firm, like the sun and the stars." "And the moon," that is, the Church, "shall not give her light." Mark 13:25 And the stars shall be falling from heaven (ἔσονται ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πίπτοντες) and the powers that are in the heavens shall be shaken . In the great events of the creation recorded in Genesis 1:1-31 the sun and the moon and the stars did not show their light until that period which is called the fourth day. So in the end of the world, the sun and the moon and the stars are represented as withdrawing their light, perhaps figuratively, but perhaps also literally, in the course of some of the unknown physical changes which shall accompany the winding up of the present dispensation. To this agree the next words, "the powers that are in the heavens shall be shaken." The powers may here mean those great unseen forces of nature by which the universe is now held in equipoise. When the Creator wills it, these powers shall be shaken. (See Job 26:11 , "The pillars of heaven tremble and are astonished at his reproof;" see also Isaiah 34:4 , "And all the host of heaven shall be dissolved, and the heavens shall be rolled together as a scroll.") As the end of the world approaches, the elements will quiver and tremble. Mark 13:26 And then shall they see the Son of man coming in clouds with great power and glory . St. Matthew ( Matthew 24:30 ) introduces here the words, "And then shall appear the sign of the Son of man in heaven." Many of the Fathers, as St. Chrysostom, Jerome, Bede, and others, think that this sign will be the cross. Josephus (5.3) says that shortly before the destruction of Jerusalem, a portent like a sword, glittering as a star, appeared in the heavens. But surely the sign of the Son of man at the end of the world will be the Son of man himself coming in clouds. The clouds, covering the troubled heaven and now illuminated by the brightness of his coming, will constitute "the sublime drapery of his presence" (Dr. Morison). Mark 13:27 And then shall he send forth the angels . This represents the great harvest at the end of the world, when the angel-reapers shall be sent forth to separate the wicked from the just. The elect will be gathered from the four winds (ἐκ τῶν πεσσάρων ἀνέμων); literally, out of the four winds—the winds representing figuratively every corner of the world; or, from the uttermost part of the earth to the uttermost part of heaven . At its extremities, in the horizon, there appears to be the end alike of earth and of heaven, as though earth and heaven joined, and the heaven terminated by melting into the earth and becoming one with it. The expression simply means, "from horizon to horizon," or from every part of the earth. Mark 13:28 , Mark 13:29 Now from the fig tree learn her parable ; that is, her own particular teaching. Our Lord makes frequent mention and use of the fig tree, as we have seen already. It is probable that a fig tree may have been near to them. When her branch is now become tender, and putteth forth its leaves, ye know that the summer is nigh . The branch (κλάδος) would be the young shoot, now become tender under the quickening influences of the spring; and this was an evident sign that the summer was at hand. The Asiatic fig tree requires a considerable amount of warmth to enable it to put forth leaves and fruit. Its rich flavour requires a summer heat to mature it. Aristotle says that the fig is the choice food of bees, from which they make their richest honey. Then the fig tree does not flower after the ordinary manner; but produces flower and fruit at once from the tree, and rapidly matures the fruit. The lesson, therefore, from the fig tree is this—the speed with which she ripens her fruit when she feels the warmth of summer. In like manner, as soon as the disciples perceived the signs of Christ's coming, they were to learn that he was close at hand, as certainly as the ripening fruit of the fig tree showed that summer was at hand. Mark 13:30 This generation shall not pass away, until all these things be accomplished . This is one of those prophecies which admit of a growing fulfillment. If the word "generation" (γανεὰ) be understood to mean the sum total of those living at any time on the earth, the prediction would hold true as far as the destruction of Jerusalem was concerned. The destruction of Jerusalem took place within the limits of the generation living in our Lord's time; and there might be some of those whom he was then addressing who would live to see the event. His prediction amounted, in fact, to this, that the destruction of Jerusalem would take place within forty years of the time when he was speaking. But it may have a wider meaning. It may mean the Jewish people. Their city would be destroyed their power overthrown. They would be "peeled and scattered." But they would still remain a distinct and separate nation to the end of the world. And there are other prophecies which show that with their national conversion to Christianity will be associated all that is most glorious in the future Church of God. Mark 13:31 Heaven and earth shall pass away: but my words shall not pass away. Here is a distinct prediction that the present structure of the universe will pass away; that is, that it will be changed, that it will perish, as far as its present state and condition are concerned; but only that it may be refashioned in a more beautiful form. "We look for new heavens and a new earth, wherein dwelleth righteousness" ( 2 Peter 3:13 ). With this declaration of our blessed Lord all the discoveries of science coincide. Astronomy and geology alike concur in the conclusion that the whole system of the universe is moving onwards to its change. Our blessed Lord did but affirm that which is demonstrated by science. But my words shall not pass away ; not merely the words which with his full self-consciousness he had just uttered respecting Jerusalem, but all his other words—all the revelation of God, all the words of him who is the Truth. Mark 13:32 But of that day or that hour knoweth no one, not even the angels in heaven, neither the Son, but the Father . He who from all eternity has decreed the time when this day is to come, is pleased to hide it in the hidden depths of his own counsels. But the eternal Son, and the Holy Spirit, both alike one with the Father, are of his counsels. They are not excluded from this knowledge; they, equally with the Father, know the day and the hour of the end, since they are of the same substance, power, and majesty. Why; then, does St. Mark here add, "neither the Son"? The answer is surely to be found in the great truth of the hypostatic union. The eternal Son, as God, by his omniscience, and as man, by knowledge imparted to him, knows perfectly the day and the hour of the future judgment. But Christ as man, and as the Messenger from God to men, did not so know it as to be able to reveal it to men. The ambassador, if he is asked concerning the secret counsels of his sovereign, may truly answer that he knows them not so as to communicate them to others. For as an ambassador he only communicates those things which are committed to him by his sovereign to deliver, and not those things which he is bidden to keep secret. Mark 13:33-37 These exhortations, which gather up in a succinct form the practical bearing of the parallel passages and parables in St. Matthew, must not be understood as implying that our Lord's coming in judgment would be during the lifetime of his disciples. The preceding words would teach them plainly enough that the actual time of this coming was hidden from the. m. But the intention was that, while by the certainty of the event their faith and hope would be quickened, by the uncertainty of the time they might be left in a continual state of watchfulness and prayer. According to the Jewish reckoning, there were only three watches—namely, the first watch, from sunset to 10 p.m.; the second watch, from 10 p.m. to 2 a.m.; and the third watch, from 2 a.m. to sunrise. But after the establishment of the Roman power in Judaea, these watches were divided into four; and were either described as the first, second, third, and fourth respectively; or, as here, by the terms even , beginning at six and ending at nine; midnight , ending at twelve; cockcrowing , ending at three; and morning , ending at six. HOMILETICS Mark 13:1 , Mark 13:2 The downfall of the temple. Our Lord's ministry in the temple was now over. Within those precincts he had taught the teachable, he had rebuked the selfish and profane, he had received the homage of the children, he had healed the afflicted, and he had denounced and warned the unfaithful and the hypocritical. How strange the contrast between the early days, when Jesus had taken his place in the midst of the rabbis, "both hearing them, and asking them questions," and these later days, when the same edifice witnessed his keen and truceless conflicts with the leaders of the nation, whose errors he exposed and whose vengeance he incurred! It was as Jesus left the gorgeous and consecrated building that his disciples, with national pride and affection, pointed out to his eyes the magnificence of the temple, the stupendous stones of which it was composed, and the costly gifts with which it was adorned. Upon this suggestion, Jesus uttered the prediction, which he could not have uttered without emotions of disappointment and distress, "Seest thou these great buildings? there shall not be left here one stone upon another, which shall not be thrown down." I. NOTHING EARTHLY AND HUMAN , HOWEVER STATELY AND SACRED , IS IMPERISHABLE . It was, no doubt, a splendid spectacle to which his disciples directed the gaze of Jesus. "They stopped to cast upon it one last lingering gaze, and one of them was eager to call his attention to its goodly stones and splendid offerings—those nine gates overlaid with gold and silver, and the one of solid Corinthian brass yet more precious; those graceful and towering porches; those bevelled blocks of marble, forty cubits long and ten cubits high, testifying to the toil and munificence of so many generations; those double cloisters and stately pillars; that lavish adornment of sculpture and arabesque; those alternate blocks of red and white marble, recalling the crest and hollow of the sea-waves; those vast clusters of golden grapes, each cluster as large as a man, which twined their splendid luxuriance over the golden doors. They would have him gaze with them on the rising terraces of courts—the court of the Gentiles, with its monolithic columns and rich mosaic; above this, the flight of fourteen steps which led to the court of the women; then the flight of fifteen steps which led up to the court of the priests; then, once more, the twelve steps which led to the final platform, crowned by the actual holy, and holy of holies, which the rabbis fondly compared for its shape to a couchant hen, and which, with its marble whiteness and gilded roofs, looked like a glorious mountain whose snowy summit was gilded by the sun" (Farrar). Majestic, however, as was the edifice, sacred as were its purposes, ennobling as were its associations, the temple at Jerusalem was not indestructible. All things finding their foundation upon this changing earth, all things reared and fashioned by human hands, are transitory and perishing. Nothing continueth in one stay. "The solemn temples," like "the great globe itself," are destined to decay and destruction. The material perishes, and that which is spiritual alone abides. II. AN UNFAITHFUL NATION 'S GLORY IS , IN THE PROVIDENCE OF GOD , MADE THE SYMBOL OF ITS SHAME . There was nothing which the Jews so valued and reverenced as their temple and all the paraphernalia of the temple-worship. The national life seemed to flow from that sacred spot as from a beating heart. Not only was it, in its situation, its structure, its services, priesthoods, and sacrifices, itself most majestic and imposing; but to the Hebrew mind it was the expression of the peculiar interest and favor of the Supreme. How could the Israelite think, without a shudder of horror and dismay, of the time when the noble building should be laid in the dust; when the chants should be silenced, the altars be overturned, the priests be slain, and the services and offerings be no more? Yet this was the doom which the last and greatest Prophet now foretold—a doom which they might have averted by timely repentance and by cordial faith, but which their rejection of the Christ of God made certain and irrevocable. Thus was Israel smitten in the most vulnerable, the most sensitive point; thus was the rule of the righteous Lord awfully and sublimely vindicated; thus was a lesson of Divine government and human subjection thereto published for the benefit of all generations to come. III. ALL THAT IS MATERIAL IN RELIGION IS DESTINED TO VANISH AND DISAPPEAR . The temple at Jerusalem was the temple of the Lord; yet it served a temporary purpose, and when this purpose was accomplished it was superseded by the temple of the Lord's Body, and by the imperishable temple constituted by consecrated spiritual natures, and inhabited by the Holy Spirit of God. Human nature is such that men are prone to lay stress upon the outward, the visible, the tangible, the material. Even the truly religious are in danger of regarding the vestment of religion rather than the form it clothes, of hallowing places, observances, offices, and institutions. But Christ's whole teaching is a protest against this natural error and folly. The temple of Jerusalem disappeared; but its disappearance, so far from ruining the prospects and crippling the power of religion, was, in reality, the occasion of placing religion upon a sounder basis, and giving to religion a world-wide and an everlasting sway. Let not men cling too closely to the form; it is the spirit which quickeneth; it is the spirit which endures. IV. SPIRITUAL TEMPLES ALONE ENDURE FOR EVER . Even the destruction of Jerusalem and its sacred buildings did not involve a universal ruin. What was good in Judaism, what was vital and hopeful in Israel, still survived. There were truths which outlasted the forms in which they had been embodied. There were pure and faithful souls which outlived the institutions amidst which and by means of which they had been called to virtue, to piety, to God. A new Israel arose, as it were, out of the ashes of the old. A temple statelier and sublimer, based upon a more enduring foundation, and rising to loftier spiritual heights, sprang into glorious being, as the armies of Titus levelled the glory of Moriah with the ground. The living stones of which this heaven-born fabric is composed can never crumble, and the services of this sanctuary shall never cease. Time and space are spurned; earthly forces are powerless; this temple groweth "an holy temple unto the Lord." It is imperishable, because it is spiritual; it is eternal, because it is Divine. Mark 13:3-13 The witness of the persecuted. It was natural enough that the disciples, when the Lord foretold the destruction of the temple, should wish to know when an event so stupendous and awful should occur. On their way to Bethany at eventide, the little party, composed of Jesus and his four most intimate friends, paused upon the crown of Olivet, and looked back upon the glorious but guilty city, and upon that edifice which was its proudest ornament and beast. The anxious, awed disciples took this opportunity of asking at what time the disaster foretold by the Lord should take place, and by what signs they might be led to expect its approach. Jesus did not state the exact date of the impending catastrophe, but he did mention certain signs by which his disciples might be forewarned; and he took occasion to forearm them against the troubles which were at hand. His words may not have gratified their curiosity, but they must have established their confidence in their Master, and they must have prepared them for the tribulation and the trial now so near. The great lesson is that Jesus would have his people prepared, especially in times and amid circumstances of affliction and probation, to bear a firm and faithful witness to himself. Our Lord, in this language, enjoins upon his disciples— I. FIDELITY AMID TEMPTATION AND APOSTASY , Days of trial were at hand; impostors should appear, professing that the Messiah had only now arrived; and by such deceits and pretences many should be led astray from their allegiance to Jesus. Then should the faithfulness of the disciples be tested. It is always so. Rivals come forward at all periods in history, asserting claims which they cannot substantiate, but by which they impose upon the excitable and unstable. Teachers, leaders, systems, philosophies, are ever seeking to displace the Divine Christ from the throne of the human heart, of human society. Let every Christian, when exposed to such assaults, when staggered by the success with which these are too often directed against the professed followers of Jesus, be upon his guard, and listen to the voice of the rightful and authoritative Lord sounding across the ages, "Let no man lead you astray!" II. PEACE OF MIND AMID WARS AND CALAMITIES . The troubles and conflicts which befell the nations during the period which elapsed between the crucifixion of Christ and the fall of Jerusalem, are well known from the records of history. It could have been no easy thing for the Christians to have preserved a quiet mind amidst such constant alarms; nor can we suppose that our Lord intended to forbid or blame the natural and proper sympathy and solicitude which such circumstances must have induced. But he warned them that these events must precede the end, and must not be allowed to fill the mind with dismay, to weaken faith in Divine providence, or to deter from the fulfillment of an appointed ministry. In every age there occur events which, taken and considered alone, might appal the stoutest, bravest heart. But it is for the follower of Christ to bear in mind that light and darkness will contend until the victory of the Redeemer is complete, that the Lord reigneth, and that the convulsions of the nations are the birth-throes of the kingdom of the Christ. It is he who admonishes us, "Be not troubled!" III. STEADFASTNESS AMID THE HOSTILITY OF FOES . The first followers of Christ were forewarned that they should incur the enmity of authorities, both civil and ecclesiastical. Before councils and in synagogues, at the bar of governors and in the presence of kings, they should be arraigned upon charges true or false, but always with a temper of enmity and with purposes of malice. How were they to demean themselves in circumstances of peril? They were to remember that they were but treated as their Master had been treated before them, that they were honored by being summoned to act as his witnesses , that they were the spokesmen, so to speak, of the very Spirit of God. Amidst trials so severe, they were directed to take heed how they comported themselves—never to yield to fear, to dismiss all anxiety, and to trust to a heavenly inspiration for their defense. And there is no age in which servants of Christ are not exposed to some of the attacks of the foe, and in which there is not need for watchfulness, fortitude, and courage. Let the persecuted remember that the eye of the Divine Lord is upon them; and let them bear themselves as those who would honor their Leader and maintain his cause—quit them like men, and be strong. IV. ENDURANCE AMID THE TREACHERY AND DESERTION OF FRIENDS . The great Prophet foretold that discords should reveal themselves among families and social communities; that one should rise up against another. In this way was fulfilled his saying, "I am not come to send peace, but a sword." To most hearts, treason within the camp is more painful and more trying than hostility without. Yet even against this our Lord would have us proof. It is a trial to which most faithful and consistent servants of the Lord Jesus are at some time exposed; it is a trial which shakes the faith and damps the zeal of not a few. Christ calls his people, when so tried, to exercise the grace of perseverance. Whoever forsake Jesus, let their desertion only drive us closer to him we love! V. NOTWITHSTANDING OPPOSITION , THE GOSPEL MUST BE PREACHED . It is not enough to be steadfast ourselves; we have to think of and to care for others. The glad tidings the followers of Jesus have themselves freely received, it is for them freely to communicate to their neighbors, How devotedly and valiantly the first disciples fulfilled this trust we well know. Not only the twelve, but even more notably others who were raised up in the first age, preached the gospel to all nations whom they were able by any toil and hardship to reach. The light streamed upon many a dark, benighted land, and brought hope and peace, joy and life, to many a wretched heart. The labor of the apostles and their companions was not in vain in the Lord. Far from being deterred by opposition, this seemed to act as a stimulus to new exertions and to new daring. Nor is this function of the Church peculiar to the first age. So long as there are nations unvisited by the news of salvation, so long is there a summons to engage in missionary enterprise. If this can only be done in certain cases at the risk of safety, liberty, and life, so much the more do present circumstances correspond with the predictions of our Lord. " The more danger, the more honor." There is a crown to be gained by following Christ and his apostles in the perils of the holy war. VI. PATIENCE UNTO SALVATION . It is well known that, whilst multitudes of Jews perished in the siege and the destruction of Jerusalem, the Christians escaped. Faithful to the instructions of their Lord, they were delivered from the ruin and the death which were the fate of their fellow-countrymen. Enduring in constancy and obedience to the end, they were saved. And their exemption from disaster and death was a symbol of the salvation of all those who retain their faith and allegiance amidst the temptations and the trials of this earthly life. Endure! endure unto the end! and the unfailing promise of your Divine Lord shall be fulfilled in your experience. You shall be saved! Mark 13:14-23 Warnings. Very clearly did our Lord foresee, and very plainly did he foretell, the consequences which the Jews were bringing upon themselves by their rejection of God's Messiah. The language here recorded is in itself sufficient to convince a candid mind of the justice of the claims of the Lord Jesus to be the Prophet and the Son of the Most High. He sets us an example here of the propriety of uttering truthful warnings, even though they may be painful to the speaker and unwelcome to the hearer. I. AFFLICTIONS ARE FORETOLD . The severity and variety of these afflictions render this prediction one of the most awful to be met with in the whole compass of Scripture. 1 . National disaster. It was upon the whole nation, and especially upon the inhabitants of Jerusalem, the upper and ruling classes, that the retribution fell. 2 . Temple desecration. This is probably what is designated "the abomination of desolation." The fanatical pollution of the temple by the Zealots was doubtless one of the most distressing accompaniments of the awful siege. 3 . Religious imposture. In times of general excitement, enthusiastic pretenders are safe to make their appearance. It was so during the uttermost calamity of Israel. And there is no age when the warnings of Mark 13:21 , Mark 13:22 , are not timely and appropriate. 4 . Individual sufferings. Several circumstances here predicted, especially the distress in which miserable mothers should be involved ( Mark 13:17 ), serve to deepen and darken the tone of this picture of calamity. II. COUNSELS ARE IMPARTED . Christ was not a mere Prophet of evil. He exhibited the approaching dangers, but he provided for the safety and deliverance of those who, amidst general unfaithfulness, should be faithful to him. 1 . He directed flight from the scene of distress. As Noah had been sent into the ark, as Lot had been hurried out of Sodom, so the primitive Christians were directed, when Jerusalem should be besieged, to forsake the guilty city and to take refuge in the mountains. There are times when flight is prudence, when life may be preserved for future service. 2 . He advised disregard of impostors. To hold to Christ is a sufficient motive for rejecting antichrist. It is condemnation enough of any pretender that he professes to be what we know the Son of God alone can be. 3 . He counselled general preparation and watchfulness. "Take ye heed!" Christians are to use their own powers of observation, to exercise vigilance, to meet all circumstances with preparation and discretion. No piety, no attachment to the Savior, can absolve us from the duty of using our own faculties, of being upon the alert. "Watch and pray!" These are admonitions which are never obsolete; for the need of them is never, whilst we are upon earth, left behind. Mark 13:24-32 The second coming. It is very difficult exactly to discriminate between some words of Christ which refer to the destruction of Jerusalem, and others which refer to our Lord's coming to judge all mankind. There seems to be a designed blending of the references to these events. We are thus taught to remember that we are called to be as men that wait for their Lord. I. THE CERTAINTY OF CHRIST 'S COMING . If his words are to be accepted, this great event of the future is not to be denied or questioned. In the fulfillment of the special prediction regarding the downfall of Jerusalem in the lifetime of the generation then living, we have the pledge of the ultimate accomplishment of the larger prophecy. At his trial Jesus reported the assurance; and his inspired apostles have foretold that he shall come again the "second time without sin unto salvation." II. THE UNCERTAINTY OF THE TIME OF CHRIST 'S COMING . The words in Mark 13:32 are very distinct. The date of our Lord's return is known only to the Father. If neither the angels nor the Son himself could communicate this knowledge, how ridiculous and presumptuous is the conduct of those who, treating the Scriptures as a riddle, profess to have discovered the secret, and put forth their own fancies and follies as the declarations of the oracles of God! It is wisely hidden from us, and we show our wisdom by contented acquiescence in ignorance. III. THE SIGNS OF CHRIST 'S COMING . Changes on earth and in heaven are indications of the approaching day. As the leaves of the fig tree tell that summer is nigh, so events, will occur which to the understanding mind will herald the Lord's return. Yet even these events do not tell us when our Savior shall appear; but, since they remind us that he is at hand, they answer the purpose, for they put us upon our guard, and admonish us to be prepared. IV. THE PREPARATION FOR CHRIST 'S COMING . 1 . Heedfulness and observation. 2 . Watchfulness. 3 . Prayer. Mark 13:33-37 "Watch!" There can be no doubt as to the impression made by these and similar instructions and admonitions, uttered by the Lord Jesus towards the close of his ministry. It was understood by all his disciples that the Master, in leaving the world, retained his hold upon the world's heart and conscience. It was currently believed in the early Church, as it has been believed ever since by all Christians, that the Lord will come again, and will take account of his servants, and especially will inquire into the way in which they have acted as his representatives and ministers among men. Hence the stress which has always been laid upon the duty to watch. The apostles not only obeyed, they repeated the commandment of their Lord. Peter admonished his readers. "Be ye therefore sober, and watch unto prayer;" John said , "Blessed is he that watcheth;" and Paul exhorted thus, "Watch ye, stand fast in your faith, be strong!" The very names which the early Christians gave to themselves and their children may be taken as an indication of the prevailing tone of feeling. Gregory among the Greeks, and Vigilantius among the Latins, both signify simply "The Watcher." I. WATCH ! FOR THIS IS THE CHARGE OF CHRIST IN THE PAST . 1 . We are to consider from whom this charge proceeds. It is the word of the All-wise, and of One of unique authority. Coming from Christ, this is not counsel, it is command. The general has the right to station a guard, a sentry, and to expect vigilance and fidelity. 2 . The occasion of the charge gives it a peculiar power and sacredness. It was when the Lord Jesus was leaving his house—to use the figurative language of the text—to sojourn in another country. "While I was with them," were his words in prayer, "I kept them in Thy Name .. Now come I to Thee." How can we do otherwise than attach an especial force of obligation to what our Master said when he was about to leave this world, for the salvation of whose inhabitants he had lived, and was about to die? 3 . Look into the charge itself. He gives to each one his work. All his people are his servants; all have a task to accomplish, a service to render, an office to fill. And every one has his own work, for which he is individually qualified, and which is committed to him and to no other. It is a practical, an elevating view of the Christian life, this which is here unfolded to us. All whom Jesus saves and redeems, he commissions and consecrates. And so long as we live here we have a trust to fulfill, a work to do. He invests each one with authority. There must be in every community a source of power, a ruling mind; the father in a family, the magistrate or the king in a state. In the Church of the Lord Jesus, he himself is the Head, the Lawgiver, the Fountain of honor, the Judge. Yet he gives authority; not making an order of men lords over his heritage, but authorizing every servant to fulfill his own special duties. The bishop rules, the teacher teaches, the evangelist preaches the gospel, nay, every member of every congregation fulfils his duties, at the bidding and by the authority of the Lord. This conviction should give dignity and devotedness to our daily toil. We are where the Lord has placed us; we are doing what he commands. And he requires each one to watch. Working and watching go together; for Christians are like the Jews in the time of Nehemiah, who built the walls of Jerusalem, whilst they were armed and on their guard against the foe. Our Master has left us in the midst of dangers, not to depress our courage, but to quicken our vigilance. This duty devolves especially upon the porter, the janitor. The house contains precious treasures, and it must not be allowed to every stranger to enter, lest the Master's property should be stolen, and the careless keepers dispossessed, and the house occupied by foes. All must watch, that at the Lord's return it may appear that his charge has been kept, and his possessions have been faithfully guarded. II. WATCH ! FOR THERE IS A PROSPECT OF CHRIST 'S REVELATION IN THE FUTURE . Whilst we look back to the Lord's departure, and his solemn injunctions and his sacred trust, we look forward to his return, according to his promise. 1 . This is an assured fact. Our Lord's second coming has been declared by him under many figures, each having its own shade of spiritual meaning and practical profit. He is a Householder, who will come to take account of his servants; a Proprietor, who will come to learn how his agents have traded and what they have gained; a King, who will come to make inquiry into the conduct of his citizens and great officers of state; a Judge, who will come to summon the people before his tribunal. 2 . At the same time, the period of the Lord's return is hidden from us, and we are informed that to the unprepared it will be sudden and unexpected. Men have been presumptuous enough to foretell, with foolish confidence, what neither the angels nor the very Son of God would communicate. And again and again, in the course of history, there have been out-breaks of millennial fanaticism. But it is easy to see why the close of the should be reserved as a secret in the Father's mind. Had the Church been told that the advent was near, Christians would have been unfitted for the sober discharge of the duties of life; had the Church been assured that it was remote, such an assurance would have prompted sloth and negligence. 3 . Yet we may all live under a sense of the nearness of the Lord's return. The personal interest to us of that return lies in the glory of Christ's kingdom, and in the acknowledgment of our own faithfulness. This life we know is short, and the day of our account is not far off. And Christ would have us live as though he had but gone from us for a season, and were about again to come to us. "And well I know That unto him who works, and feels he works, This same grand year is ever at the doors." III. WATCH ! FOR THIS IS THE PLAIN DUTY OF THE PRESENT . We have spoken of the past and of the future; of the charge given by our Lord whilst yet on earth, and of the prospect of our Lord's return from heaven. But both these aspects of our religion bear upon the life and duty of to-day. "Trust no future, howe'er pleasant; Let the dead past bury its dead: Think, act, in the living present— Heart within, and God o'erhead!" 1. Work ! "Whatsoever thy band findeth to do, do it with thy might." Now, whilst strength of body and mind are continued, labor for the Lord who lived and died for you. Now, whilst you have control of your property, rise it as stewards for God. Now, whilst you have influence over your domestic and social circle, use that influence for Christ. Ministers of the gospel, parents and teachers of youth, officers of congregations, followers of Jesus in every, position of life,—be it yours to work for the Lord you love and honor! To-day is yours; to-morrow may be too late. 2 . Pray This you will do, if you realize your dependence for spiritual impulse and power upon the great Source of spiritual grace and blessing. So far from there being any sistency between work and prayer, the two blend in perfect harmony. Prayer without work is mockery, and work without prayer is mechanical and powerless. 3 . Watch! That is, keep guard over yourself and your trust; cherish an attitude of expectation and a feeling of responsibility. Oh for grace to live "as ever in the great Taskmaster's eye"! "Ye know not when the time is." Watch! "lest coming suddenly he find you sleeping!" "Watch, for the night is long; Watch, for the foe is strong; Watch, for the treasure's dear; Watch, for the Lord is near!" "Happy is that servant, whom his Lord when he cometh shall find so doing!" HOMILIES BY A.F. MUIR Mark 13:1 , Mark 13:2 Temple admiration. In the case of the Jews a natural and venial fault, if not carried to excess. Esteemed the type and pattern of architectural excellence, and one of the wonders of the world. Herod's rebuilding was on a scale of magnificence unknown to their ancestors. The essential features of the temple of Solomon were restored, but these were "surrounded by an inner enclosure of great strength and magnificence, measuring, as nearly as can be made out, one hundred and eighty cubits by two hundred and forty, and adorned by porches and ten gateways of great magnificence; and beyond this, again, was an outer enclosure, measuring externally four hundred cubits each way, which was adorned with porticoes of greater splendor than any we know of attached to any temple of the ancient world; all showing how strongly Roman influence was at work in enveloping with heathen magnificence the simple templar arrangements of a Shemitic people" (Smith's 'Dictionary of the Bible'). Josephus, in his 'Antiquities,' 15.11, 3, speaks of stones "each in length twenty-five cubits, in height eight, in breadth about twelve;" and in the 'Wars,' 5.5, 6, of " some of the stones as forty-five cubits in length, five in height, and six in breadth." Many of these were of sculptured marble. The reply of Jesus may be read either affirmatively or interrogatively, or with a mixture of both assertion and question. The apodosis is, "There shall not be left here stone upon stone ," etc. Thus their lingering gaze is quietly but grandly rebuked, and their thoughts directed with solemn, practical earnestness to the Divine future in which all that pomp of masonry and decoration was to have no place. I. THE NATURAL MIND IS MOST IMPRESSED BY WHAT IS GREAT AND BEAUTIFUL IN OUTWARD APPEARANCE . The simple Galilean peasants were carried away with enthusiastic admiration of the princely buildings, so unparalleled in their experience. To such an extent was this the case that they were in danger of being ensnared. 1 . Sensuous admiration is easily confounded with spiritual attachment. The mind, in order to correct this error, must dwell on the spiritual truths of which external objects are but the symbols, and realize that, whilst the latter shall pass away, the former must endure for ever. 2 . The world , in its sensuous totality , is similarly pregnant with temptation to the soul that has not learnt to look through the visible into the invisible and eternal. II. THAT WHICH FAILS OF ITS DIVINE IDEA , OR OPPOSES THE DIVINE PURPOSE , SHALL BE DESTROYED . The splendid building upon which they were gazing had ceased to minister to the higher spiritual life of the people, and had, through its officers and representatives, rejected the Son of God. It had thereby sealed the warrant of its own extinction: not one stone should stand upon another. So is it with the individual, institution, or nation which fails to realize its chief end. 1 . This is penal. There was no process of natural decay, no growing beautiful with age—the sensuous slowly merging into the spiritual; no succession of normal changes ensuring expansion, adaptation, and continuity; but sudden, awful destruction, accompanied by unheard-of misery. God must witness to his righteousness even in judgment. The soul that sins shall die. 2 . It is in order to give place to a worthier realization of the Divine will. The " house not made with hands" was nearer when this external sanctuary, which had been defiled, was removed. "The hour cometh, when neither in this mountain, nor in Jerusalem, shall ye worship the Father God is a Spirit: and they that worship him must worship in spirit and truth" ( John 4:21-24 ). Not until the temple had been destroyed would the temple's Lord make advent to the world. Judgment must begin at the house of God ( 1 Peter 4:17 ). "But on all these points the first and great question is not what is to be done, but who is to do it. Is the reform of the Church to be consigned entirely to politicians and economists, w ho only look at the goodly stones and gifts of the temple , some with an anxious, others with a greedy eye, and care nothing about the service of the sanctuary nor the edification of the worshippers? Or will any part of the work be put into the hands of sincere and zealous and enlightened lovers of the Church? In the latter case we may securely hope for the best. In the other, it is to be feared that, if beneficial changes ever take place, they will have been purchased by great losses and a disastrous experience".—M. Mark 13:3-5 (and the rest of the chapter generally) The signs of the coming of the Son of man. I. THERE IS A CURIOSITY CONCERNING THE FUTURE WHICH Is NATURAL AND LEGITIMATE . The disciples were not rebuked when they came with their inquiry. It was not so when Peter asked, "Lord, and what shall this man do?" ( John 21:21 ). Some inquiries concerning the future are therefore lawful, others not. How are we to distinguish between them? We may ask concerning things the knowledge of which is necessary to the rational direction of spiritual aims and efforts. God has chosen to make known the general scheme of redemption in its evolution in the world ' s history. The prophecies of Scripture ought, therefore, to be studied in the light of contemporary events. The teaching of Christ on this occasion was manifestly the germ of the Apocalypse. II. THIS CURIOSITY IS GRATIFIED BY OUR SAVIOUR FOR MORAL AND SPIRITUAL ENDS . The great discipline of the disciples was to take place after their Master's death, and before the general inauguration of his kingdom. The three general directions of Christ are: (1) Take heed unto yourselves ; (2) beware ; (3) watch . "It does not behove us to know time and hour, but to observe the signs antecedent to the judgment of God' (Starke). The Holy Spirit is promised, amid all trials and difficulties, to them who truly believe. The gospel itself was to receive universal proclamation, notwithstanding the perils and evils that were to take place. So that the disciples were assured, whatever might occur in the external life of the world, of ultimate glorious realization of all the spiritual ends of God's kingdom. III. MANY TEMPORARY EVILS WERE TO FORESHADOW , AND TO PREPARE FOR , A PERMANENT DIVINE GOOD . 1 . The catalogue of woe is long , detailed , and specific: spiritual delusions; wars, earthquakes, and famines; persecutions; pollution and destruction of the temple; political and cosmical revolutions. 2 . These are all to pass , in their process tempered and modified by Divine mercy and guidance. 3 . And they were to result in the advent of the Divine kingdom. The gospel was to be proclaimed and the universal communion of saints to be realized. The political and natural troubles were to be justified by their being made instrumental of moral and spiritual benefits. So in the general experience of Christians "all things work together for good.'—M. Mark 13:30 , Mark 13:31 The fulfilments of the kingdom of God an evidence of the truth of Christianity. I. THE WHOLE SOCIAL , POLITICAL , AND NATURAL CONSTITUTION OF THINGS WAS INFLUENCED BY , AND MADE SUBSERVIENT TO , ITS ACCOMPLISHMENT . Compare the history of the world from the death of Christ to a.d. 70. A period of destruction, calamity, and revolution. Judaism deposed from its spiritual leadership, robbed of its prestige, discredited, stunted, and stultified by the very circumstance which awakened and intensified the spirit of Christianity, and (in the Roman empire) led to its world-wide diffusion. The suffering, uncertainty, and newly discovered solidarity of the race tended to prepare mankind for a more spiritual and universal religion. Through the Spirit of Christ the Jewish Christians conquered their conquerors and overcame the world. Witness the testimony of Tertullian as to the number of Christians in the Roman empire in his time. II. THIS WAS FORETOLD BY JESUS CHRIST . It was a marvellous insight and foresight which could look through such a series of evils and destructions to the ultimate success of his kingdom. And it had not a little to do with the bringing about of the effect anticipated. The period can only be adequately explained from the standpoint of universal history or the philosophy of history, as one of spiritual evolution conditioned and determined by the peculiar doctrines Of Christianity. III. THE VERIFICATION WAS COMPRISED WITHIN THE LIMITS OF INDIVIDUAL EXPERIENCE . "This generation shall not pass away , until all these things be accomplished. " If the destruction of Jerusalem be the terminal point of the various series of events foretold in this chapter, then "this generation "must be literally understood as referring to the persons alive at the time Christ spoke. And, allowing for poetic hyperbole (as in the figurative expressions, "heaven and earth," "sun," "moon," and "stars, "earth- quakes," etc.) and the general style of prophetic imagery, the careful student must believe that in the destruction of Jerusalem the great, imminent coming of the Son of man was actually effected, as history proves that circumstances that might fittingly be described by the words of Christ took place and in the order he announced.—M. Mark 13:31 The words of Christ and the world-revolution with which they were associated. I. A PREDICTION OF IT . The date of these utterances and their authorship beyond all reasonable question. A daring forecast, identifying the fortunes of Christianity with vast cosmical movements. Insight such as this more than human; dependent upon perception of unseen principles and absolute faith in God. The immediate effect of the changes predicted is acknowledged to be adverse to the outward circumstances of his followers; yet inwardly and ultimately the result is regarded as beyond question, and declared with unfaltering authority. This predictive element in the gospel not accidental, but essential; its entire credibility as a word of God to man being made to depend upon its fulfillment as a prophecy. II. A SUSTAINING PRINCIPLE THROUGH IT . The faith of Christians is fostered: 1 . By the fact that all things were foretold: "I have told you all things beforehand." 2 . By their i ntelligent. p erception of the. signs , the method , and the outline of God ' s working. 3 . By their experience of special Divine grace— (1) in guidance and indwelling of the Holy Ghost; (2) in experience or' special Divine favors, e.g. the shortening of the days of tribulation; and (3) in the inward spiritual comfort and edification of the precepts and promises of the gospel. III. A CAUSE OF IT . As representing the eternal moral principles which underlie and determine the historic evolution of the race. An exciting cause of the hatred to Divine things which was the motive of so much that was done. A directive influence in shaping the destinies of the new institutions and movements which were evolved from the chaos of the old world. IV. A SURVIVAL FROM IT . Not one has passed away. The great doctrines of Christendom have slowly but surely formulated themselves in sympathetic relation to the experience and progress with which they have been associated. As a system of truth, they can be more comprehensively grasped now than at any previous time. The fulfillment of its predictions did not exhaust the moral fullness and depth of Christian truth, or its applicability to the extant problems of future ages. The gospel is thus seen to be, not only for a time, but for all time, the central principle of progress and destiny for the human race.—M. Mark 13:32-37 The element of uncertainty in the Christian revelation. I. TO WHAT IT RELATES . "That day or that hour." Proximately and very evidently these words refer to the precise date of the inauguration of Christ's kingdom, through the destruction of Jerusalem ( a.d. 70), about forty years subsequent to their utterance. Through that period it was possible for any of those addressed to continue alive, and consequently they were all admonished with respect to it. But, secondarily, the absolute, final coming of the Son of man is referred to adumbratively, and so also all intermediate advents connective of these two terms of the progress of his coming. That the attention of the hearers was specially or particularly addressed to this secondary coming does not appear. There were other words which more clearly indicated it. II. WHOM IT AFFECTED . That it should affect believers could be understood, although at first to them it must have been an occasion of perplexity; that angels should not know might be explicable on the ground that it was an earthly evolution of events, and that although in a state of blessedness and spiritual illumination their nature is finite; but that the "Son" should be ignorant is a great mystery. Yet there are considerations which throw some light even upon this. "The Father's absolute omniscience, and his consequent absolute prescience, is assumed by the Savior, even although the object of the prescience is chronologically conditional on millions of intervening free acts on the part of millions of free agents. When absolute prescience, however, is denied by the Son on the part of himself, he is, of course, referring to himself as Son , begotten on a certain day ( Psalms 2:7 ; Acts 13:33 ) in the Virgin's womb ( Luke 1:35 ). He is, in other words, referring to himself, as he was self-realized in his finite nature, to be for ever distinguished from that infinite essence in which he made the worlds ( John 1:3 ), sustains them ( Colossians 1:17 ), sees the end from the beginning ( John 6:64 ), and 'knows all things' ( John 21:17 ) It is only when we proceed on a 'monophysist' hypothesis, and assume that our Savior's divinity was his only mind, and the soul of his humanity, that overwhelming difficulty is encountered" (Morison). Apart from this, although intimately connected with it, there were moral reasons for Christ's remaining ignorant. As "Christ's not knowing rests upon his knowing rightly (in a natural manner), or upon the holy extension of his range of vision (Lange), it follows that this ignorance, referring to a subject of such transcendent consequence in relation to his own work amongst men, must have formed an important element and condition of his moral and spiritual subjection to the Father. He rose through weakness, limitation of knowledge of Divine counsels (although not of Divine principles ), and finitude of nature, to the full comprehension of the mind of God, and realization of the perfection of the Divine-human personality, beyond the cross. To the spiritual and perfect Christ, therefore, belongs all power ; for he was made perfect through suffering and subjection. His obedience was perfect, and his gradual moral development in act and consciousness because of this limitation of knowledge. III. HOW IT IS TO BE REGARDED BY BELIEVERS . The parabolic form of Christ's teaching here is very beautiful and striking. Mark 13:34 , Mark 13:35 should be translated thus: "As a man away from home, having (or, who has) left his house, and given the authority to his servants, and to each his work, also commanded the porter to watch—'Watch, therefore' ( i.e. so say I, 'Watch,' etc.), ' for ye know not when the Master of the house cometh,'" etc. (1) With watchfulnsss ; that is, sleepless vigilance, which comprehends and leads to (2) prayer and (3) diligence. And these duties are of universal obligation ( Mark 13:37 ).—M. HOMILIES BY A. ROWLAND Mark 13:34 "To every man his work." The circumstances under which these words were uttered imparted to them peculiar solemnity. Our Lord had left the temple for the last time, and in the waning light was walking home to Bethany, when he sat himself down to gaze with lingering love on Jerusalem. The evening sun was still glorifying her palaces; but the light was fading, darkness was coming; and he talked with his disciples of darker shadows about to fall, which would leave her bereft of the light of God. But he looked beyond that—to the time when he would return from the "far country," and, gathering his servants around him, would give each one recompense according as his work should be. During his absence he has given "to every man his work." This clause suggests several thoughts concerning Christian service. I. THE UNIVERSALITY OF CHRISTIAN SERVICE . It is appointed for " every man" who is in the Lord's household. God works in us in order that we may will and do of his good pleasure. He gives us love to others, and understanding of his Word, an experience of his faithfulness, mental and spiritual faculties, in order to fit us for serving him. Science teaches us that natural agents are so closely related that they are mutually convertible. Motion passes into heat, heat into electricity, electricity into magnetism, magnetism into animal force, and so on in an endless circle. In the sphere of nature God arouses no force which does not arouse another; and though the primal energy passes on into many manifestations, it does not return to him void. So is it in the spiritual realm. He excites in your heart love to Christ, and that arouses thought about him, speech concerning him, activity for him; and these go forth like advancing waves of influence into the lives of others, and none can foresee the end. The Church is not meant to be like the phantom ship of which the poet sings, manned by a dead crew; but is likened to a living "household," in which all the servants are eager, watchful, and diligent; for their Lord has given "to every man his work." (Show the variety of capacities distributed amongst the old and young, the rich and poor, and the diverse forms of Christian service to which these point.) II. QUALIFICATIONS FOR CHRISTIAN SERVICE . 1 . Earnestness. Too often this is fitful. It passes from us uselessly when in contact with the worldly, just as electricity passes off when insulation has been neglected. We want insulation of spiritual force. A modern Christian, surrounded by symbols of idolatry, would not always have "his spirit stirred" within him as Paul did at Athens. The present age is enlightened rather than enthusiastic; self-complacent rather than self-sacrificing. 2 . Love to Christ and love to souls is the true inspiration of successful Christian service. It is gained at the foot of the cross. "A life of self-renouncing love Is a life of liberty." 3. Constancy. Such as Paul had, who, amid temptations to indolence, and amid persecutions which might have made him falter, pressed forward steadfastly. "This thing I do" was the motto of his life. Is it ours? 4 . Watchfulness. A special exhortation to this lies in the passage before us. Let us watch (1) for opportunities of service, (2) for results of work, and (3) for the coming of the Lord. III. THE RECOMPENSE OF CHRISTIAN SERVICE . 1 . There is blessing to be found in doing it. On the inactive mind and irresolute will doubts will gather, as limpets do on a motionless rock. Powers fairly exercised, whether they be physical, mental, or spiritual, develop by use. 2 . There is blessing awaiting us when we have done it. It was not without reason that our Lord spoke ( Mark 13:28 ) of the signs of his coming as being like the indications that " summer is nigh." His advent will be to his people not a winter, but a summer, from which gloom and death will be banished, and in which there will be fruit-gathering after toil, and manifestation of beauty and glory arising from the discipline of the past. That summer the faithful! The world is ripening for it. Our work is preparing for it. Then shall the faithful reap fruit unto life eternal.—A.R. HOMILIES BY R. GREEN Mark 13:1-37 Watching. This chapter relates almost exclusively to the inhabitants of Jerusalem. Yet in its testimony to the Divine power of foretelling future events, it has its evidential value to all students of the person of our Lord; while its central and simple lesson, " Watch! the day of your Lord's coming ye know not," may be profitably reiterated with frequency in the ears of all. One of the disciples, on passing out of the temple, drew the attention of the Master to the massiveness and grandeur of its building. How great! how stable! how wondrous! In this, as in so many instances, he saw what they saw not; and his thoughts were not as theirs. It must have been to their great surprise that he declared, "There shall not be left one stone upon another, that shall not be thrown down." Sad and doleful words follow, as strikingly in contrast to the expectations of his questioners as were the former. The eager desire to know "when shall these things be," was met by threats of deception, war, earthquakes, and famines, the mere presages of trouble, to be followed by personal afflictions, persecutions, hatreds, and deaths, mingled with the uttermost national and religious confusion. The dire symbols were, "the sun shall be darkened," "the moon shall not give her light," "the stars shall be falling from heaven." We who read these words with the picture of Jerusalem's destruction before us, and in the light of modern Jewish history, see a depth of meaning in them which, the words being words of prophecy, the disciples failed to see. Pitifully do our hearts move towards Israel according to the flesh, and pray for the lifting up of the veil that is upon their eyes, that they in a true sense may " see and believe." The lesson is founded upon this prediction of judgment. In interpreting it in its application to ourselves we must see that it teaches— I. THE EXTREME PERILOUSNESS OF HINDERING THE DEVELOPMENT OF THE KINGDOM OF HEAVEN BY UNFAITHFULNESS . The Jew was favored as was no other nation under heaven. Fidelity to the great trust reposed in that people would have been attended with unmeasured Divine blessing; while unfaithfulness resulted in the direst calamity and judgment. Who shall describe the bitterness to Israel of those dread days? A free and wider diffusion of the spiritual kingdom followed. But Israel, in giving birth to a gospel of blessing to the nations, suffered throes of travail "such as there hath not been the like from the beginning of the creation which God created until now, and," happily, "never shall be." II. IN OUR IGNORANCE OF THE TIMES OF GREAT AND SUDDEN CHANGES IN THE DEVELOPMENT OF THE KINGDOM OF HEAVEN , OUR HIGHEST WISDOM IS A DILIGENT ATTENTION TO THE DUTY OF THE HOUR . The hour is always uncertain when the Lord cometh to judgment. The indolent spirit that is deluded into neglect because there is no sign of his coming, will be inevitably found "sleeping." How often has the Church been lulled thus to slumber! How often have the most responsible trusts been unfaithfully held! Times of judgment awake the sleepers often to find their work neglected or undone. The watching spirit that momentarily devotes itself to the doing of the Lord's will is the only safe spirit. Such a spirit is never surprised, never taken unawares. It matters not when "the lord of the house cometh," whether "at even, or at midnight, or at cockcrowing, or in the morning." The watching servant hails and rejoices in his lord's approach. III. THE CERTAINTY OF THE FINAL RECOGNITION OF HUMBLE , FAITHFUL , CONTINUOUS SERVICE . 1 . The gracious words of warning stimulate to effort. 2 . The help of the Divine Spirit is comfortingly promised to the suffering. "It is not ye that speak, but the Holy Ghost." 3 . The perseveringly patient one shall reap in due time. "He that endureth to the end, the same shall be saved." 4 . The scattered ones whom cruel persecution has driven into all lands shall finally be restored, and the felicities of the heavenly life compensate for the sufferings of earth. "He shall gather together his elect from the four winds, from the uttermost part of the earth to the uttermost part of heaven." The Lord's one command, holding all within itself, is "Watch? "Blessed is that servant, whom his lord when he cometh shall find so doing."—G. HOMILIES BY E. JOHNSON Mark 13:1-13 Prophetic adumbrations. I. " MATERIAL TEMPLES , POLLUTED BY MEN 'S SINS , MUST PERISH ." II. " THE TEMPLE OF HUMAN MINDS , PURIFIED BY THE DIVINE SPIRIT , WILL ABIDE FOR EVER " (Godwin). III. THE EDUCATION OF ILLUSIONS . (See F. W. Robertson's sermon on 'The Illusiveness of Life!') God in history is God in disguise. To detect his presence is not always easy. Surface and show are constantly taken for truth and reality. IV. VAGUE TROUBLES PRECEDE GREAT CHANGES . We live in restless times. "Something is in the air." We know not what is meant; but something is meant. The beginning of a process must not be mistaken for the end. V. A MORAL PRINCIPLE AND PURPOSE LIES IN ALL CHANGE . This is the secret leaven which occasions all the ferment. Deep was the truth expressed by the philosopher when he said, "War is the father of all things." Or in the myth, conflict and love are close companions. In convulsed times, be sure Divine love is profoundly working. Persecution represents the expiring struggles of error and its fellow, passion. VI. THE CONSTANT HEART NEED FEAR NO EVIL . Nothing can bring us peace but loyalty to principle. Nothing can exempt us from unmanning fears but the sense that truth is on our side. The only secret of eloquence lies here. There is no salvation for the coward, the untrue, and the disloyal. For the true heart there is salvation from every possible danger.—J. Mark 13:14-31 Dark sayings. I. SACRED LITERATURE , LIKE NATURE , IS FULL OF HINTED TRUTH . "Truths in nature darkly join." So in Scripture. The mystic element in Daniel and Scripture generally was fully recognized by Christ. II. PRUDENCE IN MEN IS THE REFLECTION OF PROVIDENCE IN GOD . It is the light within us. In unsettled times we must be more than usually on our guard. Keen love of truth will make the mind critical and sceptical of the talk that goes on. Let us not have to say, surprised by calamity, "We might have known this before." III. THERE IS A METHOD AND A SELECTION IN THE WAYS OF PROVIDENCE . When the observer of physical nature finds a principle of "natural selection," he finds only the visible counterpart of a law in the kingdom of God. God, through all changes, "gathers his chosen" from the end of the land to the end of the sky. IV. CHANGES IN THE SPIRITUAL KINGDOM ARE NATURAL , AND THOSE THAT ARE NATURAL HAVE A SPIRITUAL SIGNIFICANCE . Changes in plants visibly show forth changes in institutions. Below both is truth, is life. And as Christ is one with life and truth, his words abide. There is a moral conservation of force through all evolutions.—J. Mark 13:32-37 Indefinable truth. I. AN ELEMENT OF UNCERTAINTY MINGLES WITH ALL THAT IS MOST CERTAIN . We know that certain things must happen, certain forces exert themselves, certain laws be executed in the course of things. But where, when, how? "The rest is silence." And this is spiritually profitable. Imagination and faith live and thrive in the clear-obscure of thought. II. THERE WERE THINGS UNKNOWABLE EVEN TO JESUS . It is but a small portion of truth that can be rendered into definite conceptions and expressed in words. "Truth in closest words must fail." But Jesus "received from the Father all desirable knowledge" (Godwin). III. THE MOOD AND HABIT OF MIND IS MORE IMPORTANT THAN DEFINITE KNOWLEDGE. Living is better than any theory of life. Being ready for any emergency is better than being certain about when this or that emergency will arise. "We should be ready every day for what may come any day." IV. A BRIGHT AND QUICK INTELLIGENCE . IS ABOVE ALL NECESSARY FOR THE CONDUCT OF LIFE . We must not dare to "fall behind the times." We must be punctual. It was said of one that he was always "a day too late . " Sleepy men and institutions will certainly be shocked out of their lethargy. Christ's warning has been unheeded. Ecclesiastical Christianity has always been a day too late; has risen later than science, than business energy, than private zeal. We lean on one another too much. It is as if each sentinel should go to sleep, trusting to the vigilance of his comrade. Every Christian worker and watcher should act as if the fate of the host depended on him alone.—J. HOMILIES BY J.J. GIVEN Mark 13:1-13 Parallel passages: Matthew 24:1-14 ; Luke 21:5-19 .— Unexpected events, I. PROPHECIES . 1 . Distribution of prophetic intimations. Great diversity of opinion prevails in regard to the predictions contained in this chapter. About one part of it, however, there is unanimity; the early portion contains, as all admit, a prophecy about the destruction of the temple which was literally and actually fulfilled within forty years after it had been uttered. The remainder of the chapter is understood by the majority of interpreters to refer to the destruction of Jerusalem, and the end of the world or present dispensation. In relation to this second part there are many divergent theories, but these in the main are reducible to two: (1) that which regards these two subjects as separately and successively exhibited; and (2) that which maintains their coexistence throughout, and according to which they. are so blended and intermingled that separation is all but impossible. 2 . Practical observations. There is (1) the duty of diligently studying prophecy, as a very important and deeply interesting portion of the Divine Word; thus St. Peter says, "We have the Word of prophecy made more sure; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a lamp shining in a dark place" (Revised Version). But while the study of prophecy is a pleasing duty, we may not forget that it is attended with special difficulties arising from the very nature of the subject. It is evident that the design of prophecy would be frustrated if it were fully understood beforehand; in such a case men would be found desirous, some of antedating, others of defeating, the predicted events. (2) In the study of prophecy we must not strive to be wise above what is written, nor lean too much to our own understanding. We are to have in recollection that "the secret things belong unto the Lord: but those things which are revealed belong unto us and our children for ever." In our attempts at the interpretation of unfulfilled prophecy, in addition to diligent comparison of Scripture under the teaching of the Holy Spirit, we are to pursue the study as far as possible along the lines of prophecies already fulfilled. (3) Two uses of fulfilled prophecy are obvious. One is the corroboration of the truth of God's Word, and so a strong confirmation of our faith in that Word; the second is a guarantee for the future from the past. The predictions which have been already and actually fulfilled warrant the expectation that such as still wait for fulfillment shall one day be most certainly accomplished; and then shall the light shed by Divine providence shine so brightly on those portions of the Divine Word now mysterious, that they shall appear plain and clear as noonday. 3 . Character of the disciples ' observation. The object which the disciples had in view, when they called the attention of their Master to the great stones of the temple, is not quite clear. We may consider their remark a casual one, called forth by the sight of such huge structures—such immense stones, measuring, according to Josephus, some of them twenty-five cubits in length, eight in height, and twelve in breadth; others forty-five cubits in length, five in height, and six in breadth. Or perhaps the numerals in case of the cubits, in both the passages of Josephus, should be the same, namely, twenty-five. The sight of stones of such vast dimensions, of enormous marble blocks, of the gorgeousness and grandeur of the buildings, would justify their remark; still the sight of all these would not vindicate it from being somewhat superficial and commonplace, natural enough to Galilean peasants, and such as might be made by very unsophisticated persons. We may perhaps be warranted, therefore, in reading a deeper meaning into their observation. Might it not be that the thought occurred to them that an edifice of such splendor and magnificence would be no way unsuitable to, nor unworthy of, Messiah's reign and of the temporal kingdom which they still clung to? 4 . The point of time at which the observation was made. Jesus was leaving the temple, and leaving it for the last time. What solemn thoughts must have occupied his mind as he bade farewell to that beautiful sanctuary! How different they must have been from those of his disciples, in whatever way their words are to be understood! He is now turning his back for ever on the national temple, long the center of Jewish worship, with its august shrine, where the Shechinah glory had appeared above the cherubim, where the Divine presence in visible symbol had been manifested, where the most solemn acts of religious service had been performed, and where the one living and true God had been worshipped, while polytheism had prevailed in the nations all around. Now, however, the spirit of the theocracy was gone, Judaism had fallen into decrepitude, the national temple still stood in all its splendor; but the great Inhabitant was about to take his departure. The Messenger of the covenant had come suddenly to his temple; but with his rejection and death already determined on, life and light and liberty were on the eve of departing for ever, and the kingdom about to pass into other and more worthy hands. The disciples, who, like other Jews, still indulged the daydream of a worldly kingdom and political independence in connection with Messiah, must have been more than surprised by our Lord's reply. Their pleasant fancies are dispelled; to their fondsst aspirations a rude shock is given. They are startled, stunned, and silenced. Stone not left upon stone that shall not be loosened from its place and thrown to the ground! anal all this affirmed with the utmost positiveness of assertion! What can it mean? They roll the matter over in their thoughts; they reflect, but cannot persuade themselves that the words are to be understood in their strict, unfigurative sense. The statement is past their comprehension. 5 . Their inquiry . And now they have left the temple courts, descended the side of Moriah, crossed the Kedron, and are seated on a slope of Olivet. What a lovely prospect is there presented to their gaze! Right opposite and full in view was the temple, with its white marble, its roof and pinnacles overlaid with gold, the prodigious stone substructures already the objects of such admiration, all sparkling in the clear light of an Eastern sky. Here was a sight of such surpassing splendor that it was esteemed equal to one of the wonders of the world; a spectacle of such beauty that once seen it remained ever after a part of sight. Here was a prospect corresponding to the eloquent and withal exact words of Milman, when he says, "At a distance the whole temple looked literally like a mount of snow, fretted with golden pinnacles." And was the glory of all this, like ordinary mundane things, to pass so soon away! The disciples naturally desire more information on this stupendous subject; they have by this time recovered somewhat from their surprise. They break silence by trying to ascertain with certainty and preciseness some particulars in regard to the wonderful event predicted, and its consequences, immediate and remote, implied in the expression, "these things"—an expression erroneously referred by some to the world itself, and by others to the buildings of the temple. They are at once curious and anxious to be informed of the time when what was foretold would be fulfilled; of the sign of the Savior's coming for the performance of what he had thus predicted; and further, as we are informed by St. Matthew, of the end of the world. 6 . Minuteness in details. As usual, St. Mark is most minute in his record of particulars, such as an eye-witness, or one writing the words of an eye-witness, would be most likely to take note of. He tells us here the exact position of our Lord and his disciples—on a knoll of Olivet, right over against (κατέναντι, the κατὰ being intensive) the temple. He also informs us that the disciples who were closest to our Savior on the occasion, or who were most earnest and urgent in their inquiries which they probably repeated (ἐπηρώτων, imperfect), were Peter and James and John and Andrew. These were the persons who spoke in their own name and that of their brethren—acting at once for themselves and the other disciples. There was in this an evident appropriateness. These four disciples, consisting of two pairs of brothers, were the first who had enrolled themselves in the list of discipleship; they were the first of the apostolic band. They had been longest with our Lord, and, it would seem, on the most familiar terms with him; and now they are nearest to him in position, and, on the ground of their close intimacy, venture to put questions from which perhaps the others shrank. Three of these, moreover, had been specially privileged—already on two, as subsequently on another and third occasion—to accompany our Lord. Long attendance on the Master, as the consequence of early and faithful discipleship, would thus appear to have peculiar advantages, and to elevate, not by merit but by grace, to higher privileges. How important, then, for the young to join themselves early to the ranks of Christ's disciples, remembering their Creator in the days of their youth, and coming in early childhood to the Savior! 7 . Peculiarity in and fulfillment of the prophecy. We may not overlook, or lose sight of, the prediction that led to the inquiries of the disciples, and of these special favourites who represented the wishes of their brethren, as well as their own, on this occasion. The prediction in question is one of the most remarkable on record, if we consider all the circumstances. There was scarcely anything more unlikely at that time than the overthrow of such a stable fabric, where the buildings and substructures were so massive that Titus himself attributed his triumph to the hand of God. The original temple had been built by Solomon, and having stood for four centuries, was destroyed, after the lapse of that period, by Nebuzaradan, commander-in-chief of the forces of Nebuchadnezzar, King of Babylon. It was rebuilt by Zerubbabel, at the head of the restored Jews, somewhat more than five centuries before Christ. This was the second temple; and though it was renewed by Herod the Great, and had several magnificent additions made to it by that king, such as a porch with white marble slabs, towers, and so on, it was still known, not as the third, but second temple. The work of renovation commenced by Herod had continued six and forty years, as we learn from the Fourth Gospel ( John 2:20 ), where we read," Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building." It was still much more improbable even if, contrary to all expectation and all reasonable calculation of chances, it should be destroyed, that that destruction would be carried to such an extreme of demolition that no ruins should be left—no, not so much as one stone upon another. Other temples have been destroyed by hostile attack, or fallen into decay and yielded to the corroding tooth of time; but their ruins at least remain, while the magnificence of those ruins attracts the visitor, and excites his admiration or astonishment. Witness the far-famed Parthenon or temple of Minerva at Athens, or the temple of Baalbek, or Karnak, or Luxor. But though the Roman general did his utmost to save the temple, it was destroyed by fire; and subsequently the work of demolition was carried out so thoroughly by the tenth legion, under Terentius Rufus, that the temple area and precincts were dug up The peculiarity of the prophecy was its uncommon clearness, distinctness, and definiteness at a time when all the probabilities were against it; while the exactness of its fulfillment has so puzzled infidels, that they have tried to make themselves and others believe that the prediction was post eventum ; and, finding that impossible and incredible, others have resorted to such miserable shifts as coincidences, lucky guesses, or skillful prognostications. All in vain; for it remains, and must remain, an irrefragable testimony to the truth of God. There was, besides, the fulfillment of an older prophecy by Micah: "Zion shall be ploughed like a field, and Jerusalem shall become heaps." 8 . The perspective of prophecy. There is a very general agreement that in the predictions contained in this chapter of St. Mark and corresponding chapters of the other synoptists, the two events of Christ's coming at the fall of Jerusalem, and of his coming at the end of the world or present dispensation, are combined. While some explain this according to the theory of two applications, one primary and another secondary; and others by the typical theory, one event being typical of another, so that the one description covers both; others again prefer that theory of prophecy according to which it exhibits events without regard to the periods of time or portions of space that intervene between them and separate them from each other; just as in the landscape hill rises above hill, while to the spectator at a distance the valleys that lie between, or the interspaces that separate them, are not seen nor observed, and it is only when the summit of each hill is reached that the interval between it and the next is discernible. So we may conceive it to be with respect to the close of the αἰὼν which was marked by the fall of Jerusalem, and the completion, or τέλος, of the present dispensation or current age. II. THE SIGNS SPECIFIED . 1 . Enumeration. There is some slight difference in the enumeration of the signs; they are also divided by some into negative and positive. We prefer dividing them into the immediate and more remote, and enumerate them as follows:— (1) False prophets or pretended Messiahs; (2) wars and rumors of wars, that is, wars actually declared or commenced, and wars threatened or reported as imminent. St. Luke employs, instead of" turnouts," the somewhat different expression of "commotions," or "unsettlements" (ἀποκαταστασίας); these are the more remote premonitions, for it is added by St. Matthew and St. Mark, "The end is not yet," while St. Luke has, "The end is not immediately." (3) Wars on a larger scale, implied in nation rising against nation and kingdom against kingdom. After these political agitations come physical, as (4) earthquakes; then other providential events, as (5) famines, and troubles, the latter word being omitted in some manuscripts and in the Revised Version; also (6) pestilences. That all these signs preceded the fall of Jerusalem at a greater or less distance from that event, and that, on a still wider area and a still grander scale, they shall precede the winding up of the present dispensation, appears to be the teaching of this portion of Scripture. The intermingling of the predictions relating to the two great events may in some measure be accounted for by the circumstance that the Jews would regard the overthrow of the Jewish state as the signal of, and coincident with, the end of all present things. Other signs of a less general and more personal kind are subjoined, so that we have (7) persecutions befalling the disciples both in and outside of Judaea; and (8) sad apostasies and the evils Consequent on such defections, as we learn from the first evangelist; also (9) the proclamation of the gospel proceeding from Jerusalem and Judea, and its diffusion among all nations, as a witness everywhere to Christ and his salvation. 2 . Verification. Scripture itself bears witness to the fulfilment of the first sign; for St. John says, "Even now are there many antichrists, whereby we know that it is the last time;" while Josephus acquaints us with the fact that "the land was overrun with magicians, seducers, and impostors, who drew the people after them in multitudes into solitudes and deserts, to see the signs and miracles which they promised to show by the power of God." Several names, moreover, are expressly mentioned, of such persons as Dositheus, Simon Magus, Theudas, Barchochab; but it is objected that some of these were too early, and others too late, in point of time. In like manner it may be objected to the statement of the Apostle John, that, while it is so distinct in relation to the fact, it is indefinite with respect to the element of time. But if some were too early and others too late, it is not likely that the intervening period had the good fortune of being freed from their presence; while, from the statements of St. John on the one hand and Josephus on the other, we may rightly conclude a succession of pretenders, and quite a number of them all along, as true coin is seldom for long without its counterfeits. The second sign had its verification in the violent deaths of no less than four Roman emperors—Nero, Galba, Otho, and Vitellius—within a year and a half, and the scenes of tumult and bloodshed consequent thereon; while the Jews were assailed with three threats of wars by Caligula, Claudius, and Nero respectively. There were other rumors of wars, in consequence of Bardanes, and subsequently Volageses, declaring, but not carrying out, war against the Jews; as also by Vitellius, Governor of Syria, declaring war against the Arabian king, Aretas. These two signs were among the more remote, for, as we have seen, it is added, "The end is not yet;" that is, the end of the Jewish polity at the destruction of Jerusalem was not to follow immediately. This caution was subjoined to prevent that state of excitement and alarm which the Apostle Paul, at a subsequent period, found it necessary to allay among the Thessalonians. The third sign may be illustrated by the general character of the period, which the Roman historian Tacitus describes as "rich in calamities, horrible with battles, rent with seditions, savage even in peace itself;" as also by particular catastrophes, as the conflict between the Syrians and Jews at Caesarea, in which twenty thousand of the latter perished; another at Seleucia, in which fifty thousand Jews lost their lives; with others similar at Joppa, Scythopolis, Ascalon, and Tyro, recorded by Josephus in his ' Wars of the Jews,' a title of itself significant of the state of the times; while Philo makes mention of a serious outbreak between Jews and Greeks in Alexandria, though at a much earlier period. The fourth sign consisted of tremors of the earth, by which towns and cities were often shaken and ruined. These earthquakes were to occur in divers places. Never perhaps, in an equal period of time in the history of our earth, did so many of these fearful convulsions occur, as in the interval between the Crucifixion and fall of Jerusalem. Seneca, in a somewhat rhetorical passage in one of his Epistles, mentions a surprising number of such casualties having occurred in many different quarters, and with the usual disastrous results; in his list of places where earthquakes had taken place are proconsular Asia, Achaia, Syria, Macedonia, Cyprus, and Paphus. Tacitus makes mention of several in different localities—in Crete; in Italy, one at Rome and another in Campania; in Phrygia, at Apamea, and Laodicea. Josephus speaks of one in Judaea; and several others are recorded about the same time. Of the fifth sign, or famines, we have the record in the Acts ( Acts 11:28 ), where Agabus foretold "that there should be great dearth throughout all the world: which came to pass in the days of Claudius Caesar;" and the testimony of Tacitus, Suetonius, and Josephus to similar effect. The whole time of the reign of Claudius appears to have been one of scarcity; that in the ninth year of his reign appears to have been particularly severe. Three other famines occurred in his reign. During this period, Rome, Syria, and Greece suffered most painfully. From the famines we might naturally infer the existence of the sixth sign, or pestilences, even if we had no historical record of their occurrence, according to the old proverb, that "after famine comes pestilence," so neatly expressed in the Greek μετὰ λιμὸν λοιμός. And yet disasters of this kind are recorded—one in Babylonia, by Josephus; one in Rome, which swept away thirty thousand persons in one autumn, by Tacitus and Suetonius. The New Testament itself furnishes proof enough, and more than enough, of the persecutions which were the seventh sign. In Acts 4:3-7 we read of the Apostles Peter and John being arrested, thrown into prison, and brought before the Sanhedrim; in Acts 5:18 we read that they "laid their hands on the apostles, and put them in the common prison," and at the twenty-seventh verse of the same chapter that they "brought them and set them before the council;" in Acts 16:23 , Acts 16:24 , that they "laid many stripes upon them [Paul and Silas], and cast them into prison," where the jailor "thrust them into the inner prison, and made their feet fast in the stocks;" in Acts 18:12 of Paul being brought to the judgment, and in Acts 23:1 of his appearing before the council and being smitten on the mouth, by command of the high priest Ananias. One of the duties of the Chazzan , a minister of the synagogue, was to exercise discipline, and of this Paul had his share, when, as he tells us, "Of the Jews five times received I forty stripes save one;" and again, "Thrice was I beaten with rods." The εἰς before "synagogues" is pregnant, implying that they were previously brought into the synagogues and then beaten therein. The distinction that makes εἰς refer to the persons present before whose eyes the punishment was inflicted, while ἐν only indicates the place, is more than doubtful. Again, St. Paul affords an exemplification of the succeeding statement that they should "be brought before rulers and kings," having appeared before Felix, Festus, and Agrippa in succession, as recorded in Acts 24-26.; also before Nero, as we may infer from 2 Timothy 4:16 , 2 Timothy 4:17 , where he speaks of his first answer, and of being delivered out of the mouth of the lion. Of apostasies, the eighth sign, we have both direct and indirect evidence. The latter is found in the many and earnest warnings which the Epistle to the Hebrews contains against such, while evidence of the former kind is supplied by the heathen historian Tacitus. The rapid progress which the preaching of the gospel had made, notwithstanding all the opposition and hindrances, and cruel persecutions, and sad apostasies, is perhaps the most surprising fact of all; while of this we have such incidental notices as the following:—"Your faith is spoken of throughout the whole world," writes St. Paul to the Romans; to the Galatians he writes of his own circuit to Arabia, back to Damascus, and then to the head-quarters in Jerusalem; to the Colossians he says of "the Word of the truth of the gospel, which is come unto you, as it is in all the world; and bringeth forth fruit, as it doth also in you;" and again, in the same chapter ( Colossians 1:23 ), he speaks of the hope of the gospel, and adds, "which ye have heard, and which was preached to every creature which is under heaven." Thus was verified the ninth sign. III. THE MORAL LESSONS INTERSPERSED . 1 . Practical directions. With the important predictions of this section, and indeed of the whole chapter, practical directions of greatest consequence are blended. Similarly, in the writings of the apostles, we usually find along with exposition of doctrine the enforcement of duty. The principal practical directions of our Lord in this portion of Scripture are mostly of the nature of moral lessons, and are the following: —Heedfulness , which is several times repeated in the course of the chapter; needfulness of perseverance; prayerfulness; and watchfulness. Other lessons of great practical importance, though expressed rather as categorical statements or predictions than in the form of directions like those enumerated, are contained in it. 2 . The first of these great moral lessons. The first of these lessons occurs in the fifth verse, in the words, "Take heed lest any man deceive you." The same, though slightly altered, and in a somewhat different connection, occurs in the ninth verse, in the words, "But take heed to yourselves;" again, in the twenty-third verse, we read, "But take ye heed;" and once more, in the thirty-third verse, it is set as a preface or introduction to other duties: "Take ye heed, watch and pray." In its first occurrence, it warns the disciples against being deceived by others; in the second, it cautions them in reference to their own deportment; in its third occurrence, it calls on them to do their duty, as the Savior had done his by them in full predictions and directions; while, in its last occurrence in the chapter, its repetition seems designed to add emphasis to the injunctions immediately coming after. This first lesson is as elastic in its application as practical in its nature, which is manifest from the varying context with which it is connected. In its first context in this chapter, it puts us on our guard against deception. As originally applied, it warned the disciples against pretenders to Messiahship—competitive claimants to that dignity, or rather personators of Christ himself, alleging they were himself returned again, according to the promise of his second advent. But in principle and spirit it applies to ourselves, and is needed by Christians at all times. In a world like this, where so many things are not what they seem, we are required to be upon our guard. Satan is watching to impose on us with his lies, and deceive us to our destruction; we must beware of him. Sinners are waiting to deceive us by their enticement; we must beware of them, and when they entice us not yield consent. Sin itself contains the very essence of deception. It promises pleasures; but the pleasures of sin last only for a season, and that season is a short one, while during that season, short as it is, they do not satisfy. Often instead of pleasure it brings us pain; and it is always pain in the end. In the second of its occurrences, as above specified, the warning related to the deportment of the disciples themselves, in the extremely trying circumstances in which they would often find themselves placed. Other perils and other unsettling circumstances were of a general nature; their attention is now claimed for those more imminent and more immediately affecting themselves. When arraigned before councils or shamefully maltreated in synagogues, when scourged or scorned, amid indignities and insults and injuries, it behoved them, after their Master's example, to bear themselves bravely; when they suffered, to forbear threatening; when evil entreated, to bear up with patience and meekness as well as fortitude. When brought before rulers and kings, magistrates of the lowest and highest rank, they are reminded of the duty then especially incumbent on them—to be valiant for the truth. They were to take heed to themselves, that no unfaithfulness on their part should mar their message which they had for men, high or low, rich or poor, foes or friends, or induce them to keep back aught of the testimony they had to bear. Nay, more, they were to take heed to themselves lest they should esteem Christ's yoke a weariness, or duty to him a drudgery; but, on the contrary, to consider it a privilege to have an opportunity to testify to his cause and claims, however perilous or painful the position. In like manner, whenever opportunity is fairly afforded us to present Christ's claims, or plead his cause, or testify to the truth of his religion, it is incumbent on us joyfully to avail ourselves of it, faithfully to declare the whole counsel of God, to stand up bravely for the truth, and to "contend earnestly for the faith once delivered to the saints." 3 . The second great moral lesson. The second of these lessons is, as already intimated, the necessity of perseverance. "He that shall endure unto the end, the same shall be saved." This, in the first instance, was applicable to the apostles, and peculiarly appropriate in their case; but it has a wider scope and more general bearing. It warns against that fickleness which enters on the path of duty with eagerness and seeming earnestness, it may be, but speedily turns aside, as did the Galatians, of whom the apostle had reason to complain, "Ye did run well, but something hindered you." It cautions us against putting our hand to the plough and then turning back, as many do when they realize the arduous nature of the work, or when some discouragement comes in their way, or some formidable obstacle has to be encountered. It urges us to endurance amid the toils, the trials, the troubles, the many perplexities, the sore sufferings, and manifold afflictions which the Christian has to endure during this mortal life and strife. It exhorts us to patience , withal; we are to endure patiently, that is to say, unmurmuringly. Some endure, indeed, but their endurance loses half its virtue through the complaining and frettings that accompany it. Further, it encourages us to-perseverance—a manful holding out to the last, and to a brave persistence in the way and work of God, however arduous our task may be, and however difficult or dangerous the path we have to travel. In a word, we are to " stand fast in the faith, quit us like men, and be strong." The path of duty here, as elsewhere and often, shall prove the way of safety. If we suffer with him, we shall reign with him; if we bear the cross, we shall wear the crown. "Then steadfast let us still remain, Though dangers rise around, And in the work prescribed by God Yet more and more abound; Assured that, though we labor now, We labor not in vain; But, through the grace of heaven's great Lord, Th' eternal crown shall gain." J.J.G. Mark 13:14-23 Parallel passages: Matthew 24:15-28 ; Luke 21:1-38 . The end imminent. I. IMMEDIATELY PROXIMATE SIGNS . Hitherto we have had the signs, more or less remote, of Christ's coming at the fall of Jerusalem, and so an answer to the second part of the question contained in Luke 21:4 . Here, however, we have the immediately proximate sign, or rather an answer to the first part of the question of that same verse, namely, "When shall these things be?" Along with the sign here intimated, we have instructions about the ways and means of escape. But with respect to the immediately proximate sign or time of the destruction of Jerusalem, we read that it is "the abomination of desolation" foretold by Daniel. The expression is regarded as relating to the Roman army, that brought desolation on the holy city; but whether the actual reference be to the besieging host itself, or to their standards, the eagles, as objects of idolatry, or to the outrages of the Zealots in the sacred courts, is not so certain. The parallel expression in Luke 21:20 , "When ye shall see Jerusalem compassed with armies, then know that the desolation thereof is nigh," is deemed by some conclusive for the reference being to the Roman armies; most commentators understand the expression of the Roman eagles planted in a holy place , that is, round Jerusalem, first by Cestius Callus a.d. 66, then by Vespasian two years after, and two years later still by Titus; while a third explanation refers the sign to the atrocities of the Zealots at this time. In this way the sign was twofold—internal and external; the latter consisting of the Roman legions now drawn round the city, the former of the abominations of the Zealots, causing the cup of Jewish iniquity to overflow, and thus directly leading to the desolation that immediately ensued. Two circumstances seem to favor this last view of the matter: the holy place is properly referable to the temple, and the sign of the Roman eagles would be rather indefinite, as they had been seen in Palestine for a considerable period previously. Inward desecration caused by sin in some way issued in outward desolation. II. PRECAUTIONS SUGGESTED . It is not the duty of Christians more than of non-Christians to rush unnecessarily into peril any more than into temptation; we are not to endanger life and limb recklessly and negligently. Our first duty is self-preservation when no principle is compromised and no matter of spiritual moment is at stake; we are required to use all legitimate means for the preservation of our own lives and the lives of others. Confessors, indeed, have taken joyfully the spoiling of their goods, and martyrs have cheerfully shed their blood, rather than surrender a jot of truth or renounce their allegiance to the Savior; but there are special occasions and particular circumstances when our duty is to escape from, not court, danger. The disciples, when persecuted in one city, were to flee to another. Our Lord himself, passing through the midst of the wicked Nazarenes, went his way, when they had led him to the brow of the hill whereon their city was built, and would have cast him down headlong. And now he gives directions beforehand for his followers not to imperil their lives needlessly and uselessly, when, by signs of which he forewarns them, they should know that the ruin of Jerusalem was imminent and inevitable, and when the wrath of God was about to be poured out on their unbelieving countrymen. The methods of escape were various. Those who found themselves in Judaea were to flee to the mountains. These, with caves and rocky fastnesses, were favourite places of refuge in time of danger in the land of Palestine; thus, Lot was. urgently pressed by the angel to flee to the mountain. "Escape for thy life; look not behind thee, neither stay thou in all the plain; escape to the mountain, lest thou be consumed;" David was hunted by Saul as "a partridge in the mountains." Such as were already on the house-top, or could readily reach it by the steps outside, were not to return into the house to carry off with them any article of property, however prized or valuable, but to hasten their flight with all speed along the fiat roofs of the houses till they reached the city walls, and thence make good their escape. Persons engaged in field labor, at which the outer garment (ἱμάτιον) was usually stripped off and laid aside, were not to act so indiscreetly as to run the risk of life itself by returning for the sake of saving an article of raiment probably of no great value. III. THE THIRD GREAT MORAL LESSON . This, as we have already stated, is prayerfulness. Our Lord, after the particular directions enumerated, bethought himself of other cases to which those directions were inapplicable owing to the inability of the persons concerned to comply with them. With tender females in such circumstances of delicacy as precluded the possibility of flight, and with nursing mothers whose womanly affections forbade the thought of abandoning their offspring—with persons thus unfitted for flight, so encumbered as to retard it except through an impossible sacrifice—our Lord expresses the deepest sympathy and tenderest compassion. If, however, we may trace the sequence of thought in the mind of the Savior as in the human mind in general, the thought of weakness by the law of contrast suggests a power which the weakest can wield and the strongest cannot dispense with, and which in the most untoward circumstances commands success. "And pray ye," says our blessed Lord, "that your flight be not in the winter. "St. Matthew adds," neither on the sabbath day." The same God who has appointed the end has appointed the means that conduce to that end. One great means is prayer. The end and means are connected as links of the same chain. Other means of escape, had been prescribed, and even urged on such as could employ those means; some there would be who, from circumstances already indicated, would be precluded from availing themselves of those means; besides, both these classes must, in the dark outlook into the future, anticipate circumstances over which they could have no possible control, such as the season of the year, or the day of the week when the predicted calamities might suddenly burst over them. What, then, was the course to be pursued? Where means were available, prayer was a leverage which imparted to the means a potency multiplied manifold; where the means were not available, prayer was the only element of power that could be employed; while in both cases there were certain obstacles which human power could not overcome, and certain circumstances with which it was incompetent to grapple. It was only by prayer that difficulties of this sort could be vanquished. The subject-matter of the prayers our Lord graciously condescends to suggest. They were to pray for the avoidance of the winter, when its cold and inclemency would greatly aggravate the general distress, or when its heavy rains, swollen streams, and winter torrents might render flight or escape impossible. They were to pray that they might not be necessitated to infringe the sanctity of the sabbath, on which a lawful journey did not exceed a mile; and when, the city gates being closed, would either shut them in or shut them out, and in either case cut them off from a place of safety; or when they might expose themselves to punishment from the cruelty of fanatics for a breach of the sabbath law. Our Lord suggested to them such topics of supplication, putting desires into their hearts and words on their lips. IV. GOD 'S GOODNESS TO HIS CHOSEN . "For the elect's sake, whom he hath chosen, he hath shortened the days." His elect are his chosen—chosen to salvation through sanctification of the Spirit and belief of the truth, chosen in Christ before the foundation of the world, chosen of God and precious, a chosen generation, called, chosen, and faithful. The privileges of God's people are very many and very great. God avenges his own elect; nothing shall be laid to the charge of God's elect; he will gather them at last from the four winds; while here we learn that those days of direst disasters and unspeakable horrors were shortened for their sake. How great the blessedness of being children of God! The psalmist had affirmed the blessedness of such centuries before; he had affirmed it on the highest authority and for the best of reasons. "Blessed," he said, "is the man whom thou choosest, and causest to approach unto thee, that he may dwell in thy courts By terrible things in righteousness wilt thou answer us, O God of our salvation." V. GOD 'S PROVIDENTIAL DEALINGS WITH HIS PEOPLE . The dispensations of God's providence prove, while they illustrate, his goodness to his people. In the present instance the Savior warned his followers; this was the first link in the chain of his love. Acting on this warning, they fled; and God, in his mercy, favored their flight and facilitated it. In answer to the petitions previously taught them and presented, we may be sure, by them, their flight was not in winter, or at least needed not to be so, for the siege commenced in the October of 66 a.d .; the final siege began in the April or May of the year of our Lord 70. Thus they had the opportunity of flight before or at the beginning of the siege, and consequently before the rigours of winter had set in; or, if perchance any delayed their flight and lingered on till near the concluding catastrophe, they in like manner avoided the winter. The consequence was that the Christian Jews effected their escape to Pella, now Tabathat Fakkil , near the northern border of Peraea, among the hills of Gilead, on the other side of Jordan, and a hundred miles from the besieged city. The merciful dealings of Divine providence were also manifested by the curtailment (ἐκολόβωσε) of the period of distress. In the midst of wrath he remembered mercy, and for his elect's sake he so overruled matters that the siege was brought to a speedy termination. So terrible was the time that, in the words of the evangelist, "except the Lord had shortened the days, no flesh would have been saved." The Scripture statement is fully confirmed by the historical details of Josephus, who makes it abundantly evident that the wretchedness of men and the wickedness of men had then culminated. Unprecedented before, they have remained without parallel since. It was Passover time, and multitudes thronged the city. What from this state of matters inside the city and the siege outside, famine ensued; its usual attendant, pestilence, followed. Men and women seemed to have divested themselves of the instincts of humanity; nameless barbarities were perpetrated. The city was torn by sedition within—three factions being in constant conflict with each other; war raged without, hundreds of Jewish prisoners being crucified in sight of their friends. More than a million Jews perished in the siege, and ninety-seven thousand were taken captive—some of them sold into slavery, some sent to Egyptian mines, and others reserved for the gladiatorial games. "Those days shall be affliction," according to the correct rendering; and never was prediction fulfilled with more terrible literality. But two circumstances, under Providence, abridged this reign of terrors: one was the terrible energy of the besieger, who pressed the siege and at last stormed the city; and the other was the fearful infatuation of the besieged. The city, which had withstood Nebuchadnezzar more than a year and a quarter, fell before the power of the Roman general in less than five months. Had things continued much longer, Judaea itself would have been desolated, and its inhabitants, including, no doubt, many sincere Christians, would have perished. But God, for his people's sake, shortened those days of shocking suffering and unspeakable sadness. The Savior again, and for the third time, repeats his exhortation to heedfulness against those who at such a crisis deceived, either consciously or unconsciously, themselves, and who should deceive others by holding forth hopes of deliverance by the coming of the Christ.—J.J.G. Mark 13:24-31 Parallel passages: Matthew 24:29-35 ; Luke 21:25-33 .— The second advent. I. THE GREATNESS OF THE EVENT . Whether our Lord's coming shall be pro-millennial or post-millennial we stay not to inquire. The great importance attaches to the fact of the second coming of the Son of man, which this section describes and which all Christians believe. The future coming of the Son of man naturally leads us back in thought to his first coming. The world had waited long for that blessed day. Patriarchs had looked forward to it, but it was in faith; prophets saw it, but it was in vision; saints sighed for its approach, but it was still a great way off—they hoped for its arrival, but they died before the promise was fulfilled; servants of God longed for its coming, and when it at length arrived they felt so satisfied that there seemed nothing further for them to desire—the language of Simeon expressed their thoughts, "Now, Lord, lettest thou thy servant depart in peace, according to thy word: for mine eyes have seen thy salvation." Angels celebrated it on the plains of Bethlehem, and sang in heavenly carol, " Glory to God in the highest, peace on earth, and good will to men." The people of God look forward with equal longing and equal eagerness to the day of Christ's second coming. They look and long for it as the period of complete redemption; they expect it as the time of home-gathering of all their brethren in the Lord; in anticipation of that great deliverance and of that blessed reunion they cry, "Even so, Lord Jesus, come quickly." II. THE GLORY OF HIS COMING . He will come, we are taught to believe, personally, visibly, and gloriously. He will come "in the clouds. " The clouds of heaven serve many important purposes; they screen from the heat of the sun by day, and moderate the radiation of the earth by night. Sometimes they supply from their contents moisture to plants, and bring gladness to the thirsty ground; sometimes they pour down the water that originates springs or swells rivers; sometimes they cover with snow the polar regions. Those cloud-masses, as they float in the atmosphere, now approach within a mile of the earth, again ascend to the distance of five or six miles above its surface. Sometimes they curl in thin, parallel, silvery streaks; sometimes they form dense conical or convex heaps; sometimes, at the approach of night, they spread out in wide low-lying horizontal sheets; sometimes, fraught with storm, they move like a dark canopy overhead; again they unite and form various combinations. At all times they claim our attention, and commend themselves to our admiration by their fantastic forms, their changing colors, their varying density, and their strange combinations. The views of a kaleidoscope are nothing compared with the manifold aspects of the clouds. The clouds of heaven, then, are objects of great beauty, grandeur, and glory. The ancient heathens had a just appreciation of the magnificence of the clouds, and accordingly associated them with their highest conceptions of majesty. They represented their deities as clothed with clouds, or seated on clouds, or surrounded with clouds, as if to hide from mortal gaze their excessive splendor. In Scripture, also, the true God is represented as making the clouds his chariot, and walking upon the wings of the wind; and, again, we read that "his pavilion round about him were dark waters, and thick clouds of the skies." When Isaiah predicts the destruction of Egypt and the confusion of its idols from the hand of the Lord, he uses the sublime representation, "Behold, the Lord rideth upon a swift cloud, and shall come into Egypt." Daniel employs similar language in relation to the Son of man: "Behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him." The representation before us here is in accordance also with our Lord's reply, when, in answer to his question about his Messiahship, he directed their attention from the humility of his first to the honor of his second coming, saying, "Ye shall see the Son of man sitting on the right hand of power, and coming in the clouds of heaven." So also, when he was going to part from his disciples, when he was going to leave our world, when his feet last stood on Olivet, when he was about to ascend to his Father and our Father, to his God and our God, the cloud became his vehicle, and coming under him received (ὑπέλαβεν) him out of the disciples' sight; and in that car of cloud he rose onward, and mounted upward to the right hand of the Father everlasting. Thence he shall come again with glorious majesty, according to the promise, "This same Jesus, which is taken up from you into heaven, shall so come in like manner as ye have seen him go into heaven." Further, in the Apocalypse, the Apostle John's representation of Christ's coming with clouds is designed and calculated to signify the grandeur and the glory, the solemnity and the sublimity of his second advent: "Behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced him: and all kindreds of the earth shall wail because of him. Even so, Amen." III. THE GLORY AND POWER WITH WHICH HE COMES . Every manifestation of glory shall attend him; every symbol of unspeakable splendor shall accompany him; every token of dignity shall signalize him; every adjunct of might and magnificence shall mark his advent. The Son of man shall come with great power and glory; all the holy angels shall swell his train. The dead in Christ shall rise first, and swell that assemblage; they that are still alive, and remain till that dread day, shall be caught up together with them in the clouds to meet the Lord in the air. Can anything be grander than this? Can anything be more august? Can anything be more solemn? Can anything be more awe-inspiring? Is there anything more calculated to overwhelm with consternation the wicked? Is there anything more fitted to create deep and universal alarm among the ungodly? What, on the other hand, can be more inspiriting to the believer? What more encouraging and comforting to the child of God? What more suitable to nerve to high effort and holy purpose than the prospect of being presented faultless in that day, and amid that assembly, and before the presence of his glory, with exceeding joy? "A hope so great and so Divine May trials well endure, And purge the soul from sense and sin, As Christ himself is pure." IV. THE OBJECT or his coming. We may now reflect for a moment on the great purposes for which Christ shall come the second time. At first he came in weakness, but at his next coming he will take to him his great power and reign. At first he came in dishonor, born in a stable, cradled in a manger, being "despised and rejected of men;" but then he shall come in dignity, and so that "every eye shall see him," every tongue confess him, and every knee bow before him. At first he came in a servile, suffering state; but then in awful majesty and glory everlasting—in his own glory, and in the glory of his Father. At first he came to call sinners to repentance; but then to summon each to his reward, be it recompense or retribution, and " to give every man according as his work shall be." It is true that the coming of the Son of man described in the verses immediately before us has for its specific object the grand assemblage of his saints to meet him; the accessories of the resurrection, the transformation of the living, and the general judgment are left out of sight. From the tribulation connected with the fall of Jerusalem the Savior had looked far forward into other days, when great changes, whether literal and cosmical, or figurative and political, shall precede and serve as precursors of the second coming of the Son of man. If the language is understood figuratively, the darkening of the sun may denote the eclipse of ecclesiastical authority; that of the moon, the collapse of civil polity; while the stars or potentates shall be falling or waning (the form of the future made up of substantive verb and participle, implying a more durable effect than the simple future). In the parable of the fig tree, however, he reverts to the precursors of the dissolution of the jewish state and the destruction of its capital; and affirms that, as the tender leaf-buds of the fig tree signified the near approach of harvest-time (θέρος), so the signs already specified in an early part of this chapter indicated the fast-approaching destruction of the sanctuary and city of Jerusalem. If, then, the statement of verse 30, "that this generation shall not pass, till all these things be done," be referred to the end of the Jewish state, the word γενεὰ retains its ordinary sense of generation or contemporary race, which some insist on. If, on the other hand, the end of the age or world be referred to, whether the coming of the Son of man be for the purpose of ushering in the millennium, that is, pre-millennial, or for the final winding up of all things, the word γενεὰ must be understood as equivalent γένος, race, that is, the people or nation of the Jews, or, according to some, the race of men in general, more especially the generation of the faithful. V. THE DIFFERENT FEELINGS WITH WHICH HIS COMING IS REGARDED , The visit of some distinguished person to our neighborhood or to our habitation may, according to circumstances, awaken emotions of a very different or even diverse character. Our feelings in view of the expected visit will be either pleasant or painful, according to the character of the visitor or the object of his coming. If he comes as a friend to further our interests, to favor our fondly cherished hopes, and to confer on us certain benefits, we naturally hail his coming with delight and rejoice at the prospect of his speedy advent. If, on the contrary, we have reason to believe that his intentions are hostile, that he means to oppose our plans, that he has some unpleasant measure to enforce or some punishment to inflict, we just as naturally dread his arrival and recoil from his approach. With similarly opposite views and feelings, saints and sinners, believers and unbelievers, look forward to the coming of him to whom this passage refers.—J.J.G. Mark 13:32-37 Parallel passages: Matthew 24:36-51 ; Luke 21:34-36 .— Preparation for Christ's coming. I. TRANSITION FROM THE DESTRUCTION OF JERUSALEM TO THE DAY OF JUDGMENT . Again our Lord passes from the typical event to the anti-typical consummation of all things—from the destruction of the holy city to the dissolution of things visible. The limitation of our Lord's knowledge with respect to "that day and that hour" must be understood of his human nature as the Son of man, in which he was subject to such other sinless conditions of humanity as increasing in wisdom, growing in stature, feeling hunger, thirst, lassitude, and the like; or it did not come within the sphere of his prophetic office to reveal it, as it belonged to "the times or the seasons which the Father hath set within his own authority." Our Lord, according to Meyer, knew this κατὰ κτῆσιν, i.e. with respect to possession, of which, however, in his humiliation he had divested himself; not κατὰ χρῆσιν, in regard to use, viz. for revelation. II. THE GREAT EVENTS CONSEQUENT ON HIS COMING . One of these events shall be the resurrection of the dead. "Now," says the apostle, "is Christ risen from the dead, and become the firstfruits of them that slept;" but then shall be this world's great harvest-day. Then shall a shout be heard, so loud, so piercing, that it will reach the dull, cold ear of death; the voice of the archangel shall re-echo through the dismal recesses of the tomb, and call to life the buried dead; the trump of God shall resound through the caverns of earth and the caves of ocean, till earth and sea shall give up the dead that are in them. Then shall be fulfilled the saying of our Lord elsewhere recorded, that "the hour is coming, in the which all that are in their graves shall hear the voice of the Son of God, and come forth; they that have done good, to the resurrection of life; and they that have done evil, to the resurrection of condemnation." Further, on his coming at the day or hour here spoken of, the Son of man shall judge the world in righteousness. The dead, small and great, shall stand before him; the judgment shall be set, and the books opened. All nations, and kindreds, and tongues, and peoples shall be assembled at that bar of God; "we must all appear before that judgment-seat of Christ, to give an account of the deeds done in the body, whether they be good or evil." The decisions of that day shall be final, allowing no alteration, no appeal, and no reversal. Not only so; based on the unvarying principles of justice and equity, righteousness and truth, they shall commend themselves to the consciences of all concerned. The condemned and justified alike shall acquiesce in them; sinners shall assent to them as just; saints shall approve of them as gracious; angels shall applaud them as worthy of the Judge; and all intelligences shall acknowledge them to be as impartial as irreversible. III. THE FOURTH PRACTICAL DIRECTION . The fourth great moral lesson of the chapter is watchfulness. This lesson our Lord insists on, repeating it with great earnestness, and conjoining with it the duty of prayerfulness: "Take ye heed, watch and pray;" "Watch ye therefore;" and again, "Watch:" The two duties of watchfulness and prayerfulness are frequently associated; thus, "Watch and pray, lest ye enter into temptation." Both together represent Divine and human strength in co-operation with each other. If we watch without prayer, we depend on human strength, and dispense with Divine aid; if we pray without watching, we depend on Divine strength alone, and despise the human means of help which God himself has commanded us to employ. They are the two strong arms of defense against the evil one; and we may not, we cannot, without serious dereliction of duty and gravest danger, part with either of them. This duty of watchfulness is enforced by a beautiful parabolic illustration; though it is not a formal parable, as the words supplied in the Common Version make it. Those words, "For the Son of man is," should be struck out; equally unnatural is it to supply the words, "The kingdom of heaven is;" neither is Kuinoel's mode of supplying the ellipsis by ποιῶ any better; while Euthymius, who seems to refer the words to Christ and to understand the future of the substantive verb, as though it were, "I shall be as a man setting out on a far journey," is even less satisfactory. In addition to this, απόδημος, said of one " already abroad, or an absentee from his people," is confounded with ἀποδημῶν, which signifies "going abroad." Fritzsche rightly explains as follows:—"Res ita habet ut—die Sache verhalt sich so wie," and compares therewith the Horatian use of ut si in the words, " Ut tibi si sit opus liquidi non amplius urna ." So also the Revised Version, correcting both the errors of the Common Version, renders correctly: " It is as when a man, sojourning in another country, having left his house, and given authority to his servants, to each one his work, commanded also the porter to watch." This translation helps us much in the right understanding of the illustration. The man is already abroad; but before he went abroad, he, as a matter of course, left his house, having previously to leaving given authority to his servants in general to manage matters for him in his absence, and having appointed to each in particular his special work; and when on the threshold, as it were, he gave a charge to the porter also to watch, and so be prepared for his return. IV. REASONS FOR THE WATCHFULNESS ENJOINED . Though there is no express application of the illustration, a circumstance which adds much to the ease and grace of the narrative, we are at no loss for, and find no difficulty in making, that application. The Master of the house is our Lord; his disciples, in the first place, are the domestics whom he entrusted with the management of the household when he himself took his departure to the goodly land afar off, appointing each believer his own sphere of labor and the special duty he was bound to perform, and leaving a strict charge of watchfulness with the porter who kept the door; that is, either the ministry in general, who are watchmen on the walls of Zion, or Peter in particular, to whom had been entrusted the power of the keys in opening the door of faith to Jew and Gentile. Nor do we thereby concede anything to the Romanist in reference to Peter's supremacy—a rank which the apostle himself never claimed. Be this as it may, however, the duty of watchfulness is enjoined on all, (1) because the time of the Master's coming back is unk nown. We know neither the day nor the hour of our Lord's return. No fellow-creature can tell us; no minister nor man can inform us; no angel can give us any intimation; no messenger from either world can bring us word. "Of that day and of that hour knoweth no man, no, not the angels of God." Now, though the coming of the Son of man is not to be confounded with death—for the two events are quite distinct—yet for all practical purposes, and as far as our personal interests are concerned, death is the coming of the Son of man to us individually; for whether he come to us or he call us to him, it is virtually the same thing for us, as then our destiny is finally and for ever fixed. We are urged to watchfulness (2) because this event, which, though not the coming of the Son of man to the Church in its universality, is tantamount to his coming to the Christian in his individuality, is uncertain as to time. This great event may be near at hand while we least expect it. This day may be our last, on earth, and our first in the spirit-world; on this very night the soul may be required. This very day our lamp may lose its oil and go out in darkness; this very day our tabernacle may totter and tumble into dust; this very day our wondrous harp, with its thousand strings, may go out of tune and lose its melody. "What is your life? It is even a vapor, that appeareth for a little time, and then vanisheth away." What is your lease of life? It is the breath in your nostrils, and at any moment that breath may be withdrawn. In any case— "Determined are the days that fly Successive o'er thy head; The number'd hour is on the wing That lays thee with the dead." Further, watchfulness is indispensable, because (3) at his coming he will deal with us separately and singly. We shall be assembled in the aggregate, but dealt with in detail. The great fact is as prominently stated, as it is positively sure, that we must each stand in his lot at the end of the days. You, reader, and I and all must soon give an account of our stewardship—must soon be reckoned with for the talents, whether ten, or five, or one, that God gave us; whether we have buried them in the earth, or brought them forth employed, improved, and augmented; whether we have wasted our Lord's goods, or used them in his service and for his glory; whether we have occupied till the time of his coming, or loitered out our day of life. We are required to be watchful, for (4) in the last great day each and all—the one and the many—shall stand face to face with the Judge of all the earth. If we pause and ponder the vastness of that crowd, we are almost overwhelmed by the thought. Let us think of all the people of a single nation being brought together; what a crowd they would make! Let us think of all the subjects of a great empire being assembled at one place and at one time; what an assembly that would be I Let us then think of all the inhabitants of one of the quarters of the globe being congregated; what an immense mass-meeting would be thus formed! Yet the thought of the great congregation at the coming of the Son of man far outgoes all that. The assemblage which it implies, and which shall one day take place, shall consist, not only of the inhabitants of a province, or a nation, or an empire, or even a quarter of the globe, but shall comprehend the inhabitants of all provinces, nations, empires, and quarters of the globe, down along the ages and throughout all the centuries of time. And yet not one in all that crowd shall be hidden from the eye of him that cometh in that day; not one shall be able to evade his presence, not one escape his sentence, not one shall be so remote as to be unable to catch a glance of him, not one on whom his eye shall not rest. "Every eye shall see him!"—the eye that contemplated his goodness and his grace; the eye that "beheld his glory, as of the only begotten of the Father, full of grace and truth;" the eye that looked and longed for his appearing; the eye, on the contrary, that looked only on the objects of sense and sin, the pomps and vanities of the world, and the follies of life; the eye that never gazed upon the cross, or never cast more than a passing glance thereat, and then turned away in coldness or carelessness, or perhaps contempt; the eye of friend and follower; the eye of foe and false professor. Oh, what a sight to the unpardoned sinner, to the godless transgressor, to the swearer, to the sabbath-breaker, to the slanderer, to the adulterer, to the murderer, to the drunkard, to the liar, to the lewd and licentious, to the unholy and the unjust, to the impure and impenitent! Gladly would the wicked shut their eyes on that sight; gladly would they sink into the bowels of the earth or the depths of ocean to escape the glance of that searching eye! Earnestly will they pray, who never prayed before, for the mountains and rocks to fall on them and hide them from the face of the Judge. But no, that cannot be; for it is added in another Scripture, "They also that pierced him." We all, whether ministers or members of the Church of Christ, are bound to watchfulness—"What I say unto you I say unto all, Watch!"—and that lest (5) we should be found among those that pierced him. This refers to his actual murderers in the first instance—the Jews that condemned him, the Romans that crucified him, the scribes and Pharisees that plotted against him, the priests and people that persecuted him, the passers-by that wagged the head, the men that scoffed him, and those that scourged him, and they that spat upon him; the fierce mob that cried, "Away with him! away with him!" the judge that condemned him, the disciple that betrayed him—all that imbrued their hands in his precious blood or had aught to do with his death. But we may not stop here. Others have pierced him, too; for we read of those who "crucify Christ afresh, and put him to an open shame." Ah! is there any of ourselves included in that number? Is there any of us who have pierced his heart by our sin, by our disobedience, by our ingratitude, by our backsliding, by our coldness, and by our carelessness? Ah! is there none of us to whom he can say, "See, here are the wounds with which I was wounded in the house of my friends"? "Watch ye therefore!" is repeated once and again and a third time. While one of the terms used signifies to keep awake and remain sleepless, the other means to awake or arouse from sleepiness; and thus the sense seems to be, if the distinction is admitted, to guard against sleep overtaking us at the post of duty; or, if unhappily we have been overtaken by drowsiness, to rouse ourselves at once from our slumber and repent of our sinful somnolence. And all the more as we are left in such entire uncertainty and ignorance of the hour when the Master shall come and reckon with us in our individual capacity, and, if we are found culpable, condemn us with the wicked. That hour may be at any of the four watches of the night—nine o'clock, or twelve, or three, or six in the morning. So important is this lesson that our Lord, in St. Matthew's Gospel, enforces it by two parables—that of the virgins and that of the talents; the former inculcating watchfulness over the spirit, and probably implied in verse 36 of the present chapter; the latter quickening faithfulness in duty, and seemingly epitomized in the two preceding verses of this same chapter. V. OTHER LESSONS OF THE CHAPTER . 1 . The truth of Scripture. Besides the lessons already noticed, there are others to which we can only advert. The lessons scattered through this chapter are like flowers in a summer field. Another of these is the truth of Scripture. "Heaven and earth shall pass away." The frame of nature, stable as it now seems, has in it the elements of change. There are changes in the geological strata of the earth beneath us, in the sky above us, in the natural world around us. Great changes have already taken place in earth and sea and sky; great physical changes are daily going on; still greater changes may be expected to occur in time to come. The surest inductions of science point to such changes and collapses. "But my words," said our Lord, "shall not pass away." His words have passed into the spiritual fibre of his people, living in their lives, exhibited in their conduct, illustrated by their character, and consoling them in the hour of dissolution. Statesmen have been guided by them, lawgivers have framed laws by them, philosophers have made more use of them in building up their systems than they have been willing to acknowledge to others, or have even been conscious of, themselves. The words of Christ have for eighteen hundred years or more blended with the inspirations of the poet; they have almost moved in the marble of the statuary, and spoken from the canvas of the painter. Time has not exhausted their fullness; no taint has touched their freshness, nor has aught of their fragrance decayed. Further, the inspiration of Scripture is safely inferred from the statement in verse 11, "It is not ye that speak, but the Holy Ghost," compared with St. Luke's parallel statement, "I will give you a mouth," the expression," and wisdom," the matter to be expressed. 2 . The publication of the gospel among all nations. The gospel must first be published. Here was the great end to be attained. We have seen how this was virtually accomplished before the fall of Jerusalem; but the world has widened its boundaries since then. Continents and islands have been added to it; navigation and travel have enlarged geography, and geography has added to the dimensions of the globe, or at least has revealed those before unknown. And still the gospel is preached, and shall be. "Jesus shall reign where'er the sun Doth his successive journeys run; His kingdom stretch from shore to shore, Till moons shall wax and wane no more." 3. Watchfulness the lesson of the ages. Scenes similar to those that preceded Christ's coming at the fall of Jerusalem may be repeated, and repeated over a wider area and on a grander scale. Then, as before, there may be wars—some actual, others rumoured—great international conflicts, and fatal internecine strife; then, as before, there may be physical catastrophes, providential visitations, as the travail-throes of greater events—the travail-pangs in the genesis of the new order of things; then, as before, there may be persecutions, prolonged and repeated, and the severance of the nearest ties of kinship, with universal hatred for the Savior's sake. Yet, through all, men must possess their souls in patience, or rather, according to the correcter reading, gain their souls, their real life, by patience—patient endurance, not violent resistance. Men may be worn with watching, pining for peace, and aweary for rest; still the same lesson has to be repeated, the same duty practiced: "What I say unto you I say unto all, Watch!" Watchfulness is still the duty of the Church and of the Christian. "Yet saints their watch are keeping; Their cry goes up, 'How long?' And soon the night of weeping Shall be the morn of song." J.J.G. return to ' Top of Page ' Mark Mrk 12 Mark Mrk Mark Mrk 14 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Mark 13". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ mark-13.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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source-manifest/mpc— Pulpit Commentary (PD)- evidence_grade: T_theological
1-37절 (1/7)
**주해** 마가복음 13:1 그가 성전에서 나가실 때 제자 중 하나가 그에게 이르되 선생님이여 보소서 이 돌들이 어떠하며 이 건물들이 어떠하니이까! 이것은 저녁 무렵의 일이었을 것이다. 누가복음(눅 21:37)에 따르면, 이 주간 초반에 우리 주님은 올리브 산에서 밤을 보내시고, 베다니에서 마르다와 마리아와 함께 식사를 하시며, 낮 동안에는 예루살렘 성전에서 백성을 가르치셨다. 주님이 동쪽 황금 문을 통해 성전을 나오셨을 가능성이 가장 높으며, 그 문에서 바라보는 성전의 전경은 특히 장관이었을 것이다. 마태복음(마 24:1 이하)에서 우리는 주님이 방금 예루살렘의 멸망을 예언하셨음을 알 수 있다. 따라서 제자들이 그 순간에 건물의 웅장함과 아름다움 그리고 그 주변 환경에 대해 주님의 주의를 끌려 한 것은 자연스러운 일이었다. 예루살렘 성전은 세계의 불가사의 중 하나였다. 요세푸스는 성전에 눈과 마음이 감탄할 수 있는 어떤 것도 결여되어 있지 않았다고 말한다. 성전은 불꽃처럼 빛났으며, 눈이 그것을 바라보면 태양의 광선으로부터 돌아서듯 눈을 돌려야 했다. 기초 돌의 크기는 어마어마했다. 요세푸스는 일부 돌이 길이 45규빗, 높이 5규빗, 폭 6규빗에 달한다고 언급한다. 근래에 측정된 기초 돌 하나는 길이가 약 24피트, 깊이가 4피트에 달함이 밝혀졌다. 그러나 이 모든 장엄함은 우리 주님께 아무런 영향도 미치지 못하였으니, 주님은 그 멸망의 선고를 반복하실 뿐이었다. 마가복음 13:2 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨려지리라. "여기서(ὧδε)"라는 단어가 바르게 삽입되어 있으며, 이 예언은 과학적 조사를 통해 정당성이 입증되었다. 이 표현은 과장이 아니다. 현대의 조사는 현재의 벽이 아마도 이전 벽의 기초 위에 재건된 것임을 보여준다. 마가복음 13:3 그가 올리브 산에서 성전을 마주보고 앉으셨을 때에 베드로와 야고보와 요한과 안드레가 조용히 물어 우리에게 이르소서 어느 때에 이런 일이 있겠사오며. 마태와 누가는 제자들 일반을 언급하는 데 그치지만, 마가는 더 상세히 기록하여 이렇게 물은 이들의 이름을 밝힌다. 곧 이미 두드러진 인물인 베드로, 야고보, 요한과, 처음 부름을 받은 영예를 지닌 안드레이다. 이 사람들은 우리 주님의 내부 협의회였던 것으로 보이며, 그들은 주님께 개인적으로(κατ᾽ ἰδίαν), 즉 무리뿐 아니라 나머지 제자들과도 따로 물었다. 성전의 파괴에 대해 말하거나 그런 사건을 묻는 것은 서기관과 바리새인들에 대한 두려움 때문에 위험한 일이었다. 스데반의 돌에 맞아 죽임을 당한 것도 바로 이 고발이 계기가 되었다. 마태복음(마 24:3)으로부터 제자들이 성전의 파괴와 세상 끝에 있을 주님의 마지막 재림을 밀접하게 연관지어 생각하였음이 분명하다. 그들은 주님의 말씀으로부터 예루살렘의 멸망이 임박했음을 알고 있었으므로, 세상 자체의 멸망과 심판의 날도 임박했다고 생각하였다. 이것이 그들의 질문의 배경이다. 마가복음 13:5, 6 어떤 사람이 너희를 미혹하지 않도록 삼가라. 헬라어 단어는 πλανήση이다. 그들이 처음 받을 유혹은 이런 종류의 것으로, 많은 사람들이 그리스도의 이름으로 와서 "내가 그다"라고 말하며, 곧 그분에게만 속한 칭호를 주장할 것이었다. 그러한 자들로는 드다(행 5:36)와 시몬 마구스(행 8:10)가 있었는데, 히에로니무스에 따르면 시몬은 "나는 하나님의 말씀이요, 나는 아름다운 자요, 나는 보혜사요, 나는 전능한 자요, 나는 모든 것이다"라고 말했다. 또한 메난드로스와 영지주의자들도 그러한 자들이었다. 마가복음 13:7 전쟁과 전쟁의 소문이 있겠으나. "전쟁의 소문"이 언급된 것은, 소문이 종종 전쟁 그 자체보다도 더 심하고 고통스럽기 때문이다. "전쟁에 대한 두려움 자체가 전쟁보다 더 나쁘다(Pejor est bello timor ipse belli)"는 격언처럼. 두려워하지 말라. 즉 적에 대한 두려움이나 사도적 사역의 열매에 대한 절망으로 인해 나에 대한 믿음을 저버릴 만큼 두려워하지 말라는 것이다. 오히려 나와 내 복음에 대한 믿음을 전파하는 일에 굳건히 인내하라. 이런 일이 있어야 하되 아직 끝은 아니니라. 연이어 재앙이 다가오면서 하나가 다른 하나로 이어질 것이었다. 그러나 그들은 용기를 내어 더 큰 악에 대비해야 하며, 이 땅에서 지속적인 평화를 기대하지 말고, 이 땅의 악을 인내로 견딤으로써 하늘에서 복되고 영원한 안식에 이르도록 나아가야 했다. 우리 주님은 제자들이 한 목소리로 그들의 도시의 파괴에 대해 물을 때, 두 사건을 함께 뒤섞으면서 모호하고 불명확하게 대답하셨다. 이는 제자들과 모든 시대를 통한 신자들이 준비되고 결코 놀라지 않도록 하기 위해서였다. 그러나 주님의 예언들 중 일부는 당시 지상에 살고 있던 세대에 분명히 관련된 것도 있다. 마가복음 13:10 또 복음이 먼저 만국에 전파되어야 할 것이니라. 마태복음(마 24:14)은 "이 천국 복음이 모든 민족에게 증거로 전파되리니(ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ εἰς μαρτύριον)"라고 말한다. 이것은 당시의 사람들이 사는 세상에 관한 한, 예루살렘의 멸망 전에 문자 그대로 성취되었다. 바울은 로마서(롬 10:18)에서 "그 소리가 온 땅에 퍼졌고 그 말씀이 땅 끝까지 이르렀다"고 상기시켜 주고, 또 골로새인들에게(골 1:6) 복음이 그들에게 전해져 온 세상에서 열매를 맺고 자라나고 있다고 말한다. 이 표현들이 다소 과장적이라 하더라도, 디도의 군대가 예루살렘에 입성하기 전에 복음이 당시 사람들이 살고 있던 세상의 주요 지역과 속주들에 걸쳐 전파되었음은 의심의 여지가 없다(οἰκουμένῃ). 그리고 그리스도의 죽으심 후 오십 년 이내에 당시 로마인들에게 알려진 지구상의 거의 모든 지역에 기독교 교회들이 세워졌다는 사실은 참으로 놀라운 일이다. 그러나 만약 우리가 이 예언적 말씀들을 만물의 끝까지 확대하여 해석한다면, 우리는 "만국"이라는 표현을 가장 제한 없는 의미로 이해해야 한다. 그리하여 이 예언은 온 사람이 사는 땅 위에 복음이 보편적으로 선포되는 일이 세상 끝의 때보다 앞서 일어날 사건임을 선포하는 것이다. 우리 주님이 이 예언을 하실 당시 사람들이 지구와 그 주민에 대해 가지고 있던 지식과, 오늘날 우리가 지구와 그 인구에 대해 가지고 있는 지식의 차이를 살펴보는 것은 흥미롭다. 16세기 초, 즉 그리스도 후 약 1,500년이 지나서야 크리스토퍼 콜럼버스와 아메리고 베스푸치가 아메리고의 이름을 딴 저 다른 반구를 열었다. 그리고 철학적 사고를 지닌 사람들에게 이보다 더 흥미로운 사실은 거의 없는데, 이 신세계는 오늘날 우리 영국에게 호주와 함께 과잉 인구의 주요 수용지로서 매우 중요하다. 그러나 우리가 신세계라고 부르는 이곳은, 비록 그 일부가 먼 옛날 고도의 문명을 가진 사람들에 의해 점유되었다는 물질적 증거들이 있지만, 우리 주님이 "복음이 먼저 만국에 전파되어야 할 것이니라"고 말씀하실 때 주님의 마음속에 있었다. 따라서 세월이 흐르고 이 땅의 인구가 증가함에 따라 예언은 확대되며, 현재 약 14억 5천만 명에 달하는 방대한 인류를 포함하여 여전히 그 성취를 요구한다. 이러한 고찰은 우리가 세상의 끝에 뚜렷하게 더 가까이 다가가고 있다는 결론으로 우리를 이끌 수 있다. 아메리카나 호주와 같은 다른 신세계는 이제 발견될 것이 없다. 지구의 전체 표면이 이제 우리에게 열려 있으며, 세상의 어떤 부분도 어느 시점에 구원의 메시지를 받은 적이 없는 곳이 거의 없다. 마가복음 13:11 사람들이 너희를 잡아 넘겨줄 때에 무슨 말을 할까 미리 염려하지 말라. 우리 주님이 이것으로 말씀하신 것은, 그들이 신중하고 현명한 대답을 미리 생각하지 말라는 것이 아니다. 주님이 말씀하시는 것은 그것에 대해 너무 염려하지 말라는 것이다. 누가복음(눅 21:15)에서 주님은 "내가 너희의 모든 대적이 능히 대항하거나 변박할 수 없는 구재와 지혜를 너희에게 주리라"고 말씀하신다. 따라서 여기서도, 말하는 것은 너희가 아니요 지혜와 용기로 너희에게 감동을 주실 성령이시니라. "미리 생각하지도 말라(μηδὲ μελετᾶτε)"는 말씀은 충분한 사본의 근거가 없다 하여 개역판에서는 생략되었다. 마가복음 13:12 우리 주님은 제자들이 자신의 형제와 아버지로부터도 핍박을 받게 될 것임을 더 경고하신다. 자연적 애정을 잊어버린 형제와 아버지들이 신자들을 심지어 죽기까지 박해할 것이었다. 메리 여왕 시대에 서식스의 순교자 우드먼에 관한 이야기가 전해지는데, 그는 아버지와 형제에게 배반당하여 잡혔으며, 성경의 이 본문이 자신에게 성취되었다는 생각으로 위안을 삼았다. 베다는 우리 주님이 제자들이 이 악들을 미리 알아 그것이 닥쳐올 때 더 잘 견딜 수 있도록 이 악들을 예언하셨다고 말한다. 마가복음 13:13 또 너희가 내 이름으로 말미암아 모든 사람에게 미움을 받을 것이나(ὑπὸ πάντων). 십자가에 못 박히신 구주에 대한 믿음과 전파는 새로운 것이었다. 따라서 어디서나 자기들의 율법에 익숙한 유대인들과 자기들의 우상에 익숙한 이방인들은 복음을 전파하는 사람들과 복음으로 개종한 사람들에 대해 스스로를 대적하게 되었다. "모든 사람"은 많은 수, 아마도 더 많은 수를 의미한다. 마치 우리가 "대다수가 무엇을 하고 있다"고 할 때 일상 언어로 "모두가 한다"고 말하는 것처럼. 그러나 끝까지 견디는 자는 구원을 받으리라(ὁ δὲ ὑπομείνας εἰς τέλος). 여기서 말하는 "끝"은 무엇인가? 내 생각으로는 세상의 끝이 아니라 개인의 도덕적 시험의 끝이다. "견디다"에 해당하는 헬라어는 매우 의미심장하다. 이 단어는 "큰 시련 아래서 버티며 인내하는 것"을 함축한다. 한 번, 두 번, 세 번 이기는 것으로는 충분하지 않으며, 면류관을 얻기 위해서는 끝까지 견디고 이겨야 한다. "죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라." 인내의 면류관은 끝까지 버팀이다. 마가복음 13:14 황폐하게 하는 가증한 것이 서지 못할 곳에 선 것을 보거든. 개역판에서는 "황폐함의 가증한 것" 뒤에 "다니엘 선지자의 말한 것"이라는 말이 있으나 충분한 근거가 없다. 이 구절은 아마도 마태복음에서 삽입된 것으로, 마태복음에는 그 삽입의 충분한 근거가 있다. 따라서 마가가 이 구절을 생략했다고 해서 다니엘서의 진정성을 지지하는 논거, 즉 이전이나 최근에 다니엘서를 거부하거나 더 최근의 저작으로 돌리는 사람들에 대한 논거에 영향을 주지는 않는다. "황폐하게 하는 가증한 것"은 "황폐하게 만드는 가증한 것"을 의미하는 히브리어 관용구이다. 누가(눅 21:20)는 이 표현을 사용하지 않는데, 이방인 독자들에게 이상하게 들렸을 것이기 때문이다. 누가는 "너희가 예루살렘이 군대들에게 에워싸이는 것을 보거든 그 황폐함이 가까운 줄을 알라"고 말한다. 누가가 로마 군대를 언급한 것으로 인해 일부 주석가들은 "황폐하게 하는 가증한 것"이 로마의 군기를 의미한다고 추정하였다. 그러나 그것은 외부로부터의 표징이었고, 반면 "황폐하게 하는 가증한 것"은 성전의 매일 드리는 제사의 폐지와 관련된 내부로부터의 표징이었다. 이것은 다니엘 선지자에 의해 세 곳, 즉 다니엘 9:27, 11:31, 12:11에서 언급되고 있다. 우리는 성전 내부에 있는 어떤 것에서 그 설명을 찾아야 한다. "거룩한 곳에 서서(마 24:15)"—이것은 성전의 모독으로서, 이로 인해 하나님의 심판이 예루살렘에 내려질 것이었다. 이제 다니엘의 예언은 이미 한 번 성취된 바 있었는데, 마카베오상(1마카비 1:54)을 보면 "그들이 번제단 위에 황폐하게 하는 가증한 것을 세웠다"고 읽힌다. 이것은 안티오쿠스 에피파네스가 번제의 대제단 위에 유피테르의 상을 세웠을 때이다. 그러나 그 "황폐하게 하는 가증한 것"은 앞으로 더 나쁜 모독의 전조였으며, 우리 주님은 의심할 여지없이 제자들에게 다니엘의 이 예언들에 주목하게 하실 때 그것을 마음에 두고 계셨다. 요세푸스(유대 전쟁사 4.6)에는 당시 유통되던 옛 말을 인용한 주목할 만한 구절이 있는데, "예루살렘은 유대인들 자신의 손에 의해 더럽혀질 때 함락되고 성전은 파괴될 것"이라는 내용이다. 이것은 문자 그대로 성취되었다. 로마 군대가 예루살렘을 포위하는 동안 성 안의 유대인들은 서로 치열한 전투를 벌이고 있었다. 우리 주님이 다니엘의 예언, 특히 다니엘 9:27의 예언과 관련하여 마음에 두신 것은, 열심당원과 암살자들의 군대가 성전으로 난입하여 동포 시민들의 주검으로 거룩한 장소를 가득 채운 사건이었을 가능성이 가장 높다. 유대인들이 로마 군대에 대항하여 자신들을 방어해 달라고 이 약탈자들을 초청하였으나, 그들은 하나님에 대한 자신들의 만행으로 예루살렘 황폐화의 특별한 원인이 되었다. 이처럼 누가가 외부로부터의 표징, 즉 도시를 에워싼 로마 군대를 가리키는 반면, 마태와 마가는 내부로부터의 더 끔찍한 표징, 즉 그들의 죄악의 잔을 채우고 복수하는 로마의 세력이 그들 위에 내려와 그들을 짓밟게 할 "황폐하게 하는 가증한 것"을 가리킨다. 이 두 표징—내부로부터의 표징과 외부로부터의 표징—이 나타난 후에 예루살렘은 무너졌다. 따라서 우리 주님은 유대인과 기독교인 모두에게, 이 표징들을 보거든 산으로 도망하라고 경고하신다. 유대의 산들이 아니라—이 산들은 이미 로마 군대에게 점령되어 있었다—유대 지역 밖의 더 먼 산들로. 에우세비우스(3.15)에 따르면 기독교인들은 요단 강 건너편 펠라로 피신하였다. 반면에 유대인들은 로마 군대가 가까이 다가오는 것을 보자 예루살렘으로 몰려들었는데, 그곳이 특별히 여호와의 보호 아래 있는 피신처라고 생각했기 때문이다. 그러나 거기서 안타깝게도 그들은 갇혀 죽임을 당하였다. 마가복음 13:15 지붕 위에 있는 자(ἐπὶ τοῦ δώματος)는 내려가지도 말고 집에 무엇을 가지러 들어가지도 말라. 당시 집의 지붕은 평평하였고, 가운데에 종종 작은 "돔(δῶμα)"이 있었다. 사람들은 지붕에서 많은 시간을 보냈으며, 계단은 바깥에 있어서 집 안으로 들어가려는 사람은 먼저 이 바깥 계단을 내려가야 했다. 따라서 이 말씀은, 재산을 잃더라도 목숨을 구하려면 즉시 도망쳐야 한다는 것이다. 혹은 자기 집 지붕의 난간을 넘어 지붕에서 지붕으로 건너뛰어, 언덕 지대로 도망할 수 있는 편리한 지점을 찾아야 할 것이었다. 마가복음 13:16 밭에 있는 자는 겉옷을 가지러 돌아가지 말라(τὸ ἱμάτιον αὐτοῦ). 이것은 겉옷 혹은 팔리움이었다. 밭에서 일하는 사람들은 겉옷과 속옷을 집에 두고 가는 것이 보통이었다. 그래서 반쯤 벗은 상태로 일을 더 자유롭게 할 수 있었다. 따라서 우리 주님은 임박한 이 파멸이 너무도 갑작스럽게 닥쳐올 것이기에, 그들이 있는 그대로 도망할 준비를 하고 있어야 한다고 경고하신다. 이는 롯에게 주어진 명령과 같다. "목숨을 위하여 도망하여라 뒤를 돌아보지 말라." 마가복음 13:17 그 날에는 아이 밴 자들과 젖 먹이는 자들에게 화가 있으리로다! 이런 처지의 여인들은 특별히 불쌍히 여김을 받을 것이었는데, 위험에 더 많이 노출될 것이기 때문이다. "화 있을진저(οὐαί)!"라는 말씀은 연민의 탄성으로서, 마치 "그들에게 슬프도다!"라고 말하는 것과 같다. 요세푸스(7:8)는 포위 기간 동안 기아에 시달린 일부 어머니들이 자기 아이들을 잡아먹었다는 이야기를 전한다! 마가복음 13:18 이 일이 겨울에 일어나지 않기를 기도하라. 가장 좋은 사본에 따르면 "너희의 도망(ἡ φυγὴ ὑμῶν)"은 생략되어 있으나 의미는 거의 같다. 마태복음(마 24:20)은 "안식일에도"를 덧붙인다. 그러나 이것은 마가가 집필 대상으로 삼은 독자들에게는 비교적 관심이 덜한 내용이었다. 우리 주님이 겨울을 구체적으로 언급하신 것은, 그 계절에는 추위와 눈 때문에 도망이 특별히 어렵고 고달프며, 노인과 쇠약한 자들에게는 거의 불가능하기 때문이다. 마가복음 13:19 이는 그 날들이 창세로부터 하나님이 창조하신 창조물의 시작부터 지금까지 없었고 앞으로도 없을 환난이 있겠음이라. 이 표현들은 매우 주목할 만하다. 우선, 그 환난은 너무도 전례 없고 극심하여 그 날들 자체가 "환난"이라 불릴 것이었다. 그것들은 영원히 "그 환난"으로 알려질 것이었다. 그와 같은 것은 전에도 없었고 후에도 없을 것이었다. 대홍수도, 소돔과 고모라 성읍들의 멸망도, 파라오와 그의 군대가 홍해에 빠져 죽은 것도, 가나안 족속의 학살도, 니느웨나 바빌론이나 다른 위대한 도시와 나라들의 멸망도, 디도에 의한 예루살렘의 파괴만큼 격렬하고 끔찍하지는 않을 것이었다. 이 모든 것은 요세푸스에 의해 확증되는데, 그는 이 파멸에 대해 말하면서 "어떤 나라도 이런 일들을 당한 적이 없었고 기억할 수 있는 어떤 민족도 이런 일들을 당한 적이 없었다고 생각한다"고 말한다. 크리소스토무스는 이 모든 것의 원인이 유대인들의 하나님의 아들에 대한 비열하고 잔혹한 대우에 있다고 진단한다. 그들의 도시와 성전의 파괴와 그 후의 계속된 황폐는 유대인들이 그리스도가 진정으로 오셨으며 그들이 십자가에 못 박아 죽인 이분이 바로 그 그리스도임을 배우게 하는 교훈이었다. 마가복음 13:20 주께서 그 날들을 감하지 아니하셨더라면 모든 육체가 구원을 얻지 못할 것이거늘 자기가 택하신 자들을 위하여 그 날들을 감하셨느니라. 마태복음(마 24:22)의 기록은 "주"라는 말과 "자기가 택하신 자들"이라는 구절이 생략되어 있다는 점에서 마가의 기록과 다르다. 예루살렘 포위 기간이 더 오래 지속되었더라면, 그 나라에서 살아남을 사람이 없었을 것이다. 모두가 전쟁이나 기근이나 역병으로 멸망하였을 것이다. 로마인들은 유대인들을 완고하고 반역적인 민족으로 여겨 그들을 절멸시키려 하였다. 그러나 "주"께서 이 끔찍한 재앙의 기간을 단축하셨는데, 그것은 택하신 자들, 즉 부분적으로는 예루살렘에서 도망치지 못했던 기독교인들을 위해서이고, 부분적으로는 이 두려운 재난에 의해 굴복하여 그리스도께 돌아오거나 앞으로 돌아올 유대인들을 위해서였다. 이를 통해 우리는 하나님이 그의 택하신 자들을 향해 얼마나 크게 사랑하시고 돌보시는지를 알 수 있다. 그들을 위해 하나님은 많은 유대인들을 살려 두셨다. 그들을 위해 하나님은 온 세상을 창조하시고 보존하신다. 그렇다, 그들을 위해 영원한 아들 그리스도가 사람이 되셔서 죽기까지 순종하셨다. "만물은 너희 것이요 너희는 그리스도의 것이요 그리스도는 하나님의 것이니라." 또한 이 공포의 날들을 단축하는 데 많은 섭리적 정황들이 결합하였음을 덧붙일 수 있다. 디도는 스스로 관대한 성품이었으며 요세푸스에 대해 우호적이었다. 더욱이 그는 아그립바의 누이인 유대 여인 버니게에게 마음이 이끌렸다. 이 모든 것과 다른 정황들이 하나님의 섭리 안에서 합력하여 "날들을 단축"시켰다. 마가복음 13:21, 22 그 때에 어떤 사람이 너희에게 보라 그리스도가 여기 있다 보라 저기 있다 하여도 믿지 말라 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나리라. 요세푸스는 제라사의 시몬 한 사람을 언급하는데, 그는 로마인들로부터 백성을 구해낼 해방자인 체하여 추종자들을 모으고, 예루살렘에 들어가 유대인들을 괴롭혔다. 이와 마찬가지로 열심당의 지도자들인 엘르아살과 요한은 도시를 방어한다는 구실로 성전에 들어갔으나, 실제로는 그것을 약탈하기 위해서였다. 그러나 우리 주님은 여기서 예루살렘의 포위를 넘어 세상의 끝을 바라보시는 것 같다. 주님은 그의 재림의 때가 가까워질수록 가능하면 택하신 자들까지도 미혹하려는 속이는 자들이 일어날 것임을 경고하신다. "미혹하다(ἀποπλανᾶν)"는 단어는 개역판에서 더 정확하게 "그릇되게 인도하다"로 번역된다. 모든 시대는 그런 속이는 자들을 낳아 왔다. 세상의 끝이 점점 더 가까워질수록 그 수가 증가할 것으로 예상될 수 있다. 때때로 거짓 이적에서 나타나는 그들의 특이한 행동들은 자기기만의 결과이기도 하지만, 더 자주는 경솔한 사람들을 기만하기 위해 의도적으로 시도하는 것이다. 때로는 두 가지의 결합이기도 하다. 우리 주님이 언급하시는 경우들에는 분명히 그릇되게 인도하려는 의도가 있는데, 비록 자기기만에서 비롯된 것일 수도 있지만. 오늘날에는 기독교의 위대한 근본 진리들에 관해 사람들을 그릇되게 인도하려는 슬픈 경향이 있다. 히에로니무스의 말이 여기서 기억될 만하다. "만약 누군가가 불신앙이나 회의적 철학의 광야에서 혹은 이단의 은밀한 방에서 그리스도를 찾을 수 있다고 너희를 설득하려 하거든, 믿지 말라." 마가복음 13:23 너희는 삼가라(ὑμεῖς δὲ βλέπετε). 여기서 "너희"는 강조적이다. 제자들은 그분 주위에 모여 그분의 말씀에 귀를 기울이고 있었다. 그러나 주님의 권고는 세상 끝까지 어디서나 기독교인들을 향한 것이다. 마가복음 13:24 그 날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하리라. 마태복음(마 24:29)은 "환난 후에" 앞에 "즉시"라는 말을 붙인다. 만약 이 "즉시"를 문자 그대로 이해한다면, 이후에 언급된 일들은 비유적이고 영적인 의미로 이해되어야 할 것이다. 그러나 "천 년이 하루 같"은 분의 계산에 따라 "즉시"를 이해하는 것이 더 자연스러울 것 같다. 우리 주님은 이제 유대 정체(政體)의 전복과 관련된 사건들에서 벗어나 새로운 시대와 관련된 일들을 말씀하신다. 주님의 마음은 이제 "마지막 때", 즉 첫 번째 재림과 두 번째 재림 사이의 전체 기간을 향하고 있다. 주님이 지금 바라보시는 것들은 유대 시대의 끝이 아니라 현재 시대와 현재 경륜의 끝에 속한 것이다. 예루살렘의 멸망 이후 열여덟 세기가 지났다. 그리고 끝이 오기 전에 더 많은 세월이 흐를 수도 있다. 그럼에도 불구하고, 짧은 생애의 좁은 한계 안에 갇혀 있는 우리에게는 길게 느껴질 수 있는 이 모든 시간이, 하나님의 영원에 비하면 한순간에 불과하다. "해가 어두워지리라." 여기에 열거된 표징들은 그리스도의 재림 전에 나타날 표징으로서 다른 곳에서도 언급된다(요엘 2:31, 눅 21:25-26 참조). 어거스틴(에피스툴라 80, 헤시키우스에게)은 "세상에 닥쳐올 큰 환난 중에 해와 별처럼 빛나고 굳건한 것처럼 보였던 많은 자들이 믿음에서 떨어질 것이기 때문에 진리의 빛이 어두워질 것이다"라고 말한다. "그리고 달이", 즉 교회가, "빛을 내지 아니하리라." 마가복음 13:25 별들이 하늘에서 떨어지며(ἔσονται ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πίπτοντες) 하늘에 있는 권능들이 흔들리리라. 창세기 1장에 기록된 창조의 위대한 사건들에서 해와 달과 별들은 네 번째 날이라 불리는 기간까지 빛을 나타내지 아니하였다. 마찬가지로 세상의 끝에는 해와 달과 별들이 그 빛을 거둘 것으로 묘사되는데, 아마도 비유적으로, 그러나 어쩌면 현재 경륜의 마무리와 함께 일어날 미지의 물리적 변화들 중에서 문자 그대로도. 이에 다음 말씀이 동의한다. "하늘에 있는 권능들이 흔들리리라." 권능들은 여기서 우주가 현재 균형을 유지하는 위대한 보이지 않는 자연의 힘들을 의미할 수 있다. 창조주가 원하실 때, 이 권능들이 흔들릴 것이다(욥 26:11 "하늘 기둥들이 떨며 그의 꾸짖음으로 말미암아 놀라느니라" 참조; 또한 사 34:4 "하늘의 모든 군대가 사라지고 하늘들이 두루마리같이 말리리라" 참조). 세상의 끝이 가까워질수록 원소들이 떨고 흔들릴 것이다. 마가복음 13:26 그 때에 인자가 구름을 타고 큰 권능과 영광으로 오는 것을 사람들이 보리라. 마태복음(마 24:30)은 여기서 "그 때에 인자의 표적이 하늘에서 보이겠고"라는 말씀을 덧붙인다. 많은 교부들, 즉 성
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크리소스톰, 히에로니무스, 베다, 그 밖의 이들은 이 표징이 십자가일 것이라고 생각한다. 요세푸스(5.3)는 예루살렘 멸망 직전에 별처럼 빛나는 칼 모양의 징조가 하늘에 나타났다고 전한다. 그러나 세상 끝 날에 나타날 인자의 표징은 분명 구름을 타고 오시는 인자 자신일 것이다. 소란스러운 하늘을 뒤덮고 이제 그분의 강림의 광채로 빛나는 구름은 "그분 임재의 숭고한 휘장"이 될 것이다(모리슨 박사). **마가복음 13:27** — 그 때에 그가 천사들을 보내실 것이다. 이것은 세상 끝 날의 큰 추수를 묘사하는 것으로, 천사 추수꾼들이 보내져 악인을 의인으로부터 분리할 것이다. 택한 자들은 사방 바람으로부터(ἐκ τῶν τεσσάρων ἀνέμων), 즉 문자적으로는 네 바람 가운데서 모일 것인데, 여기서 바람은 세상의 모든 방향을 비유적으로 나타낸다. 혹은 땅 끝에서부터 하늘 끝까지라는 표현은, 지평선에서는 땅과 하늘이 만나는 것처럼 보이고 하늘이 땅으로 녹아들어 하나가 되는 것처럼 보이는 경계를 가리킨다. 이 표현은 단순히 "지평선에서 지평선까지", 즉 땅의 모든 곳에서라는 의미이다. **마가복음 13:28, 29** — 이제 무화과나무에서 비유를 배우라. 즉 그 나무만의 특별한 가르침을 배우라. 우리 주께서는 이미 살펴본 것처럼 무화과나무를 자주 언급하시고 사용하신다. 아마도 그들 곁에 무화과나무가 있었을 가능성이 있다. 가지가 연해지고 잎이 돋으면 여름이 가까운 줄을 안다. 가지(κλάδος)는 봄의 소생하는 기운 아래 이제 연해진 어린 순을 가리키며, 이것은 여름이 가까웠다는 분명한 징조였다. 아시아산 무화과나무는 잎과 열매를 맺으려면 상당한 온기가 필요하다. 그 풍성한 맛은 익기 위해 여름 더위가 필요하다. 아리스토텔레스는 무화과가 꿀벌이 가장 좋은 꿀을 만드는 최고의 먹이라고 말한다. 또한 무화과나무는 보통의 방식으로 꽃을 피우지 않고, 나무에서 꽃과 열매를 동시에 내며 빠르게 열매를 익힌다. 따라서 무화과나무에서 얻는 교훈은 여름의 온기를 느낄 때 얼마나 빨리 열매를 익히는가 하는 것이다. 마찬가지로 제자들은 그리스도의 오심의 징조를 보는 즉시, 무화과나무의 익어가는 열매가 여름이 가까웠음을 보여주듯, 그분이 바로 가까이 계심을 알아야 했다. **마가복음 13:30** — 이 세대가 다 지나가기 전에 이 모든 일들이 이루어지리라. 이것은 점진적으로 성취되는 예언들 중 하나이다. "세대"(γενεά)라는 단어가 어느 시대에나 땅 위에 살고 있는 모든 사람의 총체를 의미한다면, 이 예언은 예루살렘 멸망에 관한 한 사실로 성취될 것이다. 예루살렘의 멸망은 주님 당시 살아 있던 세대 안에서 일어났으며, 주님이 그 때 말씀하시던 이들 중 어떤 이들은 그 사건을 목격하기까지 살았을 것이다. 사실상 그분의 예언은, 예루살렘의 멸망이 말씀하시던 때로부터 사십 년 이내에 일어날 것이라는 내용이었다. 그러나 이 말씀에는 더 넓은 의미가 있을 수 있다. 유대 백성을 가리킬 수도 있는 것이다. 그들의 도성은 멸망하고 권세는 무너질 것이었다. 그들은 "벗겨지고 흩어질" 것이었다. 그러나 그들은 세상 끝까지 여전히 독립된 별개의 민족으로 남을 것이다. 그리고 그들이 기독교로 국가적으로 회심하는 것과 함께 하나님의 미래 교회에서 가장 영광스러운 것들이 이루어질 것임을 보여주는 다른 예언들도 있다. **마가복음 13:31** — 천지는 없어지겠으나 내 말은 없어지지 아니하리라. 여기에 우주의 현재 구조가 없어질 것이라는, 즉 변화하고 현재 상태와 조건이 소멸할 것이라는 분명한 예언이 있다. 그러나 이는 오직 더 아름다운 형태로 새롭게 빚어지기 위한 것뿐이다. "우리는 의가 거하는 새 하늘과 새 땅을 기다린다"(베드로후서 3:13). 우리 복된 주님의 이 선언과 과학의 모든 발견들이 일치한다. 천문학과 지질학이 모두 우주 전체 체계가 변화를 향해 나아가고 있다는 결론에 동의한다. 우리 복된 주님은 과학이 증명하는 것을 단지 확언하셨을 뿐이다. 그러나 내 말은 없어지지 아니하리라 — 그분이 방금 예루살렘에 대해 그 완전한 자의식으로 말씀하신 말씀만이 아니라, 그분의 모든 다른 말씀들, 곧 하나님의 모든 계시와 진리이신 그분의 모든 말씀도 마찬가지이다. **마가복음 13:32** — 그 날과 그 때는 아무도 모르나니, 하늘에 있는 천사들도, 아들도 모르고 아버지만 아시느니라. 이 날이 올 시기를 영원 전부터 작정하신 분께서는 그것을 자신의 비밀한 경륜의 깊은 곳에 감추어 두시기를 기뻐하신다. 그러나 영원한 아들과 성령은, 아버지와 동일하게 하나이시므로, 그 경륜에 참여하신다. 그들은 이 지식에서 제외된 것이 아니며, 동일한 본질과 권능과 위엄을 가지신 분들로서 아버지와 마찬가지로 끝 날의 날과 시간을 아신다. 그렇다면 마가는 왜 여기에 "아들도 모른다"는 구절을 덧붙이는가? 그 답은 분명히 위격적 연합이라는 위대한 진리에서 찾아야 한다. 영원한 아들은 하나님으로서 전지하심으로, 그리고 사람으로서 자신에게 부여된 지식으로 미래 심판의 날과 시간을 완전히 아신다. 그러나 인간으로서, 그리고 하나님으로부터 사람들에게 보내진 사신으로서의 그리스도는, 그것을 사람들에게 계시할 수 있는 방식으로는 알지 못하셨다. 사신이 그의 주권자의 비밀한 경륜에 관해 질문을 받는다면, 그것을 다른 이들에게 전달할 수 없다고 진실되게 대답할 수 있다. 왜냐하면 사신으로서 그는 오직 주권자가 전달하도록 맡긴 것들만 전하고, 비밀로 간직하도록 명령받은 것들은 전하지 않기 때문이다. **마가복음 13:33-37** — 마태복음의 병행 본문과 비유들의 실천적 적용을 간결하게 정리하는 이 권면들은, 주님의 심판을 위한 강림이 제자들의 생전에 있을 것임을 암시하는 것으로 이해해서는 안 된다. 앞의 말씀들은 이 강림의 정확한 시기가 그들에게 감추어져 있음을 충분히 가르쳐 주었을 것이다. 그러나 의도는 이러하였다. 곧 사건의 확실성으로는 그들의 믿음과 소망이 고무되고, 시기의 불확실성으로는 그들이 지속적인 깨어 있음과 기도의 상태 안에 머물게 하려는 것이었다. 유대의 계산에 따르면 밤의 경비는 세 번뿐이었다. 즉 일몰에서 오후 10시까지의 초경, 오후 10시에서 오전 2시까지의 이경, 오전 2시에서 일출까지의 삼경이었다. 그러나 로마 권세가 유대에 확립된 후에는 이 경비가 네 번으로 나뉘었으며, 각각 첫째, 둘째, 셋째, 넷째로 불리거나, 여기에서처럼 저물녘(여섯 시 시작, 아홉 시 끝), 한밤중(열두 시 끝), 닭 울 때(세 시 끝), 새벽(여섯 시 끝)이라는 명칭으로 불렸다.
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**설교학**
**마가복음 13:1, 2** — 성전의 붕괴.
우리 주님의 성전 안에서의 사역이 이제 끝났다. 그 경내에서 그분은 가르침을 받을 수 있는 이들을 가르치셨고, 이기적이고 불경한 자들을 꾸짖으셨으며, 어린이들의 경배를 받으셨고, 고통받는 이들을 치유하셨으며, 불충한 자들과 위선자들을 책망하고 경고하셨다. 예수님이 랍비들 한가운데 앉아 "그들에게 듣기도 하시며 묻기도 하시던" 이른 시절과, 동일한 건물이 그분이 나라의 지도자들과 벌이시는 날카롭고 끊임없는 논쟁을 목격하던 후기 시절 사이의 대조는 얼마나 기이한가! 바로 예수님께서 그 웅장하고 거룩한 건물을 떠나실 때, 제자들은 민족적 자긍심과 애정으로 성전의 위엄, 그것을 이루는 엄청난 돌들, 그것을 장식하는 값비싼 봉헌물들을 그분의 눈에 가리켰다. 이 제안에 따라 예수님은, 실망과 비통의 감정 없이는 말씀하실 수 없었을 예언을 하셨다. "너는 이 큰 건물들을 보느냐? 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨려지리라."
**I. 아무리 웅장하고 거룩한 것이라도 땅의 것이요 인간의 것이면 영원하지 않다.** 제자들이 예수님의 시선을 이끈 광경은 분명 장엄한 볼거리였음이 틀림없다. "그들은 발걸음을 멈추고 마지막으로 한 번 더 오래 바라보았으며, 그들 중 하나는 그 아름다운 돌들과 화려한 봉헌물들, 곧 금과 은으로 덮인 아홉 개의 문과 훨씬 더 값진 단단한 고린도 청동으로 된 문 하나, 그 우아하고 높이 솟은 현관들, 많은 세대의 수고와 아낌없는 헌신을 증언하는 높이 10규빗, 길이 40규빗에 이르는 깎여진 대리석 블록들, 이중 열주랑과 위엄 있는 기둥들, 조각과 당초 문양의 풍성한 장식, 파도의 마루와 골을 연상케 하는 붉은색과 흰색 대리석의 교대 배열, 한 덩이 포도송이의 크기가 사람만큼 큰 황금 포도들의 거대한 포도 넝쿨이 황금 문 위에 화려하게 뒤덮여 있는 것을 그분의 주목을 끌고자 열망했다. 그들은 그분과 함께 이방인의 뜰(그 단석 기둥들과 화려한 모자이크), 그 위로 여인의 뜰로 이어지는 열네 계단의 층계, 다음으로 제사장의 뜰로 이어지는 열다섯 계단의 층계, 또 다시 토끼가 쭈그리고 앉은 모습에 비유되어 랍비들이 흡족해 하였고 그 대리석 흰빛과 황금빛 지붕으로 눈 덮인 정상이 태양에 빛나는 영광스러운 산처럼 보이는 실제 성소와 지성소가 자리한 최종 단을 떠받치는 열두 계단으로 이루어진 층층이 오르는 경내의 테라스를 함께 바라보기를 원했다"(파라). 그러나 그 건물이 아무리 장엄하고 목적이 아무리 거룩하며 연상이 아무리 숭고하더라도, 예루살렘 성전은 파괴되지 않는 것이 아니었다. 이 변화하는 땅에 기초를 두는 모든 것, 사람의 손으로 세워지고 만들어진 모든 것은 일시적이고 소멸하는 것이다. 어떤 것도 한자리에 영원히 있지 않는다. "엄숙한 성전들"도 "거대한 지구 자체"처럼 쇠락과 파멸을 향해 나아가게 되어 있다. 물질적인 것은 소멸하고 오직 영적인 것만이 남는다.
**II. 신실하지 않은 나라의 영광은, 하나님의 섭리 안에서, 그 수치의 상징이 된다.** 유대인들이 성전과 성전 예배의 모든 장식을 이토록 소중히 여기고 경배한 것은 다른 어떤 것도 없었다. 민족의 생명이 마치 뛰는 심장에서 흘러나오듯 그 거룩한 장소에서 흘러나오는 것 같았다. 그것은 위치, 구조, 예배, 제사장직, 제사에 있어서 그 자체로 가장 장엄하고 인상적이었을 뿐만 아니라, 히브리인의 마음에는 지존하신 분의 특별한 관심과 은총의 표현이었다. 이스라엘 사람이 그 고귀한 건물이 땅에 평평하게 되는 때, 찬양이 침묵되고 제단이 넘어지고 제사장들이 죽임을 당하며 예배와 제물이 더 이상 없는 때를 전율하는 공포와 경악 없이 생각할 수 있었겠는가? 그러나 이것이 바로 마지막이자 가장 위대한 선지자께서 이제 예고하신 운명이었다. 이는 그들이 때에 맞는 회개와 진심 어린 믿음으로 피할 수도 있었지만, 하나님의 그리스도를 거부함으로 확실하고 돌이킬 수 없는 운명이 된 것이었다. 이렇게 이스라엘은 가장 취약하고 가장 민감한 지점에서 타격을 받았다. 이렇게 의로우신 주님의 통치가 두렵고 숭고하게 옹호되었다. 이렇게 하나님의 통치와 인간의 그에 대한 복종의 교훈이 다가올 모든 세대의 유익을 위해 공포되었다.
**III. 종교에서 물질적인 모든 것은 사라지고 없어지게 되어 있다.** 예루살렘 성전은 주님의 성전이었다. 그러나 그것은 일시적인 목적을 섬겼으며, 이 목적이 성취되었을 때 주님의 몸이라는 성전에 의해, 그리고 거룩해진 영적 본성들로 이루어지고 하나님의 성령이 거하시는 불멸의 성전에 의해 대체되었다. 인간의 본성은 외형적이고 가시적이고 유형적이며 물질적인 것을 강조하는 경향이 있다. 진정으로 종교적인 사람들조차도 종교가 옷 입히는 형태보다는 종교가 덮는 껍데기를 소중히 여기고, 장소, 관행, 직분, 제도를 신성하게 여기는 위험이 있다. 그러나 그리스도의 모든 가르침은 이 자연스러운 오류와 어리석음에 대한 항의이다. 예루살렘 성전은 사라졌다. 그러나 그것이 사라진 것은 종교의 전망을 망치고 종교의 능력을 약화시키기는커녕, 실제로 종교를 더 건전한 기초 위에 세우고 종교에 세계적이고 영원한 지배를 부여하는 계기가 되었다. 형식에 너무 집착하지 말라. 살리는 것은 영이요, 영은 영원하다.
**IV. 영적인 성전만이 영원히 지속된다.** 예루살렘과 그 거룩한 건물들의 멸망조차도 보편적 파멸을 의미하지 않았다. 유대교에서 선한 것, 이스라엘에서 생명력 있고 희망적인 것은 여전히 살아남았다. 그 안에 담겨 있던 형식보다 오래 지속된 진리들이 있었다. 그것들을 통해 덕과 경건과 하나님께로 부름받았던 기관들보다 오래 살아남은 순수하고 신실한 영혼들이 있었다. 새로운 이스라엘이 옛것의 잿더미에서 일어난 것 같았다. 더 지속적인 기초 위에 세워지고 더 높은 영적 높이로 솟아오른, 더 웅장하고 더 숭고한 성전이, 티투스의 군대가 모리아 산의 영광을 땅과 같은 높이로 무너뜨릴 때, 영광스러운 존재로 솟아올랐다. 이 하늘에서 태어난 건물을 이루는 살아 있는 돌들은 결코 무너지지 않으며, 이 성소의 예배는 결코 그치지 않을 것이다. 시간과 공간을 초월하고, 땅의 힘들은 무력하며, 이 성전은 "주를 위한 거룩한 성전"으로 자라간다. 이것은 영적이기에 불멸하고, 신적이기에 영원하다.
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**마가복음 13:3-13** — 박해받는 자들의 증언.
주님께서 성전의 파멸을 예언하셨을 때 제자들이 그토록 엄청나고 두려운 사건이 언제 일어날지 알고 싶어한 것은 당연한 일이었다. 저녁에 베다니로 가던 길에, 예수님과 그분의 가장 친밀한 네 친구로 이루어진 작은 무리가 올리브 산 꼭대기에서 발걸음을 멈추고, 죄로 가득하지만 영광스러운 도성과 그것의 가장 자랑스러운 장식인 건물을 돌아보았다. 두려움에 찬 제자들은 이 기회를 이용하여 주님이 예고하신 재앙이 언제 일어날지, 그리고 어떤 징조로 그것이 다가옴을 알 수 있는지를 물었다. 예수님은 임박한 재앙의 정확한 날짜는 말씀하지 않으셨지만, 제자들이 미리 경계할 수 있는 몇 가지 징조를 언급하시고, 그것을 계기로 그들에게 이제 곧 닥쳐올 환난과 시험에 대해 미리 무장시켜 주셨다. 그분의 말씀은 그들의 호기심을 충족시키지 않았을 수도 있지만, 그들의 주인이신 분에 대한 확신을 굳건히 하고 이제 그토록 가까이 다가온 환난과 시험을 준비시켰음에 틀림없다. 그 큰 교훈은, 예수님은 특히 환난과 시험의 때와 환경 가운데서 그분의 백성이 자신에 대한 굳건하고 신실한 증거를 나타내기를 원하신다는 것이다. 우리 주님은 이 말씀에서 제자들에게 다음을 명령하신다.
**I. 유혹과 배교 중에서도 신실함.** 시험의 날들이 다가오고 있었다. 사기꾼들이 나타나 메시아가 이제야 왔다고 주장하며, 이러한 속임수와 가식으로 많은 이들을 예수님에 대한 충성에서 떠나게 할 것이었다. 그 때 제자들의 신실함이 시험을 받을 것이었다. 언제나 그러하다. 실증할 수 없는 주장을 내세우지만 흥분하기 쉽고 불안정한 이들을 미혹하는 경쟁자들이 역사의 모든 시기에 등장한다. 교사들, 지도자들, 체계들, 철학들이 언제나 인간의 마음과 인간 사회의 왕좌에서 신성한 그리스도를 대체하려 한다. 그러한 공격에 노출된 모든 그리스도인은, 이것들이 예수님의 자칭 추종자들을 향해 너무도 자주 성공적으로 향해질 때 믿음이 흔들리고 열정이 식어버리는 적지 않은 이들 앞에서, 경계를 늦추지 않고 세대를 초월하여 울려 퍼지는 합법적이고 권위 있는 주님의 목소리에 귀를 기울이라. "아무도 너희를 미혹하지 못하게 하라!"
**II. 전쟁과 재난 중에서도 마음의 평화.** 그리스도의 십자가 처형과 예루살렘 함락 사이의 기간에 여러 나라에 일어난 환난과 충돌은 역사 기록으로 잘 알려져 있다. 그리스도인들이 그렇게 끊임없는 위협 속에서도 평온한 마음을 지킨다는 것은 쉬운 일이 아니었을 것이다. 우리 주님께서 그러한 상황이 유발했을 자연스럽고 당연한 동정심과 우려를 금하거나 책망하려 하셨다고 생각할 수 없다. 그러나 그분은 이 사건들이 끝 이전에 있어야 하며, 마음을 두려움으로 채우거나 하나님의 섭리에 대한 믿음을 약화시키거나 맡겨진 사역의 수행을 방해하도록 허용되어서는 안 된다고 경고하셨다. 모든 시대에 홀로 따로 고려해볼 때 가장 굳세고 용감한 마음조차 질겁할 사건들이 일어난다. 그러나 그리스도의 추종자는 구원자의 승리가 완성될 때까지 빛과 어둠이 계속 싸울 것임을, 주님이 통치하심을, 열방의 격동이 그리스도 왕국의 산통임을 명심해야 한다. 그분이 우리에게 권고하신다. "두려워하지 말라!"
**III. 원수들의 적대감 가운데서도 굳건함.** 그리스도의 첫 추종자들은 시민 당국과 종교 당국 양쪽의 적개심을 받을 것이라고 미리 경고를 받았다. 공회 앞에서, 회당에서, 총독의 법정에서, 왕들 앞에서, 그들은 사실이든 거짓이든 항상 적대적인 태도와 악의적인 목적으로 고발을 당할 것이었다. 위험한 상황에서 그들은 어떻게 처신해야 했는가? 그들은 자신들이 주님과 꼭 같은 대우를 받고 있음을, 그분의 증인으로 소환됨으로써 영광을 받고 있음을, 말하자면 하나님의 성령 자신의 대변인임을 기억해야 했다. 그토록 심한 시험 가운데서 그들은 처신에 주의하고, 두려움에 굴복하지 않으며, 모든 염려를 떨쳐버리고, 변호를 위해 하늘의 영감에 의지하라는 지시를 받았다. 그리스도의 종들이 원수의 공격 일부에 노출되지 않는 시대, 그리고 경계와 굳건함과 용기가 필요하지 않은 시대는 없다. 박해받는 이들은 신성한 주님의 눈이 자신들을 향해 있음을 기억하라. 그들의 지도자를 영예롭게 하고 그분의 대의를 지킬 사람들로서 처신하라 — 남자답게 처신하고 강해질지어다.
**IV. 친구들의 배신과 이탈 가운데서도 인내.** 위대하신 선지자께서는 가족과 사회 공동체 안에 불화가 드러날 것임을, 한 사람이 다른 사람을 대적하여 일어날 것임을 예언하셨다. 이렇게 그분의 말씀이 성취되었다. "내가 화평을 주러 온 것이 아니요 검을 주러 왔노라." 대부분의 마음에게 진영 내의 배신은 외부의 적대감보다 더 고통스럽고 시험이 된다. 그러나 이것에 대해서조차 우리 주님께서는 우리를 준비시키시기를 원하신다. 이것은 신실하고 일관된 예수님의 종들이 언젠가는 노출되는 시험이다. 이것은 적지 않은 이들의 믿음을 흔들고 열정을 가라앉히는 시험이다. 그리스도는 그렇게 시험을 받을 때 인내의 은혜를 발휘하라고 그분의 백성을 부르신다. 누가 예수님을 저버리든, 그들의 이탈이 우리를 오직 우리가 사랑하는 그분께 더 가까이 이끌게 하라!
**V. 반대에도 불구하고 복음은 전파되어야 한다.** 굳건하기만 하면 충분한 것이 아니다. 다른 이들을 생각하고 돌봐야 한다. 예수님의 추종자들이 스스로 값없이 받은 기쁜 소식을 그들은 이웃들에게 값없이 전해야 한다. 첫 제자들이 이 사명을 얼마나 헌신적이고 용감하게 완수했는지 우리는 잘 알고 있다. 열두 사도뿐만 아니라, 특히 첫 시대에 세워진 다른 이들이, 어떤 수고와 고난을 통해서라도 닿을 수 있는 모든 민족에게 복음을 전했다. 빛은 어둡고 밤 같은 많은 땅에 비추어, 비참한 많은 마음에 소망과 평화와 기쁨과 생명을 가져왔다. 사도들과 그들의 동역자들의 수고는 주님 안에서 헛되지 않았다. 반대로 인해 방해받기는커녕 오히려 새로운 노력과 새로운 대담함에 자극이 되는 것 같았다. 이 교회의 기능이 첫 시대에만 특별한 것은 아니다. 아직 구원의 소식을 듣지 못한 민족들이 있는 한, 선교 사업에 참여하라는 부름이 있다. 어떤 경우에는 안전과 자유와 생명을 무릅쓰고서만 이것이 가능하다면, 현재 상황이 우리 주님의 예언과 더욱 일치하는 것이다. "위험이 클수록 영광도 크다." 그리스도와 그분의 사도들을 거룩한 전쟁의 위험 속에서 따르는 것으로 얻을 면류관이 있다.
**VI. 구원을 위한 인내.** 유대인들의 상당수가 포위와 예루살렘 멸망에서 목숨을 잃은 반면, 그리스도인들은 탈출하였음이 잘 알려져 있다. 주님의 지시에 신실하게 복종하여 그들은 동포들의 운명인 파멸과 죽음에서 구원을 받았다. 끝까지 항심과 순종으로 견딘 그들은 구원을 받았다. 그리고 재앙과 죽음으로부터의 그들의 면제는, 이 세상의 삶의 시험과 환난 가운데서 믿음과 충성을 지키는 모든 이들의 구원의 상징이었다. 견뎌라! 끝까지 견뎌라! 그리하면 신성한 주님의 흔들리지 않는 약속이 너희 삶에 성취될 것이다. 너희가 구원을 받으리라!
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**마가복음 13:14-23** — 경고들.
우리 주님은 유대인들이 하나님의 메시아를 거부함으로 스스로 불러들이는 결과를 매우 명확하게 내다보셨고 매우 분명하게 예언하셨다. 여기에 기록된 말씀은 그 자체로, 공정한 마음을 가진 이로 하여금 우리 주 예수님이 지존하신 분의 선지자이자 아들이라는 주장의 정당성을 확신시키기에 충분하다. 그분은 여기서 비록 말하는 이에게 고통스럽고 듣는 이에게 달갑지 않더라도 진실한 경고를 발하는 것이 마땅함을 보여주신다.
**I. 환난들이 예언된다.** 이 환난들의 심각성과 다양성은 이 예언을 성경 전체에서 가장 두려운 것 중 하나로 만든다.
1. 민족적 재앙. 보복은 온 민족에게, 특히 예루살렘 주민들과 상류 지배 계층에게 임했다.
2. 성전 모독. 이것은 아마도 "멸망의 가증한 것"으로 지칭되는 것일 것이다. 열심당원들의 광신적인 성전 오염은 의심할 여지 없이 그 두려운 포위의 가장 참담한 수반 사건들 중 하나였다.
3. 종교적 사기. 보편적인 흥분의 때에는 열광적인 사기꾼들이 반드시 등장하기 마련이다. 이스라엘의 극도한 재앙의 때에도 그러하였다. 그리고 마가복음 13:21, 22의 경고가 시의적절하지 않은 시대는 없다.
4. 개인적 고통. 여기에 예언된 몇 가지 상황, 특히 비참한 어머니들이 처하게 될 고통(마가복음 13:17)은 이 재앙의 그림을 더욱 심화시키고 어둡게 한다.
**II. 권고들이 주어진다.** 그리스도는 단순한 재앙의 선지자가 아니셨다. 그분은 다가오는 위험을 드러내시되, 일반적인 불신실함 가운데서 그분께 신실한 이들의 안전과 구원을 마련하셨다.
1. 그분은 고통의 현장에서의 도주를 지시하셨다. 노아가 방주로 보내졌듯, 롯이 소돔에서 서둘러 나왔듯, 초기 그리스도인들은 예루살렘이 포위될 때 그 죄악의 도성을 버리고 산으로 피신하라는 지시를 받았다. 도주가 지혜가 되고 미래의 봉사를 위해 생명을 보존할 수 있는 때가 있다.
2. 그분은 사기꾼들을 무시하도록 충고하셨다. 그리스도께 붙어 있는 것이 적그리스도를 거부하기에 충분한 동기이다. 하나님의 아들만이 되실 수 있는 분이라고 우리가 알고 있는 것을 자처한다는 것이 어떤 사기꾼에 대한 충분한 정죄이다.
3. 그분은 전반적인 준비와 깨어 있음을 권고하셨다. "너희는 조심하라!" 그리스도인들은 자신의 관찰 능력을 사용하고, 경계를 유지하며, 준비와 분별력으로 모든 상황을 맞이해야 한다. 어떤 경건도, 구원자에 대한 어떤 헌신도, 우리 자신의 능력을 사용하고 경계를 늦추지 않을 의무에서 우리를 면제시켜 줄 수 없다. "깨어 기도하라!" 이것들은 결코 구식이 되지 않는 권고들이다. 왜냐하면 그것들의 필요성은 우리가 이 땅에 있는 한 결코 지나간 것이 되지 않기 때문이다.
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**마가복음 13:24-32** — 재림.
그리스도의 말씀 중에서 예루살렘 멸망을 가리키는 것과 만인을 심판하러 오시는 주님의 강림을 가리키는 것을 정확히 구별하기는 매우 어렵다. 이 두 사건에 대한 언급이 의도적으로 혼합되어 있는 것처럼 보인다.
1-37절 (3/7)
이처럼 우리는 주인을 기다리는 사람들로 부름 받았음을 기억하도록 가르침을 받는다.
**I. 그리스도의 재림의 확실성.** 그분의 말씀이 받아들여진다면, 미래의 이 위대한 사건은 부정되거나 의심받을 수 없다. 당시 살아 있던 세대가 사는 동안 예루살렘 함락에 관한 특별 예언이 성취된 것 안에서, 우리는 더 큰 예언의 궁극적 성취에 대한 보증을 얻는다. 재판 중에 예수님은 그 확신을 다시 말씀하셨고, 영감을 받은 사도들은 그분이 "죄 없이 두 번째로 구원을 위해" 다시 오실 것을 예언하였다.
**II. 그리스도의 재림 시기의 불확실성.** 마가복음 13장 32절의 말씀은 매우 분명하다. 우리 주님의 재림 날짜는 아버지만이 아신다. 천사들도, 아들 자신도 이 지식을 전달할 수 없다면, 성경을 수수께끼처럼 취급하여 그 비밀을 발견했다고 공언하고, 자신의 공상과 어리석음을 하나님의 신탁의 선언이라고 내세우는 자들의 행동이 얼마나 우스꽝스럽고 방자한 것인가! 이것이 우리에게 지혜롭게 숨겨져 있으니, 우리는 모름에 만족스럽게 순응함으로써 지혜를 나타낸다.
**III. 그리스도의 재림의 징조들.** 땅과 하늘의 변화들은 그 날이 다가오고 있음을 알리는 표시들이다. 무화과나무 잎이 여름이 가까웠음을 알리듯이, 사건들이 일어나 분별력 있는 마음에게 주님의 재림을 예고할 것이다. 그러나 이 사건들도 우리 구주께서 언제 나타나실지는 알려주지 않는다. 다만 그분이 가까이 계심을 상기시켜 주므로, 목적은 달성되는 것이니—그것들은 우리로 하여금 경계하게 하고, 준비되도록 권면한다.
**IV. 그리스도의 재림을 위한 준비.** 1. 주의 깊음과 관찰. 2. 깨어 있음. 3. 기도.
마가복음 13장 33-37절 — "깨어 있으라!" 예수께서 그 사역의 마지막 무렵에 말씀하신 이 권면과 유사한 가르침과 훈계들이 어떤 인상을 남겼는지는 의심할 여지가 없다. 주께서 세상을 떠나시면서도 세상의 마음과 양심에 대한 그분의 영향력을 유지하셨음을 모든 제자들이 이해하였다. 초대 교회에서는, 그리고 그 이후로 모든 그리스도인들이 믿어온 바대로, 주께서 다시 오셔서 종들의 행위를 점검하시고, 특히 그들이 사람들 가운데 그분의 대표자와 일꾼으로서 어떻게 행동했는지를 살피실 것이라는 믿음이 일반적이었다. 이에 깨어 있을 의무가 항상 강조되어 왔다. 사도들은 주님의 명령에 순종했을 뿐 아니라, 그 명령을 반복하였다. 베드로는 독자들에게 권고하였다. "그러므로 정신을 차리고 깨어 기도하라." 요한은 "깨어 있는 자는 복이 있도다."라고 하였으며, 바울은 "깨어 있으라, 믿음 안에 굳게 서라, 강건하라!"라고 권면하였다. 초대 그리스도인들이 자신과 자녀들에게 붙여준 이름들 자체가 당시 감정의 지배적인 색조를 나타내는 표시로 볼 수 있다. 그리스인들 사이의 그레고리오스와, 라틴인들 사이의 비길란티우스는 모두 단순히 "감시자"를 의미한다.
**I. 깨어 있으라! 이것은 과거에 그리스도께서 부과하신 사명이기 때문이다.** 1. 우리는 이 사명이 누구에게서 비롯하였는지 생각해야 한다. 이것은 전지하신 분, 독보적인 권위를 가지신 분의 말씀이다. 그리스도에게서 나온 이것은 충고가 아니라 명령이다. 장군에게는 초병과 보초를 배치하고, 그들에게 경계와 충성을 기대할 권리가 있다. 2. 이 사명의 계기가 그것에 특별한 힘과 신성함을 부여한다. 그것은 주 예수께서 본문의 비유적 표현을 사용하자면—자신의 집을 떠나 다른 나라에 머물러 계실 때였다. "내가 그들과 함께 있을 때에는 아버지의 이름으로 그들을 보전하였나이다... 이제 내가 아버지께로 가나이다."라고 기도하셨다. 우리 주께서 세상을 떠나시면서 하신 말씀에, 그 세상의 거민들을 위해 사셨고 또 죽으시려 하셨던 그분의 말씀에 특별한 의무의 무게를 부여하지 않을 수 없다. 3. 사명 자체를 살펴보라. 그분은 각 사람에게 자신의 일을 맡기신다. 그분의 모든 백성은 그분의 종들이며, 모두 이루어야 할 과업, 수행해야 할 봉사, 채워야 할 직분이 있다. 또한 각 사람에게는 개인적으로 자격이 갖추어져 있고 자신에게만 맡겨진 고유한 일이 있다. 여기서 펼쳐지는 이 기독교인의 삶에 대한 시각은 실천적이고 고양된 것이다. 예수께서 구원하고 속량하시는 모든 자를 그분은 또한 파송하고 거룩하게 하신다. 그리고 우리가 여기 사는 동안 이루어야 할 사명과 해야 할 일이 있다. 그분은 각 사람에게 권위를 부여하신다. 모든 공동체에는 권력의 원천, 다스리는 마음이 있어야 한다—가정에는 아버지, 나라에는 행정관이나 왕이 있어야 한다. 주 예수의 교회에서는 그분 자신이 머리이시며, 율법 수여자이시며, 영광의 원천이시며, 심판자이시다. 그러나 그분은 권위를 나누어 주시되, 사람들의 무리를 자신의 유업의 주로 만드시는 것이 아니라, 각 종들이 자신의 특별한 직무를 수행하도록 권위를 주신다. 감독은 다스리고, 교사는 가르치고, 전도자는 복음을 전하며, 심지어 모든 회중의 각 지체도 주님의 명령에 의하여 그분의 권위로 자신의 의무를 이행한다. 이 확신은 우리의 일상적 수고에 존엄과 헌신을 부여해야 한다. 우리는 주께서 우리를 두신 곳에 있고, 그분이 명하시는 것을 행하고 있다. 그리고 그분은 각 사람에게 깨어 있기를 요구하신다. 일하는 것과 깨어 있는 것은 함께 간다. 마치 느헤미야 시대의 유대인들이 예루살렘 성벽을 건설하면서 동시에 무장하고 적에 대항하여 경계를 섰던 것처럼, 그리스도인들도 마찬가지이다. 우리 주인은 우리를 위험들 한가운데에 남겨두셨는데, 이는 우리의 용기를 꺾으려 하심이 아니라, 우리의 경계심을 자극하시기 위함이다. 이 의무는 특히 문지기에게 부과된다. 집에는 귀한 보물들이 있으니, 아무 낯선 자도 들어오도록 허락되어서는 안 된다. 그렇지 않으면 주인의 재산이 도둑맞히고, 부주의한 지킴이들이 쫓겨나며, 집이 원수들에게 점령될 것이다. 모두가 깨어 있어야 하니, 그래야 주님이 돌아오실 때 그분의 사명이 지켜졌고, 그분의 소유가 충실하게 보존되었음이 드러날 것이다.
**II. 깨어 있으라! 장래에 그리스도께서 나타나실 전망이 있기 때문이다.** 주님의 떠나심과 그분의 엄숙한 훈계와 거룩한 신탁을 돌아보면서, 우리는 그분의 약속에 따른 재림을 내다본다. 1. 이것은 확실한 사실이다. 우리 주님의 재림은 여러 가지 비유로 그분에 의해 선포되었으며, 각각 고유한 영적 의미와 실천적 유익을 지닌다. 그분은 집주인으로서 종들의 결산을 위해 오실 것이요, 재산 소유자로서 대리인들이 어떻게 거래하고 무엇을 얻었는지 알기 위해 오실 것이요, 왕으로서 시민들과 고위 관료들의 행실을 조사하기 위해 오실 것이요, 재판관으로서 백성을 그분의 법정 앞에 소환하기 위해 오실 것이다. 2. 동시에, 주님의 재림 시기는 우리에게 숨겨져 있으며, 준비되지 않은 자들에게는 갑자기 예상치 못하게 임할 것임이 알려져 있다. 사람들은 천사들도, 하나님의 아들 자신도 알려주지 않을 것을 어리석은 자신감으로 예언할 만큼 방자하였다. 그리고 역사의 흐름 속에서 천년왕국 광신주의가 거듭 폭발하였다. 그러나 세상의 끝이 아버지의 마음속의 비밀로 보존되어야 하는 이유는 쉽게 알 수 있다. 교회에게 재림이 가깝다고 알려졌다면, 그리스도인들은 삶의 의무를 냉철하게 이행하기에 부적합하게 되었을 것이다. 교회에게 재림이 멀다고 확신시켜 주었다면, 그 확신은 나태함과 소홀함을 조장하였을 것이다. 3. 그러나 우리 모두는 주님의 재림이 가깝다는 의식 아래 살 수 있다. 그 재림이 우리에게 개인적으로 가지는 의미는 그리스도 왕국의 영광과, 우리 자신의 신실함에 대한 인정에 있다. 이 삶이 짧다는 것을 우리는 알고 있으며, 결산의 날은 멀지 않다. 그리고 그리스도께서는 우리가 마치 그분이 잠시 우리를 떠나셨다가 곧 다시 오실 것처럼 살기를 원하신다. "일하고 일한다고 느끼는 자에게는, 이 위대한 해가 항상 문 앞에 있음을 나는 잘 알도다."
**III. 깨어 있으라! 이것이 현재의 명백한 의무이기 때문이다.** 우리는 과거와 미래에 대해, 즉 주께서 땅에 계실 때 주신 사명과 주께서 하늘에서 돌아오실 전망에 대해 이야기하였다. 그러나 우리 종교의 이 두 측면 모두 오늘의 삶과 의무에 영향을 미친다. "미래를 신뢰하지 말라, 아무리 즐거워 보여도. 죽은 과거는 그 죽은 자들을 묻게 하라. 살아 있는 현재 안에서 생각하고 행동하라—마음속에 그리고 하나님을 위로 삼아!" 1. 일하라! "네 손이 일을 얻는 대로 힘을 다하여 그것을 행하라." 지금, 몸과 마음의 힘이 주어져 있는 동안, 당신을 위해 살고 죽으신 주님을 위해 수고하라. 지금, 재산을 관리할 수 있는 동안, 하나님의 청지기로서 그것을 사용하라. 지금, 가정과 사회적 모임에 영향력을 가지고 있는 동안, 그 영향력을 그리스도를 위해 사용하라. 복음의 사역자들, 젊은이들의 부모와 교사들, 회중의 임원들, 삶의 모든 위치에서 예수를 따르는 자들이여—당신이 사랑하고 공경하는 주님을 위해 일하는 것이 당신의 몫이 되기를! 오늘이 당신의 것이며, 내일은 너무 늦을 수 있다. 2. 기도하라! 이것은 당신이 영적 충동과 능력을 영적 은혜와 복의 위대한 원천에 의존함을 깨달을 때 하게 될 것이다. 일과 기도 사이에 불일치가 있다는 것과는 거리가 멀리, 이 둘은 완전한 조화 속에 어우러진다. 기도 없는 일은 위선이요, 기도 없는 일은 기계적이고 무력하다. 3. 깨어 있으라! 곧 자신과 맡은 바에 대해 경계를 지키라. 기대하는 자세와 책임감을 기르라. 오, "위대한 주인의 눈앞에 항상 있는 것처럼" 살 수 있는 은혜를 주소서! "너희는 그 때를 알지 못하느니라." 깨어 있으라! "혹시 갑자기 오실 때 자는 것을 보지 않으시도록!" "깨어 있으라, 밤이 길기 때문이라. 깨어 있으라, 원수가 강하기 때문이라. 깨어 있으라, 보물이 귀하기 때문이라. 깨어 있으라, 주가 가까이 계시기 때문이라!" "주인이 와서 보때 그같이 행하는 종은 복이 있도다!"
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### A.F. 뮤어의 설교
**마가복음 13:1-2 — 성전 감탄**
유대인들에게 있어서 이것은 지나치지 않다면 자연스럽고 용납할 만한 허물이었다. 성전은 건축적 탁월함의 전형과 본보기로 여겨졌으며, 세계의 불가사의 중 하나였다. 헤롯의 재건은 그들의 선조들이 알지 못했던 규모의 장엄함을 갖추었다. 솔로몬 성전의 본질적 특징들이 복원되었으나, "이것들은 가능한 한 측정할 수 있는 한 180규빗 대 240규빗에 달하는 강력하고 장엄한 내부 울타리로 둘러싸였으며, 규모가 큰 현관과 열 개의 화려한 문으로 장식되었다. 그 너머에는 외부적으로 각 변이 400규빗에 달하는 외부 울타리가 있었으며, 고대 세계의 어떤 신전에도 딸려 있는 것으로 알려진 것보다 더욱 화려한 주랑으로 장식되었다. 이 모든 것은 셈족 백성의 단순한 성전 구조를 이교도적 장엄함으로 감싸는 데 로마의 영향력이 얼마나 강하게 작용했는지를 보여준다."(스미스의 '성경 사전'). 요세푸스는 '유대 고대사' 15.11.3에서 "길이 25규빗, 높이 8규빗, 너비 약 12규빗"의 돌들에 대해 언급하였고, '유대 전쟁사' 5.5.6에서는 "어떤 돌들은 길이 45규빗, 높이 5규빗, 너비 6규빗"이라고 하였다. 이 중 많은 것들이 조각된 대리석으로 만들어졌다. 예수님의 대답은 긍정적으로도, 의문문으로도, 또는 단언과 질문의 혼합으로도 읽을 수 있다. 귀결절은 "돌 하나도 돌 위에 남지 아니하리라."이다. 이로써 그들의 오랜 응시는 조용하지만 장엄하게 책망을 받고, 그들의 생각은 모든 그 화려한 석조물과 장식이 설 자리가 없을 신성한 미래를 향하여 진지하고 엄숙하게 이끌린다.
**I. 자연적 마음은 외적 모습에서 위대하고 아름다운 것에 가장 강렬하게 감동된다.** 단순한 갈릴리 농민들은 그들의 경험에서 유례없는 왕자다운 건물들에 대한 열렬한 찬탄에 사로잡혔다. 이 정도가 심하여 그들은 올무에 걸릴 위험에 처하게 되었다. 1. 감각적 찬탄은 영적 애착과 쉽게 혼동된다. 이 오류를 바로잡기 위해 마음은 외적 사물들이 단지 상징에 불과한 영적 진리들에 머물러야 하며, 전자가 사라질 것인 반면 후자는 영원히 지속되어야 함을 인식해야 한다. 2. 세상은 그 감각적 전체에 있어서, 눈에 보이는 것을 통해 눈에 보이지 않는 영원한 것을 바라보는 법을 배우지 못한 영혼에게 마찬가지로 유혹으로 가득 차 있다.
**II. 하나님의 이상을 이루지 못하거나 하나님의 목적에 반하는 것은 파괴될 것이다.** 그들이 바라보던 화려한 건물은 백성의 더 높은 영적 삶을 섬기기를 그쳤으며, 그 관원들과 대표자들을 통해 하나님의 아들을 거부하였다. 그로 인해 자신의 멸망 판결에 도장을 찍었으니, 돌 하나도 다른 돌 위에 서지 못할 것이었다. 자신의 주된 목적을 실현하지 못하는 개인, 기관, 또는 국가도 마찬가지이다. 1. 이것은 형벌적이다. 자연적 쇠퇴의 과정도 없었고, 세월이 지나면서 아름다워지는 것도 없었다—감각적인 것이 서서히 영적인 것으로 융합되는 것도, 팽창과 적응과 연속성을 보장하는 정상적 변화의 연속도 없었다. 갑작스럽고 두려운 파멸이, 들어본 적 없는 비참함과 함께 왔다. 하나님은 심판 중에도 자신의 의로움에 대해 증거하셔야 한다. 죄 짓는 영혼은 죽을 것이다. 2. 이는 하나님의 뜻을 더욱 합당하게 실현할 자리를 내어주기 위한 것이다. 더럽혀졌던 이 외적 성소가 제거되었을 때, "손으로 짓지 않은 집"이 더 가까워졌다. "이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라... 하나님은 영이시니, 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라"(요한복음 4:21-24). 성전이 파괴되기 전까지는 성전의 주님이 세상에 강림하지 않으셨을 것이다. 심판은 하나님의 집에서 먼저 시작되어야 한다(베드로전서 4:17). "그러나 이 모든 점에서 첫 번째이자 가장 중요한 질문은 무엇을 할 것인가가 아니라, 누가 그것을 할 것인가이다. 교회의 개혁이 성전의 아름다운 돌들과 예물들을 바라보는—어떤 이는 불안한 눈으로, 다른 이는 탐욕스러운 눈으로—정치인들과 경제학자들에게 전적으로 맡겨질 것인가, 그들은 성소의 봉사나 예배자들의 덕을 세우는 것에는 관심이 없는 사람들인가? 아니면 그 일의 일부가 진지하고 열성적이며 계몽된 교회의 사랑자들의 손에 맡겨질 것인가? 후자의 경우에는 최선을 기대할 수 있다. 그렇지 않으면, 유익한 변화가 일어난다 하더라도, 그것들은 큰 손실과 처참한 경험으로 사들여진 것이 되리라고 두렵다."
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**마가복음 13:3-5 (및 이 장 전체 일반적으로) — 인자의 오심의 징조들**
**I. 미래에 대한 호기심은 자연스럽고 합법적인 것이 있다.** 제자들은 질문을 가지고 왔을 때 책망을 받지 않았다. 베드로가 "주여, 이 사람은 어떻게 되겠사옵나이까?"(요한복음 21:21)라고 물었을 때와는 달랐다. 따라서 미래에 관한 어떤 질문들은 합법적이고, 다른 것들은 그렇지 않다. 어떻게 구분할 것인가? 우리는 영적 목표와 노력의 합리적인 방향에 필요한 지식에 대해 질문할 수 있다. 하나님은 세상의 역사 속에서 구원의 일반적인 계획이 전개되는 것을 알리기로 선택하셨다. 성경의 예언들은 따라서 동시대적 사건들의 빛 아래서 연구되어야 한다. 이 경우 그리스도의 가르침은 명백히 요한계시록의 씨앗이었다.
**II. 이 호기심은 도덕적·영적 목적을 위해 우리 구주에 의해 충족된다.** 제자들의 위대한 훈련은 그들의 주인의 죽음 이후, 그리고 그분의 나라가 전반적으로 개시되기 전에 일어날 것이었다. 그리스도의 세 가지 일반적 지시는 다음과 같다. (1) 너희 자신을 주의하라. (2) 조심하라. (3) 깨어 있으라. "우리가 때와 시를 알아야 하는 것이 아니라, 하나님의 심판에 앞선 징조들을 살펴야 한다."(슈타르케). 성령은 모든 시련과 어려움 속에서 진정으로 믿는 자들에게 약속되었다. 복음 자체는 일어날 위험들과 악에도 불구하고 보편적으로 선포될 것이었다. 그래서 제자들은 세상의 외적 삶에서 무슨 일이 일어나든, 하나님 나라의 모든 영적 목적들이 궁극적으로 영광스럽게 실현될 것임을 확신받았다.
**III. 많은 일시적 악들은 영구적인 하나님의 선을 예고하고 준비하는 것이었다.** 1. 화의 목록은 길고, 상세하며, 구체적이다. 영적 미혹들, 전쟁들, 지진들, 기근들, 박해들, 성전의 오염과 파괴, 정치적·우주적 격변들. 2. 이것들은 모두 지나갈 것이며, 그 과정에서 하나님의 자비와 인도하심에 의해 완화되고 조절될 것이다. 3. 그리고 그것들은 하나님 나라의 도래로 귀결될 것이었다. 복음은 선포될 것이고 성도들의 보편적 교제가 실현될 것이다. 정치적·자연적 고난들은 도덕적·영적 유익의 도구가 됨으로써 정당화될 것이었다. 그리스도인들의 일반적 경험에서도 "모든 것이 합력하여 선을 이루느니라."
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**마가복음 13:30-31 — 하나님 나라의 성취들이 기독교 진리의 증거임**
**I. 사회적·정치적·자연적 사물의 전체 구조가 그것의 성취에 의해 영향을 받고 그것에 종속되었다.** 그리스도의 죽음부터 기원후 70년까지의 세계 역사를 비교해 보라. 파멸, 재앙, 혁명의 시기였다. 유대교는 영적 지도력에서 폐위되었고, 그 위신을 빼앗기고, 신용을 잃고, 기독교의 정신을 깨우고 강화시킨 바로 그 상황에 의해 저지되고 무력화되었으며, (로마 제국에서) 세계적 확산으로 이어졌다. 민족의 고난, 불확실성, 그리고 새로이 발견된 연대감은 더욱 영적이고 보편적인 종교를 향해 인류를 준비시키는 경향이 있었다. 그리스도의 영을 통해 유대 그리스도인들은 자신들의 정복자들을 정복하고 세상을 이겼다. 로마 제국에서 그 시대의 그리스도인들의 수에 관한 터툴리아누스의 증언을 보라.
**II. 이것은 예수 그리스도에 의해 예언되었다.** 이와 같이 일련의 악과 파멸을 통해 자신의 나라의 궁극적 성공을 내다볼 수 있었던 통찰과 선견은 놀라운 것이었다. 그리고 그것은 기대되는 효과를 가져오는 데 적지 않게 기여하였다. 그 시기는 보편적 역사 또는 역사 철학의 관점에서만, 즉 기독교의 독특한 교리들에 의해 조건 지어지고 결정된 영적 진화의 시기로만 적절히 설명될 수 있다.
**III. 검증은 개인적 경험의 한계 안에서 이루어졌다.** "이 세대가 다 지나가기 전에 이 일이 다 이루어지리라." 예루살렘의 파괴가 이 장에서 예언된 다양한 사건들의 끝점이라면, "이 세대"는 문자적으로 그리스도께서 말씀하실 당시에 살아 있던 사람들을 가리키는 것으로 이해되어야 한다. 그리고 시적 과장법(예를 들어 "하늘과 땅," "해," "달," "별들," "지진들" 등의 비유적 표현들과 일반적인 예언적 형상의 문체)을 감안한다면, 세심한 연구자는 예루살렘의 파괴 속에서 인자의 위대하고 임박한 강림이 실제로 이루어졌다고 믿어야 한다. 그것은 그리스도의 말씀으로 적절히 묘사될 수 있는 상황들이 일어났으며 그분이 선포하신 순서대로 일어났음을 역사가 증명하는 것처럼.
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**마가복음 13:31 — 그리스도의 말씀과 그것과 연결된 세계적 격변**
**I. 그것에 대한 예언.** 이 발화들의 날짜와 저자는 어떤 합리적 의심도 넘어선다. 기독교의 운명을 광대한 우주적 운동들과 동일시하는 대담한 예측. 이와 같은 통찰은 초인간적인 것으로, 보이지 않는 원리들의 인식과 하나님에 대한 절대적 믿음에 의존한다. 예언된 변화들의 즉각적 효과는 그분의 추종자들의 외적 상황에 불리한 것으로 인정된다. 그러나 내적으로, 그리고 궁극적으로 그 결과는 의심할 여지없이 여겨지며, 흔들리지 않는 권위로 선포된다. 복음의 이 예언적 요소는 우연적인 것이 아니라 본질적인 것으로, 인간에게 주신 하나님의 말씀으로서의 모든 신뢰성은 예언의 성취에 달려 있는 것으로 만들어진다.
**II. 그것을 통한 지지 원리.** 그리스도인들의 믿음은 다음에 의해 강화된다. 1. 모든 것이 미리 예고되었다는 사실. "내가 모든 것을 미리 너희에게 말하였노라." 2. 징조들, 방법, 하나님의 역사하심의 윤곽에 대한 그들의 지적인 인식. 3. 특별한 하나님의 은혜의 경험—(1) 성령의 인도하심과 내주하심; (2) 특별한 하나님의 은혜의 경험, 예를 들어 환난의 날수를 줄이시는 것; (3) 복음의 교훈들과 약속들의 내적 영적 위로와 교화.
**III. 그것의 원인.** 민족의 역사적 발전을 뒷받침하고 결정하는 영원한 도덕적 원리들을 대표하는 것으로서. 그 행해진 것의 많은 동기가 되었던 하나님의 것들에 대한 증오의 자극적 원인으로서. 구세계의 혼돈에서 진화된 새 제도들과 운동들의 운명을 형성하는 지도적 영향으로서.
**IV. 그것으로부터의 생존.** 단 하나도 사라지지 않았다. 기독교의 위대한 교리들은 그것들이 연결된 경험과 발전에 공감적 관계 속에서 천천히 그러나 확실히 스스로를 공식화하였다. 진리의 체계로서 그것들은 이전의 어떤 시대보다 지금 더 포괄적으로 파악될 수 있다. 예언들의 성취가 기독교 진리의 도덕적 풍성함과 깊이, 또는 미래 세대의 현존하는 문제들에 대한 적용 가능성을 소진시키지 못하였다. 복음은 이로써 단지 한 시대를 위한 것이 아니라, 모든 시대를 위한 인류의 진보와 운명의 중심 원리임이 나타난다.
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**마가복음 13:32-37 — 기독교 계시의 불확실성 요소**
**I. 그것이 무엇과 관련되는가.** "그 날과 그 시각." 가장 가깝게, 그리고 매우 분명하게 이 말씀들은 예루살렘의 파괴를 통한 그리스도 나라의 개시의 정확한 날짜(기원후 70년)를 가리키며, 이 말씀이 발화된 지 약 40년 후의 일이다. 그 기간 동안 대화 상대자들 중 누구든 살아 있을 수 있었으므로, 그들 모두 그것에 관하여 권고를 받았다. 그러나 이차적으로, 인자의 절대적·최종적 강림이 희미하게 언급되며, 따라서 그분의 강림의 발전 과정에서 이 두 끝점을 연결하는 모든 중간 강림들도 포함된다. 청중의 관심이 이 이차적 강림에 특별히, 또는 특히 집중되었다는 것은 나타나지 않는다. 그것을 더 분명히 가리킨 다른 말씀들이 있었다.
**II. 그것이 누구에게 영향을 미쳤는가.** 믿는 자들에게 영향을 미쳤다는 것은 이해할 수 있었으나, 처음에는 그들에게도 당혹감의 계기가 되었음이 틀림없다. 천사들이 알지 못했다는 것은 그것이 사건들의 지상적 전개이고, 복됨과 영적 조명의 상태에 있음에도 그들의 본성이 유한하다는 근거로 설명될 수 있었다. 그러나 "아들"이 알지 못하셨다는 것은 큰 신비이다. 그러나 이것에 어떤 빛이라도 던져주는 고려 사항들이 있다. "아버지의 절대적 전지하심, 그리고 그 결과로서의 절대적 예지하심은, 비록 예지하심의 대상이 수백만의 자유 주체들의 수백만의 중간 자유 행위들에 연대기적으로 조건 지어진다 해도, 구주에 의해 상정된다. 그러나 아들이 자기 편에서 절대적 예지하심을 부인할 때, 그는 물론 자신이 어느 날(시편 2:7; 사도행전 13:33) 동정녀의 태(누가복음 1:35)에서 낳으심을 받으신 아들로서의 자신을 가리키고 있다. 다시 말하면, 그분은 유한한 본성에서 자아를 실현하신 자신을 가리키고 있으며, 이는 세상을 지으시고(요한복음 1:3), 그것들을 보존하시며(골로새서 1:17), 처음부터 끝을 보시며(요한복음 6:64), '모든 것을 아시는'(요한복음 21:17) 무한한 본질로부터 영원히 구별되는 것이다. 우리가 '단성론(monophysite)'의 가설에 근거하여 구주의 신성이 그분의 유일한 마음이었고, 그분의 인성의 영혼이었다고 가정할 때만 압도적인 어려움에 봉착하게 된다."(모리슨). 이것과 별개로, 그러나 그것과 밀접하게 연결되어, 그리스도께서 알지 못하신 도덕적 이유들이 있었다. "그리스도의 알지 못하심이 올바로(자연적인 방식으로) 아심에 근거하거나, 그분의 시야 범위의 거룩한 확장에 근거한다면"(랑게), 이 무지함은—그분 자신의 사람들 사이에서의 역사와의 관계에서 이토록 탁월한 결과를 지닌 주제와 관련된—아버지께 대한 그분의 도덕적·영적 순종의 중요한 요소와 조건을 형성하였음에 틀림없다.
1-37절 (4/7)
그는 연약함과 하나님의 경륜에 대한 지식의 한계(비록 하나님의 원리에 대한 지식의 한계는 아니었지만)와 본성의 유한함을 통해 점차 하나님의 마음을 완전히 이해하고, 십자가 너머에서 신인(神人) 인격의 완전함을 실현하는 데 이르렀다. 그러므로 영적이고 완전한 그리스도에게는 모든 권능이 속한다. 왜냐하면 그는 고난과 복종을 통해 온전하게 되었기 때문이다. 그의 순종은 완전하였으며, 이 지식의 한계로 인해 행동과 의식에서의 점진적인 도덕적 발전도 완전하였다.
**III. 믿는 자들이 이를 어떻게 바라볼 것인가.**
이 본문에서 그리스도의 비유적 가르침의 형식은 매우 아름답고 인상적이다. 마가복음 13장 34-35절은 다음과 같이 번역되어야 한다: "마치 타국으로 간 사람이 자기 집을 맡기고 종들에게 권한을 나누어 주되 각 사람에게 그의 일을 맡기고 문지기에게도 깨어 있으라 명한 것 같으니—'그러므로 깨어 있으라'(즉 내가 이렇게 말하노니, '깨어 있으라' 등), '집 주인이 언제 올지 너희가 알지 못하느니라'" 등등.
(1) **깨어 있음**으로; 즉 잠들지 않는 경계이니, 이는 (2) 기도와 (3) 부지런함을 포함하고 이로 이어진다. 이 의무들은 보편적 의무이다(마가복음 13:37).—M.
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**A. 로울랜드의 설교**
마가복음 13:34 "각 사람에게 그의 일을."
이 말씀이 발화된 정황은 그 말씀에 특별한 엄숙함을 부여하였다. 주께서 마지막으로 성전을 떠나시어, 저무는 빛 가운데 베다니를 향해 걸어가시다가 앉아서 예루살렘을 오랫동안 사랑 어린 눈으로 바라보셨다. 저녁 햇살이 아직도 그 궁전들을 찬란히 비추고 있었으나 빛은 사라져가고 어둠이 다가오고 있었다. 그리고 그는 제자들과 함께 더 어두운 그림자들이 임박하여 예루살렘에서 하나님의 빛을 빼앗아 갈 것에 대해 이야기하셨다. 그러나 그는 그 너머—그가 "먼 나라"에서 돌아와 종들을 모아 각 사람의 행한 일대로 보응하실 때를 내다보셨다. 그의 부재 중에 그는 "각 사람에게 그의 일을" 주셨다. 이 구절은 기독교적 섬김에 관한 몇 가지 생각을 제시한다.
**I. 기독교적 섬김의 보편성.**
이는 주의 집에 있는 "각 사람"을 위해 정해져 있다. 하나님은 우리 안에서 역사하사 우리로 하여금 그의 기쁘신 뜻을 원하고 행하게 하신다. 그는 우리에게 타인을 향한 사랑과, 그의 말씀에 대한 이해와, 그의 신실하심에 대한 경험과, 정신적·영적 능력을 주사 우리를 그를 섬기기에 적합하게 하신다. 자연과학은 자연적 요소들이 서로 긴밀하게 연관되어 있어 상호 전환 가능하다는 것을 가르쳐 준다. 운동은 열로, 열은 전기로, 전기는 자기로, 자기는 동물적 힘으로 변하며, 끝없는 순환 속에서 계속된다. 자연의 영역에서 하나님은 다른 힘을 일으키지 않는 힘을 자극하지 않으신다. 원초적 에너지가 많은 발현으로 이어지더라도 그것은 그에게 헛되이 돌아오지 않는다. 영적 영역에서도 마찬가지이다. 그는 당신의 마음에 그리스도를 향한 사랑을 불러일으키시며, 그것은 그에 대한 생각, 그에 관한 말, 그를 위한 활동을 일으킨다. 이것들은 마치 전진하는 영향의 파도처럼 다른 사람들의 삶 속으로 나아가며, 아무도 그 끝을 예측할 수 없다. 교회는 시인이 노래하는 유령선처럼 죽은 선원들이 모는 배가 되어서는 안 되며, 오히려 살아있는 "가정"에 비유되는데, 그 안에서 모든 종들은 열심히, 깨어서, 부지런히 일한다. 왜냐하면 그들의 주께서 "각 사람에게 그의 일을" 주셨기 때문이다. (노인과 젊은이, 부유한 자와 가난한 자들 사이에 분배된 다양한 능력들과, 이것들이 가리키는 기독교적 섬김의 다양한 형태들을 제시하라.)
**II. 기독교적 섬김을 위한 자격.**
1. **열심.** 이것은 너무나 자주 변덕스럽다. 세속적인 것들과 접촉할 때 절연이 무시된 전기가 빠져나가듯 우리에게서 쓸모없이 빠져나간다. 우리에게는 영적 힘의 절연이 필요하다. 우상 숭배의 상징들로 둘러싸인 현대 그리스도인은 바울이 아테네에서 그러했던 것처럼 항상 그의 "심령이 격분함"을 경험하지는 않을 것이다. 현 시대는 열정적이기보다 계몽되어 있으며, 자기를 희생하기보다는 자기만족에 빠져 있다.
2. **그리스도를 향한 사랑과 영혼들을 향한 사랑**은 성공적인 기독교적 섬김의 진정한 영감이다. 이것은 십자가 앞에서 얻어진다. "자기를 포기하는 사랑의 삶은 자유의 삶이다."
3. **항상성.** 바울이 가졌던 것 같은 항상성으로, 그는 나태함에 대한 유혹들 가운데서도, 그를 흔들리게 했을 수도 있는 박해들 가운데서도 꾸준히 앞으로 나아갔다. "이 한 가지를 나는 한다"는 것이 그의 삶의 표어였다. 그것이 우리의 표어인가?
4. **깨어 있음.** 이 본문에는 이것에 대한 특별한 권고가 있다. (1) 섬김의 기회를 위해, (2) 사역의 결실을 위해, 그리고 (3) 주의 재림을 위해 깨어 있도록 하자.
**III. 기독교적 섬김의 보상.**
1. 그것을 행함으로써 얻는 복이 있다. 활동하지 않는 마음과 우유부단한 의지 위에는, 마치 움직이지 않는 바위에 삿갓조개가 달라붙듯이, 의심들이 쌓일 것이다. 신체적, 정신적, 영적인 것이든 공정하게 행사된 능력들은 사용함으로써 발전한다.
2. 우리가 그 일을 마쳤을 때 기다리는 복이 있다. 주께서 그의 재림의 징조들을(마가복음 13:28) "여름이 가까운" 징조들과 같다고 말씀하신 것은 이유 없는 것이 아니다. 그의 재림은 그의 백성에게 겨울이 아닌 여름일 것이니, 거기서 어둠과 죽음은 추방되고 수고 후에 열매를 거두며, 과거의 훈련에서 비롯된 아름다움과 영광이 나타날 것이다. 그 여름—신실한 자들에게! 세상은 그것을 위해 익어가고 있다. 우리의 일은 그것을 위해 준비하고 있다. 그때 신실한 자들은 영생에 이르는 열매를 거두리라.—A.R.
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**R. 그린의 설교**
마가복음 13:1-37 **경계.**
이 장은 거의 전적으로 예루살렘 주민들에 관한 것이다. 그러나 미래 사건들을 예언하는 하나님의 능력에 대한 그 증언에 있어서, 그것은 주의 인격을 연구하는 모든 이들에게 증거적 가치가 있다. 반면에 그 중심적이고 단순한 교훈인 "깨어 있으라! 주의 오실 날을 너희가 알지 못하느니라"는 모든 이들의 귀에 빈번하게 반복되어 유익하게 울려 퍼질 수 있다.
제자들 중 한 명이 성전에서 나올 때 그 건물의 육중함과 장대함에 스승의 주의를 끌었다. 얼마나 위대한가! 얼마나 견고한가! 얼마나 경이로운가! 이 경우에도 많은 다른 경우와 마찬가지로, 그는 그들이 보지 못한 것을 보셨으며 그의 생각은 그들의 것과 같지 않았다. 그가 "돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨려지리라"고 선언하셨을 때 그들이 매우 놀랐을 것임에 틀림없다. 슬프고 비통한 말씀들이 뒤따랐으니, 이는 질문자들의 기대와 이전 말씀들과의 두드러진 대조를 이루었다. "이런 일들이 언제 있겠나이까"라는 간절한 바람은 단순히 문제의 전조에 불과한 속임수, 전쟁, 지진, 기근의 위협으로, 그 뒤를 이어 개인적 고난, 박해, 미움, 죽음이 뒤따르고, 이 모든 것이 극도의 민족적·종교적 혼란과 뒤섞인 것으로 충족되었다.
두려운 상징들은 "해가 어두워지며" "달이 빛을 내지 아니하며" "별들이 하늘에서 떨어지며"였다. 예루살렘 멸망의 그림을 앞에 놓고, 현대 유대 역사의 빛 아래서 이 말씀들을 읽는 우리는, 예언의 말씀인 이 말씀들에서 제자들이 보지 못했던 깊은 의미를 본다. 우리의 마음은 육신을 따른 이스라엘을 향해 가엾게 움직이며, 그들의 눈 위에 있는 베일이 걷혀 그들이 진정한 의미에서 "보고 믿게" 되기를 기도한다.
교훈은 이 심판의 예언에 기초한다. 그것을 우리 자신에게 적용하여 해석함에 있어 우리는 그것이 다음을 가르친다는 것을 보아야 한다—
**I. 불신실함으로 천국의 발전을 방해하는 것의 극도로 위험한 위험성.**
유대인은 하늘 아래 어느 민족도 받지 못한 특권을 받았다. 그 백성에게 맡겨진 큰 신탁에 대한 신실함은 측량할 수 없는 하나님의 복으로 수반되었을 것이다. 반면에 불신실함은 가장 끔찍한 재앙과 심판을 가져왔다. 누가 이스라엘에게 그 두려운 날들의 쓴 맛을 묘사하랴? 그 뒤를 이어 영적 왕국의 더 자유롭고 광범위한 확산이 따랐다. 그러나 이스라엘은 열국에게 복음의 복을 낳으면서, "하나님께서 창조하신 창조 이래 지금까지 없었고," 다행스럽게도 "앞으로도 없을" 해산의 고통을 겪었다.
**II. 천국의 발전에 있어서 큰 갑작스러운 변화들의 때를 우리가 알지 못함에 있어서, 우리의 최고의 지혜는 시간의 의무에 부지런히 주의를 기울이는 것이다.**
주께서 심판하러 오시는 때는 항상 불확실하다. 그의 오심의 징조가 없다고 하여 방치에 빠지는 나태한 영은 필연적으로 "잠든" 상태로 발견될 것이다. 얼마나 자주 교회가 이렇게 잠에 빠져들었던가! 얼마나 자주 가장 책임 있는 신탁들이 불신실하게 유지되었던가! 심판의 때는 잠자는 자들을 종종 깨워 그들의 일이 방치되거나 미완성임을 발견하게 한다. 순간순간 주의 뜻을 행함에 자신을 바치는 깨어 있는 영만이 안전한 영이다. 그런 영은 결코 놀라지 않으며, 결코 예기치 않게 잡히지 않는다. "집 주인이 올" 때가 "저녁이든지 밤중이든지 닭이 울든지 아침이든지" 중요하지 않다. 깨어 있는 종은 주인의 오심을 환영하고 기뻐한다.
**III. 겸손하고 신실하며 지속적인 섬김의 최후 인정의 확실성.**
1. 경고의 은혜로운 말씀들은 노력을 자극한다.
2. 성령의 도우심이 고난받는 자들에게 위로롭게 약속된다. "말하는 이는 너희가 아니요 성령이시니라."
3. 인내하며 기다리는 자는 때가 되면 거두리라. "끝까지 견디는 자는 구원을 받으리라."
4. 잔인한 박해가 모든 땅으로 내몬 흩어진 자들이 마침내 회복되고, 천상의 삶의 기쁨들이 땅의 고난들을 보상할 것이다. "그가 땅 끝으로부터 하늘 끝까지 사방에서 그 택하신 자들을 모으리라."
주의 하나의 명령, 그 안에 모든 것을 담은 것은 "깨어 있으라!"이다. "주인이 올 때에 그 종이 이렇게 하는 것을 보면 그 종이 복이 있으리로다."—G.
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**E. 존슨의 설교**
마가복음 13:1-13 **예언적 예시들.**
**I. "사람들의 죄로 오염된 물질적 성전들은 반드시 사라져야 한다."**
**II. "하나님의 영으로 정화된 인간 마음들의 성전은 영원히 존재할 것이다"** (고드윈).
**III. 환상들의 교육.** (F. W. 로버트슨의 '삶의 환상성'에 관한 설교를 보라.) 역사 속의 하나님은 변장한 하나님이시다. 그의 임재를 감지하는 것이 항상 쉬운 것은 아니다. 외양과 보임이 끊임없이 진리와 실재로 여겨진다.
**IV. 막연한 문제들이 큰 변화들에 앞서 나타난다.** 우리는 불안한 시대에 살고 있다. "뭔가 공중에 있다." 우리는 그것이 무엇을 의미하는지 알지 못한다. 그러나 무언가가 의미되고 있다. 과정의 시작은 끝으로 착각되어서는 안 된다.
**V. 모든 변화에는 도덕적 원리와 목적이 있다.** 이것이 모든 발효를 일으키는 비밀 효모이다. 철학자가 "전쟁은 만물의 아버지"라고 말했을 때 그 안에는 깊은 진리가 담겨 있었다. 또는 신화 속에서 갈등과 사랑은 가까운 동반자이다. 격변하는 시대에는, 하나님의 사랑이 깊이 역사하고 있음을 확신하라. 박해는 오류와 그 동반자인 열정의 임종의 몸부림을 나타낸다.
**VI. 꾸준한 마음은 어떤 악도 두려워하지 않는다.** 아무것도 우리에게 평화를 가져다줄 수 없으나 원칙에 대한 충성만은 제외된다. 아무것도 우리를 사기를 꺾는 두려움에서 면제해줄 수 없으나 진리가 우리 편이라는 확신만은 제외된다. 웅변의 유일한 비결은 여기에 있다. 겁쟁이, 불진실한 자, 불충한 자에게는 구원이 없다. 진실한 마음에게는 모든 가능한 위험에서의 구원이 있다.—J.
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마가복음 13:14-31 **어두운 말씀들.**
**I. 거룩한 문학은 자연처럼 암시된 진리로 가득하다.** "진리들은 어둠 속에서 자연과 합쳐진다." 성경도 마찬가지이다. 다니엘서와 성경 전체에서의 신비로운 요소는 그리스도에 의해 완전히 인정되었다.
**II. 사람들의 신중함은 하나님의 섭리의 반영이다.** 그것은 우리 안에 있는 빛이다. 불안한 시대에 우리는 평소보다 더욱 경계해야 한다. 진리에 대한 예리한 사랑은 마음을 비판적으로 만들고 떠도는 소문들에 대해 회의적으로 만든다. 재앙에 놀라면서 "우리가 이것을 미리 알 수도 있었을 텐데"라고 말하지 않도록 하자.
**III. 섭리의 방식에는 방법과 선택이 있다.** 물리적 자연의 관찰자가 "자연 선택"의 원리를 발견할 때, 그는 단지 하나님 나라의 법칙의 가시적 대응물을 발견할 뿐이다. 하나님은 모든 변화를 통해 "그의 택하신 자들을" 땅 끝에서 하늘 끝까지에서 모으신다.
**IV. 영적 왕국에서의 변화들은 자연스럽고, 자연스러운 변화들은 영적 의미를 갖는다.** 식물의 변화들은 기관들의 변화들을 가시적으로 나타낸다. 둘 다의 아래에는 진리가 있고 생명이 있다. 그리스도는 생명과 진리와 하나이므로 그의 말씀은 영원하다. 모든 진화를 통해 힘의 도덕적 보존이 있다.—J.
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마가복음 13:32-37 **정의할 수 없는 진리.**
**I. 불확실성의 요소가 가장 확실한 것들과 뒤섞인다.** 우리는 어떤 일들이 반드시 일어나야 하고, 어떤 힘들이 스스로 발현되어야 하고, 어떤 법들이 사물의 과정 속에서 실행되어야 한다는 것을 안다. 그러나 어디서, 언제, 어떻게? "나머지는 침묵이다." 이것은 영적으로 유익하다. 상상력과 신앙은 사상의 명암(明暗) 속에서 살아가고 번성한다.
**II. 예수님조차도 알지 못하는 것들이 있었다.** 명확한 개념으로 표현되어 말로 표현될 수 있는 진리는 극히 작은 부분에 불과하다. "가장 친밀한 말에서도 진리는 실패해야 한다." 그러나 예수님은 "아버지로부터 모든 바람직한 지식을 받으셨다"(고드윈).
**III. 마음의 분위기와 습관이 명확한 지식보다 더 중요하다.** 사는 것은 삶에 관한 어떤 이론보다 낫다. 어떤 비상사태에도 준비되어 있는 것이 이런저런 비상사태가 언제 일어날지 확실하게 아는 것보다 낫다. "우리는 어느 날이나 올 수 있는 일을 위해 매일 준비되어 있어야 한다."
**IV. 밝고 빠른 지성이 삶의 영위에 무엇보다 필요하다.** 우리는 감히 "시대에 뒤떨어져서는" 안 된다. 우리는 시간을 지켜야 한다. 어떤 사람에 대해 그는 항상 "하루 늦었다"고 말해졌다. 잠자는 사람들과 기관들은 분명히 무기력함에서 충격을 받아 깨어날 것이다. 그리스도의 경고는 무시되어 왔다. 교회적 기독교는 항상 하루 늦었다. 과학보다, 사업 에너지보다, 개인적 열심보다 뒤늦게 일어났다. 우리는 서로에게 너무 많이 의존한다. 마치 각 보초가 동료의 경계심을 믿고 잠드는 것과 같다. 모든 기독교 사역자와 감시자는 마치 전체의 운명이 자신에게만 달려 있는 것처럼 행동해야 한다.—J.
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**J.J. 기번의 설교**
마가복음 13:1-13 병행 구절: 마태복음 24:1-14; 누가복음 21:5-19.— **예상치 못한 사건들.**
**I. 예언들.**
1. **예언적 암시들의 분배.** 이 장에 담긴 예언들과 관련하여 매우 다양한 의견들이 있다. 그러나 그 한 부분에 대해서는 만장일치가 있다. 초기 부분은 모든 이들이 인정하듯이, 성전 파괴에 관한 예언을 담고 있으며, 이는 발화된 지 사십 년 이내에 문자적으로 실제로 성취되었다. 나머지 부분은 대부분의 해석가들에 의해 예루살렘 파괴와 세상의 끝 또는 현 세대의 마침을 언급하는 것으로 이해된다. 이 두 번째 부분과 관련하여 많은 다양한 이론들이 있으나, 이것들은 주로 두 가지로 환원된다: (1) 이 두 주제를 별도로 그리고 연속적으로 제시하는 것으로 보는 것; (2) 이것들이 전체에 걸쳐 공존하며, 분리가 거의 불가능할 정도로 혼합되고 뒤섞여 있다고 주장하는 것.
2. **실제적 관찰들.** (1) 예언을 부지런히 연구하는 의무가 있으니, 이것은 하나님의 말씀의 매우 중요하고 깊이 흥미로운 부분이다. 이처럼 성 베드로는 "또 우리에게는 더 확실한 예언이 있어 어두운 데를 비치는 등불과 같이 너희가 이것을 주의하는 것이 옳으니라"고 말한다(개역). 그러나 예언 연구가 즐거운 의무인 반면, 그것이 그 주제의 바로 그 성격에서 비롯되는 특별한 어려움들을 수반한다는 것을 잊어서는 안 된다. 예언이 미리 완전히 이해된다면 그 목적이 좌절될 것임은 명백하다. 그런 경우 어떤 사람들은 예언된 사건들을 앞당기려 하고, 다른 사람들은 무산시키려 한다는 것을 알게 될 것이다. (2) 예언 연구에서 우리는 기록된 것 이상으로 지혜롭고자 하거나 우리 자신의 이해에 너무 많이 의지해서는 안 된다. 우리는 "감추어진 일들은 주 우리 하나님께 속한 것들이고 나타난 것들은 영원히 우리와 우리 자녀에게 속한 것들이니라"는 것을 기억해야 한다. 미성취 예언의 해석을 시도함에 있어서, 성령의 가르침 아래 성경을 부지런히 비교하는 것에 더하여, 우리는 이미 성취된 예언들의 노선을 따라 가능한 한 연구를 추구해야 한다. (3) 성취된 예언의 두 가지 용도가 분명하다. 하나는 하나님의 말씀의 진리를 확증하고 그 말씀에 대한 우리의 믿음을 강력하게 확인하는 것이다. 두 번째는 과거로부터 미래에 대한 보증이다. 이미 실제로 성취된 예언들은 아직 성취를 기다리는 것들이 언젠가 가장 확실하게 이루어질 것이라는 기대를 보장한다. 그때에는 하나님의 섭리가 비추는 빛이 지금은 신비로운 하나님 말씀의 그 부분들을 대낮처럼 명확하고 분명하게 나타낼 것이다.
3. **제자들의 관찰의 성격.** 제자들이 성전의 큰 돌들에 스승의 주의를 끌었을 때 그들이 염두에 둔 목적이 완전히 분명하지 않다. 우리는 그들의 발언을 그러한 거대한 구조물들—요세푸스에 따르면 일부는 길이 25규빗, 높이 8규빗, 너비 12규빗이고, 다른 것들은 길이 45규빗, 높이 5규빗, 너비 6규빗이었던 그런 거대한 돌들—을 보고 자연스럽게 나온 우연한 말로 볼 수 있다. 또는 아마도 요세푸스의 두 구절 모두에서 규빗의 숫자는 같아야 할 것이니, 즉 25이어야 할 것이다. 그렇게 방대한 크기의 돌들, 거대한 대리석 덩어리들, 건물들의 화려함과 웅장함을 본 것은 그들의 발언을 정당화했을 것이다. 그럼에도 불구하고 이 모든 것을 보는 것만으로는 그것을 갈릴리 농부들에게 매우 자연스럽고, 매우 소박한 사람들이 할 법한 다소 피상적이고 평범한 발언에서 벗어나게 하지 못했을 것이다. 따라서 우리는 그들의 관찰에 더 깊은 의미를 읽어내도 무방할 것이다. 혹시 그들이 그토록 화려하고 장엄한 건물이 메시아의 통치와 그들이 여전히 집착하고 있던 지상 왕국에 결코 부적합하지 않거나 그에 합당하지 않을 것이라는 생각을 했던 것은 아닐까?
4. **관찰이 이루어진 시점.** 예수님은 성전을 떠나고 계셨으며, 그것도 마지막으로 떠나고 계셨다. 그가 그 아름다운 성소에 작별을 고하면서 어떤 엄숙한 생각들이 그의 마음을 가득 채웠을까! 그것들이 제자들의 것과 얼마나 달라야 했을까, 그들의 말이 어떻게 이해되든 간에! 이제 그는 그룹 위에 나타나셨던 쉐키나 영광, 눈에 보이는 상징으로 임재하셨던 하나님의 임재, 가장 엄숙한 종교적 예식들이 거행되었던 곳, 그리고 사방에 다신교가 만연했을 때 한 분이신 살아계신 참 하나님이 경배를 받으셨던 그 민족 성전에 영원히 등을 돌리고 있다. 그러나 이제 신정 정치의 정신은 사라졌고, 유대교는 쇠퇴에 빠졌으며, 민족 성전은 여전히 온갖 화려함 속에 서 있었지만, 위대한 거주자는 떠나려 하고 있었다. 언약의 사자가 그의 성전에 갑자기 오셨으나, 이미 결정된 그의 거부와 죽음으로 인해 생명과 빛과 자유가 영원히 떠나려 하고 있었으며, 왕국은 다른 보다 합당한 손들에게 넘어가려 하고 있었다. 여전히 메시아와 관련된 세속적 왕국과 정치적 독립의 공상을 품고 있던 제자들은 우리 주의 대답에 놀라움을 금치 못했을 것이다. 그들의 달콤한 환상들은 흩어졌다. 그들의 가장 소중한 열망들에 거친 충격이 주어졌다. 그들은 놀라고, 어리둥절하고, 침묵에 빠졌다. 돌 위에 돌 하나도 남지 않고 다 무너지리라! 그것도 가장 단호한 확신으로 단언되었다! 이것이 무슨 의미일 수 있을까? 그들은 마음속으로 그 문제를 되새기고, 반성하지만, 그 말씀들이 엄격하고 비유적이지 않은 의미로 이해되어야 한다고 스스로를 납득시킬 수 없었다. 그 진술은 그들의 이해력을 넘어섰다.
5. **그들의 질문.** 이제 그들은 성전 뜰을 떠나 모리아 언덕을 내려와 기드론을 건너 감람산의 한 경사면에 앉아 있다. 그 앞에는 얼마나 아름다운 경치가 펼쳐져 있는가! 바로 정면에 완전히 보이는 것은 백대리석의 성전이요, 금으로 입혀진 지붕과 첨탑들이요, 이미 그토록 감탄의 대상이 된 거대한 돌 지하 구조물들이 동방의 하늘의 맑은 빛 속에 반짝이고 있었다. 여기 세계의 불가사의 중 하나로 여겨질 만큼 빼어난 화려함의 광경이 있었다. 한번 보면 영원히 시각의 한 부분으로 남을 만큼 아름다운 광경이었다. 밀먼의 웅변적이고도 정확한 말들, 즉 "멀리서 성전 전체는 금빛 첨탑으로 치장된 눈의 산처럼 보였다"에 상응하는 경치가 여기 있었다. 이 모든 것의 영광이, 평범한 세속적인 것들처럼, 이렇게 곧 사라져야 하는가! 제자들은 이 엄청난 주제에 대해 더 많은 정보를 자연스럽게 원했다. 그들은 지금쯤 놀라움에서 다소 회복되었다. 그들은 "이런 일들"이라는 표현—일부가 잘못하여 세상 자체를, 다른 이들은 성전 건물들을 가리키는 것으로 언급하는 표현—에 암시된 예언된 사건과 그 결과들(직접적이고 원격적인)에 관한 확실하고 정확한 특정 사항들을 알아내려 함으로써 침묵을 깼다. 그들은 예언된 것이 성취될 시기에 대해, 그리고 마태가 알려주듯이 세상의 끝에 관해 동시에 궁금해하며 알고 싶어 했다.
6. **세부 사항의 세밀함.** 언제나처럼 마가는 목격자로서 또는 목격자의 말을 기록하는 사람으로서 기록할 가능성이 가장 높은 세부 사항들—우리 주와 그의 제자들의 정확한 위치, 즉 성전 맞은편(κατέναντι, κατὰ가 강조적임) 감람산의 한 작은 언덕—을 가장 세밀하게 기록하는 데 있어서 가장 세밀하다. 그는 또한 이 경우 구주에게 가장 가까이 있었거나, 아마도 반복했을(ἐπηρώτων, 미완료형) 그들의 질문들에서 가장 열심이었고 절박했던 제자들이 베드로와 야고보와 요한과 안드레였음을 알려준다. 이들은 자신들의 이름으로 그리고 형제들의 이름으로 말했으니—자신들과 다른 제자들을 위해 동시에 행동하는 자들이었다. 이 안에는 분명한 적절함이 있었다. 두 쌍의 형제들로 구성된 이 네 제자들은 제자도의 대열에 처음으로 이름을 올린 자들이었다. 그들은 사도 무리 중 처음이었다. 그들은 가장 오래 주와 함께 있었고, 그것처럼 보이건대, 가장 친밀한 관계에 있었다. 이제 그들은 위치에서도 그에게 가장 가까이 있고, 그들의 친밀한 관계를 근거로 다른 이들이 아마도 주저했을 질문들을 감히 하고 있다. 게다가 이들 중 세 명은 특별한 특권을 누렸는데, 이미 두 번에, 그리고 나중에 세 번째에, 우리 주를 동반할 수 있었다. 초기적이고 신실한 제자도의 결과로서의 주님과의 오랜 동행은 따라서 특별한 이점을 가지는 것처럼 보이며, 공로가 아닌 은혜로, 더 높은 특권들로 고양시키는 것 같다. 따라서 젊은이들이 일찍 그리스도의 제자 대열에 합류하고, 젊은 시절에 창조주를 기억하며, 어린 시절에 구주에게 나아오는 것이 얼마나 중요한가!
7. **예언의 특이성과 성취.** 우리는 제자들의 질문들을 이끌어낸, 이 모든 것이 대표하는 형제들의 소망뿐 아니라 자신들의 소망도 담은, 이 특별한 총애받는 자들의 질문들을 이끌어낸 예언을 간과하거나 시야에서 놓쳐서는 안 된다. 문제의 예언은 모든 정황을 고려할 때 기록상 가장 주목할 만한 것 중 하나이다. 건물들과 지하 구조물들이 너무나 거대하여 티투스 자신이 그의 승리를 하나님의 손에 돌릴 정도였던 그런 견고한 건물의 전복보다 당시 가능성이 낮은 것은 거의 없었다.
1-37절 (5/7)
원래 성전은 솔로몬이 건축하였으며, 사 세기 동안 존속하다가 그 기간이 지난 후 바벨론 왕 느부갓네살의 군 총사령관 느부사라단에 의해 파괴되었다. 이 성전은 그리스도보다 약 오 세기 전, 귀환한 유대인들의 지도자 스룹바벨에 의해 재건되었다. 이것이 제2 성전이다. 비록 헤롯 대왕이 이를 새롭게 단장하고 흰 대리석 슬래브를 붙인 현관, 탑 등 여러 장려한 부속물을 덧붙였지만, 이 성전은 제3 성전이 아니라 여전히 제2 성전으로 불렸다. 헤롯이 시작한 보수 공사가 46년 동안 계속되었음은 제4복음서에서 확인된다(요 2:20). 거기에는 "유대인들이 이르되 이 성전은 사십육 년 동안에 지었거늘"이라고 기록되어 있다. 모든 기대와 합리적인 확률 계산에 반하더라도 성전이 파괴된다 할지라도, 그 파괴가 극단적인 철거에 이르러 폐허조차 남지 않고 돌 하나도 돌 위에 남지 않으리라는 것은 한층 더 있음직하지 않은 일이었다. 다른 성전들은 적의 공격으로 파괴되거나 세월의 풍화를 견디지 못하고 허물어졌지만, 그 폐허만큼은 남아 방문객을 끌어들이고 감탄과 경이를 자아냈다. 아테네의 파르테논 신전(미네르바 신전), 바알벡의 신전, 카르낙, 룩소르가 그 증거이다. 그러나 로마 장군이 성전을 보존하려고 최선을 다했음에도 불구하고 성전은 화재로 소실되었으며, 이후 테렌티우스 루푸스 휘하 제10군단에 의해 성전 구역과 경내가 완전히 파헤쳐질 정도로 철저한 철거 작업이 수행되었다. 이 예언의 특이한 점은 모든 가능성이 불리하던 시점에 이례적인 명확성, 선명성, 구체성을 지녔다는 것이며, 그 성취의 정확성은 불신자들을 당혹케 하여 그들로 하여금 이 예언이 사후에 기록된 것이라고 스스로와 타인을 납득시키려 하게 만들었다. 그러나 그것이 불가능하고 믿기 어렵다는 사실이 밝혀지자, 다른 이들은 우연의 일치, 운 좋은 추측, 능숙한 예측 같은 비참한 궤변에 의지했다. 모두 허사였다. 이는 하나님의 진리에 대한 반박할 수 없는 증거로 남아 있으며, 앞으로도 그러할 것이다. 또한 미가의 오래된 예언, 곧 "시온은 밭 같이 갈리고 예루살렘은 무더기가 될 것이라"(미 3:12)는 말씀의 성취도 있었다.
**8. 예언의 원근법(遠近法).**
이 장과 다른 공관복음서의 해당 장들에 담긴 예언들에서, 예루살렘 멸망 시 그리스도의 임재와 세상 끝 내지 현 시대 종말 시 그리스도의 임재라는 두 사건이 결합되어 있다는 데 학자들 사이에 폭넓은 합의가 있다. 어떤 이들은 이를 이중 적용 이론(하나는 1차적, 다른 하나는 2차적 적용)으로 설명하고, 또 어떤 이들은 예형론적 이론(한 사건이 다른 사건의 예표가 됨으로써 하나의 묘사가 두 사건을 모두 포괄한다)으로 설명한다. 그리고 또 다른 이들은 예언이 그 사이에 놓인 시간적 기간이나 공간적 간격에 상관없이 사건들을 제시한다는 예언 이론을 선호한다. 마치 지형에서 언덕이 언덕 위로 솟아 있을 때, 멀리서 바라보는 관찰자에게는 그 사이에 놓인 계곡이나 간격이 보이지 않고, 각 언덕의 정상에 올라서야 비로소 다음 언덕과의 간격이 보이는 것과 같다. 예루살렘 멸망으로 표지된 αἰών(시대)의 종말과 현 시대 내지 현 세대의 완성(τέλος) 사이의 관계도 이와 같이 이해할 수 있다.
**II. 지정된 징조들.**
**1. 열거.** 징조들의 열거에는 약간의 차이가 있으며, 일부 학자들은 이를 부정적인 것과 긍정적인 것으로 나누기도 한다. 우리는 이를 근접한 것과 보다 원거리에 있는 것으로 나누어 다음과 같이 열거하는 것을 선호한다. (1) 거짓 선지자 또는 자칭 메시아들; (2) 전쟁과 전쟁의 소문, 곧 실제로 선포되거나 시작된 전쟁, 그리고 위협받거나 임박한 것으로 보고된 전쟁. 누가는 "소동들" 대신에 다소 다른 표현인 "혼란"(ἀποκαταστασίας)을 사용한다. 이것들은 보다 원거리에 있는 전조들인데, 마태와 마가가 "끝은 아직 오지 않았느니라"고 덧붙이고, 누가는 "끝이 곧 오지 않으리라"고 기록하기 때문이다. (3) 더 큰 규모의 전쟁, 곧 민족이 민족을 대적하고 나라가 나라를 대적함으로 암시되는 것. 이러한 정치적 격동 이후에 자연적 징조가 따르는데, (4) 지진; 그다음 하나님의 섭리적 사건들로 (5) 기근과 난리가 온다(후자는 일부 사본과 개정역에는 생략되어 있다); 또한 (6) 전염병. 이러한 모든 징조들이 예루살렘 멸망 전에 크고 작은 거리를 두고 나타났으며, 더 넓은 범위와 더 큰 규모로 현 시대의 마감 전에도 나타날 것이라는 점이 이 성경 본문의 가르침인 것으로 보인다. 두 큰 사건과 관련된 예언들의 혼합은 유대인들이 유대 국가의 멸망을 만물의 종말의 신호이자 동반 사건으로 여겼다는 사실로 어느 정도 설명될 수 있다. 좀 더 개인적인 성격의 다른 징조들이 뒤따르는바, (7) 유대와 그 밖의 지역에서 제자들에게 닥칠 박해; (8) 첫 번째 복음서가 알려주는 것처럼 슬픈 배교와 그로 인한 폐해들; 또한 (9) 예루살렘과 유대에서 출발하여 모든 민족에게 퍼져 가는 복음 전파, 그리스도와 그의 구원에 대한 어디서나의 증거.
**2. 검증.** 성경 자체가 첫 번째 징조의 성취를 증언한다. 요한은 "지금도 많은 적그리스도가 일어났으니 그러므로 우리가 마지막 때인 줄 아노라"(요일 2:18)고 말한다. 한편 요세푸스는 "그 땅이 마술사들, 유혹자들, 사기꾼들로 넘쳐났으며, 그들은 무리를 이끌고 광야와 사막으로 들어가 하나님의 능력으로 기적과 표적을 보여 주겠다고 약속했다"고 알려 준다. 도시테우스, 시몬 마구스, 드다, 바르코크바 등의 이름도 구체적으로 언급된다. 그러나 이 중 일부는 너무 이른 시기에, 다른 이들은 너무 늦은 시기에 등장했다는 반론이 있다. 마찬가지로 사도 요한의 진술에 대해서도, 사실 면에서는 명확하지만 시간이라는 요소에 있어서는 불확정적이라는 반론이 있다. 그러나 어떤 이들은 너무 이르고 또 어떤 이들은 너무 늦다면, 그 사이의 기간이 이들의 등장에서 벗어났을 가능성은 낮다. 또한 한편으로 요한의 진술과 다른 한편으로 요세푸스의 진술에서 우리는 참 화폐에 위조 화폐가 드물지 않게 따르듯이, 줄곧 이어지는 사칭자들의 연속과 상당수의 무리가 있었다고 정당하게 결론지을 수 있다. 두 번째 징조는 일 년 반 동안 네로, 갈바, 오토, 비텔리우스라는 네 명의 로마 황제가 폭력으로 죽고 그로 인한 소요와 유혈 사태 속에서 검증되었으며, 유대인들은 칼리굴라, 클라우디우스, 네로에 의해 각각 세 차례의 전쟁 위협을 받았다. 바르다네스, 그 후에는 볼라게스가 유대인들에 대한 전쟁을 선언했다가 실행하지 않은 일과, 시리아 총독 비텔리우스가 아라비아 왕 아레다에 대해 전쟁을 선언한 일로 인해 전쟁의 소문이 더 퍼졌다. 이 두 징조는 보다 원거리에 속하는 것들로서, 앞서 본 대로 "끝은 아직 오지 않았느니라"는 말씀이 덧붙여졌다. 즉, 예루살렘 파괴에 따른 유대 정치 체제의 종말이 즉각 뒤따르지 않을 것이었다. 이 경고는 훗날 사도 바울이 데살로니가 신도들 사이에서 가라앉힐 필요가 있었던 흥분과 공포 상태를 방지하기 위해 덧붙여졌다. 세 번째 징조는 로마 역사가 타키투스가 "재앙으로 풍부하고, 전투로 참혹하며, 내분으로 분열되고, 평화 속에서도 야만적인" 시대라고 묘사한 당시의 전반적인 성격에서, 그리고 구체적인 재앙들, 즉 가이사랴에서 시리아인들과 유대인들 사이의 충돌로 후자 2만 명이 전사하고, 셀레우키아에서 유대인 5만 명이 목숨을 잃고, 요파, 스구도볼리, 아스글론, 두로에서도 유사한 사태가 발생한 것에서 확인된다. 이는 그 시대의 상황을 잘 반영하는 제목인 요세푸스의 《유대 전쟁사》에 기록되어 있다. 비록 훨씬 이른 시기의 일이지만 필로도 알렉산드리아에서 유대인과 그리스인 사이의 심각한 충돌을 언급한다. 네 번째 징조는 지진으로, 이로 인해 읍내와 도시들이 자주 흔들리고 파괴되었다. 이 지진들은 여러 곳에서 일어날 것이었다. 지구 역사상 그 어느 시기에도 십자가 처형과 예루살렘 멸망 사이의 기간만큼 짧은 시간에 이토록 많은 무서운 자연재해가 발생한 적은 없었을 것이다. 세네카는 자신의 한 서신의 다소 과장된 구절에서 여러 지역에서 수많은 재앙이 발생했음을 언급하는데, 그의 목록에는 아시아(속주), 아카이아, 시리아, 마케도니아, 키프로스, 파보스가 포함된다. 타키투스는 여러 지역의 지진을 언급한다. 크레타, 이탈리아(로마와 캄파니아 각 한 차례), 소아시아 프리기아의 아파메아, 라오디게아. 요세푸스는 유대의 지진을 언급하며, 같은 시기에 다른 여러 지진도 기록되어 있다. 다섯 번째 징조인 기근에 대해서는 사도행전에 기록이 있다(행 11:28). 아가보가 "천하에 큰 흉년이 들리라"고 예언했는데 "글라우디오 때에 그렇게 되니라"고 나온다. 타키투스, 수에토니우스, 요세푸스도 같은 취지의 증언을 남겼다. 클라우디우스 통치 기간 전체가 기근의 시기였던 것으로 보이며, 그의 재위 9년에 기근이 특히 극심했다. 그의 통치 기간 동안 세 차례의 기근이 더 있었다. 이 시기에 로마, 시리아, 그리스가 가장 심한 고통을 받았다. 기근에서 우리는 여섯 번째 징조인 전염병의 존재를 자연스럽게 추론할 수 있다. "기근 다음에 전염병이 온다"는 옛 속담, 곧 그리스어 μετὰ λιμὸν λοιμός로 간결하게 표현된 이치에 따라 역사적 기록이 없더라도 마찬가지다. 그러나 이러한 재앙에 대한 기록도 남아 있다. 요세푸스는 바벨론에서의 전염병을, 타키투스와 수에토니우스는 로마에서 한 가을에 3만 명을 앗아간 전염병을 기록했다. 신약성경 자체가 일곱 번째 징조인 박해에 대해 충분하고도 넘치는 증거를 제공한다. 행 4:3-7에는 사도 베드로와 요한이 체포되어 투옥되고 공회 앞에 끌려간 일이 나온다. 행 5:18에는 "사도들을 잡아 옥에 가두었다"고 기록되어 있으며, 같은 장 27절에는 "데려다가 공회 앞에 세우"었다고 나온다. 행 16:23-24에는 바울과 실라를 "매를 많이 치고 옥에 가두어," "깊은 옥에 가두고 그 발을 착고에 채"웠다고 기록되어 있다. 행 18:12에는 바울이 재판정에 끌려간 일이, 행 23:1에는 그가 공회 앞에 서서 대제사장 아나니아의 명령으로 입을 맞은 일이 나온다. 회당의 직원인 하잔(Chazzan)의 직무 중 하나가 징계를 시행하는 것이었는데, 바울도 이를 경험했다. 그는 "유대인들에게 사십에서 하나 감한 매를 다섯 번 맞았고," "세 번 태형으로 맞았노라"(고후 11:24-25)고 고백한다. "회당에" 앞의 전치사 εἰς는 함축적 의미를 담고 있어, 그들이 회당 안으로 끌려들어가 그 안에서 채찍질을 당했음을 시사한다. 사람들 앞에서 징벌이 집행되었음을 εἰς가 가리키고 ἐν은 단순히 장소를 나타낼 뿐이라는 구분은 매우 의심스럽다. 또한 바울은 "관리들과 임금들 앞에 서리라"는 다음 말씀의 예증을 제공하는데, 그는 행 24-26장에 기록된 대로 차례로 벨릭스, 베스도, 아그립바 앞에 섰으며, 딤후 4:16-17에서 "내가 처음 변명할 때에 나와 함께한 자가 하나도 없이"라고 하며 사자의 입에서 건짐을 받았음을 말하는 데서 추론할 수 있듯이 네로 앞에도 섰다. 여덟 번째 징조인 배교에 대해서는 직접적 증거와 간접적 증거가 모두 있다. 간접적 증거는 히브리서에 담긴 배교에 대한 많은 간곡한 경고에서 찾을 수 있고, 직접적 증거는 이교도 역사가 타키투스가 제공한다. 온갖 반대와 방해, 잔인한 박해, 슬픈 배교에도 불구하고 복음 전파가 이룬 놀라운 발전은 아마도 가장 경이로운 사실일 것이다. 이에 대한 우연한 기록들로는 다음과 같은 것들이 있다. 바울은 로마인들에게 "너희 믿음이 온 세상에 전파됨이라"(롬 1:8)고 기록하고, 갈라디아인들에게는 아라비아, 다시 다메섹을 거쳐 예루살렘 본부에 이르는 자신의 순회 여행을 언급한다. 골로새인들에게는 "진리의 복음이 너희에게 이른 것 같이 온 천하에도 있어 열매를 맺어"(골 1:6)간다고 말하고, 같은 장(골 1:23)에서 복음의 소망을 언급하며 "이 복음은 천하 만민에게 전파된 바요"라고 덧붙인다. 이로써 아홉 번째 징조가 검증되었다.
**III. 산재한 도덕적 교훈들.**
**1. 실천적 교훈들.** 이 절과 실로 이 장 전체의 중요한 예언들에는 매우 중요한 실천적 교훈들이 섞여 있다. 이와 마찬가지로 사도들의 글에서도 우리는 보통 교리 해설과 함께 의무의 강조를 발견한다. 이 성경 본문에서 주님이 주신 주된 실천적 교훈은 대부분 도덕적 교훈의 성격을 띠는데, 다음과 같다. 주의함(이 장 여러 곳에서 반복됨), 인내의 필요성, 기도함, 깨어 있음. 지시 형식이라기보다 단정적 진술이나 예언의 형식으로 표현되어 있지만, 큰 실천적 중요성을 지닌 다른 교훈들도 담겨 있다.
**2. 첫 번째 중요한 도덕적 교훈.** 이 중 첫 번째 교훈은 다섯 번째 절에 "삼가 아무도 너희를 미혹하지 못하게 하라"는 말씀으로 나온다. 같은 내용이 약간 변형되어 다른 문맥 속에 아홉 번째 절에는 "너희는 스스로 조심하라"는 형태로 다시 나오고, 스물세 번째 절에는 "너희는 삼가라"는 말씀이 있으며, 서른세 번째 절에서는 다른 의무들을 위한 머리말이나 서론으로 "너희는 주의하라 깨어 기도하라"고 반복된다. 첫 번째 용례에서는 다른 이들에게 속지 않도록 제자들에게 경고하고, 두 번째에서는 그들 자신의 행실과 관련하여 주의를 촉구하며, 세 번째에서는 구주께서 충분한 예언과 지시로 이미 그들을 위해 자신의 의무를 다하셨으니 그들도 자신의 의무를 다하라고 촉구한다. 네 번째 용례에서 이 반복은 바로 뒤따르는 명령들에 강조를 더하기 위함인 것 같다. 이 첫 번째 교훈은 그것이 연결된 문맥이 다양한 만큼 적용에 있어서도 신축성이 있고 성격상 실천적이다. 이 장에서 처음 나오는 문맥에서 이는 우리를 기만에 대해 경계하게 한다. 원래 적용에서 이는 제자들에게 메시아를 자처하는 사람들, 즉 그 존귀한 자리를 경쟁적으로 주장하거나, 더 나아가 자신이 약속하신 재림에 따라 다시 오신 그리스도 자신이라고 주장하는 사람들에 대해 경계하도록 했다. 그러나 그 원리와 정신에 있어서 이는 우리에게도 적용되며, 그리스도인들에게 모든 시대에 필요하다. 많은 것들이 보이는 것과 다른 이 세상에서, 우리는 경계를 늦추지 말아야 한다. 사탄은 우리를 속여 파멸시키기 위해 거짓을 들고 지켜보고 있다. 우리는 그를 삼가야 한다. 죄인들은 유혹으로 우리를 꾀기 위해 기회를 노린다. 우리는 그들을 삼가고, 그들이 꾈 때 동의하지 말아야 한다. 죄 자체는 기만의 본질을 담고 있다. 죄는 쾌락을 약속하지만, 죄의 쾌락은 잠시뿐이며 그 잠시도 짧은 시간 동안 만족을 주지 못한다. 쾌락 대신 고통을 가져오는 경우가 많으며, 결국은 언제나 고통으로 끝난다. 앞서 명시한 두 번째 용례에서는 제자들이 자주 처하게 될 극히 어려운 상황에서 그들 자신의 행실과 관련하여 경고한다. 다른 위험들과 불안을 초래하는 상황들은 일반적 성격의 것들이다. 이제 그들의 주의는 더 임박하고 그들 자신에게 더 직접적으로 영향을 미치는 것들로 집중된다. 공회 앞에 고발당하거나 회당에서 수치스럽게 학대받을 때, 채찍질당하거나 멸시받을 때, 모욕과 능욕과 해침 속에서도 그들은 주님의 모범에 따라 용감하게 처신하고, 고난받을 때 저주하지 않으며(벧전 2:23), 악대우를 받을 때 인내와 온유함 및 강인함으로 버텨야 했다. 최하급부터 최고급에 이르는 관리들인 관원들과 임금들 앞에 설 때, 그들은 특히 그때 자신들에게 요구되는 의무, 즉 진리를 위해 용감해야 함을 기억하도록 촉구받는다. 그들은 높고 낮고, 부하고 가난하고, 원수나 친구에게 자신들이 전할 메시지를 어느 것도 불충실로 해치거나 증언해야 할 사항을 감추지 않도록 스스로를 삼가야 했다. 더 나아가, 그리스도의 멍에를 귀찮은 것으로 여기거나 그에 대한 의무를 노역으로 여기지 않도록 스스로를 삼가야 했다. 오히려 그 반대로, 아무리 위험하고 고통스러운 처지일지라도 그의 대의와 주장을 증언할 기회를 특권으로 여겨야 했다. 마찬가지로 그리스도의 주장을 제시하거나 그의 대의를 변호하거나 그의 종교의 진리를 증언할 기회가 정당하게 주어질 때마다, 우리는 기꺼이 그 기회를 활용하고, 하나님의 모든 뜻을 성실하게 선포하고, 진리를 위해 용감하게 일어서며, "성도에게 단번에 주신 믿음을 위하여 힘써 싸"워야(유 1:3) 할 의무가 우리에게 있다.
**3. 두 번째 중요한 도덕적 교훈.** 이 중 두 번째 교훈은 이미 언급한 것처럼 인내의 필요성이다. "끝까지 견디는 자는 구원을 받으리라." 이는 원래 사도들에게 적용되었고 그들의 경우에 특히 적절하지만, 더 넓은 범위와 더 일반적인 의미를 지닌다. 이 말씀은 사도 바울이 "너희가 달음질을 잘 하더니 누가 너희를 막아 진리를 순종하지 못하게 하더냐"(갈 5:7)고 탄식한 갈라디아인들처럼, 열성적이고 진지한 것처럼 보이며 의무의 길에 들어섰다가 곧 돌이켜버리는 변덕스러움에 대해 경고한다. 이는 많은 이들이 그러하듯이, 쟁기에 손을 대고서 일의 고된 본질을 깨닫거나 어떤 낙담이 생기거나 만만치 않은 장애물에 맞닥뜨릴 때 돌아서는 행위에 대해 경고한다. 이는 그리스도인이 이 필멸의 삶과 투쟁 동안 감내해야 하는 수고, 시련, 환난, 많은 혼란, 고된 고통, 다양한 고난 속에서 인내하도록 촉구한다. 더불어 오래 참음을 권고한다. 곧, 원망 없이 인내해야 한다는 것이다. 어떤 이들은 인내하기는 하나, 그 인내가 함께 따르는 불평과 초조함으로 인해 덕성의 절반을 잃는다. 더 나아가, 이 말씀은 인내, 즉 아무리 우리의 과제가 힘들고 걸어야 할 길이 어렵거나 위험할지라도 끝까지 버티고 하나님의 길과 사역에서 용감하게 지속해 나가도록 격려한다. 한마디로, 우리는 "믿음 안에 서서 대장부답게 굳세게"(고전 16:13) 서야 한다. 여기서도 의무의 길은 안전의 길임이 드러난다. 그와 함께 고난받으면 그와 함께 영광받을 것이며, 십자가를 지면 면류관을 쓰게 된다. "그러므로 위험이 우리 주위에 일어나도 굳건히 서 있어 하나님이 정해 주신 사역 안에서 더욱 더 풍성하게 하자. 이제 비록 수고할지라도 수고가 헛되지 않음을 확신하니, 하늘의 대주님의 은혜로 말미암아 영원한 면류관을 얻으리라." — J.J.G.
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**마가복음 13:14-23**
**병행 본문: 마태복음 24:15-28; 누가복음 21:1-38**
**끝이 임박하다.**
**I. 직접적으로 근접한 징조들.** 지금까지 우리는 예루살렘 멸망 시 그리스도의 임재를 알리는 크고 작은 원거리 징조들, 곧 누가복음 21:4의 질문 두 번째 부분에 대한 답변을 살펴보았다. 그런데 여기서는 직접적으로 근접한 징조, 즉 같은 절 첫 번째 부분인 "이 일이 어느 때에 있겠사오며"에 대한 답변이 주어진다. 여기서 암시된 징조와 함께 피난 방법에 대한 교훈도 있다. 그러나 예루살렘 파괴의 직접적인 근접 징조 내지 시기와 관련하여, 다니엘이 예언한 "멸망의 가증한 것"이 그것임을 읽게 된다. 이 표현은 거룩한 도성에 황폐를 가져온 로마 군대와 관련이 있는 것으로 보인다. 그러나 구체적인 지시 대상이 포위하는 군대 자체인지, 우상 숭배의 대상인 독수리 군기인지, 아니면 성전 뜰에서 자행된 열심당원들의 만행인지는 그리 확실하지 않다. 누가복음 21:20의 병행 표현인 "예루살렘이 군대들에게 에워싸이는 것을 보거든 그 멸망이 가까운 줄 알라"는 말씀은 일부 학자들에게 로마 군대를 가리킨다는 결정적 근거로 여겨진다. 대부분의 주석가들은 이 표현을 거룩한 곳, 즉 예루살렘 주변에 세워진 로마의 군기(독수리)로 이해하는데, 그것은 먼저 서기 66년 케스티우스 갈루스에 의해, 그 후 2년 뒤 베스파시아누스에 의해, 그리고 2년 후 다시 티투스에 의해 세워진 것이다. 세 번째 설명은 이 징조를 열심당원들이 이때 자행한 만행으로 보는 것이다. 이런 방식으로 이 징조는 이중적이었다. 내부적으로는 열심당원들의 만행이, 외부적으로는 이제 도성을 포위한 로마 군단이 있었다. 후자는 유대인의 죄악의 잔을 넘치게 하여 직접적으로 즉각 뒤따른 황폐로 이어졌다. 두 가지 정황이 이 마지막 견해를 지지하는 것 같다. 첫째, "거룩한 곳"은 성전을 가리키는 것이 적절하고, 둘째, 로마 군기의 징조는 다소 모호한데, 그 이전에 상당한 기간 동안 팔레스타인에서 이미 군기가 목격되었기 때문이다. 죄로 인한 내부적 모독이 어떤 방식으로 외부적 황폐를 초래했다.
**II. 제안된 예방책들.** 불필요한 위험에 뛰어드는 것은 유혹에 불필요하게 뛰어드는 것과 마찬가지로 그리스도인의 의무가 아니다. 우리는 목숨과 신체를 무모하고 부주의하게 위험에 빠뜨려서는 안 된다. 어떤 원칙이 손상되거나 영적으로 중요한 문제가 달려 있지 않을 때는 자기 보존이 우리의 첫 번째 의무이다. 우리는 자신의 생명과 타인의 생명 보존을 위해 모든 합법적 수단을 사용해야 한다. 물론 고백자들은 기꺼이 재산 몰수를 감수했고, 순교자들은 진리의 한 점도 타협하지 않고 주님에 대한 충성을 버리지 않기 위해 기꺼이 피를 흘렸다. 그러나 위험을 자초하지 않고 피하는 것이 우리의 의무인 특별한 기회와 상황들이 있다. 제자들은 한 도시에서 박해받으면 다른 도시로 피해야 했다. 주님 자신도 악한 나사렛 사람들이 그를 도성이 건설된 언덕 벼랑으로 이끌어 밀쳐 떨어뜨리려 했을 때 그 한가운데를 통과하여 자신의 길을 가셨다(눅 4:30). 그리고 이제 그는 미리 지시를 주시는데, 예루살렘의 멸망이 임박하고 불가피함을 예고하신 징조들로 자신의 추종자들이 알게 될 때, 그리고 하나님의 진노가 불신하는 동족들에게 쏟아지려 할 때, 그들이 불필요하고 무익하게 목숨을 위험에 빠뜨리지 않도록 하기 위함이다. 피난 방법은 다양했다. 유대에 있는 자들은 산으로 피해야 했다. 팔레스타인에서는 동굴과 암벽 요새가 있는 산이 위험할 때 즐겨 찾는 피난처였다. 그리하여 롯도 천사로부터 산으로 피하라는 강권을 받은 것이다.
1-37절 (6/7)
"네 목숨을 건지라. 뒤를 돌아보지 말고, 온 들판에도 머무르지 말라. 산으로 도망가라. 그렇지 않으면 멸망하리라." 다윗은 사울에게 "산의 자고새"처럼 쫓겼다. 이미 지붕 위에 있거나 바깥 계단을 통해 쉽게 지붕에 오를 수 있었던 사람들은, 아무리 귀중하고 값나가는 물건이라도 집 안으로 되돌아가 가져가려 하지 말고, 평평한 가옥 지붕을 따라 성벽에 이를 때까지 최대한 빠르게 도망쳐야 했다. 바깥 노동에 종사하던 사람들—겉옷(ἱμάτιον)을 벗어 옆에 두고 일하던—은 값어치도 크지 않은 옷 한 벌을 건지려고 되돌아가 목숨을 위협받는 어리석음을 범해서는 안 되었다.
**III. 세 번째 큰 도덕적 교훈.** 이미 언급한 바와 같이, 이것은 기도(prayerfulness)이다. 주님께서는 앞서 열거한 구체적인 지시들을 내리신 뒤, 그 지시들을 따를 수 없는 처지에 있는 사람들이 있음을 생각하셨다. 도주가 불가능한 섬세한 상황에 처한 부드러운 여성들, 그리고 자식을 버릴 수 없는 모성애 때문에 도주를 생각조차 할 수 없는 젖 먹이는 어머니들—이처럼 도주에 적합하지 않고, 불가능한 희생 없이는 도주를 지연시킬 수밖에 없는 짐을 진 사람들에게—주님께서는 가장 깊은 동정과 부드러운 긍휼을 나타내신다. 그러나 구주의 마음속에서 인간 일반의 사고 순서를 추적할 수 있다면, 약함에 대한 생각은 대조의 법칙에 따라 가장 약한 자도 행사할 수 있고 가장 강한 자도 없어서는 안 될 능력, 즉 가장 불리한 상황에서도 성공을 이끌어 내는 능력을 떠올리게 한다. 우리 복되신 주님께서는 이렇게 말씀하신다. "너희의 도망하는 일이 겨울에 되지 않도록 기도하라." 마태복음은 "안식일에도 되지 않도록"이라는 말씀을 덧붙인다.
목적을 정하신 하나님께서는 그 목적에 이르는 수단도 정하셨다. 기도는 그 큰 수단 중 하나이다. 목적과 수단은 같은 사슬의 고리들처럼 연결되어 있다. 피할 수 있는 수단들이 이미 제시되고, 그것들을 사용할 수 있는 사람들에게 권고되었지만, 이미 언급된 상황으로 인해 그 수단들을 이용할 수 없는 사람들도 있을 것이었다. 게다가 이 두 부류 모두, 어두운 미래를 바라보면서, 자신들이 통제할 수 없는 상황들—예컨대 예고된 재앙이 갑작스레 닥칠 때의 계절이나 요일—을 예상하지 않을 수 없었다. 그렇다면 어떻게 해야 하는가? 수단을 사용할 수 있는 곳에서는, 기도가 그 수단에 배가된 능력을 부여하는 지렛대가 되었다. 수단을 사용할 수 없는 곳에서는, 기도만이 사용할 수 있는 유일한 능력의 요소였다. 또한 두 경우 모두에서, 인간의 힘으로는 극복할 수 없는 장애물들과 감당할 수 없는 상황들이 있었다. 이런 종류의 어려움들은 오직 기도로만 극복될 수 있었다.
주님께서는 은혜롭게도 기도의 내용을 알려 주신다. 그들은 겨울의 추위와 혹독함이 전반적인 고난을 크게 악화시키거나, 폭우와 넘치는 개울과 겨울 급류가 도주나 탈출을 불가능하게 만들 겨울을 피하게 해 달라고 기도해야 했다. 또한 합법적인 여행 거리가 1마일을 넘지 않고, 성문이 닫혀 안에 갇히거나 밖에 갇혀 어느 경우든 안전한 곳에서 단절되거나, 안식일 법을 어겼다는 이유로 광신자들의 잔인함에 처벌받을 수 있는 안식일에 이 일이 닥치지 않도록 기도해야 했다. 주님께서는 그들의 마음에 소원을 넣어 주시고 그들의 입술에 말을 놓아 주심으로써 그러한 간구의 주제들을 제시하셨다.
**IV. 하나님의 선택된 자들에 대한 하나님의 선하심.** "택하신 자들을 위하여, 곧 그가 택하신 자들을 위하여 그 날들을 감하셨느니라." 그분의 택하심을 받은 자들은 성령의 거룩하게 하심과 진리를 믿음으로써 구원에 이르도록 택하심을 받고, 창세 전에 그리스도 안에서 택하심을 받았으며, 하나님께 선택받고 보배로운, 선택된 족속으로서 부름 받고, 택하심을 받고, 신실하다. 하나님의 백성의 특권은 매우 많고 매우 크다. 하나님께서는 자기 택하신 자들의 원수를 갚아 주시며, 아무것도 하나님의 택하심을 받은 자들에게 고소로 돌아오지 않을 것이며, 마침내 사방에서 그들을 모으실 것이다. 그리고 여기서 우리는 가장 참혹한 재앙과 형언할 수 없는 공포의 그 날들이 그들을 위하여 단축되었음을 배운다. 하나님의 자녀가 된 복이 얼마나 큰가! 시편 기자는 수백 년 전에 가장 높은 권위로, 가장 타당한 이유로 그러한 복을 확언하였다. "주께서 택하시고 가까이 오게 하사 주의 뜰에 살게 하신 사람은 복이 있나이다. 우리 구원의 하나님이시여, 주께서 의로우신 일들로 우리에게 응답하시리이다."
**V. 하나님의 백성에 대한 하나님의 섭리적 처우.** 하나님의 섭리의 경륜들은 그분의 백성에 대한 선하심을 증명하는 동시에 보여 준다. 지금 이 경우에 구주께서는 추종자들에게 경고하셨는데, 이것이 그분의 사랑의 사슬에서 첫 번째 고리였다. 이 경고에 따라 그들은 피하였고, 하나님께서는 그분의 자비로 그들의 도주를 돕고 쉽게 하셨다. 앞서 그들에게 가르쳐 주셨고 분명히 그들이 드렸을 간구에 대한 응답으로, 그들의 도주는 겨울에 이루어지지 않았거나 적어도 그럴 필요가 없었으니, 포위는 서기 66년 10월에 시작되었고 최후의 포위는 서기 70년 4월이나 5월에 시작되었기 때문이다. 이렇게 그들은 포위 전이나 포위 초기에 도주할 기회를 얻었고, 따라서 혹독한 겨울이 오기 전에 피할 수 있었다. 혹시 도주를 미루다가 최후의 재앙이 임박할 때까지 지체한 사람들이 있었다 해도, 그들 역시 겨울을 피했다. 그 결과 기독교 유대인들은 요단강 건너편 길르앗 언덕에 있는, 지금은 타바타트 파킬이라 불리는 페레아 북쪽 경계 근처의 펠라로 피신하는 데 성공하였는데, 이곳은 포위된 성에서 100마일 거리였다.
하나님의 섭리의 자비로운 처우는 또한 고난의 기간을 단축함(ἐκολόβωσε)으로써도 나타났다. 진노 중에도 그분은 자비를 기억하셨고, 택하신 자들을 위하여 일들을 섭리하사 포위가 빠르게 끝나도록 하셨다. 그 시간이 너무나 끔찍했기에, 복음 기자의 말씀대로, "주께서 그 날들을 감하지 아니하셨더라면 아무 육체도 구원을 얻지 못하였을 것이니라." 성경의 이 진술은 요세푸스의 역사적 기록에 의해 충분히 뒷받침되는데, 그는 당시 인간의 비참함과 인간의 악함이 절정에 달하였음을 풍부하게 증거한다. 전무후무한 일이었다. 유월절이었고, 수많은 사람들이 성에 몰려 있었다. 성 안의 이러한 상황과 바깥의 포위로 인해 기근이 닥쳤고, 기근의 통상적 동반자인 역병이 뒤따랐다. 남녀들은 인간적 본능을 벗어버린 듯 보였으며, 이름 붙이기 어려운 잔혹한 행위들이 자행되었다. 도시는 내부 분쟁으로 갈가리 찢겼는데, 세 파벌이 서로 끊임없이 충돌하였다. 바깥에서는 전쟁이 맹위를 떨쳤고, 수백 명의 유대인 포로들이 그들의 친족들이 보는 앞에서 십자가에 못 박혔다. 포위 기간에 백만 명이 넘는 유대인이 사망하였고, 구만 칠천 명이 포로로 잡혔는데—일부는 노예로 팔리고, 일부는 이집트의 광산으로 보내지고, 또 다른 이들은 검투사 경기를 위해 남겨졌다.
"그 날들은 환난이 되리라"는 올바른 번역에 따르면, 이처럼 끔찍하게 문자 그대로 성취된 예언은 일찍이 없었다. 그러나 섭리 아래 이 공포의 지배를 단축시킨 두 가지 상황이 있었으니, 하나는 포위자의 무서운 에너지로서 그는 포위를 밀어붙여 마침내 성을 함락하였고, 다른 하나는 피포위자들의 두려운 오판이었다. 느부갓네살에게 1년 4분의 1이 넘도록 버텼던 성이 로마 장군의 힘 앞에 5개월도 안 되어 함락되었다. 사태가 더 오래 지속되었더라면 유대아 자체가 황폐화되고 의심할 여지 없이 많은 진실한 그리스도인들을 포함한 그 주민들이 멸망하였을 것이다. 그러나 하나님께서는 자기 백성을 위하여 충격적인 고난과 형언할 수 없는 슬픔의 그 날들을 단축하셨다. 구주께서는 다시금, 세 번째로, 이러한 위기에 의식적으로든 무의식적으로든 자신들을 속이고 그리스도의 오심으로 구원의 소망을 내세워 다른 사람들을 속이는 자들에 대한 경계를 반복하신다.—J.J.G.
마가복음 13:24-31 병행 구절: 마태복음 24:29-35; 누가복음 21:25-33.— **재림.**
**I. 그 사건의 위대함.** 우리 주님의 오심이 천년왕국 전인지 후인지는 여기서 다루지 않기로 한다. 중요한 것은 이 단락이 묘사하고 모든 그리스도인이 믿는 인자의 재림이라는 사실이다. 인자의 미래의 오심은 자연스럽게 그분의 초림을 되돌아보게 한다. 세상은 그 복된 날을 오랫동안 기다렸다. 족장들은 그것을 기대하였지만 그것은 믿음 안에서였고, 선지자들은 그것을 보았지만 그것은 환상 안에서였으며, 성도들은 그 도래를 탄식하였지만 그것은 여전히 아득히 먼 일이었다. 그들은 그것이 이루어지기를 바랐지만 약속이 성취되기 전에 세상을 떠났다. 하나님의 종들은 그 오심을 갈망하였고, 마침내 그것이 이루어졌을 때 시므온의 말이 그들의 심정을 표현했다. "주재여, 이제는 말씀하신 대로 종을 평안히 놓아 주시는도다. 내 눈이 주의 구원을 보았사오니." 천사들은 베들레헴 들판에서 이를 찬양하였고, 천상의 노래를 불렀다. "지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요 땅에서는 하나님이 기뻐하신 사람들 중에 평화로다."
하나님의 백성은 그리스도의 재림의 날을 동일한 간절함과 열망으로 기대한다. 그들은 완전한 구속의 때로서 그날을 바라보고 기다린다. 주 안에 있는 모든 형제들이 한자리에 모이는 때로 기대한다. 그 큰 구원과 복된 재회를 기대하며 그들은 외친다. "아멘. 주 예수여, 오시옵소서."
**II. 그분의 오심의 영광.** 그분은 인격적으로, 가시적으로, 영광스럽게 오실 것을 우리는 믿는다. 그분은 "구름을 타고" 오실 것이다. 하늘의 구름들은 많은 중요한 역할을 한다. 낮에는 태양의 열기를 차단하고, 밤에는 지구의 복사열 방출을 조절한다. 때로는 그 내용물로 식물에 수분을 공급하고 목마른 땅에 기쁨을 준다. 때로는 샘을 발원시키거나 강을 불리는 물을 쏟아붓는다. 때로는 극지방을 눈으로 덮는다. 대기 중에 떠다니는 이 구름 덩어리들은 때로 지표면에서 1마일 이내에 접근하기도 하고, 다시 지표면에서 5~6마일 높이까지 상승하기도 한다. 때로는 가늘고 평행하며 은빛 줄무늬로 물결치고, 때로는 빽빽한 원추형이나 볼록한 더미를 이루고, 때로는 밤이 다가올 때 넓고 낮게 깔린 수평층을 펼친다. 때로는 폭풍을 머금고 어두운 천개처럼 머리 위를 지나고, 다시 결합하여 다양한 조합을 이룬다. 구름들은 환상적인 형태, 변화하는 색깔, 다양한 밀도, 묘한 조합으로 언제나 우리의 주목을 끌고 감탄을 자아낸다. 만화경의 광경도 구름의 다양한 모습에는 비할 바가 없다.
하늘의 구름들은 따라서 큰 아름다움과 장엄함과 영광을 지닌 존재들이다. 고대 이방인들은 구름의 웅장함을 올바르게 인식하여, 그것을 신들에 대한 가장 높은 위엄의 개념과 연관 지었다. 그들은 신들이 구름을 입고 있거나, 구름 위에 앉아 있거나, 과도한 광채를 필사자의 눈에서 숨기려는 듯 구름으로 둘러싸인 것으로 묘사하였다. 성경에서도 참 하나님은 구름을 타시고 바람 날개로 달리시는 분으로 묘사되며, "그 주위에 있는 것은 물과 짙은 구름이로다"라고 기록되어 있다. 이사야가 주님의 손에 의한 이집트의 멸망과 우상들의 혼란을 예언할 때, 그는 이 장엄한 표현을 사용한다. "보라. 여호와께서 빠른 구름을 타고 이집트에 임하시리니." 다니엘도 인자에 관하여 비슷한 언어를 사용한다. "내가 또 밤 환상 중에 보니, 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 이에게 나아가 그 앞에 인도되매, 그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 각 언어를 말하는 자들이 그를 섬기게 하였으니." 여기에 제시된 묘사는 또한 메시아직에 관한 질문에 답하여 주님께서 초림의 낮음으로부터 재림의 영광으로 그들의 시선을 돌리신 말씀과도 일치한다. "인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라."
그분이 제자들과 헤어지실 때, 이 세상을 떠나실 때, 그분의 발이 마지막으로 올리브 산에 서셨을 때, 그분이 자신의 아버지와 우리의 아버지, 자신의 하나님과 우리의 하나님께 올라가시려 할 때, 구름이 그분의 수레가 되어 그분 아래로 와서 제자들의 눈에서 그분을 가렸고(ὑπέλαβεν), 그 구름 수레를 타고 그분은 위로 올라가시어 영원하신 아버지의 우편으로 올라가셨다. 약속대로 그분은 다시 영광스러운 위엄으로 오실 것이다. "너희 가운데서 하늘로 올려지신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라." 또한 묵시록에서 사도 요한의 구름과 함께 오시는 그리스도에 대한 묘사는 그분의 재림의 웅장함과 영광, 엄숙함과 숭고함을 나타내기 위해 설계되고 계산된 것이다. "볼지어다. 그가 구름을 타고 오시리라. 각 사람의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이요 땅에 있는 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리니 그러하리라. 아멘."
**III. 그분이 오실 때의 영광과 능력.** 모든 영광의 현현이 그분과 함께할 것이며, 형언할 수 없는 광채의 모든 표징이 그분과 동행할 것이며, 모든 위엄의 표시가 그분을 나타낼 것이며, 능력과 위엄의 모든 부속물이 그분의 오심을 표징할 것이다. 인자는 큰 능력과 영광으로 오실 것이며, 거룩한 천사들 모두가 그분의 수행원이 될 것이다. 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나 그 집회를 가득 채울 것이며, 그 두려운 날까지 살아 남아 있는 자들은 그들과 함께 구름 속으로 들려 올려져 공중에서 주님을 만나게 될 것이다. 이보다 더 웅장한 것이 있을 수 있겠는가? 이보다 더 장엄한 것이 있겠는가? 이보다 더 엄숙한 것이 있겠는가? 이보다 더 경외감을 일으키는 것이 있겠는가? 악인을 더 심한 공포로 압도하는 것이 있겠는가? 불경건한 자들 가운데 더 깊고 보편적인 두려움을 일으키기에 더 적합한 것이 있겠는가? 반면에 믿는 자에게 더 고무적인 것이 있겠는가? 하나님의 자녀에게 더 용기를 주고 위로가 되는 것이 있겠는가? 그날에, 그 집회에서, 그분의 영광의 앞에서 흠 없이 넘치는 기쁨으로 제시될 것이라는 기대보다 높은 노력과 거룩한 목적으로 사람을 강하게 하기에 더 적합한 것이 있겠는가? "이토록 위대하고 거룩한 소망은 시험을 능히 견디고, 그리스도 자신이 순결하듯 영혼을 감각과 죄에서 정결케 하리라."
**IV. 그분의 오심의 목적.** 이제 그리스도께서 두 번째 오시는 큰 목적들에 대해 잠시 생각해 보자. 처음에 그분은 약함 중에 오셨지만, 다음에 오실 때는 큰 능력을 취하시어 통치하실 것이다. 처음에 그분은 마구간에서 태어나시고 구유에 뉘이시고 "멸시 받고 사람에게 버림받으신" 수치 중에 오셨지만, 그때는 위엄 중에 오시어 "각 사람의 눈이 그를 볼 것이며" 모든 혀가 그분을 시인하고 모든 무릎이 그분 앞에 꿇을 것이다. 처음에 그분은 종의 모습으로 고난받는 상태로 오셨지만, 그때는 두려운 위엄과 영원한 영광—자신의 영광과 아버지의 영광—으로 오실 것이다. 처음에 그분은 죄인들을 회개로 부르시기 위해 오셨지만, 그때는 각 사람을 그 보상이나 응보에 이르게 하시고 "각 사람의 행한 대로 갚아 주시기" 위해 오실 것이다.
물론 바로 앞 구절들에 묘사된 인자의 오심의 특정한 목적은 성도들을 주님 앞에 대집회로 모으는 것이며, 부활의 부수적 요소들, 살아 있는 자들의 변화, 최후의 심판은 언급되지 않는다. 예루살렘 멸망과 관련된 환난으로부터 구주께서는 멀리 다른 날들을 내다보셨는데, 그때는 문자적이고 우주적이거나 상징적이고 정치적인 큰 변화들이 인자의 재림에 앞서 그 전조가 될 것이다. 언어를 상징적으로 이해한다면, 해의 어두워짐은 교회적 권위의 쇠퇴를, 달의 어두워짐은 민간 통치의 붕괴를 뜻할 수 있으며, 별들 혹은 권력자들은 떨어지거나 쇠퇴할 것이다(실질 동사와 분사로 이루어진 미래형은 단순 미래보다 더 지속적인 효과를 함의한다). 그러나 무화과나무의 비유에서 그분은 유대 국가의 해체와 수도 멸망의 전조들로 돌아가신다. 그리고 무화과나무의 여린 잎사귀들이 수확기(θέρος)의 근접을 뜻하듯, 이 장 앞부분에서 이미 언급된 표징들이 예루살렘의 성소와 성의 임박한 멸망을 가리킨다고 확언하신다.
30절의 "이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 일어나리라"는 진술이 유대 국가의 종말에 관한 것이라면, γενεά라는 단어는 세대 또는 동시대 인종이라는 통상적 의미를 유지하는데, 이를 주장하는 사람들이 있다. 반면에 이 세대의 끝이나 세상 끝을 가리킨다면, 인자의 오심이 천년왕국을 열기 위한 것(즉, 천년왕국 전)이든 모든 것을 최종적으로 마무리하기 위한 것이든, γενεά는 γένος 즉 인종, 다시 말해 유대 민족, 또는 일부에 따르면 인류 일반, 특히 신실한 자들의 세대에 해당하는 것으로 이해되어야 한다.
**V. 그분의 오심에 대한 서로 다른 감정들.** 어떤 탁월한 인물이 우리 이웃이나 우리 집에 방문하는 것은 상황에 따라 매우 다르거나 심지어 상반된 감정을 불러일으킬 수 있다. 기대하는 방문에 대한 우리의 감정은 방문자의 성격이나 방문 목적에 따라 유쾌하거나 불쾌할 것이다. 그가 우리의 이익을 돕고, 우리가 소중히 간직한 소망을 이루어 주고, 우리에게 특정한 유익을 베풀기 위한 친구로 온다면, 우리는 자연스럽게 그의 오심을 기쁨으로 맞이하고 그의 신속한 도착 전망에 기뻐한다. 반대로 그의 의도가 적대적이고, 우리의 계획을 방해하고, 어떤 불쾌한 조치를 시행하거나 어떤 처벌을 가하려 한다고 믿을 이유가 있다면, 우리는 마찬가지로 자연스럽게 그의 도착을 두려워하고 그의 접근을 피하려 한다. 이와 마찬가지로 상반된 시각과 감정으로, 성도들과 죄인들, 믿는 자들과 믿지 않는 자들이 이 구절이 언급하는 분의 오심을 기대한다.—J.J.G.
마가복음 13:32-37 병행 구절: 마태복음 24:36-51; 누가복음 21:34-36.— **그리스도의 오심을 위한 준비.**
**I. 예루살렘 멸망으로부터 심판의 날로의 전환.** 다시 한번 주님께서는 예표적 사건에서 모든 것의 원형적 완성으로—거룩한 성의 멸망에서 보이는 것들의 해체로—넘어가신다. "그 날과 그 시"에 대한 주님의 지식의 제한은 그분이 인자로서 인성 안에서 이해되어야 하는데, 이 인성 안에서 그분은 지혜에서 자라나시고, 키가 자라시고, 굶주림과 목마름과 피로를 느끼시는 등 인간성의 다른 무죄한 조건들에 종속되셨다. 또는 "아버지께서 자신의 권한 안에 두신 때와 기한"에 속하는 것으로서 그것을 계시하는 것이 그분의 예언 직분의 영역에 속하지 않았기 때문이다. 마이어에 따르면, 주님께서는 이것을 κατὰ κτῆσιν, 즉 소유에 관하여 아셨지만, 낮아지심 중에 그것을 벗어버리셨다. κατὰ χρῆσιν, 즉 사용에 관하여, 다시 말해 계시를 위해서는 아니셨다.
**II. 그분의 오심에 수반되는 큰 사건들.** 이 사건들 중 하나는 죽은 자들의 부활일 것이다. 사도는 이렇게 말한다. "이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나사 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다." 그러나 그때는 이 세상의 큰 추수의 날이 될 것이다. 그때에는 매우 크고 찌르는 듯한 외침이 들려 죽음의 무겁고 차가운 귀에 닿을 것이며, 대천사의 음성이 무덤의 음침한 곳을 통해 메아리치고 죽어 묻힌 자들을 생명으로 부를 것이다. 하나님의 나팔이 땅의 동굴과 바다의 굴을 통해 울려 퍼져, 마침내 땅과 바다가 그 안에 있는 죽은 자들을 내어놓을 것이다. 그때 우리 주님께서 다른 곳에서 기록하신 말씀이 성취될 것이다. "무덤 속에 있는 자가 다 그의 음성을 들을 때가 오나니 선한 일을 행한 자는 생명의 부활로, 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라."
또한 여기서 말하는 날이나 시에 그분이 오실 때, 인자는 의로 세상을 심판하실 것이다. 크고 작은 자 모두 그분 앞에 서게 될 것이며, 심판이 베풀어지고 책들이 펼쳐질 것이다. 모든 민족과 족속과 방언과 백성이 하나님의 법정에 소집될 것이며, "우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 나타나게 되어 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라." 그날의 결정들은 최종적이어서 어떤 변경도, 어떤 항소도, 어떤 취소도 없다. 그뿐 아니라, 공의와 형평, 의로움과 진실의 불변하는 원칙들에 기초한 것으로서, 관련된 모든 사람의 양심에 스스로를 납득시킬 것이다. 정죄받은 자와 의롭게 된 자 모두 그 결정에 동의할 것이며, 죄인들은 그것이 의롭다고 인정할 것이며, 성도들은 그것이 은혜롭다고 승인할 것이며, 천사들은 심판자에게 합당하다고 갈채를 보낼 것이며, 모든 지성체들은 그것이 돌이킬 수 없는 만큼 공정하다고 인정할 것이다.
**III. 네 번째 실천적 교훈.** 이 장의 네 번째 큰 도덕적 교훈은 깨어 있음(watchfulness)이다. 주님께서는 이 교훈을 크게 강조하시어 반복하시고, 기도의 의무와 결합하신다. "너희는 주의하고 깨어 기도하라." "그러므로 깨어 있으라." 그리고 다시 "깨어 있으라." 깨어 있음과 기도함이라는 두 가지 의무는 자주 연관된다. "시험에 들지 않게 깨어 기도하라." 이 둘은 함께 서로 협력하는 신적 힘과 인적 힘을 나타낸다. 기도 없이 깨어 있으면 인간적 힘에만 의존하고 신적 도움을 배제하는 것이며, 깨어 있음 없이 기도하면 신적 힘에만 의존하고 하나님께서 우리에게 쓰라고 명하신 인간적 도움의 수단을 무시하는 것이다. 이 둘은 악한 자를 대항하는 방어의 두 강한 팔이며, 의무의 심각한 저버림과 가장 큰 위험 없이 어느 하나도 놓을 수 없다.
이 깨어 있음의 의무는 아름다운 우화적 예화로 강화된다. 물론 공동번역에서 보충된 단어들 때문에 이것이 형식적인 비유는 아니다. "인자는"이라는 보충된 단어들은 삭제되어야 한다. 마찬가지로 "하늘나라는"이라는 단어들을 보충하는 것도 부자연스럽다. ποιῶ를 보충하는 쿠이뇰의 방식도 더 나은 것이 아니다. "내가 먼 길을 떠나는 사람처럼 될 것이다"라는 미래 형태의 실질 동사를 이해하며 이 말씀을 그리스도에게 적용하고 미래로 이해하는 듯 보이는 에우티미우스는 더욱 만족스럽지 않다. 또한 이미 "타국에 있는 사람"을 뜻하는 ἀπόδημος와 "타국에 가는 중"을 의미하는 ἀποδημῶν이 혼동되고 있다. 프리슈케는 다음과 같이 올바르게 설명한다. "Res ita habet ut(사태는 이러이러하다)" 그리고 이것을 "ut si sit opus liquidi non amplius urna(한 항아리 이상의 액체가 필요하지 않다면)"라는 구절에서 호라티우스의 ut si 사용과 비교한다. 따라서 개정역도 공동번역의 두 오류를 모두 수정하며 올바르게 번역한다. "이는 마치 사람이 타국으로 떠나며 그 집을 종들에게 맡기어 각각 사무를 분담시키고 문지기에게 깨어 있으라 명함과 같으니라." 이 번역은 이 예화를 바르게 이해하는 데 크게 도움이 된다.
1-37절 (7/7)
그 사람은 이미 타국에 가 있다. 그러나 떠나기 전에 그는 당연한 일로서 집을 정리해두었으니, 미리 하인들 전체에게 자기 부재 중 일을 처리할 권한을 주었고, 각자에게는 특별히 맡은 일을 지정하였으며, 이를테면 문지방에 서서 문지기에게도 깨어 지키라는 당부를 남기고 자신의 귀환에 대비하게 하였다.
**IV. 깨어 있으라는 명령의 근거**
비유가 명시적으로 적용되지 않고 있지만—이 점이 오히려 서술에 자연스러움과 우아함을 더해주는 요소인데—우리는 그 적용을 찾는 데 아무런 어려움이 없다. 집주인은 우리 주님이시다. 그의 제자들은, 첫째로, 그분이 멀리 있는 아름다운 땅으로 떠나시면서 가사 관리를 맡기신 종들이다. 그분은 각 신자에게 노동의 영역과 수행해야 할 특별한 의무를 지정하셨고, 문을 지키는 문지기에게는 깨어 지키라는 엄한 명령을 남기셨다. 이 문지기는 시온의 성벽 위에 선 파수꾼인 사역자 전체를 가리킬 수도 있고, 유대인과 이방인에게 믿음의 문을 여는 열쇠의 권세를 받은 베드로를 특정하여 가리킬 수도 있다. 그렇다고 해서 우리가 베드로의 수위권(首位權)에 관하여 로마 가톨릭에 무언가를 양보하는 것은 아니다—사도 자신도 결코 그러한 지위를 주장한 적이 없다.
어쨌든 깨어 있을 의무는 다음의 이유들로 모든 사람에게 부과된다.
**(1)** 주인이 돌아올 시간을 알 수 없기 때문이다. 우리는 주님의 재림이 어느 날, 어느 시간인지 알지 못한다. 어떤 피조물도 우리에게 알려줄 수 없고, 어떤 사역자도 어떤 사람도 알려줄 수 없으며, 어떤 천사도 어떤 암시도 줄 수 없고, 어느 세계에서 온 어떤 사자도 소식을 전해줄 수 없다. "그 날과 그 시각은 아무도 모르나니, 하늘의 천사들도 모르고"(마 24:36). 인자의 오심을 죽음과 혼동해서는 안 되니—이 두 사건은 분명히 다른 것이다—그러나 모든 실제적인 목적에서, 우리 각자의 관심사에서 볼 때, 죽음은 인자께서 우리 각 개인에게 임하시는 것이다. 그분이 우리에게 오시든 그분이 우리를 부르시든, 실질적으로 우리에게는 같은 일이다. 그때 우리의 운명이 영원히 확정되기 때문이다.
**(2)** 우리는 깨어 있으라는 촉구를 받는데, 그것은 이 사건—비록 보편적 교회에 대한 인자의 임재가 아닐지라도 각 그리스도인 개인에게 있어서는 그분의 오심과 동등한 것인—이 시간적으로 불확실하기 때문이다. 이 큰 사건은 우리가 가장 예상하지 못할 때 가까이 닥쳐올 수 있다. 오늘이 이 땅에서의 마지막 날이자 영의 세계에서의 첫날이 될 수 있고, 바로 오늘 밤 영혼이 요청될 수도 있다. 바로 오늘 우리의 등잔이 기름을 잃고 어둠 속에서 꺼질 수 있고, 바로 오늘 우리의 장막이 흔들리고 먼지로 무너질 수 있으며, 바로 오늘 수천 줄기 줄이 달린 그 놀라운 하프가 음정을 잃고 선율을 잃을 수 있다. "너희 생명이 무엇이냐? 너희는 잠깐 보이다가 없어지는 안개니라"(약 4:14). 삶의 임대 기간이란 무엇인가? 그것은 콧속의 숨결이요, 그 숨결은 언제든 거두어질 수 있다. 어떤 경우에도—
"네 머리 위로 차례로 지나가는 날들은 이미 정해졌고, 네 수명의 마지막 시각이 날개 달고 다가오다 너를 죽은 자들 곁에 눕히리라."
나아가 깨어 있음은 불가결하니, **(3)** 그분이 오실 때 우리를 하나하나 따로따로 다루실 것이기 때문이다. 우리는 무리 지어 모이겠지만, 낱낱이 심판을 받을 것이다. 우리 각자는 날들의 끝에 자기 몫의 자리에 서야 한다는 위대한 사실이 분명하게 선언되어 있고 또한 확실한 진리이다. 독자여, 당신도 나도 모든 이도 곧 청지기직의 책임을 물어야 하고—열이든 다섯이든 하나든—하나님이 주신 달란트에 대해 곧 계산을 받아야 할 것이다. 우리가 땅에 묻었는지, 쓰고 불리고 증가시켜 가져왔는지, 주인의 재물을 낭비했는지, 그분의 섬김과 영광을 위해 사용했는지, 그분이 오실 때까지 일했는지 아니면 인생의 날을 게으르게 보냈는지를 물을 것이다.
**(4)** 마지막 큰 날에 하나하나, 모든 사람이 온 땅의 재판장 앞에 얼굴을 맞대고 서게 될 것이기 때문에 우리는 깨어 있어야 한다. 그 군중의 방대함을 멈추어 깊이 생각하면, 우리는 그 생각에 압도될 지경이다. 한 나라의 모든 백성이 함께 모인다면 얼마나 큰 군중인가! 한 대제국의 모든 신민이 한 장소 한 시간에 집결한다면 얼마나 엄청난 집회인가! 지구 한 대륙의 모든 주민이 집합한다면 얼마나 방대한 대집회가 이루어지겠는가! 그러나 인자의 임재 때의 대회중(大會衆)에 대한 생각은 이 모든 것을 훨씬 능가한다. 그것이 함의하고 언젠가 반드시 일어날 집회는 한 지방, 한 나라, 한 제국, 또는 한 대륙의 주민뿐 아니라, 시대를 거슬러 역사의 모든 세기를 통틀어 모든 지방, 나라, 제국, 대륙의 주민 전체를 망라할 것이다.
그러나 그 군중 가운데 그날 오시는 분의 눈에서 숨겨질 자는 하나도 없으며, 그분의 임재를 피할 자도, 그분의 선고를 벗어날 자도, 그분의 눈길을 받지 못할 만큼 멀리 있는 자도 없다. 그분의 눈이 머물지 않을 자도 없다. "모든 눈이 그를 보리라!"(계 1:7)—그분의 선하심과 은혜를 바라본 눈, "아버지의 독생자의 영광을 보매 은혜와 진리가 충만하더라"(요 1:14)고 한 그 눈, 그분의 나타나심을 바라보고 사모했던 눈, 반대로 감각과 죄의 대상들, 세상의 허영과 거짓 영화, 인생의 어리석음만을 바라봤던 눈, 십자가를 전혀 응시하지 않았거나 잠깐 스치는 눈길만 던지고는 냉담함이나 무관심, 어쩌면 경멸로 돌아섰던 눈, 친구와 추종자의 눈, 원수와 거짓 고백자의 눈.
아, 사면받지 못한 죄인에게, 하나님을 모르는 범죄자에게, 욕하는 자에게, 안식일을 더럽히는 자에게, 중상하는 자에게, 간음한 자에게, 살인자에게, 술꾼에게, 거짓말쟁이에게, 음란하고 방탕한 자에게, 거룩하지 않고 불의한 자에게, 부정하고 회개하지 않은 자에게 그 광경이 얼마나 끔찍하겠는가! 악인들은 기꺼이 그 광경에서 눈을 감으려 할 것이고, 기꺼이 땅 속 깊은 곳이나 바다 깊은 곳으로 가라앉아 그 꿰뚫어 보는 눈의 시선을 피하려 할 것이다! 한 번도 기도하지 않았던 자들이 간절히 간구할 것이니, 산들과 바위들이 그들 위에 무너져 재판장의 얼굴로부터 그들을 숨겨달라고(계 6:16). 그러나 그것은 있을 수 없는 일이니, 다른 성경에 "그를 찌른 자들도"(계 1:7)라는 말씀이 덧붙여져 있기 때문이다.
우리 모두는 사역자이든 그리스도의 교회의 지체이든 깨어 있을 의무가 있다—"내가 너희에게 하는 말은 모든 사람에게 하는 말이니 깨어 있으라!"—그것은 **(5)** 우리가 그분을 찌른 자들 가운데 발견되지 않도록 하기 위함이다. 이것은 일차적으로 그분의 실제 살인자들—그분을 정죄한 유대인들, 그분을 십자가에 못 박은 로마인들, 그분을 음모한 서기관들과 바리새인들, 그분을 박해한 제사장들과 백성, 머리를 흔든 지나가는 자들, 그분을 조롱한 자들, 채찍질한 자들, 그분에게 침 뱉은 자들, "저를 없애버리라! 없애버리라!" 하고 외친 포악한 군중, 그분을 정죄한 재판관, 그분을 배반한 제자—그분의 보배로운 피에 손을 적셨거나 그분의 죽음과 관련된 모든 자들을 가리킨다. 그러나 여기서 멈출 수는 없다. "다시 그리스도를 십자가에 못 박아 드러내 놓고 욕되게 하는"(히 6:6) 자들에 대한 기록이 있기 때문이다.
아, 우리 자신 가운데 그 수에 포함된 자가 있지 않은가? 우리 죄로, 불순종으로, 배은망덕함으로, 타락함으로, 냉담함으로, 무관심으로 그분의 마음을 찌른 자가 우리 가운데 없는가? 아, 그분이 우리에게 "보라, 내가 내 친구들의 집에서 상처를 받았도다"(슥 13:6)라고 말씀하실 자가 우리 가운데 없는가?
"그러므로 깨어 있으라!"는 말씀이 한 번, 두 번, 세 번 반복된다. 사용된 용어 중 하나는 깨어 잠을 자지 않는 것을 뜻하고, 다른 하나는 졸음에서 깨어나거나 일어나는 것을 의미한다. 따라서 그 의미는—이 구별을 인정한다면—의무의 자리에서 잠이 우리를 덮치지 않도록 지키는 것, 혹은 불행히도 졸음에 빠졌다면 즉시 잠에서 일어나 죄스러운 졸음을 회개하는 것인 듯하다. 더구나 주인이 언제 오셔서 우리 각자에게 결산하시고, 우리가 유죄로 발견되면 악인들과 함께 정죄하실지 우리가 이처럼 전혀 불확실하고 무지한 상태에 있기에 더욱 그러하다. 그 시간은 밤의 네 경—밤 아홉 시, 자정, 새벽 세 시, 새벽 여섯 시—중 어느 때나 될 수 있다.
이 교훈이 얼마나 중요한지, 주님은 마태복음에서 두 개의 비유로 이를 강화하신다—처녀들의 비유와 달란트의 비유가 그것이다. 전자는 영혼에 대한 깨어 있음을 가르치며, 아마도 본 장 36절에 함축되어 있고, 후자는 의무에서의 충성을 일깨우며, 같은 장의 앞선 두 절에 요약된 것으로 보인다.
**V. 이 장의 다른 교훈들**
**1. 성경의 진리.** 이미 언급한 교훈들 외에 다른 것들도 있는데, 여기서는 그것들을 언급하는 데 그칠 수밖에 없다. 이 장에 흩어진 교훈들은 여름 들판의 꽃들 같다. 그 중 하나는 성경의 진리이다. "천지는 없어지리라." 지금은 견고해 보이는 자연의 틀에는 변화의 요소가 담겨 있다. 우리 아래의 지질 층위에도, 위의 하늘에도, 주변의 자연 세계에도 변화가 있다. 땅과 바다와 하늘에는 이미 큰 변화들이 일어났고, 큰 물리적 변화들이 날마다 진행되고 있으며, 앞으로 더 큰 변화들이 올 것으로 예상된다. 과학의 가장 확실한 귀납들도 그러한 변화와 붕괴를 향해 있다. "그러나 내 말은 없어지지 아니하리라"고 우리 주님은 말씀하셨다. 그분의 말씀은 그분의 백성의 영적 섬유 속으로 흘러들어 그들의 삶 속에 살아, 행실로 나타나, 성품으로 드러나, 소멸의 때에 그들을 위로한다. 정치가들은 그 말씀의 인도를 받았고, 입법자들은 그로써 법을 제정했으며, 철학자들은 자신의 체계를 세우는 데 있어 다른 이들에게 인정하려 하거나 자신도 의식하고 있는 것보다 훨씬 많이 활용했다. 그리스도의 말씀은 1,800년 이상 시인의 영감 속에 녹아들었고, 조각가의 대리석 속에서 거의 움직이며, 화가의 화폭에서 말씀하셔 왔다. 세월이 그 풍성함을 고갈시키지 못했고, 어떤 오염도 그 신선함을 더럽히지 못했으며, 향기도 조금도 쇠하지 않았다. 나아가 성경의 영감은 11절의 "말하는 이는 너희가 아니요 성령이시니라"는 말씀과, 누가복음의 병행 기사 "내가 너희에게 입과"—표현—"지혜를"—표현할 내용—"주리라"는 말씀을 비교함으로써 안전하게 추론된다.
**2. 모든 민족에게 복음을 전파함.** 복음은 먼저 전파되어야 한다. 이것이 이루어져야 할 위대한 목적이었다. 우리는 이것이 예루살렘 멸망 이전에 사실상 성취된 것을 보았지만, 그 이후로 세상은 경계를 넓혔다. 대륙들과 섬들이 더해졌고, 항해와 여행이 지리학을 확장했으며, 지리학은 지구의 규모를 더하거나 적어도 이전에 알려지지 않은 곳들을 밝혀냈다. 그리고 여전히 복음은 전파되고, 또 전파될 것이다. "예수는 태양이 연속 여행하는 곳마다 통치하시리니, 그분의 왕국은 해안에서 해안으로 뻗어, 달이 차고 기우는 일이 없어질 때까지."
**3. 시대의 교훈인 깨어 있음.** 예루살렘 멸망에 앞선 그리스도의 임재에 선행한 것과 유사한 장면들이 반복될 수 있으며, 더 넓은 지역에서 더 웅장한 규모로 반복될 수 있다. 그때처럼 전쟁이—실제 전쟁과 소문으로만 들리는 전쟁이—있을 수 있고, 국제적인 큰 분쟁과 치명적인 내전이 있을 수 있다. 그때처럼 물리적 재앙과 섭리적 방문이 있을 수 있는데, 이는 더 큰 사건들의 산고(産苦)요—새 질서의 탄생 진통이다. 그때처럼 박해가 이어지고 반복되며, 주님을 위하여 가장 가까운 혈연의 유대가 끊어지고, 온 세상의 미움을 받을 수 있다. 그러나 이 모든 것을 통해 사람들은 인내로 자신의 영혼을 얻어야 하며—아니 오히려 더 정확한 독법에 따르면, 폭력적 저항이 아닌 인내로 자신들의 실제 생명인 영혼을 얻어야 한다. 사람들은 지켜보다가 지쳐, 평화를 그리워하고, 쉬기를 애타게 바랄 수 있다. 그래도 같은 교훈을 반복하고, 같은 의무를 실천해야 한다. "내가 너희에게 하는 말은 모든 사람에게 하는 말이니 깨어 있으라!"
깨어 있음은 여전히 교회와 그리스도인의 의무이다.
"그러나 성도들은 파수를 지키며, 그들의 부르짖음이 올라가나니, '언제까지입니까?' 하고, 속히 울음의 밤이 찬송의 아침이 되리라."
— J.J.G.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mrk-13-1-37(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역