주석[펄핏 강해] 마가복음 12

1~44절 카드 ↗

EXPOSITION Mark 12:1 And he began to speak unto them in parables . This particular parable which follows was specially directed against the scribes and Pharisees; but it was uttered in the presence of a multitude of the people. "He began to speak … in parables." He had not used this form of instruction till now in Jerusalem. A man planted a vineyard . The imagery of the parable would be familiar to them from Isaiah ( Isaiah 5:1 ). But Palestine was eminently a land of "vineyards," as well as of "oil olives." The man who planted the vineyard is no other than God himself. "Thou hast brought a vine" out of Egypt; thou hast cast out the heathen, and planted it." The imagery is specially appropriate. No property was considered to yield so rich a return as the vineyard, and none required such unceasing care and attention. The vine represents the kingdom of God in its idea and conception; not the Jewish Church in particular. The owner of this vineyard had himself made it. He had "planted it." This planting took place in the establishment of the Jewish polity in the land of Canaan, when the heathen were cast out. He set a hedge about it . This and the following descriptions are not mere ornaments of the parable. The "hedge" was an important protection to the vineyard. It might be a wall or a "quick hedge," a living fence. The vineyards in the East may now be seen often with a strong hedge planted round them. Such hedges, made of the prickly cactus, are to be seen at this day in the neighborhood of Joppa. Figuratively, this hedge would represent the middle wall of partition which then existed between the Jew and the Gentile; and in this, their separation from the idolatrous nations around them, lay the security of the Jews that they should enjoy the continued protection of God. It is well remarked by Archbishop Trench that the geographical position of Judaea was figurative of this, the spiritual separation of the people—guarded as Judaea was eastward by the river Jordan and its chain of lakes, northward by Antilibanus, southward by the desert and Idumaea, and westward by the Mediterranean Sea. Digged a place for the winepress (ληνός torcular ); the words are literally, digged a pit for the winepress (ὤρυξεν ὑπολήνιον); the digging could only apply to the pit, a place hollowed out and then fitted with masonry. Sometimes these pits were formed out of the solid rock. Examples of these are frequent in Palestine. There were usually two pits hollowed out of the rock, one sloping to the other, and with openings between them. The grapes were placed in the upper pit; and the juice, crushed out by the feet of men, flowed into the lower pit, from whence it was taken out and put into wine-skins. "I have trodden the winepress alone." And built a tower . The tower (πύργον) was probably the watch-tower, where a watchman was placed to guard the vineyard from plunderers. Particular directions are given in the rabbinical writings (see Lightfoot) for the dimensions both of the winepress and of the tower. The tower was to be ten cubits high and four cubits square. It is described as "a high place, where the vine-dresser stands to overlook the vineyard." Such towers are still to be seen in Palestine, especially in the neighborhood of Bethlehem, of Hebron, and in the vine-growing districts of Lebanon. And let it out to husbandmen . The husbandmen would be the ordinary stated teachers of the people, though not excluding the people themselves. The Jewish nation in fact, both the teachers and the taught, represented the husbandmen, each member of the Church, then as now, being required to seek the welfare of the whole, body. And went into a far country (καὶ ἀπεδήμηδε); literally, and went into another country. St. Luke ( Luke 20:9 ) adds (χρόνους ἱκανούς), "for a long time." Mark 12:2-5 And at the season he sent to the husbandmen a servant, that he might receive from the husbandmen of the fruits of the vineyard . St. Matthew ( Matthew 21:34 ) says he sent "his servants." St. Mark mentions them in detail. These servants were the prophets, as Isaiah, Jeremiah, and others, whom the Jews persecuted and slew in different ways, as the reprovers of their vices. But the mercy of God was long-suffering, and still triumphed over their wickedness. In his account of this parable St. Mark is very minute. The first servant that was sent received no fruit, and was beaten. The second received much worse usage. According to the Authorized Version the words are, At him they cast stones, and wounded him in the head, and sent him away shamefully handled (κἀκεῖνον λιθοβολήσαντες ἐκεφαλαίωσαν καὶ ἀπέστειλαν ἠτιμωμένον) . The word λιθοβολήσαντες is, however, not to be found in the best authorities; and the right reading of the next word is apparently ἐκεφαλίωσαν a very unusual word; but the context makes it plain that it expresses some injury done to the head. The other form of the word is usual enough; but it ordinarily signifies "a summing up," "a gathering up into a head." And handled shamefully ἠτιμωμένον); literally, dishonored. The third messenger they killed outright. The words run. And him they killed; and many others; beating some, and killing some . The construction here is incomplete, although the meaning is plain. The complete sentence would be, "And him they killed; and they did violence to many others, beating some and killing some." Mark 12:6-8 Having yet therefore one son, his well-beloved . There is strong evidence in favor of a different reading here: namely (ἔτι ἕνα εἰχεν υἱὸν ἀγαπητὸν), he had yet one, a beloved son. There is something very touching in this form of expression. Many messages had been sent; many means had been tried. But one other resource remained. "There is one, a beloved on. I will send him; they will, surely reverence him (ἐντραπήσονται τὸν υἰόν μου). They will reflect, and reflection will bring shame and submission and reverence." This was the last effort of Divine mercy—the sending of the Incarnate God, whom the Jews put to death without the city. St. Mark's words seem rather to imply that they killed him within the vineyard, and cast out the dead body. But it is possible that in his narrative he mentions the climax first— they killed him , and then returns to a detail of the dreadful tragedy; they cast him out of the vineyard, and there slew him (See Matthew 21:39 .) Mark 12:9 What therefore will the lord of the vineyard do? In St. Matthew's narrative the scribes answer this question. St. Luke, as St. Mark here, assigns the answer to our Lord. It would seem probable that the scribes first answered him, and that then he himself repeated their answer, and confirmed it by his looks and gesture; so that from thence, as well as from what followed, they might sufficiently understand that he spake these things of them. Then, according to St. Luke ( Luke 20:16 ), they subjoined the words, "God forbid!" an expression wrung from their consciences, which accused them and told them that the parable applied to them. Here, then, we have a distinct prediction of the rejection of the Jews and the call of the Gentiles. Mark 12:10 , Mark 12:11 This quotation is from Psalms 118:22 , where David prophesies of Christ. The meaning is plainly this, that the chief priests and scribes, as the builders of the Jewish Church, rejected Christ from the building as a useless stone; yea, more—they condemned and crucified him. They rejected him (ἀπεδοκίμασαν). The verb in the Greek implies that the stone was first examined and then deliberately refused. But this stone, thus disallowed and set at nought by the builders, was made the head of the corner . The image here is different from that used in the Epistles, where Christ is spoken of as the chief Corner-stone in the foundation. Here he is represented as the Corner-stone in the cornice. In real truth he is both. He is the tried Foundation-stone. But he is also the Head of the corner. In the great spiritual building he is "all and in all," uniting and binding together all in one. This was the Lord's doing (παρὰ Κυρίου ἐγένετο αὕτη); literally, this was from the Lord. The feminine (αὔτη) refers apparently to κεφαλή. This lifting up of the despised and rejected stone to be the Corner-stone of the cornice was God's work; and was a fitting object for wonder and praise. Mark 12:12 The scribes and Pharisees knew, partly from the words of this psalm, and partly from the looks of Christ, that they were spoken against them. So they sought in their rage and malice to lay hold on him ; but they feared the people , with whom he was still popular. Thus, however, by his rebuke of the scribes and Pharisees, he prepared the way for that death which, within three days, they brought upon him. And the counsel of God was fulfilled for the redemption of men by the blood of Christ. Mark 12:13 , Mark 12:14 St. Matthew ( Matthew 22:15 ) tells us that "the Pharisees took counsel how they might ensnare him (ὅπως αὐτὸν παγιδεύσωσιν) in his talk;" namely, by proposing to him captious and insidious questions, which, in whatever way he might answer them, might expose him to danger. On this occasion they enlisted the Heredians to join them in their attack upon him. These Herodians were a sect of the Jews who supported the house of Herod, and were in favor of giving tribute to the Roman Caesar. They were so called at first from Herod the Great, who was a great supporter of Caesar. Tertullian, St. Jerome, and others say that these Herodiaus thought that Herod was the promised Messiah, because they saw that in him the scepter had departed from Judah ( Genesis 49:10 ). Herod encouraged these flatterers, and so put to death the infants at Bethlehem, that he might thus get rid of Christ, lest any other than himself might be regarded as Christ. They said at it was on this account that he rebuilt the temple with so much magnificence. The Pharisees took, of course, altogether the other side, and stood forward as the supporters of the Law of Moses and of their national freedom. So, in order that they might ensnare him, they sent to him their disciples with the Herodians, and in the most artful manner proposed to him, apparently in good faith, a question which answer it how he might, would, as they hoped, throw him upon the horns of a dilemma. If he said that tribute ought to be given to Caesar, he would expose himself to the malice of the Jewish people, who prided themselves upon their freedom. If, on the other hand, he said that tribute ought not to be given to Caesar, he would incur the wrath of Caesar and of the Roman power. Mark 12:15 , Mark 12:16 St. Matthew ( Matthew 22:18 ) says, "But Jesus perceived their wickedness, and said, Why tempt ye me, ye hypocrites?' You pretend that you are approaching me with a good conscience, sincerely desirous to know how you ought to act in this matter; when at the same time you are enemies alike of me and of God, and are thirsting for my blood, and are doing all in your power to torment me, and to entangle me by fraud. "The first virtue," says St. Jerome, "of the respondent is to know the mind of the questioner, and to adapt his answer accordingly." These Pharisees and Heredians flatter Christ that they may destroy him; but he rebukes them, that, if possible, be might save them. Bring me a penny, that I may see it . The Roman denarius was equal to about eight-pence halfpenny. This was the coin in which the tribute money was to be paid. It had stamped upon it the image of Tiberius Caesar, the then reigning Roman emperor. The cognomen of Caesar was first given to Julius Caesar, from whom it was devolved to his successors. The current coin of the country proved the subjection of the country to him whose image was upon it. Maimonides, quoted by Dr. John Lightfoot, says, "Wheresoever the money of any king is current, there the inhabitants acknowledge that king for their lord." Mark 12:17 Render unto Caesar the things that are Caesar's, and unto God the things that are God's . It is as though our Lord said, "Since you Jews are now subject to Caesar—and there is here this evidence of it, that his coin is current amongst you; you would not use it were you not obliged, because all Gentile rites and symbols are an abhorrence to you;—but since Caesar demands nothing of you but his tribute—the coin stamped with his own image and name—it is your duty to render to him his own denarius for tribute. But spiritual things, such as worship and obedience, give these to God; for these he demands from you as his right, and by so doing you will offend neither God nor yet Caesar." Our Lord, in his infinite wisdom, avoids the question altogether whether the Jews were rightly in subjection to the Romans. This was a doubtful question. But there could be no doubt as to the fact that they were tributary. This was made plain by the evidence of the current coin. Now, this being so, it was manifestly the duty of the Jewish people to give to Caesar the tribute money which he demanded of them for the expenses of government, and especially of supporting an army to defend them from their enemies. And it was no less their duty to give their tribute to God, which he in his own right demanded of them as his creatures and faithful subjects. The rights of Caesar are one thing, and those of God are another; and there is nothing that need clash between them. State polity is not opposed to religion, nor religion to state. Tertullian says, "'Render to Caesar the things that are Caesar's, and to God the things that are God's;' that is, give to Caesar his image stamped upon his coin, and give to God his own image stamped upon you; so that while you render to Caesar the coin which is his due, you may render your own self to God." This wonderful answer of our Lord teaches us that we ought to try to speak so wisely, and so to moderato our speech amongst those who are captious, that we may, if possible, offend neither side, but steer safely between Scylla and Charybdis. And they marvelled at him . The true Greek reading of the verb here is not ἐθαύμασαν, but ἐξεθαύμαζον, they marvelled greatly at him; they stood marvelling greatly at him. They marvelled at his wisdom and skill in extricating himself so readily out of this net in which they had hoped to entangle him. Indeed, the words of the psalmist ( Psalms 9:15 ) were verified in them: "The wicked is snared in the work of his own hands." He vaulted over the trap set for him, leaving them entangled in it. He lifted up the question far above the petty controversy of the hour, and affirmed a great principle of natural and religious obligation which belongs alike to all times and persons and places. Mark 12:18-23 And there come unto him Sadducees, which say that there is no resurrection. Josephus states that in the time of Judas Maceabaeus there were three sects of the Jews, differing amongst themselves, namely, the Pharisees, the Sadducees, and the Essenes. The Hebrew word Zadoc , from which the Sadducees derive their name, means "just." or" righteous." These Sadducees accepted the Pentateuch, and probably more than the Pentateuch; but they rejected any oral tradition. They were known in the time of our Lord as denying those doctrines which connect us more immediately with another world, such as the existence of spirits and of angels, and the resurrection of the body. They altogether denied fate, affirming that all things are in our own power. They heard Christ preach the resurrection, and by means of it persuade men to repentance and a holy life. They therefore proposed to him a question which appeared to them to be fatal to the doctrine of a future state and a resurrection. The case supposed is that of seven brethren, who, in compliance with the Law of Moses, one after another, as each died in succession, took the same woman to wife. It is probable that such a case may actually have occurred; at any rate, it was a possible case. And the question founded upon it by the Sadducees was this—Whose wife would she be of them in the resurrection? Here, then, they hoped to entangle him, and to show that the doctrine of the resurrection was absurd. For if our Lord should say that in the resurrection she would be the wife of one only, the other brethren would have been excited to envy and continual strife. Nor could he have said that she would be common to the seven brothers. Such were the absurdities which, as they intimated, would flow out of his doctrine of the resurrection, if it could be proved. But our Lord scatters to the winds all this foolish reasoning, by adding one clause omitted by them, and overlooked by men of mere earthly minds, namely, that in the world to come this widow would be the wife of none of the seven brethren. Mark 12:24 These Sadducees erred in two ways: (1) They did not know or remember the Scriptures , such as that in Job ( Job 21:25 ), "I know that my Redeemer liveth," etc., or in Isaiah ( Isaiah 26:19 ), "Thy dead men shall live, together with my dead body shall they arise;" or in Daniel ( Daniel 12:2 ), "Many of them that sleep in the dust of the earth shall awake," etc. (2) They did not know the power of God , namely, that he can raise the bodies of the dead again to life, even as at first he created them out of nothing; for a greater power is required to make that to be which was not, than to make that again to be which once was. But then the resurrection life will be a new life, spiritual, glorious, eternal, like that of the angels. So in these words our Lord struck at the double root of the error of the Sadducees: (1) ignorance of the Scriptures, which plainly teach the resurrection; and (2) ignorance of the power of God, which led them to interpret these Scriptures, which speak of the resurrection, to mean only a mystical resurrection from vice to virtue. Mark 12:25 But are as angels in heaven —not "the angels;" the οἱ is omitted. The blessed, after the resurrection, will be like angels as to purity, as to a spiritual life, as to immortality, as to happiness and glory. There will be no necessity for marriages in heaven. Here, on earth, the father dies, but he lives on in his children after death. In heaven there is no death, but every one will live and be blessed for ever; and therefore it is that St. Luke adds here, "Neither can they die any more." St. Augustine says, "Marriages are on account of children; children on account of succession; succession on account of death. But in heaven, as there is no death, neither is there any marriage." Mark 12:26 St. Mark is here careful to state that what St. Matthew describes as "the word spoken by God" was to be found in the book of Moses ( Exodus 3:5 ), in the place concerning the Bush (ἐπὶ τῆς βάτου), as it is correctly rendered in the Revised Version. Our Lord might have brought yet clearer proofs out of Job, Daniel, Ezekiel, etc.; but in his wisdom he preferred to allege this out of Moses and the Pentateuch, because, whatever the views of the Sadducees may have been as to other parts of the Old Testament, these books of Moses they readily acknowledged. I am the God of Abraham, and the God of Isaac, and the God of Jacob . The force of the argument is this, that "God is not the God of the dead, but of the living." Their souls are still alive; and if these patriarchs are still alive, there will be a resurrection. If men are to live for ever, they will, sooner or later, live again in the completeness of their being, namely, of body and soul and spirit. Our Lord would, therefore, say this: "In a few days you will put me to death; but in three days I shall rise again from the dead. And after that, in due time I shall raise them from the dead at the last day, and bring them in triumph with me into heaven." The Sadducees and the Epicureans denied the resurrection, because they denied the immortality of the soul; for these two doctrines hang together. For if the soul is immortal, then, since it naturally depends upon the body, it is necessary that the body should rise. Otherwise the soul would continue to exist in a dislocated state, and would only obtain a divided life and an imperfect existence. Hence our Lord here distinctly proves the resurrection of the body from the immortality of the soul. When he speaks of Abraham, Isaac, and Jacob, he does not speak of their souls only, but of their whole being. Therefore, though they are for a time dead to us, yet they live to God, and sleep, as it were, because ere long God will raise them from death, as from a sleep, to a blessed and endless life. For all, though they have passed out of our sight, still live to him. Mark 12:27 Ye therefore do greatly err . The Greek is, omitting the οὖν, simply ὑμεῖς πολὺ πλανᾶσθε, Ye greatly err. The omission is more consistent with St. Mark's usual style. The Sadducees entirely misunderstood the meaning of their own Scriptures. Mark 12:28 St. Matthew ( Matthew 22:34 ) says here that the Pharisees, when they heard that he had put the Sadducees to silence, gathered themselves together, and that then one of them, who was a lawyer (νομίνος), that is, "a scribe," asked him this question, What commandment is the first of all? It appears here from St. Mark that this scribe had been present at the discussion with the Sadducees, and he had probably informed the others of what had taken place, and of the wisdom and power of our Lord's answer; so he was naturally put forward to try our Lord with another crucial question. It does not necessarily appear that he had an evil intention in putting this question. He may, in his own mind (seeing the wisdom and skill of our Lord), have desired to hear what Christ had to say to a very difficult question on a matter deeply interesting to all true Hebrews. The question was one much mooted amongst the Jews in the time of our Lord. "For many," says Beds, "thought that the first commandment in the Law related to offerings and sacrifices, with regard to which so much is said in Leviticus, and that the right worship of God consisted in the due offering of these." On this account the Pharisees encouraged children to say "Corban" to their parents; and hence this candid and truth-loving scribe, when he heard our Lord's answer about the love of God and of our neighbor, said that such obedience was worth "more than all whole burnt offerings and sacrifices." With regard to the love of God, St. Bernard says, "The measure of our love to God is to love him without measure; for the immense goodness of God deserves all the love that we can possibly give to him." Mark 12:31 Thou shalt love thy neighbor as thyself . God is to be loved above everything—above all angels, or men, or any created thing. But after God, amongst created things, our neighbor is above all to be loved. And we are to extend to our neighbor that kind of love with which we love ourselves. Our love of ourselves is not a frigid love, but a sincere and ardent love. In like manner we should love our neighbour, and desire for him all those good things both for the body and for the soul that we desire for ourselves. This is what our Lord himself teaches us. "All things whatsoever ye would that men should do to you, even so do unto them." There is none other commandment greater than these . St. Matthew ( Matthew 22:40 ) says, "On these two commandments hang the whole Law and the prophets." There is no commandment greater than these, because all the precepts of the Divine Law are included in them. So that our Lord here teaches us that we ought continually to have these two precepts in our minds and before our eyes, and direct all our thoughts and words and actions by them, and regulate our whole life according to them. Mark 12:32 The first words of this verse should be rendered thus: Of a truth, Master, thou hast well said that he is one . In the remainder of the scribe's answer we find a different word used in the Greek for" mind," or "understanding," from that just used by our Lord. In our Lord's answer the word is διάνοια. Here it is σύνεσις. Both words are well rendered by "understanding." It is an act of understanding. It is the thought associating itself with the object, and "standing under" it so as to support it. Mark 12:33 Is more (περισσότερόν)—according to the most approved reading, more— than all whole burnt offerings and sacrifices . This scribe was evidently emerging out of the bondage of ceremonial things, and perceiving the supremacy of the moral law. Mark 12:34 And when Jesus saw that he answered discreetly (νουνεχῶς), he said unto him, Thou art not far from the kingdom of God . It would appear from this answer that our Lord regarded him as one who approached him with the sincere desire to know the truth, and so he encouraged him. This shows how powerful an influence our Lord's teaching had already exercised amongst all classes of the Jews. This scribe, notwithstanding the prejudices of his class, had reached the border-land of the kingdom. He had learnt that the true way to the kingdom was by the love of God and of our neighbor. He was not far from the kingdom—not far from "the Church militant here on earth," by which is the way to the Church triumphant in heaven. He was not far from the kingdom, but still he wanted that which in the true pathway to the kingdom—faith in Christ as the Savior of the world. And no man after that durst ask him any question . St. Matthew ( Matthew 22:46 ) places these words after the next occurrence. But there is no inconsistency in the two narratives, because in this next incident our Lord puts the question to them; and this silenced both their questioning and their answering. All felt that there was such a vast reach of wisdom and knowledge in all that he said, that it was in vain to contend with him. Mark 12:35 Our Lord was now in the temple, and he took the opportunity for instructing the scribes and Pharisees concerning his person and his dignity. Thus, as ever, he returned good for evil. He here taught them that the Messiah was not a mere man, as they supposed, but that he was i both God and man, and that therefore they ought not to wonder or to be offended because he called himself the Son of God. St. Matthew ( Matthew 22:42 ) more fully gives their answer first, namely, that "Christ is the Son of David." They should have said that, as God, he was the Son of God, according to those words, "Thou art my Son; this day have I begotten thee;" but that, as man, he was the Son of David. Their answer was very different from that of Peter: "Thou art the Christ, the Son of the living God." But they wanted the Divine knowledge which the disciples had gained. Mark 12:36 The Lord said unto my Lord . From this verse ( Psalms 110:1-7 .) our Lord shows that the Messiah, such as he was, was not a mere man, as the Pharisees thought, but that he was God, and therefore David's Lord. The meaning, therefore, is this, "The Lord God said to my Lord," that is, Christ, "Sit thou at my right hand," that is, when, after his cross, his death, and his resurrection, he will exalt him far above all principality and power, and place him next to him in heaven, that he may reign with supreme happiness and power and glory over all creatures. These words show that this is a Divine decree, fixed and irrevocable. Till I make thine enemies thy footstool (ὑποπόδιον τῶν ποδῶν σου); literally, the footstool of thy feet ; that is, reign with me in glory until the day of judgment, when I will make the wicked, all opposing powers, subject to thee. The word "till" does not imply that Christ will then cease to reign. "Of his kingdom there shall be no end." But he will then formally deliver up the kingdom to God, even the Father, only that he may receive it again as the second Person of the Godhead. Mark 12:38 , Mark 12:39 These verses are a condensation of the woes recorded at length by St. Matthew ( Matthew 23:1-39 .). And he said unto them in his doctrine (ἐν τῇ διδαχῇ αὑτοῦ)—literally, in his teaching— Beware of the scribes which desire (τῶν θελόντων) to walk in long robes (ἐν στολαῖς). The στόλη was a rich robe which reached down to the ankles, and was adorned with fringes. The scribes took pleasure in this kind of display. The salient points in their character were ostentation, avarice, and religious hypocrisy. Mark 12:40 There is a change in the construction here, which is not marked in the Authorized Version. The sentence in this fortieth verse should stand alone, and be read thus: They which devour (οἱ κατεσθίοντες) widows' houses, and for a pretense make long prayers; these shall receive greater condemnation . The sentence thus read is far more graphic. The statement thus becomes indeed more general, but the reference is still to the scribes who through their avarice swallowed up the property of helpless widows, and through their hypocrisy, in the hope of thus more effectually imposing upon their victims, lengthened out their prayers. Greater condemnation. The word in the Greek is κρίμα, that is, "judgment." A severer sentence would fall upon them in the day of judgment and a heavier condemnation, because, under the semblance of piety, they practiced iniquity, and indulged their avarice under the mask of religion. Mark 12:41 He sat down over against the treasury (γαζοφυλάκιον, from γάζα, a Persian word meaning "treasure," and φυλάττειν, to guard). This was the receptacle into which the offerings of the people were east, for the uses of the temple and for the benefit of the priests and of the poor. Hence that part of the temple in which these gifts were kept was called the treasury. He beheld (ἐθεώρει)—literally, he was beholding ; he was observing— how the multitude πῶς ὁ ὄχλος—that is, in what manner, with what motives (for he was the heart-searcher) the crowd of givers— cast money (βάλλει χαλκόν); literally, is casting· St. Luke uses the term (τὰ δῶρα) "their gifts." Many that were rich cast in much (πολλά), that is, "many pieces." There were several apertures in the treasury, which from their shape were called trumpets. Some of these had special inscriptions, marking the destination of the offerings. Mark 12:42 A poor widow (μία χήρα πτωχὴ); literally, one poor widow ; one specially singled out for notice. St. Luke says, εἷδε δὲ καί τινα χήραν πενιχρὰν: literally, a widow who supported herself by her own little labor. And she cast in two mites (λεπτὰ), which make a farthing . The farthing was the fourth part of an as , and ten of these made a denarius. The Greek word (λεπτὰ) means literally "thin pieces." Mark 12:43 , Mark 12:44 This poor widow hath cast in more . The right reading of the verb here is ἔβαλε, not βέβληκε; this aoristic rendering has very good authority —this poor widow cast in m ore. Her act is completed, and has gone up for a memorial before God. She "gave" more than all the others who are casting (τῶν βαλλόντων), not "have cast in (τῶν βαλόντων)." She gave more, when she threw in those two mites, than all the others were giving—more, that is, in the estimation of him who sees not as man sees. God does not weigh the gift so much as the mind of the giver. That gift is really the greater in his sight, not which is actually of greater value, but which is greater in respect of the giver. Therefore this poor widow, when she gave her farthing, gave more than they all, because she gave all her living—all, that is, that she had beforehand for that day, trusting that the Lord would give her her bread for that day. And so she carried off the palm for liberality, Christ himself proudly present, but what you offer with being the Judge. St. Ambrose says, "That humility and devotion." which God esteems is not that which you proudly present, but what you offer with humility and devotion. HOMILETICS Mark 12:1-12 Rebel vine-dressers. By this time there was no further prospect or possibility that the fate of Jesus might be averted. His entry into Jerusalem in state, and his cleansing of the temple, were acts that the priests, scribes, and Pharisees could not pardon, for they were a claim to authority altogether incompatible with their own. And the words of Jesus were as bold as his acts; their justice and severity enraged the rulers beyond all degree. The enemies of truth and righteousness were by this time fully resolved to strike down him whose character and ministry were the living embodiment of what they most hated. It was only a question of time and manner and instrumentalities. All this Jesus knew, and he knew that "his hour was come." There was no occasion now for reticence, and there was no longer any end to be subserved by it. His speech was always plain and faithful, but now his denunciations were unsparing, and his warnings terrible. On this Tuesday morning of his last week, our Lord summed up in this parable of "the wicked husbandmen," "the rebel vine-dressers," the rebellious history of Israel in the past, and the approaching doom of Israel in the future. It was in the temple precincts, and in the presence both of the people and of the chief priests, that the great Teacher so boldly aserted his own special mission and authority, and so emphatically foretold his own fate and the judgment which should overtake the guilty nation. The immediate application of the parable is clear enough. Israel was the vineyard planted in the election of Abraham, and hedged about and provided with all things needful, in the giving of the Law by Moses and in the settlement in Canaan under Joshua. The Eternal, who had so favored the chosen people, had sent prophets in three periods—that of Samuel, that of Elijah and Elisha, and that of Isaiah and Jeremiah—to summon Israel to a life of spirituality and obedience corresponding with their privileges. The Jews had not fulfilled the Law of God, or rendered to Heaven the fruits meet for repentance. And now he, the Son of God, was among them, the final Embassy from the throne of the great King. It was but too plain to all eyes that the unfruitfulness and rebellion of Israel reached the most awful height just when their advantages were the greatest, and the mercy of the Eternal was most conspicuous. They, who had rejected and slain the prophets, were now plotting against the very Son of God. They were about to put him to death, because he told them the truth and urged the rightful claims and demands of his Father. They might think, and did think, that this would be the end; but such an expectation was delusive: it was incompatible with the righteous government of God. And the Lord plainly foretold them that, as surely as God reigned in heaven and on earth, so surely should the rebellion of Israel be awfully and signally chastised, their special privileges come to a perpetual end, and the blessings which they were rejecting be conferred by God's sovereign favor upon others, who should render the fruits in their seasons. Forty years afterwards Jerusalem was destroyed, the Jews were scattered, and their national life came to an end; and the kingdom of God was established among the Gentiles. The parable has lessons, not only for Israel, but for us; it embodies truth spiritual, practical, and impressive. I. OUR EARTHLY OCCUPATION : TO TILL THE VINEYARD OF GOD . The figure sets forth our vocation and responsibility. It represents our life as one of privilege. It is not a wilderness, but a vineyard, which we are called to cultivate. God has done much for us, in appointing for us the circumstances and opportunities of our existence. Our life is one of work. The most favorable situation and the most fruitful soil avail little if the plot be neglected; only faithful and diligent labor on our part can secure that the purposes of the Divine Lord shall be fulfilled. It is for us to "give diligence to make our calling and election sure." The greater our privileges, the more need that we should be diligent, laborious, and prayerful. Opportunities must be used, and not neglected or abused. II. GOD 'S RIGHTEOUS EXPECTATION : THAT WE SHALL YIELD HIM FRUIT . What is the crop, the produce, he desires to see? Holiness and obedience, love and praise, as far as he is concerned; and, as far as regards our fellow-men, justice and gentleness, benevolence and helpfulness. He looks for repentance from the sinner, for faith from the hearer of the gospel, for improvement in character and for usefulness in service from the Christian. Why he does this is obvious enough. He has given us the means of knowledge and the opportunities of devotion, and looks for a return. "What more," he says, "could I have done than I have done?" And this expectation is for our sake as well as for his own. Our fruitfulness is our welfare and our happiness; it brings its own reward. III. GOD 'S REQUIREMENT AND DEMAND UPON MEN , BY HIS MESSENGERS AND BY HIS SON . Our Lord appeals to us both by the Law and by the gospel. The teaching of his Word brings before us his rightful claims, and shows us how much it is for our highest advantage that we should not be unmindful of them. He summons us by the lessons of his providence, and by the counsels of our Christian friends, to a religious life. Yet there is no appeal so powerful, so persuasive, as that which God makes to us by his own "dear Son." Christ comes to us with authority; he comes to us with grace. He comes from the Father, and he comes with the deepest interest in our condition, anxious to overcome our rebelliousness, and to lead us to a holy and grateful obedience. The gospel of Jesus Christ is the one great, Divine appeal to the hearts of men. It is the method which infinite Wisdom and Mercy have devised of winning our confidence and love, and securing our ready obedience and loyal service. Those who have rejected other messengers of Heaven may justly be enjoined to receive with reverence the Son of God. IV. THE PENALTIES OF FRUITLESSNESS AND REBELLION . These are described in this passage in the most affecting terms. Privileges are removed from the unfaithful. The negligent and rebellious are punished and cast out. The advantages which they have spurned are transferred to others. V. THE REWARD OF FRUITFULNESS AND LOYALTY . 1. Christ is glorified, even though there may be those who reject and contemn him. Christ himself quotes a passage of Scripture, in which this great truth is set forth, though by a change of figure. "The stone which the builders rejected is become the Head of the corner." The purposes of God are accomplished, and cannot be frustrated by the guilt of man. 2. Other husbandmen are found who will deal more faithfully with the sacred trust. These shall offer the fruits of obedience, which shall be acceptable to the Lord of the vineyard. They shall be confirmed in their occupation, shall be blessed in their work, shall enjoy the Master's favor, and shall live in the light of their Master's glory. Mark 12:13-17 Caesar's due. There could not have been a more decisive proof of the duplicity and hypocrisy of the Jewish leaders than that furnished by this incident. It is certain that they were opposed to the Roman sway, that they nursed in their hearts hopes of Jewish independence, that they would have eagerly welcomed such a Messiah as they looked for—one who should deliver them from the yoke of foreign bondage. Yet, in their malignity, they were ready to denounce Jesus to the Roman governor should he express an opinion adverse to the paying of tribute, just as they were ready to deliver him up to the fury of the populace should he formally approve and sanction the rights of the empire over the Jewish people. Thus— I. A JUST BUT INSINCERE COMPLIMENT VEILS A MALIGNANT DESIGN . It is an astounding instance of duplicity, this method of approaching the Lord Jesus. These Pharisees and Herodians make admissions which they would never have made except as the means to an evil end. They address the Master with the acknowledgment that he is "true"—in this a striking contrast to themselves; that he is impartial, caring not for any one, nor regarding the person of men; that he taught the way of God. This was not empty, complimentary language; it was just. Whether in their hearts they believed it to be so, we cannot say; but Christ's enemies were often unintentional witnesses, both to his virtues and to his Divine authority and mission. Their only aim was to conciliate him, so that, in an unguarded moment, he might, with natural frankness, commit himself to some judgment which they might use to his harm. II. A CRAFTY ALTERNATIVE , AN INSIDIOUS SNARE , IS WISELY ELUDED . " IS it lawful to give tribute unto Caesar, or not?" A categorical answer either way would have been immediately and effectively used to his injury; he could not, after so answering, both stand well with his countrymen and remain free from the imputation of disloyalty to the then supreme power of Rome. The alternative was fairly evaded, and the snare was escaped, by the method in which Jesus dealt with the question propounded. There was something picturesque and impressive to the popular mind in his asking for the denarius, and pointing to the emperor's image and superscription. There was manifest reasonableness in yielding to Caesar what was so obviously his own; yet it was pointed out that this might be loyally done without detriment to the higher obligations of religion. III. A PRINCIPLE OF ACTION IN THE SEVERAL DEPARTMENTS OF HUMAN LIFE IS ONCE FOR ALL ASSERTED . 1 . We have here a recognition that civil government is of Divine authority. It does not follow from this that every government deserves approval, or even that under no circumstances is it lawful to resist constituted authority. But our Lord teaches, and his apostles teach, as a general principle, that civil governors are to be obeyed, that "the powers that be are ordained of God." 2 . An implication that there is a province into which civil governors may not intrude, that there are obligations which take precedence even of the duties we owe to the earthly sovereign. There are claims which the Divine Lord himself prefers, and which he regards as supreme. The apostles clearly grasped this principle, and put it into practice when the rulers interfered with their discharge of what they held to be their religious duties. When a conflict occurs between the allegiance due to the civil ruler and that due to the supreme King, our Lord's words warrant the preference of the Divine to the human law. In times of persecution especially, the principle of our Lord's words has often guided the wavering and sustained the feeble. "Whether it be right to obey God rather than man, judge ye!" We may say that the modern privilege of religious liberty has grown out of this incident in our Lord's ministry, these words from our Lord's lips. And to the same source we may attribute the growing tendency on the part of secular powers to withdraw from the province of religion, and to allow free scope to the action of conscience and full liberty for the profession and for the rites of religion. There is a province into which no earthly authority may intrude, and where the Creator reigns supreme and alone. Mark 12:18-27 Sadducees confuted. Of all the subjects which awaken the speculative curiosity and inquiry of men, none approaches, in dignity and importance, the future life. The nobler spirits, in every civilized and cultured community, have either held as an article of faith, or have cherished with fondest hope, the prospect of immortality. Annihilation is a prospect which none but the degraded and sinful can consent to accept without shuddering horror. It has often been observed as very remarkable, though not inexplicable, that the Pentateuch contains no express, explicit statement regarding a future life. It appears that the revelation of immortality was progressive; for expectations regarding a conscious existence of happiness after death are certainly found with growing frequency in the later books of the Old Testament. The psalmists and prophets rejoiced in the hope of a heavenly rest and an imperishable fellowship with the Father of spirits. At the time of our Lord's ministry there was a division among the religious authorities of the Jewish people upon this all-important subject; the Pharisees holding to the doctrines of immortality and resurrection, and the Sadducees denying and apparently ridiculing both. Amongst the Sadducees were many of the most intellectual of the upper classes of society. They also retained in their own leading families the office of high priest. Both our Lord Christ and his apostle Paul took a very decided stand against the Sadducaic doctrine and party. During the last week of our Lord's ministry, when the conflict with his enemies was reaching its height, many assaults were made from various quarters against Jesus and his claims and teaching. This passage records the attack of the rationalistic party upon the Divine Master, and his original and conclusive repulse of that attack. I. THE REASONING OF THE SADDUCEES AGAINST THE TEACHING OF OUR LORD UPON IMMORTALITY AND RESURRECTION . 1 . It was indirect reasoning. Instead of attacking the doctrine, they simply attacked a supposed inference from it, viz. the continuance of physical human relations in another life. 2 . It was frivolous reasoning. They must have found it hard to state with serious faces a case so absurd. It would have been childish had they supposed the woman to have married twice; the suppesition that she should confront in the resurrection life the rival claims of seven husbands was ridiculous. This is not the temper in which great problems regarding human destiny should be discussed. 3 . It was inconclusive; for no one of the alternative solutions of the difficulty proposed would have been incompatible with a future life. II. THE GENERAL REPLY OF THE LORD JESUS TO THIS REASONING . 1 . He refutes the argument, if it can be so called, which they had adduced. Marriage is an earthly institution, and is especially adapted to a mortal race, providing that generation shall succeed generation. Love is indeed imperishable, and shall be perfected in heaven; but marriage shall no longer be necessary when men shall be equal to the angels, and shall sin and die no more. Therefore no reasoning founded upon the continuance of this physical relationship has place with reference to the life beyond the grave. 2 . He bases the doctrine of the future life upon the power of God, which they strangely overlooked. It is the reasoning which was repeated by St. Paul, "Why should it be thought a thing impossible with you that God should raise the dead?" The omnipotence which first called human nature into being is surely able to revive the spirit and perpetuate its consciousness and activity. This is an unanswerable argument still against all dogmatic denial of the future life. It does not in itself establish the doctrine, but it is conclusive against those who deny it. It removes the presumption from the opponents to the upholders of immortality. 3 . He refers to the Scriptures for grounds for belief in a future life. Those who admitted their authority would find it hard to reconcile such admission with disbelief in the resurrection. III. THE SPECIAL ARGUMENT BY WHICH THE LORD JESUS ESTABLISHES FAITH IN IMMORTALITY AND A FUTURE LIFE . 1 . Jesus refers to an authority which the Sadducees professed emphatically to revere—the Pentateuch. "The Law" was their especial pride, and they may have justified their scepticism by the absence of explicit teaching upon this great doctrine from the books of Moses. 2 . Jesus quotes a familiar passage, in which he reads, or from which he deduces, a new and striking and convincing argument. It is upon record that God declared himself to Moses as "the God of Abraham, of Isaac, and of Jacob." Now, what did this imply? That God had been their God, but that, they having ceased to exist, he was no longer? Or, that he was the God of their mouldering or dispersed dust, which, upon the theory of annihilation, was all that remained of them? Either those who had been wont to read this passage must have passed it over without reflection, or they must have been satisfied with an interpretation crude and empty. Or else they must have drawn the inference which the great Master now drew: "God is not the God of the dead, but of the living." Once he declares himself his people's God, he remains such for ever; and they remain his,—conscious recipients of his favor, and responsive partakers of his Divine and Fatherly love. He is a covenant God; his promises are never broken, and his declarations never fail. An immortal God involves the immortality of those whom he has created in his image, redeemed by his grace, renewed by his Spirit. If he is what he has revealed himself as being, if his people are what he has declared them to be, then death has no power over them; they are destined to "glory, honor, and immortality." For "all live in him." Mark 12:28-34 The great commandments. This passage of the Gospel affords common ground, upon which those who lay the greatest stress upon Christian doctrine may meet with conciliation and harmony those who are wont to insist most upon Christian morality. Here is a statement, upon the highest authority, as to what God requires of man, as to what man owes to God and to his fellow-men. "Do this, and thou shalt live!" It is a sublime view of the great purposes of our spiritual being. Beyond this religion cannot go; for this is the end for which our nature was framed, for which revelation was vouchsafed. Yet who can read these requirements of a holy and benevolent Creator and Ruler without feeling that by himself they have not been fulfilled? The man must be besotted by self-conceit, or must have silenced conscience, who claims to have loved God with all his powers, or to have uniformly loved his neighbor as himself. The purer, the more stringent the Law, the deeper the humiliation and contrition of the transgressor. What, then, more fitted to induce sinners to receive the gospel with faith and gratitude than these words of Jesus? What can make so welcome the tidings of Divine forgiveness secured through the redemption wrought by the Savior on the cross? And, further, as we meditate upon this ideal of a beautiful and acceptable moral life, how profoundly are we impressed with a sense of our own weakness! And surely this must lead us to seek and to accept the aid of the Spirit of God, who is the Spirit at once of power and of love! Thus the inculcation of Christian morality naturally suggests the doctrines upon which we build our hopes for time and for eternity. On the other hand, in the presence of these inspiriting words of the Master, how is it possible for the candid and the faithful to rest in that view of the gospel which represents religion as merely securing the forgiveness of sin, and immunity from wrath and punishment? Here is a summons to a spiritual, a self-denying, and a benevolent life. I. THE QUESTION PROPOSED TO JESUS . 1 . In itself it was a worthy, a noble question. Unlike the trifling and ridiculous riddle propounded by the Pharisees, it was an inquiry becoming on the part of the scribe who urged it, and fit for the consideration and judgment of the holy Master himself. It respected commandments, and thus acknowledged the rule of a just God, and the duty of man's obedience and submission. It concerned morality—the highest of all human interests. It evinced an evident desire to do what was right, and to give precedence to what should be acknowledged best. There can be no nobler inquiry than this—What is the will of God? What is the duty of man? What shall I do? 2 . In its spirit and purport, the question was commendable. The questioner observed that Jesus had answered well; that he had solved with marvellous wisdom the difficult question of the Pharisees; that he had dealt skilfully and conclusively with the cavilling of the Sadducees. The limits of civil submission are an interesting branch of study; the future life is of all speculative questions the most engrossing to the thoughtful; but of even wider interest are the foundation, the character, the means, of human goodness. The inquiry as to the first of commandments was put as a testing question, but in no captious spirit; it was the expression of a desire to learn—to learn from the highest authority, to learn the most sacred principles of moral life. And not to learn only, but doubtless to practice the lesson acquired. II. THE ANSWER OF JESUS TO THE SCRIBE . There was no hesitation in the Master's reply to the question proposed; the challenge was at once taken up. And consummate wisdom was shown in the reference to the Mosaic Law, the very words of which were quoted. Thus the right-minded were conciliated, yet at no expense, but rather by the manifestation, of truth. And the hostile were silenced; for who of the Jewish rabbis could call in question the authority of their own sacred books? When we look into the substance of the response, several remarkable facts become apparent. 1 . Love is represented as the sum of the Divine commandments. The Pentateuch contained the injunctions our Lord repeated, but they were included in a vast body of precepts and prohibitions. It could scarcely be said with justice that love was the most prominent of the Mosaic commandments. Christ's independence, discernment, and legislative authority were shown in his fixing upon the two requirements which occur in different books and in different connections, and in bringing them out into the light of day, and exhibiting them as in his view of surpassing importance, and so promulgating them as the laws of his spiritual kingdom through all time. God himself is love; Christ is the expression and proof of the Divine love; and it is therefore natural and reasonable that love should be the law of the Divine kingdom, the badge of the spiritual family. 2 . The Object of supreme love is God himself. The personality of God is assumed, for we cannot love an abstraction, a power; only a living being, who thinks, feels, and purposes. The unity of God is asserted; for although, when Jesus lived on earth, the Jews were no longer subject to the temptation to idolatry, such temptation had beset them when the Law was originally given, and for a long period subsequently. The relationship between God and man is presumed—"thy God;" for he is ours and we are his. The claims of God are implied; his character, his treatment of men, his redeeming love in Christ. "We love him, because he first loved us." 3 . The description and degree of love demanded are very fully stated in the text. The expression is a very strong one: "With all thy heart, soul, mind, and strength." Attempts have been made accurately to discriminate among these. But it seems sufficient to say that the love required in such language is cordial and fervent; cordial, as distinguished from mere profession, and fervent, as distinguished from lukewarmness and indifference. The whole of our nature is expected to combine, so to speak, in this exercise. Not only so, but God is to be regarded as the supreme Object of affection and devotion. He demands the first place in our heart; and those who see his grace in Christ cannot find it hard to offer what he demands. 4 . Love to man follows upon love to God. It may, indeed, in order of time, in some measure precede and prepare for it. But in the moral order, in the order of obligation, love to God comes first, and, indeed, furnishes the one sound and safe basis for human love. The designation of the objects of this love deserves notice; they are our "neighbors." We must interpret this term in the light of our Lord's answer to an earlier question put to him by a certain lawyer: "Who is my neighbor?" In the parable of the good Samaritan Jesus then laid a broad foundation for human charity. Not our own family, or Church, or nation, but all mankind, are to be regarded with good will, and treated, not only with justice, but with kindness. Practically, those have a claim upon our kindly feeling and good offices whom Providence brings into any contact with us in human society. Remark the measure of this love: "As thyself." It is, then, right to love self; but in subordination to Divine love, and in accordance with love to neighbors. The test is an effective one, and can always be applied; the Law is parallel with the golden rule, "Do unto others as ye would they should do unto you." The dependence of this law upon the preceding is obvious. Christianity bases morality upon religion; we love our fellow-men as the children of God, because he loves them and for his sake. 5 . Love, to be acceptable, must display itself in practical forms. The love we cherish toward God should lead to worship and to obedience—in a word, to a religious life. The love we entertain to our fellow-men will reveal itself in the demeanour, the language, and still more in the conduct. Helpfulness, self-denial, liberality, forbearance, are all fruits of love; which is destructive of discord, malice, and envy, of jealousy, hatred, and persecution. Here is the power to banish the vices, and the remedy to heal the spiritual maladies which afflict mankind! III. THE SCRIBE 'S APPROVING CONSENT TO CHRIST 'S REPLY . 1 . He thus proved his independence of judgment. Others, when answered and silenced by Jesus, retired discomfited, but unconvinced. This rabbi, with a mind candid and open to the truth, receives the Lord's saying as sufficient and decisive, and renders his own consent and approbation in the words, "Thou hast well said." 2 . He shows his pleasure in the grand utterances of inspiration by repeating the language which Jesus had quoted—language evidently both familiar to him and congenial to his character. 3 . His boldness and spirituality are apparent in his stating, what Jesus had implied, the superiority of the heart's affection to all service of the hands. IV. THE COMMENDATION EXPRESSED BY JESUS . 1 . The position of the lawyer was very different from that of others. There were many who were "far" from God's kingdom. The Pharisees for the most part by their formality, the Sadducees by their scepticism and arrogance, the publicans and sinners by their vices, the multitude by their ignorance,—these were far from the kingdom. Amongst those who may justly be so described are always some who are outwardly numbered among the religious, as well as multitudes who are without God, and manifestly have no hope. 2 . There were several respects in which this scribe approached the spiritual kingdom of the Savior. (1) He was acquainted with God's Word, and was interested in it; he explored and studied it. He appreciated the grandeur and beauty of the Divine Law, and he was bold and earnest in speaking of it. In all this he displayed sympathy with him who came to magnify and to fulfill the Law, and who bade the people search the Scriptures. (2) He thoroughly agreed with the dictum of the great Master, with regard to the first and most binding and comprehensive ordinances of the inspired Word. Whether or not he was prepared with this answer to the question he proposed, it is evident that the answer commended itself to his judgment and conscience, and that the Divine Respondent was regarded by him with reverential admiration. It is well to find the truth; but it is also well, when others have found it, to recognize and to accept it. (3) Grand indeed was this scribe's confession, that love "is much more than whole burnt offerings and sacrifices." All religions—the true as well as the false—are corrupted by a tendency in human nature to substitute the sacrificial, the ceremonial, the verbal, for the real, the spiritual. Men think that to comply with directions, instructive and profitable in themselves, but having reference only to symbolical actions, is all important, and they give diligent attention to these , and neglect the weightier matters of the Law. It is presumed that bodily service is sufficient, in forgetfulness of the fact that God is the Searcher of hearts, and that he will be worshipped in spirit and in truth. This is a lesson which still needs to be inculcated, even in days of Christian light and evangelical fervor. Never be it forgotten that character and conduct are of supreme importance, and that the only sufficient, conclusive evidence that a man has received the benefits of redemption, and has felt the renewing power of the Spirit of God, is to be found in the reign of love within his soul, and the manifestation of love in his whole character and life. V. THE RESERVATION AND QUALIFICATION IN OUR LORD 'S APPROVAL . If there was so much that was admirable in the spirit and the language of this student and expositor of the Law, what was lacking? If he was near the kingdom, what separated him from it, and prevented him from entering in? This question we cannot answer with certainty; we can only surmise. There may have been an inadequate sense of sin; his admiration of Jesus may have come short of true faith in him; and he may have been unready to make a complete surrender of himself to the Lord Jesus. At all events, we have no difficulty in enumerating various hindrances which, as a matter of fact, do keep outside of the kingdom those who are very near its confines. Christ's dominion is one which cannot be entered except through the door of repentance and of faith. True subjects come in sincere and childlike humility, and receive the welcome promised; by the new birth they enter the new life of the kingdom. The laws of the kingdom are spiritual, and demand spiritual conformity. And the King is enthroned in the heart as well as in society. You must become as little children in order that you may enter the kingdom of God. APPLICATION . 1 . Let faith work by love in Christian natures; and let those who love Christ prove by their spirit and their actions the sincerity of their love. 2 . Let those who are near the kingdom, instead of resting in their nearness, regard this as a reason why they should, without delay, enter the gates before which they stand. Mark 12:34 "Not far from the kingdom." That this scribe should have shown so deep an admiration for the Divine Law, so clear a perception of the superiority of the spiritual to the ceremonial, so discerning an appreciation of the Divine Master,—all this was to his credit, and awakened the approval and elicited the commendation of our Lord. In the language Jesus addressed to him, a description is given of not a few hearers of the gospel, who present in their character much that is admirable, but who come short of true consecration to Christ, who are "not far from the kingdom of God." Of this class we may ask— I. HOW NEAR HAVE THEY COME TO THE KINGDOM ? 1 . They have been, in many cases, brought near by the action of others. A Christian education and Christian influence have moulded their habits and improved a naturally well-inclined disposition. 2 . They are well acquainted with the truths of religion, have studied the Scriptures, and have mastered the doctrines as well as the facts they contain. 3 . They assent to the revelation contained in the Bible, either unreflectingly or after inquiry and doubt. 4 . They admire Christ's moral character and beneficent life, his pure teaching, and his purposes of compassion towards mankind. 5 . They conform to the practices of Christian worship, and even make use of the language of praise and prayer. 6 . They obey many of the laws of Christ, either from habit or from a conviction of their justice and expediency. 7 . They have had many desires, and may even have formed resolutions, to go further than this—to yield all to the Savior. Of such it may indeed be said, they are "not far from the kingdom of God." II. HOW FAR ARE THEY STILL FROM THE KINGDOM ? Men may travel a long distance in the right direction, and yet may leave untraversed the last and most important stage of the journey. So is it with many hearers of the gospel. 1 . They may yet have to receive the gospel of Christ with their whole nature. The assent of the understanding must be followed by the consent of the will. 2 . They may yet have to surrender themselves and their all to Jesus. Men may give much, but withhold more. The test which our Lord proposes is a readiness to offer the heart, and with it all powers and possessions, unto himself. Less is not acceptable to him who claims, and has a right to, all. 3 . They may need to overcome much self-righteousness, self-confidence, self-seeking, before their state of mind is such as to enable them to accept the terms of Heaven: "Except ye become as little children," etc. III. HOW SHOULD THOSE SO SITUATED NOW ACT ? 1 . They should reflect how vain is past progress except it lead to future consecration. 2 . They should rejoice at the thought that their approach to the kingdom makes it easier for them to enter in. All their knowledge, good feelings, and partial obedience are so many steps upon the road, leaving the fewer to be taken in order to salvation. 3 . They should remind themselves how unwise and dangerous and sinful it is to pause where they are. "It is the first step which costs;" and it is the last step which pays! Why should not that last step be taken at once? True repentance, sincere faith, cordial surrender, the new birth,—such are the descriptions given of the change yet to pass over those who are not far from the kingdom, in order that they may enter it. Illustrations: The builder rears the arch of a bridge; the keystone has yet to be placed; if that be left undone a storm may rise, the river may swell, his work may be swept away, and all that has been done may count for nothing. The traveler exploring a continent may endure many hardships and perils, may come within a day's march of the vast lake of which he hopes to be the discoverer: shall he turn back? The manslayer, pursued by the avenger of blood, may be within sight of the city of refuge: to pause is to be slain; to summon up all his strength and to bound forward is to find himself safely within the protecting walls. The captain, the adventurous explorer, after a long voyage over unknown seas, sights the land of which he has dreamed: shall he give orders to put about the ship, and abandon the glorious discovery within its reach, and all the honor, wealth, and fame which now at length await him? Mark 12:34 , Mark 12:37 Various effects of Christ's ministry. There was a vigor and directness, an unsparing boldness and fidelity, peculiar to the ministry of our Lord in Jerusalem during the last week of his life. This no doubt precipitated the crisis, enraging his enemies at the same time that it silenced their reasonings. Two remarks are made by the evangelist which show us what was the effect of Christ's discourses and conversations both upon his foes and upon the multitude. I. HIS ENEMIES WERE SILENCED . These included most of the members of the more prominent classes, who occupied positions of influence and authority in Jerusalem. 1 . Their varied efforts to entrap Christ in his speech are recorded at length. The Pharisees, the Herodians, the Sadducees, and the scribes, all questioned Jesus and reasoned with him, largely with the hope of either weakening his influence or taking some advantage of his replies. There was much craft in the way in which they sought thus to injure him and his work. 2 . Their uniform confutation by his wisdom and moral authority. All their efforts, from whatever quarter, and however conducted, proved in vain. None were able to withstand him. He either put them to shame, or convinced them by the wisdom of his answers. The evangelist sums up the impression produced by our Lord's demeanour and language in these several interviews in the words, "And no man after that durst ask him any question." Christ's wisdom is flawless; Christ's authority is irresistible. Now, as then, it is true that none can dispute with him except to be discomfited. "Why do the heathen rage, and the people imagine a vain thing?" II. THE MULTITUDE WERE ATTRACTED AND DELIGHTED . Whilst the self-confident and the self-righteous were put to shame and confusion, the common people, or rather the multitude, "the people" (as we say), heard him gladly. There were several sufficient reasons for this. 1 . He spoke to them as one of themselves. Not from a height of official distance and superiority, but in their own language, with illustrations drawn from their own daily life, and as one who knew them and their ways. 2 . His personal interest and sympathy were very marked. He did not break the bruised reed. Often brought into contact with the suffering, he pitied and healed them. Often meeting with sinners contrite and penitent, he pardoned and cheered them. 3 . His fearless exposure and denunciation of the wickedness of the religious leaders of the Jews. The selfishness and hypocrisy of Pharisees and lawyers were well known; but such was the mental bondage of the people, that they dared not speak of the iniquities of the rulers save with bated breath. Jesus, however, who regarded not the person of any man, boldly upbraided the iniquitous rulers for their misdeeds. And those who suffered from the extortion and oppression which they endured, rejoiced in the Lord Jesus as in a Champion of the down-trodden, and an Upholder of the right. 4 . His direct appeal to the conscience and heart of the people. It is thus, indeed, that masses of men are ever to be moved. Whilst in the preaching of Jesus statement of Divine truth and exhibitions of Divine love formed the substance of his addresses, he so spoke as to reach the moral nature of his hearers. No raving, no exaggeration, no vulgarity; but simplicity, vigor, earnestness, moral authority, were manifest in all his utterances. 5 . He brought the fatherly grace of God home to the erring and helpless. This was what the religious leaders of the time did not. The hearts of men responded to the revelation of the heart of God. How could the people do otherwise than hear him gladly, when he said, "Come unto me, all ye that labor and are heavy laden, and I will give you rest"? Mark 12:35-40 The scribes. The profession of scribes, which had existed among the Jews ever since the Captivity, was in itself an honorable and useful profession. And there were members of this learned body who came into contact with the Lord Jesus who showed a candid disposition, a love of the truth, and who evinced respect and admiration for the great Rabbi. Yet some of the most bitter and virulent of our Lord's enemies were of this class. Their superiority to the people was a snare as well as an advantage. Many of them hid beneath the cloak of learning an evil heart, selfishness, arrogance, and unspirituality. In the discourse of Jesus here recorded, we find a protest against the general teaching, and a protest against the too common character, of these adversaries of his ministry and doctrine. I. CHRIST 'S CORRECTION OF THE SCRIBES ' TEACHING REGARDING THE MESSIAH . 1. What was this teaching? It was the simple statement, that the Messiah should be a descendant of David. This was Scriptural truth, and the Gospels exhibit its application to Jesus. But it was only part of the truth. 2 . In what respects did Jesus add to this conception of the Messiah? He quoted from the Scriptures, and he attributed their declarations to the inspiration of the Holy! Spirit. And thus he transmuted the bald doctrine of the scribes into a doctrine full of spiritual significance and dignity. These points especially are brought out: (1) Preeminence is assigned to the Messiah over even his illustrious ancestor, David. (2) The Messiah is represented as the Assessor of the Most High himself. (3) The Messiah is depicted as the Conqueror of his foes. In all these respects the truly Scriptural representation of the Christ is an immense advance upon the customary teaching of the Jewish scribes. Thus Christ teaches concerning himself. II. CHRIST 'S DENUNCIATION OF THE CHARACTER AND CONDUCT OF THE SCRIBES . 1 . Their loud professions of sanctity, and their ostentatious devotions, are censured. Long prayers may sometimes be the outcome of deep feeling and many needs; they may, as in the case of these scribes, be a cloak for sin. Long robes, like long prayers, may be a profession with which nothing spiritual corresponds. Hypocrisy was a crying evil of the times. There is no vice that is more hateful to God; and it may be questioned whether it often imposes upon men. 2 . Their love of pre-eminence is blamed. Both in "Church and State" they loved to be supreme, and in all social relations they sought the honor which cometh from man. In the synagogues, in the market, places, and at festive gatherings the scribes would fain be first. 3 . Their cruel rapacity is held up to obloquy. The bereaved and the defenceless were their victims. On some pretext or other they gained possession or management of the property of widows, and were not satisfied until they appropriated the whole. There are those in our own days, and in Christian lands, who grow rich by similar practices, and who incur by such infamous cruelty "the wrath of the Lamb." 4 . Christ predicts the condemnation of such sinners, and at the same time puts the people on their guard against them. His threat of condemnation was authoritative; and his warning was one which was needed and timely. Against the wrongs and cruelties, the assumptions and the errors of such pretenders, the Good Shepherd would fain protect his feeble and defenceless sheep. Mark 12:41-44 The widow's mite. The presence of this poor widow, among unspiritual and ostentatious worshippers and offerers, is as a sunbeam amidst the gloom, a rose in the wilderness. It is a touching picture, this of the lonely woman, who had lost her husband, and whose heart was sad, whose means were scanty, and whose life was obscure and cheerless. But she had found strength and consolation in waiting upon God. And the temple, the appointed place for worship, with its services, so helpful to devotion, and associated with holy gatherings, and with opportunities for Divine communion, was dear to her heart. She could not be absent when the sacred services were proceeding, nor could she withhold her little gift in passing the treasury, as she left the scene of worship and of fellowship. And thus she was noticed by the Master, and her memory was immortalized, and her action has become a model and an inspiration to Christ's people through all time. We may learn from this incident,— I. WHAT IN GIFTS AND ALMS IS , IN GOD 'S SIGHT , INCONSIDERABLE . The view taken by men is different. But we are, as Christians, bound by the judgment of our Lord, who here teaches us that: 1 . The actual amount is in itself of little moment. With reference to the material ends to be obtained by money, this is of course not the case. When a spacious, durable, and handsome church is to be built, when an expensive missionary expedition to some distant land is to be undertaken, there is need of large pecuniary contributions; and it is only where there is large wealth that such enterprises are possible. But as far as the spiritual value and acceptableness of alms and benefactions are concerned, the mere pecuniary amount is unimportant. The mite of the widow is as much approved by God as the gold of the wealthy. 2 . The comparative amount which is contributed is in this regard unimportant. The offering which is less than that presented by a neighbor is not, therefore, necessarily bad; not is the offering which exceeds that of a neighbor, therefore, necessarily good. It is too common among givers to ask—What is customary? What is the amount contributed by others? The relative sum is disregarded by the Observer of all donations and the Searcher of all hearts. If one gives largely from his superfluity, he may nevertheless give less than his neighbor, who out of his poverty gives what seems a trifling sum. II. WHAT IN GIFTS AND ALMS IS VALUABLE IN GOD 'S SIGHT . 1 . The relation they bear to the giver's means. This is brought out very effectively in this narrative. The poor widow "of her want" gave "all that she had," even "all her living," i.e. perhaps what she had in hand for that day's sustenance. It has often been remarked that God has regard, not merely to what a man gives, but to what he keeps. The gifts of the opulent are acceptable, but "dearer to God are the gifts of the poor." 2 . The purpose and intent for which they are given. Money, which is bestowed merely with a view to secure the good opinion of men, to attain a certain position socially or in the religious community, is not regarded by the Omniscient as given to his cause. If the motive be the relief of human suffering, the enlightenment of human ignorance, the diffusion of religious knowledge and privileges, then doubtless gifts are acceptable, even though there may be some deficiency in the worldly wisdom according to which the means are directed to the ends in view. 3 . The spirit in which they are given. An unostentatious act of charity, an ungrudging devotion of property, a disposition to forego some luxury, some personal comfort or pleasure, in order to do good, a pious reference of the act of giving to him who gives alike the means and the inclination for liberality,—these are qualities which render beneficence acceptable to the Lord and Judge of all. "The Lord loveth a cheerful giver. He who thus bestows his charity shall indeed receive again from him who acknowledges all true service. A gift is accepted according to what a man hath, and not according to what he hath not. HOMILIES BY A.F. MUIR Mark 12:1-12 The parable of the vineyard. The imagery adopted would at once address itself to the understanding of the hearers. Palestine pre-eminently a land of the grape. The prophetic writings are full of symbols and figures from the vine. This was spoken in continuation of his dispute with the Sanhedrim, and in the presence of all the people in the temple. The historical allusions to the prophets and the personal one to himself must have been only too clear. It was a detailed and crescent indictment of the most solemn and awful character. I. GOD 'S LOVING PROVISION FOR THE SPIRITUAL INTERESTS OF HIS PEOPLE INVOLVED CORRESPONDING OBLIGATION . II. INSTEAD OF SERVING GOD , THE RELIGIOUS LEADERS OF ISRAEL SOUGHT THEIR OWN ADVANTAGE . III. SELFISHNESS AND UNBELIEF LED TO THE REJECTION OF THE PROPHETS , AND EVEN OF THE SON OF GOD HIMSELF . IV. SUCH CONDUCT ENTAILS A JUDGMENT , WHICH , ALTHOUGH DELAYED , IS NEVERTHELESS SURE AND TERRIBLE . V. THE LOVING PURPOSE OF GOD , ALTHOUGH HINDERED BY SUCH MEANS , WILL HE ULTIMATELY AND GLORIOUSLY FULFILLED .—M. Mark 12:13-17 The politics of Christianity. Christ, in his visits to the temple, met with the various representatives of religious, ecclesiastical, and political opinion in Palestine. He is the center and touchstone of all. Their very attacks and dishonest questions were so many confessions of his moral and intellectual supremacy. To Christ do the different schools of thought and life amongst men still come, and the problems they raise can never be satisfactorily settled until he solves them. I. A TRAP LAID FOR CHRIST . 1 . By whom? Ultimately and originally by the Pharisees, the leaders of ultra-Judaism and advocates of a restored theocracy and national independence. But that this view, having its root at first in profound spirituality of aim and motive, had been subsidized by baser considerations, is only too evident. Their hatred for Christ on the present occasion led them to throw away all scruples they might have felt, and to assume a disingenuous position of inquiry. But they could do this the more effectively in concert with others, with whom, although somewhat disagreeing on the solution to be accepted of the theory of national independence, they yet agreed upon the general question itself. The Herodians were a recent party, attached to the fortunes and politics of the Herods, and accepting their rule as a satisfactory compromise of the difficulty arising from the theocratic views of the Jews and the actual supremacy of the Roman empire. They are supposed to have originated with the Pharisees, with whom they still retained general relations, and with whom they for the most part co-operated. Menahem the Essene, who was a Pharisee, being captivated, it is said, by the predicted ascendency of the house of Herod, attached himself to Herod the Great, and brought over many of his co-religionists. They believed that in the monarchy of Herod the national aspirations of the Jews were reasonably met, and at the same time the demands of Rome, whose creature he was. They were as a party, as might be expected, less scrupulous than the original Pharisees. The latter imagined, as many like them have done since, that by suborning others to do a dishonorable action they avoided the disgrace of it themselves. 2 . In what did the snare consist ? In an attempt to get Christ to commit himself to the tenets of one or other of the political parties of the day. This was not with the view of strengthening the influence of either, but simply to compromise him, according to his answer, either with the Roman government on the one hand, or with the national party of Judaism on the other. 3 . How was it halted ? With flattery: yet flattery which unwillingly witnessed to the "openness" and uprightness of Christ's character, his Divine impartiality, his fearless truthfulness. II. THE TRAP EVADED . The simplicity of Christ, upon which they had calculated for the success of their scheme, was the very cause of its failure. "Wise as serpents, but harmless as doves," is a principle which has its root in the nature of the Divine life. The inquiry is answered: 1 . By an appeal to matter of fact. "Show me a penny," etc. The existence of such a coin (the denarius, which was the standard silver coin of the Romans, value about eightpence or ninepence), with its "image and superscription," proved beyond question the subject condition of Palestine. The actual situation being, therefore, what it was, and, so far as they could do anything, irreversible, it was not right for them to ignore it. If the privileges attending it were freely made use of, the duties involved should also be discharged. 2 . By enunciating a dealer and wider principle than they recognized. As things were, the practice of their own religion was freely permitted to the Jews, toleration being a principle of imperial policy. There was, therefore, no really spiritual difficulty involved. The political nostrums of Pharisee and Herodian alike were, therefore, party cries and nothing more. They were thus convicted of unreality, of hypocrisy, or acting a part. It was not religion they cared for, but their own personal or party ends. Yet at the same time, for such as then or at any future time might have their religious scruples affected by political conditions, Christ laid down a general principle of action. When human government is not opposed to Divine, submission may be conscientiously made to both. Only where they differ is there any room for doubt; but even such a doubt will be satisfactorily dealt with by beginning from the Divine side of obligation. This principle, which stands good for all times, is essentially a spiritual one. Under all circumstances, therefore, the duty of the Christian, or conscientious religionist, is shown to be fundamentally a moral one. Actually existent authority imposes obligations which have to be recognized in the spirit of submission and piety, when not conflicting with Divine prerogatives. Christianity has only indirectly a bearing on politics; its direct and immediate concern is with morals.— M. Mark 12:15 "Bring me a penny." I. CHRIST WILL HAVE ACCOUNT OF THE SMALLEST THINGS . The denarius was a small coin in common use. The spirit of Christ, sun-like, discovers even the "motes." In all things there is duty. Christ's attitude to the Law not only general but particular. "Not one jot or tittle" was to pass away unfulfilled because of the influence of Christianity. "Ye are my disciples, if ye do whatsoever I have commanded you." We shall have to give account of smallest things at last— idle words, false shame, "the cup of cold water," etc. The parable of the pounds has for its moral, "He that is faithful in that which is least," etc. There is no slurring over of little things because of a general disposition and amiable intention. II. SMALL THINGS OFTEN REPRESENT GREAT PRINCIPLES , AND BECOME THE VEHICLES OF GREAT DUTIES . Coins are often of value, apart from their intrinsic worth, in witnessing to conquests, political influences, the progress of civilization, etc.; and numismatists have made many important contributions to history through their testimony. In this case the witness was even more pregnant and precious. It proved what actually existed, and represented the claim of earthly powers. The duty to God was shown thereby to be something quite distinct, and the general relation of the human and the Divine in human obligations was thereby permanently settled and set forth. It is equally so in regard to other things. "A straw will show which way the wind blows, or the water flows." Illustrated in such instances as the Massacre of St. Bartholomew; watchwords and flag of truce in time of war; the potty dealings of common life; the "minor moralities" of the Christian, etc. III. WE ARE ENCOURAGED AND COMMANDED TO BRING SMALL THINGS TO CHRIST Do not say he has no interest in them. See how he looks at that widow with her two mites. Hear how he calls the little children. We need a more thorough Christianity, and if we follow this rule of bringing our daily concerns, our griefs, our moral difficulties, our sins, to the throne of grace, we shall become "Israelites indeed, in whom is no guile." He will interpret the minutest uncertainty or perplexity, and show us the great in the little. Erasmus Darwin wrote: "I have just heard that there are muzzles or gags made at Birmingham for the slaves in our islands. If this be true, and such an instrument could be exhibited by a speaker in the House of Commons, it might have a great effect. Could not one of their long whips or wire-tails be also procured and exhibited? But an instrument of torture of our own manufacture would have a greater effect, I dare say".—M. Mark 12:18-27 The puzzle of the Sadducees. I. THE CASE STATED . An extreme one; and probably a locus classicus in the works of the rabbins. It was supposed to be a reductio ad absurdum of all theories of resurrection or immortality. "In the resurrection" is used apparently in a pregnant sense, as including the judgment, when all questions would be decided, and the conditions of the future state settled. The case as stated referred only to legal and external conditions, questions of sentiment or spiritual attachment being ignored. The only case in Scripture of Christ coming into direct collision with the Sadducees. That the questioners were not maliciously disposed in presenting these difficulties may be inferred from the manner in which they are answered: not indignantly, or with an epithet expressing moral condemnation; but in a straightforward, matter-of-fact way, although censure is also expressed—a kind of censure peculiarly distasteful to such men, who generally pretend to grit originality and critical acumen. They are accused of ignorance and spiritual inexperience. II. How CHRIST DISPOSED OF IT . 1 . By reference to the possibilities of Divine power. "In the resurrection state there will not be a repetition, pure and simple, of present conditions; there will be advance of inward and outward development. Love will continue; but in the case of the holy it will be sublimed. 'The power of God' is adequate, not only to the re-formative, but also to the transformative changes that may be requisite; and his wisdom will see to it that they be in harmony with the perfectibility of individual personality and the general procession of the ages. Even on earth there are loftier loves than those that are merely marital" (Morison). "They neither marry, nor are given in marriage." "His words teach absolutely the absence from the resurrection life of the definite relations on which marriage rests in this, and they suggest an answer to the yearning questions which rise up in our minds as we ponder the things behind the veil … The old relations may subsist under new conditions. Things that are incompatible here may there be found to coexist. The saintly wife of two saintly husbands may love both with an angelic, and therefore a pure and unimpaired, affection. The contrast between our Lord's teaching and the sensual paradise of Mahomet, or Swedenberg's dream of the marriage state perpetuated under its earthly conditions, is so obvious as hardly to call for notice" (Plumptre). "The present life is but a partial revelation of the Divine power. All the relations of earthly families do not continue in heaven" (Godwin)." 2 . By interpretation of Scripture. Not the letter of Scripture is appealed to, but the underlying truth involved in the statement of Scripture, "I am the God of Abraham, and the God of Isaac, and the God of Jacob. He is not the God of the dead , but of the living. " The copula connecting the first clause of the quotation is not in the original, so that no argument can be founded upon it. Professor Plumptre's explanation—"The principle implied in the reasoning is, that the union of the Divine Name with that of a man, as in "I am the God of Abraham,' involved a relation existing, not in the past only, but when the words were uttered. They meant something more than "I am the God whom Abraham worshipped in the past"—is, therefore, manifestly inadequate. That of Dr. Morison is more explicit and profound: "It amounted to this: If there was at all a patriarchal dispensation , embracing a Messianic , or redemptive scheme , and thus involving a Divinely commissioned Messiah or Redeemer , who was to be in due time incarnated , then there must be a life to come. But there was such a dispensation , if it be the case that God became ' the God of Abraham , and the God of Isaac , and the God of Jacob ,' in any distinctive sense whatever. And then, moreover, as Abraham, Isaac, and Jacob took personal advantage of the Messianic covenant into which God entered with them, they 'live' They have 'life,' 'everlasting life,' in the intense acceptation of the term" ( in loc. ) . Cf. Hebrews 11:13 , Hebrews 11:14 , Hebrews 11:16 . A more direct proof might have been obtained in other portions of the Old Testament, but the skill of this argument lay in the reference to a book received by the Sadducees, and in the unexpected interpretation of familiar words. Thus their liberalism and narrowness were rebuked, and the popular longing of the Jews confirmed. The line of evidence led by Christ not only meets the objection to resurrection, but includes the proof of that of which resurrection is only a portion, viz. immortality. If such depth of meaning lay in the words of an old pre-Christian revelation, what may not the gospel itself unfold, when spiritually interpretated in the light of new conditions and experiences Mark 12:24 Sorces of heresy. I. PRINCIPAL CAUSES OF RELIGIOUS ERROR . 1 . I gnorance of Holy Scripture. (1) Unaided human nature is prone to error. Bather might it be said that of itself human nature cannot possibly know the truth. We have but to remember the idola of which philosophy warns us, to perceive how much there is in the circumstances and very constitution of the human mind to interfere with the attainment of intellectual truth. Difficulties of this nature, however, may be practically overcome by diligence, candour, and careful study; and the phenomena of the senses will yield up the secret of their working to the educated thinker. But there are things beyond sense concerning which the methods of intellectual research can give us no information. The agnosticism of science concerning these things is therefore, as a whole, to be accepted as real. Were it not that there are moral as well as purely intellectual and constitutional causes for this ignorance, no fault need be found with it. But any view of mental error which omitted consideration of the fact of human depravity could not be considered adequate. The natural mind "loves darkness rather than light." (2) Scripture is intended to correct human error. "The entrance of thy words giveth light" ( Psalms 119:130 ). They reveal the existence, works, character, and purpose of God. By so doing they solve the mysteries attaching to human life and duty. They are the Word of God, anticipating and transcending the findings of the world's experience. This is done, not only by communicating what is above sensible perception, but by affording a discipline to the spiritual nature. "For the Word of God is quick, and powerful, and sharper than any two-edged sword, piercing even to the dividing asunder of soul and spirit, and of the joints and marrow, and is a discerner of the thoughts and intents of the heart" ( Hebrews 4:12 ). "Every Scripture inspired of God is also profitable for teaching, for reproof, for correction, for instruction which is in righteousness: that the man of God may be complete, furnished completely unto every good work" (2 Timothy in. 16). "Ye search the Scriptures, because ye think that in them ye have eternal life; and these are they which bear witness of me" ( John 5:39 ). 2 . Lack of spiritual experience. "Nor the power of God." This ignorance may consist partly in ignorance of the facts of the Divine history of mankind as recorded in Scripture; but it is chiefly due to absence of personal, experimental consciousness of God in the spiritual nature. It is the " darkness of the heart" which exaggerates and intensifies the effects of general ignorance. "The power of God" works its miracles in the inward as well as the outward life; in conversion, sanctification, communion, and providential grace. II. IN WHOM THESE MAY EXIST . The Sadducees were, according to the standards of their day, educated men. With the letter of the books of Moses they were familiar ( Mark 12:26 ); and they were most careful to preserve them from addition or intermixture. 1 . Highly educated men may err in Divine things. "Thou didst hide these things from the wise and understanding, and didst reveal them unto babes" ( Matthew 11:25 ). Secular culture has not furnished an atom of the transcendental knowledge upon which religion is based; the Bible is not its product, nor can it be interpreted by it. Yet is not literature, art, or science to be discarded as a secondary aid to the interpretation of Scripture. If God does not require our knowledge, neither does he, as it has been finely said, require our ignorance. 2 . There are many who know the letter of God ' s Word without knowing its spirit. Religious training may bestow an acquaintance with Scriptural history and doctrine and the chief outlines of moral duty, but it cannot ensure the inward knowledge of the heart. The interpretation of Scripture is only possible to those who are spiritually enlightened. Knowing the Bible externally may actually prove a hindrance to an inward knowledge of it, if it be made too much of, or imagined sufficient in itself. Superficial acquaintance with Biblical literature, doctrine, etc., " puffeth up;" and it requires the sternest and most frequent assaults ere its true character is exposed to itself. III. HOW THEY ARE TO BE REMOVED . 1 . The teaching of Christ ; awakening a sense of inward need and repentance, and revealing the correspondence of the Word of God to the expanding and maturing spiritual consciousness. 2 . The gift of the Holy Spirit ; which takes of the things of God and reveals them to us. "Things which eye saw not, and ear heard not, and which entered not into the heart of man, whatsoever things God prepared for them that love him. But unto us God revealed them through the Spirit: for the Spirit searcheth all things, yea, the deep things of God" ( 1 Corinthians 2:9 ). Not least of the enlightening influence of the Holy Ghost is due to the purification of the heart.—M. Mark 12:28-34 The Law akin to the gospel, but inferior to it. I. True RELIGIOUS INQUIRY IS ENCOURAGED BY CANDOUR AND SPIRITUAL INSIGHT ON THE PART OF RELIGIOUS TEACHERS . Matthew tells us that the Pharisees came together top the same place." when they saw the disscomfiture of the Sadducees; and "then one of them, a lawyer, asked him a question, tempting him, and saying." Mark introduces him as one of the scribes. In the one Gospel the motive and encouragement are represented as experienced by the Pharisaic party in general; in the other they are represented as individually felt and acted upon. There were, therefore, elements of earnestness and spirituality amongst the Pharisees, and these were called forth by our Saviours teaching. They were now in a more favorable attitude for receiving the truth than they had ever been before. As to the idea expressed by "tempting," it need not be understood in a sinister sense, but generally as proving, testing, etc. Our Lord did not crush the spirit of inquiry, but courted it. They felt that there was more in him than they could explain, and that his knowledge of Scripture was spiritual and profound, and therefore they wished to discover what he could possibly have to tell them that was not already taught by Moses or his prophetic exponents. He had all but converted his enemies and critics into his disciples. He had infected them with his own spirit of religious earnestness. Of this mood the "lawyer" was the mouthpiece. He pushes inquiry to its highest point, and desires to know the chief duties of religion. II. THE BEST MODE OF ANSWERING SUCH INQUIRY IS THAT WHICH PRESENTS THE SPIRIT AND SUBSTANCE OF DUTY , OR TRUE RELIGION IN ITS UNITY AND UNIVERSALITY . " Deuteronomy 6:4 . This is not given as a part of the Law of Moses, but as the principle of all service. Le Deuteronomy 19:18 contains a similar principle for all social duties" (Godwin). Passing over all matters of mere ceremonial, and questions of less or more, he lays hold of the spirit of the Law and presents it to his inquirer. It is out of the very heart of the hook of ceremonies (Leviticus) that the duty to neighbors is extracted. He declares "the three unities of religion: (1) the one God; (2) the one faith; (3) the one commandment" (Lunge); and compels the agreement and admiration of his questioner. "Note also the real reverence shown in the form of address, 'Master,' i.e. 'Teacher, Rabbi.' He recognized the speaker as one of his own order" (Plumptre). All religion is summed up by him in a "great commandment," viz. the love of God, and that is shown in its earthward aspect to involve loving our neighbor as ourselves. That true religion is not ceremonial but spiritual is thus demonstrated; and in quoting the highest utterances of the prophets, the scribe but endorses and restates the same doctrine. Teacher and inquirer are therefore theoretically one. But more is needed; and towards the attainment of this the stimulus is given, "Thou art not far from the kingdom of God. " This meant that— III. SUCH INQUIRY CAN ONLY BE SATISFIED AND CROWNED BY ACTING UPON ITS HIGHEST SPIRITUAL CONVICTIONS . "The words are significant as showing the unity of our Lord's teaching. Now, as when he spoke the sermon on the mount, the righteousness which fulfils the Law is the condition of the entrance into the kingdom of God ( Matthew 5:19 , Matthew 5:20 ). Even the recognition of that righteousness as consisting in the fulfillment of the two commandments that were exceeding broad, brought a man as to the very threshold of the kingdom. It is instructive to compare our Lord's different method of dealing, in Luke 10:25-37 , with one who had the same theoretical knowledge, but who obviously, consciously or unconsciously, minimized the force of the commandments by his narrowing definitions" (Plumptre). "The kingdom of heaven is, for the moment, pictorially represented as localized, like the ordinary kingdoms of the world. The scribe, walking in the way of conscientious inquiry, and thus making religious pilgrimage, had nearly reached its borderland. He was bordering on the great reality of true religion, subjection of spirit to the sovereign will of God" (Morison). This state can only be attained to by conversion, the identification of the sinner through faith with the righteousness of the Savior, and the indwelling of the Spirit of God. It is thus scientific conviction becomes moral, and we are able to carry into effect what we know to be true and right.—M. Mark 12:34 "Not far from the kingdom of God " I. THE HIGHEST INTERPRETATION OF HUMAN DUTY APPROACHES THE GOSPEL , BUT FALLS SHORT OF IT . II. THE CONDITIONS OF ENTRANCE INTO CHRIST 'S KINGDOM ARE MORAL , AND NOT MERELY INTELLECTUAL . Faith; obedience; love. The heart, or central being. III. NO MAN OUGHT TO BE SATISFIED WITH MERELY BEING " NOT FAR " FROM THE KINGDOM . 1 . To stop there is to stultify our highest spiritual instincts and tendencies. 2 . To stop there is to fail of salvation. 3 . To stop there is to aggravate our misery and sin.— M. Mark 12:35-37 Great David's greater Son, I. UNSPIRITUAL INTERPRETERS OF SCRIPTURE ARE INVOLVED IN INCONSISTENCY AND SELF - CONTRADICTION , 1 . In the present instance they proved to be so with respect to the most important truths. It is only the spiritual mind that can harmonize the apparent discrepancies of revelation ( 1 Corinthians 2:14 ; cf. Hebrews 5:12 , seq.). 2 . This results in their cure loss and injury ( 1 Peter 3:16 ). They failed to recognize the Messiah when he did come, because of their false conceptions of what he was. II. THE GLORY OF THE MESSIAH IS SEEK FROM PROPHETIC SCRIPTURE TO BE MORE THAN ROYAL — TO BE , IN FACT , DIVINE . The hundred and tenth psalm is rightly called "a psalm of David." Merely to apply it to David is to destroy its Messianic character. "The psalm is not only quoted by our Lord as Messianic in the passages already referred to (viz. this and Mat 22:1-46 : 41-46); it is more frequently cited by the New Testament writers than any other single portion of the ancient Scriptures. (Comp., besides these passages in the Gospels, Acts 2:34 , Act 2:35; 1 Corinthians 15:25 ; Hebrews 1:13 ; Hebrews 5:6 ; Hebrews 7:17 , Hebrews 7:21 ; Hebrews 10:13 .) In later Jewish writings, in the Talmud and the rabbis, nearly every verse of the psalm is quoted as referring to the Messiah" (Perowne). The majority of ancient Jewish intereters apply the psalm to the Messiah. If, then, it is David's own composition, and is Messianic, the language used with respect to the Royal One who is to come is only to be explained as involving divinity: "Jehovah said to my Lord." III. IN APPLYING THE PSALM TO HIMSELF , CHRIST SUGGESTED THE TRUE SOLUTION OF THE APPARENT CONTRADICTION . The psalm is deliberately and by implication adopted by Christ. He testifies to the Divine inspiration of its author. His own person and work are the key to its meaning. As he was Son of David on the human side, so was he David's Lord by virtue of his Divine Sonship.—M. Mark 12:37 "The common people heard him gladly." I. THE PERSONS THUS AFFECTED The reference of the words common people misunderstood Literally the expression is, "the great multitude" It was in temple, and must have comprehended all classes, especially the middle and upper; the very lowest being but sparsely represented. It was also nationally homogeneous—Jewish. II. REASONS FOR THEIR BEING SO . Not on account of eloquence, or So-called popularity" of address. That the highest qualities were exhibited "goes without saying." The full splendour and majesty of Messianic teaching were exhibited. The Man himself was more, and felt to be more, than his words. Two circumstances lent a passing interest to his teaching: he exposed and defeated the religious pretenders of the day, Pharisees, Sadducees, lawyers, whose true character the people's instinct felt had been revealed; and he appealed to the national religious spirit, in setting forth the true doctrine of the Messiah. III. THE MORAL VALUE OF THIS RECEPTION OF CHRIST . 1 . It showed that the deepest instincts of humanity are on the side of religion and Divine truth. 2 . But it did not involve discipleship. Admiration, intellectual assent, even some wonder at what was truly Divine; but no moral conviction. There are many to whom the gospel is a thing gladly heard, but soon dismissed from the thoughts. It is in obedience and faith that the "glad tidings" are practically and permanently experienced by the human heart.—M. Mark 12:41-44 The widow's two mites. The treasury, "in front of the sanctuary," consisted of thirteen brazen chests, called "trumpets" from their peculiar, shape, "swelling out beneath, and tapering upward into a narrow mouth or opening, into which the contributions were put." The contributions given were towards the sacrifice fund, and they were voluntary. This incident has a deep, permanent interest for all Christians. I. CHRIST 'S OBSERVATION OF RELIGIOUS GIVING . He "sat over against the treasury, and beheld how the people cast money into the treasury." This has been felt to be typical of his eternal attitude: he still sits "over against the treasury" of his Church. 1 . It was deliberate. He did it as one who had purposed to do it; and he was not in any hurry. The position was chosen, and was well suited to carry out his intention. 2 . It was careful and discriminating. The different classes of people were noted—rich and poor, ostentatious and retiring, mean and generous. He beheld how the people cast in. 3 . It was comprehensive. No individual seems to have escaped his attention. Even the poor widow is observed. 4 . It was his last act ere quitting the temple for ever. II. HIS KNOWLEDGE OF ITS MOTIVES AND CIRCUMSTANCES . 1 . How penetrating ! The outward actions and bearing of the donors would doubtless reveal to his eye, who "knew what was in man," their real characters. Now he looks directly upon our secret thoughts and feelings, and is acquainted with all the conditions of mind and heart through which we pass. Be knows the history of the gift, as well as its actual bestowal. 2 . How complete ! The domestic circumstances of the widow were well known to him. No tax-surveyor could have reckoned the income of the people more accurately. 3 . How minute! The exact nature and number of the widow's coins are noted. III. His judgment AS TO ITS WORTH . His attitude now, as on the day when "he looked round about upon all things," was authoritative and judicial He sat as one who had a right to be there. It is from a supreme elevation of moral sentiment that he looks, for already clearly visible to his spirit is his own great gift—of himself. 1 . Given from a spiritual point of view. Not the objective amount, but the motives and feelings of the givers. The spirit of sacrifice, the religious enthusiasm of each, is measured and declared. 2 . The standard indicated is not how much is given , but from how much it is given. They all cast in "of their abundance." What they gave was, therefore, a mere superfluity. Their comforts were not decreased, their luxuries still abounded. The need—the absolute poverty—of the widow rendered her gift a sacrifice, and a heroic act of faith. It was prophetic of the Divine charities that were to be awakened in the breasts of regenerate men, when his own great sacrifice should have borne its fruit. The Macedonian Churches (and many a one since) gave not only to their power, but beyond it, their deep poverty abounding to the fiches of their liberality ( 2 Corinthians 8:1 , 2 Corinthians 8:2 ). "Now, many would have been ready to censure this p oor widow , and to think she did ill. Why should she give to others when she had little enough for herself?… It is so rare a thing to find any that would not blame this widow, that we cannot expect to find any that will imitate her! And yet our Savior commends her, and therefore we are sure that she did very well and wisely" (Matthew Henry).—M. HOMILIES BY A. ROWLAND Mark 12:41 Jesus lingering in the temple. This is one of the best-known incidents in the life of our Lord. It is strange that it should be so. If we consider the greatness of his work, we should hardly expect that room would be found in a brief record of it for so trivial an event. It was an every-day occurrence for the worshippers who entered the temple to cast their offerings into the treasury, and not a few widows would be found among them. Yet an evangelist, who was inspired of God to select or reject any of the multitudinous facts of Christ's ministry, did not leave untold the story of the widow's mite; and it is repeated with equal emphasis by Luke. Evidently God judges not as man does. We think much of a philanthropic scheme which loudly asserts itself; but he probably estimates more highly the scheme of some obscure Christian worker, who gathers together the poor and wretched, telling them of a nobler, purer life, and lifting them up towards the light of God's love. In trivial incidents great principles are found, and we should dig in them as for hid treasure. Our Lord Jesus Christ is naturally the Centre of this scene, and we will see what we may of his characteristics as exhibited in it. I. THE GENTLENESS OF CHRIST . For the last time our Lord had appeared in the temple as a public Teacher. Before crowds of people he had once more strongly denounced the hypocrisy of the scribes and Pharisees. They were convicted by their own consciences, and incapable of reply, so "they answered not a word;" but, in their desperation and malignity, they resolved the more speedily to put him to death. Be knew it perfectly welt. Yet, after speaking as the righteous Rebuker of sin, he gladly turns aside to discover and commend a hidden act of goodness. Indeed, he seemed eager to see something which would redeem his Father's house from the wickedness which dishonored it. Hence " he sat over against the treasury," and watched tilt he saw one worshipper whose sacrifice he could rejoice over—that of a poor widow, who cast in all the living that she had. That act of hers came to him like a streak of sunshine through the clouds. How tenderly and patiently does he still watch for any glimmer of faith and love in human hearts! II. THE SERENITY OF CHRIST . His calmness was like the blue of the heavens, unruffled and unchanged by storms that stir the lower atmosphere. An ordinary man, after uttering a rebuke which enraged his foes to madness, would put himself out of reach. He would not linger in their stronghold, which was full of perils to him. But in patience Jesus Christ possessed his soul. He knew his hour had not yet come. He would not hasten away. It might be that some of his hearers would repent, and come to him, confessing and forsaking their sins. So, while many passed him whose beetling brows were black with hatred, he in the court of the women quietly sat and waited. Such serenity was habitual with him. When there was haste and agony and terror in Bethany, Jesus abode throe days in the same place where he was. When the warning came, "Depart hence, for Herod will kill thee," he calmly continued his works of mercy. When the armed band followed him into Gethsemane, he confronted them with a calmness that paralyzed them. When he conquered death and rose from the grave, there was no sign of haste—the linen clothes were laid orderly, and the napkin was folded in a place by itself. Too often our hearts are perturbed. We are fussy, anxious, fretful; but. if we will but receive it, this is his legacy: "Peace I leave with you, my peace I give unto you: not as the world giveth, give I unto you. Let not your heart be troubled, neither let it be afraid." III. THE CONDESCENSION OF CHRIST . Our Lord was full of great thoughts, not only respecting this world, but that other world from which he came, with its vivid realities and awful mysteries. He looked on to the future of the work he had begun, and which in a few days would be consummated on the cross—a work which would, not only stir Jerusalem, but shake the Roman empire, and go onward through distant ages with growing force, till all nations would call him blessed. Yet here he was, watching a few Jewish worshippers go into their temple; and he notices each one. He sees even this poor widow, whom others brush past with haste or contempt. He knows her struggle and sacrifice and single-heartedness, as she brings that tiny offering, with a blush of shame that it is so little, and secretly lets it fall into the treasury of her God. His condescension is still displayed to the meanest and the humblest worshippers, and broken words, paltry gifts, and feeble efforts will not be without his notice and recompense. May he see, in all Christian assemblies, not the outward formalism which he must rebuke, but prayer and praise, gift and work, which loyal hearts are offering to the Lord their God!—A.R. Mark 12:42-44 The widow's mite. If we get a single ray of light, decompose and analyze it, we may argue from it to all the light that floods the world; to its nature, its source, and its effects. So this act of generosity and devotion, simple and slight though it is in itself, contains in it elements of truth which are world-wide in application. Amongst the many lessons it teaches, we select the following:— I. THAT GOD 'S PEOPLE ARE EXPECTED TO BE GIVERS . Many have a singular objection to insistence upon that. They willingly listen to words of solace; they rejoice in descriptions of heaven; they are not reluctant to hear the errors of their theological antagonists exposed and rebuked: but the duty of Christian giving is scarcely so popular with them However. "It is enough for the servant that he be as his Master;" and we find that he who taught in the temple also "beheld how the people cast money into the treasury." That treasury was a Divine institution. In spite of abuses, it was for many generations a witness of what God expects; as a recognition of his claims, and of the claims of others, on the part of rich and poor. If God is our Creator and Preserver, if every day we live and every power we have is his gift, we must honor him "with our substance, and with the first-fruits of all our increase." If he has redeemed us by his Son, if "we are not our own, but bought with a price," any sacrifice we make in gift or work should be a source of joy. If we be members of one brotherhood, we are bound to have the same care one for another. We are to do this, not in the way which is easiest to ourselves, most accordant with our tastes, or most likely to bring us credit; but as those who are seeking to become like him, who is kind to the unthankful and to the unworthy. II. THAT SOME KINDS OF GIVING ARE OF HIGHER WORTH THAN OTHERS . Our Lord did not blame or despise the gifts which the rich made when they cast in much. They were doing what was right. Whether their offerings went to support the temple, or as a substitute for sacrifices, or for distribution to the poor, they were given towards what was regarded as the work of God. But there was nothing in the offering of the rich which called for the special praise bestowed on the widow. 1 . It is to be observed here that Christ commended what most people would blame. You would probably argue thus: "Two mites were of little importance to the treasury, but of great importance to her. If she had given one and kept the ether, she would have showed not only piety, but good sense. As it was her gift was insignificant, and at the same time it was rash and needless." Yet, in the eyes of our Lord, the gift was right; and it was commended for this very reason—that she had cast in all the living that she had. We cannot but be reminded here of an incident in the house of Simon. When Mary broke the alabaster box, and poured the spikenard on her Savior's head, the disciples said that it was a foolish impulse—that if sold for three hundred pence, and given to the poor, it would have been of real utility; now a waste of the ointment had been made. In reply, Jesus taught them that nothing given to God was wasted; that the aroma of such an offering went beyond the world of sense. On both occasions our Lord commended what others blamed. 2 . Further , the reason for his commendation was not what many would expect. It was not the value of the gift; for two mites was a smaller sum than we could give if we tried to find our smallest coin. Nor was it the object to which the money was given which Christ approved. He knew how much there was of what was false under the glitter of the ceremonial worship of the temple. He had just rebuked the very men who would manipulate these funds. He looked on to the day when the temple would perish, and a nobler Church would arise on its ruins. Hence, in commending the widow's gift, which supported this ritual, he condemned those who withhold their help till an organization is exactly what they wish—who refuse to support what does not accord precisely with their tastes and views. Those who habitually do this crush in their hearts the germ from which gift and sacrifice spring. 3 . The widow ' s gift was approved because it was the offering of a simple heart , full of love to God. She wished to show gratitude, and to give a deliberate expression of her confidence in God; and therefore she gave up her living, and threw herself on him who feeds the birds, and never forgets his children. 4 . Most of all the gift was valued because it represented self-sacrifice. They gave of their abundance she gave all her living; in other words, herself. Too often we lose the highest blessedness because we do not cross the border-line which lies between self-indulgence and Christ-likeness. When we begin to feel that some service is a burden, and demands a strain, we give it up to some one else to whom the effort would be less! Let us seek the spirit of the poor widow, who knew that God could do without her gift, but felt that her love could not be satisfied without her sacrifice. III. THAT OUR LORD QUIETLY WATCHES OUR GIFTS AND SERVICES . We may put into the treasury wealth, talents, prayers, tears, etc. None are unnoticed by him. And he looks in order to approve, not to condemn. His disciples might have said, "She is imprudent to give her all; she is priest-ridden; she is supporting a formal worship which is a barrier to the kingdom of Christ." But the Lord looked beneath the surface. He saw the pious intention, the pure purpose, and out of all the chaff on that threshing-floor he found one grain of purity and reality, and rejoiced over it as one finding great spoil. IV. THAT OUR LORD APPROVES ALL THAT IS DONE IN A RIGHT SPIRIT . He did not praise her to her face, nor in her hearing. When the delicate flower of devotion is taken in the hot hand of popular applause, it withers; but, left in the cool shadow of secrecy, it lives. Hence the widow heard no flattery or approval, though she went home with inward satisfaction because she had done what she could. It is a pleasure to make a sacrifice for one we love. The young girl gives up her money, her position, her future, herself, to the man she loves, and rejoices in doing it. The father will not begrudge it when he looks at his children's faces, though for their sakes he goes off in a shabby coat to his daily duty. Love longs for sacrifice, and glories in making it. Now, it is a sacrifice so inspired which our God approves and commends. In the day when the secrets of all hearts shall be disclosed, when nothing will be overlooked, services which the doer had forgotten, which the Church thought trivial and the world laughs to scorn, will be recompensed, and even "a cup of cold water, given in the name of a disciple, will not lose its reward"—A.R. HOMILIES BY R. GREEN Mark 12:1-12 The parable of the vineyard; or, unfaithfulness and its reward. A rude demand upon Jesus for his authority led him to ask in reply "one question" which awakened the consciences of his interrogators and threw them into confusion and difficulty. They were hurrying him on to his final hour, and he must needs take advantage of every opportunity of finishing the work given him to do. Therefore "in parables" he spake both "unto them" and "against them," which but roused their ire, and sent them away to plot and plan for his destruction. No word was needed to' declare who was represented by the vineyard. "For the vineyard of the Lord of hosts is the house of Israel." And the details of the parable were minutely historic. How often had "a servant" been sent "that he might receive of the fruits of the vineyard"! How often had he been "handled shamefully"! Now a last chance is offered. "He had yet one, a beloved son: he sent him last unto them." The rest is prophecy ready to be fulfilled, and so soon to become history also. But the appeal, "What therefore will the lord of the vineyard do?" he does not leave them to answer, but supplies it in simple words and in such manner as to make the reply an admonitory warning. Alas! our eyes behold the precise fulfillment. And the rejected stone is now the Foundation-stone, "the Head of the corner." The parable reveals— I. A GRACIOUS EXAMPLE OF THE DIVINE GOODNESS AND PATIENCE . It was a direct dealing with Israel, but it was an indirect dealing with all men. The comment is found in the historic development of the history of Israel. II. A PAINFUL INSTANCE OF HUMAN UNFAITHFULNESS . This, as in all instances of a want of fidelity to important trusts, was sadly disastrous. But not only to them to whom the trust was committed, for all men expiate the sins of every unfaithful one. The condition of society is lowered; good fruits are blighted and cannot be gathered; pains and penalties are incurred which fall heavily upon all. Had every man been faithful to his trust, what a paradise this hard earth would have presented! But the world walks on a lower plane for every unholy life passed upon it. Had that vineyard brought forth its due fruits, all nations would have been made partakers. Of the few small patches which bore, the world has the fruit in those holy records which are as the salt of the earth. But how much of the corn and the oil and the wine is wanting! On this account is presented— III. A SAD ILLUSTRATION OF THE DIVINE JUDGMENT . Israel is deposed. The sacred trust is withdrawn. The vineyard is in other hands. The unfaithful husbandmen, as such, are destroyed. Alas for Israel! Her crown is in the dust, her harps upon the willows. She does not with her voice sing the pleasant songs of Zion. She is not the great spiritual power in the earth for which she was designed. Her calling and election she did not make sure. True, for the fathers' sakes she remains a testimony in the earth. But it is as a broken-off branch. The world gains nothing by Israel's rejection. The Gentiles are wise to weep and mourn on her behalf; and, knowing that "God is able to graft them in again, they are wise to pray earnestly for their recovery. "The receiving of them" would be "life from the dead." So let every Gentile believer pitifully behold the nation sitting in the dust, having become the uncircumcision in the spirit: and at this time, alas! "separate from Christ" and really "alienated from the commonwealth of" the true "Israel, strangers from the covenants of promise, having no hope." Nor can it be otherwise till they who now are "far off are made nigh in the blood of Christ."—G. Mark 12:13-17 The tribute money. Unable to take him with their wicked hands, because they dared not, they send selected men from the Pharisees and the Herodians. They have instructions to lay a trap with a view "to catch him in talk." "In vain is the net spread in the sight of any bird." But these blind catchers thought him to be blind also. In specious words they ply him with a question relating to an oppressive tax. "If he held that payment should be refused, he would compromise himself with the Romans; if he sanctioned it, he would embitter himself both with the Herodians and the ultra-national party," But he who "knew what was in man" knew their hypocrisy, and in a word, and doubtless with a look, exposed it. "Why tempt ye me?" Then with the coin before their eyes, which was at once the symbol of their unfaithfulness to God and their subjection to man, he threw back upon them the onus of answering themselves in their own conscience and by their own deeds. Ah! "in the net which they hid is their own foot taken." But Jesus does not only evade the dilemma on which they had cast him; nor does he merely utter a word of condemnation to them who had failed to "render unto God the things that are God's," and who would be only too glad to escape rendering "to Caesar the things that" were "Caesar's." But he, in high wisdom, teaches the great truth for all time, that fidelity to the demands of God and fidelity to the constituted powers of earth need not clash. The loyalty of the subject and the obedience of the saint are on the same plane. So a just distribution is made of things pertaining to Caesar and of things pertaining to God, and yet the true unity of the service rendered to both is declared; and, moreover, as God is above all, the duty to him includes the duty to Caesar. For our learning we may see— I. THAT CHRIST BEARS HIS TESTIMONY TO THE RIGHTEOUSNESS OF THE CLAIMS OF EARTHLY AUTHORITY . The Christian need be under no apprehension of following this principle out to its extremest limits. For if the earthly government be oppressive and unjust, he knows full well that the King of kings has his own methods of deposing; for he believes that "he putteth down one and setteth up another." He has learned to submit even to oppression for conscience' sake. But these questions respect the extreme, the occasional, the exceptional conditions of political life. Fidelity to the constituted head of authority would, according to Christian principles, secure the divinely appointed Head. II. CHRIST UTTERS HIS EVER - REITERATED DEMAND FOR FIDELITY TO THE INALIENABLE CLAIMS OF GOD . "Render unto God the things that are God's." Is anything not God's? If in truth all is first rendered to him in an honest consecration to his will, then may that which he ordains for the neighbor be given to the neighbor; that which is for the poor to the poor; or that for the family, or for self even, so given; and therefore that which is for "the king, as supreme," to the king may be rendered. III. LET THE MAN ' HIMSELF , WHO TRULY IS GOD 'S, BE RENDERED UNTO GOD . One has beautifully taught thus: "That which bears Caesar's image is, as belonging to Caesar, to be given to him; but that which has God's image belongs to God." Had Israel been faithful to "render" themselves "to God" they would not in those late days have been given up to the Romans, as in earlier days fidelity to God would have kept back the armies of Nebuchadnezzar. The great principle to guide nations and individuals alike is truly to be the Lord's. Then, when he is the God of the nation, all other service and all other obligations fall into their proper order and degree of importance. And he who serves his God in humility will serve his king in fidelity. He who is obedient to the Lord's claims will know how to render the claims of masters, and lords, and rulers, and sovereigns. Not more truly is the Law one," Thou shalt love the Lord thy God," and "Thou shalt love thy neighbor," than is "Render unto Caesar the things that are Caesar's, and to God the things that are God's."—G. Mark 12:18-27 The resurrection from the dead. A new class of antagonists now assail the great "Master" with a case of casuistry, designed evidently to bring the doctrine of the resurrection into contempt. "In the resurrection whose wife shall she be of them?" Was this one of the flimsy, difficulties on which they relied for a defense of their position, as so often men screen their scepticism behind a mere veil of difficulty? And did they depend in any real degree upon an imaginary inconsistency to warrant them in denying the grandest hopes of the human heart? Be it so or not, they gave opportunity for the most precious defense of the common faith. The Church to-day is rich in an inheritance of defensive writing drawn from the pens of holy apostles and righteous men. But though it is of unspeakable value to her to read the inestimable words of the great Apostle to the Gentiles, yet to them who have wholly committed themselves to Jesus, who truly own him as "Master," and no other, it is most comforting to find him entering the lists against all Sadducean unbelief for all ages. It is enough: Jesus is the defender of the faith. We want no more. In one sentence we read both an answer to the difficulty and a confirmation of the truth: "For when they shall rise from the dead, they neither marry, nor are given in marriage; but are as angels in heaven." Thus is clearly revealed— (1) The fact of the resurrection ; and (2) the conditions of the resurrection life . I. The first clear teaching is, THE DEAD LIVE. "That the dead are raised even Moses showed;" so little had these sons of Moses understood his words. And now Jesus shows it more clearly, and points to the life as an immortal life: "Neither can they die any more: for they are equal unto the angels; and are sons of God, being sons of the resurrection." True, this is affirmed of them "that are accounted worthy to attain to that world, and the resurrection from the dead." But that "the dead"—that is, all the dead—"are raised Moses showed, as touching the dead that they are raised." Oh, precious words! Thanks be to God, life does not end in a tomb I Abraham and Isaac and Jacob live; yea, "all live unto him," if unto us they die. Jesus points to the source of all error on this as on so many subjects: "Ye know not the Scriptures, nor the power of God." On these two hang all the true faith of men. No one can read "the Scriptures" and deny the resurrection. In Jesus' view the old Scriptures sufficiently affirmed the great truth. And he who in these days would defend himself against the assaults of unbelief must sit at the feet of Jesus. No one can doubt his belief in the resurrection. "And why is it judged incredible?" All difficulties vanish in presence of "the power of God." If the question of the "foolish one" be urged, "How?—How are the dead raised?" the only answer faith should vouchsafe is, "The power of God." And if the further demand is pressed, but "with what manner of body do they come?" it must still be replied, "God giveth it a body." Let the true believer stand by the Word of God. The resurrection rests not for its certainty on a foundation of human ratiocination or scientific deduction, neither is it by them to be overturned. The one impregnable wall of defense for this most precious article of human faith and this most precious condition of human life is in the combined words, "The Scriptures: the power of God." II. As to the CONDITION OF THE RESURRECTION LIFE . We wait to know this. One only truth is enough to carry with us, an earnest of all—"as angels in heaven." The truths are almost antiphonal: "Neither can they die any more; as angels in heaven."—G. Mark 12:28-34 The great command. One more question ere it could be said, "No man after that durst ask him any question." Alas! on the human side it, like the others, is a mere quibble, or based on one. But though man asks in his folly Jesus never answers according to it, but always according to his supreme wisdom, in a manner so high, so far-reaching, so seriously. He trifled not with the perplexities of men. He knew nations and tribes of men would feed on his words to the end of time, and he gladly bore witness to all those truths against which the human errors in that erring age stood out in humiliating contrast. The Christian teaching grows up out of the Mosaic. The later development of the one system does not set aside a single moral principle of the earlier. The solution of the difficulty which beset a few amidst the many commandments for which priority was urged laid down a permanent principle for all time, and took up into Christianity the essential teaching of Mosaism. We read— I. THE SIMPLICITY OF THE CHRISTIAN TEACHING . One word embodies it—the word "love." To this Christ gave the utmost prominence and the most beautiful illustration. This simple rule engages the devotion of the central energy of the entire life. It describes the first effort of feeble infancy and the ripest experience of the mature Christian age. It is at once the point from which all pure and active obedience takes its departure, and it is the end towards which all spiritual growth and culture tends. It is the alpha and the omega of the Christian spirit. To love, to love God first and supremely, and in that love to love the neighbor, is so complete a dedication of the entire inner man to the service of the Most High, that all commands requiring the details of that service are anticipated. From these branches hang all the rich, ripe clusters of fruitful obedience. II. THE ELEVATING TENDENCY OF THAT TEACHING , WHICH SETS FORTH THE LOVE OF THE INFINITE EXCELLENCE AS THE HIGHEST AND MOST OBLIGATORY OF ALL ITS REQUIREMENTS . That holy system of spiritual morality first called Mosaism, or Judaism, and now called Christianity, is for ever raised to the highest pitch of excellence and worthiness by making this its central, its almost solitary, command. All that is good in morals, all that is pure in aspiration, all that is beneficent in action, flows from this fountain. Theperpetual aim to reach to the most entire love of the most exalted Object of human thought must insensibly raise the moral and spiritual character of every one who is controlled by so worthy an endeavor. It ensures the recognition of the soul's subjection to the authority of God; it makes the Divine excellences objects of ceaseless contemplation; it subordinates all the aims and activities of life to the holiest purposes; and, while withdrawing the life from the degradations of low and unworthy motives and pursuits, it regulates the whole by an ever-present, powerful, and satisfying principle of life, at the same time preserving the simplicity and moral cohesion—the unity—of the character. Never was a holier law uttered; never were the feet of men directed to a purer, safer path; never was a firmer, truer basis laid on which to found a kingdom of truth, of peace, and of well-being. III. THE PRACTICAL CHARACTER OF THE CHRISTIAN TEACHING —"Thou shalt love thy neighbor." To present rules for the government of every hour and the regulation of every transaction of life would be far less effective than to seize upon a principle like this, which underlies all conduct. It may be entrusted with the guidance of the life in the absence of controlling regulations and minute details of obligatory observance. It leaves the spirit free to act according to its own generous impulses or prudent caution. Such a rule prevents the necessity for "Thou shalt not steal;" "Thou shalt not kill." Love embraces all virtues; it fulfils all righteousness. The regulating principle, "as thyself," points to the due estimate of one's own life; such a love for it as would prevent its exposure to evil, and such a discernment of the true interests of life, and the common participation in those interests, as would lead to right adjustment of the relative claims of self and the apparently conflicting claims of others. Truly, "there is none other commandment greater than these." This, indeed, is "much more than all whole burnt offerings and sacrifices." And he who has come to appreciate the truth and beauty of this is "not far from the kingdom of God;" while be who keeps this commandment already dwells within the security and shares the blessedness of that kingdom.—G. Mark 12:41-44 The widow's gift. How many lessons cluster around this unique incident! The watchful eye which is ever over the treasury of the Lord's temple; the discernment between the gifts that come of "superfluity" large turbans in themselves but small in comparison with the abundance left untouched; and the gifts that betoken the penury of the giver, but at the same time declare the entireness with which all his living is devoted to the service of God; and the great Master's principle of judgment. "Many that were rich cast in much;" one that was "poor" cast in little; yet the one "cast in more than all." Let not our thoughts leave the Lord's treasury, and let that treasury denote to us whatever 'is employed for the right ordering of the Lord's worship in his own holy house; all that is expended in charitable works for the benefit of men, whether in ministering to their spiritual or temporal necessities. The good Lord has himself chosen to represent works of benevolence shown to the suffering and poor to be works done unto himself. All that is thrown into their treasury is thrown into his. "Inasmuch as ye did it unto one of these my brethren, even these least, ye did it unto me." So it comes to pass that both the Lord and the poor—the Lord in heaven and the suffering and needy on earth—make their appeal to our charity for such help as we may be able to render. In responding to this double appeal let us measure our gifts: 1 . By the claims of our Lord upon us . 2 . By the necessities of our neighbor . 3 . By the measure of our sympathy with him and them . I. IF THE CLAIMS OF OUR LORD guide us, what limit shall we put upon our "gifts"? To him we owe more than our all. To him we are indebted for life and breath, and all things; for the bright light of the morn and the cooling shades of eventide; for reason and affection and friendship. The good and perfect gifts of righteousness, of holy hope, of calm faith, of heavenly love, come down from him. All that is beauteous and bright in life; all that raises us from degradation and need. Ah! the sands on the sea-shore are as little likely to be numbered as the gifts of the Lord's bounty, which lay us under tribute from sheer thankfulness to him. II. But our NEIGHBOUR 'S NEED presents little less impressive claims upon us. How multiplied! How various! How imperative! Christian charity needs little labor to find out the suitable channels of its activity. How greatly has that charity grown and multiplied since the Lord cast the first handful of seed into the warm heart of man! Many ages have been characterized by large gifts for the comfort, the physical need, the spiritual help of man. This present age is not a whir behind the chief in the largeness and variety of its gifts and efforts. To the Lord be praise! III. But the true spring of all charity and the true quality of it is to be found in a PERFECT UNITY OF INTEREST WITH MEN , AND A PERFECT SYMPATHY WITH THE LORD . True charity is the outflow of the love of God and love of man. It is one of the highest reaches of wisdom to discern the perfect community of interest which every man has with every other. This the Lord saw: this, alas! is but little seen by us. tie who can once become possessed of the belief that he has no true and permanent interest which is not identical with the highest interests of his race, has taken the first step towards the attainment of a pure, a boundless, a Divine charity. And he who would sustain this lofty sentiment must learn to see that all he has he holds by the will and for the good pleasure of the Lord on high. He will learn that concerning himself his utmost wisdom is, with St. Bernard, to say, "Lord, I have but two mites, a body a soul; I give them both to thee."—G. HOMILIES BY E. JOHNSON Mark 12:1-12 The evil husbandmen. I. FAITHLESS TO GOD ; UNJUST TO MEN . If men do not know God, neither can they know those who are sent of him. The Pharisees were set against Jesus because he was the only living presentment of their own neglected duties to God. II. VIOLENCE FALLACIOUS TO THOSE WHO EMPLOY IT . The wicked husbandmen Blindly slay the emissary. It is of no avail. The Erinys, the fury, the avenging spirit of the dead man, will come back. The violence against Jesus brought about the removal of his murderers from their place. III. ABUSE OF GOOD MEANS ITS LOSS . "The vineyard given to others." So do great inheritances melt away from their possessors; and the industrious servant comes to the seat of the dissipated lord. The very intelligence that is misused decays; and the loss of influence means loss of moral life. IV. THE SCALES OF DIVINE AND OF HUMAN ESTIMATION OFTEN DIFFER . A lesson often suggested by Christ. "Men are not what they seem." In science, in literature, in politics, the greatest men often rise up, untrained in the schools, to confute the conventional judgment of the time about education. So in religion. It is difficult to realize that the Savior was once scoffed at as a rustic, illiterate teacher from Nazareth. Yet so it was. There is a profound wonder in the turns of human life; and so long as we have eyes for the hand and working of God, miracles in the truest sense will never cease.—J. Mark 12:13-17 The dialectic of Jesus. I. DISHONEST SUBTLETY MATCHED BY CLEARSIGHTED WISDOM . We must be, if possible, "wise as serpents," but, above all, honest in purpose. It is the false tongue that stammers, and the fox-like cunning that entraps itself. II. VERBAL TRUTH MAY CONCEAL HEART FALSEHOOD . They spoke most truly to Jesus about himself, and yet most untruly. So of all words designed to flatter and deceive. There may be a divorce between the tongue and the heart. III. CONDENSED ARGUMENT . In the use he made of the coin, Jesus suggested a whole train of argument. The coin with its image was a symbol of earthly rule. The kingdom of Jesus is ideal, and independent of the forms of this world ( John 18:36 ). The loyalty of the Christian to the kingdom which is righteousness, peace, and joy in the Holy Ghost, teaches him how to act in relation to worldly governments. But Christianity is not to be confounded with politics. "No earthly governments can prevent the spiritual service of God. That should not be rendered to them which is due to God only" (Godwin).—J. Mark 12:18-27 Sadducean error. I. DIFFICULTIES OF RELIEF ARE OFTEN IDLE LUXURIES OF THE MIND . One cannot suppose that these men were really troubled by such a question as they raised. It was sheer idleness, bred of useless school life. And so with many theoretical questions pretended to be of serious importance: pressing into what is inaccessible and kept in reserve by God. They are "solved by walking." Act—act rightly here and now, and the question will solve itself, or cease to interest. II. DISINGENUOUS REASONING FALLS INTO STUPIDITY . What else but childish is this confusion of earthly relations with the spiritual kingdom? Marriage, birth, and death are time-changes; belong to the idea of earth and time, not to eternity. And the least instructed mind feels that this is so. There are enough mysteries in the present life to engage our attention without prying into those beyond. III. THE RAY OF TRUTH . The one great historic Word, the basis of the national consciousness, sheds its sufficient light upon the question. God does not claim dead objects for his own. Souls that he calls his, "do of his own dear life partake," and "never will he them forsake." It was a mystical interpretation of the ancient Word; and often there are times when we may take refuge in the mystical interpretation, and feel that it is the deepest and the best. "Those who are now dead to men still live in God."—J. Mark 12:28-34 The essence of religion. I. THE LEADING IDEA FOR THE INTELLIGENCE . The unity of God, his personality, his supreme lovableness. "All love is lost save upon God alone." II. The leading maxim for the will. To love one's neighbor as one's self. Kant said, trying to translate the gospel into his own dialect, "Act so that the maxim of thy will may be the principle of an universal legislation." III. The moral surpasses the ritual in religion. Surpasses it by including it with itself. Nothing can be offered to God dearer than a just and a loving life. Love, in fact, is the measure of life's worth. And he who believes and acts upon these principles is recognized by Christ as being a Christian.—J. Mark 12:35-37 David's Son. I. David's prophetic spirit. "He was moved by the spirit of truth when he foretold that his son would rule over all, and when he owned him as Lord." The psalm had originally another bearing. But as all true poesy "smacks of something greater than it seems," and has deeper meanings than meet the eye, so did the words of the psalmist reach forth into remoter times and higher relations. II. Christ's identification. "He declared that he was the Son of David, and that his priesthood and kingdom were universal and everlasting."—J. Mark 12:38-40 Traits of the scribe. I. THE SEEMING GOOD OFTEN TH RI VE AND ARE HONORED. Insight into character is rare; men are judged by the outside, and are taken largely at their own valuation. II. Pretension ever hides emptiness, and often guilt. Fixed for ever for our repugnance, hatred, and contempt is the character of the religious pretender in the Gospel. Men need to be warned that there is more danger to the soul in pretending to a piety we have not got, than in merely having none at all.—J. Mark 12:41-44 The gift of poverty. I. THE MOTIVE MAKES THE ACTION SPIRITUAL. It is mechanical, conventional, without relation to the spiritual sphere, otherwise. II. LOVE MAGNIFIES THE VALUE OF THE SMALLEST GIFT . The flower to the sick person, the penny in the plate, may be worth much. The condition of the world would be indictable without the multitude of such little deeds. III. THE TRUE STANDARD OF WORTH IN LIFE SHOULD BE CLEARLY KEP T IN MIND . We confuse mere giving and doing with that which springs from love too much. Let us not despise little thugs: seeds of love which become great in their result of blessing.—J. HOMILIES BY J.J. GIVEN Mark 12:1-12 Parallel passages: Matthew 21:33-46 ; Luke 20:9-19 .— Parable of the vineyard. I. THE LORD 'S VINEYARD . A vineyard is often used in Scripture as an object of comparison. The heart is probably represented under this pleasing and beautiful image in the Song of Solomon, where it is written, "My mother's children were angry with me; they made me the keeper of the vineyards; but mine own vineyard have I not kept." God's ancient people are set forth under the same figure in the eightieth psalm, to denote his care for and kindness to them. "Thou hast brought a vine out of Egypt: thou hast cast out the heathen, and planted it." And a few verses afterward we have the touching prayer, "Return, we beseech thee, O God of Hosts: look down from heaven, and behold, and visit this vine, and the vineyard which thy right hand hath planted, and the branch which thou madest strong for thyself." In the fifth chapter of Isaiah we have the parable of a vineyard and its explanation, where we are expressly told that the house of Israel is God's vineyard; the men of Judah his pleasant plants; the grapes which he looked for, judgment and righteousness; the wild grapes produced, wickedness and oppression; so that instead of honesty in the dealings of the people there was the cruelty of the oppressor, and instead of the strict administration of justice on the part of the magistrates there was the cry of the oppressed. Every reader of the New Testament is familiar with our Lord's representation of himself as the true Vine, of disciples as the branches, of his Father as the Husbandman, and union with himself as the secret of fruitfulness. The parable in the passage before us is recorded, with slight variation, by St. Matthew and St. Luke. This threefold occurrence of the same parable proves its importance, shows its instructiveness, claims our attention to it, and commands our interest in it. II. GOD'S CARE OF HIS CHURCH. 1 . The culture of the vitae laborious. The care necessary for the proper culture of a vineyard is surprising, and to those unacquainted with it almost incredible. It is so in the vineyards of the Rhine, for example, at the present day. As you pass along the "wide and winding" river, many a vine-clad hill presents itself to view. Vineyard rises above vineyard, and terrace above terrace, from the bottom to the top of the hill, in some instances to the height of a thousand feet. How beautiful they look! How pleasant to work among them and keep them! you are apt to suppose. If, however, you visit them and talk with the vine-dressers, you will find your supposition a grave mistake. The duty of the vine-dresser is no sinecure. His work is never over. It is continued throughout the year. Every season brings something for him to do. Planting, propping, pruning, plucking the useless leaves, weeding, hoeing, and gathering the vintage occupy all his time. From year in till year out he knows little or no relaxation; his care ceases not all the year round. How beautifully this illustrates God's care of and attention to his people! It was so also in ancient times. There is a fine didactic poem on husbandry by an old poet who flourished nearly two thousand years ago, and whose works are read at school and college still. He has left us a glowing and life-like description of the continuous toil and laborious industry of the Italian vine-dressers in his day. He there tells us that it was indispensable to plough the soil three or four times a year, to break the clods daily, to unload the branches, and thin the leaves. Even in winter the vine, after being bared of its leaves and fruit, has to be subjected to the pruning-knife, the ground to be dug, the lopped branches burnt, and the props brought into the house. Besides, twice in the year the luxuriant leaves, and twice the weeds and brambles, were to be removed. Further, it remained to cut the reeds and willows that grew on the river's bank, and prickly shrubs in the woods, to bind the vines withal and fence them. In addition to all this, the ripening grapes must needs be protected from hail, and rain, and rust, and accidents of the weather. No wonder, then, he adds, that the husbandman's care ran in a circle, nor ending with the closing year, extended to the coming season. So great is the attention in general needed by vineyards, whether in ancient or modern times; such and so great God's care for the vineyard of the Church. But particular instances are here enumerated. 2 . The panting. He planted it. The vineyard soil needed to be the choicest and the best. Soil that would do very well for pasturage, or soil that might be quite suitable for tillage, would not answer for a vineyard. Nothing but soil of rich and generous mould would suit the planting of the vine. The situation required to be carefully selected. A good deal depended on the aspect, and it needed to be sheltered from the wintry wind, screened from the ungenial cold, and exposed as far as possible to the bright beams of a warm Southern sun, like the sunny slopes of Zion, the sides of Lebanon, or the vale of Eshcol Hence the prophet says "My well-beloved hath a vineyard on a very fruitful hill. It naturally followed that vineyards were the most valuable of all property, at least in land. So the Church of God is very precious in his sight. It is very costly, too, for he bought it with his blood; and hence the injunction "to feed the Church of God, which he hath purchased with his own blood" It is a place distinguished for fruitfulness and enriched with blessings; a place of precious privelege of numerous ordinances, of heavenly light, where the Sun of Righteousness sheds his brightest beams, and spiritual life is cherished; a place where the Word of truth is possessed, perused, and faithfully preached; where the gospel of his grace is proclaimed: where his Spirit is poured down; where gracious influences are at work and Divine power felt; where the Divine presence is promised and enjoyed, and where every promised blessing is sure to be bestowed and fully realized. The plants, moreover, are the most precious—even the best of their kind. Man, in his original state, was made but a little lower than the angels. God made man upright, and thus, when he proceeded from his hands, he was stamped with the Creator's image, possessed of uprightness, and invested with dominion. And man, even in his fallen state, possesses noble endowments and distinguished faculties. He has understanding capable of studying the works and ways of God, affections to love and prize him, a will that can be moved by motives, tender emotions, and far-reaching sympathies—high powers of head and heart. These powers, it is true, are all weakened and misdirected in consequence of sin. But oh! when they are quickened by the Spirit of God and influenced by his grace; in other words, when the sinner is united to the Savior, when by faith he is engrafted into him and become a living branch of the living Vine, a fruitful branch of the true Vine, he is then a plant of the choicest kind, qualified for yielding spiritual fruit, and capable of showing forth the praises of the Creator. Then does he correspond and come up in some measure to his original condition as God himself describes it: "Yet I had planted thee a noble vine, wholly a right seed: how then art thou turned into the degenerate plant of a strange vine unto me?" 3 . The fencing. He set an hedge about it. The people of Israel were hedged in, both politically and physically. The position of Palestine contributed to this separation of its inhabitants. On the north were the slopes of Lebanon, on the south the Idumman desert, on the west the Great Sea, on the east the Jordan with its lakes, and Peraea beyond. But God's spiritual vineyard was his Church, as existing first among the Jewish people and then in Gentile lands. The direct reference is to the Jewish Church as established under Moses, Joshua, the judges, and the theocracy; the great fence that hedged it in was the Law. But we may go back yet further; for God set an hedge about his Church in Old Testament times, from the call of Abraham, by the covenant of circumcision made with that patriarch, and by the whole written Law, moral as well as ceremonial, given to his descendants. In this way he separated the vineyard of the Church from the wide and wild common of the world. The Law was "the middle wall of partition" between Jew and Gentile. But in Christian times, and among Gentile peoples also, the Church is fenced around. There is still a hedge between the communion of saints and the world of the ungodly. Profession of the doctrines which Christ and his apostles taught, and the practice of the duties they enjoined, compose that hedge. Faith in his promises and obedience to his precepts draw the line of demarcation broad and wide between them. The exercise of wholesome discipline keeps the hedge in order. And a Church that does not or cannot exercise this salutary check on its members, saying who are and who are not worthy of its membership, is so far forth powerless for good, or like salt that has lost its savor. The vineyard of which the Prophet Isaiah ( Isaiah 5:5 ) speaks had a double fence—both a hedge and a wall—as it is written, "I will take away the hedge thereof, .. and break down the wall thereof." We have frequently seen two hedges round a garden—the outer one of thorn, the inner one of beech. Thus it is with the vineyard of the Lord. A visible profession of Church membership is the outer hedge; an interest in Christ is the inner one—and, it must be added, the essential one. All who have embraced the mercy of God in Christ Jesus are within the enclosure of the Church in the true sense; all who have not are aliens to the commonwealth of Israel. "As many as received him, to them gave he power to become the sons of God, even to them that believed on his name." These are safe within the hedge. "He that believeth not shall not see life, but the wrath of God abideth on him." All such are outside the hedge. 4 . Important practical question. Inside this hedge or outside it? This is the question—the great question. What, then, is our position individually? Out of Christ, we are without God, for "no man cometh to the Father but by him;" and without hope, for the hope of the hypocrite will perish; and without bumpiness, the secret and source of which is to "delight one's self in God, and he gives thee thy heart's desire;" Without life, for "this is life eternal, to know trice the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent;" and without heaven, for Christ is the way thither, as well as the door of entrance. In Christ we are sheltered from the storm of coming wrath. The sunshine of the Divine favor rests on us; the fruit of the Spirit is borne by us. We can then say, "There is now no condemnation to them who are in Christ Jesus, who walk not after the flesh, but after the Spirit." There is the hedge of Divine providence about the Church, as we read, "In that day sing ye unto her, A vineyard of red wine. I the Lord do keep it; I will water it every moment: lest any hurt it, I will keep it night and day." We are invited to walk about Zion and consider her strong fortifications, counting her towers, contemplating her bulwarks, and considering her palaces, so as to convince ourselves that those defences, unscathed by the assaults of enemies in the past, will remain as impregnable for the future. "On the Rock of Ages founded, What can shake thy sure repose? With salvation's walls surrounded, Thou may'st smile at all thy foes." 5. Gospel ordinances. The wine-fat, or vat, was a large stone trough deposited in the ground, to receive the juice of the grape squeezed out in the winepress placed over it. The winepress thus consisted of two parts—a receiver for the grapes, and beneath that a receptacle for the expressed juice. The press above, or upper trough, in which the grapes were placed to be trodden out by human feet, amid songs and shouts of joy, was called by the Latins torcular ; by the Greeks ληνός the word used by St. Matthew; and by the Hebrews gath. Through a hole in the bottom of this the expressed juice flowed into the vat beneath, or lower trough, which the Romans called lacus ; the Greeks ὑπολήνιον, the word used by St. Mark in the passage before us; and the Hebrews yekev , from a root meaning "to hollow out" or "deepen;" while both words occur together in the Prophet Joel ( Joel 3:13 ), "The press ( garb ) is full, the vats ( yekavim ) overflow." The winepress and wine-vat were sometimes made out of one block, and communicated by an aperture; sometimes they were distinct stones connected by a tube. If, then, we are to follow out the allegory explaining its particular parts, we may understand by the winepress the ordinances of the gospel, namely, prayer, praise, the Word, and sacraments; though others understand thereby gospel fruits or graces, as charity, thanksgiving, and devotion flowing like wine through it. If, then, we understand by the winepress gospel ordinances, by the wine-vat we may understand the place where the grace conveyed through these ordinances is received and enjoyed. God has appointed certain means for the communication of wisdom, strength, consolation, and every needful gift and grace. These means are the winepress; and the place where these spiritual supplies are obtained and preserved is the wine-vat. Let us take as an example, and in order to illustrate our meaning, the sacrament of the Supper. The Savior, when he made himself a sacrifice for sin, trod the winepress of God's wrath alone, while "of the people there was none with him." The sacrament of the Supper is a feast after and upon that sacrifice; the place where this feast is dispensed, and its benefits to our spiritual nourishment and growth in grace partaken of, is the wine-vat. The bread is a lively emblem of Christ's body, and a striking symbol of the hidden manna; the wine is a true token of his blood, and a sweet foretaste of that wine which we shall drink new in the kingdom of our Father; the table of the Lord , round which the faithful meet and share the feast, is symbolized by the wine-vat. In any case, even if we may not attach a specific meaning to each particular detail, these details imply generally God's care of and provision for his Church. 6 . Practical remarks. Mark, then, the connection of the press and vat; they go together. So is it with the ordinances, and the place of their administration; the ordinances, and the benefits they convey; the ordinances, and the blessings God gives us to enjoy through them. If we would glorify God, it must be in the manner he has appointed; if we would enjoy him, it must be in the use of the means he has provided; if we would enjoy not only the communion of saints, but also the communications of Divine grace, we must not forsake the assembling of ourselves with the people of God; if we would promote at once the glory of God and the growth of grace in our own hearts, we must "remember the sabbath day to keep it holy," and the sanctuary to frequent it duly and devoutly. In a word, if we would be truly wise for both worlds, we shall ask wisdom of God, who "giveth to all men liberally, and upbraideth not," waiting at the posts of wisdom's doors to hear what God the Lord will say to our souls. 7 . The tower. This was a place of safety and strength for the watching and guarding of the vineyard, and for the protection of its fruits. The temple in the old economy was the tower, and the priests that lodged around might be regarded as acting the part of the watchmen. More usually, however, the prophets are spoken of as the watchmen. "I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved." The faithful preachers of the gospel and pastors of the Christian Church are watchmen now, who watch as those who must give account; while to both teachers and taught, pastors and people, preachers and hearers, the words of the Lord, as addressed to the Prophet Ezekiel, while he sat by the river of Chebar, are applicable still. In that instructive passage we read, "Son of man, I have made thee a watchman unto the house of Israel: therefore hear the word at my mouth, and give them warning from me. When I say unto the wicked, Thou shalt surely die; and thou givest him not warning, nor speakest to warn the wicked from his wicked way, to save his life; the same wicked man shall die in his iniquity; but his blood will I require at thine hand. Yet if thou warn the wicked, and he turn not from his wickedness, nor from his wicked way, he shall die in his iniquity; but thou hast delivered thy soul." In consideration of all these careful arrangements, surely God might well say, as he did by the Prophet Isaiah, "What could have been done more to my vineyard, that I have not done in it?" III. GOD 'S EXPECTATIONS FROM THE VINEYARD OF THE CHURCH . 1 . He sends his servants to claim a portion of the fruit. The parable shows in its immediate application the privileges of the Jews, their perversion and abuse of those privileges, and the consequent punishment. If, then, by the husbandmen we understand the ordinary ministers of the Jews' religion, as the priests and Levites; the servants sent were the extraordinary messengers, the prophets raised up on special occasions and for special purposes, and other eminent preachers of righteousness. The householder or owner claimed a portion of the produce. The rent was thus payed in part of the fruit; it was to be in kind, on the well-known metayer principle, long so prevalent and still practiced in parts of Europe; it was to consist of grapes, not gold. The occupiers acknowledged the claim, but failed, or rather refused, to meet it, and were ruined in consequence. God expects fruit; why should he not? Who ever planted a vineyard that did not expect to eat of the fruit of it? Who, then, will venture to gainsay the justness of God's claims? He is no hard Master; he is no rack-rent Proprietor; he does not "reap where he has not sown, nor gather where he has not strawn;" he never requires impossibilities. 2 . Correspondence between the fruit of the vineyard and the own expectations. The fruit of the spiritual vineyard should correspond with the expectations of the great proprietor in three respects. (1) In quality this correspondence should exist. He looks for grapes-good grapes off every vine which he has planted in his spiritual vineyard. There is heart-fruit, consisting of faith, hope, charity, purity, the thoughts being purified by the inspiration of the Spirit; there is the lip-fruit of prayer, praise, holy conversation, edifying discourse, and speech seasoned with salt; life-fruit follows, and is manifested in works of faith, labors of love, patience of hope, devotion of spirit, all holy living, and the necessary sequel in holy dying at the last. In a word, God looks for holiness in all his people. He looks for those blessed and beautiful fruits of which St. Paul. writes to the Philippians, when, summing up the Christian graces, he says, "Finally, brethren, whatsoever things are true, whatsoever things are honorable, whatsoever things are just, whatsoever things are pure, whatsoever things are lovely, whatsoever things are of good report; if there be any virtue, and if there be any praise, think on [or take account of] these things." He looks for those excellences of character, conduct, and conversation which St. Peter recommends to the strangers scattered abroad, saying, "Giving all diligence, add to your faith virtue; and to virtue knowledge; and to knowledge temperance; and to temperance patience; and to patience godliness; and to godliness brotherly kindness; and to brotherly kindness charity. For if these things be in you, and abound, they make you that ye shall neither be barren nor unfruitful in the knowledge of our Lord Jesus Christ." God the Father had these fruits in view when he planted the vineyard, for he "predestinated us to be conformed to the image of his Son;" God the Son prepared for them when he gave up the ghost, for it was to "redeem us from all iniquity, and purify unto himself a peculiar people, zealous of good works;" God the Holy Spirit provided for them when he renewed us in the spirit of our minds, making us new creatures in Christ Jesus, and so commenced our sanctification. He is waiting and willing to produce them; for "the fruit of the Spirit is love, joy, peace, long-suffering, gentleness, goodness, faith, meekness, temperance." The gospel calls us to holiness, and when embraced in sincerity and truth, produces it in increasing measure from day to day, leading us to the higher Christian life; for "the grace of God that bringeth salvation hath appeared to all men, teaching us that, denying ungodliness and worldly lusts, we should live soberly, righteously, and godly, in this present world." (2) But the quantity of the fruit borne must be directly proportionate to the grace bestowed. It must be in exact correspondence with the talents God has given us, and the time those talents have been lent us; with the mercies great and manifold which he has conferred upon us; with the privileges with which we have been favored, and the period of their possession; in a word, with all the opportunities of whatever kind and advantages of whatever sort, which we have been permitted to enjoy. With every talent God is pleased to give us he says, "Occupy till I come." Every one of the blessings bestowed—and oh, how great the number!—lays us under an additional obligation; every mercy imposes increased responsibility. Is it health or wealth? is it influence or example? or any other means of receiving good for ourselves, or imparting it to others? Whatever it is, it adds to our accountability, and, if abused, it will be sure to augment our guilt, and in the end aggravate our condemnation. 3 . We are reminded, further, that the fruit must be in season; for "at the season," that is, when the season for the fruit arrived, the proprietor sent his servants for the stipulated portion. "When the time of the fruit drew near," says St. Matthew; when sufficient time for growth and for reaching maturity has been allowed, the time of fruit draws nigh. After opportunities of usefulness have been enjoyed, God comes to see how we have employed them. The righteous man yieldeth the right fruit in right quantity, and at the right time. This is his characteristic, as stated in the words of Scripture: "He shall be like a tree planted by the rivers of water, that bringeth forth his fruit in his season." In the natural world, every season of the year has fruit peculiar to itself. Spring has its flowers, in addition to its buds and blossoms; summer has its plants, and tubers, and waving fields of corn; autumn has its own abundant fruitfulness in golden grain, matured fruits, and ripened grapes. So in the spiritual world and in the vineyard of the Church; in a season of prosperity God expects gratitude as well as gladness; in a season of adversity he expects patient resignation to his will; in a season of depression and consequent privation, he expects dependence on his providence; in provocation he expects meekness; in temptation, resistance by the help of God; in wintry days of darkness, contentment with the Divine allotments; in seasons of sunshine, humility; and in all seasons diligent seeking and faithful serving of God. IV. GOD 'S PUNISHMENT OF UNFAITHFULNESS . 1 . Shameful treatment of God ' s servants. These wicked husbandmen went from bad to worse. They were determined that God should get no fruit from his vineyard; and accordingly they maltreated, in the most scandalous and barbarous manner, the servants sent by the proprietor to demand his due portion of the produce. Their conduct shows a gradation of wickedness ― they beat, they wound, they kill. The word ἐκεφαλαίωσαν, rendered "wounded in the head," is peculiar, and for this, which appears to be its primary sense, there is no classical parallel. Where it occurs, it is generally used in the secondary sense of bringing under one head or sum: hence it has been variously rendered in accordance with this signification, some explaining it to reckon with one in a summary manner, paying with blows instead of fruit; others to deal with one summarily; and others, again, to complete and bring to a head their maltreatment; but the ordinary rendering of "wounding in the head" is confirmed by the Syriac and Vulgate, and is commonly accepted. More important for us is the historical evidence which the Scriptures of the Old Testament afford of this shameful treatment of God's servants. They were threatened with death, thrown into dungeons, actually slain, stoned, fawn asunder, as passages that readily suggest themselves to any careful reader of God's Word abundantly prove. The special honor reserved for the Son marks his superior rank, and distinguishes him from all others, whether designated servants or dignified with the name of sons of God. He is the one Son—the well-beloved—claiming and entitled to peculiar reverence; the rightful Heir, too, of the inheritance. Thus, as we read in the beginning of the Epistle to the Hebrews, "God, having of old time spoken unto the fathers in the prophets by divers portions and in divers manners, hath at the end of these days spoken unto us in his Son, whom he appointed Heir of all things." The Son took upon him "the form of a servant" while sojourning in our world. 2 . A supplementary parable. The parable of the vineyard and the wicked husbandmen, with all its fullness of details, omitted—necessarily omitted—one or rather two points, which are supplemented by a parabolic statement from the hundred and eighteenth psalm. Whereas the son and heir is left dead outside the vineyard, as Christ suffered, "without the gate," while the lord of the vineyard himself avenges his death, and punishes the husbandmen for their diabolical conduct; it was necessary to complete the picture by his revival and return to the place of dignity and power, as the Foundation and chief Corner-stone, upbearing and binding together the two walls of the sacred edifice. And not only so; it behoved to represent him as revenging in person his wrongs on those who slew him, according to the one parable, or who rejected him according to the other; while this feature is more fully exhibited by the first and third evangelists, who tell us that "whosoever shall fall on this stone"—that is, stumble and fall over this stumbling-stone of his humiliation—"shall be broken"—sorely bruised (συνθλασθήσεται)—and so receive great hurt and grief: "but on whomsoever it shall fall"—in wrath, because of their final impenitence—"it shall grind him to powder;" literally, winnow (λικμήσει) him, just as the stone cut out of the mountains without hands was seen in prophetic vision to smite and shatter the great world-image, and scatter its fragments like chaff before the winds of the winter. 3 . Improvement of the subject. The primary reference is to the Jews as a Church and people. Their own conscience made application of it to themselves; hence their indignation, but not their improvement. The transference of the vineyard was not exactly from the Jews to the Gentiles, but to the faithful who should be collected together out of both, and connected by the chief Corner-stone into one. (1) The first lesson taught us here is of a national character. The Jews had great privileges, but their misuse or abuse of those privileges subjected them at last to fearful retribution. God had shown much forbearance, sending servant after servant to call them to repentance and reformation, and last of all and greatest of all, his own Son; but in vain. They refused to return and repent, crowning their wickedness by crucifying the Son of God. At length the cup of their iniquity was full and overflowing; and, forty years after this climax of their enormities, Jerusalem was laid in ruins, the beautiful house in which their fathers worshipped reduced to ashes, and themselves scattered throughout the world. (2) We learn God's mode of dealing with Churches or nations that, like the Jews, are highly privileged, and have long enjoyed instructions and ordinances and spiritual benefits. As he continues blessing after blessing, so he sends call after call, and by his servants summons them to the improvement of those blessings. If they refuse compliance—if they neglect to use those blessings in his service and to his glory—ruin, and that without remedy, shall be, must be, the sad but sure result. The destiny of the Jewish Church was repeated to some extent in that of the Oriental Churches, and in that of the African Churches; and by all these cases the Churches of our own land and of every Christian people are solemnly warned against the misuse of mercies, and the abuse of privileges, and the just judgments of God with which apostate Churches and sinful nations are visited. (3) Individual units make up the aggregate of a nation or the membership of a Church, so in our individual capacity we add our quota to the general guilt on the one hand, or to the purity of a Church and the righteousness of a nation on the other. Therefore are we bound individually to serve God "in holiness and righteousness before him all the days of our life," and to intercede for the practice and prevalence of that righteousness in all others, which exalts a nation or a people, so that the mercies of God may be improved and his judgments averted. 4 . A practical and personal question. Are those fruits which God, as we have seen, expects from us, ours? Are we duly meeting his claims upon us? Are we responding to them gratefully and faithfully? Have we, by the constraining mercies of God, and by the constraining love of Christ, and for the love of the Spirit, presented ourselves, body, soul, and spirit, "a living sacrifice, holy, acceptable unto God, which is our reasonable service"? Do we appreciate as we ought all God's care and kindness, our privileges and means of instruction and improvement? Or, like certain vines in the land of Palestine, which, as we read in Scripture, produced poisonous berries, are we bearing fruit of similar poisonous quality? It may be that, instead of grapes, good grapes and proper fruit, we may be bearing grapes—wild grapes, not only inferior in quality, but poisonous in their nature. Our lips, instead of being instruments of righteousness, may be polluted and polluting with falsehood and deceit and evil-speaking; with corrupt communication, levity, and profanity. Our life, instead of a living epistle, seen and legible to all, may be an exhibition of bitterness and wrath and anger; of envy, pride, injustice, and uncharitableness; of sensuality and sinfulness. Our heart, which is the fountain-head and source of all, may, by remaining unrenewed and unpurified, continue the wellspring of evil thoughts, vile affections, and corrupt desires. If this be the case with any of us—which may Heaven forbid!—how great must be the disappointment of the Lord of the vineyard! how base our ingratitude! how awful the doom! how swiftly and suddenly destruction may come! 5 . Fatal error . Delay is not deliverance. Many flatter themselves, as Agag, that the bitterness of death is past, at the very moment that vengeance is on the road and ready to overtake them. Some regard warnings as words of course, and consequently worthless. Others, like the Jews of old, treat shamefully the messengers of Divine mercy; and neglect, or despise and make light of, or speak evil of, the ministers of religion, forgetting the fact that whoso despiseth the messenger despiseth the Master that sent him. Thank God but few reach this bad eminence in their enmity to God, and the things of God, and the servants of God! We may neglect ordinances and abuse privileges, but, in doing so, we treasure up for ourselves "wrath against the day of wrath and revelation of the righteous judgment of God;" we may despise the terrors of the Lord, and turn a deaf ear to the voice of warning; we may disappoint the reasonable expectations of ministers and members of the Church; we may defraud the great Proprietor of the fruits which his grace was calculated to produce, and which he had every reason to expect; and God may not take vengeance on our evil works speedily; yet that vengeance will be aggravated by delay, and more fearful when it comes. Those guilty of such sinful neglect and abuse of privileges shall in the day of Divine vengeance be swept as with the besom of destruction, or thrown as into a furnace seven times heated, and that for ever and ever. Let us beware of the progressive nature of sin; for if we forget instruction, that forgetfulness will cause us to neglect it; that neglect, again, will lead us to despise it; that contempt for instruction will beget dislike of our spiritual teachers who impart it; and this dislike will engender hatred of the truth in general; and the end, the fearful end, will be destruction irremediable and terrible from the presence of the Lord and the glory of his power. "And thou, Capernaum, which art exalted unto heaven, shalt be brought down to hell."—J.J.G. Mark 12:13-17 Parallel passages: Matthew 22:15-22 ; Luke 20:20-36 .— Question of the tribute money. I. A SNARE LAID . This tribute money (κῆνσος)was the poll or capitation tax payable to the Roman Government, from the time Judaea became subject to the Roman power. Judas of Galilee headed a revolt against this tax, but perished with his followers. If our Lord allowed the lawfulness of paying tribute to Caesar, it would have compromised him with the Jewish nationalists, who would not have been slow to charge him with contempt of the Law of Moses for the words of Deuteronomy 17:15 , "Thou mayest not set a stranger over thee," were explained by them as forbidding the payment of tribute to a foreign power. If he acknowledged the unlawfulness of such payment, he came into direct collision with the Roman authorities. In the one case, he offended the Judaean patriots and his own Gaiilean followers; in the other, he incensed the Herodian royalists who acquiesced in Roman rule. On the one side, it was treachery to national and patriotic aspirations and Messianic prospects; on the other, it was treason against the Roman Caesar and Pilate his governor. Such was the snare laid for him; such was the trap they set in order to catch him. Thus they thought to entangle him, rather, ensnare (παγιδεύσωσιν) him, in his talk, as a fowler ensnares a bird. II. THE SUBTLETY WITH WHICH THE SNARE IS LAID . 1 . They put the question in such a categorical form as seemed to them to necessitate a simple "yea" or "nay; "thus, "Is it lawful to give tribute, or not? Shall we give, or shall we not give?" The double question is to emphasize their earnestness, and to invite a prompt reply, affirmative or negative; though the first question may refer to the lawfulness of the payment, and the second to its expediency or advisability. 2 . The motive which actuated them to interrogate our Lord so peremptorily was most sinister and insidious. The evangelists, viewing their conduct from different standpoints, characterize it differently. This difference, which we discover by comparing the parallel passages, is most instructive. Their conduct in propounding this ensnaring interrogatory was wickedness according to the first evangelist; it was craftiness (πανουργίαν), according to the third; while, according to the second, it was hypocrisy (ὑπόκρισιν). Their question had a close connection with and combined all these three elements; it was conceived in wickedness, cradled in craftiness, and cloaked by hypocrisy. Thus the interrogators acted as spies, or "liers in wait" (ἐγκαθέτους), as St. Luke calls them, while they feigned themselves just men. Our Lord tore off their mask, exposing them in their true colors, and addressing them in their real character, when, according to St. Matthew, he says, "Why tempt ye me, ye hypocrites?" 3 . The object they had in view was to embroil the Savior with the royalists, and so compass his destruction. For this purpose it is plain they desired a negative answer, as appears suggested by the words, "Thou regardest not the person of men," implying such fearlessness as would enable him to reject foreign authority as inconsistent with acknowledging God as their King. Their ulterior object, as stated by St. Luke, was "that they might take hold of his speech, so as to deliver him up to the power and to the authority of the governor;" in other words, to deliver him to the Roman power, rule, or magistracy (ἀρχῇ), and to the lawful authority or jurisdiction (ἐξουσία) of Pilate, the Roman procurator. 4 . Necessity brings together strange companions. The Pharisees were as mean as they were unprincipled, and as untruthful as they were unprincipled and mean. They proved their want of principle by the unnatural coalition which they formed with the Herodians—the patriots so called who opposed foreign dominion with the elastic politicians who owned the Roman power; the foes with the friends of Caesar; sticklers for the Law with the supporters of an authority deemed inimical to the Law. Their meanness was manifest in the fulsome flattery with which they addressed our Lord; while in their base untruthfulness they pretended to approach him with a quasi-case of conscience, though in reality they were carrying out the counsel for his destruction. III. THE SAVIOUR 'S REPLY . Had he replied in the affirmative, he would have forfeited his popularity; had he answered in the negative, he would have forfeited his life. The latter was the consummation wished for by the members of this unholy alliance of superstition with political expediency. To give vividness to the transaction, our Lord ordered the production of a Roman penny, or denarius , a small silver coin of the value of sevenpence halfpenny, or eightpence halfpenny at most. On that coin was an image, the head of the then reigning sovereign, Tiberius, while round it ran the usual superscription or inscription, consisting of the name and titles of the emperor. Our Lord, as if in surprise, asks, half in irony and half in indignation, what all this meant, and whose it was? Their unavoidable answer was, "Caesar's;" and this very answer broke the snare, and the bird escaped out of the net of the fowler. Then said our Lord—Give back (ἀπόδοτε) to Caesar what belongs to him; pay back to Caesar what you acknowledge to be his. The coinage proves the king, the currency affords evidence of his property; while, on the other hand, you render to God the things that are his. IV. IMPORTANT PRINCIPLE . This principle, so important and far-reaching, though plain enough in its general bearing, has been differently understood. Some have regarded the two parts of the answer as entirely distinct, as though belonging to different spheres, or placed on different planes, and so incapable of clashing or even coming in contact; as though he said, "Pay your taxes, and perform your religious duties, but keep the two things apart." More usually they are understood as two separate departments of human duty, coexisting and compatible; or as standing to each other in the relation of the part to the whole. According to the second of these three views, the payment of civil dues and the observance of religious duties stand side by side together, and as equally obligatory: that is, render to Caesar, as civil ruler, the obedience that belongs to him, and to God, as spiritual Sovereign, the homage of the soul stamped with the Divine image, and therefore his due; or, in a more literal and narrow sense, according to some, pay the civil taxes to the government of Caesar, and the didrachma , or temple-tribute, for the support of the sanctuary and service of God. We understand it in the larger sense of obedience to our earthly sovereign and duty to our heavenly King, as co-ordinate and coexistent, perfectly compatible but not competitive; or, according to the third view, the former may be regarded as part of the latter. This great principle, properly understood and acted on, would have prevented many an unseemly collision of Church and State, and many a sinful encroachment of one on the domain of the other. It would have prevented the papal power from trampling the crown of kings in the dust, as in the reign of John, and it would have prevented, on the other hand, the persecution of the Church by the State, as in the days of the Puritans. Our Lord intimated by his reply, that so long as the Jews were allowed to worship God according to his own appointment, and enjoyed the protection of the Roman power therein, they were under obligations to contribute to the taxes that supported that power. But these obligations to civil government were not to suspend, or set aside, or in any way interfere with the higher and holier obligations which they owed to God. Duty to God must be the regulating principle of duty to civil rulers; the latter is then part of, or rather part and parcel with, the former. Thus our Lord clearly indicated the respective provinces of civil rulers and of religious teachers—the relative positions of secular authority and spiritual power. Thus he solved the problem of two kings and two kingdoms in one realm; thus he taught obedience to civil governors in temporal things, while in spiritual their duty to God was paramount. No doubt many nice points may present themselves, and many delicate questions may arise in practically carrying out the principle stated; but we are not without light from other parts of Scripture to guide us in the application of this principle, even in cases of greatest difficulty.—J.J.G. Mark 12:18-27 Parallel passages: Matthew 22:23-33 ; Luke 20:27-40 .— Question of the Sadducees touching the resurrection. I. IMPORTANCE OF THE QUESTION . Though the question propounded in this section was proposed for a captious purpose, and in order to entangle, yet, divested of its technicalities, it is a most important one. There is no subject more closely connected with the immortal hopes of man than that to which the above section refers. The doctrine of the resurrection is implied, or directly inculcated, in several passages of the Old Testament. In the New, in which life and immortality are so clearly brought to light, we find many plain statements in regard to it. The whole subject is discussed at large, and fully elaborated in that magnificent chapter, the fifteenth of the First Epistle to the Corinthians, while our Lord, in the Scripture under consideration, puts the argument pithily and pointedly in reply to a question from the Sadducees. II. AN ASSUMPTION . In clearing away the rubbish, with which they overlaid the difficulty whereby they thought to ensnare him, the Savior charges them with ignoring the mighty power of God, who quickeneth the dead and calleth the things which be not as though they were. He taxes them with resting their reasoning on an unwarrantable assumption, to the effect that the condition of life in heaven would be the same as here on earth, while, on the contrary, the occupants of that spirit-world are as the angels of God. Having, moreover, affirmed their ignorance of those Scriptures which they themselves acknowledged, he proceeds to the proof of the doctrine impugned. III. IMMORTALITY OF THE SOUL . By his quotation from the third chapter of Exodus, he establishes the immortality of the soul. God is the God of the living, for the relationship thus indicated is connected with the bestowal of benefits and blessings, while the dead are beyond the reach of these: but the passage quoted affirms God to be the God of Abraham, Isaac, and Jacob; therefore these patriarchal men, whose earthly tabernacles, long dissolved, had mouldered and mingled with kindred dust, still lived in some sense and state and place. Their souls lived in God's sight and in God's presence and to God's praise. The-immortality of the soul is thus a clear enough conclusion, but the proof is not so plain with regard to the resurrection of the body; and yet this is the very point in dispute. It is a well-known fact that several of the heathen philosophers who believed in the immortality of the soul, seem never to have dreamt of the resurrection of the body. How, then does our Lord's plain proof of the former doctrine serve-the purpose of establishing the latter? This is the difficulty of the passage. The following considerations will resolve it:— IV. GROUND OF SADDUCEES' DENIAL OF THE RESURRECTION. The chief reason of the Sadducees denying the resurrection of the body was their disbelief in the immortality of the soul. They repudiated the last-named doctrine, and on this very ground rejected the former. They said the soul does not exist apart from, or after, the dissolution of the body. "They gainsay the duration of the soul" is the testimony of Josephus to their opinion on this point. From this they inferred that there is no likelihood of, nor need for, the body to be raised up, as, according to this erroneous opinion of theirs, there was no soul to reanimate, or reinhabit, or be reunited therewith. Our Lord meets inference with inference. Having proved, as we have seen, the immortality of the soul, he thus prepares the way for the corollary, that the body would be raised from the dust of death, and that soul and body would be then and for ever reunited. They insisted on the extinction of the soul at the death of the body, or its non-existence as distinct from that body, and so wished it to be inferred therefrom that the body would not be raised, and no reunion ever take place. The Savior proves the distinct and undying existence of the soul, and leaves the Sadducees to infer the resurrection of the body and its reunion with that soul from which death had for a time separated it. In this way he opposed the inferential part of his argument to the inferential part of their doctrine, inasmuch as they did not, it would seem, employ expanded argument or developed reasoning. Having demolished the main pillar of their system, he left the frail fabric erected thereon to fall of itself. Our Lord's reasoning, though concise, was nevertheless conclusive. V. CONFIRMATION . This view of the subject derives some confirmation from a custom of the ancient Egyptians. They embalmed the bodies of their dead, and so preserved them for centuries. Their object, as is with strong probability supposed, was that the mummy corpse might be prepared for the reception of the returning soul, and for reoccupancy by that former inhabitant, if such were their belief; it was doubtless a ray of light derived from revelation, but distorted as usual in such cases. While they anticipated the glorious fact of a reunion of soul and body, they added thereto the fancy that the same body, unaltered and unimproved, would be its receptacle. Revelation, however, confirms the one, but corrects the other; for these vile bodies shall be raised spiritual bodies, and fashioned like unto Christ's glorious body. VI. OTHER EXPLANATIONS . Some, we are aware, understand by resurrection in this passage merely a renewal of life, restricting that life to the soul. In this way they remove to some extent the difficulty involved in the reasoning, but destroy at the same time the proper meaning of the word, as might easily be shown from other Scriptures. Paul, for example, speaks of the resurrection in the ordinary and usual sense when he asks," How are the dead raised up? and with what body do they come?" Besides, it is to be observed that, in our Lord's quotation, God is not called the God of the souls of the patriarchs, but of their compound being, consisting of both soul and body. The reference to marriage in the verses preceding also points to the resurrection of the body as well as to the life of the soul Life is thus implied in relation to both the constituent parts of man—present life for the soul, future life for the body. Others there are who, understanding the argument to relate exclusively to those who die the death of the righteous, elucidate it in this manner. The Scripture cited by our Lord, in which God declares himself the God of Abraham, Isaac, and Jacob, involves the Father-ship of God and the sonship of believers, as appears from such Scripture statements as "I will be to him a God, and he shall be to me a son;" also, "I will be to you a Father, and ye shall be to me sons and daughters." Again, our adoption as children of God includes the redemption of the body, and consequent recovery from the power of the grave, as may be gathered from Romans 8:23 , "We wait for the adoption, to wit, the redemption of the body." Now, though this explanation plausible, yet it appears too restricted, and not quite in harmony with our Lord's own words in John 5:28 , John 5:29 , "The hour is coming, in the which all that are in the graves shall hear his voice, and shall come forth; they that have done good, unto the resurrection of life; and they that have done evil, unto the resurrection of damnation." VII. Practical Observations. 1 . A few practical thoughts connect themselves with this subject. We learn hence the value of an accurate acquaintance with the Scriptures of the Old as well as of the New Testament. Our Lord refuted his adversaries as he repelled Satan, by an appeal to the Law and to the testimony. He took every opportunity of putting honor on, and claiming respect for, the Divine Word. It is our safeguard against error. His quotation is from a portion of that Pentateuch which has in recent times been the object of repeated and insidious attacks. 2 . We see how our Master meets his opponents on their own chosen ground, and reasons with them after their own favourite mode. They put their objections inferentially; our Lord, who always adapted his discourse, whether sermon, or parable, or argument, to his audience, adopts the selfsame method. The Sadducees believed, at least, the five books of Moses; he quotes from an early portion of those books. He denounced their error with mildness, and demonstrated it from the very Scriptures to the authority of which they themselves deferred. He took the ground from under their feet by hard arguments, not by hard words. Persuasiveness, not abusiveness, characterizes his reasoning. 8 . Let us seek grace that we may appreciate as we ought the comfort of this doctrine. Our very dust is dear to God. The visible sky above us may pass away, but no particle of this dust shall perish. Let us realize the duty of seeking a part in the resurrection of the just. Let the doctrine have a practical effect upon our hves. With this prospect in view, "what manner of persons ought we to be in all holy conversation and godliness"? "Those bodies that corrupted fall Shall incorrupted rise, And mortal forms shall spring to life, Immortal in the skies." Having this hope within us, let us purify ourselves, and by grace keep the bodily temple undefiled.—J.J.G. Mark 12:28-34 Parallel passage: Matthew 22:34-40 .— Question about the greatest commandment. I. PUERILITIES OF THE PHARISEES . The Pharisees busied themselves about the letter of the Law, but had little practical acquaintance with its true spirit. The Jews generally divided the commandments of the Law into the preceptive and prohibitory—the "Do" and the "Do not;" nor was there anything amiss in this. But the Pharisees, we are told, counted the affirmative precepts, and found them as many as the members of the body; they counted the negative, and reckoned them equal in number to the days of the year, viz. three hundred and sixty-five; they then added them together, and found that the total made up the exact number of letters in the Decalogue. They also divided the commandments into great and small—the more important and the less important, or the heavy and the light; those of greater weight being such commandments as related to the sabbath, circumcision, sacrifice, fringes, and phylacteries. They did not stop with puerilities of this sort, but descended to trifling minutiae, which we have neither time nor wish to record. Some of their distinctions were of a more mischievous kind, such as preferring the ceremonial to the moral Law, the oral to the written Law, and the trifles of the scribes to the teachings of the prophets. They also taught that obedience to certain commandments atoned for the neglect of others; in some measure like persons in much more recent times, who "Compound for sins they are inclined By damning those they have no mind to." II. THE WHOLE DUTY OF MAN . Our Lord rebuked by his answer those miserable trivialities of the Pharisees, who seemed disposed to bring him into conflict with one or other of the contending parties, headed respectively by Hillel and Shammai. The subject of the question was one about which the schools of these great Jewish schoolmen differed. If he decided in favor of the one, he necessarily offended and lost in reputation as a public religious Teacher with the other; or perhaps they hoped to bring him into contradiction with an answer to the same question which he had sanctioned with his approval. Our Lord shoved aside their rabbinical quibbles, and passed by their hair-splittings and contendings about such petty trifles, to the neglect at once of the spirit and the really weightier matters of the Law. And as "whosoever shall keep the whole Law, and stumble in one point, he is become guilty of all," our Lord, instead of singling out or specifying any particular commandment of the Law, states two comprehensive precepts which embrace the whole Law; and not only so—he not only reduces the ten commandments of the Decalogue to these two precepts, but underlying these two precepts is one single principle into which they are both capable of being resolved. He thus simplifies the statement of moral duty into a single principle, and that principle itself expressed in the one word "love;" for "love is the fulfilling of the Law." III. THE SUPREMACY OF LOVE . It has been conjectured that our Lord, when quoting in reply the passage from Deuteronomy 6:4-9 , one of the four Scriptures usually inscribed on the parchment slips of the tephillin , or phylacteries, and called Shema , "Hear," from beginning with this word, pointed to the lawyer's tephillin. This would add to the pictorial or graphic nature of the reply; but nothing could be added to the beauty of the words quoted. He cites the preface, teaching the unity of God in opposition to polytheism, and then proclaims the love of God as the source, and love to man as similar and only second thereto. But whence comes this love? Not by nature, for by nature we are "hateful, and hating one another;" only, therefore, by the new birth, when we partake of a new nature; for "if any man be in Christ, he is a new creature, old things having passed away, and all things having become new." Once we love him who first loved us, we are in the proper position for loving our Father in heaven and our fellow-man on earth. The manifestation of this love to man is doing to others as we wish others to do to us, and this exercise of the so-called, and properly so-called, golden rule, is loving our fellow-man as a brother, and son of the same heavenly Father; while our love to that Father is supreme, influencing the affections of the heart, the faculties of the mind, the spiritual powers of the soul or life, and employing the whole strength of all and each of these. God is worthy of all this—worthy of our best affections, worthy of our earliest and strongest love. The practice of this principle would make this earth a paradise, restoring it to all the freshness and happiness of its first and early dawn; rather, would it make a heaven upon earth.—J.J.G. Mark 12:35-37 Parallel passages: Matthew 22:41-46 ; Luke 20:41-44 .— The counter-question of our Lord. I. QUESTION OF OUR LORD IN TURN . Our Lord had by this time been asked, and had triumphantly answered, the most perplexing, difficult, and delicate questions that the ingenuity of man could devise. His adversaries had been signally confuted, and covered with shame. These questions were five in all One concerned his authority; another was political, about the tribute money; the third was doctrinal, about the resurrection; the fourth speculative, about the greatest commandment; and the fifth disciplinary, about the adulteress. By his more than masterly reply to the first, he defeated the Sanhedrim: by his reply to the second, he surprised and silenced the Pharisees and Herodians; by his answer to the third, he confuted, if he did not convince, the sceptical Sadducees; by his reply to the fourth, he satisfied the Pharisaic scribe, learned in the Law; by his answer to the fifth, he settled, if not to the satisfaction of scribes and Pharisees, at least to their shame, the question of discipline. It is now time that, having passed this ordeal, he should retaliate. II. OBJECT OF HIS COUNTER - QUESTION . Our Lord's design was not so much to show them their ignorance, and overwhelm them with confusion, as to instruct them with respect to the true character and person of the Christ. Their low views were to be elevated, their carnal notions were to be spiritualized, their blind eyes were to be enlightened. Their idea of the person of Messiah was that he would be just a man like themselves; of his position, that he would be a powerful temporal king; and of his reign, that it would extend over a great earthly kingdom. By his question he let light in upon their dark minds in reference to all these subjects. With the Scriptures in their hands, and all their trifling about the minute things concerning the letter, they had no right spiritual apprehension of their long-desired and much-respected Messiah. His question proves to them that Messiah was not only human, but Divine; not only David's Son, but David's Lord; that before his exaltation he must suffer humiliation. They expected a triumphant Messiah, but were not prepared for his lowly condition as a sufferer; they overleaped the cross, expecting all at once and from the first the crown. Crucifixion before glorification was what they could not understand; a spiritual kingdom of righteousness and peace and joy they would not understand, "their wish being fat to their thoughts." III. PRACTICAL USE OF THE QUESTION . "What think ye of Christ?" was his ques as recorded by St. Matthew. We repeat to ourselves and others the same que:—What think we—"What think ye of Christ?" What think ye of his life—that less life, that surprising life, that life which believer and unbeliever alike so admire, and even rival each other in lauding and extolling? What think ye of events of that life—its purity and yet its suffering, its power and yet its sorrows? What think ye of his death—so wonderful in many ways, so singular in all its asp and so efficacious in all respects? What think ye of his resurrection? Are ye risen with him, to seek the things above? Do ye look to him as the firstfruits of a glorious harvest? and are ye seeking a part in the resurrection of the just? What think ye of his ascension? Are ye satisfied that he has ascended up on high, leading captl captive, and having received gifts, even for rebellious men? And have ye shared in t gifts? What think ye of his intercession? Do ye feel that he is interceding for and are ye glad—right glad—of having an Advocate with the Father, even Jesus Christ the righteous? By your answers to such questions ye may judge your state, entertain, we trust, "good hope through grace . "—J.J.G. Mark 12:38-40 Parallel passages: Matthew 23:13-39 ; Luke 20:45-47 .— Warner against the scribes and Pharisees. He warns his disciples against (1) their ambitious (2) against their avaricious greed, and (3) against their hypocrisy. We need daily to pray for preservation from all these.—J. J.G. Mark 12:41-44 Parallel passage: Luke 21:1-4 .— The widow's mite. I. THE VALUE INDICATED. A mite (λεπτόν) was something very small; our word to represent it being from minute , through the French mite. The value of the two was three-fourth of an English farthing. But it was her all, and showed her singular self-denial. Accordingly, our Lord measured the merit of her liberality not by the amount she gave, but by the self-denial which the gift involved. II. CHRIST SEES ALL THINGS. He saw this poor widow—what she gave and why gave. He sees all we do and all we think, for he knows what is in man. He sees us restrain the evil that we do, overrule it, and punish it; he sees us to approve of the go we do, encourage in the present time and recompense it in the time to come. III. TRUE STANDARD OF LIBERALITY . Christ on this occasion did not overlook large gifts of the rich; but they could spare these out of their abundance, without stinting themselves or really pitying the poor. He fixed attention on the widow's mite, for it her all; and so she could ill spare it, and could only be considered as giving it from sympathy with and compassion on the poor. Three things are to be taken into account in our estimate of Christian liberality: (1) the motive of giving—it must be the glory of God and the good of man; (2) the manner of giving—not by constraint, but of ready mind, and so God loves the cheerful giver; and (3) the measure , which should just in proportion as God has prospered us.—J.J.G. return to ' Top of Page ' Mark Mrk 11 Mark Mrk Mark Mrk 13 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Text Courtesy of BibleSupport.com . Used by Permission. Bibliographical Information Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Commentary on Mark 12". The Pulpit Commentary. https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ tpc/ mark-12.html. 1897. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

source-manifest/mpc — Pulpit Commentary (PD)
evidence_grade: T_theological

1-44절 (1/9)

**주해** 마가복음 12:1 그리고 그는 비유로 그들에게 말씀하기 시작하셨다. 이어지는 이 특정 비유는 특별히 서기관들과 바리새인들을 겨냥한 것이었으나, 많은 군중이 있는 자리에서 말씀하셨다. "비유로 말씀하기 시작하셨다." 예수께서는 예루살렘에서는 지금까지 이 교훈 방식을 사용하지 않으셨다. 한 사람이 포도원을 만들었다. 이 비유의 심상은 이사야(이사야 5:1)에서 친숙하게 알려진 것이었다. 그러나 팔레스타인은 특히 "올리브 나무"와 더불어 "포도원"의 땅이었다. 포도원을 심은 사람은 다름 아닌 하나님 자신이시다. "주께서 애굽에서 포도나무를 가져오셨고, 이방 민족들을 쫓아내시고 그것을 심으셨다." 이 심상은 특히 적절하다. 포도원만큼 풍성한 수익을 가져다주는 재산은 없으며, 포도원만큼 끊임없는 돌봄과 주의를 요하는 것도 없었다. 포도나무는 그 이상과 개념에서 하나님 나라를 표상한다. 유대 교회만을 가리키는 것이 아니다. 이 포도원의 주인은 친히 그것을 만드셨다. 그가 "심으셨다." 이 심기는 이방인들이 쫓겨나고 유대 정치 공동체가 가나안 땅에 세워질 때 이루어졌다. 그 주위에 울타리를 쳤다. 이것과 이어지는 묘사들은 비유의 단순한 장식이 아니다. "울타리"는 포도원을 보호하는 중요한 요소였다. 그것은 담일 수도 있고, "생울타리"—살아있는 경계—일 수도 있었다. 동방의 포도원들은 오늘날에도 강한 울타리가 둘러쳐진 것을 흔히 볼 수 있다. 가시 많은 선인장으로 만들어진 그런 울타리들은 지금도 욥바 근방에서 볼 수 있다. 상징적으로 이 울타리는 유대인과 이방인 사이에 당시 존재했던 중간의 담을 나타낼 것이다. 우상 숭배하는 주변 민족들로부터의 이 분리 속에 유대인들이 하나님의 지속적인 보호를 누리리라는 보장이 있었다. 트렌치 대주교가 적절하게 지적했듯이, 유대의 지리적 위치는 이 백성의 영적 분리를 형상화한 것이었다. 유대는 동쪽으로 요단강과 그 연쇄 호수들에 의해, 북쪽으로 안티레바논 산맥에 의해, 남쪽으로 사막과 이두매에 의해, 서쪽으로 지중해에 의해 보호받고 있었다. 포도즙 짜는 곳(ληνός, 즙틀)을 팠다. 원문을 직역하면, 즙틀을 위한 구덩이(ὤρυξεν ὑπολήνιον)를 팠다는 것이다. 파는 행위는 구덩이에만 해당할 수 있는데, 움푹 파내어 석조로 마감한 장소이다. 때로 이 구덩이들은 단단한 암반을 파서 만들었다. 팔레스타인에서는 이러한 예가 흔히 발견된다. 보통 암반에 두 개의 구덩이를 파서 하나가 다른 하나로 기울어지게 하고, 그 사이에 통로를 두었다. 포도는 위쪽 구덩이에 넣고, 사람들이 발로 밟아 짜낸 즙은 아래쪽 구덩이로 흘러들어, 거기서 퍼내어 가죽 부대에 담았다. "내가 홀로 즙틀을 밟았도다." 그리고 망대를 세웠다. 망대(πύργον)는 아마도 파수꾼이 배치되어 포도원을 약탈자들로부터 지키는 망루였을 것이다. 랍비 문서들(라이트풋 참조)에는 즙틀과 망대의 치수에 관한 특별한 지침이 나온다. 망대의 높이는 열 규빗이고 넓이는 사방 네 규빗이었다. 이것은 "포도원지기가 서서 포도원 전체를 조망하는 높은 장소"로 묘사된다. 그런 망대들은 오늘날에도 팔레스타인에서, 특히 베들레헴 근방, 헤브론, 레바논의 포도 재배 지역에서 볼 수 있다. 그리고 농부들에게 세를 주었다. 농부들은 백성의 일상적인 정규 교사들이었지만, 백성 자신도 배제되지 않는다. 사실 유대 민족 전체, 교사들과 교육받은 자들 모두가 농부들을 대표했으며, 교회의 각 지체는 당시나 지금이나 전체의 유익을 위해 힘써야 했다. 그리고 멀리 떠나갔다(καὶ ἀπεδήμηδε). 직역하면, 다른 나라로 떠나갔다. 누가(누가복음 20:9)는 "오랫동안"(χρόνους ἱκανούς)이라고 덧붙인다. 마가복음 12:2-5 때가 되어 그는 포도원에서 열매를 받으려고 농부들에게 종 하나를 보냈다. 마태(마태복음 21:34)는 "그의 종들을"이라고 한다. 마가는 그들을 상세히 묘사한다. 이 종들은 이사야, 예레미야 등의 선지자들이었으며, 유대인들은 그들의 악행을 꾸짖는 선지자들을 여러 방식으로 박해하고 죽였다. 그러나 하나님의 자비는 오래 참으시고, 여전히 그들의 악함을 이기셨다. 마가는 이 비유를 설명하는 데 매우 상세하다. 처음 보낸 종은 열매를 받지 못하고 매를 맞았다. 두 번째 종은 훨씬 더 심한 대우를 받았다. 공인번역에 따르면 이 말씀은 이렇다. "그들은 그를 돌로 치고 머리에 상처를 입히고 욕보여 돌려보냈다"(κἀκεῖνον λιθοβολήσαντες ἐκεφαλαίωσαν καὶ ἀπέστειλαν ἠτιμωμένον). 그러나 λιθοβολήσαντες는 최선의 사본들에서 발견되지 않으며, 다음 단어의 올바른 독법은 ἐκεφαλίωσαν으로 보이는데 매우 드문 단어이지만, 문맥상 머리에 가해진 어떤 상해를 표현한다는 것은 분명하다. 다른 형태의 이 단어는 흔히 쓰이지만, 통상 "요약" 혹은 "핵심을 모음"을 의미한다. 욕보여(ἠτιμωμένον)는 직역하면 "명예를 빼앗긴"이다. 세 번째 전령은 완전히 죽임을 당했다. 말씀은 이러하다. "그를 죽이고, 그 외 많은 다른 사람들도 더러는 때리고 더러는 죽였다." 구문이 불완전하지만 의미는 분명하다. 완전한 문장은 이렇게 될 것이다. "그를 죽이고, 또 다른 많은 사람들에게도 폭행을 가하여 더러는 때리고 더러는 죽였다." 마가복음 12:6-8 오히려 한 아들이 있었으니, 곧 그의 사랑하는 자라. 여기서 다른 독법에 대한 강력한 근거가 있다. "그에게는 오히려 한 사람이 있었으니, 사랑하는 아들이라"(ἔτι ἕνα εἰχεν υἱὸν ἀγαπητὸν). 이 표현에는 매우 감동적인 무언가가 있다. 많은 전갈이 보내졌고, 많은 방법이 시도되었다. 그러나 하나의 자원이 남아 있었다. "사랑하는 이가 하나 있다. 그를 보내리니, 그들이 반드시 그를 존중하리라(ἐντραπήσονται τὸν υἰόν μου). 그들이 생각해 볼 것이요, 그 생각이 수치와 복종과 공경으로 이어지리라." 이것이 신성한 자비의 마지막 수단이었다. 유대인들이 성 밖에서 죽인 성육신하신 하나님을 보내신 것이다. 마가의 말씀은 그들이 포도원 안에서 그를 죽이고 시신을 밖으로 던져버린 것처럼 보이기도 한다. 그러나 그의 서술에서 절정—그들이 그를 죽임—을 먼저 언급한 다음, 끔찍한 비극의 세부 사항으로 돌아가는 것도 가능하다. 그들이 그를 포도원 밖으로 내쫓고 거기서 죽였다(마태복음 21:39 참조). 마가복음 12:9 그러면 포도원 주인이 어떻게 하겠느냐? 마태의 서술에서는 서기관들이 이 질문에 답한다. 누가와 마가는 여기서 그 답을 주님께 귀속시킨다. 서기관들이 먼저 답하고, 그런 다음 주님께서 친히 그들의 답을 되풀이하시고 표정과 몸짓으로 확인하셔서, 그것과 이어지는 것들을 통해 그들이 이 말씀을 자신들에 관해 하시는 것임을 충분히 이해하게 하셨을 것이다. 그때 누가(누가복음 20:16)에 따르면, 그들은 "그렇게 되지 말아야 하리이다!"라고 외쳤는데, 이는 그들 스스로를 고발하고 이 비유가 자신들에게 적용됨을 알려주는 양심에서 나온 표현이었다. 여기서 우리는 유대인들의 거부와 이방인들의 부름에 대한 분명한 예언을 갖는다. 마가복음 12:10, 마가복음 12:11 이 인용은 시편 118:22에서 온 것으로, 다윗이 그리스도에 대해 예언한 것이다. 의미는 분명히 이것이다. 대제사장들과 서기관들이 유대 교회의 건축자들로서 그리스도를 쓸모없는 돌로 여겨 건축에서 거부했을 뿐만 아니라, 더 나아가 그를 정죄하고 십자가에 못 박았다는 것이다. 그들이 그를 거부했다(ἀπεδοκίμασαν). 헬라어 동사는 그 돌이 먼저 검사되고 나서 의도적으로 거부되었음을 함의한다. 그러나 건축자들에 의해 이처럼 무시되고 버림받은 이 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었다. 여기서 사용된 심상은 그리스도가 기초의 요석으로 언급된 서신서들의 심상과 다르다. 여기서 그는 처마의 모퉁잇돌로 표상된다. 사실 그는 둘 다이시다. 그는 시험받은 기초석이시다. 그러나 그는 또한 모퉁이의 머리이시다. 위대한 영적 건물에서 그는 "만유 안에서 만유"이시며, 모든 것을 하나로 묶고 연결하신다. 이것은 주님께서 행하신 것이다(παρὰ Κυρίου ἐγένετο αὕτη). 직역하면, 이것은 주님으로부터 왔다. 여성형(αὔτη)은 분명히 κεφαλή(머리)를 가리킨다. 멸시받고 거부된 돌을 처마의 모퉁잇돌로 올리신 것은 하나님의 역사였고, 놀라움과 찬양에 합당한 것이다. 마가복음 12:12 서기관들과 바리새인들은 이 시편의 말씀에서도 부분적으로, 그리고 그리스도의 표정에서도 부분적으로, 이것이 자신들을 두고 하신 말씀임을 알았다. 그래서 그들은 분노와 악의 속에서 그를 잡으려 하였으나, 여전히 그에게 우호적인 백성을 두려워하였다. 그러나 이처럼 서기관들과 바리새인들에 대한 꾸짖음으로써, 그는 삼 일 안에 그들이 그에게 가져올 죽음을 위한 길을 준비하셨다. 그리고 하나님의 뜻은 그리스도의 피로 사람들을 구속하심으로써 성취되었다. 마가복음 12:13, 마가복음 12:14 마태(마태복음 22:15)는 "바리새인들이 어떻게 하면 말로 그를 올무에 걸리게(ὅπως αὐτὸν παγιδεύσωσιν) 할까 상의하였다"고 전한다. 즉, 그에게 어떻게 대답하든 위험에 빠뜨릴 수 있는 교활하고 음험한 질문들을 제안함으로써였다. 이 기회에 그들은 헤롯당을 끌어들여 자신들의 공격에 합류시켰다. 헤롯당은 헤롯 가문을 지지하고 로마 황제 가이사에게 세금을 바치는 것을 찬성하는 유대인들의 분파였다. 그들은 처음에 가이사의 강력한 지지자였던 헤롯 대왕의 이름을 따서 불렸다. 터툴리아누스, 히에로니무스 등은 이 헤롯당이 헤롯을 약속된 메시아로 생각했다고 말한다. 창세기 49:10에서 홀이 유다를 떠났다고 보았기 때문이다. 헤롯은 이 아첨꾼들을 부추겨, 그리스도가 아닌 자신이 그리스도로 여겨질 수 있도록 베들레헴의 아이들을 죽였다. 그가 그토록 화려하게 성전을 재건한 것도 바로 이 때문이라고 한다. 바리새인들은 물론 완전히 다른 편에 서서, 모세의 율법과 민족적 자유를 지지하는 자들로 앞장섰다. 그리하여 그를 함정에 빠뜨리려고, 그들은 헤롯당과 함께 제자들을 그에게 보내어, 가장 교묘한 방식으로, 마치 진지하게 묻는 것처럼, 어떻게 대답해도 딜레마에 빠질 것처럼 보이는 질문을 제안하였다. 만약 그가 가이사에게 세금을 바쳐야 한다고 말한다면, 자신들의 자유를 자랑스러워하는 유대 백성의 악의를 받게 될 것이다. 반면 가이사에게 세금을 바치지 말아야 한다고 말한다면, 가이사와 로마 권력의 분노를 사게 될 것이다. 마가복음 12:15, 마가복음 12:16 마태(마태복음 22:18)는 말한다. "예수께서 그들의 악함을 아시고 이르시되, '외식하는 자들아, 어찌하여 나를 시험하느냐?' 너희는 이 문제에 어떻게 행해야 하는지 진정으로 알고자 하는 선한 양심으로 내게 나아오는 척하지만, 동시에 나와 하나님의 원수요, 내 피에 굶주려 있으며, 나를 괴롭히고 속임수로 얽으려 온 힘을 다하고 있다. 히에로니무스는 말한다. "대답하는 자의 첫 번째 덕목은 질문하는 자의 의도를 파악하고 그에 맞게 답하는 것이다." 이 바리새인들과 헤롯당은 그를 파멸시키려고 아첨하지만, 그는 가능하다면 그들을 구원하기 위해 꾸짖으신다. 내가 보게 데나리온 한 닢을 가져오라. 로마의 데나리온은 약 8.5펜스에 해당하였다. 이것이 세금을 내는 데 사용된 동전이었다. 거기에는 당시 재위 중인 로마 황제 티베리우스 가이사의 형상이 새겨져 있었다. 가이사(Caesar)라는 칭호는 처음에 율리우스 가이사에게 주어졌다가 그의 후계자들에게 전해졌다. 그 나라에서 통용되는 동전은 그 위에 형상이 새겨진 자에게 그 나라가 복종하고 있음을 증명하였다. 라이트풋 박사가 인용하는 마이모니데스는 말한다. "어느 왕의 동전이든 통용되는 곳에서, 주민들은 그 왕을 자신들의 주군으로 인정하는 것이다." 마가복음 12:17 가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라. 마치 주님께서 이렇게 말씀하시는 것 같다. "너희 유대인들은 지금 가이사에게 복종하고 있다. 이에 대한 증거가 여기 있으니, 그의 동전이 너희 사이에서 통용되고 있다. 너희는 강요받지 않는다면 그것을 사용하지 않을 것이다. 이방인의 모든 의례와 상징은 너희에게 혐오스러운 것이기 때문이다. 그러나 가이사가 너희에게 요구하는 것은 그의 이름과 형상이 새겨진 동전, 곧 세금뿐이다. 그러므로 세금으로 그 자신의 데나리온을 그에게 바치는 것이 너희의 의무이다. 그러나 예배와 순종 같은 영적인 것들은 하나님께 드리라. 이것들은 하나님이 자신의 권리로서 너희에게 요구하신다. 그리하면 너희가 하나님도 가이사도 거스르지 않을 것이다." 주님은 무한한 지혜로 유대인들이 로마에 올바르게 복종하고 있는지의 문제를 전혀 피하셨다. 이것은 논쟁의 여지가 있는 문제였다. 그러나 그들이 속국이라는 사실에는 의심의 여지가 없었다. 이것은 통용되는 동전의 증거로 명백하였다. 이러한 형편이니, 유대 백성이 정부의 경비, 특히 그들을 원수들로부터 지키는 군대를 부양하기 위해 가이사가 요구하는 세금을 바치는 것이 분명히 의무였다. 또한 창조주이시요 신실한 백성의 왕이신 하나님이 자신의 권리로 요구하시는 것을 하나님께 드리는 것도 그들의 의무였다. 가이사의 권리와 하나님의 권리는 별개이며, 둘 사이에 충돌할 것이 없다. 국가 정치는 종교와 대립하지 않으며, 종교도 국가와 대립하지 않는다. 터툴리아누스는 말한다. "'가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라.' 즉, 그의 동전에 새겨진 그의 형상을 가이사에게 주고, 하나님께는 그분 자신의 형상 — 네 안에 새겨진 것 — 을 드리라. 그리하면 가이사에게 그의 몫인 동전을 바치면서도, 너 자신을 하나님께 드릴 수 있으리라." 주님의 이 놀라운 답변은 우리에게, 까다로운 자들 사이에서 어느 편도 가능한 한 거스르지 않고 스킬라와 카리브디스 사이를 안전하게 헤쳐 가도록 지혜롭게 말하고 말을 절제해야 함을 가르쳐 준다. 그들이 그에 대해 심히 놀랐다. 여기서 동사의 진정한 헬라어 독법은 ἐθαύμασαν이 아니라 ἐξεθαύμαζον, 즉 "그들이 그에 대해 심히 놀랐다; 그에 대해 크게 놀라며 서 있었다"이다. 그들은 자신들이 함정에 걸리게 하려던 이 그물에서 그가 그토록 즉각적으로 빠져나오는 그의 지혜와 솜씨에 감탄하였다. 실로 시편 기자의 말씀(시편 9:15)이 그들에게서 성취되었다. "악인들은 자신의 손이 만든 것에 걸렸도다." 그는 그들을 위해 놓인 함정을 훌쩍 뛰어넘어, 그들 스스로 그것에 얽히게 내버려두셨다. 그는 이 문제를 그 시대의 사소한 논쟁 위로 훨씬 높이 끌어올려, 모든 시대와 사람과 장소에 두루 해당하는 자연적·종교적 의무의 위대한 원칙을 선언하셨다. 마가복음 12:18-23 그리고 부활이 없다고 하는 사두개인들이 그에게 왔다. 요세푸스는 유다 마카비 시대에 바리새인, 사두개인, 에세네인이라는 서로 다른 세 유대인 분파가 있었다고 기록한다. 사두개인들의 이름이 유래한 히브리어 자독(Zadoc)은 "의로운" 또는 "바른"을 의미한다. 이 사두개인들은 오경을 받아들였으며, 아마도 오경 이상을 받아들였을 것이다. 그러나 그들은 어떠한 구전 전통도 거부하였다. 그들은 주님 시대에 영들의 존재, 천사들의 존재, 몸의 부활 등 우리를 내세와 더욱 직접적으로 연결시키는 교리들을 부정하는 자들로 알려져 있었다. 그들은 운명론을 전면 부정하고 모든 것이 우리의 능력에 달려 있다고 주장하였다. 그들은 그리스도께서 부활을 가르치시고 그것을 통해 사람들을 회개와 거룩한 삶으로 설득하시는 것을 들었다. 그래서 그들은 내세와 부활 교리에 치명적으로 보이는 질문을 제안하였다. 가정된 경우는 모세의 율법에 따라 차례차례 죽을 때마다 한 여인을 아내로 맞이한 일곱 형제의 경우이다. 실제로 그런 경우가 있었을 수도 있고, 아무튼 가능한 경우였다. 사두개인들이 이것을 근거로 제기한 질문은 이것이었다. 부활 때 그 여자는 그들 중 누구의 아내가 되겠는가? 이처럼 그들은 그를 함정에 빠뜨리고 부활 교리가 불합리하다는 것을 보이려 하였다. 만약 주님께서 부활 때 그녀가 단 한 사람의 아내가 될 것이라고 말씀하신다면, 다른 형제들은 시기와 끝없는 다툼으로 들끓을 것이다. 또 그가 그녀가 일곱 형제 공동의 아내가 될 것이라고도 말씀하실 수 없다. 이런 불합리들이 그들이 암시하듯 그의 부활 교리에서 흘러나올 것이었다. 그러나 주님은 그들의 어리석은 논리를 모두 무너뜨리신다. 그들이 빠뜨리고 순전히 세속적인 마음의 사람들이 간과하는 한 구절을 더하심으로써, 즉 내세에서 이 과부는 일곱 형제 중 누구의 아내도 되지 않을 것이라는 사실을 밝히심으로써다. 마가복음 12:24 이 사두개인들은 두 가지 면에서 잘못을 범하였다. (1) 그들은 성경을 알지도 기억하지도 못하였다. 예컨대 욥기(욥기 21:25)의 "나는 내 구속자가 살아 계심을 알도다" 등, 이사야(이사야 26:19)의 "주의 죽은 자들은 살아나고, 내 시체와 함께 일어나리이다," 다니엘(다니엘 12:2)의 "땅의 티끌 가운데 자는 자 중에 많은 사람이 깨어나" 등. (2) 그들은 하나님의 능력을 알지 못하였다. 즉, 처음에 아무것도 없는 데서 창조하셨듯이, 죽은 자들의 몸을 다시 살리실 수 있다는 것이다. 있었던 것을 다시 있게 하는 것보다 없던 것을 있게 하는 데 더 큰 능력이 필요하다. 그러나 부활의 생명은 새로운 생명, 곧 영적이고 영광스럽고 영원한, 천사들의 것 같은 생명이 될 것이다. 이처럼 주님은 이 말씀으로 사두개인들의 오류의 이중 뿌리를 공격하셨다. (1) 부활을 분명히 가르치는 성경에 대한 무지, (2) 부활을 말하는 성경을 악에서 덕으로의 신비적 부활만을 의미하는 것으로 해석하게 한 하나님의 능력에 대한 무지. 마가복음 12:25 그러나 하늘의 천사들과 같다 — "그 천사들"이 아니다. 관사 οἱ가 생략되었다. 복된 자들은 부활 후에 천사들과 같이 순결하고, 영적인 삶과 불멸과 행복과 영광에서 같을 것이다. 하늘에서는 결혼의 필요가 없을 것이다. 이 땅에서 아버지는 죽지만, 죽음 후에도 자녀들 안에서 살아간다. 하늘에는 죽음이 없고 모든 사람이 영원히 살며 복될 것이다. 그러므로 누가는 여기서 "그들은 다시 죽을 수도 없느니라"라고 덧붙인다. 아우구스티누스는 말한다. "결혼은 자녀 때문이요, 자녀는 계승 때문이요, 계승은 죽음 때문이다. 그러나 하늘에 죽음이 없으니, 결혼도 없다." 마가복음 12:26 마가는 여기서 마태가 "하나님이 말씀하신 것"으로 묘사하는 것이 모세 오경(출애굽기 3:5)의 가시나무 떨기에 관한 구절(ἐπὶ τῆς βάτου)에서 발견된다고 상세히 밝힌다. 이것은 개역성경에서 정확하게 번역되어 있다. 주님은 욥기, 다니엘, 에스겔 등에서 더 분명한 증거들을 가져오실 수 있었다. 그러나 지혜로우시게도, 사두개인들이 구약 성경의 다른 부분들에 대해 어떤 견해를 가졌든 기꺼이 인정하는 모세 오경에서 이 증거를 택하셨다. 나는 아브라함의 하나님이요, 이삭의 하나님이요, 야곱의 하나님이라. 논증의 핵심은 이것이다. "하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님이시라." 그들의 영혼은 여전히 살아 있다. 이 족장들이 여전히 살아 있다면, 부활이 있을 것이다. 사람들이 영원히 산다면, 조만간 그들은 몸과 혼과 영의 완전함으로 다시 살게 될 것이다. 주님은 따라서 이렇게 말씀하실 것이다. "며칠 안에 너희가 나를 죽일 것이다. 그러나 삼 일 안에 나는 죽은 자 가운데서 다시 살아날 것이다. 그리고 그 후 때가 되면, 나는 마지막 날에 그들을 죽은 자 가운데서 다시 살리고 나와 함께 영광 중에 하늘로 데려가리라." 사두개인들과 에피쿠로스주의자들은 영혼의 불멸을 부정했기 때문에 부활을 부정하였다. 이 두 교리는 서로 연결되어 있다. 영혼이 불멸이라면, 영혼은 본성적으로 몸에 의존하기 때문에, 몸이 다시 살아야 한다. 그렇지 않으면 영혼은 분리된 상태로 존재하게 되어 분열된 생명과 불완전한 존재를 얻을 뿐이다. 따라서 주님은 여기서 영혼의 불멸로부터 몸의 부활을 분명하게 증명하신다. 그가 아브라함, 이삭, 야곱에 대해 말씀하실 때, 그것은 그들의 영혼만을 가리키는 것이 아니라 그들의 전 존재를 가리킨다. 그러므로 그들이 잠시 우리에게는 죽어 있으나, 그들은 하나님 안에 살아 있으며, 마치 잠든 것 같은데, 이는 하나님이 곧 그들을 죽음에서, 마치 잠에서처럼, 복되고 끝없는 생명으로 일으키실 것이기 때문이다. 비록 우리의 시야에서 사라졌을지라도, 모든 사람은 여전히 그에게 살아 있다. 마가복음 12:27 그러므로 너희가 크게 오류에 빠졌다. 헬라어 원문은 οὖν을 생략하면 단순히 ὑμεῖς πολὺ πλανᾶσθε, "너희가 크게 오류에 빠졌다"이다. 이 생략은 마가의 통상적인 문체와 더 일치한다. 사두개인들은 자신들의 성경의 의미를 전혀 오해하였다. 마가복음 12:28 마태(마태복음 22:34)는 여기서 바리새인들이 그가 사두개인들을 침묵시켰다는 소식을 듣고 함께 모였고, 그때 그들 중 율법 교사(νομίνος), 즉 서기관 한 사람이 그에게 이 질문을 하였다고 전한다. "모든 계명 중에 가장 첫째 것은 무엇이니이까?" 마가에 따르면 이 서기관은 사두개인들과의 토론 자리에 함께 있었으며, 아마도 일어난 일과 주님의 답변의 지혜와 능력을 다른 사람들에게 전했을 것이다. 그래서 그가 자연스럽게 또 다른 결정적 질문으로 주님을 시험해 보도록 앞세워졌다. 이 질문을 제기하는 데 반드시 악한 의도가 있었다고는 볼 수 없다. 그는 자신의 마음속에서, 주님의 지혜와 솜씨를 보고서, 모든 참된 히브리인들에게 깊은 관심사인 매우 어려운 문제에 대해 그리스도가 무슨 말씀을 하실지 듣고 싶었을 수도 있다. 이 질문은 주님 시대에 유대인들 사이에서 많이 논의되던 것이었다. 베다는 말한다. "많은 사람들은 율법의 첫 번째 계명이 레위기에 그토록 많이 언급된 제물과 희생에 관한 것이라고 생각했으며, 하나님에 대한 올바른 예배는 이것들을 정확히 드리는 것에 있다고 여겼다." 이 때문에 바리새인들은 아이들이 부모에게 "고르반"이라고 말하도록 장려하였다. 그래서 이 솔직하고 진리를 사랑하는 서기관은 주님의 하나님 사랑과 이웃 사랑에 관한 대답을 들었을 때, 그러한 순종이 "모든 번제와 희생보다 낫다"고 말하였다. 하나님 사랑에 대해 베르나르두스는 말한다. "하나님을 향한 우리 사랑의 척도는 한없이 사랑하는 것이다. 하나님의 무한한 선하심은 우리가 드릴 수 있는 모든 사랑을 받으시기에 합당하기 때문이다." 마가복음 12:31 네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라. 하나님은 모든 것보다—모든 천사나 사람이나 어떤 피조물보다도—사랑받으셔야 한다. 그러나 하나님 다음으로, 피조물들 가운데서 우리의 이웃이 무엇보다 사랑받아야 한다. 우리는 우리 자신을 사랑하는 것과 같은 종류의 사랑으로 이웃을 사랑해야 한다. 우리의 자기 사랑은 냉랭한 사랑이 아니라 진정하고 열렬한 사랑이다. 마찬가지로 우리는 이웃을 사랑하고, 우리 자신을 위해 원하는 몸과 영혼의 모든 선한 것들을 그를 위해서도 원해야 한다. 이것이 주님께서 친히 우리에게 가르치시는 것이다. "무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라." 이것보다 더 큰 계명은 없다. 마태(마태복음 22:40)는 말한다. "이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라." 이것보다 더 큰 계명은 없다. 하나님의 율법의 모든 계율이 이것들 안에 포함되어 있기 때문이다. 그래서 주님은 여기서 우리가 이 두 계명을 늘 마음에 품고 눈앞에 두며, 이것들로 우리의 모든 생각과 말과 행동을 인도하고, 이에 따라 우리의 전 생애를 규율해야 함을 가르치신다. 마가복음 12:32 이 절의 첫 말씀은 이렇게 옮겨야 한다. "선생님이여, 옳소이다. 하나님은 한 분이시요."

1-44절 (2/9)

서기관의 대답 나머지 부분에서 우리는 "마음" 혹은 "이해력"을 나타내는 그리스어 단어가 우리 주님이 방금 사용하신 것과 다른 단어임을 발견한다. 우리 주님의 대답에서 쓰인 단어는 διάνοια이다. 여기서는 σύνεσις가 쓰였다. 두 단어 모두 "이해"로 잘 옮겨진다. 이것은 이해의 행위이다. 이는 생각이 대상과 결합하여 그것을 "밑에서 받쳐"(stand under) 지탱하는 것이다. 마가복음 12:33 — "모든 번제와 희생보다 더 낫다"(περισσότερόν — 가장 공인된 본문에 따라 '더'). 이 서기관은 분명히 의식적인 것들의 굴레에서 벗어나 도덕법의 우위를 인식하기 시작하고 있었다. 마가복음 12:34 — 예수께서 그가 슬기롭게(νουνεχῶς) 대답하는 것을 보시고 이르시되, "네가 하나님의 나라에서 멀지 않도다." 이 대답으로 볼 때 우리 주님은 그를 진리를 알고자 하는 진지한 열망으로 다가온 사람으로 여기셨고, 그리하여 그를 격려하셨음을 알 수 있다. 이는 우리 주님의 가르침이 이미 유대인들의 모든 계층에 걸쳐 얼마나 강력한 영향을 미치고 있었는지를 보여 준다. 이 서기관은 자기 계층의 편견에도 불구하고 이미 나라의 경계선에까지 이르렀다. 그는 하나님의 나라로 나아가는 참된 길이 하나님과 이웃에 대한 사랑임을 깨달았다. 그는 나라에서 멀지 않았다 — "이 땅 위의 전투하는 교회"에서 멀지 않았는데, 이것이 곧 하늘의 승리하는 교회로 나아가는 길이다. 그는 나라에서 멀지 않았으나, 여전히 나라로 나아가는 참된 길인 한 가지가 없었다 — 세상의 구주이신 그리스도에 대한 믿음이 그것이었다. "그 후에는 감히 묻는 자가 없더라." 마태복음(마 22:46)은 이 말씀을 다음 사건 뒤에 놓는다. 그러나 두 이야기 사이에 불일치는 없는데, 왜냐하면 다음 사건에서는 우리 주님이 그들에게 질문을 제기하시기 때문이며, 이것이 그들의 질문과 대답 모두를 침묵시켰기 때문이다. 모든 이들이 그분의 모든 말씀 속에 지혜와 지식의 광대한 깊이가 있어 그분과 다투는 것이 헛된 일임을 느꼈다. 마가복음 12:35 — 이제 우리 주님은 성전에 계셨고, 서기관들과 바리새인들에게 자신의 인격과 위엄에 대해 가르칠 기회를 취하셨다. 이처럼 늘 그러하셨듯이, 그분은 악에 선으로 갚으셨다. 그분은 여기서 그들에게 메시야가 그들이 생각하는 것처럼 단순한 인간이 아니라 하나님이시며 동시에 인간이시므로, 자신을 하나님의 아들이라 부른다고 해서 그들이 놀라거나 분개해서는 안 된다고 가르치셨다. 마태복음(마 22:42)은 그들의 대답을 더 완전하게 전한다 — "그리스도는 다윗의 자손이다." 그들은 마땅히, 하나님으로서 그분은 "너는 내 아들이라, 오늘 내가 너를 낳았도다"라는 말씀대로 하나님의 아들이시지만, 인간으로서는 다윗의 자손이시라고 했어야 했다. 그들의 대답은 베드로의 고백 — "주는 그리스도시요, 살아 계신 하나님의 아들이시니이다" — 과는 매우 달랐다. 그러나 그들에게는 제자들이 얻은 신적 지식이 없었다. 마가복음 12:36 — "주께서 내 주께 이르시되." 이 구절(시 110:1-7)로부터 우리 주님은 그리스도께서 바리새인들이 생각하듯 단순한 인간이 아니라 하나님이시므로 다윗의 주님이심을 보이신다. 그 의미는 이러하다: "주 하나님께서 내 주님께," 즉 그리스도께, "내 오른편에 앉으라" 하셨으니, 이는 그분의 십자가와 죽음과 부활 이후에 하나님이 그분을 모든 통치와 권세 위에 드높이시고 하늘에서 그분 곁에 두셔서, 모든 피조물 위에 지극한 행복과 권능과 영광 가운데 다스리게 하실 것임을 뜻한다. 이 말씀들은 이것이 확고하고 취소될 수 없는 신적 작정임을 보여 준다. "내가 네 원수들을 네 발판으로 삼을 때까지"(ὑποπόδιον τῶν ποδῶν σου — 문자적으로 '네 발들의 발판') — 즉, 심판의 날까지 나와 함께 영광 가운데 다스리시라, 그때 내가 악한 자들과 모든 대적하는 세력들을 그 아래 복종시키리라는 뜻이다. "때까지"라는 말이 그리스도께서 그 후에는 다스리기를 멈추실 것임을 의미하지는 않는다. "그의 나라는 끝이 없을 것이다." 다만 그때에 그분이 형식적으로 나라를 성부 하나님께 넘겨드리실 것이며, 그것은 삼위일체의 제2위로서 다시 받으시기 위함일 뿐이다. 마가복음 12:38-39 — 이 절들은 마태복음(마 23:1-39)에 자세히 기록된 화(禍)들의 요약이다. "예수께서 가르치실 때에"(ἐν τῇ διδαχῇ αὑτοῦ — 문자적으로 '그분의 가르침 안에서') "이르시되, 긴 옷(ἐν στολαῖς)을 입고 다니기를 원하는(τῶν θελόντων) 서기관들을 삼가라." στόλη는 발목까지 내려오며 술로 장식된 화려한 겉옷이었다. 서기관들은 이런 종류의 과시를 즐겼다. 그들의 성품에서 두드러지는 특징은 허세, 탐욕, 종교적 위선이었다. 마가복음 12:40 — 여기서 문장 구조의 변화가 있는데, 이것이 흠정역(KJV)에는 표시되지 않는다. 이 40절의 문장은 독립적으로 서야 하며, 다음과 같이 읽혀야 한다: "과부들의 가산을 삼키고(οἱ κατεσθίοντες) 보여 주려고 길게 기도하는 자들, 이들은 더 큰 심판(κρίμα)을 받으리라." 이렇게 읽으면 훨씬 더 생생하다. 이 진술은 더 일반적이 되지만, 여전히 탐욕으로 무력한 과부들의 재산을 삼키고, 더 효과적으로 그들을 현혹하려는 위선으로 기도를 길게 늘이는 서기관들을 가리킨다. "더 큰 심판" — 그리스어는 κρίμα, 곧 "심판"이다. 경건의 외양 아래 불의를 행하고 종교의 가면 아래 탐욕을 탐닉하였으므로, 심판 날에 더 엄한 선고와 더 무거운 정죄가 그들에게 임할 것이다. 마가복음 12:41 — "예수께서 헌금함(γαζοφυλάκιον — 페르시아어 γάζα '보물'과 φυλάττειν '지키다'의 합성어) 맞은편에 앉으사." 이것은 백성의 헌물이 던져 넣어지는 그릇으로, 성전의 쓰임과 제사장들 및 가난한 자들의 유익을 위한 것이었다. 그리하여 이 예물들이 보관되는 성전의 그 부분이 헌금고라 불렸다. "바라보시더니"(ἐθεώρει — 문자적으로 '바라보고 계셨다', 지켜보고 계셨다) — "무리가"(πῶς ὁ ὄχλος — 즉 어떤 방식으로, 어떤 동기로. 그분은 마음을 감찰하시는 분이셨다) "돈을 넣는가를"(βάλλει χαλκόν — 문자적으로 '던져 넣고 있다'). 누가복음은 "그들의 예물"(τὰ δῶρα)이라는 표현을 쓴다. 부자들이 많은(πολλά) 즉 "많은 돈"을 넣었다. 헌금고에는 여러 개의 구멍이 있었는데, 그 모양 때문에 "나팔들"이라 불렸다. 그 중 일부에는 헌물의 용도를 표시한 특별한 명문(銘文)이 있었다. 마가복음 12:42 — "가난한 과부 한 사람이"(μία χήρα πτωχὴ — 문자적으로 '가난한 과부 하나', 특별히 주목을 받은 한 사람). 누가복음은 "εἷδε δὲ καί τινα χήραν πενιχρὰν" 즉 문자적으로 '자기의 작은 노동으로 생계를 유지하는 과부'라고 한다. "두 렙돈(λεπτὰ)을 넣으니 이는 한 고드란트라." 고드란트(farthing)는 한 아스(as)의 사분의 일이었고, 이 아스 열 개가 한 데나리온이 되었다. 그리스어 단어(λεπτὰ)는 문자적으로 "얇은 조각들"을 뜻한다. 마가복음 12:43-44 — "이 가난한 과부가 더 많이 넣었도다." 여기서 동사의 올바른 독법은 βέβληκε가 아니라 ἔβαλε이다. 이 부정과거 독법은 매우 좋은 권위에 근거한다 — "이 가난한 과부가 더 많이 넣었도다." 그녀의 행위는 완료되어 하나님 앞에 기념으로 올라갔다. 그녀는 "지금 넣고 있는"(τῶν βαλλόντων) 모든 이들보다 더 많이 "주었는데", "넣은"(τῶν βαλόντων) 자들보다 더 많이가 아니다. 그 두 렙돈을 던져 넣었을 때 그녀는 다른 모든 이들이 넣고 있는 것보다 더 많이 주었다 — 즉 사람이 보는 것과 같이 보시지 않는 분의 평가에 있어서 더 많이. 하나님은 선물의 무게를 그 자체로 재시는 것이 아니라, 주는 자의 마음으로 재신다. 실제로 더 큰 가치가 있기 때문에 더 큰 것이 아니라, 주는 자와의 관계에서 더 크기 때문에 더 큰 것이 그분 보시기에 진정으로 더 큰 것이다. 그러므로 이 가난한 과부가 한 고드란트를 드렸을 때 모든 이들보다 더 많이 드린 것이니, 이는 그녀가 자신의 생계 전부를 드렸기 때문이다 — 즉 그날을 위해 미리 가지고 있던 것의 전부를, 주님이 그날의 양식을 주실 것이라 믿고 드렸기 때문이다. 그리하여 그녀는 관대함의 우승 자리를 차지하였고, 그리스도 자신이 재판관으로서 친히 증인이 되셨다. 암브로시우스는 이렇게 말한다: "하나님이 귀히 여기시는 것은 교만하게 드리는 것이 아니라 겸손과 헌신으로 드리는 것이다."

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**설교학** 마가복음 12:1-12 — 반역하는 포도원 농부들

이 시점에서는 예수의 운명이 돌이켜질 가능성이나 전망은 더 이상 없었다. 예루살렘에 위엄 있게 입성하신 일과 성전을 정화하신 일은 제사장들, 서기관들, 바리새인들이 용납할 수 없는 행위들이었는데, 이것들이 그들 자신의 것과는 전혀 양립할 수 없는 권위의 주장이었기 때문이다. 또한 예수의 말씀도 그분의 행동만큼이나 담대하였으며, 그 정의로움과 엄중함은 지도자들을 한없이 분노하게 하였다. 진리와 의의 원수들은 이 시점에서 자신들이 가장 미워하는 것의 살아 있는 구현인 그분의 인격과 사역을 쳐부수기로 단단히 결심하였다. 시간과 방식과 도구만이 문제였다. 이 모든 것을 예수는 알고 계셨으며, "그분의 때가 이르렀음"도 아셨다. 이제 침묵할 이유가 없었고, 그것을 계속해야 할 목적도 더 이상 없었다. 그분의 말씀은 언제나 평이하고 신실하셨지만, 이제 그분의 책망은 거침이 없었고 그분의 경고는 두려웠다. 마지막 주의 이 화요일 아침, 우리 주님은 "악한 소작인들", "반역하는 포도원 농부들"에 대한 이 비유 속에서, 과거 이스라엘의 반역의 역사와 미래에 다가올 이스라엘의 심판을 집약하여 제시하셨다. 위대한 선생님께서 성전 경내에서, 백성과 대제사장들 앞에서, 자신의 특별한 사명과 권위를 담대하게 주장하시고, 자신의 운명과 그 죄 많은 나라에 임할 심판을 힘주어 예언하신 것이었다.

비유의 직접적인 적용은 분명하다. 이스라엘은 아브라함의 선택으로 심겨진 포도원이었으며, 모세를 통한 율법 수여와 여호수아 아래 가나안 정착을 통해 울타리를 치고 필요한 모든 것을 갖추었다. 선민을 그토록 은혜로이 대하신 영원하신 분은 세 시대 — 사무엘의 시대, 엘리야와 엘리사의 시대, 이사야와 예레미야의 시대 — 에 선지자들을 보내시어 이스라엘을 그들의 특권에 걸맞은 영성과 순종의 삶으로 불러내셨다. 유대인들은 하나님의 율법을 이행하지 않았고, 회개에 합당한 열매를 하늘에 바치지 않았다. 그런데 이제 하나님의 아들이신 분이 그들 가운데 오셨으니, 위대한 왕의 보좌에서 보내신 마지막 사절단이었다. 이스라엘의 열매 없음과 반역이 그들의 특권이 가장 크고 영원하신 분의 긍휼이 가장 현저한 바로 그 시점에 가장 두려운 절정에 달하였음은 모든 눈에 너무나 분명하였다. 선지자들을 배척하고 죽인 자들이 이제 하나님의 아들 바로 그분을 대적하여 음모를 꾸미고 있었다. 그들은 그분이 진리를 말씀하시고 그분의 아버지의 정당한 요구와 요청을 촉구하셨기 때문에 그분을 죽이려 하였다. 그들은 이것이 끝이라고 생각하였고 실제로 그렇게 생각하고 있었지만, 그러한 기대는 망상이었다: 그것은 하나님의 의로운 통치와 양립할 수 없었다. 그리하여 주님은 하나님이 하늘과 땅에 다스리시는 것이 확실한 만큼, 이스라엘의 반역이 두렵고 현저하게 응징되고, 그들의 특별한 특권이 영구히 끝나며, 그들이 거부하고 있는 복이 제때에 열매를 바칠 다른 이들에게 하나님의 주권적 은혜로 베풀어질 것임을 분명하게 예언하셨다. 사십 년 후 예루살렘은 멸망되고, 유대인들은 흩어지고, 그들의 민족적 삶은 끝을 맺었으며, 하나님의 나라는 이방인들 사이에 세워졌다.

이 비유는 이스라엘에게만이 아니라 우리에게도 교훈을 준다. 그것은 영적이고 실천적이며 감화력 있는 진리를 담고 있다.

**I. 우리의 세상적 소명: 하나님의 포도원을 경작하는 것.** 이 비유의 상(像)은 우리의 소명과 책임을 제시한다. 그것은 우리의 삶을 특권의 삶으로 묘사한다. 우리가 경작하도록 부름받은 것은 광야가 아니라 포도원이다. 하나님은 우리의 실존의 환경과 기회를 정하시는 데 있어 우리를 위해 많은 것을 해 오셨다. 우리의 삶은 일하는 삶이다. 아무리 유리한 상황과 기름진 토양이 있어도 그 밭을 방치하면 소용이 없다. 신적 주님의 목적이 이루어지려면 우리 편에서 신실하고 부지런한 노동만이 그것을 확보할 수 있다. "더욱 힘써 너희 부르심과 택하심을 굳게" 하는 것은 우리의 일이다. 특권이 클수록 우리가 더욱 부지런하고 근면하며 기도하는 삶을 살아야 할 필요가 있다. 기회는 사용되어야 하며, 소홀히 하거나 남용해서는 안 된다.

**II. 하나님의 의로운 기대: 우리가 그분께 열매를 맺는 것.** 그분이 보고자 하시는 수확, 곧 결실은 무엇인가? 하나님과의 관계에서는 거룩함과 순종, 사랑과 찬양이며, 이웃과의 관계에서는 공의와 온유함, 자비와 도움이다. 그분은 죄인에게서 회개를, 복음을 듣는 자에게서 믿음을, 그리스도인에게서 성품의 향상과 섬김의 유익을 기대하신다. 그분이 그렇게 하시는 이유는 자명하다. 그분은 우리에게 지식의 수단과 헌신의 기회를 주셨으며, 그 보답을 기대하신다. "내가 더 무엇을 하였으리요, 내가 한 것보다 더?" 이 기대는 그분 자신을 위해서만이 아니라 우리를 위한 것이기도 하다. 우리의 열매 맺음은 우리의 복지이자 행복이며, 그 자체로 보상을 가져온다.

**III. 메신저들과 아들을 통한 하나님의 요구와 촉구.** 우리 주님은 율법으로도 복음으로도 우리에게 호소하신다. 그분의 말씀의 가르침은 그분의 정당한 요구를 우리 앞에 제시하고, 우리가 그것들을 마음에 두는 것이 얼마나 최상의 유익이 되는지를 보여 준다. 그분은 섭리의 교훈으로, 그리고 그리스도인 친구들의 권면으로 우리를 종교적 삶으로 부르신다. 그러나 하나님이 자신의 "사랑하시는 아들"을 통해 우리에게 하시는 호소만큼 강력하고 설득력 있는 것은 없다. 그리스도는 권위로 우리에게 오시며, 은혜로 우리에게 오신다. 그분은 아버지에게서 오셨으며, 우리의 상태에 깊은 관심을 가지고 오셔서 우리의 반역을 극복하시고 우리를 거룩하고 감사하는 순종으로 이끌기를 갈망하신다. 예수 그리스도의 복음은 무한한 지혜와 자비가 우리의 신뢰와 사랑을 얻고 기꺼운 순종과 충성스러운 섬김을 확보하기 위해 고안한 한 가지 크고 신적인 호소이다. 하늘의 다른 사자들을 거부한 자들은 마땅히 하나님의 아들을 경건하게 받아야 한다고 명령을 받는다.

**IV. 열매 없음과 반역에 대한 형벌.** 이것들은 이 본문에서 가장 감동적인 표현으로 묘사된다. 특권들은 신실하지 못한 자들에게서 제거된다. 태만하고 반역하는 자들은 벌을 받고 쫓겨난다. 그들이 경멸한 유익들은 다른 이들에게 옮겨진다.

**V. 열매 맺음과 충성에 대한 보상.** 1. 그리스도는 영광을 받으시나니, 비록 그분을 거부하고 경멸하는 자들이 있을지라도. 그리스도 자신이 도형(圖形)은 바뀌었지만 이 위대한 진리가 제시된 성경 구절을 인용하신다. "건축자들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었나니." 하나님의 목적들은 이루어지며, 인간의 죄로 인해 좌절될 수 없다. 2. 그 거룩한 신탁을 더 신실하게 다룰 다른 농부들이 발견된다. 이들은 포도원 주인에게 열납될 순종의 열매를 드릴 것이다. 그들은 자신들의 자리에서 확증받고, 일에서 복을 받으며, 주님의 은총을 누리고, 주님의 영광의 빛 안에서 살 것이다.

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**설교학** 마가복음 12:13-17 — 가이사에게 바칠 것

이 사건보다 유대 지도자들의 이중성과 위선을 더 결정적으로 증명하는 것은 없었다. 그들이 로마의 통치에 반대하였고, 유대의 독립에 대한 희망을 마음속에 품었으며, 외세의 압박에서 그들을 해방시켜 줄 것으로 기대하던 메시야를 열렬히 환영하였으리라는 것은 분명하다. 그러나 그들은 악의 가운데 예수가 세금 납부에 반대하는 의견을 표명할 경우 그를 로마 총독에게 고발할 준비가 되어 있었고, 그가 제국의 유대인에 대한 권리를 공식적으로 승인하고 인정할 경우 백성의 분노에 넘겨줄 준비도 되어 있었다.

이리하여 —

**I. 정당하지만 불성실한 칭찬이 악의적 의도를 감추고 있다.** 주 예수님께 접근하는 이 방식은 이중성의 놀라운 사례이다. 이 바리새인들과 헤롯당원들은 악한 목적을 위한 수단으로서가 아니었다면 결코 인정하지 않았을 것들을 시인한다. 그들은 주님을 "참되시다" — 이것은 자신들과의 현저한 대조이다 — 는 말로 부르며, 그분이 공정하시고 아무도 편애하지 않으시며 사람의 외모를 보지 않으신다고 말하고, 하나님의 도를 가르치신다고 말한다. 이것은 공허한 칭찬의 말이 아니었다; 그것은 정당한 평가였다. 그들이 마음속으로 그것을 그렇게 믿었는지는 알 수 없다; 그러나 그리스도의 원수들은 종종 그분의 덕과 신적 권위 및 사명에 대한 의도치 않은 증인들이었다. 그들의 유일한 목적은 그분의 환심을 사서, 방심한 순간에 그분이 자연스러운 솔직함으로 그들이 그분을 해치는 데 이용할 수 있는 어떤 판단을 표명하게 하려는 것이었다.

**II. 교활한 양자택일, 교묘한 함정이 지혜롭게 피해진다.** "가이사에게 세금을 바치는 것이 옳으니이까, 옳지 않으니이까?" 어느 쪽으로 단정적으로 대답해도 즉각적으로 그에게 효과적으로 해를 끼치는 데 이용되었을 것이다. 그렇게 대답하신 후에는 그분의 동포들과도 잘 지내면서 동시에 당시 최고 권력인 로마에 대한 불충의 혐의에서도 벗어날 수 없었을 것이다. 이 양자택일은 공정하게 회피되었고, 그 함정은 예수께서 제기된 질문을 처리하신 방식으로 탈출되었다. 그분이 데나리온을 요청하시고 황제의 초상과 명문(銘文)을 가리키신 것은 대중의 마음에 그림처럼 인상적인 것이 있었다. 가이사의 것이 명백히 그의 것이니 가이사에게 바치는 것이 합당하다는 명백한 이치가 있었으나, 이것이 더 높은 종교적 의무에 손상을 주지 않고 충성스럽게 행해질 수 있음이 지적되었다.

**III. 인간 삶의 여러 영역에서의 행동 원칙이 단번에 제시된다.** 1. 여기서 우리는 민간 정부가 신적 권위를 가진다는 인정이 있다. 이것이 모든 정부가 지지를 받을 만하다거나, 어떤 상황에서도 기성 권위에 저항하는 것이 허용되지 않는다는 것을 의미하지는 않는다. 그러나 우리 주님은, 그리고 그분의 사도들도, 일반 원칙으로서 민간 통치자들에게 복종해야 하며 "있는 권세는 하나님이 정하신 것"이라고 가르친다. 2. 민간 통치자들이 침범해서는 안 되는 영역이 있다는 함의, 즉 세상 군주에 대한 의무보다 우선하는 의무들이 있다는 함의가 있다. 신적 주님 자신이 제시하시는 요구들이 있으며, 그분이 최고로 여기시는 요구들이 있다. 사도들은 이 원칙을 분명히 파악하였고, 통치자들이 그들이 종교적 의무로 여기는 것의 이행을 방해할 때 그것을 실천에 옮겼다. 세상 통치자에 대한 충성과 최고의 왕에 대한 충성 사이에 충돌이 발생할 때, 우리 주님의 말씀은 신적인 것을 인간의 것보다 우선하도록 허락한다. 특히 핍박의 시대에, 우리 주님의 말씀의 원칙은 흔들리는 자들을 인도하고 연약한 자들을 지탱해 왔다. "하나님께 복종하는 것이 사람에게 복종하는 것보다 옳은가 판단하라!" 우리는 현대의 종교적 자유의 특권이 우리 주님의 사역에서의 이 사건, 우리 주님의 이 말씀에서 자라났다고 말할 수 있다. 그리고 같은 출처에서, 세속 권력들이 종교의 영역에서 물러나고 양심의 활동을 위한 자유로운 공간과 종교의 고백 및 의식을 위한 완전한 자유를 허용하려는 점증하는 경향도 비롯된다. 어떤 세상적 권위도 침범할 수 없는, 창조주만이 최고로 다스리시는 영역이 있다.

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**설교학** 마가복음 12:18-27 — 사두개인들을 논파하다

사람의 사변적 호기심과 탐구를 불러일으키는 모든 주제 가운데, 품위와 중요성에서 내세에 견줄 만한 것은 없다. 모든 문명화되고 교양 있는 공동체에서 더 고귀한 영혼들은 불멸에 대한 전망을 믿음의 조항으로 붙들거나 가장 큰 희망으로 소중히 간직해 왔다. 소멸은 타락하고 죄 많은 자들을 제외하고는 오싹한 공포 없이 받아들일 수 있는 전망이 아니다. 오경에는 내세에 관한 명시적이고 분명한 진술이 없다는 것이 매우 주목할 만하지만, 설명할 수 없는 것은 아니다. 불멸의 계시는 점진적이었던 것으로 보인다. 왜냐하면 죽음 이후의 행복한 의식적 실존에 대한 기대가 구약성경의 후반부 책들에서 점점 더 자주 발견되기 때문이다. 시편 기자들과 선지자들은 하늘의 안식과 영들의 아버지와의 불멸의 교제의 소망 가운데 기뻐하였다. 우리 주님의 사역 당시에는 유대 백성의 종교적 권위자들 사이에 이 지극히 중요한 주제에 관한 분열이 있었는데, 바리새인들은 불멸과 부활의 교리를 믿었고 사두개인들은 둘 다 부정하고 명백히 조롱하였다. 사두개인들 가운데는 상류층 사회에서 가장 지적인 사람들이 많이 있었다. 그들은 또한 자신들의 주요 가문에서 대제사장직을 유지하였다. 우리 주님 그리스도와 그분의 사도 바울은 사두개인의 교리와 당파에 대해 매우 단호한 입장을 취하였다. 우리 주님의 사역 마지막 주 동안 원수들과의 갈등이 절정에 달하고 있을 때, 여러 방면에서 예수와 그분의 요구 및 가르침에 대한 공격들이 가해졌다. 이 본문은 이성적인 당파가 신적 스승에게 가한 공격과, 그분이 그 공격을 독창적이고 결정적으로 격퇴하신 것을 기록한다.

**I. 불멸과 부활에 관한 우리 주님의 가르침에 맞선 사두개인들의 논리.** 1. 그것은 간접적인 논리였다. 교리 자체를 공격하는 대신, 그들은 단순히 그 교리에서 도출된 것으로 가정된 추론을, 즉 다른 삶에서 육체적 인간 관계의 지속이라는 것을 공격하였다. 2. 그것은 경솔한 논리였다. 그들은 그처럼 불합리한 경우를 진지한 얼굴로 진술하기가 어려웠을 것이다. 만약 그 여자가 두 번 결혼했다고 가정한다면 유치하였을 것인데, 부활의 삶에서 일곱 남편의 경쟁적인 주장들을 맞닥뜨려야 한다는 가정은 황당하였다. 이것은 인간의 운명에 관한 중대한 문제들이 논의되어야 할 기질이 아니다. 3. 그것은 결정적이지 않은 논리였다. 왜냐하면 제시된 어려움에 대한 대안적 해결책 가운데 어느 것도 내세와 양립 불가능하지 않았을 것이기 때문이다.

**II. 이 논리에 대한 주 예수님의 일반적 대답.** 1. 그분은 그들이 제시한 논증을, 그것이 논증이라 할 수 있다면, 논박하신다. 결혼은 지상의 제도이며, 특히 필멸의 종족에게 적합한 것으로, 한 세대가 다음 세대를 잇도록 제공한다. 사랑은 실로 불멸하며 하늘에서 완성될 것이지만, 사람들이 천사와 같이 되어 다시는 죄를 짓거나 죽지 않을 때에는 결혼이 더 이상 필요하지 않을 것이다. 그러므로 이 육체적 관계의 지속에 근거한 어떤 논리도 무덤 너머의 삶에 관해서는 적용될 여지가 없다. 2. 그분은 내세의 교리를 그들이 이상하게도 간과한 하나님의 능력에 근거하신다. 이것은 바울이 반복한 논리이다: "하나님이 죽은 자를 살리심이 어찌하여 못 믿을 것으로 여기느냐?" 처음에 인간 본성을 존재하게 부른 전능하심이 영을 소생시키고 그 의식과 활동을 영속시킬 수 있음은 물론이다. 이것은 내세에 대한 모든 교조적 부정에 반하는 아직도 반박할 수 없는 논증이다. 그것이 교리 자체를 수립하지는 않지만, 그것을 부정하는 자들에 대해서는 결정적이다. 그것은 불멸을 지지하는 자들이 아니라 반대하는 자들에게 추정의 부담을 옮긴다. 3. 그분은 내세에 대한 믿음의 근거를 위해 성경을 인용하신다. 그 권위를 인정하는 자들은 그러한 인정을 부활에 대한 불신앙과 조화시키기 어려움을 알게 될 것이다.

**III. 불멸과 내세에 대한 믿음을 확립하기 위해 주 예수님이 사용하시는 특별한 논증.** 1. 예수께서는 사두개인들이 명백히 존중한다고 고백한 권위 — 오경 — 에 호소하신다. "율법"은 그들의 특별한 자부심이었으며, 그들은 아마도 모세의 책들에 이 중대한 교리에 관한 명시적인 가르침이 없다는 것으로 자신들의 회의주의를 정당화하였을 것이다. 2. 예수께서는 익숙한 구절을 인용하시는데, 거기서 그분은 새롭고 놀랍고 확신을 주는 논증을 읽으시거나 그 구절로부터 도출하신다.

1-44절 (3/9)

하나님께서 모세에게 "아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님"이라 선언하셨다는 것이 기록에 남아 있다. 그렇다면 이것은 무엇을 의미하는가? 하나님이 그들의 하나님이셨으나, 그들이 존재하기를 그쳤으므로 더 이상 그들의 하나님이 아니시라는 뜻인가? 아니면 하나님이 그들의 썩어 가는 또는 흩어진 먼지의 하나님이시라는 뜻인가—소멸론에 따르면 그것이 그들에게 남은 전부인데? 이 구절을 읽어 온 이들 중에서 아무런 성찰 없이 그냥 지나쳤거나, 조잡하고 공허한 해석에 만족했던 이들도 있었을 것이다. 그렇지 않으면 위대한 선생님께서 지금 끌어내신 추론, 곧 "하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 산 자의 하나님이시라"는 결론을 이끌어 냈어야 한다. 일단 그분이 자기 백성의 하나님이라 선언하시면, 그분은 영원토록 그러하시다. 그리고 그들도 영원히 그분의 것으로 남는다—그분의 은혜를 의식적으로 받아 누리고, 그분의 신적이며 부성적인 사랑에 응답하는 참여자들로. 그분은 언약의 하나님이시다. 그분의 약속은 결코 깨어지지 않으며, 그분의 선언은 결코 실패하지 않는다. 불멸하시는 하나님은 자신의 형상대로 창조하시고, 은혜로 구속하시고, 성령으로 새롭게 하신 이들의 불멸을 함의한다. 그분이 자신을 계시하신 대로 그러하시고, 그분의 백성이 그분이 선언하신 대로 그러하다면, 죽음은 그들에게 아무런 권세가 없다. 그들은 "영광과 존귀와 불멸"을 얻도록 정해져 있다. 왜냐하면 "모든 사람이 그 안에서 살기" 때문이다.

**마가복음 12:28-34 — 가장 큰 계명들**

이 복음서의 본문은 그리스도인의 교리를 가장 강조하는 이들과 그리스도인의 도덕을 가장 고집하는 이들이 화해와 조화를 이루며 만날 수 있는 공통의 기반을 제공한다. 여기에는 최고의 권위에 의한 진술이 있다—하나님이 사람에게 요구하시는 것, 사람이 하나님과 이웃에게 빚진 것에 관한 진술이다. "이것을 행하라, 그리하면 살리라!" 이것은 우리 영적 존재의 위대한 목적에 대한 숭고한 시각이다. 종교는 이것을 넘어설 수 없다. 왜냐하면 이것이 우리 본성이 형성된 목적이요, 계시가 허락된 목적이기 때문이다. 그러나 누가 거룩하고 자비로운 창조주이시며 통치자이신 분의 이 요구들을 읽으면서 자기 자신은 그것을 이루지 못했음을 느끼지 않을 수 있겠는가? 온 힘으로 하나님을 사랑했다거나 이웃을 자기 자신처럼 한결같이 사랑했다고 주장하는 사람은 자기 과신으로 우매해졌거나 양심을 잠재운 것이 틀림없다. 율법이 더 순수하고 더 엄격할수록, 범법자의 굴욕과 통회는 더 깊어진다. 그렇다면 예수님의 이 말씀보다 죄인들을 더욱 믿음과 감사로 복음을 영접하도록 유도하기에 적합한 것이 무엇이겠는가? 무엇이 구주께서 십자가에서 이루신 속죄를 통해 확보된 하나님의 용서의 소식을 이토록 환영받게 할 수 있겠는가? 나아가, 아름답고 용납될 만한 도덕적 삶의 이 이상을 묵상할 때, 우리는 얼마나 깊이 우리 자신의 연약함을 절감하는가! 그리고 이것은 틀림없이 우리를 능력과 사랑의 영이신 하나님의 성령의 도움을 구하고 받아들이도록 이끌 것이다. 이처럼 그리스도인의 도덕의 권면은 자연스럽게 우리가 시간과 영원을 위한 소망을 세우는 교리들을 시사한다. 반면에, 주님의 이 격려하는 말씀들 앞에서 솔직하고 신실한 이들이 복음에 대한 시각—종교를 단지 죄의 용서와 진노와 형벌로부터의 면제를 확보하는 것으로 표현하는 시각—에 안주하는 것이 어떻게 가능하겠는가? 여기에는 영적이고, 자기 부인적이고, 자애로운 삶에 대한 소환이 있다.

**I. 예수님께 제기된 질문.**

1. 그 자체로 그것은 가치 있고 고귀한 질문이었다. 바리새인들이 제기한 하찮고 우스꽝스러운 수수께끼와 달리, 그것은 그것을 촉구한 서기관에게 적합한 물음이었고, 거룩한 선생님 자신의 고려와 판단에 적합한 것이었다. 그것은 계명들에 관한 것으로, 공의로우신 하나님의 통치와 사람의 순종과 복종의 의무를 인정하는 것이었다. 그것은 도덕에 관한 것으로—모든 인간의 관심사 중 가장 높은 것이었다. 그것은 옳은 것을 행하고자 하는 명백한 욕구와, 가장 좋은 것으로 인정받아야 할 것에 우선순위를 두려는 욕구를 나타냈다. 이보다 더 고귀한 물음은 없다—하나님의 뜻은 무엇인가? 사람의 의무는 무엇인가? 내가 무엇을 행해야 하는가?

2. 그 정신과 의도에 있어서, 그 질문은 칭찬할 만한 것이었다. 질문자는 예수님께서 잘 대답하셨음을 주목했다. 그가 놀라운 지혜로 바리새인들의 어려운 질문을 해결하셨고, 사두개인들의 트집 잡기를 능숙하고 결정적으로 처리하셨음을 인정했다. 시민적 복종의 한계는 흥미로운 연구 분야이고; 미래의 삶은 모든 사변적 질문 중에서 사려 깊은 이들에게 가장 매력적인 것이지만; 인간의 선함의 토대, 성격, 수단은 그보다도 더 넓은 관심을 가진다. 첫 번째 계명에 관한 물음은 시험적인 질문으로 제기되었으나, 트집 잡는 정신으로 한 것이 아니었다. 그것은 배우고자 하는 욕구의 표현이었다—가장 높은 권위로부터 배우고, 도덕적 삶의 가장 신성한 원리들을 배우려는. 그리고 단지 배우는 것에 그치지 않고, 의심할 여지없이 습득한 교훈을 실천하려는 것이었다.

**II. 서기관에 대한 예수님의 대답.**

제기된 질문에 대한 주님의 대답에는 주저함이 없었다. 도전은 즉시 받아들여졌다. 그리고 그 말씀 자체가 인용된 모세의 율법에 대한 언급에서 탁월한 지혜가 드러났다. 이처럼 옳은 생각을 가진 이들은 진리의 나타남이라는 비용을 치르지 않고, 오히려 그것을 통해 회유되었다. 그리고 적대자들은 침묵하게 되었다. 왜냐하면 유대 랍비들 중 누가 자신들의 성경의 권위를 문제 삼을 수 있겠는가? 대답의 내용을 들여다보면 몇 가지 주목할 만한 사실들이 드러난다.

1. 사랑이 하나님의 계명들의 요약으로 제시된다. 오경에는 주님이 반복하신 명령들이 포함되어 있었으나, 그것들은 방대한 규례와 금지 조항들 속에 포함되어 있었다. 사랑이 모세의 계명들 중에서 가장 두드러진 것이라고 정당하게 말하기는 어려울 것이다. 그리스도의 독립성, 통찰력, 입법적 권위는 서로 다른 책에 서로 다른 맥락으로 등장하는 두 요구 사항을 선택하시고, 그것들을 빛 가운데로 이끌어 내셔서 자신의 견해로 탁월한 중요성을 가진 것으로 제시하시고, 이처럼 그것들을 영원을 통해 자신의 영적 왕국의 법률로 선포하신 데서 드러났다. 하나님 자신이 사랑이시다. 그리스도는 신적 사랑의 표현이자 증거이시다. 그러므로 사랑이 신적 왕국의 법이요, 영적 가족의 표지가 되는 것은 자연스럽고 합리적이다.

2. 최고의 사랑의 대상은 하나님 자신이시다. 하나님의 인격성이 전제된다. 왜냐하면 우리는 추상적인 것, 능력을 사랑할 수 없고, 오직 생각하고, 느끼고, 목적을 가지는 살아 있는 존재만 사랑할 수 있기 때문이다. 하나님의 단일성이 주장된다. 예수님이 땅에 사셨을 때 유대인들은 더 이상 우상 숭배의 유혹에 빠지지 않았지만, 그러한 유혹은 율법이 처음 주어졌을 때와 그 이후 오랜 기간 동안 그들을 괴롭혔었다. 하나님과 인간의 관계가 전제된다—"네 하나님"이라고 하셨기 때문이다. 그분은 우리의 것이요, 우리는 그분의 것이다. 하나님의 주장들이 함의된다. 그분의 성품, 사람들에 대한 그분의 대우, 그리스도 안에 있는 그분의 구속하시는 사랑이 그것이다. "우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라."

3. 요구되는 사랑의 묘사와 정도가 본문에 매우 충분하게 진술된다. 표현은 매우 강한 것으로, "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여"이다. 이것들을 정확하게 구별하려는 시도들이 있었다. 그러나 그러한 언어에서 요구되는 사랑은 진심 어린 것이요 열렬한 것이라고 말하는 것으로 충분한 것 같다. 단순한 고백과 구별되는 의미에서 진심 어린 것이고, 미지근함과 무관심과 구별되는 의미에서 열렬한 것이다. 우리 본성 전체가 이 훈련에 말하자면 합세하기를 기대한다. 그뿐 아니라 하나님은 애정과 헌신의 최고의 대상으로 여겨져야 한다. 그분은 우리 마음의 첫째 자리를 요구하신다. 그리스도 안에서 그분의 은혜를 보는 이들은 그분이 요구하시는 것을 드리기 어렵지 않을 것이다.

4. 사람에 대한 사랑은 하나님에 대한 사랑에 뒤따른다. 실제로 시간의 순서에 있어서 어느 정도는 그것을 선행하고 준비하기도 한다. 그러나 도덕적 순서에서, 의무의 순서에서, 하나님에 대한 사랑이 먼저이고, 실제로 인간적 사랑을 위한 유일하게 건전하고 안전한 기초를 제공한다. 이 사랑의 대상들에 대한 지칭이 주목할 만하다. 그들은 우리의 "이웃"이다. 우리는 이 용어를 어떤 율법사가 주님께 더 일찍이 제기한 질문에 대한 우리 주님의 대답의 빛 속에서 해석해야 한다. "내 이웃이 누구이니이까?" 예수님은 선한 사마리아인의 비유에서 인간의 자선을 위한 폭넓은 기반을 놓으셨다. 우리 자신의 가족이나 교회나 민족뿐 아니라, 온 인류가 선의로 대해져야 하고, 단지 공의뿐 아니라 친절로 대해져야 한다. 실제로 섭리가 인간 사회에서 어떤 형태로든 우리와 접촉하게 하는 이들이 우리의 친절한 느낌과 선한 행위에 대한 청구권을 가진다. 이 사랑의 척도를 주목하라. "네 자신처럼." 그렇다면 자기 자신을 사랑하는 것은 옳다. 그러나 신적 사랑에 종속되고, 이웃에 대한 사랑과 일치하는 가운데서 그러하다. 시험은 효과적인 것으로 항상 적용될 수 있다. 율법은 황금률과 나란하다. "남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라." 이 율법의 앞선 것에 대한 의존성은 명백하다. 기독교는 도덕을 종교 위에 기반을 둔다. 우리는 하나님이 이웃들을 사랑하시고 그분을 위해 그들을 사랑하시기 때문에, 하나님의 자녀들로서 우리 동료 인간들을 사랑한다.

5. 사랑은 받아들여지기 위해서 실제적인 형태들로 나타나야 한다. 우리가 하나님을 향해 품는 사랑은 예배와 순종으로, 한 마디로 종교적인 삶으로 이어져야 한다. 우리가 동료 인간들을 향해 품는 사랑은 태도, 언어, 그리고 더욱 행실에서 드러날 것이다. 도움, 자기 부인, 관대함, 관용은 모두 사랑의 열매들이다. 사랑은 불화, 악의, 시기를 파괴하며, 질투, 미움, 박해를 제거한다. 여기에 악덕들을 추방하는 능력, 그리고 인류를 괴롭히는 영적 질병들을 치료하는 구제책이 있다!

**III. 그리스도의 대답에 대한 서기관의 동의.**

1. 그는 이로써 자신의 독립적인 판단력을 증명했다. 다른 이들은 예수님의 대답을 받고 침묵되었을 때 당황하여 물러갔으나, 납득하지는 않았다. 이 랍비는 진리에 솔직하고 열린 마음으로 주님의 말씀을 충분하고 결정적인 것으로 받아들이고, "당신이 옳이 말씀하셨나이다"라는 말로 자신의 동의와 승인을 표했다.

2. 그는 예수님이 인용하신—명백히 그에게 친숙하고 그의 성품에 맞는—언어를 반복함으로써 영감 받은 말씀의 웅대한 발화들에서 기쁨을 드러냈다.

3. 예수님이 함의하신 것, 곧 마음의 사랑의 우위성이 손의 모든 섬김보다 우월하다는 것을 진술하는 그의 담대함과 영성이 명백하다.

**IV. 예수님이 표명하신 칭찬.**

1. 그 율법사의 위치는 다른 이들의 위치와 매우 달랐다. 하나님의 나라로부터 "멀리" 있던 많은 이들이 있었다. 바리새인들은 대부분 그들의 형식주의로, 사두개인들은 그들의 회의주의와 오만으로, 세리들과 죄인들은 그들의 악덕으로, 무리들은 그들의 무지로 나라로부터 멀리 있었다. 그러한 묘사가 정당하게 적용될 수 있는 이들 가운데는 항상 종교적인 외양으로 꼽히는 일부와, 하나님 없이 살며 소망이 없음이 명백한 무리들이 있다.

2. 이 서기관이 구주의 영적 왕국에 가까이 접근하고 있던 몇 가지 면이 있었다. (1) 그는 하나님의 말씀을 알았고 그 안에서 흥미를 가졌다. 그는 말씀을 탐구하고 연구했다. 그는 신적 율법의 웅장함과 아름다움을 감상했고, 그것에 대해 담대하고 열렬하게 말했다. 이 모든 것에서 그는 율법을 완성하고 성취하러 오신 분, 그리고 백성에게 성경을 상고하라 명하신 분과의 공감을 나타냈다. (2) 그는 영감 받은 말씀의 첫째가고 가장 구속력이 있으며 포괄적인 규례들에 관한 위대한 선생님의 선언에 철저히 동의했다. 그가 제기한 질문에 대해 이 대답을 준비하고 있었는지 여부에 관계없이, 그 대답이 자신의 판단과 양심에 스스로를 공개했고, 신적 응답자가 경건한 경탄으로 그에게 여겨졌음이 명백하다. 진리를 발견하는 것은 좋은 일이다. 그러나 다른 이들이 그것을 발견했을 때 인정하고 받아들이는 것도 좋은 일이다. (3) 사랑이 "모든 번제물과 희생제물보다 더 낫다"는 이 서기관의 고백은 실로 웅대한 것이었다. 모든 종교들은—참된 것이든 거짓된 것이든—사람의 본성 안에 있는 경향, 즉 실제적이고 영적인 것을 제사적이고, 의식적이고, 언어적인 것으로 대체하려는 경향으로 부패한다. 사람들은 그 자체로 교훈적이고 유익하지만 다만 상징적인 행동들과 관련된 지시들을 따르는 것이 가장 중요하다고 생각하고, 이것들에 부지런한 주의를 기울이면서 율법의 더 중한 것들을 소홀히 한다. 하나님이 마음을 살피시는 분이시라는 사실, 그리고 그분은 영과 진리로 예배받아야 한다는 사실을 잊은 채, 육체적 섬김으로 충분하다고 여긴다. 이것은 기독교의 빛과 복음적 열정의 시대에도 여전히 권면되어야 할 교훈이다. 성품과 행실이 최고로 중요하다는 것, 그리고 어떤 사람이 구속의 혜택을 받고 하나님의 성령의 새롭게 하시는 능력을 느꼈다는 유일하게 충분하고 결정적인 증거는 그의 영혼 안에서의 사랑의 통치, 그리고 그의 전체 성품과 삶 속에서의 사랑의 나타남에서 발견된다는 것을 결코 잊지 말라.

**V. 우리 주님의 승인에 있는 유보와 단서.**

율법을 연구하고 해석하는 이 사람의 정신과 언어에 그토록 감탄할 만한 것이 있었다면, 무엇이 부족했는가? 만약 그가 왕국에 가까이 있었다면, 무엇이 그를 거기서 분리하고 그가 들어가지 못하게 막았는가? 우리는 이 질문에 확실히 대답할 수 없다. 추측만 할 수 있을 뿐이다. 죄에 대한 불충분한 의식이 있었을 수 있다. 예수님에 대한 그의 경탄이 진정한 믿음에 미치지 못했을 수 있다. 그리고 그는 주 예수님께 자신을 완전히 내어 드릴 준비가 되어 있지 않았을 수 있다. 어쨌든 우리는 실제로 매우 가까이 있는 이들을 나라 밖에 머물게 하는 다양한 장애물들을 열거하는 데 어려움이 없다. 그리스도의 통치는 회개와 믿음의 문을 통하지 않고는 들어갈 수 없는 것이다. 진정한 신민들은 진실하고 어린아이 같은 겸손으로 들어오고, 약속된 환영을 받는다. 새 탄생을 통해 그들은 왕국의 새 삶 속으로 들어간다. 왕국의 법들은 영적이고, 영적인 순응을 요구한다. 그리고 왕은 사회뿐 아니라 마음 안에도 좌정하신다. 하나님의 나라에 들어가기 위해서는 어린아이들과 같이 되어야 한다.

**적용.** 1. 믿음이 그리스도인의 본성 안에서 사랑으로 역사하게 하라. 그리스도를 사랑하는 이들은 자신의 정신과 행위로 그 사랑의 진실성을 증명하게 하라. 2. 왕국에 가까이 있는 이들은 가까이 있음에 안주하는 대신, 이것을 자신들이 서 있는 문들 안으로 지체 없이 들어가야 할 이유로 여기게 하라.

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**마가복음 12:34 — "하나님의 나라에서 멀지 않도다"**

이 서기관이 신적 율법에 대해 그토록 깊은 경탄을 보이고, 영적인 것의 의식적인 것에 대한 우위성을 그토록 명확히 인식하고, 위대한 선생님을 그토록 통찰력 있게 감상했다는 것—이 모든 것은 그의 공로이고, 우리 주님의 승인과 칭찬을 이끌어 냈다. 예수님이 그에게 건네신 말씀 속에서, 자신의 성품에서 많은 감탄할 만한 것을 드러내지만, 그리스도께 대한 진정한 헌신에는 미치지 못하는, "하나님의 나라에서 멀지 않은" 복음의 적지 않은 청중들에 대한 묘사가 주어진다. 이 부류에 대해 우리는 물을 수 있다—

**I. 그들은 얼마나 가까이 왕국에 왔는가?**

1. 많은 경우, 그들은 다른 이들의 행동으로 가까이 이르렀다. 기독교적 교육과 기독교적 영향이 그들의 습관을 빚고, 자연적으로 좋은 성향을 향상시켰다.

2. 그들은 종교의 진리들을 잘 알고, 성경을 공부했으며, 그 안에 담긴 사실들뿐 아니라 교리들도 습득했다.

3. 그들은 반성 없이 혹은 탐구와 의심 후에 성경에 담긴 계시에 동의한다.

4. 그들은 그리스도의 도덕적 성품과 자선적인 삶, 그분의 순수한 가르침, 그리고 인류를 향한 그분의 자비의 목적들을 경탄한다.

5. 그들은 기독교 예배의 관습들을 따르고, 심지어 찬양과 기도의 언어를 사용하기까지 한다.

6. 그들은 그리스도의 많은 법들을 습관에서 혹은 그 공의와 유익함에 대한 확신에서 순종한다.

7. 그들은 많은 소원들을 가졌고, 심지어 이것보다 더 나아가 구주께 모든 것을 내어 드리겠다는 결심을 했을 수도 있다.

그러한 이들에 대해서는 실로 그들이 "하나님의 나라에서 멀지 않다"고 말할 수 있다.

**II. 그들은 아직 왕국으로부터 얼마나 멀리 있는가?**

사람들은 올바른 방향으로 긴 거리를 여행할 수 있으나, 여전히 마지막이자 가장 중요한 여정의 단계를 밟지 않은 채 남겨 둘 수 있다. 많은 복음의 청중들이 그러하다.

1. 그들은 아직 마음 전체로 그리스도의 복음을 받아들여야 할 수 있다. 지성의 동의에는 의지의 동의가 뒤따라야 한다.

2. 그들은 아직 자신들과 자신들의 모든 것을 예수님께 내어 드려야 할 수 있다. 사람들은 많은 것을 줄 수 있지만 더 많은 것을 보류한다. 우리 주님이 제안하시는 시험은 마음을, 그리고 그것과 함께 모든 능력들과 소유들을 자신에게 드릴 준비가 되어 있는가이다. 모든 것을 요구하시고 그 권리를 가지신 분께는 그보다 적은 것은 받아들여지지 않는다.

3. 그들은 천국의 조건들을 받아들일 수 있는 심적 상태—"어린아이들이 되지 않으면" 등—가 되기 전에 많은 자기의, 자기 신뢰, 자기 추구를 극복해야 할 필요가 있을 수 있다.

**III. 그러한 상황에 있는 이들은 이제 어떻게 행동해야 하는가?**

1. 그들은 과거의 진보가 미래의 헌신으로 이어지지 않으면 얼마나 헛된 것인지를 깊이 생각해야 한다.

2. 그들은 왕국에 가까이 다가갔다는 생각에서 기뻐해야 한다. 왜냐하면 그것은 들어가기를 더 쉽게 하기 때문이다. 그들의 모든 지식, 좋은 감정, 부분적 순종은 길 위의 발걸음들로, 구원을 위해 남아 있는 발걸음들을 줄여 놓는다.

3. 그들은 지금 있는 곳에 멈추는 것이 얼마나 어리석고 위험하고 죄스러운지를 스스로에게 상기시켜야 한다. "첫 발걸음이 대가가 크다." 그러나 마지막 발걸음이 보상을 받는다! 왜 그 마지막 발걸음을 즉시 내딛지 않겠는가? 진정한 회개, 진실한 믿음, 진심 어린 내어 드림, 새 탄생—이것들이 왕국에서 멀지 않은 이들이 왕국에 들어가기 위해 거쳐야 할 변화에 대한 묘사들이다.

**예화들:** 건축자가 다리의 아치를 세운다. 쐐기돌이 아직 놓여야 한다. 만약 그것이 이루어지지 않은 채 남겨진다면 폭풍이 일어나고, 강이 불어나고, 그의 작업이 쓸려 내려가서, 이루어진 모든 것이 아무것도 아닌 것이 될 수 있다. 한 대륙을 탐험하는 여행자는 많은 고난과 위험을 견디면서, 자신이 발견자가 되기를 바라는 광대한 호수의 하루 행군 안에 다가올 수 있다. 그가 되돌아가야 하겠는가? 피의 보복자에게 쫓기는 살인자는 피난 성읍을 시야에 두고 있을 수 있다. 멈추는 것은 죽임당하는 것이고, 온 힘을 다해 앞으로 뛰어가는 것은 자신이 보호하는 성벽 안에 안전하게 있는 것이다. 오랜 미지의 바다 항해 끝에 선장과 모험심 강한 탐험가가 꿈꿔 온 땅을 발견했다. 그가 배를 돌려 손에 잡힌 영광스러운 발견과, 이제 마침내 그를 기다리는 모든 명예, 부, 명성을 포기하라는 명령을 내려야 하겠는가?

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**마가복음 12:34, 37 — 그리스도의 사역의 다양한 효과들**

우리 주님의 생애 마지막 주간에 예루살렘에서의 사역에는 특유한 활력과 직접성, 아낌없는 담대함과 신실함이 있었다. 이것은 의심할 여지없이 위기를 재촉하여, 적대자들을 격분하게 하는 동시에 그들의 논리를 침묵시켰다. 복음서 기자는 그리스도의 담론들과 대화들이 그분의 원수들과 무리 양쪽에 미친 영향을 보여 주는 두 가지 언급을 한다.

**I. 그분의 원수들이 침묵당했다.**

이들은 예루살렘에서 영향력과 권위의 자리를 차지하던 더 두드러진 계층들의 대부분의 구성원들을 포함했다.

1. 예수님을 그분의 말씀에서 잡으려는 그들의 다양한 시도들이 길게 기록되어 있다. 바리새인들, 헤롯 당원들, 사두개인들, 서기관들이 모두 예수님께 질문하고 그분과 논쟁했는데, 주로 그분의 영향력을 약화시키거나 그분의 대답에서 어떤 이점을 취하려는 소망으로 그렇게 했다. 이처럼 그분과 그분의 사역을 해치려는 방식에는 많은 교활함이 있었다.

2. 그분의 지혜와 도덕적 권위에 의한 일관된 논박. 어떤 방향에서 어떻게 수행되었든지 간에 그들의 모든 노력들은 허사였다. 아무도 그분을 이길 수 없었다. 그분은 그들을 수치스럽게 하거나, 그분의 대답들의 지혜로 그들을 납득시키셨다. 복음서 기자는 이 여러 면담들에서 우리 주님의 태도와 언어가 만들어 낸 인상을 이렇게 요약한다. "그 후에는 감히 묻는 자가 없더라." 그리스도의 지혜는 흠이 없다. 그리스도의 권위는 저항할 수 없다. 지금도 그때와 마찬가지로 아무도 그분과 논쟁하여 당황하지 않을 수 없다. "어찌하여 이방 나라들이 분노하며 민족들이 헛된 일을 꾸미는가?"

**II. 무리들이 매혹되고 기뻐했다.**

자기 과신적이고 자기 의인들이 수치와 혼란에 처했을 때, 평민들, 혹은 오히려 무리들, "백성"(우리가 말하는)은 기쁘게 그분을 들었다. 이에는 몇 가지 충분한 이유들이 있었다.

1. 그분은 그들 중 한 사람으로서 그들에게 말씀하셨다. 공식적인 거리와 우월감의 높은 곳에서가 아니라, 그들 자신의 언어로, 그들의 일상 생활에서 끌어온 예화들로, 그들과 그들의 삶의 방식을 아시는 분으로서 말씀하셨다.

2. 그분의 개인적인 관심과 공감이 매우 두드러졌다. 그분은 상한 갈대를 꺾지 않으셨다. 고통받는 이들과 자주 접촉하시면서 그들을 가엾이 여기시고 고치셨다. 통회하고 회개하는 죄인들을 자주 만나시면서 그들을 용서하시고 격려하셨다.

3. 유대인들의 종교 지도자들의 악함에 대한 그분의 담대한 폭로와 비난. 바리새인들과 율법사들의 이기심과 위선은 잘 알려져 있었다. 그러나 백성의 정신적 속박이 너무 강하여 그들은 감히 통치자들의 불의에 대해 조심스럽게밖에 말하지 못했다. 그러나 예수님은 어떤 사람의 얼굴도 존중하지 않으시고, 불의한 통치자들을 그들의 악행들로 담대하게 꾸짖으셨다. 그리고 그들로부터 착취와 억압을 받아 고통받던 이들은 주 예수님을 억눌린 자들의 옹호자로, 옳음의 수호자로 기뻐했다.

4. 그분의 백성의 양심과 마음에 대한 직접적인 호소. 실로 이것이야말로 대중이 항상 움직여질 수 있는 방식이다. 예수님의 설교에서 신적 진리의 진술과 신적 사랑의 전시가 그분의 연설들의 실질을 이루는 가운데, 그분은 그분의 청중들의 도덕적 본성에 도달하는 방식으로 말씀하셨다. 광란도 없고, 과장도 없고, 저속함도 없었다. 단순함, 활력, 진지함, 도덕적 권위가 그분의 모든 발화들에 나타났다.

5. 그분은 잘못을 저지르고 무력한 이들에게 하나님의 아버지 같은 은혜를 가까이 가져다 주셨다. 이것은 당시 종교 지도자들이 하지 않은 것이었다. 사람들의 마음은 하나님의 마음의 계시에 반응했다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라"고 그분이 말씀하실 때, 어떻게 백성이 기쁘게 그분을 듣지 않을 수 있었겠는가?

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**마가복음 12:35-40 — 서기관들**

유배 이래 유대인들 사이에 존재해 온 서기관들의 직분은 그 자체로 명예롭고 유익한 직분이었다. 그리고 주 예수님과 접촉하게 된 이 학식 있는 집단의 구성원들 중에는 솔직한 성향, 진리에 대한 사랑을 보이고, 위대한 랍비에 대한 존경과 경탄을 드러낸 이들도 있었다. 그러나 우리 주님의 가장 격렬하고 독설적인 원수들 중 일부가 이 계층 출신이었다. 백성보다의 그들의 우월성은 이점이기도 했지만 올무이기도 했다. 그들 중 많은 이들이 학식의 겉치레 아래 악한 마음, 이기심, 오만, 비영성을 감추고 있었다. 여기 기록된 예수님의 담론에서 우리는 그분의 사역과 교리에 대한 이 적대자들의 일반적인 가르침에 대한 항의와, 너무도 흔한 성품에 대한 항의를 발견한다.

**I. 메시아에 관한 서기관들의 가르침에 대한 그리스도의 교정.**

1. 이 가르침은 무엇이었는가? 그것은 메시아가 다윗의 자손이 될 것이라는 단순한 진술이었다. 이것은 성경적 진리였고, 복음서들은 그것이 예수님께 어떻게 적용되는지를 보여 준다. 그러나 그것은 진리의 일부에 불과했다.

2. 예수님은 어떤 점에서 메시아에 대한 이 개념에 추가하셨는가? 그분은 성경에서 인용하셨고, 그 선언들을 성령의 영감에 돌리셨다. 이처럼 그분은 서기관들의 단순한 교리를 영적인 의미와 존엄성으로 가득한 교리로 변화시키셨다.

1-44절 (4/9)

특히 다음과 같은 요점들이 부각된다. (1) 메시아는 그 탁월한 조상 다윗보다도 탁월한 지위를 부여받는다. (2) 메시아는 지극히 높으신 분 자신의 좌우 배좌자로 묘사된다. (3) 메시아는 자신의 원수들을 정복하는 자로 그려진다. 이 모든 점에서 그리스도에 대한 참으로 성경적인 묘사는 유대 서기관들의 관습적 가르침보다 훨씬 진일보한 것이다. 이처럼 그리스도께서는 자신에 관하여 가르치신다.

II. 서기관들의 성품과 행실에 대한 그리스도의 책망. 1. 그들의 요란한 경건 표방과 과시적 신앙 행위가 책망을 받는다. 긴 기도는 때로 깊은 감정과 많은 필요에서 비롯될 수도 있지만, 이 서기관들의 경우처럼 죄를 가리는 외투가 될 수도 있다. 긴 겉옷이 긴 기도와 마찬가지로, 그에 상응하는 아무런 영적 실체도 없는 외적 표방에 불과할 수 있다. 위선은 당시의 명백한 악이었다. 하나님께서 가장 미워하시는 악덕이 위선이며, 그것이 사람들을 속이는 경우가 드문지도 의문이다. 2. 그들의 탁월함을 향한 욕망이 비난받는다. 교회와 국가 양면에서 그들은 최고 자리에 있기를 좋아하였고, 모든 사회적 관계에서 사람에게서 오는 영광을 구하였다. 회당에서, 시장에서, 잔치 자리에서 서기관들은 으뜸이 되기를 간절히 원하였다. 3. 그들의 잔인한 탐욕이 치욕스러운 것으로 제시된다. 슬픔에 잠긴 자들과 무방비의 약자들이 그들의 희생자였다. 어떤 구실을 내세워서라도 그들은 과부들의 재산을 차지하거나 관리하게 되었고, 전부를 취하기 전에는 만족하지 못하였다. 우리 시대에도, 기독교 국가들에서도 그와 유사한 방식으로 부를 축적하는 자들이 있으며, 그러한 악명 높은 잔인함으로 인해 "어린양의 진노"를 받게 된다. 4. 그리스도께서는 그런 죄인들의 정죄를 예언하시고, 동시에 백성으로 하여금 그들을 경계하도록 하신다. 그분의 정죄 선언은 권위 있는 것이었고, 그 경고는 필요하고도 시의적절한 것이었다. 그런 사람들의 불의와 잔인함, 오만함과 오류에 맞서, 선한 목자께서는 자신의 연약하고 무방비한 양들을 지키고자 하신다.

마가복음 12:41-44 과부의 헌금.

이 가난한 과부의 존재는, 비영적이고 과시적인 예배자들과 헌금자들 사이에서, 어둠 속의 한 줄기 햇살과 같고, 광야의 장미와 같다. 이것은 가슴 뭉클한 장면이다. 남편을 잃고, 마음은 슬프고, 생계는 빈약하며, 삶은 외롭고 쓸쓸한 이 여인의 모습이 그려진다. 그러나 그녀는 하나님을 기다리는 중에 힘과 위로를 발견하였다. 그리고 예배 처소로 정해진 성전은, 경건에 큰 도움이 되는 그 예배 의식들과 함께, 거룩한 모임의 장소이자 하나님과의 교제를 위한 기회로서, 그녀의 마음에 소중한 곳이었다. 그녀는 성스러운 예식이 진행될 때 자리를 비울 수 없었으며, 예배와 교제의 자리를 떠나며 헌금함을 지날 때 자신의 작은 헌금을 드리지 않을 수 없었다. 이리하여 그녀는 주님의 주목을 받았고, 그녀의 기억은 불멸하게 되었으며, 그녀의 행동은 모든 시대를 통해 그리스도의 백성들에게 모범과 영감이 되어 왔다. 우리는 이 사건에서 다음을 배울 수 있다.—

I. 헌금과 구제에서 하나님 보시기에 보잘것없는 것은 무엇인가. 사람들의 시각은 다르다. 그러나 우리 주님의 판단을 따라야 하는 그리스도인으로서, 주님께서 여기서 가르쳐 주시는 바는 이러하다. 1. 실제 금액 자체는 별로 중요하지 않다. 금전으로 얻을 수 있는 물질적 목적과 관련해서라면 물론 그렇지 않다. 널찍하고 튼튼하며 아름다운 교회를 건축하거나, 먼 나라로 값비싼 선교 원정대를 파견할 때에는 많은 헌금이 필요하며, 그런 사업은 큰 부가 있는 곳에서만 가능하다. 그러나 구제와 선행의 영적 가치와 열납됨에 관한 한, 단순한 금전적 액수는 중요하지 않다. 과부의 렙돈 두 닢은 부자의 금만큼이나 하나님께 인정받는다. 2. 기여하는 상대적 비율도 이 점에서는 중요하지 않다. 이웃이 드린 것보다 적은 헌물이라 해서 반드시 나쁜 것은 아니며, 이웃의 것보다 많다 해서 반드시 좋은 것도 아니다. 헌금하는 사람들 사이에서 "관례가 무엇인가? 남들이 얼마씩 내는가?"라고 묻는 것이 너무나 흔하다. 그러나 모든 헌금을 보시는 분, 모든 마음을 살피시는 분은 상대적 액수에 주목하지 않으신다. 어떤 사람이 풍족한 여유분 중에서 많이 줄지라도, 가난 중에서 겉으로는 작아 보이는 것을 드리는 이웃보다 덜 줄 수 있다.

II. 헌금과 구제에서 하나님 보시기에 귀한 것은 무엇인가. 1. 헌금자의 생계와의 관계. 이것은 이 이야기에서 매우 효과적으로 드러난다. 가난한 과부는 "자신의 궁핍함" 중에서 "자신이 가진 모든 것," 곧 "자신의 모든 생계비," 즉 아마도 그날 하루의 생계비로 가지고 있던 것을 드렸다. 하나님께서는 사람이 얼마를 드리는지뿐만 아니라 얼마를 남기는지도 보신다는 말이 자주 회자된다. 부유한 자들의 헌금도 귀하지만, "가난한 자들의 헌금은 하나님께 더욱 귀하다." 2. 헌금을 드리는 목적과 의도. 단순히 사람들의 좋은 평판을 얻거나 사회적·종교적 공동체 안에서 어떤 지위를 획득하기 위해 내놓는 돈은 전지하신 하나님께서 그분의 사업을 위해 드려진 것으로 보지 않으신다. 동기가 인간의 고통을 구제하고, 인간의 무지를 계몽하며, 종교적 지식과 혜택을 전파하는 것이라면, 그 수단을 목적에 맞게 이끄는 세상적 지혜에 다소 부족함이 있더라도 헌금은 의심할 여지 없이 열납된다. 3. 헌금을 드리는 정신. 과시하지 않는 자선 행위, 아낌없는 재산의 봉헌, 선을 행하기 위해 어떤 사치나 개인적 편의나 쾌락을 포기하려는 자세, 베풀 수단과 베풀려는 마음을 함께 주시는 분께 헌금 행위를 경건하게 올려드리는 것—이런 것들이 은혜와 인자하심의 주님이요 심판자이신 하나님께 선행을 열납되게 만드는 자질이다. "하나님은 즐겨 내는 자를 사랑하신다." 이렇게 자선을 베푸는 자는 참된 봉사를 인정하시는 그분에게서 다시 받을 것이다. 헌물은 사람이 가진 것에 따라 열납되며, 가지지 않은 것에 따라 열납되지 않는다.

**설교 — A.F. 뮤어**

마가복음 12:1-12 포도원 비유.

채택된 비유적 이미지는 청중의 이해에 즉각적으로 전달되었을 것이다. 팔레스타인은 포도의 땅으로 으뜸이었다. 예언서는 포도나무에서 따온 상징과 비유로 가득하다. 이것은 산헤드린과의 논쟁을 이어가는 중에, 성전에 모인 모든 백성 앞에서 말씀하신 것이다. 선지자들에 대한 역사적 암시와 자기 자신에 대한 개인적 언급은 너무나 분명하게 이해되었을 것이다. 이것은 가장 엄숙하고 두려운 성격을 띤 상세하고 고조되는 기소였다.

I. 하나님의 백성의 영적 유익을 위한 하나님의 사랑의 공급에는 그에 상응하는 의무가 따른다.

II. 이스라엘의 종교 지도자들은 하나님을 섬기는 대신 자신들의 이익을 추구하였다.

III. 이기심과 불신앙은 선지자들을 배척하고 심지어 하나님의 아들 자신까지도 거부하게 만들었다.

IV. 그러한 행위는 비록 지연될지라도 반드시 오며 두려운 심판을 초래한다.

V. 하나님의 사랑의 목적은 그런 수단에 의해 방해를 받더라도 결국 영광스럽게 성취될 것이다.—M.

마가복음 12:13-17 기독교의 정치학.

그리스도께서 성전을 방문하셨을 때, 팔레스타인의 다양한 종교적·교회적·정치적 진영의 대표자들을 만나셨다. 그분은 모든 것의 중심이요 시금석이시다. 그들의 공격과 불성실한 질문 자체가 그분의 도덕적·지적 우월성을 자백하는 것이었다. 오늘날도 다양한 사상과 삶의 유파들이 그리스도께로 오며, 그들이 제기하는 문제들은 그분이 해결하시기 전에는 결코 만족스럽게 해결될 수 없다.

I. 그리스도를 함정에 빠뜨리려는 시도. 1. 누가? 궁극적으로 그리고 최초로는 바리새인들, 즉 극단적 유대주의의 지도자들이자 회복된 신정정치와 민족 독립의 주창자들이다. 그러나 이 견해가 처음에는 심원한 영적 목적과 동기에 뿌리를 두고 있었지만 더 비천한 고려에 의해 점령당했다는 것은 너무나 분명하다. 이 경우 그리스도에 대한 그들의 증오는 그들로 하여금 혹시 있었을 모든 거리낌을 던져버리게 하고, 불성실한 탐구의 자세를 취하게 만들었다. 그러나 그들은 민족 독립 문제의 해결책에 대해서는 다소 의견이 달랐지만, 문제 자체에 대해서는 동의하는 다른 이들과 협력함으로써 더 효과적으로 그렇게 할 수 있었다. 헤롯당은 헤롯 왕가의 운명과 정치에 애착을 가지며 유대인들의 신정정치적 견해와 로마 제국의 실질적 지배 사이에서 생기는 어려움의 만족스러운 타협책으로 그 통치를 받아들이는 최근의 당파였다. 그들은 바리새인들로부터 생겨난 것으로 추정되며, 그들과 일반적인 관계를 유지하고 대부분 협력하였다. 에세네파 바리새인이었던 므나헴은 헤롯 왕가의 번영이 예언되었다는 말에 사로잡혀 헤롯 대왕에게 붙어 많은 동료 신자들을 데려왔다고 전해진다. 그들은 헤롯의 왕국에서 유대인들의 민족적 열망이 합리적으로 충족되며, 동시에 헤롯을 자신들의 피조물로 만든 로마의 요구도 충족된다고 믿었다. 그들은 당파로서 원래의 바리새인들보다 원칙이 덜하다고 예상할 수 있는 대로였다. 후자는 그 이후로도 그런 자들이 그래왔듯이, 다른 사람들로 하여금 불명예스러운 행동을 하도록 매수함으로써 자신들이 그 수치를 피한다고 생각하였다. 2. 함정은 무엇이었나? 그리스도로 하여금 당일의 정치적 당파들 중 하나 혹은 다른 당파의 주의주장에 자신을 묶도록 만들려는 시도였다. 이것은 어느 쪽의 영향력을 강화하기 위함이 아니라, 그분의 답변에 따라 한편으로는 로마 정부와, 다른 한편으로는 유대 민족당과 그분을 타협하게 만들기 위함이었다. 3. 함정은 어떻게 놓였나? 아첨을 통해서였다. 그러나 그 아첨은 마지못해 그리스도의 성품의 "솔직함"과 정직함, 그분의 신성한 공정함, 두려움 없는 진실성을 증거하는 것이었다.

II. 함정을 피하심. 그들이 자신들의 계략의 성공을 위해 의존하였던 그리스도의 단순함이 바로 그것이 실패하게 된 원인이었다. "뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결하라"는 원칙은 신성한 생명의 본성에 그 뿌리를 두고 있다. 그 질문은 다음과 같이 답해진다. 1. 사실에 호소함으로써. "데나리온 하나를 내게 가져오라" 등. 로마의 표준 은화로 가치가 약 8~9 페니스인 데나리온이라는 그 동전이 "형상과 글"과 함께 존재한다는 것은 팔레스타인의 종속적 상황을 의심할 여지 없이 증명하였다. 실제 상황이 그러하므로, 그리고 그들이 할 수 있는 한에서는 돌이킬 수 없으므로, 그것을 무시하는 것은 옳지 않았다. 그것에 따르는 특권들을 자유로이 누린다면, 그에 수반되는 의무들도 이행해야 한다. 2. 그들이 인식하는 것보다 더 분명하고 더 넓은 원칙을 천명함으로써. 당시의 상황에서, 자신들의 종교를 실천하는 것은 유대인들에게 자유롭게 허용되었으니, 관용은 제국 정책의 원칙이었다. 따라서 실제로 영적인 어려움은 없었다. 바리새인과 헤롯당의 정치적 만병통치약은 그러므로 당파적 구호에 불과하였다. 그들은 이리하여 비현실성과, 위선적으로 역할을 연기하는 것이 드러났다. 그들이 관심을 가진 것은 종교가 아니라 자신들의 개인적 혹은 당파적 이익이었다. 그러나 동시에, 그 당시나 이후에 정치적 조건들로 인해 종교적 양심이 영향을 받을 수도 있는 자들을 위해, 그리스도께서는 행동의 일반 원칙을 천명하셨다. 인간의 정부가 하나님의 것에 반대되지 않을 때에는 양쪽 모두에 양심적으로 복종할 수 있다. 그것들이 다른 경우에만 의심의 여지가 있지만, 그런 의심조차도 하나님의 의무 쪽에서부터 시작함으로써 만족스럽게 처리될 것이다. 모든 시대에 통용되는 이 원칙은 본질적으로 영적인 것이다. 그러므로 모든 상황에서 그리스도인의, 혹은 양심적 신앙인의 의무는 근본적으로 도덕적인 것임이 드러난다. 실제로 존재하는 권위는, 하나님의 특권과 충돌하지 않는 한, 복종과 경건의 정신으로 인정되어야 할 의무를 부과한다. 기독교는 정치에 단지 간접적 영향만 미친다. 기독교의 직접적이고 즉각적인 관심사는 도덕이다.—M.

마가복음 12:15 "데나리온 하나를 내게 가져오라."

I. 그리스도께서는 가장 작은 일에 대한 해명을 원하신다. 데나리온은 일상적으로 사용되는 작은 동전이었다. 태양 같은 그리스도의 정신은 "티끌"조차도 발견한다. 모든 일에는 의무가 있다. 율법에 대한 그리스도의 태도는 전반적인 것만이 아니라 구체적인 것이기도 하다. "한 획이나 한 점도" 기독교의 영향으로 인해 성취되지 않고 지나가지 않을 것이었다. "너희가 내가 명령한 것을 행하면 내 제자이다." 우리는 마침내 가장 작은 일들—헛된 말, 부끄러운 거짓, "냉수 한 그릇" 등—에 대해서도 해명해야 할 것이다. 달란트 비유는 "가장 작은 일에 충성된 자"를 교훈으로 삼는다. 선한 전반적 성향과 친절한 의도를 이유로 작은 일들을 그냥 넘어가는 것은 없다.

II. 작은 일들은 종종 큰 원칙들을 나타내며, 큰 의무들의 매개체가 된다. 동전들은 그 본유적 가치와는 별개로, 정복과 정치적 영향력, 문명의 진보를 증거하는 것으로서 가치를 갖는 경우가 많으며, 화폐 수집가들은 그 증거를 통해 역사에 중요한 기여를 해왔다. 이 경우 그 증거는 더욱 함축적이고 귀한 것이었다. 그것은 실제로 존재하는 것을 증명하였고, 세상 권세의 주장을 대변하였다. 이로써 하나님에 대한 의무는 전혀 별개의 것임이 밝혀졌고, 인간의 의무에서 인간적인 것과 신성한 것의 일반적인 관계가 영구적으로 확립되고 천명되었다. 다른 사안들에 대해서도 마찬가지이다. "지푸라기 하나가 바람이 부는 방향이나 물이 흐르는 방향을 보여줄 것이다." 성 바르톨로메오 학살, 전시의 암호와 휴전 깃발, 일상생활의 소소한 처사들, 그리스도인의 "작은 도덕들" 등에서 예시된다.

III. 우리는 작은 일들을 그리스도께 가져오도록 권장받고 명령받는다. 그분이 그것들에 관심이 없으시다고 말하지 말라. 그분이 렙돈 두 닢을 가진 저 과부를 어떻게 바라보시는지 보라. 그분이 어린 아이들을 어떻게 부르시는지 들으라. 우리는 더 철저한 기독교인이 되어야 하며, 만약 우리의 일상적 관심사, 슬픔, 도덕적 어려움, 죄를 은혜의 보좌에 가져오는 이 규칙을 따른다면, 우리는 "참으로 이스라엘 사람이요, 그 안에 간사한 것이 없는 자들"이 될 것이다. 그분은 가장 작은 불확실함이나 당혹함도 해석해 주시고, 작은 것 안에 있는 큰 것을 우리에게 보여주실 것이다. 에라스무스 다윈은 이렇게 썼다. "나는 우리 섬들의 노예들을 위해 버밍엄에서 재갈이나 족쇄가 만들어진다는 말을 방금 들었다. 만약 이것이 사실이라면, 그리고 그런 도구를 하원에서 한 연설자가 전시할 수 있다면, 그것이 큰 효과를 낼 수 있을 것이다. 그들의 긴 채찍이나 철사 꼬리 중 하나도 구하여 전시할 수 없을까? 그러나 우리 자신이 제조한 고문 도구는 내 생각에 더 큰 효과를 낼 것이다."—M.

마가복음 12:18-27 사두개인들의 수수께끼.

I. 제기된 사례. 극단적인 것으로, 아마도 랍비들의 저작에서 표준적인 인용구였을 것이다. 이것은 부활이나 불멸에 관한 모든 이론에 대한 귀류법으로 여겨졌다. "부활 때에"는 모든 문제가 결정되고 미래 상태의 조건이 확정될 심판을 포함하는 함축적 의미로 사용된 듯하다. 진술된 사례는 오직 법적이고 외적인 조건들만 언급하며, 감정이나 영적 애착의 문제들은 무시되었다. 성경에서 그리스도께서 사두개인들과 직접 충돌하신 유일한 사례이다. 질문자들이 이 어려움들을 제시하는 데 악의를 품지 않았다는 것은 그것들이 답변되는 방식에서 추론할 수 있다. 즉 도덕적 정죄를 표현하는 어구를 사용하여 분노하지 않고, 단호하고 사실적인 방식으로 답변하셨으며, 비록 책망도 표현하셨지만—그런 사람들이 일반적으로 독창성과 비판적 통찰력을 자처하기 때문에 그들에게 특히 불쾌한 종류의 책망이었다. 그들은 무지와 영적 무경험으로 책망받는다.

II. 그리스도께서 그것을 어떻게 처리하셨나. 1. 하나님의 능력의 가능성에 호소함으로써. "부활 상태에는 현재 조건의 단순한 반복이 없을 것이며, 내적·외적 발전의 진전이 있을 것이다. 사랑은 계속되겠지만, 거룩한 자들의 경우에는 더욱 고상하게 될 것이다. '하나님의 능력'은 재형성적 변화뿐만 아니라 개인 인격의 완성가능성과 시대의 일반적 진행과 조화를 이루도록 필요할 수 있는 변형적 변화에도 충분하며, 그분의 지혜가 그것을 돌볼 것이다. 이 땅에서도 단순히 부부적인 것보다 더 높은 사랑들이 있다"(모리슨). "그들은 장가도 가지 않고 시집도 가지 않는다." "그분의 말씀들은 결혼이 이 세상에서 기초하는 특정한 관계들이 부활 생명으로부터 절대적으로 없다는 것을 가르치며, 그것들은 우리가 장막 뒤의 것들을 숙고할 때 우리 마음에 솟아오르는 열망 어린 질문들에 대한 답을 시사한다 … 옛 관계들은 새로운 조건 아래서 지속될 수 있다. 여기서 양립 불가능한 것들이 거기서는 공존하는 것으로 발견될 수 있다. 두 거룩한 남편을 가진 거룩한 아내는 천사적이고 따라서 순수하며 손상되지 않은 사랑으로 둘을 다 사랑할 수 있다. 우리 주님의 가르침과 마호메트의 관능적 낙원, 또는 결혼 상태가 지상의 조건 아래 지속된다는 스웨덴보리의 꿈 사이의 대조는 거의 지적할 필요가 없을 만큼 명백하다"(플럼프트레). "현재의 생명은 하나님의 능력의 부분적 계시에 불과하다. 지상 가족의 모든 관계가 천국에서도 계속되지는 않는다"(고드윈). 2. 성경 해석으로. 성경의 문자가 아니라, 성경 진술에 내포된 근본 진리가 호소된다. "나는 아브라함의 하나님이요, 이삭의 하나님이요, 야곱의 하나님이라. 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니라 산 자의 하나님이시다." 이 인용구 첫 절을 연결하는 연계사는 원문에 없으므로, 그것에 기반한 논거는 세울 수 없다. 플럼프트레 교수의 설명—"논리에 내포된 원칙은, '나는 아브라함의 하나님이다'에서와 같이 사람의 이름과 신성한 이름의 결합이, 과거에만이 아니라 그 말씀들이 발화될 때에도 존재하는 관계를 포함한다는 것이다. 그것들은 '나는 과거에 아브라함이 예배한 하나님이다'라는 것 이상을 의미하였다"—는 그러므로 명백히 불충분하다. 모리슨 박사의 설명은 더 명시적이고 심오하다. "그것은 이런 것이었다. 만약 메시아적 혹은 구속적 계획을 포함하며 따라서 때가 되면 성육신하실 신성히 위임받은 메시아 혹은 구속자를 수반하는 족장적 체제가 전혀 있었다면, 내세가 있어야 한다. 그런데 만약 하나님께서 어떤 특별한 의미에서든 '아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님'이 되셨다는 것이 사실이라면, 그런 체제가 있었다. 그리고 나서, 더욱이, 아브라함과 이삭과 야곱이 하나님께서 그들과 맺으신 메시아적 언약을 개인적으로 취하였으므로, 그들은 '살아 있다.' 그들은 그 단어의 강렬한 의미에서 '생명,' '영생'을 가지고 있다"(해당 구절 참조). 히브리서 11:13, 14, 16 참조. 더 직접적인 증명이 구약의 다른 부분들에서 얻어질 수 있었겠지만, 이 논거의 탁월함은 사두개인들이 받아들이는 책에 대한 언급과, 친숙한 말씀들의 예상치 못한 해석에 있었다. 이렇게 하여 그들의 자유주의와 편협함이 책망을 받았고, 유대인들의 대중적 열망이 확인되었다. 그리스도께서 제시하신 증거의 흐름은 부활에 대한 반론을 충족시킬 뿐만 아니라, 부활이 그 일부인 불멸에 대한 증명도 포함한다. 옛 기독교 이전 계시의 말씀들에 이토록 깊은 의미가 담겨 있다면, 복음 자체는 새로운 조건들과 경험들의 빛 아래서 영적으로 해석될 때 무엇을 펼쳐 보일 수 있겠는가.

마가복음 12:24 이단의 원인들.

I. 종교적 오류의 주된 원인들. 1. 성경에 대한 무지. (1) 도움을 받지 못한 인간 본성은 오류에 빠지기 쉽다. 오히려 인간 본성은 스스로는 진리를 알 수 없다고 말해야 할 것이다. 철학이 우리에게 경고하는 우상들을 생각해 보면, 지적 진리 획득을 방해하는 인간 마음의 상황과 구성 자체에 얼마나 많은 것이 있는지 알 수 있다. 그러나 이런 종류의 어려움들은 부지런함과 공정함, 신중한 연구로 실질적으로 극복될 수 있으며, 감각의 현상들은 훈련된 사상가에게 그 작용의 비밀을 내어놓을 것이다. 그러나 이에 관한 지적 탐구의 방법이 우리에게 아무런 정보도 줄 수 없는 감각 너머의 것들이 있다. 이런 것들에 관한 과학의 불가지론은 그러므로 전반적으로 실재하는 것으로 받아들여야 한다. 순전히 지적·구성적 원인들뿐만 아니라 도덕적 원인들도 이 무지에 있지 않다면, 그것에 대해 흠잡을 것이 없을 것이다. 그러나 인간의 부패라는 사실을 고려하지 않는 정신적 오류에 대한 어떤 견해도 적절한 것으로 여겨질 수 없다. 자연적 마음은 "빛보다 어둠을 더 좋아한다." (2) 성경은 인간의 오류를 교정하기 위해 의도되었다. "주의 말씀이 열리면 빛이 비추어"(시편 119:130). 그것들은 하나님의 존재, 사역, 성품, 목적을 계시한다. 그렇게 함으로써 인간의 생명과 의무에 부착된 신비들을 해결한다. 그것들은 세상의 경험의 발견들을 예상하고 초월하는 하나님의 말씀이다. 이것은 감각적 지각 위의 것을 전달할 뿐만 아니라 영적 본성에 훈련을 제공함으로써 이루어진다. "하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 판단한다"(히브리서 4:12). "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 하려 함이라"(디모데후서 3:16). "너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라"(요한복음 5:39). 2. 영적 경험의 부재. "하나님의 능력도 아니니라." 이 무지는 부분적으로 성경에 기록된 인류의 신성한 역사적 사실들에 대한 무지로 이루어져 있을 수 있지만, 주로 영적 본성 안에서 하나님에 대한 개인적·경험적 의식의 부재에서 비롯된다. 일반적 무지의 효과를 과장하고 강화하는 것은 "마음의 어둠"이다. "하나님의 능력"은 내적 삶에서도 외적 삶에서도 그 기적들을 행한다. 즉 회심, 성화, 교제, 섭리적 은혜에서 이루어진다.

II. 이것들이 존재할 수 있는 사람은 누구인가. 사두개인들은 그들 당시의 기준으로는 교육받은 사람들이었다. 모세의 책들의 문자에 대해서는 그들이 익숙하였으며(마가복음 12:26), 그것들에 무언가를 더하거나 섞이게 하는 것을 막기 위해 매우 조심하였다. 1. 고도로 교육받은 사람들도 하나님의 것들에서 오류를 범할 수 있다. "이것을 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린아이들에게는 나타내셨나이다"(마태복음 11:25). 세속 문화는 종교가 기반하는 초월적 지식의 한 원자도 제공하지 못하였다. 성경은 그것의 산물도 아니고, 그것으로 해석될 수도 없다. 그러나 문학, 예술, 과학이 성경 해석의 부차적 도움으로서 폐기되어야 하는 것은 아니다. 하나님이 우리의 지식을 필요로 하지 않으신다고 훌륭하게 말해진 것처럼, 그분은 우리의 무지도 필요로 하지 않으신다. 2. 하나님 말씀의 정신을 알지 못하면서 글자를 아는 사람들이 많이 있다. 종교적 훈련이 성경 역사와 교리 및 도덕적 의무의 주요 윤곽에 대한 지식을 줄 수 있지만, 마음의 내적 지식을 보장할 수는 없다. 성경 해석은 영적으로 조명받은 자들에게만 가능하다. 성경을 외적으로 아는 것은, 지나치게 강조되거나 그 자체로 충분하다고 여겨진다면, 실제로 내적 지식에 방해가 될 수 있다.

1-44절 (5/9)

성경 문헌과 교리 등에 대한 피상적인 지식은 "교만하게" 하며, 그 참된 성격이 자신에게 드러나기까지는 가장 엄격하고 가장 빈번한 도전이 필요하다. III. **그것들을 제거하는 방법.** 1. 그리스도의 가르침. 내적인 필요와 회개에 대한 감각을 일깨우고, 하나님의 말씀이 확장되고 성숙해가는 영적 의식과 상응함을 드러낸다. 2. 성령의 선물. 성령은 하나님의 것들을 취하여 우리에게 계시하신다. "눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하고 사람의 마음으로 생각지도 못하던 것들, 곧 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 것들이라. 그러나 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니 성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시느니라"(고린도전서 2:9). 성령의 계몽하는 영향력 가운데 적지 않은 부분이 마음의 정결함에서 비롯된다.—M.

**마가복음 12:28-34 율법은 복음과 유사하나 그보다 못하다.**

I. **참된 종교적 탐구는 종교 교사들 편에서의 솔직함과 영적 통찰에 의해 장려된다.** 마태는 바리새인들이 "사두개인들이 패배당하는 것을 보고" 함께 한자리에 모였으며, "그 중에 한 율법사가 예수를 시험하려 하여 물었다"고 전한다. 마가는 그를 서기관들 중 하나로 소개한다. 한 복음서에서 동기와 격려는 바리새파 전체가 경험한 것으로 나타나고, 다른 복음서에서는 개인이 느끼고 행동한 것으로 표현된다. 따라서 바리새인들 가운데도 진지함과 영성의 요소가 있었으며, 이것이 우리 구주의 가르침에 의해 불러일으켜진 것이다. 이제 그들은 이전 어느 때보다 진리를 받아들일 수 있는 더 유리한 태도를 갖고 있었다. "시험하다"는 표현에 담긴 의미에 관해서는, 이를 악의적 의미로 이해할 필요 없이 일반적으로 검증하고 테스트하는 것으로 볼 수 있다. 주님께서는 탐구의 정신을 억누르지 않으시고 오히려 환영하셨다. 그들은 자신들이 설명할 수 없는 무언가가 그 안에 있다는 것과, 그의 성경 지식이 영적이고 심오하다는 것을 느꼈다. 따라서 그들은 모세나 그의 예언적 해석자들이 이미 가르친 것 외에 그가 무엇을 말할 수 있는지 알아내고자 했다. 그는 거의 원수들과 비판자들을 제자로 변화시켜 가고 있었다. 그는 그들에게 자신의 종교적 진지함의 정신을 전염시키고 있었다. 그 "율법사"가 이 분위기의 대변자였다. 그는 탐구를 최고의 지점으로 밀어붙이며 종교의 주된 의무가 무엇인지 알고자 했다.

II. **그러한 탐구에 답하는 가장 좋은 방식은 의무의 정신과 본질, 또는 그 통일성과 보편성 안에 있는 참된 종교를 제시하는 것이다.** "신명기 6:4. 이것은 모세의 율법의 일부로 주어진 것이 아니라 모든 섬김의 원리로 주어진 것이다. 레위기/신명기 19:18은 모든 사회적 의무를 위한 유사한 원리를 담고 있다"(Godwin). 단순한 예식 문제와 경중의 문제를 모두 넘어서서, 그는 율법의 정신을 파악하여 탐구자에게 제시한다. 이웃에 대한 의무는 바로 예식서(레위기)의 가장 중심부에서 추출된 것이다. 그는 "종교의 세 가지 통일성, 즉 (1) 한 하나님; (2) 한 믿음; (3) 한 계명"(Lange)을 선포하며, 질문자의 동의와 감탄을 이끌어낸다. "또한 호칭 형식인 '선생님', 즉 '교사, 랍비'에서 보여주는 참된 경의를 주목하라. 그는 말하는 이를 자신과 같은 질서에 속한 자로 인정했다"(Plumptre). 그는 종교 전체를 "큰 계명", 즉 하나님 사랑으로 요약하고, 그것이 지상적 측면에서는 이웃 사랑을 포함함을 보여준다. 참된 종교는 예식이 아니라 영적인 것임이 이렇게 증명된다. 예언자들의 가장 높은 발언을 인용함으로써 서기관은 같은 교리를 지지하고 재진술할 뿐이다. 따라서 교사와 탐구자는 이론적으로 하나다. 그러나 더 많은 것이 필요하다. 그를 향해 "당신은 하나님의 나라에서 멀지 않다"는 자극이 주어진다. 이것이 의미하는 바는—

III. **그러한 탐구는 오직 가장 높은 영적 확신에 따라 행동함으로써만 만족되고 완성될 수 있다.** "이 말씀들은 우리 주님의 가르침의 통일성을 보여주는 것으로서 의미심장하다. 지금도, 그가 산상수훈을 말씀하셨을 때처럼, 율법을 성취하는 의로움이 하나님 나라 입성의 조건이다(마태복음 5:19, 5:20). 심지어 그 의로움이 두 계명의 성취에 있다는 것을 인식하는 것만으로도, 사람을 하나님 나라의 문턱 바로 앞까지 데려다 놓는다. 같은 이론적 지식을 가졌지만 분명히 의식적으로든 무의식적으로든 계명들의 힘을 자신의 좁은 정의로 최소화했던 자와 주님께서 누가복음 10:25-37에서 다루신 방식이 다른 것을 비교하는 것은 교훈적이다"(Plumptre). "하나님의 나라는 잠시 동안 일반적인 세상 왕국들처럼 지역화된 것으로 그림으로 표현된다. 양심적인 탐구의 길을 걷고, 그렇게 종교적 순례를 하고 있던 서기관은 그 국경 지역에 거의 다 이른 상태였다. 그는 참된 종교의 위대한 실재, 즉 하나님의 주권적 의지에 대한 영의 복종에 접하고 있었다"(Morison). 이 상태는 오직 회심, 곧 믿음을 통해 죄인이 구주의 의로움과 동일시되고 하나님의 영이 내주하심으로써만 이를 수 있다. 이렇게 해야 과학적 확신이 도덕적으로 변하고, 우리는 옳고 참되다고 아는 것을 실행에 옮길 수 있게 된다.—M.

**마가복음 12:34 "하나님의 나라에서 멀지 않다"**

I. **인간 의무에 대한 가장 높은 해석은 복음에 가까이 가지만, 그에 미치지 못한다.**

II. **그리스도의 나라에 들어가는 조건들은 도덕적인 것이지, 단순히 지적인 것이 아니다.** 믿음; 순종; 사랑. 마음, 즉 중심적 존재.

III. **어느 누구도 단지 하나님 나라에서 "멀지 않은" 것으로 만족해서는 안 된다.** 1. 그 상태에 머무르는 것은 우리의 가장 높은 영적 본능과 경향을 허무하게 만드는 것이다. 2. 그 상태에 머무르는 것은 구원을 얻지 못하는 것이다. 3. 그 상태에 머무르는 것은 우리의 비참함과 죄를 가중시키는 것이다.—M.

**마가복음 12:35-37 위대한 다윗의 더 위대한 아들**

I. **성경에 대한 비영적인 해석자들은 모순과 자기 모순에 빠진다.** 1. 현재의 경우에서 그들은 가장 중요한 진리들과 관련하여 그러하다는 것이 드러났다. 계시의 겉으로 보이는 불일치들을 조화시킬 수 있는 것은 오직 영적인 마음뿐이다(고린도전서 2:14; 히브리서 5:12 이하 참조). 2. 이것은 그들 자신의 손해와 상처로 귀결된다(베드로전서 3:16). 그들은 메시아가 어떤 분이어야 한다는 그릇된 개념 때문에, 그가 오셨을 때 알아보지 못했다.

II. **메시아의 영광은 예언적 성경에서 왕적인 것을 넘어—실로 신적인 것으로 드러난다.** 110편은 마땅히 "다윗의 시"라고 불린다. 이것을 단순히 다윗에게 적용하는 것은 그 메시아적 성격을 파괴하는 것이다. "이 시편은 이미 언급된 구절들(즉, 이 본문과 마태복음 22:41-46)에서 우리 주님이 메시아적인 것으로 인용하셨을 뿐 아니라, 신약 기자들이 고대 성경의 어떤 다른 단일 부분보다 더 자주 인용한다. (이 복음서 구절들 외에, 사도행전 2:34, 35; 고린도전서 15:25; 히브리서 1:13; 5:6; 7:17, 21; 10:13을 비교하라.) 후대 유대 문헌, 탈무드와 랍비들에서도 이 시편의 거의 모든 절이 메시아를 가리키는 것으로 인용된다"(Perowne). 고대 유대 해석자들의 대다수가 이 시편을 메시아에게 적용한다. 그렇다면 이것이 다윗 자신의 작품이고 메시아적이라면, 오실 왕자에 대해 사용된 언어는 신성을 포함하는 것으로만 설명될 수 있다: "여호와께서 내 주에게 말씀하시기를."

III. **이 시편을 자신에게 적용하면서, 그리스도는 겉으로 보이는 모순의 참된 해결을 암시하셨다.** 이 시편은 그리스도께서 신중하게, 그리고 암묵적으로 받아들이신 것이다. 그는 그 저자의 신적 영감을 증거하신다. 그의 인격과 사역이 그 의미의 열쇠다. 그는 인간적 면에서 다윗의 자손이었던 것과 같이, 신적 자녀됨 때문에 다윗의 주가 되셨다.—M.

**마가복음 12:37 "일반 백성이 그를 즐겁게 들었더라."**

I. **이렇게 영향받은 사람들.** "일반 백성"이라는 표현은 흔히 잘못 이해된다. 문자적으로 이 표현은 "큰 무리"다. 그것은 성전 안에 있었고, 특히 중간 계층과 상류층을 포함한 모든 계층을 포함했을 것이다. 가장 낮은 계층은 드물게 대표되었을 뿐이다. 또한 그것은 민족적으로 동질적이었다—유대인이었다.

II. **그들이 그러한 상태였던 이유들.** 웅변이나 이른바 "대중성" 있는 표현 방식 때문이 아니었다. 가장 높은 자질들이 발휘되었다는 것은 당연하다. 메시아 가르침의 완전한 광채와 위엄이 나타났다. 그분 자신이 더 큰 존재였고, 그의 말보다 더 큰 분으로 느껴졌다. 두 가지 상황이 그의 가르침에 지나가는 관심을 불어넣었다. 그는 당시 바리새인들, 사두개인들, 율법사들이라는 종교적 위선자들을 폭로하고 패배시켰는데, 백성의 본능은 그들의 참된 성격이 드러났음을 느꼈다. 그리고 그는 메시아에 대한 참된 교리를 제시함으로써 민족적 종교 정신에 호소했다.

III. **그리스도를 이렇게 영접한 것의 도덕적 가치.** 1. 그것은 인류의 가장 깊은 본능이 종교와 신적 진리 편에 있음을 보여주었다. 2. 그러나 그것이 제자도를 의미하지는 않았다. 감탄, 지적 동의, 심지어 참으로 신적인 것에 대한 놀라움; 그러나 도덕적 확신은 없었다. 복음이 기꺼이 들리지만 곧 마음에서 사라져버리는 사람들이 많다. "기쁜 소식"이 인간의 마음으로 실제적이고 영구적으로 경험되는 것은 순종과 믿음 안에서다.—M.

**마가복음 12:41-44 과부의 두 렙돈.**

헌금함은 "성소 앞에" 있었으며, 그 특이한 모양 때문에 "나팔들"이라 불리는 열세 개의 청동 궤로 구성되어 있었다. "아래쪽이 불룩하고 위쪽으로 갈수록 좁아져 연보금이 들어가는 좁은 입구나 구멍으로 끝나는" 형태였다. 헌금은 희생 기금을 위한 것이었으며, 자발적인 것이었다. 이 사건은 모든 그리스도인에게 깊고 영구적인 관심을 갖는다.

I. **종교적 헌금에 대한 그리스도의 관찰.** 그는 "헌금함을 대하여 앉아서 무리가 어떻게 헌금함에 돈을 넣는지 보시더니." 이것은 그의 영원한 태도를 전형적으로 보여주는 것으로 여겨져 왔다. 그는 여전히 그의 교회의 헌금함을 "대하여" 앉아 계신다. 1. 그것은 의도적이었다. 그는 그것을 하기로 작정한 자처럼 행하셨다. 그리고 서두르지 않으셨다. 위치가 선택되었고, 그의 의도를 수행하기에 적합했다. 2. 그것은 주의깊고 분별력 있었다. 부유한 자와 가난한 자, 과시하는 자와 조용한 자, 인색한 자와 관대한 자 등 다양한 부류의 사람들이 주목되었다. 그는 무리가 어떻게 넣는지 보셨다. 3. 그것은 포괄적이었다. 어떤 개인도 그의 주목에서 벗어난 것 같지 않았다. 가난한 과부조차 관찰되었다. 4. 그것은 성전을 영원히 떠나기 전 그의 마지막 행동이었다.

II. **그 동기와 상황에 대한 그의 지식.** 1. 얼마나 꿰뚫는가! "사람 속에 있는 것을 아셨던" 그의 눈에 헌금자들의 외적 행동과 태도는 의심할 여지 없이 그들의 참된 성격을 드러냈다. 이제 그는 우리의 비밀스러운 생각과 감정을 직접 보시며, 우리가 거쳐가는 마음과 심령의 모든 상태를 알고 계신다. 그는 선물의 실제 증여뿐만 아니라 그 선물의 역사도 알고 계신다. 2. 얼마나 완전한가! 과부의 가정 형편이 그에게 잘 알려져 있었다. 어떤 세무 조사관도 사람들의 수입을 그보다 더 정확하게 계산할 수 없었다. 3. 얼마나 세밀한가! 과부의 동전의 정확한 종류와 수가 주목되었다.

III. **그 가치에 관한 그의 판단.** "그가 사방을 둘러보시던" 그날처럼 지금 그의 태도는 권위 있고 재판적이었다. 그는 거기 있을 권리가 있는 자처럼 앉으셨다. 이미 그의 영에 분명히 보이는 그의 위대한 선물—자신을 드리는 것—이 있었으므로, 최상의 도덕적 감정의 고귀함에서 그는 바라보신다. 1. 영적 관점에서 주어진 것이다. 객관적인 금액이 아니라 헌금자들의 동기와 감정. 각 사람의 희생 정신, 종교적 열심이 측정되고 선포된다. 2. 제시된 기준은 얼마가 주어졌느냐가 아니라 얼마를 가진 중에서 주었느냐이다. 그들 모두는 "그 풍족한 중에서" 넣었다. 그러므로 그들이 준 것은 단순한 잉여였다. 그들의 안락함은 감소되지 않았고, 사치품도 여전히 풍족했다. 과부의 필요—절대적 가난—가 그녀의 선물을 희생으로, 그리고 믿음의 영웅적 행위로 만들었다. 그것은 그의 위대한 희생이 열매를 맺었을 때 거듭난 사람들의 가슴 속에 일깨워질 신적인 자선을 예언하는 것이었다. 마케도니아 교회들(그리고 이후에도 많은 교회가) 자신들의 능력대로뿐 아니라 능력 이상으로 주었으며, 깊은 가난 중에도 그들의 풍성한 관대함으로 넘쳤다(고린도후서 8:1, 2). "이제 많은 사람들이 이 가난한 과부를 비난하고, 그녀가 잘못 행했다고 생각하려 했을 것이다. 자신이 별로 없을 때 왜 남에게 주는가?... 이 과부를 탓하지 않을 사람을 찾기가 너무나 드물어서, 그녀를 본받을 사람은 더욱 찾기 어렵다! 그러나 우리 구주께서 그녀를 칭찬하셨으며, 따라서 우리는 그녀가 매우 잘하고 현명하게 행했음을 확신한다"(Matthew Henry).—M.

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설교 (A. ROWLAND 작성)

**마가복음 12:41 성전에 머무르시는 예수.**

이것은 우리 주님의 생애에서 가장 잘 알려진 사건 중 하나다. 그것이 그래야 하는 것은 이상한 일이다. 그의 사역의 위대함을 생각한다면, 그처럼 하찮은 사건을 위한 자리가 간략한 기록 속에 찾아질 것이라고는 거의 기대하지 않을 것이다. 성전에 들어오는 예배자들이 헌금함에 헌물을 넣는 것은 일상적인 일이었으며, 그들 중에는 적지 않은 과부들이 있었을 것이다. 그러나 그리스도의 사역의 수많은 사실들을 선택하거나 거부하도록 하나님께 영감 받은 한 복음서 기자가 과부의 렙돈 이야기를 빼놓지 않았으며, 그것은 누가에 의해서도 같은 강조와 함께 반복된다. 분명히 하나님은 사람이 판단하는 것처럼 판단하지 않으신다. 우리는 크게 자기를 주장하는 박애적 계획을 중시한다. 그러나 그는 가난하고 비참한 이들을 모아 더 고귀하고 순수한 삶을 이야기하며 하나님의 사랑의 빛으로 그들을 들어올리는 어떤 무명의 그리스도인 사역자의 계획을 아마 더 높이 평가하실 것이다. 하찮은 사건들 안에 위대한 원리들이 담겨 있으며, 우리는 숨겨진 보물을 찾듯 그것들 안에서 파야 한다. 우리 주 예수 그리스도께서 자연스럽게 이 장면의 중심이시며, 우리는 이 사건에서 드러난 그의 특성들을 살펴볼 것이다.

I. **그리스도의 온유함.** 마지막으로 우리 주님께서 공적 교사로서 성전에 나타나셨다. 많은 무리 앞에서 그는 서기관들과 바리새인들의 위선을 다시 한번 강력하게 꾸짖으셨다. 그들은 자신들의 양심에 의해 정죄받아 대답할 수 없었고, "그들이 아무도 한 말도 능히 대답하지 못하였다." 그러나 절망과 악의 속에서 그들은 더 빨리 그를 죽이기로 결심했다. 그는 그것을 완벽하게 알고 계셨다. 그럼에도 불구하고, 죄의 의로운 책망자로서 말씀하신 후, 그는 기꺼이 돌아서서 숨겨진 선의 행위를 발견하고 칭찬하려 하셨다. 실제로 그는 그의 아버지의 집을 더럽히는 악으로부터 구속할 무언가를 보기를 열망하시는 것 같았다. 그리하여 그는 "헌금함을 대하여 앉아서" 기다리셨고, 마침내 자신이 기뻐할 수 있는 희생을 드린 한 예배자를 보셨다—가진 생활비 전부를 넣은 가난한 과부. 그녀의 그 행위는 구름 사이로 비치는 햇살처럼 그에게 왔다. 그는 얼마나 부드럽고 인내롭게 인간의 마음 속에서 믿음과 사랑의 어떤 빛을 찾아 여전히 지켜보시는가!

II. **그리스도의 평온함.** 그의 침착함은 아래 대기를 뒤흔드는 폭풍에도 흔들리지 않고 변치 않는 하늘의 파란색 같았다. 평범한 사람이라면, 적들을 광분하게 만든 책망을 한 후, 자신을 위험에서 멀리했을 것이다. 그는 위험으로 가득한 그들의 요새에서 머뭇거리지 않았을 것이다. 그러나 예수 그리스도는 인내 속에서 자신의 영혼을 지키셨다. 그는 자신의 때가 아직 오지 않았음을 알고 계셨다. 그는 서둘러 떠나지 않으실 것이었다. 어쩌면 그의 청중 중 일부가 회개하여 자백하고 죄를 버리며 그에게 올 수도 있었다. 그래서 험상궂은 얼굴로 증오를 드러내는 많은 이들이 그를 지나쳐 가는 동안에도, 그는 여인들의 뜰에서 조용히 앉아 기다리셨다. 그러한 평온함은 그의 습관이었다. 베다니에 급박함과 고뇌와 두려움이 있을 때, 예수는 자신이 있던 곳에서 이틀을 더 머무르셨다. "여기를 떠나 가소서, 헤롯이 당신을 죽이려 합니다"라는 경고가 왔을 때, 그는 자비의 사역을 평온하게 계속하셨다. 무장한 무리가 겟세마네에서 그를 따라왔을 때, 그는 그들을 마비시키는 침착함으로 맞서셨다. 그가 죽음을 이기고 무덤에서 부활하셨을 때, 서두름의 흔적이 없었다—세마포는 가지런히 놓여 있었고, 수건은 따로 한 곳에 쌓여 있었다. 우리의 마음은 너무 자주 흔들린다. 우리는 들떠 있고, 불안하고, 안달한다. 그러나 받아들이기만 하면, 이것이 그의 유산이다: "평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라. 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것 같지 아니하니라. 너희는 마음에 근심도 말고 두려워하지도 말라."

III. **그리스도의 겸손함.** 우리 주님은 이 세상뿐만 아니라, 그가 오신 저 세상—그 생생한 실재들과 두려운 신비들을 가진—에 관한 위대한 생각들로 충만하셨다. 그는 자신이 시작한 사역의 미래를 내다보셨는데, 그것은 며칠 안에 십자가에서 완성될 것이었다—예루살렘을 뒤흔들 뿐 아니라 로마 제국을 뒤흔들고, 더 커지는 힘으로 먼 세대를 통해 나아가 마침내 모든 민족이 그를 복되다 할 것인 사역이었다. 그러나 그는 여기서 몇 명의 유대인 예배자들이 성전으로 들어가는 것을 지켜보고 계셨고, 각 사람 한 명 한 명을 주목하셨다. 그는 다른 이들이 급히 또는 경멸로 지나쳐가는 이 가난한 과부조차 보셨다. 그는 그녀가 그 작은 헌물을 드리며, 그것이 너무 적다는 수줍음에 얼굴을 붉히면서, 은밀하게 자신의 하나님의 헌금함에 떨어뜨리는 것을 알고 계신다. 그의 겸손함은 여전히 가장 보잘것없고 가장 비천한 예배자들에게도 나타나며, 짧은 말, 보잘것없는 선물, 그리고 연약한 노력들도 그의 주목과 보상 없이 있지 않을 것이다. 모든 그리스도인의 모임에서, 그가 꾸짖으실 수밖에 없는 외적 형식주의가 아니라, 충성스러운 마음들이 그들의 하나님께 드리는 기도와 찬양, 선물과 사역을 그가 보시기를 원한다!—A.R.

**마가복음 12:42-44 과부의 렙돈.**

빛의 단 한 줄기를 분해하고 분석한다면, 그것으로부터 세상에 넘쳐흐르는 모든 빛—그 성질, 그 근원, 그 효과—으로 논증을 이끌어낼 수 있다. 이와 같이 이 관대함과 헌신의 행위는, 그 자체로는 단순하고 사소하지만, 그 안에 세계적 적용을 갖는 진리의 요소들을 담고 있다. 그것이 가르치는 많은 교훈 중에서 우리는 다음을 선택한다:—

I. **하나님의 백성은 헌금하는 자들이어야 한다는 것.** 많은 이들이 그것을 강조하는 데 이상하게도 반대한다. 그들은 위로의 말을 기꺼이 듣고, 천국의 묘사를 기뻐하며, 자신들과 신학적으로 반대되는 자들의 오류가 드러나고 꾸짖음받는 것을 듣기를 꺼리지 않는다. 그러나 그리스도인의 헌금 의무는 그들에게 그다지 인기가 없다. 그럼에도 불구하고, "종이 그의 주인과 같이 됨이면 족하다." 우리는 성전에서 가르치신 그분이 또한 "무리가 어떻게 헌금함에 돈을 넣는지 보셨다"는 것을 발견한다. 그 헌금함은 신적인 제도였다. 남용에도 불구하고, 그것은 여러 세대에 걸쳐 부자와 가난한 자 편에서 그의 주장들과 다른 이들의 주장들에 대한 인정으로서 하나님이 기대하시는 바의 증거가 되었다. 하나님이 우리의 창조자이시고 보호자이시며, 우리가 사는 날마다, 우리가 가진 모든 능력이 그의 선물이라면, 우리는 "우리의 재물과 우리의 모든 소출의 처음 익은 열매로" 그를 영화롭게 해야 한다. 그가 자기 아들로 우리를 구속하셨다면, "우리는 우리 자신의 것이 아니고, 값으로 사심을 받았다"면, 선물이나 사역에서 우리가 하는 어떤 희생도 기쁨의 근원이어야 한다. 우리가 한 형제의 지체라면, 우리는 서로 같은 돌봄을 가져야 한다. 우리는 이것을 자신에게 가장 쉬운 방식으로, 우리의 취향에 가장 맞는 방식으로, 또는 우리에게 신용을 가져다줄 가능성이 가장 큰 방식으로 해서는 안 된다. 오히려 배은망덕한 자와 가치 없는 자에게도 친절하신 그를 닮으려 하는 자들로서 행해야 한다.

II. **어떤 종류의 헌금들은 다른 것들보다 더 높은 가치를 가진다는 것.** 우리 주님은 부자들이 많이 넣을 때 드린 선물들을 나무라거나 경시하지 않으셨다. 그들은 옳은 일을 하고 있었다. 그들의 헌물이 성전을 지원하든, 희생 대신으로서든, 또는 가난한 자들에게 분배하기 위해서든, 그것들은 하나님의 사역이라고 여겨지는 것을 향해 주어진 것이었다. 그러나 부자들의 헌금에는 과부에게 주어진 특별한 칭찬을 요구하는 것이 없었다. 1. 여기서 주목할 것은 그리스도께서 대부분의 사람들이 비난할 것을 칭찬하셨다는 것이다. 아마도 당신은 이렇게 논거를 댈 것이다: "두 렙돈은 헌금함에 별로 중요하지 않았지만, 그녀에게는 매우 중요했다. 만약 그녀가 하나를 주고 다른 것을 가졌다면, 경건함뿐만 아니라 분별력도 보였을 것이다. 그대로 그녀의 선물은 중요하지 않았으며, 동시에 무모하고 불필요했다." 그러나 우리 주님의 눈에는 그 선물이 옳았다. 그리고 바로 이 이유—그녀가 가진 생활비 전부를 넣었다는—로 칭찬받았다. 우리는 시몬의 집에서 있었던 사건을 여기서 떠올리지 않을 수 없다. 마리아가 옥합을 깨뜨려 구주의 머리에 나드를 부었을 때, 제자들은 그것이 어리석은 충동이라고—삼백 데나리온에 팔아 가난한 자들에게 주었다면 실제적으로 유용했을 텐데, 지금은 향유를 낭비했다고—말했다. 이에 답하여 예수는 하나님께 드린 것은 낭비가 아니며, 그러한 헌물의 향기는 감각의 세계를 넘어간다고 가르치셨다. 두 경우 모두 우리 주님은 다른 이들이 비난하는 것을 칭찬하셨다. 2. 또한 그의 칭찬의 이유는 많은 이들이 기대하는 것이 아니었다. 선물의 가치가 이유가 아니었다. 두 렙돈은 우리가 가장 작은 동전을 찾으려 해도 줄 수 있는 것보다 더 작은 액수였다. 그리스도가 인정하신 것은 돈이 주어진 대상도 아니었다. 그는 성전의 예식적 예배의 번쩍임 아래 얼마나 거짓된 것이 많은지 알고 계셨다. 그는 방금 이 기금을 관리할 바로 그 사람들을 꾸짖으셨다. 그는 성전이 사라지고, 더 고귀한 교회가 그 폐허 위에 일어날 날을 내다보셨다. 따라서 이 예식을 지원한 과부의 선물을 칭찬하심으로써, 그는 조직이 정확히 원하는 것이 될 때까지 돕기를 거부하는 이들—자신의 취향과 견해에 정확히 맞지 않는다고 지원을 거부하는 이들—을 정죄하셨다. 이것을 습관적으로 행하는 이들은 자신들의 마음속에서 선물과 희생이 솟아나오는 싹을 짓밟는 것이다. 3. 과부의 선물은 하나님을 향한 사랑으로 충만한 단순한 마음의 헌물이었기 때문에 인정받았다. 그녀는 감사를 표하고 하나님에 대한 자신의 신뢰를 의도적으로 표현하기를 원했다. 그리하여 그녀는 자신의 생활비를 포기하고, 새들을 먹이시며 자녀들을 결코 잊지 않으시는 분께 자신을 던졌다. 4. 무엇보다 그 선물은 자기 희생을 나타내었기 때문에 귀중히 여겨졌다. 그들은 풍족한 중에서 주었고, 그녀는 자신의 생활비 전부를 주었다. 다시 말해, 그녀 자신을 드렸다. 우리는 너무 자주 가장 높은 복을 잃는데, 이는 자기 탐닉과 그리스도를 닮는 것 사이의 경계선을 넘지 않기 때문이다. 어떤 섬김이 부담스럽고 긴장이 요구된다고 느껴지기 시작할 때, 우리는 그것을 노력이 덜 드는 다른 이에게 넘겨버린다! 하나님이 자신의 선물 없이도 되신다는 것을 알지만, 자신의 사랑이 희생 없이는 만족될 수 없다고 느꼈던 가난한 과부의 정신을 구하자.

III. **우리 주님은 조용히 우리의 선물과 섬김들을 지켜보신다는 것.** 우리는 헌금함에 재물, 재능, 기도, 눈물 등을 넣을 수 있다. 그 어떤 것도 그에게 주목받지 않은 것이 없다. 그리고 그는 정죄하려 함이 아니라 인정하려 하여 바라보신다. 그의 제자들은 "그녀는 전부를 드리는 것이 경솔하다; 그녀는 사제 지배를 받고 있다; 그녀는 그리스도의 왕국을 가로막는 장벽인 형식적 예배를 지원하고 있다"고 말할 수도 있었다. 그러나 주님은 표면 아래를 보셨다. 그는 경건한 의도, 순수한 목적을 보셨으며, 타작 마당의 모든 겨 중에서 순수함과 실재의 한 알의 낟알을 찾아 큰 전리품을 발견한 자처럼 기뻐하셨다.

IV. **우리 주님은 올바른 정신으로 행해진 모든 것을 인정하신다는 것.** 그는 그녀의 면전에서도, 그녀가 듣는 곳에서도 그녀를 칭찬하지 않으셨다. 헌신이라는 섬세한 꽃이 대중적 갈채의 뜨거운 손에 잡히면 시드나, 비밀스러운 그늘 속에 남겨지면 살아있다. 따라서 과부는 어떤 아첨이나 인정도 듣지 못했다. 그러나 자신이 할 수 있는 것을 했기 때문에 내적 만족을 가지고 집으로 갔다. 사랑하는 이를 위해 희생하는 것은 기쁨이다.

1-44절 (6/9)

젊은 여인은 자신이 사랑하는 남자를 위해 돈도, 지위도, 미래도, 자기 자신도 기꺼이 내어 주며 그것을 기뻐한다. 아버지는 자녀들의 얼굴을 바라볼 때, 그들을 위해 낡은 외투를 입고 일터로 나간다 해도 아깝다 여기지 않는다. 사랑은 희생을 갈망하고, 희생하는 것을 영광으로 여긴다. 바로 이처럼 사랑에서 우러나온 희생을 우리 하나님께서 인정하시고 칭찬하신다. 모든 마음의 비밀이 드러나는 날, 아무것도 간과되지 않을 그 날에, 행한 자 자신도 잊어버렸던 섬김, 교회가 사소하다 여기고 세상이 비웃었던 봉사들이 보상을 받을 것이며, "제자의 이름으로 냉수 한 그릇이라도 주는 자는 결코 그 상을 잃지 아니하리라."—A.R.

**설교 — R. GREEN**

### 마가복음 12:1-12 포도원의 비유, 혹은 불신실과 그 대가

예수님의 권위를 거칠게 요구하는 질문이 던져지자, 그분은 도리어 "한 가지만 묻겠다"고 대답하셨다. 이 반문은 심문하던 자들의 양심을 일깨우고 그들을 혼란과 난처함에 빠뜨렸다. 그들은 예수님을 마지막 시간으로 몰아가고 있었고, 그분은 주어진 일을 마치기 위한 모든 기회를 활용하지 않을 수 없었다. 그리하여 "비유로" 그분은 "그들에게도" "그들을 향해서도" 말씀하셨으며, 이는 그들의 분노를 더욱 부추겨 그분을 멸하려는 음모를 꾸미게 만들었다. 포도원이 누구를 상징하는지 굳이 선언할 필요도 없었다. "만군의 여호와의 포도원은 이스라엘 족속이라." 비유의 세부 사항은 역사적으로 정확했다. 얼마나 자주 "종"이 "포도원의 열매를 받으려" 보냄을 받았던가! 얼마나 자주 그 종이 "수치스러운 대우"를 받았던가! 이제 마지막 기회가 주어진다. "아직 한 사람이 있으니 곧 그의 사랑하는 아들이라 최후로 이를 보내며." 나머지는 곧 성취될 예언이요, 머지않아 역사가 될 내용이다. 그러나 "포도원 주인이 어떻게 하겠느냐?"는 물음에 대해 그분은 그들이 스스로 답하게 내버려 두지 않으시고, 간결한 말씀으로 엄중한 경고의 답을 직접 주셨다. 슬프도다! 우리의 눈은 그 정확한 성취를 목격하고 있다. 그리고 버림받은 돌이 이제 "모퉁이의 머릿돌"이 되었다. 이 비유는 다음을 드러낸다.

**I. 하나님의 선하심과 인내의 은혜로운 본보기.**

이것은 이스라엘을 향한 직접적인 처사였지만, 모든 인류를 향한 간접적인 처사이기도 했다. 이에 대한 해설은 이스라엘 역사의 역사적 전개 속에서 발견된다.

**II. 인간의 불신실에 관한 고통스러운 사례.**

이 사례는, 중요한 사명에 대한 충성 결여의 모든 경우와 마찬가지로, 참으로 비참한 재앙을 가져왔다. 그러나 사명을 맡은 자들만의 피해가 아니었다. 모든 사람이 불신실한 자 하나하나의 죄의 대가를 치른다. 사회의 조건이 낮아지고, 좋은 열매는 시들어 거둘 수 없게 되며, 온갖 고통과 형벌이 모든 이에게 무겁게 떨어진다. 만약 모든 사람이 자신의 사명에 충실했다면, 이 고된 땅이 얼마나 아름다운 낙원을 이루었겠는가! 그러나 세상은 그 위에서 살다 간 불경건한 삶 하나하나로 인해 더 낮은 수준으로 내려앉는다. 만약 그 포도원이 합당한 열매를 맺었더라면, 모든 나라가 그 열매에 참여했을 것이다. 열매를 맺은 작은 밭뙈기 몇 곳에서 거둔 것이 세상에 남겨진 결과인데, 그것이 바로 땅의 소금 같은 저 거룩한 기록들이다. 그러나 곡식과 기름과 포도주가 얼마나 모자란가! 이러한 이유로 다음이 제시된다.

**III. 하나님의 심판에 관한 슬픈 실례.**

이스라엘은 폐위되었다. 거룩한 사명은 회수되었다. 포도원은 다른 이들의 손에 넘어갔다. 신실하지 못한 농부들은 그로 인해 멸망을 당했다. 슬프도다, 이스라엘이여! 그 면류관은 먼지 속에 떨어지고, 수금은 버드나무에 걸려 있다. 그들은 목소리로 시온의 아름다운 노래를 부르지 아니한다. 그들은 원래 설계된 바, 세상 안의 위대한 영적 능력으로 서지 못하고 있다. 그들은 자신의 부르심과 택하심을 확고히 하지 않았다. 참으로, 조상들의 연고로 그들은 땅 위에 하나의 증거로 남아 있다. 그러나 그것은 꺾인 가지와 같다. 세상은 이스라엘의 버림받음으로 아무것도 얻지 못한다. 이방인들은 그들을 위해 울고 슬퍼하는 것이 마땅하다. "하나님께서 능히 그들을 다시 접붙이실 수 있다"는 것을 알기에, 그들의 회복을 위해 간절히 기도하는 것이 지혜롭다. "그들이 받아들여지는 것은" 참으로 "죽은 자 가운데서 살아나는 것"이 될 것이다. 그러므로 모든 이방인 신자는 그 민족이 영 안에서 할례받지 않은 자가 되어 먼지 속에 앉아 있는 것을 긍휼히 바라보아야 한다. 이 시대에 슬프게도 그들은 "그리스도 밖에" 있으며, 참 "이스라엘 나라 밖의 사람"이 되어 있고, "약속의 언약들에서 외인이요, 세상에서 소망이 없는 자들"이다. 지금 "멀리 있는 자들"이 "그리스도의 피로 말미암아 가까워지기" 전까지는 달리 어찌할 수 없다.—G.

### 마가복음 12:13-17 세금 문제

악한 손으로 그분을 잡아들이지 못했기에, 그들은 바리새인들과 헤롯당 중에서 선발된 자들을 보냈다. 그들에게는 말로 그분을 "올무에 걸리게" 하라는 지시가 내려졌다. "새의 눈앞에서 그물을 치는 것은 헛되도다." 그러나 이 눈먼 사냥꾼들은 그분도 눈이 멀었을 것이라 여겼다. 그들은 그럴듯한 말로 억압적인 세금에 관한 질문을 던졌다. "납세를 거부해야 한다고 주장하면 로마인들과 문제가 생기고, 납세를 허용하면 헤롯당과 극렬 민족주의자들 양쪽에 반감을 살 것"이었다. 그러나 "사람 안에 있는 것을 아시는" 그분은 그들의 외식을 알아채시고, 한 마디 말씀으로, 그리고 분명히 어떤 눈빛으로, 그것을 드러내셨다. "어찌하여 나를 시험하느냐?" 그리고 그들의 눈앞에 놓인 동전—그것은 동시에 그들의 하나님에 대한 불신실의 상징이요 사람에 대한 복종의 상징이었다—으로 그분은 그들 자신의 양심과 행위로써 스스로 답하게 하는 짐을 그들에게 되돌려 주셨다. 아, "그들이 숨긴 그물에 그들 자신의 발이 걸렸도다." 그러나 예수님은 단지 그들이 놓은 딜레마를 피하신 것이 아니었다. 또한 단지 "하나님의 것을 하나님께 드리지" 않고 "가이사의 것을 가이사에게" 바치는 것조차 기쁘게 회피하려 한 자들을 책망하시는 데 그치지도 않으셨다. 오히려 그분은 높은 지혜로써 모든 시대에 통하는 큰 진리를 가르치셨다. 즉, 하나님의 요구에 대한 충성과 세상의 권위에 대한 충성은 서로 충돌하지 않는다는 것이다. 신민으로서의 충성과 성도로서의 순종은 같은 차원에 있다. 그리하여 가이사에 관한 것과 하나님에 관한 것 사이의 공정한 분배가 이루어지고, 동시에 양쪽에 바치는 봉사의 참된 통일성이 선언된다. 더 나아가, 하나님께서 만유 위에 계시므로, 하나님께 드리는 의무 안에 가이사에게 드리는 의무가 포함된다. 우리의 배움을 위해 다음을 살펴보자.

**I. 그리스도께서 세상 권위의 정당한 청구권에 대해 증언하신다.**

그리스도인은 이 원칙을 극단까지 따르는 것을 두려워할 필요가 없다. 세상 정부가 억압적이고 불의하다면, 그는 만왕의 왕께서 폐위시키는 자신만의 방법을 갖고 계심을 잘 알고 있기 때문이다. "그가 한 사람을 낮추고 다른 사람을 높이심"을 믿는다. 그는 양심을 위해 억압에도 복종하는 것을 배웠다. 그러나 이러한 문제들은 정치적 삶의 극단적이고 드물고 예외적인 상황에 관한 것이다. 기독교적 원리에 따라, 세워진 권위의 수장에게 충성하는 것은 하나님께서 임명하신 머리 되신 분을 지지하는 것이 된다.

**II. 그리스도께서 하나님의 양도할 수 없는 청구권에 대한 충성을 거듭 요구하신다.**

"하나님의 것은 하나님께 바치라." 하나님의 것이 아닌 것이 있는가? 만약 참으로 모든 것이 먼저 정직한 헌신으로 그분께 드려진다면, 그분이 이웃을 위해 명하신 것은 이웃에게, 가난한 자를 위한 것은 가난한 자에게, 또는 가정을 위한 것, 심지어 자신을 위한 것도 마땅히 드릴 수 있다. 그러므로 "최고 권위자인 왕"을 위한 것은 왕에게 바칠 수 있다.

**III. 참으로 하나님의 사람 자신이 하나님께 드려져야 한다.**

어떤 이가 아름답게 이렇게 가르쳤다. "가이사의 형상을 지닌 것은 가이사에게 속한 것으로서 그에게 드려져야 한다. 그러나 하나님의 형상을 지닌 것은 하나님께 속한다." 이스라엘이 "자신을 하나님께 드리는" 것에 신실했더라면, 그 후기에 로마인들에게 넘겨지지 않았을 것이며, 이전에도 하나님께 대한 충성이 느부갓네살의 군대를 막았을 것이다. 민족과 개인 모두를 이끄는 위대한 원칙은 참으로 주님의 것이 되는 것이다. 그때 그분이 그 나라의 하나님이 되시면, 다른 모든 봉사와 의무가 그 적절한 순서와 중요성의 정도로 자리 잡힌다. 자신의 하나님을 겸손히 섬기는 자는 자신의 왕을 신실히 섬길 것이다. 주님의 요구에 순종하는 자는 주인들과, 영주들과, 통치자들과, 군주들의 요구를 어떻게 감당해야 할지를 알게 될 것이다. "네 하나님 여호와를 사랑하라"와 "네 이웃을 사랑하라"가 참으로 하나의 율법인 것처럼, "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"도 그러하다.—G.

### 마가복음 12:18-27 죽은 자의 부활

새로운 부류의 대적들이 이제 위대한 "선생님"을 궤변으로 공격하여, 부활 교리를 조롱거리로 만들려 했다. "부활 때 그 여자는 그들 중 누구의 아내가 되겠나이까?" 이것이 그들이 자신의 입장을 방어하기 위해 의지한 가볍고 허술한 난제 중 하나였을까? 인간이 회의주의를 단순한 어려움의 장막 뒤에 숨기듯이? 그리고 그들은 상상 속의 모순에 실제로 어느 정도 의존하여 인간의 마음이 품는 가장 웅장한 소망을 부정하려 했을까? 어떻든 간에, 그들은 공동의 신앙을 가장 소중하게 변호할 기회를 제공했다. 오늘날 교회는 거룩한 사도들과 의로운 사람들의 붓에서 나온 변증적 문서들의 유산을 풍성히 물려받았다. 그러나 이방인의 사도의 귀한 말씀들이 헤아릴 수 없는 가치를 지닌다 해도, 진정으로 예수님께 자신을 온전히 맡기고 그분만을 "선생님"으로 인정하는 자들에게는, 그분이 모든 세대의 사두개주의적 불신앙에 맞서 싸우러 나서시는 것을 발견하는 것이 가장 위로가 된다. 충분하다. 예수님이 신앙의 수호자이시다. 더 이상 필요 없다. 한 문장에서 우리는 난제에 대한 답변과 진리의 확증을 모두 읽는다. "사람이 죽은 자 가운데서 살아날 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라." 이로써 다음이 명확히 계시된다.

(1) 부활의 사실, (2) 부활 생명의 조건.

**I. 첫 번째 분명한 가르침: 죽은 자는 산다.**

"죽은 자가 살아난다는 것은 모세도 가시나무 떨기에 관한 글에서 보여 주었다." 이 모세의 아들들이 그의 말씀을 얼마나 이해하지 못했던가. 이제 예수님께서 그것을 더 분명히 보여 주시며, 그 생명을 불멸의 생명으로 가리키신다. "그들은 다시 죽을 수도 없으니 이는 천사와 동등이요 부활의 자녀로서 하나님의 아들들이기 때문이라." 참으로 이것은 "저 세상과 죽은 자 가운데서 부활함을 얻기에 합당히 여김을 받은 자들"에 대해 확언된다. 그러나 "죽은 자들," 즉 모든 죽은 자들이 살아난다는 것을 모세가 "죽은 자들에 관해 그들이 살아난다고 하신 것"에서 보여 주었다. 오, 소중한 말씀이여! 하나님께 감사드리노니, 생명은 무덤에서 끝나지 않는다! 아브라함과 이삭과 야곱은 살아 있다. 아니, "모든 사람이 하나님께 살아 있나니," 비록 우리에게는 그들이 죽은 것이라 해도. 예수님은 이것뿐 아니라 많은 주제에 있어서 모든 오류의 근원을 지적하신다. "너희가 성경도 하나님의 능력도 알지 못하는 것이라." 이 두 가지에 인간의 참된 신앙이 모두 달려 있다. "성경"을 읽고 부활을 부정할 수 있는 자는 없다. 예수님의 견해로는 옛 성경이 그 큰 진리를 충분히 확언했다. 오늘날 불신앙의 공격에 맞서 자신을 지키려는 자는 예수님의 발아래 앉아야 한다. 부활에 대한 그분의 믿음을 의심하는 자는 없다. "어찌하여 믿지 못할 것으로 여기느냐?" 모든 어려움이 "하나님의 능력" 앞에서 사라진다. "어리석은 자"의 질문, "어떻게? — 죽은 자들이 어떻게 다시 살며?"가 제기되면, 신앙이 들려줄 수 있는 유일한 대답은 "하나님의 능력"이다. 더 나아가 "어떤 몸으로 오느냐?"는 요구가 제기되어도, 여전히 "하나님이 그 뜻대로 형체를 주신다"고 답해야 한다. 참된 신자는 하나님의 말씀 곁에 서야 한다. 부활의 확실성은 인간의 추론이나 과학적 연역의 토대 위에 있지 않으며, 그것들에 의해 무너뜨려질 수도 없다. 인간의 신앙과 인간 생명의 이 가장 소중한 조항을 위한 하나의 난공불락의 방어벽은 "성경과 하나님의 능력"이라는 결합된 말씀 안에 있다.

**II. 부활 생명의 조건에 관하여.**

우리는 이것을 알기를 기다린다. 우리와 함께 가져가기에 충분한 한 가지 진리, 모든 것의 맏물—"하늘에 있는 천사들과 같으니라." 진리들이 거의 교창처럼 울린다. "그들은 다시 죽을 수도 없으니; 하늘에 있는 천사들과 같으니라."—G.

### 마가복음 12:28-34 가장 큰 계명

"그 후에는 감히 묻는 자가 없더라"고 할 수 있기 전 마지막 질문. 슬프도다! 인간의 편에서 보면, 이것 역시 다른 질문들처럼 단순한 트집이거나 그 위에 기초한 것이다. 그러나 인간이 아무리 어리석게 물어도 예수님은 결코 그것에 따라 답하지 않으시고, 언제나 자신의 최고 지혜에 따라, 그토록 높고 그토록 원대하고 그토록 진지하게 답하신다. 그분은 인간의 당혹스러움을 가지고 장난치지 않으셨다. 그분은 수많은 민족과 종족이 세상 끝날까지 자신의 말씀을 양식으로 삼을 것을 아셨기에, 그 잘못된 시대의 인간적 오류들이 수치스럽게 대조되어 드러나는 모든 진리들에 기꺼이 증언하셨다. 기독교의 가르침은 모세의 가르침 위에서 자란다. 한 체계의 이후 발전이 이전 체계의 단 하나의 도덕 원리도 폐기하지 않는다. 많은 계명들 중 어느 것이 우선인가를 놓고 일부 사람들을 곤혹스럽게 했던 어려움의 해결책은 모든 시대를 위한 영구적인 원칙을 세우고, 모세 율법의 본질적 가르침을 기독교 안으로 취하였다. 우리가 읽는 내용은 다음과 같다.

**I. 기독교 가르침의 단순성.**

한 단어가 그것을 담아낸다—"사랑"이라는 단어. 그리스도께서는 이 단어에 최고의 위상과 가장 아름다운 실례를 부여하셨다. 이 단순한 규칙은 전 생애의 핵심 에너지를 헌신으로 묶어 낸다. 그것은 연약한 유아기의 첫 수고와 성숙한 그리스도인의 가장 무르익은 경험을 모두 기술한다. 그것은 모든 순수하고 능동적인 순종이 출발하는 지점이면서 동시에 모든 영적 성장과 훈련이 향해 가는 목표이다. 그것은 기독교적 정신의 알파요 오메가이다. 사랑하는 것, 먼저 지고하게 하나님을 사랑하고 그 사랑 안에서 이웃을 사랑하는 것은, 가장 높으신 분의 섬김에 내면의 인간 전체를 온전히 드리는 것이어서, 그 섬김의 세부 사항들을 요구하는 모든 계명이 이 안에 미리 담겨 있다. 이 가지들에서 순종이라는 풍성하고 무르익은 열매 송이들이 매달려 있다.

**II. 가장 높고 가장 의무적인 요건으로서 무한한 탁월함에 대한 사랑을 제시하는 이 가르침의 고양적 경향.**

모세주의 혹은 유대교라 불리다가 이제 기독교라 불리는 이 거룩한 영적 도덕 체계는, 이것을 자신의 중심적이고 거의 유일한 계명으로 삼음으로써, 탁월함과 가치의 최고 수준으로 영원히 높여졌다. 도덕에서 선한 모든 것, 열망에서 순수한 모든 것, 행위에서 유익한 모든 것이 이 샘에서 흘러나온다. 인간 사상의 가장 높이 들린 대상을 향한 가장 온전한 사랑에 도달하려는 끊임없는 목표는, 이토록 합당한 노력에 의해 통제되는 모든 이의 도덕적 영적 성품을 자연스럽게 높인다. 그것은 하나님의 권위에 대한 영혼의 복종을 인식하게 하며, 하나님의 탁월함들을 끊임없는 묵상의 대상으로 삼게 하며, 삶의 모든 목표와 활동을 가장 거룩한 목적에 종속시킨다. 그리고 삶을 낮고 가치 없는 동기와 추구들의 타락에서 끌어내는 동시에, 항상 임재하고 강력하며 만족스러운 생명의 원리로 전체를 규율하면서, 동시에 성품의 단순성과 도덕적 결속—통일성—을 보존한다. 이보다 더 거룩한 법이 선포된 적이 없었다. 이보다 더 순수하고 안전한 길로 인간의 발걸음이 인도된 적이 없었다. 진리와 평화와 복지의 나라를 세울 이보다 더 굳고 참된 기초가 놓인 적이 없었다.

**III. 기독교 가르침의 실천적 성격—"네 이웃을 사랑하라."**

삶의 모든 시간을 다스리고 모든 생활의 거래를 규율하는 규칙들을 제시하는 것은, 모든 행실의 밑바닥에 있는 이와 같은 원리를 붙잡는 것보다 훨씬 덜 효과적이다. 이 원리는 통제 규정과 의무적 준수의 세세한 내용들이 없는 상황에서도 삶의 안내를 맡길 수 있다. 그것은 영이 자신의 관대한 충동이나 신중한 주의에 따라 행동하도록 자유롭게 놔둔다. 이러한 규칙은 "도둑질하지 말라", "살인하지 말라"는 규정의 필요성을 없앤다. 사랑은 모든 덕을 포함하며, 모든 의를 이룬다. "자기 자신 같이"라는 규율 원리는 자신의 삶에 대한 마땅한 평가를 가리킨다. 그 삶을 악에 노출시키지 않으려는 사랑과, 삶의 참된 이익에 대한 분별력, 그리고 그 이익들에 대한 공동 참여로서, 자기 자신과 겉으로 충돌하는 듯한 타인의 주장 사이의 올바른 균형을 이끌어 낸다. 참으로, "이보다 더 큰 계명이 없느니라." 이것은 실로 "모든 번제물과 다른 제사보다 낫다." 이 진리와 아름다움을 인식하게 된 자는 "하나님의 나라에서 멀지 않다." 반면 이 계명을 지키는 자는 이미 그 나라의 안전 속에 거하며 그 복됨을 함께 누린다.—G.

### 마가복음 12:41-44 과부의 헌금

이 독특한 사건 주위에 얼마나 많은 교훈이 모여 있는가! 주님의 성전 헌금함을 항상 굽어보시는 깨어 있는 눈. "남는 것에서" 드리는 선물—그 자체로는 큰 액수지만 손대지 않은 풍요에 비하면 작은—과, 드리는 자의 궁핍함을 드러내는 동시에 자신의 모든 삶이 하나님의 섬김에 헌신되었음을 선언하는 선물 사이의 분별. 그리고 위대한 선생님의 심판 원칙. "부자들은 많이 넣었고", 한 "가난한" 여인은 적게 넣었다. 그러나 그 한 사람이 "모두보다 많이" 넣었다. 우리의 생각이 주님의 헌금함을 떠나지 말게 하자. 그 헌금함은 주님 자신의 거룩한 집에서 주님의 예배를 바르게 드리기 위해 쓰이는 것, 사람들의 영적이든 시간적이든 필요를 섬기기 위한 자선 사업에 지출되는 모든 것을 우리에게 상징한다. 선하신 주님은 고난받는 자들과 가난한 자들에게 베푸는 친절의 행위들을 자신에게 행한 행위로 여기시기로 직접 선택하셨다. 그들의 헌금함에 던져지는 모든 것이 그분의 헌금함에 던져지는 것이다. "너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라." 이리하여 하늘에 계신 주님과 땅 위의 고난받는 자들—둘 모두가 우리가 베풀 수 있는 도움을 위해 우리의 자선에 호소하는 일이 일어난다. 이 이중의 호소에 응답하면서 우리는 우리의 선물을 다음으로 측정하자.

1. 우리 주님의 우리에 대한 청구권으로.

2. 우리 이웃의 필요로.

3. 그들에 대한 우리의 동정심의 척도로.

**I. 주님의 청구권이 우리를 이끈다면,** 우리는 우리의 "선물"에 어떤 한계를 둘 수 있겠는가? 우리는 그분께 우리의 전부 이상을 빚졌다. 우리는 생명과 호흡과 모든 것을 그분께 빚졌다. 아침의 밝은 빛과 저녁의 시원한 그늘도, 이성과 애정과 우정도 그분께 빚진 것이다. 의의 선하고 완전한 선물들, 거룩한 소망, 고요한 믿음, 하늘의 사랑이 그분으로부터 내려온다. 삶에서 아름답고 빛나는 모든 것, 타락과 궁핍에서 우리를 일으키는 모든 것. 아, 바닷가의 모래가 셀 수 없는 것처럼, 주님의 풍성하신 은혜의 선물들도 헤아릴 수 없으며, 그것이 우리로 하여금 순전한 감사로 그분께 드리는 의무를 지게 한다.

**II. 그러나 이웃의 필요** 또한 우리에게 못지않게 인상적인 호소를 제시한다. 얼마나 많고! 얼마나 다양하고! 얼마나 절박한가! 기독교적 자선은 자신의 활동에 적합한 통로를 찾는 데 별로 수고할 필요가 없다. 주님이 인간의 따뜻한 마음에 첫 씨앗 한 줌을 던지신 이래로 그 자선이 얼마나 성장하고 번성했는가! 많은 시대가 인간의 위로와 물질적 필요와 영적 도움을 위한 큰 선물들로 특징지어졌다. 이 현 시대도 선물과 노력의 풍성함과 다양함에 있어서 주요 시대에 결코 뒤지지 않는다. 주님께 찬송을!

**III. 그러나 모든 자선의 참된 샘과 참된 질은 사람들과의 완전한 이해 관계의 일치와 주님과의 완전한 동정심에서 찾아야 한다.** 참된 자선은 하나님의 사랑과 인간에 대한 사랑의 표출이다. 모든 인간이 다른 모든 인간과 가지는 완전한 이해 관계의 공동체를 분별하는 것이 지혜의 최고 경지 중 하나이다. 주님은 이것을 보셨다. 이것이 우리에게는 슬프게도 거의 보이지 않는다. 자신의 참되고 영구적인 이익이 자신의 종족의 가장 높은 이익과 동일하다는 믿음을 한 번 가지게 된 자는, 순수하고 무한하며 신성한 자선을 얻기 위한 첫 걸음을 내디딘 것이다. 그리고 이 숭고한 정서를 지탱하려는 자는 자신이 가진 모든 것을 높은 곳에 계신 주님의 뜻으로 말미암아, 주님의 선한 기쁨을 위해 보유하고 있음을 배워야 한다. 그는 자신에 관해서는 자신의 최고의 지혜가 성 베르나르와 함께, "주님, 저에게는 두 미트만 있습니다. 몸 하나와 영혼 하나입니다. 둘 다 주님께 드립니다"라고 말하는 것임을 배울 것이다.—G.

**설교 — E. JOHNSON**

### 마가복음 12:1-12 악한 농부들

**I. 하나님께 불신실하고 사람에게 불의함.**

사람들이 하나님을 알지 못하면, 그분이 보내신 자들도 알 수 없다. 바리새인들이 예수님을 대적한 것은, 그분이 바로 그들이 하나님께 소홀히 한 의무들의 살아 있는 현현이었기 때문이다.

**II. 폭력은 그것을 사용하는 자들에게 오히려 기만적인 것이 된다.**

악한 농부들은 어리석게도 사자를 죽인다. 그러나 소용이 없다. 에리뉘스, 즉 복수의 신, 죽은 자의 응보하는 영이 돌아올 것이다. 예수님을 향한 폭력은 그 살인자들이 자신의 자리에서 제거되는 결과를 가져왔다.

**III. 선한 것의 남용은 그것의 상실을 의미한다.**

"포도원을 다른 사람들에게 줄 것이라." 이처럼 위대한 유산들이 소유자들의 손에서 녹아 사라지며, 부지런한 종이 방탕한 주인의 자리에 오른다. 잘못 사용된 지성 자체도 쇠퇴한다. 영향력의 상실은 도덕적 생명의 상실을 의미한다.

**IV. 신성한 평가와 인간적 평가의 저울이 종종 다르다.**

그리스도께서 자주 제시하신 교훈. "사람들은 겉모습과 다르다." 과학에서도, 문학에서도, 정치에서도, 가장 위대한 인물들이 종종 교육에 관한 당시의 통념적 판단을 반박하는 훈련받지 않은 학교 외부에서 일어난다. 종교에서도 마찬가지다. 구원자가 한때 나사렛 출신의 소박하고 무학한 교사로 조롱받았다는 사실을 실감하기가 쉽지 않다. 그러나 그것은 사실이었다. 인간 삶의 반전에는 깊은 경이로움이 있다. 우리의 눈이 하나님의 손과 역사를 볼 수 있는 한, 가장 참된 의미의 기적들은 결코 멈추지 않을 것이다.—J.

### 마가복음 12:13-17 예수님의 변증술

**I. 불성실한 교활함이 명석한 지혜에 맞서다.**

우리는 가능하면 "뱀처럼 지혜롭게" 처신해야 하지만, 무엇보다 의도에 있어서 정직해야 한다. 더듬는 것은 거짓 혀요, 여우 같은 간계는 스스로 덫에 걸린다.

**II. 언어적 진실이 마음의 거짓을 감출 수 있다.**

그들은 예수님에 관하여 예수님께 가장 참되게 말했지만, 동시에 가장 거짓되게 말했다. 아첨하고 속이기 위해 설계된 모든 말도 마찬가지다. 혀와 마음 사이에 이혼이 있을 수 있다.

**III. 압축된 논증.**

그분이 동전을 사용하신 방식 속에서 예수님은 하나의 긴 논증을 제시하셨다. 그 형상이 새겨진 동전은 세상 권위의 상징이었다. 예수님의 나라는 이상적이며, 이 세상의 형식들과 독립적이다(요한복음 18:36). 의와 평강과 성령 안에서의 기쁨인 나라에 대한 그리스도인의 충성이, 세상 정부들에 대한 관계에서 어떻게 처신해야 하는지를 가르쳐 준다. 그러나 기독교는 정치와 혼동되어서는 안 된다. "어떤 세상 정부도 하나님을 향한 영적 봉사를 막을 수 없다. 오직 하나님께만 드려져야 하는 것을 그들에게 드려서는 안 된다"(갓윈).—J.

### 마가복음 12:18-27 사두개인의 오류

**I. 해소를 구하는 어려움들은 종종 마음의 게으른 사치이다.**

이 사람들이 그들이 제기한 질문 때문에 실제로 고민하고 있었다고는 생각할 수 없다. 그것은 쓸모없는 학교 생활에서 비롯된 순수한 게으름이었다. 접근 불가능하고 하나님이 보류하신 것들로 파고드는 심각한 중요성이 있다고 가장하는 많은 이론적 질문들도 마찬가지다. 그것들은 "걸어가면서 해결된다." 행동하라—지금 여기서 바르게 행동하면, 그 질문은 스스로 해결되거나 더 이상 흥미를 잃을 것이다.

**II. 불성실한 추론은 어리석음에 빠진다.**

이 세상적 관계를 영적 나라와 혼동하는 것이 유치함 외에 무엇이겠는가? 결혼, 출생, 죽음은 시간의 변화들이며, 땅과 시간의 관념에 속하는 것이지, 영원에 속하는 것이 아니다. 가장 덜 배운 마음도 이것이 그러함을 느낀다.

1-44절 (7/9)

현재의 삶 속에는 저 너머의 것들을 캐내려 하지 않아도 우리의 주의를 끌기에 충분한 신비들이 있다. III. **진리의 빛줄기.** 민족적 의식의 토대가 되는 하나의 위대한 역사적 말씀이 이 물음에 충분한 빛을 던져준다. 하나님은 죽은 사물을 자신의 것으로 주장하지 않으신다. 그분이 자신의 것이라 부르시는 영혼들은 "그분의 사랑하는 생명에 친히 참여"하며, "그분은 결코 그들을 버리지 않으실 것이다." 이것은 고대 말씀에 대한 신비적 해석이었다. 그리고 우리가 신비적 해석에 피난처를 삼을 수 있으며, 그것이 가장 깊고 가장 좋은 것임을 느낄 때가 종종 있다. "지금 사람들에게는 죽은 자들도 하나님 안에서는 살아 있다."—J.

**마가복음 12:28-34** 종교의 본질.

I. **지성을 위한 주도적 이념.** 하나님의 유일성, 그분의 인격성, 그분의 최고의 사랑받으심. "모든 사랑은 오직 하나님께 드리는 것 외에는 상실된다."

II. 의지를 위한 주도적 격언. 자신과 같이 이웃을 사랑하는 것. 칸트는 복음을 자신의 언어로 번역하려 하면서 말했다, "네 의지의 격률이 보편적 입법의 원리가 될 수 있도록 행동하라."

III. 도덕은 종교에서 의식보다 우월하다. 의식을 자신 안에 포함함으로써 그것을 능가한다. 정의롭고 사랑하는 삶보다 더 귀하게 하나님께 드릴 수 있는 것은 없다. 사실 사랑은 삶의 가치를 재는 척도이다. 그리고 이 원칙들을 믿고 그에 따라 행동하는 자는 그리스도께서 그리스도인으로 인정하신다.—J.

**마가복음 12:35-37** 다윗의 자손.

I. **다윗의 예언적 영.** "그는 자신의 아들이 만물을 다스릴 것을 예언할 때, 그리고 그를 주님으로 인정할 때 진리의 영으로 감동받았다." 이 시편은 본래 다른 의미를 지니고 있었다. 그러나 모든 참된 시가가 "그 겉으로 보이는 것보다 더 위대한 무언가의 맛"을 지니며, 눈에 보이는 것보다 더 깊은 의미를 품고 있듯이, 시편 기자의 말도 더 먼 시대와 더 높은 관계들로 뻗어 나갔다.

II. **그리스도의 자기 계시.** "그분은 자신이 다윗의 자손임을 선포하셨으며, 자신의 제사장직과 나라가 보편적이고 영원하다고 하셨다."—J.

**마가복음 12:38-40** 서기관의 특성들.

I. **겉으로 선해 보이는 자들이 종종 번성하고 존경을 받는다.** 사람의 본성을 꿰뚫어 보는 통찰은 드물다. 사람들은 외모로 판단받고, 대체로 자신들이 스스로를 평가하는 대로 받아들여진다.

II. **허세는 언제나 공허함을 감추며, 종종 죄악을 감춘다.** 복음서에 나오는 종교적 위선자의 성격은 우리의 반감과 혐오와 경멸의 대상으로 영원히 고정되어 있다. 사람들은 자신이 갖지 못한 경건을 가진 척하는 것이 단지 전혀 경건하지 않은 것보다 영혼에 더 큰 위험이 된다는 경고를 받아야 한다.—J.

**마가복음 12:41-44** 가난함 속의 헌금.

I. **동기가 행동을 영적으로 만든다.** 그렇지 않으면 그것은 기계적이고 관습적인 것으로, 영적 영역과 아무 관계가 없다.

II. **사랑은 가장 작은 선물의 가치도 크게 한다.** 병든 자에게 드리는 꽃 한 송이, 헌금판의 동전 한 닢도 큰 가치를 지닐 수 있다. 이러한 작은 행위들의 무리가 없다면 세상의 형편은 고발감이 될 것이다.

III. **삶에서 가치의 참된 기준을 마음속에 분명히 새겨야 한다.** 우리는 사랑에서 흘러나오는 것과 그저 주는 것·행하는 것을 너무 많이 혼동한다. 작은 것들을 무시하지 말자. 그것들은 축복의 결과 속에서 위대해지는 사랑의 씨앗이다.—J.

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**J.J. 기번 목사의 설교들**

**마가복음 12:1-12** 병행 구절: 마태복음 21:33-46; 누가복음 20:9-19.— 포도원 비유.

I. **주님의 포도원.** 포도원은 성경에서 종종 비교의 대상으로 사용된다. 아가서에서 마음은 이 아름다운 형상으로 표현된 것 같은데, 거기에 이렇게 기록되어 있다. "내 어머니의 아들들이 나에게 화를 내며 포도원들의 파수꾼으로 세웠으나 내 자신의 포도원은 내가 지키지 못했다." 하나님의 고대 백성은 여든 번째 시편에서 같은 형상으로 제시되어, 하나님이 그들을 돌보시고 그들에게 친절하심을 나타낸다. "주께서 이집트에서 한 포도나무를 가져다가 이방을 쫓아내시고 심으셨나이다." 그리고 몇 절 뒤에 이런 애절한 기도가 있다. "만군의 하나님이여, 돌이키소서. 하늘에서 굽어보시고 이 포도나무를 돌보소서. 주의 오른손이 심으신 포도원과 주께서 자신을 위하여 강하게 하신 가지를." 이사야서 5장에서 우리는 포도원 비유와 그 설명을 보는데, 거기서 이스라엘 집이 하나님의 포도원이요, 유다 사람들은 그분의 즐거운 식물이며, 그분이 기대하신 포도는 정의와 공의요, 산출된 들포도는 악함과 압제임을 분명히 알 수 있다. 그래서 백성들의 거래에 정직함 대신 압제자의 잔인함이 있었고, 관료들의 엄정한 재판 집행 대신 억압받는 자들의 부르짖음이 있었다. 신약 독자라면 누구나 우리 주님께서 자신을 참 포도나무로, 제자들을 가지들로, 아버지를 농부로, 그분과의 연합을 결실의 비결로 제시하신 것을 잘 알고 있다. 우리 앞의 본문에 있는 비유는 마태와 누가에 의해 약간씩 변형되어 기록되어 있다. 같은 비유의 이 세 가지 등장은 그 중요성을 증명하고, 교훈적임을 보여주며, 우리의 주의를 끌고 우리의 관심을 명령한다.

II. **교회를 향한 하나님의 돌봄.**

1. *포도원 경작의 수고로움.* 포도원을 적절히 경작하는 데 필요한 돌봄은 놀랍고, 잘 모르는 이들에게는 거의 믿기지 않을 정도이다. 예를 들어 오늘날 라인 강변의 포도원들이 그러하다. "넓고 굽이치는" 강을 따라 가다 보면 포도나무로 덮인 많은 언덕이 눈에 들어온다. 포도원 위에 포도원이, 단(壇) 위에 단이, 언덕 아래서 꼭대기까지, 어떤 경우에는 천 피트 높이까지 이어진다. 얼마나 아름다운가! 그 안에서 일하며 가꾸는 것이 얼마나 즐거울까, 하고 생각하기 쉽다. 그러나 그곳을 방문해 포도 재배자들과 이야기해 보면, 그 생각이 큰 착각임을 알게 된다. 포도 재배자의 일은 한가한 직업이 아니다. 그의 일은 결코 끝나지 않는다. 일 년 내내 계속된다. 매 계절마다 해야 할 일이 생긴다. 심기, 버팀대 세우기, 가지치기, 쓸모없는 잎 따기, 김매기, 괭이질, 수확 — 이 모든 것이 그의 시간을 다 차지한다. 해마다 거의 쉬지 못하며, 일 년 내내 돌봄이 그치지 않는다. 이것이 하나님께서 자기 백성을 돌보시고 주의를 기울이심을 얼마나 아름답게 예시하는가! 고대에도 그러했다. 거의 이천 년 전에 번성했으며 지금도 학교와 대학에서 읽히는 어느 고대 시인의 훌륭한 교훈시가 있다. 그는 당시 이탈리아 포도 재배자들의 지속적인 수고와 힘든 노동을 생생하고 실감나게 묘사해 놓았다. 그는 일 년에 세 네 번 흙을 갈고, 매일 흙덩이를 부수고, 가지들의 짐을 덜어주며, 잎사귀를 솎아내는 것이 필수적이었다고 전한다. 겨울에도 잎과 열매가 떨어진 포도나무에 가지치기 칼을 대고, 땅을 파고, 잘린 가지를 태우며, 버팀대를 집 안으로 들여야 했다. 그밖에도 일 년에 두 번 무성한 잎을, 두 번 잡초와 가시나무를 제거해야 했다. 더 나아가 포도나무를 묶고 울타리로 두를 갈대와 버들을 강가에서, 가시덤불을 숲속에서 잘라와야 했다. 이 모든 것에 더하여, 익어가는 포도는 우박과 비와 녹병과 기상 변화에서 보호받아야 했다. 그러니 농부의 돌봄이 한 해의 끝으로도 끝나지 않고 다가오는 계절로 이어지는 원을 그린다고 그가 덧붙인 것도 당연하다. 고대든 현대든 포도원에 일반적으로 필요한 돌봄이 이토록 크다. 교회라는 포도원을 향한 하나님의 돌봄도 이와 같고 또 이보다 크다. 그러나 여기서는 구체적인 사례들이 열거되어 있다.

2. *심기.* 그분은 그것을 심으셨다. 포도원의 토양은 가장 좋고 최상의 것이어야 했다. 목초지로는 충분히 좋은 토양, 혹은 경작지로는 꽤 적합한 토양이 포도원에는 맞지 않았다. 포도나무 심기에는 풍요롭고 기름진 흙만이 어울렸다. 위치도 신중하게 선택해야 했다. 방향에 따라 많은 것이 달라졌기에, 겨울 바람을 피하고 차가운 기후를 막으며, 시온의 햇빛 쏟아지는 비탈, 레바논 산자락, 에스골 골짜기처럼 따뜻한 남쪽 햇살에 최대한 노출되어야 했다. 그래서 선지자는 "내 사랑하는 자에게 심히 기름진 언덕에 포도원이 있었다"고 말한다. 자연히 포도원은 토지 중에서도 가장 귀중한 재산이 되었다. 하나님의 교회도 그분의 눈에 매우 귀하다. 그것은 또한 매우 값진 것으로, 그분이 자신의 피로 사셨기에, "하나님이 자신의 피로 사신 교회를 먹이라"는 권면이 있다. 그것은 결실이 풍성하고 축복으로 풍요로운 곳이요, 귀한 특권과 수많은 의식과 하늘의 빛이 있는 곳이며, 의의 태양이 가장 밝은 빛을 비추고 영적 생명이 자라나는 곳이다. 진리의 말씀이 소유되고 열독되며 신실하게 전파되는 곳이요, 그분의 은혜의 복음이 선포되며, 그분의 성령이 부어지고, 은혜로운 영향들이 역사하며 신적 능력이 느껴지는 곳이다. 신적 임재가 약속되고 누리며, 약속된 모든 축복이 반드시 베풀어지고 충분히 실현되는 곳이다. 더 나아가 그 식물들은 가장 귀한 것들, 곧 같은 종류 중에서도 최상의 것들이다. 사람은 원래 상태에서 천사보다 조금 못하게 창조되었다. 하나님은 사람을 정직하게 만드셨다. 그러므로 사람이 그분의 손에서 나왔을 때 창조주의 형상이 찍혀 있었고, 정직함을 소유했으며, 주권으로 투자받았다. 타락한 상태에서도 사람은 고귀한 자질과 뛰어난 능력을 가지고 있다. 하나님의 역사와 길을 탐구할 수 있는 이해력, 그분을 사랑하고 소중히 여길 수 있는 감정들, 동기에 의해 움직일 수 있는 의지, 부드러운 감성과 멀리 미치는 동정심 — 머리와 마음의 높은 능력들. 이 능력들은 죄의 결과로 모두 약해지고 잘못 인도된 것이 사실이다. 그러나 오, 이것들이 하나님의 성령으로 소생되고 그분의 은혜에 의해 영향받을 때, 곧 죄인이 구주와 연합될 때, 믿음으로 그분에게 접붙여져 살아있는 포도나무의 살아있는 가지가, 참 포도나무의 결실하는 가지가 될 때, 그는 가장 좋은 종류의 식물이 되어 영적 열매를 맺을 자격이 갖추어지며, 창조주를 찬양하는 것을 나타낼 수 있게 된다. 그리하여 하나님께서 친히 묘사하신 그 원래 상태에 어느 정도 상응하고 근접하게 된다. "그러나 내가 너를 고귀한 포도나무, 완전히 올바른 씨로 심었거늘 어찌하여 이방 포도나무의 퇴락한 가지로 내게 변질되었느냐?"

3. *울타리 치기.* 그분은 그 주위에 울타리를 두르셨다. 이스라엘 백성은 정치적으로나 지리적으로나 울타리 안에 갇혀 있었다. 팔레스타인의 위치가 그 주민들의 이런 분리에 기여했다. 북쪽에는 레바논 산자락이, 남쪽에는 에돔 광야가, 서쪽에는 지중해가, 동쪽에는 요단 강과 그 호수들, 그리고 그 너머 요단 동편 땅이 있었다. 그러나 하나님의 영적 포도원은 처음에는 유대 백성 가운데, 그리고 이방 땅에 세워진 그분의 교회였다. 직접적인 언급은 모세, 여호수아, 사사들, 신정정치 아래 세워진 유대 교회를 가리킨다. 그것을 둘러싼 큰 울타리는 율법이었다. 그러나 우리는 더 거슬러 올라갈 수 있다. 하나님은 아브라함의 부르심으로부터, 그 족장과 맺은 할례의 언약으로, 그리고 그의 후손들에게 주어진 도덕법과 의식법을 포함한 온전한 기록된 율법으로 구약 시대에도 교회 주위에 울타리를 두르셨다. 이런 방식으로 그분은 교회라는 포도원을 세상이라는 넓고 황량한 공유지에서 분리하셨다. 율법은 유대인과 이방인 사이의 "막는 담"이었다. 그러나 기독교 시대, 이방 민족들 사이에서도 교회는 울타리로 둘러싸여 있다. 성도의 교통과 불경건한 세상 사이에는 여전히 울타리가 있다. 그리스도와 그분의 사도들이 가르친 교리들의 고백, 그들이 명한 의무들의 실천이 그 울타리를 구성한다. 그분의 약속들에 대한 믿음과 그분의 계명들에 대한 순종이 그들 사이에 분명하고 넓은 경계선을 긋는다. 건전한 권징의 실행이 울타리를 정돈된 상태로 유지한다. 자기 교인들에게 — 누가 교인 자격이 있고 없는지 — 이 유익한 제재를 행사하지 못하거나 행사하지 않는 교회는 선을 행하는 데 그만큼 무력하며, 맛을 잃은 소금과 같다. 이사야 선지자가 언급한 포도원(이사야 5:5)에는 이중 울타리 — 산울타리와 담 — 가 있었다. "내가 그 산울타리를 걷어내리니 ... 그 담을 무너뜨리리라"는 기록처럼. 우리는 정원 주위에 두 개의 울타리를 자주 보아왔다 — 바깥쪽에는 가시 울타리, 안쪽에는 너도밤나무 울타리. 주님의 포도원도 그러하다. 눈에 보이는 교회 회원 자격의 고백이 바깥쪽 울타리요, 그리스도 안에 있는 관심이 안쪽 울타리이다 — 그리고 이것이 본질적인 울타리임을 덧붙여야 한다. 하나님의 자비를 그리스도 안에서 받아들인 모든 이는 참된 의미에서 교회의 울타리 안에 있고, 그렇지 않은 모든 이는 이스라엘의 공동체에서 타국인이다. "영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니." 이들은 울타리 안에 안전하게 있다. "믿지 않는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라." 그런 이들은 모두 울타리 밖에 있다.

4. *중요한 실천적 질문.* 이 울타리 안에 있는가, 밖에 있는가? 이것이 바로 질문 — 가장 큰 질문이다. 그렇다면 우리 각자의 위치는 어떠한가? 그리스도 밖에 있으면 하나님 없이 있는 것이다. "그로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없기" 때문이다. 소망도 없으며, 외식하는 자의 소망은 사라질 것이기 때문이다. 행복도 없는데, 그 비밀과 원천은 "하나님 안에서 기뻐하는 것, 그리하면 그분이 마음의 소원을 이루어 주심"이기 때문이다. 생명도 없으며, "영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그분이 보내신 예수 그리스도를 아는 것"이기 때문이다. 천국도 없으니, 그리스도가 거기에 이르는 길이요 들어가는 문이시기 때문이다. 그리스도 안에 있으면 다가올 진노의 폭풍으로부터 피신처가 된다. 신적 은혜의 햇빛이 우리 위에 쉬며, 성령의 열매가 우리 안에서 맺힌다. 우리는 그때 이렇게 말할 수 있다. "그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라." 교회 주위에는 신적 섭리의 울타리가 있다. "그날에 그를 향하여 노래하기를 아름다운 포도원이여 그에 관하여 노래하라 나 여호와는 포도원지기가 됨이여 때때로 물을 주며 밤낮으로 그를 지키어 아무도 상하지 못하게 하리로다"라고 읽히듯이. 우리는 시온 주위를 돌아보고 그 강한 방어물들을 살펴보며, 망루들을 세어보고, 성루들을 바라보며, 궁전들을 살펴보도록 초대받았다. 이는 과거 원수들의 공격에도 끄떡없이 서 있던 그 방어물들이 미래에도 변함없이 견고함을 스스로 확신하기 위함이다. "세세의 반석 위에 세워졌으니 무엇이 너의 확실한 안식을 흔들 수 있으랴? 구원의 성벽으로 둘러싸였으니 너의 모든 원수를 향해 미소지을 수 있으리."

5. *복음의 규례들.* 포도주 통, 또는 압착통은 땅속에 묻힌 큰 돌 구유로, 그 위에 놓인 포도주 틀에서 짜낸 포도즙을 받기 위한 것이었다. 포도주 틀은 이렇게 두 부분으로 구성되었다 — 포도를 받는 곳, 그리고 그 아래 짜낸 즙을 받는 그릇. 포도가 놓여 기쁨의 노래와 외침 속에 발로 밟히는 위쪽 통, 즉 위의 압착조를 라틴어로는 *torcular*, 그리스어로는 *ληνός* (마태가 사용한 단어), 히브리어로는 *gath*라 불렀다. 이 통 바닥의 구멍을 통해 짜낸 즙이 아래쪽 통, 즉 하부 저장조로 흘러들어갔는데, 이를 로마인들은 *lacus*, 그리스인들은 *ὑπολήνιον* (우리 앞의 본문에서 마가가 사용한 단어), 히브리인들은 "움푹 파이다" 또는 "깊어지다"는 어근에서 온 *yekev*라 불렀다. 두 단어는 요엘 선지자의 책(요엘 3:13)에 함께 등장한다. "틀(garb)은 가득 찼고 독(yekavim)들은 넘치도다." 포도주 틀과 저장통은 때로 하나의 돌로 만들어져 구멍으로 연결되기도 하고, 때로는 관으로 연결된 별개의 돌들이기도 했다. 그렇다면 이 비유의 각 부분을 설명하는 풍유를 따른다면, 포도주 틀은 복음의 규례들, 곧 기도, 찬양, 말씀, 성례를 의미하는 것으로 이해할 수 있다. 반면 다른 이들은 이로써 복음의 결실이나 은혜들, 곧 사랑, 감사, 경건이 포도주처럼 그것을 통해 흘러나오는 것으로 이해한다. 만약 포도주 틀을 복음의 규례들로 이해한다면, 포도주 저장통으로는 이 규례들을 통해 전달된 은혜가 받아지고 누려지는 장소를 이해할 수 있다. 하나님은 지혜와 힘과 위로와 모든 필요한 선물과 은혜의 전달을 위한 특정한 수단들을 정하셨다. 이 수단들이 포도주 틀이요, 이 영적 공급들이 얻어지고 보존되는 곳이 포도주 저장통이다. 예를 들어 우리의 의미를 설명하기 위해 성찬 성례를 들어보자. 구주께서 죄를 위한 제물이 되셨을 때, 그분은 홀로 하나님의 진노의 포도주 틀을 밟으셨으며, "백성 중에는 그와 함께 한 자가 없었다." 성찬 성례는 그 제사 이후에 그 제사를 바탕으로 하는 잔치이다. 이 잔치가 베풀어지고 우리의 영적 양육과 은혜 안에서의 성장을 위해 그 혜택들이 나누어지는 곳이 포도주 저장통이다. 빵은 그리스도의 몸의 생동감 있는 표상이요 감추어진 만나의 인상적인 상징이며, 포도주는 그분의 피의 참된 징표요 우리가 아버지의 나라에서 새것으로 마실 포도주의 달콤한 맛보기이다. 신실한 이들이 모여 잔치를 나누는 주의 상은 포도주 저장통으로 상징된다. 어떤 경우든, 비록 우리가 각 세부 사항에 특정한 의미를 붙이지 못할지라도, 이 세부 사항들은 일반적으로 하나님께서 자신의 교회를 돌보시고 그를 위해 준비하심을 함의한다.

6. *실천적 교훈들.* 그렇다면 압착기와 저장통의 연결에 주목하라. 그것들은 함께 간다. 규례들과 그것들이 시행되는 장소도 그러하며, 규례들과 그것들이 전달하는 혜택들도 그러하고, 규례들과 하나님이 우리로 하여금 그것들을 통해 누리게 하시는 축복들도 그러하다. 우리가 하나님을 영화롭게 하려면 그분이 정하신 방식으로 해야 하고, 우리가 그분을 누리려면 그분이 마련하신 수단들을 사용해야 한다. 성도의 교통뿐 아니라 신적 은혜의 전달도 누리려면 우리는 하나님의 백성과 함께하는 모임을 파하지 말아야 한다. 하나님의 영광과 우리 마음속 은혜의 성장을 함께 증진하려면 "안식일을 기억하여 거룩히 지키고", 성소를 부지런하고 경건하게 자주 찾아야 한다. 한마디로, 이 세상과 저세상 모두에 대해 참으로 지혜롭게 되려면, "모든 사람에게 너그럽게 주시고 꾸짖지 아니하시는" 하나님께 지혜를 구하며, 지혜의 문 앞에서 기다리며 하나님 주께서 우리 영혼에 하실 말씀을 들을 것이다.

7. *망대.* 이것은 포도원을 감시하고 지키며 그 열매들을 보호하기 위한 안전과 힘의 장소였다. 옛 경제 체계에서 성전이 망대였고, 그 주위에 머무는 제사장들이 파수꾼의 역할을 하는 것으로 볼 수 있었다. 그러나 더 일반적으로는 선지자들이 파수꾼으로 언급된다. "내가 내 파수하는 곳에 서며 망대에 서리라. 그가 내게 무엇이라 말씀하실는지, 나의 억울함에 대하여 무엇이라 대답하실는지 기다리고 보리라." 복음의 신실한 설교자들과 기독교 교회의 목사들이 지금의 파수꾼들로, 보고해야 할 이들로 지켜본다. 에스겔 선지자가 그발 강가에 앉아 있을 때 그에게 주신 주님의 말씀은 교사와 가르침받는 자, 목사와 교인, 설교자와 청중 모두에게 여전히 적용된다. 그 교훈적인 구절에서 우리는 읽는다. "인자야 내가 너를 이스라엘 족속의 파수꾼으로 세웠으니 너는 내 입의 말을 듣고 나를 대신하여 그들에게 경고하라. 가령 내가 악인에게 말하기를 너는 반드시 죽으리라 할 때에 네가 그에게 경고하지 아니하거나 악인에게 말로 경고하여 그의 악한 길에서 떠나 생명을 구원하게 하지 아니하면 그 악인은 그의 죄악으로 말미암아 죽으려니와 내가 그의 피 값을 네 손에서 찾을 것이고, 네가 악인을 경고하되 그가 그의 악한 길과 그의 악행에서 돌이키지 아니하면 그는 그의 죄악으로 말미암아 죽으려니와 너는 네 생명을 보존하리라." 이 모든 세심한 준비들을 고려할 때, 하나님께서 이사야 선지자를 통해 하신 말씀, "내가 내 포도원을 위하여 행한 것 외에 무엇을 더할 것이 있으랴"라고 하신 것은 참으로 당연하다.

III. **교회라는 포도원으로부터 하나님의 기대.**

1. *그분은 열매의 일부를 요구하기 위해 종들을 보내신다.* 이 비유는 직접적인 적용에서 유대인들의 특권들, 그 특권들의 왜곡과 남용, 그리고 그에 따른 형벌을 보여준다. 그렇다면 소작인들로는 제사장들과 레위인들 같은 유대 종교의 일반 사역자들을 이해한다면, 보내진 종들은 특별한 경우들과 특별한 목적들을 위해 일으켜진 특별한 사자들인 선지자들과 다른 탁월한 의의 설교자들이었다. 집 주인 또는 소유자는 생산물의 일부를 요구했다. 그렇게 소작료는 열매의 일부로 지불되었다. 그것은 현물로, 오래전부터 그리고 지금도 유럽 일부 지역에서 널리 행해지는 잘 알려진 분익 소작 원칙에 따라 이루어졌다. 그것은 금이 아닌 포도로 구성되었다. 소작인들은 그 요구를 인정했으나 그것을 충족시키지 않고 거절했으며, 그 결과 파멸에 이르렀다. 하나님은 열매를 기대하신다. 기대하지 않을 이유가 어디 있겠는가? 포도원을 심고 그 열매를 먹기를 기대하지 않을 자가 있겠는가? 그렇다면 하나님의 요구의 정당성을 감히 부인할 자가 누구인가? 그분은 가혹한 주인이 아니시며, 착취하는 소유주도 아니시다. 그분은 "심지 아니한 데서 거두고 헤치지 아니한 데서 모으지" 않으시며, 결코 불가능한 것을 요구하지 않으신다.

2. *포도원의 열매와 기대와의 상응.* 영적 포도원의 열매는 세 가지 면에서 위대한 소유주의 기대와 상응해야 한다.

(1) 질적으로 이 상응이 있어야 한다. 그분은 포도를 기대하신다 — 그분이 영적 포도원에 심으신 모든 포도나무에서 좋은 포도를. 마음의 열매가 있으니, 믿음, 소망, 사랑, 순결, 생각들이 성령의 감화로 정결해지는 것으로 구성된다. 입의 열매가 있으니, 기도, 찬양, 거룩한 대화, 덕을 세우는 담화, 소금으로 맛을 낸 말이다. 삶의 열매가 따라와 믿음의 행위들, 사랑의 수고들, 소망의 인내, 헌신적인 영, 모든 거룩한 삶, 그리고 마지막에 거룩한 죽음으로 나타난다. 한마디로 하나님은 모든 자기 백성에게서 거룩함을 기대하신다. 그분은 사도 바울이 빌립보 교인들에게 쓸 때, 그리스도인의 은혜들을 요약하며 언급한 그 복되고 아름다운 열매들을 기대하신다. "끝으로 형제들아 무엇에든지 참되며 무엇에든지 경건하며 무엇에든지 옳으며 무엇에든지 정결하며 무엇에든지 사랑받을 만하며 무엇에든지 칭찬받을 만하며 무슨 덕이 있든지 무슨 기림이 있든지 이것들을 생각하라." 그분은 베드로가 각처에 흩어진 나그네들에게 권고할 때 말한 성품, 행실, 대화의 탁월함들을 기대하신다. "이러므로 너희가 더욱 힘써 너희 믿음에 덕을, 덕에 지식을, 지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을, 경건에 형제 우애를, 형제 우애에 사랑을 더하라. 이런 것이 너희에게 있어 흡족한즉 너희로 우리 주 예수 그리스도를 알기에 게으르지 않고 열매 없는 자가 되지 않게 하려니와." 하나님 아버지는 포도원을 심으실 때 이 열매들을 염두에 두셨으니, 그분이 "우리를 아들의 형상에 일치하게 되도록 예정하셨기" 때문이다. 하나님의 아들은 숨을 거두셨을 때 그것들을 위해 준비하셨으니, 그것이 "우리를 모든 불법에서 구속하시고 우리를 깨끗하게 하사 선한 일을 열심히 하는 자기 백성이 되게 하시려 함"이었기 때문이다. 하나님의 성령은 우리 마음의 영을 새롭게 하시어 우리를 그리스도 안에서 새로운 피조물로 만드시고 우리의 성화를 시작하심으로써 그것들을 위해 예비하셨다.

1-44절 (8/9)

그분은 열매를 맺게 하실 준비가 되어 있고 기꺼이 그리하시려 한다. "성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제"(갈 5:22-23)이기 때문이다. 복음은 우리를 거룩함으로 부르고, 진실과 진리로 받아들일 때 날마다 점점 더 많이 그 열매를 맺게 하여 더 높은 그리스도인의 삶으로 이끈다. "모든 사람에게 구원을 주시는 하나님의 은혜가 나타나 우리를 양육하되, 경건하지 않은 것과 이 세상 정욕을 다 버리고 신중함과 의로움과 경건함으로 이 세상에 살게"(딛 2:11-12) 하시기 때문이다.

(2) 그러나 맺어야 할 열매의 양은 주어진 은혜에 정확히 비례해야 한다. 하나님께서 우리에게 주신 달란트와 그 달란트를 맡기신 기간에 정확히 상응해야 하며, 우리에게 베풀어 주신 크고 다양한 은혜에, 우리가 누려온 특권과 그것을 소유한 기간에, 한마디로 우리가 누릴 수 있었던 모든 종류의 기회와 모든 형태의 유익에 상응해야 한다. 하나님께서 우리에게 기꺼이 주시는 모든 달란트에 대해 그분은 "내가 올 때까지 장사하라"고 말씀하신다. 베풀어 주신 모든 복——아, 그 수가 얼마나 많은지!——은 우리에게 추가적인 의무를 지운다. 모든 자비는 더 큰 책임을 부과한다. 그것이 건강이든 재물이든, 영향력이든 모범이든, 아니면 우리 자신을 위해 선을 받거나 타인에게 선을 나눌 다른 어떤 수단이든 간에, 그것이 무엇이든 우리의 책임을 더하며, 잘못 사용되면 우리의 죄를 반드시 가중시키고 결국 우리의 정죄를 심화시킨다.

3. 더 나아가, 열매는 제때에 맺혀야 함을 우리는 기억해야 한다. "제때에", 곧 열매를 거둘 때가 되면, 주인이 자기 종들을 보내어 약정된 몫을 받아오게 하기 때문이다. 마태복음은 "열매 거둘 때가 가까우매"(마 21:34)라고 한다. 성장하고 성숙에 이를 충분한 시간이 주어졌을 때, 열매 거둘 때가 다가온다. 유익을 끼칠 기회가 주어진 후, 하나님은 우리가 그것을 어떻게 활용했는지 보러 오신다. 의로운 사람은 올바른 열매를, 올바른 양으로, 올바른 때에 맺는다. 이것이 성경의 말씀이 기술하는 그의 특성이다. "그는 시냇가에 심은 나무가 철을 따라 열매를 맺으며"(시 1:3). 자연 세계에서 일 년의 모든 계절마다 그 계절에 고유한 열매가 있다. 봄에는 꽃봉오리와 꽃들 외에 꽃들이 있고, 여름에는 식물과 알뿌리와 물결치는 곡식 밭이 있으며, 가을에는 황금 곡식과 익은 과일과 포도 속에 풍성한 열매가 있다. 마찬가지로 영적 세계와 교회의 포도원에서도, 번영의 계절에 하나님은 기쁨과 함께 감사를 기대하시고, 역경의 계절에는 그분의 뜻에 대한 인내로운 순복을, 침체와 그에 따른 결핍의 계절에는 그분의 섭리에 대한 의존을, 도발의 상황에서는 온유를, 시험의 상황에서는 하나님의 도우심으로 저항하기를, 암흑의 겨울 날들에는 하나님의 분배에 대한 만족을, 햇살이 넘치는 계절에는 겸손을, 그리고 모든 계절에 부지런한 추구와 신실한 하나님 섬김을 기대하신다.

IV. **불충실에 대한 하나님의 심판**

1. 하나님의 종들에 대한 수치스러운 대우. 이 사악한 농부들은 점점 더 나빠졌다. 그들은 하나님이 포도원에서 아무 열매도 얻지 못하도록 작정했으며, 따라서 생산물의 약정된 몫을 요구하러 주인이 보낸 종들을 가장 수치스럽고 야만적인 방식으로 학대했다. 그들의 행동은 점점 심해지는 악의 단계를 보여준다——그들은 때리고, 상처를 입히고, 죽인다. "머리에 상처를 입혔다"로 번역된 헬라어 ἐκεφαλαίωσαν은 특이한 단어로, 이것이 1차적 의미로 보이는 이 번역에는 고전적 전례가 없다. 이 단어가 나타나는 곳에서는 일반적으로 하나의 핵심이나 총합으로 귀결시킨다는 이차적 의미로 사용된다. 따라서 이 의미에 따라 다양하게 번역되어 왔는데, 열매 대신 매질로 갚듯이 한 사람과 간략하게 결산한다는 뜻으로 해석하는 이들도 있고, 한 사람을 간단히 처리한다는 뜻으로, 또는 학대를 완성하여 극에 달하게 한다는 뜻으로 해석하는 이들도 있다. 그러나 "머리에 상처를 입힌다"는 통상적 번역은 시리아어 역본과 불가타에 의해 확인되며 일반적으로 받아들여진다. 우리에게 더 중요한 것은 구약성경이 하나님 종들에 대한 이 수치스러운 대우의 역사적 증거를 제공한다는 점이다. 그들은 죽음의 위협을 받고, 감옥에 던져지고, 실제로 살해되고, 돌로 맞고, 톱으로 켜지는 등——하나님 말씀을 주의 깊게 읽는 독자라면 쉽게 떠올릴 수 있는 구절들이 이를 충분히 증명한다.

아들에게 특별히 예비된 영예는 그의 탁월한 위치를 표시하며, 종이라 불리든 하나님의 아들이라는 이름으로 불리든 다른 모든 이들과 그를 구별한다. 그는 유일하신 아들——사랑하는 독생자——으로, 독특한 경외를 요구하고 그럴 자격이 있으며, 또한 유업의 정당한 상속자이다. 히브리서 서두에서 읽는 바와 같이 "하나님이 옛적에 선지자들로 우리 조상들에게 여러 부분과 여러 모양으로 말씀하신 이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨으니 이 아들을 만유의 상속자로 세우셨고"(히 1:1-2). 아들은 우리 세상에 거하시는 동안 "종의 형체"를 취하셨다.

2. 보충적 비유. 포도원과 악한 농부들의 비유는, 그 풍부한 세부 묘사에도 불구하고, 필연적으로 한 가지 혹은 두 가지 요점을 누락했는데, 이것은 118편의 시편에서 인용한 비유적 진술로 보완된다. 아들과 상속자가 포도원 밖에 버려져 죽은 채 발견되듯이, 그리스도가 "성문 밖에서"(히 13:12) 고난을 받으셨지만, 포도원의 주인이 친히 그의 죽음에 복수하고 농부들을 그들의 악마적 행동에 대해 심판하는 반면, 존귀와 권세의 자리로의 그의 부활과 귀환을 모퉁이 기초 돌로서 성전 건물의 두 벽면을 받치고 하나로 묶는 그림으로 완성하는 것이 필요했다. 그뿐 아니라, 하나의 비유에서는 그를 죽인 자들을, 다른 비유에서는 그를 거부한 자들을 친히 응보하는 자로 표현하는 것이 마땅했다. 이 특징은 첫째와 셋째 복음서 기자에 의해 더 충분히 드러나는데, 그들은 "이 돌——곧 그의 낮아지심이라는 걸림돌에 넘어지고 떨어지는 이 돌——위에 떨어지는 자마다 깨어지겠고"——심히 타박상을 입어(συνθλασθήσεται)——큰 해와 고통을 받을 것이라고 한다. "이 돌이 그를 위에서 떨어지면"——최후의 회개하지 않음으로 인한 진노로——"저를 가루로 만들리라." 문자적으로는 그를 키질하리라(λικμήσει)는 뜻인데, 마치 손으로 다듬지 않고 산에서 잘린 돌이 거대한 세계 형상을 쳐서 산산이 부수고 그 파편들을 겨울 바람에 날리는 왕겨처럼 흩어버릴 것을 선지자적 환상에서 본 것과 같다.

3. 주제의 교훈. 1차적인 언급은 교회와 민족으로서의 유대인들에 관한 것이다. 그들 자신의 양심이 그 적용을 자기들에게 했다. 따라서 그들의 분노는 일었으나 회개는 없었다. 포도원의 이전은 정확히 유대인에게서 이방인에게로가 아니라, 양편으로부터 모아지고 으뜸 모퉁이 돌로 하나로 연결된 신실한 자들에게로였다.

(1) 여기서 우리에게 가르쳐지는 첫째 교훈은 민족적 성격의 것이다. 유대인들은 큰 특권을 가졌으나, 그 특권들의 오용 혹은 남용은 결국 그들을 두려운 응보에 처하게 했다. 하나님은 많은 인내를 보이시며 종을 계속 보내 그들에게 회개와 개혁을 촉구하시고, 마지막으로 가장 위대한 자로 그분의 독생자를 보내셨으나 헛되었다. 그들은 돌이켜 회개하기를 거부하고, 하나님의 아들을 십자가에 못 박음으로 악의 절정을 이루었다. 마침내 그들의 죄악이 가득 차고 넘쳤으며, 이 극에 달한 죄악으로부터 40년 후 예루살렘은 폐허가 되고, 조상들이 예배드리던 아름다운 집은 재로 변하며, 그들 자신은 세계 각지로 흩어졌다.

(2) 우리는 유대인처럼 높은 특권을 누리고 오랫동안 교훈과 규례와 영적 유익을 향유해온 교회나 민족들을 하나님이 어떻게 다루시는지 배운다. 그분이 복에 복을 더하시듯, 부르심에 부르심을 더하시고, 그분의 종들을 통해 그 복들을 선용하도록 촉구하신다. 그들이 순응하기를 거부하고——그 복들을 그분의 섬김과 그분의 영광을 위해 사용하기를 소홀히 한다면——파멸이, 구제할 수 없는 파멸이, 슬프지만 확실한 결과가 될 것이며 되어야만 한다. 유대 교회의 운명은 어느 정도 동방 교회들의 운명에서, 또한 아프리카 교회들의 운명에서 반복되었다. 이 모든 사례들을 통해 우리 나라와 모든 기독교 민족의 교회들은 은혜의 오용과 특권의 남용, 그리고 배교한 교회와 죄악된 민족에게 임하는 하나님의 공의로운 심판에 대해 엄숙히 경고를 받는다.

(3) 개인들이 모여 민족의 총계를 이루거나 교회의 구성원이 된다. 따라서 우리는 개인 자격으로 한편으로는 일반적인 죄에 우리의 몫을 더하거나, 다른 편으로는 교회의 순결과 민족의 의로움에 기여한다. 그러므로 우리는 개인적으로 "평생에 주 앞에서 거룩함과 의로움으로 두려움 없이 섬기게"(눅 1:75) 하며, 민족이나 백성을 높이는 의로움이 모든 사람 가운데 실천되고 퍼지도록 중보하여야 한다. 그리하여 하나님의 은혜가 선용되고 그분의 심판이 피해질 수 있도록 해야 한다.

4. 실제적이고 개인적인 질문. 우리가 살펴본 바와 같이 하나님이 우리에게 기대하시는 열매가 과연 우리에게 있는가? 우리는 우리에 대한 그분의 요구를 마땅히 충족시키고 있는가? 우리는 감사하고 신실하게 그 요구에 응답하고 있는가? 우리는 하나님의 강권하는 자비와 그리스도의 강권하는 사랑과 성령의 사랑으로 인해 우리의 몸과 혼과 영을 "하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물로 드렸는가? 이는 우리의 합당한 예배"(롬 12:1)인가? 우리는 하나님의 모든 보살핌과 친절, 우리의 특권과 교훈과 성장의 수단들을 마땅히 감사하게 여기고 있는가? 아니면 성경에서 읽는 바 팔레스타인 땅의 어떤 포도나무들처럼 독성 있는 열매를 맺고 있는 것은 아닌가? 우리가 포도——좋은 포도, 합당한 열매——대신 독포도를, 즉 질적으로 열등할 뿐 아니라 본성상 독성이 있는 들포도를 맺고 있을지도 모른다. 우리의 입술이 의의 도구가 되는 대신, 거짓과 기만과 험담으로 더럽혀지고 더럽히는 것, 부패한 말과 경솔함과 불경으로 오염되어 있을 수 있다. 우리의 삶이 모든 이에게 보이고 읽히는 살아있는 서신이 되는 대신, 쓴 마음과 분노와 화냄의 전시장이 될 수 있다. 시기와 교만과 불의와 무자비, 육욕과 죄악스러움의 전시장이 될 수 있다. 우리의 마음——그 모든 것의 근원이자 원천——이 새롭게 되지 않고 정결하게 되지 않은 채 남아, 악한 생각과 더러운 감정과 부패한 욕망의 샘으로 계속 남아 있을 수 있다. 만약 우리 중 누군가에게 이것이 사실이라면——하늘이 금하시기를!——포도원의 주인이 얼마나 크게 실망하시겠는가! 우리의 배은망덕이 얼마나 비열한가! 결국의 선고가 얼마나 두려운가! 파멸이 얼마나 빠르고 갑자기 올 수 있는가!

5. 치명적인 오류. 지연은 구원이 아니다. 많은 사람이 아각처럼 죽음의 쓴맛이 지나갔다고 스스로 속이는 바로 그 순간에 복수가 길을 오고 있으며 그들을 따라잡을 준비가 되어 있다. 어떤 이들은 경고를 당연한 말로, 따라서 무가치한 것으로 여긴다. 다른 이들은 옛 유대인들처럼 신성한 자비의 사자들을 수치스럽게 대한다. 그리고 종교의 사역자들을 무시하거나, 경멸하고 가볍게 여기거나, 비방하면서, 사자를 경멸하는 자는 그를 보낸 주인을 경멸하는 것이라는 사실을 잊어버린다. 하나님과 하나님의 것들과 하나님의 종들에 대한 적대심에서 이 나쁜 경지에 이르는 이는 많지 않다는 것에 감사하라! 우리는 규례를 소홀히 하고 특권을 남용할 수 있으나, 그렇게 함으로써 우리는 "진노의 날 곧 하나님의 의로우신 심판이 나타나는 그 날에 임할 진노"(롬 2:5)를 스스로 쌓는다. 우리는 주님의 두려움을 경멸하고 경고의 음성에 귀를 막을 수 있다. 우리는 목사들과 교회 구성원들의 합당한 기대를 저버릴 수 있다. 우리는 그분의 은혜가 맺게 하려 했고, 또 그분이 기대할 모든 이유가 있었던 열매를 대주주에게 갈취할 수 있다. 그리고 하나님이 우리의 악한 행실에 대해 신속히 복수하지 않으실 수 있다. 그러나 그 복수는 지연으로 인해 가중되고, 올 때는 더욱 두려울 것이다. 이런 죄악스러운 소홀함과 특권 남용의 죄를 저지른 자들은, 하나님의 복수의 날에 멸망의 빗자루에 쓸리듯 휩쓸리거나, 일곱 배 더 가열된 풀무불 속에 던져지듯 심판받을 것이며, 그것은 영원무궁토록 지속될 것이다. 죄의 점진적 성격을 경계하자. 만약 우리가 교훈을 잊으면 그 망각이 소홀히 하게 하고, 그 소홀함은 다시 경멸하게 하며, 교훈에 대한 그 경멸은 그것을 전하는 영적 교사들에 대한 반감을 낳고, 이 반감은 일반적으로 진리에 대한 미움을 낳을 것이며, 그 끝——두려운 끝——은 "주의 얼굴과 그의 힘의 영광으로부터 쫓겨나"(살후 1:9) 돌이킬 수 없고 두려운 멸망이 될 것이다. "가버나움아, 네가 하늘에까지 높아지겠느냐? 음부에까지 낮아지리라."——J.J.G.

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마가복음 12:13-17

병행 본문: 마태복음 22:15-22; 누가복음 20:20-36

**세금 문제에 관한 질문**

I. **덫을 놓음**

이 세금(κῆνσος)은 유대가 로마의 통치 아래 들어간 이래 로마 정부에 납부해야 하는 인두세였다. 갈릴리 유다가 이 세금에 반대하는 반란을 이끌었으나 추종자들과 함께 죽었다. 우리 주님이 카이사르에게 세금을 납부하는 것의 합법성을 인정하셨다면, 유대 민족주의자들의 신뢰를 잃었을 것이다. 그들은 신명기 17:15의 "네 위에 왕을 세우되 네 형제 중에서 한 사람을 왕으로 세울 것이요 네 형제가 아닌 이방인을 네 위에 세우지 말 것이며"라는 말씀을 외국 권력에 세금을 납부하는 것을 금지하는 것으로 해석하여 그분이 모세의 율법을 경멸했다는 혐의를 씌우는 데 느리지 않았을 것이다. 그분이 그런 납부의 불법성을 인정하셨다면, 로마 당국과 직접적인 충돌을 일으키셨을 것이다. 한편으로는 유대 애국자들과 자신의 갈릴리 추종자들의 반감을 샀을 것이고, 다른 편으로는 로마의 지배를 묵인한 헤롯 왕당파를 격분시켰을 것이다. 한쪽으로는 민족적·애국적 열망과 메시아적 기대에 대한 배신이었고, 다른 쪽으로는 로마 카이사르와 그 총독 빌라도에 대한 반역이었다. 이것이 그들이 그분을 위해 놓은 덫, 그분을 잡으려 설치한 함정이었다. 이렇게 그들은 그분을 그분의 말 속에서 덫으로 잡으려 했는데(παγιδεύσωσιν), 마치 새잡이가 새를 덫으로 잡으려는 것과 같았다.

II. **덫을 놓는 교활함**

1. 그들은 질문을 "예스" 혹은 "노"의 간단한 대답이 필요한 양자택일 형태로 제시했다. "세금을 납부하는 것이 합법적입니까, 아닙니까? 우리가 드려야 합니까, 말아야 합니까?" 이중 질문은 그들의 진지함을 강조하고 긍정적이든 부정적이든 즉각적인 대답을 유도하기 위한 것이었다. 다만 첫 번째 질문은 납부의 합법성에, 두 번째 질문은 그 실제적 적절성이나 가부에 관한 것일 수 있다.

2. 우리 주님을 이토록 단호하게 심문하려 한 그들의 동기는 가장 불순하고 교활했다. 복음서 기자들은 서로 다른 관점에서 그들의 행동을 바라보며 다르게 묘사한다. 병행 구절들을 비교함으로써 우리가 발견하는 이 차이는 매우 교훈적이다. 이 덫에 걸리게 하는 질문을 제기하는 그들의 행동은 첫째 복음서 기자에 따르면 악함이었고, 셋째 복음서 기자에 따르면 교활함(πανουργίαν)이었으며, 둘째 복음서 기자에 따르면 외식(ὑπόκρισιν)이었다. 그들의 질문은 이 세 요소 모두와 밀접한 관련이 있어 모두를 포함했다. 악에서 잉태되고, 교활함에서 자라나고, 외식으로 포장되었다. 이렇게 심문자들은 누가복음이 "간첩들"(ἐγκαθέτους)이라고 부르는 것처럼, 매복하는 자들로 행동하면서도 의인인 척했다. 우리 주님은 그들의 가면을 벗기고 그들의 참모습을 드러내셔서, 마태복음에 따르면 그들의 진짜 성격을 지목하며 "외식하는 자들아, 어찌하여 나를 시험하느냐?"고 말씀하셨다.

3. 그들이 추구한 목적은 구주를 왕당파와 분쟁에 빠뜨려 그의 파멸을 도모하는 것이었다. 이를 위해 그들이 부정적인 대답을 원했다는 것은 "당신은 사람의 외모를 보지 않으신다"는 말에서 분명히 드러나는데, 이것은 하나님을 자신들의 왕으로 인정하는 것과 상충되는 외국 권위를 거부할 수 있는 그런 대담함을 암시하는 것이다. 누가복음이 진술하는 그들의 궁극적 목적은 "그의 말을 잡아, 총독의 권세와 관할 아래 넘겨주려는 것"이었다. 다시 말해, 그를 로마의 권력, 통치(ἀρχῇ), 그리고 로마 총독 빌라도의 합법적 권위 혹은 관할권(ἐξουσία)에 넘기려는 것이었다.

4. 필요가 이상한 동반자를 함께 데려온다. 바리새인들은 무원칙한 만큼이나 비열하고, 무원칙하고 비열한 만큼이나 진실하지 못했다. 그들은 원칙 없음을 외국의 지배에 반대하는 애국자들과, 로마 권력을 인정하는 탄력적인 정치가들인 헤롯 당원들과의 부자연스러운 연합——카이사르의 적들과 지지자들, 율법을 고집하는 자들과 율법에 적대적으로 여겨지는 권위의 지지자들——으로 입증했다. 그들의 비열함은 우리 주님께 드린 아첨 어린 찬사에서 드러났고, 비열한 불성실함에서는 실제로 그분의 파멸을 위한 계획을 수행하면서도 양심에 관한 유사 사례로 접근하는 척했다.

III. **구주의 대답**

긍정으로 대답하셨다면 인기를 잃으셨을 것이고, 부정으로 대답하셨다면 목숨을 잃으셨을 것이다. 후자가 이 불경스러운 미신과 정치적 편의주의의 동맹 구성원들이 원했던 결과였다. 그 거래에 생동감을 주기 위해 우리 주님은 로마의 동전, 즉 데나리온——7½펜스 혹은 최대 8½펜스 가치의 작은 은화——을 가져오게 하셨다. 그 동전에는 당시 통치하는 군주 티베리우스의 두상이 새겨져 있었으며, 그 주변에 황제의 이름과 칭호로 이루어진 통상적인 상호 혹은 비문이 새겨져 있었다. 우리 주님은 반쯤은 반어적으로, 반쯤은 분개하여 놀란 듯이 이것이 무엇을 의미하는지, 그리고 누구의 것인지 물으셨다. 그들의 불가피한 대답은 "카이사르의 것"이었고, 바로 이 대답이 덫을 깨뜨렸으며, 새가 새잡이의 그물에서 빠져나왔다. 그때 우리 주님은 말씀하셨다——카이사르의 것은 카이사르에게 돌려드리라(ἀπόδοτε). 그것이 그의 것임을 인정하는 것을 카이사르에게 되돌려 드리라. 화폐는 왕을 증명하며, 통화는 그의 재산의 증거를 제공한다. 반면에 하나님의 것은 하나님께 드리라.

IV. **중요한 원칙**

이 원칙은 매우 중요하고 광범위하게 미치는 것이지만, 그 일반적인 의미는 충분히 명확하며, 서로 다르게 이해되어 왔다. 어떤 이들은 대답의 두 부분을 완전히 별개의 것으로, 마치 서로 다른 영역에 속하거나 서로 다른 차원에 놓여 있어 충돌하거나 접촉할 수 없는 것처럼 여겼다. 마치 그분이 "세금을 내고 종교적 의무를 이행하되, 두 가지를 분리해 두라"고 하신 것처럼. 더 일반적으로는 공존하며 양립할 수 있는, 혹은 부분과 전체의 관계로 서 있는 두 개의 별개 인간 의무 부분으로 이해된다. 이 세 가지 견해 중 두 번째에 따르면, 시민적 의무의 이행과 종교적 의무의 준수는 나란히 서며 동등하게 의무적이다. 즉, 시민적 통치자인 카이사르에게는 그에게 마땅한 복종을, 영적 주권자인 하나님께는 하나님의 형상으로 찍혀진 영혼의 경배를, 따라서 그분에 대한 마땅한 것을 드리는 것이다. 혹은 더 문자적이고 협소한 의미로 어떤 이들에 따르면, 카이사르의 정부에 시민세를, 성소와 하나님의 예배를 지원하기 위해 두 드라크마, 즉 성전세를 납부하는 것이다. 우리는 이를 지상 군주에 대한 복종과 천상 왕에 대한 의무가 동등하며 공존하고, 완전히 양립 가능하되 경쟁적이지 않은 것으로 더 넓은 의미로 이해한다. 혹은 세 번째 견해에 따르면, 전자는 후자의 부분으로 여겨질 수 있다. 이 위대한 원칙이 제대로 이해되고 실천되었다면 교회와 국가 사이의 많은 보기 흉한 충돌을, 그리고 한쪽이 다른 쪽의 영역을 침범하는 많은 죄악스러운 월권을 예방했을 것이다. 요한 왕의 치세에서처럼 교황 권력이 왕들의 왕관을 먼지 속에 짓밟는 것도, 다른 편으로 청교도 시대에서처럼 국가가 교회를 핍박하는 것도 예방했을 것이다. 우리 주님은 그분의 대답으로, 유대인들이 자신들의 임명에 따라 하나님을 예배하도록 허락받고 그 안에서 로마 권력의 보호를 누리는 한, 그들은 그 권력을 지탱하는 세금에 기여해야 할 의무가 있음을 암시하셨다. 그러나 시민 정부에 대한 이 의무들이 그들이 하나님께 진 더 높고 거룩한 의무들을 정지시키거나, 없애거나, 어떠한 방식으로든 방해해서는 안 된다. 하나님에 대한 의무가 시민 통치자들에 대한 의무를 규율하는 원칙이 되어야 하며, 후자는 전자의 부분, 혹은 오히려 전자와 불가분의 부분이다. 이렇게 우리 주님은 시민 통치자들과 종교적 교사들의 각각의 영역을, 세속적 권위와 영적 권력의 상대적 위치를 분명히 지적하셨다. 이렇게 그분은 하나의 영역 안에 두 왕과 두 왕국의 문제를 해결하셨다. 이렇게 그분은 시간적인 것들에서 시민 통치자들에게, 영적인 것들에서는 하나님에 대한 의무가 최고임을 가르치셨다. 의심할 여지 없이 많은 세밀한 점들이 제기되고, 이 원칙을 실제로 적용하는 데 많은 미묘한 질문들이 생길 수 있다. 그러나 가장 어려운 경우에도 이 원칙의 적용에 있어 우리를 인도할 성경의 다른 부분들로부터 나오는 빛이 없지 않다.——J.J.G.

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마가복음 12:18-27

병행 본문: 마태복음 22:23-33; 누가복음 20:27-40

**부활에 관한 사두개인들의 질문**

I. **질문의 중요성**

이 단락에서 제기된 질문은 논쟁적인 목적으로, 그리고 올무를 놓기 위해 제안되었지만, 그 기술적인 형식을 벗겨내면 가장 중요한 질문이다. 위 단락이 언급하는 주제만큼 인간의 불멸의 소망과 밀접하게 연결된 주제는 없다. 부활의 교리는 구약성경의 여러 구절들에 암시되거나 직접 교훈으로 담겨 있다. 생명과 불멸이 이토록 분명히 빛을 발하는 신약에는 그것에 관해 많은 명확한 진술들이 있다. 전체 주제는 고린도전서 15장이라는 그 장엄한 장에서 광범위하게 논의되고 충분히 전개된다. 우리 주님은 고려 중인 성경 본문에서 사두개인들의 질문에 대한 답변으로 그 논증을 요점 있게 명쾌하게 제시하신다.

II. **전제**

사두개인들이 그분을 덫에 걸리게 하려 했던 그 어려움 위에 쌓아올린 잡동사니들을 치워버리면서, 구주는 죽은 자를 살리시고 없는 것들을 있는 것처럼 부르시는 하나님의 전능하신 능력을 그들이 무시하고 있다는 혐의를 씌우신다. 그분은 그들이 천상의 삶의 상태가 이 지상과 같을 것이라는 부당한 전제에 추론을 바탕에 두고 있다는 책임을 물으신다. 반면에 그 영적 세계의 거주자들은 하나님의 천사들과 같다. 더 나아가 그들이 스스로 인정하는 성경들에 대한 그들의 무지를 지적하신 후, 비판받고 있는 교리의 증명으로 나아가신다.

III. **영혼의 불멸성**

출애굽기 3장의 인용으로 그분은 영혼의 불멸성을 확립하신다. 하나님은 살아있는 자의 하나님이신데, 이렇게 표시된 관계는 복과 축복의 수여와 연결되어 있는 반면, 죽은 자들은 그것들이 미치지 않는 영역에 있다. 그런데 인용된 구절은 하나님을 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이라 단언한다. 따라서 땅의 장막이 오래전에 무너져 유사한 먼지와 섞인 이 족장들은, 어떤 의미와 상태와 장소에서 아직도 살아 있다. 그들의 영혼은 하나님의 눈앞에서, 하나님의 현전 안에서, 하나님의 영광을 위해 살아 있다. 영혼의 불멸성은 이렇게 충분히 명확한 결론이다. 그러나 몸의 부활에 관해서는 증명이 그리 명확하지 않다. 그런데 바로 이 점이 논쟁의 핵심이다.

1-44절 (9/9)

이교도 철학자들 중 영혼의 불멸을 믿었던 이들 다수가 몸의 부활에 대해서는 전혀 생각조차 하지 못했다는 것은 잘 알려진 사실이다. 그렇다면 우리 주님께서 전자의 교리를 명백히 증명하셨음이 어떻게 후자를 확립하는 데 기여하는가? 이것이 이 본문이 지닌 난해함이다. 다음의 고찰들이 이를 해소할 것이다.

**IV. 부활을 부정하는 사두개인들의 근거**

사두개인들이 몸의 부활을 부정한 가장 주된 이유는 영혼의 불멸을 믿지 않았기 때문이다. 그들은 영혼 불멸 교리를 배척하였고, 바로 이 근거 위에서 부활 교리도 거부하였다. 그들은 영혼이 몸의 해체로부터 독립하여 존재하거나 그 이후에도 존재한다는 것을 부인하였다. "그들은 영혼의 지속을 부정한다"는 것이 요세푸스가 이 주제에 관한 그들의 견해에 대해 증언한 내용이다. 이로부터 그들은 몸이 다시 일으켜질 가능성도 없고 필요도 없다고 추론하였으니, 그들의 이 잘못된 견해에 따르면 다시 생기를 불어넣거나 다시 깃들거나 재결합할 영혼이 없다는 것이었다. 우리 주님께서는 추론으로써 추론에 맞서신다. 앞서 살펴본 바와 같이 영혼의 불멸을 증명하심으로써, 그분은 몸이 죽음의 티끌에서 일으켜지고 영혼과 몸이 그때부터 영원토록 재결합할 것이라는 당연한 귀결을 위한 길을 예비하신 것이다. 그들은 영혼이 몸의 죽음과 함께 소멸되거나 몸과 분리된 실체로서 존재하지 않는다고 주장하면서, 이로부터 몸도 일으켜지지 않고 재결합도 결코 이루어지지 않을 것이라는 결론을 이끌어내고자 하였다. 구주께서는 영혼이 독립적으로 그리고 영원히 존재함을 증명하시고, 사두개인들로 하여금 한동안 영혼과 분리되었던 몸이 부활하여 영혼과 재결합할 것임을 그 영혼으로부터 스스로 추론하도록 남겨두신다. 이런 방식으로 그분은 자신의 논증에서 추론적인 부분을 그들의 교리에서 추론적인 부분에 대응시키셨으니, 그들이 전개된 논변이나 발전된 추론을 사용하지 않은 것으로 보이기 때문이다. 그들의 체계의 핵심 기둥을 무너뜨리심으로써, 그분은 그 위에 세워진 허약한 구조물이 저절로 무너지도록 내버려두신 것이다. 주님의 논증은 간결하면서도 결정적이었다.

**V. 확증**

이 주제에 대한 이러한 견해는 고대 이집트인들의 관습으로부터 어느 정도 확증을 얻는다. 그들은 죽은 자들의 몸에 방부처리를 하여 수백 년 동안 보존하였다. 그 목적은, 강한 개연성을 가지고 추정되듯이, 미라 시체가 돌아오는 영혼을 받아들이고 그 이전 거주자에 의해 다시 거처로 삼아지기 위해 준비되도록 하기 위함이었으니, 만약 그것이 그들의 믿음이었다면 그러하다. 이는 의심할 여지 없이 계시로부터 파생된 빛의 한 줄기였으나, 그러한 경우들에서 늘 그렇듯이 왜곡된 것이었다. 그들은 영혼과 몸의 재결합이라는 영광스러운 사실을 기대하면서도, 변화되거나 개선되지 않은 동일한 몸이 그 거처가 될 것이라는 공상을 거기에 덧붙였다. 그러나 계시는 전자를 확증하되 후자를 수정한다. 이 비천한 몸들이 신령한 몸으로 일으켜질 것이요, 그리스도의 영광스러운 몸과 같이 변화될 것이기 때문이다.

**VI. 다른 해석들**

일부는 이 본문에서 부활을 단순히 생명의 갱신으로 이해하며, 그 생명을 영혼에만 한정하는 것으로 알고 있다. 이런 방식으로 그들은 논증에 포함된 난점을 어느 정도 제거하지만, 동시에 그 단어의 본래 의미를 파괴하니, 이는 다른 성경 구절들로부터 쉽게 보여줄 수 있다. 예를 들어 바울은 "죽은 자들이 어떻게 다시 살아나며 어떤 몸으로 오느냐?"(고전 15:35)고 물으면서 부활을 일반적이고 통상적인 의미로 말한다. 게다가 우리 주님의 인용문에서 하나님은 족장들의 영혼의 하나님이 아니라, 영혼과 몸 모두로 이루어진 그들의 복합적 존재의 하나님이라고 불린다는 점에 유의해야 한다. 앞 절들에서 결혼에 대한 언급 역시 영혼의 생명뿐 아니라 몸의 부활을 가리킨다. 이처럼 생명은 인간의 두 구성 요소 모두와 관련하여 함축되어 있으니, 영혼을 위한 현재의 생명과 몸을 위한 미래의 생명이 그것이다.

또 다른 이들은 논증이 의인의 죽음을 죽는 이들에게 전적으로 관계된다고 이해하면서, 이런 방식으로 그것을 해명한다. 우리 주님이 인용하신 성경, 즉 하나님이 자신을 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이라고 선언하신 구절은, "나는 그에게 하나님이 되고 그는 내게 아들이 되리라"(계 21:7), 또 "나는 너희에게 아버지가 되고 너희는 내게 아들과 딸이 되리라"(고후 6:18)와 같은 성경 구절들로부터 나타나듯이, 하나님의 아버지 되심과 믿는 자들의 아들 됨을 내포한다. 또한 우리가 하나님의 자녀로 입양되었다는 것은 몸의 구속과 그에 따른 무덤의 권세로부터의 회복을 포함하는데, 이는 로마서 8장 23절 "우리가 입양, 곧 몸의 구속을 기다린다"에서 모을 수 있다. 이 해석이 그럴듯해 보이지만, 너무 제한적이고 요한복음 5장 28-29절에 있는 우리 주님 자신의 말씀과 완전히 조화를 이루지 않는 것 같다. "무덤 속에 있는 자들이 다 그의 음성을 들을 때가 오나니, 선한 일을 행한 자들은 생명의 부활로, 악한 일을 행한 자들은 심판의 부활로 나오리라."

**VII. 실천적 관찰들**

1. 이 주제와 관련하여 몇 가지 실천적인 생각들이 연결된다. 우리는 여기서 신구약 성경을 정확히 알아야 하는 가치를 배운다. 우리 주님은 율법과 증언에 호소함으로써, 즉 마귀를 물리치셨던 방식과 동일하게 자신의 대적들을 논박하셨다. 그분은 하나님의 말씀을 존중하고 경의를 표할 기회를 항상 활용하셨다. 말씀은 오류에 대한 우리의 보호막이다. 그분의 인용은 최근 들어 반복적이고 교활한 공격의 대상이 되어온 모세 오경의 한 부분에서 가져온 것이다.

2. 우리는 주님께서 어떻게 대적들이 스스로 선택한 지반 위에서 그들을 만나시고, 그들이 즐겨 사용하는 방식으로 그들과 논증하시는지를 본다. 그들은 추론의 형식으로 이의를 제기하였다. 자신의 설교이든 비유이든 논증이든 항상 청중에게 맞게 담화를 조절하시는 우리 주님도 동일한 방법을 취하신다. 사두개인들은 적어도 모세의 다섯 권을 믿었으므로, 그분은 그 책들의 초기 부분으로부터 인용하신다. 그분은 그들의 오류를 온화하게 꾸짖으셨고, 그들 자신이 권위를 인정하는 바로 그 성경들로부터 그것을 논증하여 보이셨다. 그분은 거친 말이 아닌 강력한 논거로 그들의 발밑에서 땅을 빼앗으셨다. 설득이지 독설이 그분의 논증을 특징짓는다.

3. 우리가 이 교리의 위로를 마땅히 감사히 여길 수 있도록 은혜를 구하자. 우리의 티끌조차 하나님께 소중하다. 우리 위에 보이는 하늘은 사라질 수 있으나, 이 티끌의 어느 입자도 소멸되지 않을 것이다. 의인들의 부활에 참여하는 것을 추구하는 의무를 실현하자. 이 교리가 우리 삶에 실천적인 영향을 미치게 하자. 이러한 전망 앞에서 "우리가 모든 거룩한 행실과 경건함 가운데 어떤 사람이 되어야 하겠는가?"(벧후 3:11) "썩어서 쓰러지는 그 몸들이 썩지 않고 일어나리니, 필멸의 형체가 생명으로 소생하여 하늘에서 불멸하리라." 이 소망을 우리 안에 품고, 스스로를 정결하게 하며, 은혜로 몸의 성전을 더럽히지 않고 지키자. — J.J.G.

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**마가복음 12:28-34** (평행 본문: 마태복음 22:34-40) — 가장 큰 계명에 관한 질문

**I. 바리새인들의 유치함**

바리새인들은 율법의 문자에 바쁘게 매달렸으나 그 참된 정신에 대한 실천적 이해는 거의 없었다. 유대인들은 일반적으로 율법의 계명들을 규정적인 것과 금지적인 것으로, 즉 "하라"와 "하지 말라"로 나누었는데, 이 자체는 잘못된 것이 아니었다. 그러나 바리새인들은, 우리가 알고 있듯이, 긍정적 규정들을 세어보니 몸의 지체 수만큼 많고, 부정적 규정들을 세어보니 일 년의 날수, 즉 삼백육십오와 같다고 하였으며, 그것들을 합산하니 십계명의 글자 수와 정확히 일치한다고 하였다. 그들은 또한 계명들을 크고 작은 것으로, 즉 더 중요한 것과 덜 중요한 것, 또는 무거운 것과 가벼운 것으로 나누었으니, 더 무게 있는 것들은 안식일, 할례, 제사, 술 달린 옷, 경문갑에 관한 계명들이었다. 그들은 이런 종류의 유치한 짓에 그치지 않고, 여기서 기록할 시간도 의욕도 없는 사소한 세목들로 내려갔다. 그들의 구별 중 일부는 더 해로운 성격의 것이었는데, 예식법을 도덕법보다, 구전 율법을 기록된 율법보다, 서기관들의 사소한 것들을 선지자들의 가르침보다 우선시하는 것이 그러하였다. 그들은 또한 어떤 계명에 대한 순종이 다른 계명의 소홀함을 속죄한다고 가르쳤으니, 이는 훨씬 최근 시대의 어떤 이들이 "자신이 기울어진 죄는 상쇄하고 마음 없는 것들은 저주함으로써 타협한다"는 것과 어느 정도 비슷하다.

**II. 인간의 온전한 의무**

우리 주님께서는 자신의 답변으로써 바리새인들의 그 비참한 사소함들을 꾸짖으셨으니, 그들은 각각 힐렐과 샴마이가 이끄는 당파들 사이의 논쟁에 그분을 끌어들이려 한 것 같았다. 질문의 주제는 이 위대한 유대 학자들의 학파들이 의견을 달리했던 것이었다. 만약 그분이 한편을 지지하는 결정을 내리신다면, 필연적으로 공공 종교 교사로서의 명성에서 다른 편을 불쾌하게 하고 잃게 될 것이었다. 아니면 그들은 그분이 이전에 같은 질문에 대한 답변을 승인하셨다는 것과 모순되게 만들려고 했는지도 모른다. 우리 주님께서는 그들의 랍비적 궤변들을 제쳐두시고, 율법의 정신과 진정으로 더 중요한 사항들 모두를 소홀히 하는 그들의 잔머리와 그런 하찮은 세목들에 관한 논쟁들을 지나쳐 가셨다. 그리고 "누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나를 범하면 모든 것을 범한 자가 된다"(약 2:10)는 말씀과 같이, 우리 주님께서는 율법의 어떤 특정 계명을 골라내거나 명시하는 대신에 온 율법을 포괄하는 두 가지 포괄적인 규정을 제시하신다. 그뿐 아니라, 십계명의 열 계명을 이 두 규정으로 환원하실 뿐 아니라, 이 두 규정의 밑바탕에는 두 가지 모두가 귀결될 수 있는 하나의 단일 원리가 있다. 이처럼 그분은 도덕적 의무의 진술을 하나의 원리로 단순화하시는데, 그 원리 자체는 "사랑"이라는 한 단어로 표현되니, 왜냐하면 "사랑은 율법의 완성"(롬 13:10)이기 때문이다.

**III. 사랑의 탁월함**

우리 주님께서 신명기 6장 4-9절의 구절을 인용하여 답변하실 때, 이 구절이 경문갑 즉 성경 구절 띠에 새겨진 네 성경 구절 중 하나로서 쉐마(Shema), 즉 이 단어로 시작하기 때문에 "들으라"라고 불린다는 점에서, 그분이 그 율법 교사의 경문갑을 가리키셨을 것이라고 추측되어왔다. 이것이 답변의 회화적 또는 생생한 성격에 무언가를 더하겠지만, 인용된 말씀의 아름다움에는 아무것도 더해질 것이 없다. 그분은 다신교에 반대하는 하나님의 단일성을 가르치는 서론을 인용하시고, 그다음에 하나님에 대한 사랑을 근원으로, 사람에 대한 사랑을 그와 유사하고 단지 그 다음의 것으로 선포하신다. 그러나 이 사랑은 어디서 오는가? 본성에서가 아니니, 본성상 우리는 "가증하고 서로 미워한다"(딛 3:3). 오직 새로 태어남으로써, 즉 새로운 본성에 참여할 때에만 가능하다. "누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이요 옛 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다"(고후 5:17)이기 때문이다. 일단 우리를 먼저 사랑하신 그분을 사랑하게 되면, 우리는 하늘에 계신 아버지와 지상의 이웃을 사랑하기에 적합한 위치에 있게 된다. 사람에 대한 이 사랑의 발현은 우리가 다른 이들이 우리에게 해주기를 바라는 대로 그들에게 행하는 것이니, 소위 황금률이라고 적절히 불리는 이 규칙의 실행은 우리 이웃을 형제로, 동일한 하늘 아버지의 아들로 사랑하는 것이다. 반면 그 아버지에 대한 우리의 사랑은 최고의 것으로서, 마음의 감정들, 정신의 능력들, 영혼이나 생명의 영적 능력들에 영향을 미치고 이 모든 각각의 전 힘을 동원한다. 하나님은 이 모든 것을 받으시기에 합당하시니, 우리의 최선의 애정, 우리의 가장 이르고 강한 사랑을 받으시기에 합당하시다. 이 원리의 실천은 이 땅을 낙원으로 만들어 그 처음의 신선함과 행복의 새벽으로 회복시킬 것이다. 아니, 그것은 땅 위에 하늘을 만들 것이다. — J.J.G.

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**마가복음 12:35-37** (평행 본문: 마태복음 22:41-46; 누가복음 20:41-44) — 우리 주님의 반대 질문

**I. 주님의 반대 질문**

우리 주님께서는 이 시점까지 인간의 독창성이 고안해낼 수 있는 가장 난감하고 어렵고 민감한 질문들을 받으시고 당당하게 답변하셨다. 그분의 대적들은 현저하게 논박되어 수치를 당하였다. 이 질문들은 모두 다섯이었다. 하나는 그분의 권위에 관한 것이었고, 또 하나는 세금에 관한 정치적인 것이었으며, 세 번째는 부활에 관한 교리적인 것이었고, 네 번째는 가장 큰 계명에 관한 사변적인 것이었으며, 다섯 번째는 간음한 여인에 관한 규율적인 것이었다. 첫 번째에 대한 그분의 탁월한 답변으로 공회를 무너뜨리셨고, 두 번째에 대한 답변으로 바리새인들과 헤롯당원들을 놀라게 하고 침묵시키셨으며, 세 번째에 대한 답변으로 회의적인 사두개인들을 설득하지는 못했을지라도 논박하셨고, 네 번째에 대한 답변으로 율법에 능통한 바리새파 서기관을 만족시키셨으며, 다섯 번째에 대한 답변으로 서기관들과 바리새인들의 만족은 아니라 해도 그들의 수치로 규율의 문제를 해결하셨다. 이제 이 시련을 통과하신 그분이 반격하실 때가 되었다.

**II. 그분의 반대 질문의 목적**

우리 주님의 의도는 그들의 무지를 드러내고 혼란으로 압도하려는 것이 아니라, 그리스도의 참된 성품과 인격에 관하여 그들을 가르치시려는 것이었다. 그들의 낮은 견해들이 높아져야 하였고, 그들의 육적인 관념들이 영적이 되어야 하였으며, 그들의 어두운 눈들이 밝아져야 하였다. 메시아의 인격에 관한 그들의 생각은 그분이 그들과 꼭 같은 사람일 것이라는 것이었고, 그분의 지위에 관해서는 강력한 일시적 왕일 것이라는 것이었으며, 그분의 통치에 관해서는 위대한 지상 왕국 위에 펼쳐질 것이라는 것이었다. 그분의 질문으로 그분은 이 모든 주제들에 관하여 그들의 어두운 마음에 빛을 비추셨다. 성경이 그들의 손에 있고 문자에 관한 세세한 일들에 대한 온갖 사소한 일들을 다 알면서도, 그들은 오랫동안 바라고 크게 존중해온 메시아에 대한 올바른 영적 이해가 없었다. 그분의 질문은 메시아가 단지 인간일 뿐 아니라 신이심을, 단지 다윗의 아들일 뿐 아니라 다윗의 주님이심을, 그리고 높이 올리워지시기 전에 먼저 낮아지심을 당하셔야 한다는 것을 그들에게 증명한다. 그들은 승리하는 메시아를 기대하였으나, 그분이 고난받는 자로서의 낮은 상태에는 준비되어 있지 않았다. 그들은 십자가를 건너뛰어 처음부터 곧바로 면류관을 기대하였다. 영화 전의 십자가 처형은 그들이 이해할 수 없는 것이었고, 의와 평화와 기쁨의 영적 왕국은 "그들의 소원이 생각을 뚱뚱하게 했기에" 그들이 이해하려 하지 않는 것이었다.

**III. 질문의 실천적 활용**

"너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐?" — 이것이 마태복음에 기록된 그분의 질문이었다. 우리는 자신과 다른 이들에게 동일한 질문을 반복한다. 너희는 그리스도를 어떻게 생각하는가? 그분의 생애를, 즉 흠이 없는 생애, 놀라운 생애, 믿는 자와 믿지 않는 자 모두가 그토록 경탄하며 서로 다투어 칭송하는 그 생애를 어떻게 생각하는가? 그 생애의 사건들을, 즉 그것의 순결함과 고난, 그것의 능력과 슬픔들을 어떻게 생각하는가? 여러 면에서 그토록 경이롭고 모든 면에서 그토록 독특하며 모든 면에서 그토록 효과적인 그분의 죽음을 어떻게 생각하는가? 그분의 부활을 어떻게 생각하는가? 너희는 그분과 함께 부활하여 위의 것들을 구하는가? 너희는 영광스러운 추수의 첫 열매로서 그분을 바라보는가? 그리고 의인들의 부활에 참여하는 것을 구하는가? 그분의 승천을 어떻게 생각하는가? 너희는 그분이 포로를 사로잡고 반역하는 사람들을 위하여서도 선물을 받으시며(엡 4:8) 높이 올라가셨다는 것에 만족하는가? 그리고 너희는 그 선물들을 나누어 받았는가? 그분의 중보를 어떻게 생각하는가? 너희는 그분이 중보하고 계심을 느끼는가? 그리고 의로우신 예수 그리스도이신, 아버지 앞에서 변호자를 두고 있다는 것에 — 정말로 기쁘게 — 기뻐하는가? 이러한 질문들에 대한 너희의 답변으로 너희의 상태를 판단하고, 우리는 신뢰하노니 "은혜로 말미암은 좋은 소망"(살후 2:16)을 품으라. — J.J.G.

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**마가복음 12:38-40** (평행 본문: 마태복음 23:13-39; 누가복음 20:45-47) — 서기관들과 바리새인들에 대한 경고

그분은 제자들에게 (1) 그들의 야망에 가득 찬 허영, (2) 그들의 탐욕스러운 탐심, (3) 그들의 위선을 경계하도록 경고하신다. 우리는 이 모든 것으로부터 보호해주시기를 매일 기도해야 한다. — J.J.G.

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**마가복음 12:41-44** (평행 본문: 누가복음 21:1-4) — 과부의 동전

**I. 가리켜진 가치**

동전 한 닢(λεπτόν)은 아주 작은 것이었으니, 이를 나타내는 우리 단어는 프랑스어 mite를 거쳐 minute에서 온 것이다. 두 닢의 가치는 영국 파딩화의 4분의 3이었다. 그러나 그것은 그녀의 전부였고, 그녀의 특별한 자기 부인을 보여주었다. 이에 따라 우리 주님께서는 그녀의 관대함의 공로를 그녀가 준 금액이 아니라 그 헌금이 내포한 자기 부인으로 측정하셨다.

**II. 그리스도께서는 모든 것을 보신다**

그분은 이 가난한 과부를, 즉 그녀가 무엇을 드렸고 왜 드렸는지를 보셨다. 그분은 우리가 행하는 모든 것과 우리가 생각하는 모든 것을 보시니, 그분은 사람 안에 있는 것을 아신다. 그분은 우리가 행하는 악을 억제하고 제어하며 징벌하시는 것을 보신다. 그분은 우리가 행하는 선을 승인하시고 현재 시간에 격려하시며 앞으로 올 시간에 보상하시는 것을 보신다.

**III. 참된 관대함의 기준**

그리스도께서는 이 경우에 부자들의 큰 헌금들을 간과하지 않으셨다. 그러나 그들은 자신들의 풍요에서 이것들을 떼어놓을 수 있었으니, 자신들을 아끼지 않거나 진정으로 가난한 이들을 불쌍히 여기지 않아도 되었다. 그분은 과부의 동전에 주의를 고정하셨으니, 그것이 그녀의 전부였기 때문이다. 그리하여 그녀는 그것을 잘 아낄 수 없었고, 가난한 이들에 대한 동정과 연민으로부터 그것을 드린 것으로 여겨질 수 있었다. 기독교적 관대함을 측량하는 데 있어 세 가지가 고려되어야 한다. (1) 헌금의 동기 — 그것은 하나님의 영광과 사람의 유익을 위한 것이어야 한다. (2) 헌금의 방식 — 억지로가 아니라 준비된 마음으로 해야 하며, 그러므로 하나님은 즐겨 내는 자를 사랑하신다(고후 9:7). (3) 척도 — 그것은 하나님이 우리를 번창하게 하신 것에 비례해야 한다. — J.J.G.

원주석

번역원본 commentary-section/mpc-mrk-12-1-44 (Pulpit, PD)
CC0-1.0 · Sonnet 번역