주석[칼빈] — 히브리서 1장 · 아들의 우월성

하나님이 옛날에, 등등. 이 서두는 그리스도께서 가르치신 교훈을 높이 칭송하기 위한 것이다. 이는 우리가 그 교훈을 경건하게 받아들여야 할 뿐 아니라, 그것으로만 만족해야 함을 보여 준다. 이를 더욱 분명히 이해하려면 각 절 사이의 대조를 주목해야 한다. 첫째, 하나님의 아들이 선지자들과 대조된다. 둘째, 우리가 조상들과 대조된다. 셋째, 하나님이 조상들에게 사용하신 다양하고 여러 방식의 말씀이, 그리스도를 통해 우리에게 가져다주신 최후의 계시와 대조된다. 그러나 이 다양성 속에서도 저자는 하나의 동일한 하나님을 제시하고 있으니, 율법이 복음에 반대되거나 한쪽의 저자가 다른 쪽의 저자와 다른 것이 아님을 알게 한다.

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2. 그를 만물의 상속자로 삼으셨으니, 등등. 저자는 그리스도를 높이 찬양함으로써 우리가 그에게 경외를 드리도록 이끈다. 아버지께서 만물을 그에게 복종시키셨으므로, 우리는 모두 그의 권위 아래 있다. 또한 그가 만물의 상속자이므로, 그를 떠나서는 어떤 선도 찾을 수 없음을 암시한다. 따라서 그가 우리에게 자신의 보화를 공급하지 않으면, 우리는 지극히 비참하고 모든 선에서 결핍될 수밖에 없다는 결론이 나온다.

저자는 나아가 만물을 소유하는 이 영예가 아들에게 마땅히 속한 것임을 덧붙이는데, 이는 만물이 그로 말미암아 창조되었기 때문이다. 그런데 이 두 가지(상속권과 창조)는 서로 다른 이유로 그리스도께 돌려진다. 세상은 그로 말미암아 창조되었으니, 그가 하나님의 영원한 지혜로서 처음부터 모든 사역을 감독하셨기 때문이다. 이로써 그리스도의 영원성이 증명된다. 그가 세상을 창조하셨다면 세상이 창조되기 전부터 존재하셨을 것이기 때문이다.

그러나 '상속자'라는 말은 육신으로 나타나신 그리스도에게 돌려지는 것이다. 그는 사람이 되심으로써 우리의 본성을 입으셨고, 그 본성으로서 이 상속권을 받으셨다. 그 목적은 우리가 아담 안에서 잃어버린 것을 회복시키기 위함이었다. 하나님께서는 처음에 사람을 자신의 아들로서 모든 선의 상속자로 세우셨으나, 죄로 인해 첫 사람은 하나님에게서 소외되어 자신과 후손이 모든 선과 하나님의 은총을 박탈당하였다. 따라서 우리는 오직 만물의 상속자이신 그리스도가 우리를 자신과 결합시켜 주실 때에야 비로소 하나님의 선하신 것들을 정당하게 누리기 시작한다. 그는 우리를 자신의 부요함으로 채우기 위해 상속자가 되셨다. 사도는 지금 그에게 이 칭호를 부여함으로써, 그가 없이는 우리가 모든 선에서 결핍됨을 알게 한다.

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3. 그는 하나님의 영광의 광채시요, 등등. 이것들은 그리스도에 관해 부분적으로는 그의 신적 본질에 대해, 부분적으로는 그가 우리의 육신을 입으신 것에 관해 말씀된 것이다. 그가 하나님의 영광의 광채요, 그 본체의 형상이라 불리는 것은 그의 신성을 가리키며, 나머지는 어느 정도 그의 인성에 해당한다. 그러나 이 모든 것은 그리스도의 존귀함을 드러내기 위해 말씀된 것이다.

아들이 "하나님의 영광의 광채"요 "그 본체의 형상"이라 불리는 것은 같은 이유에서이며, 이것들은 자연에서 빌려온 표현이다. 그토록 크고 심오한 것에 대해 피조물에서 빌려온 비유로밖에 표현할 수 없기 때문이다. 따라서 아버지와 동일한 본질을 가지신 아들이 어떻게 그 빛에서 나오는 광채인가를 세밀하게 논의할 필요는 없다. 피조물에 속한 것이 하나님의 숨겨진 위엄에 옮겨질 때 어느 정도 부적절함이 있음을 인정해야 한다. 그러나 우리의 감각에 속한 것들은 하나님께 적절히 적용된다. 그 목적은 우리가 그리스도 안에서 무엇을 발견할 수 있으며, 그가 어떤 유익을 가져다주시는가를 알게 하는 것이다.

또한 여기서 공허한 사변을 가르치는 것이 아니라 믿음의 중요한 교훈이 제시되고 있음을 주목해야 한다. 따라서 그리스도에게 붙여진 이 고귀한 칭호들은 우리의 유익을 위해 적용해야 한다. 아들이 아버지의 영광의 광채라고 들을 때, 이렇게 생각해야 한다. 아버지의 영광은 그리스도 안에서 빛나기 전까지는 보이지 않으며, 그가 아버지 본체의 형상이라 불리는 것은 아버지의 위엄이 그의 형상에 마치 각인되듯 나타나기 전까지는 감추어져 있기 때문이다. 이 연결 관계를 놓치고 더 높은 철학으로 올라가려는 자들은 헛되이 수고할 뿐이니, 사도의 의도를 이해하지 못하기 때문이다. 사도의 목적은 아버지가 아들과 어떤 유사성을 갖는지 보여 주려는 것이 아니라, 하나님은 그리스도 외에 어떤 방식으로도 우리에게 알려지지 않는다는 것을 세워 주려는 것이었다. 하나님의 본질 자체는 그 광채가 너무 커서 우리의 눈을 멀게 한다. 오직 그리스도 안에서만 우리 눈에 비칠 수 있다.

ἀπαύγασμα는 여기서 우리 눈이 감당할 수 있는 가시적 빛 또는 광채 외에 다른 의미가 아니며, χαρακτὴρ는 숨겨진 본체의 생생한 형상이다. 첫 번째 단어를 통해 그리스도 없이는 빛이 없고 오직 어둠뿐임을 상기하게 된다. 하나님만이 유일한 참 빛이시며 우리 모두가 그 빛으로 비춤 받아야 하는데, 이 빛은 말하자면 복사(輻射)의 방식으로만 우리에게 비친다. 두 번째 단어를 통해 하나님이 그리스도 안에서 참되고 실제적으로 알려진다는 것을 상기하게 된다. 그는 하나님의 희미하거나 그림자 같은 형상이 아니라, 도장이 찍힌 동전이 도장과 닮듯이 그와 닮은 형상이다. 사도는 실제로 이보다 더 나아가, 아버지의 본체가 어떤 의미에서 아들에게 각인되어 있다고 말한다.

ὑπόστασις — 내가 '본체'로 번역한 이 단어는, 내 생각에는, 아버지의 존재나 본질이 아니라 그의 위격을 의미한다. 하나님의 본질이 그리스도에게 각인되어 있다고 말하는 것은 이상한 일인데, 양자의 본질이 단순히 동일하기 때문이다. 그러나 아버지에게 고유하게 속하는 모든 것이 그리스도 안에 나타나 있어서 그를 아는 자는 아버지 안에 있는 것을 안다고 말하는 것은 참되고 적절하다. 정통 교부들도 이 용어를 이런 의미로 이해하여, 하나님 안에 세 위격(hypostasis)이 있으나 본질(οὐσία)은 하나라고 보았다.

만물을 붙드시며, 등등. 여기서 '붙들다' 또는 '감당하다'는 것은 창조된 모든 것을 그 상태로 보존하고 유지한다는 의미이다. 그의 능력이 없으면 만물은 즉각 무로 돌아갈 것임을 암시한다. 대명사 '그의'는 아버지에게도, 아들에게도 연결될 수 있지만, 다른 해석이 더 일반적으로 받아들여지고 문맥에도 잘 맞으므로 나는 그것을 따른다. 원문대로 하면 "그의 능력의 말씀으로"인데, 히브리어 방식을 따라 속격이 형용사 대신 쓰였다. 어떤 이들의 비틀린 해석, 곧 그리스도가 아버지의 말씀으로 만물을 붙드신다, 즉 말씀 자체이신 자신으로 붙드신다는 해석은 근거가 없다. 그리스도는 ῥη̑μα(말씀·발언)가 아니라 λόγος(말씀)로 불리는 것이 일반적이기 때문이다. 따라서 여기서 '말씀'은 단순히 한 마디 명령을 의미한다. 그 뜻은, 오직 한 말씀으로 온 세상을 보존하시는 그리스도가 우리의 죄를 씻는 사역을 마다하지 않으셨다는 것이다.

이것이 이 서신에서 다루는 교훈의 두 번째 부분이다. 처음 두 장에서 전체 논지의 핵심을 찾을 수 있으니, 곧 최고의 권위로 무장하신 그리스도가 만물 위에 머리가 되어야 하며, 그가 자신의 죽음으로 우리를 아버지와 화목하게 하심으로써 옛 제사에 종지부를 찍으셨다는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-1-3-3 (Calvin, PD)
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4. 그가 천사들보다 뛰어나게 되심이라, 등등. 모세와 다른 모든 이들 위에 그리스도를 높이신 후, 저자는 이제 천사들과의 비교를 통해 그의 영광을 더욱 확대한다. 율법이 천사들을 통해 주어졌다는 것은 유대인들 사이에 널리 퍼진 관념이었다. 그들은 성경 곳곳에서 천사들에 대해 말씀된 영예로운 것들을 주의 깊게 살폈고, 세상은 기이할 정도로 미신에 기울어지는 경향이 있어 천사들을 지나치게 높임으로써 하나님의 영광을 가렸다. 따라서 천사들이 그리스도의 광채를 가리지 않도록 그들을 제자리에 돌려놓는 것이 필요했다.

저자는 먼저 그리스도의 이름으로부터 그가 천사들보다 훨씬 뛰어나심을 증명한다. 그는 하나님의 아들이라 불리기 때문이다. 그리고 이 칭호로 그가 구별됨을 성경에서 두 증거를 들어 보여 주는데, 우리는 이 증거들을 살펴보고 그 온전한 의미를 정리해 볼 것이다.

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5. 너는 내 아들이라, 등등. 이 말씀이 다윗에 관해 말씀된 것임을 부정할 수 없다. 곧 그가 그리스도의 형상을 담당했다는 의미에서다. 그러므로 이 시편에서 발견되는 것들은 다윗 안에서 예표로 나타났으나, 그리스도 안에서 완전히 성취되었다. 다윗이 주변의 많은 원수들을 정복하여 나라의 경계를 넓힌 것은 "내가 너에게 열방을 유업으로 주리라"는 약속의 예표였다. 그러나 이것이 동쪽에서 서쪽까지 뻗은 그리스도의 나라의 광대함에 비하면 얼마나 미미한가!

같은 이유로 다윗은 특별히 큰일을 행하도록 선택받았다는 의미에서 하나님의 아들이라 불렸으나, 그의 영광은 아버지가 자신의 형상을 새기신 그리스도 안에서 빛난 영광에 비하면 가장 작은 불꽃에 불과하다. 따라서 '아들'이라는 이름은 그리스도에게만 특유한 특권으로 속하며, 그 의미에서는 다른 누구에게도 모독 없이 적용될 수 없다. 아버지께서 인치신 분은 그 외에 다른 이가 없기 때문이다.

그러나 사도의 논증이 충분히 근거가 없어 보일 수도 있다. 그가 아들의 이름을 가졌다는 이유만으로 그리스도가 천사들보다 뛰어나다고 어떻게 주장하는가? 마치 그것이 권세 있는 자들과 공통된 것이 아닌 것처럼. "너희는 신들이요 지존자의 아들들이라"(시 50:6). 예레미야도 이스라엘 전체를 하나님의 장자라 불렀다(렘 31:9). 성경 곳곳에서 자녀 또는 아들이라 불린다. 다윗은 천사들도 하나님의 아들들이라 부른다. "하나님의 아들들 중에 주님과 같은 이가 누구리이까?"(시 84:6)

이 모든 것에 대한 답은 어렵지 않다. 군주들은 특정한 이유로 이 이름을 갖는다. 이스라엘에 대해서는 선택의 공통된 은혜가 이렇게 표현된다. 천사들은 하나님과 어떤 유사성이 있어 하나님의 아들들이라 불리는데, 그들이 하늘의 영들이며 복된 불멸 안에 어느 정도 신적 속성을 지니기 때문이다. 그러나 다윗이 어떤 수식어 없이 그리스도의 형상으로서 자신을 하나님의 아들이라 부를 때, 그는 천사들이나 군주들, 심지어 이스라엘 전체에 부여된 영예보다 특별하고 더 탁월한 무언가를 가리킨다. 그렇지 않다면, 그가 탁월한 의미에서 하나님의 아들이라 불리면서도 다른 이들과 다를 바가 없다면, 그것은 부적절하고 불합리한 표현일 것이다. 왜냐하면 그는 이렇게 모든 존재들로부터 구별되기 때문이다. "너는 내 아들이라"고 그리스도에게만 배타적으로 말씀될 때, 이 영예가 어떤 천사에게도 속하지 않는다는 결론이 나온다.

낳으심에 대해서는 이것이 상대적 의미로 이해되어야 함을 간략히 밝혀야 한다. '오늘'이 영원 또는 무한함을 의미한다는 아우구스티누스의 미묘한 추론은 억지스럽다. 그리스도는 확실히 영원한 하나님의 아들이시니, 그는 시간 이전에 나신 지혜이시기 때문이다. 그러나 이것은 이 구절과 무관하다. 여기서는 사람들이 그리스도를 하나님의 아들로 인정하는 것이 고려되기 때문이다. 따라서 바울이 로마서 1:4에서 언급한 그 선언 또는 나타남은, 말하자면 일종의 외적 낳으심이었다. 이전에 있었던 은밀하고 내적인 것은 사람들에게 알려지지 않았고, 아버지께서 눈에 보이는 나타남으로 증거를 주시지 않았더라면 어떤 의미도 가질 수 없었을 것이다.

내가 그에게 아버지가 되리라, 등등. 이 두 번째 증거에 대해서도 앞의 관찰이 그대로 적용된다. 여기서 솔로몬이 언급되는데, 비록 그가 천사들보다 열등했지만 하나님이 자신을 그의 아버지로 약속하셨을 때, 그는 다른 모든 이들의 공통된 지위에서 구별되었다. 군주 중 한 명에게 하듯이 그의 아버지가 되시는 것이 아니라, 다른 모든 이들보다 뛰어난 자에게 아버지가 되시는 것이었다. 같은 특권으로 그는 아들이 되었고, 다른 모든 이들은 그와 같은 영예에서 제외되었다.

이것이 그리스도의 예표로서 솔로몬에게 달리 말씀된 것이 아님은 문맥에서 분명하다. 거기서 언급된 아들에게는 전 세계의 통치권이 지정되었고 그의 통치의 영속성도 귀속되었다. 반면에 솔로몬의 왕국은 좁은 범위로 한정되었고, 그의 사후 즉시 분열되었다가 얼마 후 완전히 몰락했으니 결코 영속적이지 않았다. 또한 그 시편에서는 해와 달이 증인으로 소환되고, 그것들이 하늘에서 빛나는 한 그 나라가 안전하게 지속될 것이라고 주님이 맹세하신다. 반면 다윗의 왕국은 머지않아 쇠퇴하여 마침내 완전히 멸망했다. 더욱이 선지자들의 많은 본문에서 그 약속이 그리스도에 대한 것 외에 다른 의미로는 이해된 적이 없음을 쉽게 파악할 수 있다. 따라서 이것이 새로운 해석이라고 말함으로써 피할 수 없다. 이로 인해 유대인들 사이에서도 그리스도를 다윗의 자손이라 부르는 관행이 일반적으로 통용되었다.

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6. 그가 또 그를 세상에 이끌어 들이실 때에, 등등. 저자는 이제 다른 논증으로 그리스도가 천사들 위에 계심을 증명한다. 천사들이 그에게 경배하라는 명을 받기 때문이다(시 97:7). 따라서 그가 그들의 머리와 주권자이심이 드러난다. 그러나 하나님에 대해서만 말씀된 것을 그리스도에게 적용하는 것이 불합리해 보일 수도 있다. 그리스도가 영원한 하나님이시니 하나님께 속하는 것이 그에게도 마땅히 적용될 수 있다고 답한다면, 모든 이들이 만족하지 못할 것이다. 의심스러운 것을 증명하는데 하나님의 공통된 속성으로부터 논증하는 것은 의미가 없기 때문이다.

주제는 육신으로 나타나신 그리스도이며, 사도는 그리스도가 세상에 소개될 때 성령이 이렇게 말씀했다고 명시한다. 그런데 그 시편에서 실제로 그리스도의 나타남에 대해 말씀된 것이 아니라면 이것은 진실되게 말씀될 수 없었을 것이다. 실제로 그러하다. 그 시편은 기쁨으로의 권면으로 시작하며, 다윗이 유대인들에게만 아니라 온 땅에, 바다 건너 나라들까지 포함하여 말씀한다. 이 기쁨의 이유는 주님이 다스리실 것이기 때문이다. 나아가 그 시편 전체를 읽어보면 복음이 선포될 때 시작된 그리스도의 나라 외에 다른 것이 없다. 그 시편 전체는 말하자면 그리스도가 나라를 차지하도록 보내신 엄숙한 포고문이다. 또한 그의 나라로부터 어떤 기쁨이 올 수 있겠는가, 그것이 유대인만 아니라 온 세상에 구원을 가져오지 않는다면? 따라서 사도가 그가 세상에 소개되었다고 말씀하는 것은 적절하다. 왜냐하면 그 시편에서 묘사되는 것이 그의 사람들에게 오심이기 때문이다.

천사로 번역된 히브리어는 엘로힘, 곧 신들이다. 그러나 선지자가 천사들에 대해 말씀하고 있음은 의심의 여지가 없다. 그 의미는 온 세상에 기쁨을 가져다줄 이 왕의 권위에 복종하지 않을 만큼 높은 권세는 없다는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-1-6-6 (Calvin, PD)
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7. 천사들에 대하여는, 등등. '천사들에 대하여'는 '천사들에 관하여'라는 뜻이다. 그런데 인용된 구절은 표면상의 의미와 다른 의미로 전환된 것처럼 보인다. 다윗이 세상이 다스려지는 방식을 묘사하고 있으므로, 바람이 언급된 것은 분명하다. 그는 주님이 바람을 자신의 심부름꾼으로 삼으신다고, 즉 바람을 자신의 전령으로 사용하신다고 말한다. 또한 번개로 대기를 정화하실 때, 그가 얼마나 빠르고 신속한 일꾼을 가지셨는지를 보여 주신다고 한다. 그러나 이것은 천사들과 무관한 것처럼 보인다.

어떤 이들은 사도가 문자적 의미를 풍유적으로 천사들에 적용했다고 하여 알레고리에 의지했다. 그러나 내게는 이 증거를 비유적 적용의 목적으로 가져온 것으로 보는 것이 더 적절하다. 즉 다윗이 바람을 천사들에 비교하는 것은, 바람이 하늘에서 천사들이 하는 것과 유사한 일을 이 세상에서 행하기 때문이다. 바람은 말하자면 눈에 보이는 영들이다. 모세가 세상의 창조를 묘사할 때 우리의 감각에 속하는 것들만 언급하면서도 더 높은 것들이 이해되기를 의도했듯이, 다윗도 세상과 자연을 묘사할 때 천상의 질서에 관해 이해해야 할 것을 마치 판에 표현한 것이다. 따라서 사도가 바람에 대해 고유하게 적용되는 것을 천사들에게 옮길 때, 그 논증은 유사성 또는 비유에 의한 것이라고 생각한다.

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8. 아들에 대하여는, 등등. 이 시편이 솔로몬의 결혼 노래로 지어졌음은 인정해야 한다. 이집트 왕의 딸과의 결혼이 여기서 축하되기 때문이다. 그러나 여기서 서술된 것이 솔로몬에게 적용하기에는 너무 높다는 것도 부정할 수 없다. 유대인들은 그리스도가 하나님이라 불리는 것을 인정하지 않으려고, 하나님의 보좌가 언급된다거나 '세우셨다'는 동사가 이해되어야 한다는 회피책을 쓴다. 첫 번째 해석에 따르면 엘로힘, 하나님은 보좌와 연결하여 "하나님의 보좌"로 읽고, 두 번째에 따르면 불완전한 문장으로 가정한다. 그러나 이것들은 단순한 회피책이다. 건전한 정신으로 논쟁 없이 그 절을 읽는 사람이라면 메시아가 하나님이라 불린다는 것을 의심할 수 없다. 엘로힘이 천사들과 재판관들에게도 주어진다고 이의를 제기할 이유도 없다. 단독으로 한 인격에게 엘로힘이 붙여지는 것은 오직 하나님에게만 있기 때문이다.

더 나아가, 단어에 대해 다투지 않더라도, 하나님 외에 누구의 보좌가 영원히 세워질 수 있겠는가? 따라서 그의 나라의 영속성은 그의 신성의 증거이다. 그리스도 나라의 홀은 이어서 의로움의 홀이라 불린다. 솔로몬 안에는 이것의 희미한 자국이 있었다. 그가 공의로운 왕으로서 옳은 것에 열심을 다할 때까지는. 그러나 그리스도의 나라에서 의로움은 더 넓은 의미를 갖는다. 그는 자신의 영적 홀인 복음을 통해 우리를 하나님의 의로움으로 새롭게 하신다. 의로움을 사랑하심에 대해서도 같은 것이 이해되어야 한다. 그는 의로움을 사랑하시기에 자신의 백성 안에서 의로움이 통치하도록 하신다.

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9. 그러므로 하나님이 그를 기름 부으셨으니, 등등. 이것은 솔로몬에 대해 참되게 말씀된 것이다. 그는 다른 점에서는 동등한 형제들, 곧 왕의 다른 아들들보다 하나님이 그를 선호하셨기 때문에 왕이 되었다. 그러나 이것은 그리스도에게 더 적절히 들어맞는다. 그는 본래 자신의 권리가 아닌 우리를 공동 상속자로 삼으셨다. 그러나 그는 우리 모두 위에 기름 부음을 받으셨으니, 측량할 수 없이, 반면 우리는 각자 그가 각 사람에게 나누어 주신 제한된 몫에 따라 기름 부음 받는다. 더욱이 그는 우리를 위해 기름 부음 받으셨으니, 우리 모두가 그의 풍성함에서 길어낼 수 있도록 하기 위함이었다. 따라서 그는 그리스도시고 우리는 그에게서 나온 그리스도인들이니, 마치 샘에서 흘러나온 시냇물들과 같다. 그런데 그리스도가 육신으로 있을 때 이 기름 부음을 받으셨으므로, 그의 하나님에 의해 기름 부음 받으셨다고 말씀된다. 그를 인성에서 하나님보다 열등하다고 가정하는 것은 일치하지 않기 때문이다.

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10. 주님, 주님은 태초에, 등등. 이 증거는 얼핏 그리스도에게 부적절하게 적용된 것처럼 보일 수 있다. 특히 여기서 다루는 것이 의심스러운 문제, 곧 그리스도에게 적절히 적용될 수 있는 것이 무엇인가 하는 문제이기 때문이다. 이 구절에는 그리스도에 대한 언급이 없고 오직 하나님의 위엄만이 드러나 있기 때문이다. 나는 그 시편의 어디에도 그리스도가 이름으로 언급되지 않음을 인정한다. 그러나 그가 분명히 가리켜지고 있어서, 그의 나라가 거기서 공개적으로 우리에게 권장된다는 것을 의심할 이가 없다. 따라서 거기서 발견되는 모든 것이 그의 인격에 적용되어야 한다. 왜냐하면 다음과 같은 것들이 성취된 분은 그리스도 외에 없기 때문이다. "주님이 일어나사 시온을 긍휼히 여기사 이방인들이 그 이름을 두려워하고 세상의 모든 왕들이 주님의 영광을 두려워하리이다." 또한 "이방 나라들과 왕국들이 모여서 주님을 섬기리라." 의심할 것 없이, 온 세상이 하나님을 향한 하나의 믿음과 예배로 연합하게 된 이 하나님을 우리는 그리스도 안에서 외에는 헛되이 찾을 것이다.

그 시편의 다른 모든 부분들도 그리스도의 인격에 정확히 맞아떨어진다. 그가 영원한 하나님이시며 하늘과 땅의 창조자이시고, 영속성이 어떤 변화도 없이 그에게 속하며, 이를 통해 그의 위엄이 최고 높이로 오르고 모든 피조물의 지위에서 벗어난다는 것이다. 하늘들이 멸망한다는 다윗의 말에 대해 어떤 이들은 "그런 일이 일어난다면"이라는 조건을 덧붙여 마치 아무것도 주장하지 않는 것처럼 설명한다. 그러나 모든 피조물이 허무에 복종됨을 알고 있으니 그런 억지 설명이 무슨 필요가 있겠는가? 산고 속에 있는 자들처럼 하늘들조차 간절히 기다리는 그 갱신이 약속된 것은 무엇을 위한 것인가? 그것은 지금 그것들이 소멸을 향해 가고 있기 때문이 아닌가?

그런데 여기서 언급된 그리스도의 영속성은 경건한 자들에게 적지 않은 위로를 가져다준다. 그 시편의 마지막에서 가르치듯이, 그들은 그것에 참여하게 될 것인데, 그리스도가 자신과 자신이 가진 것을 자신의 몸에 나누어 주시기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-1-10-10 (Calvin, PD)
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13. 천사들 중 누구에게, 등등. 저자는 다른 증거로 그리스도의 탁월함을 다시 높이 칭송하여, 그가 천사들보다 얼마나 위대하신가가 드러나게 한다. 이 구절은 시편 110:1에서 가져왔으며, 그리스도 외에는 설명될 수 없다. 왕들은 제사장직에 손댈 수 없었으니, 웃시야의 나병이 이를 증거한다. 다윗도 그의 왕위 계승자 중 누구도 제사장으로 임명되지 않았음을 알 수 있으므로, 같은 인물이 왕이자 제사장으로 만들어졌으니 새로운 나라와 새로운 제사장직이 소개된 것이다. 더욱이 제사장직의 영원성은 그리스도에게만 적합하다.

이제 그 시편의 서두에서 그는 하나님의 우편에 세움을 받는다. 이 표현 형식은, 내가 이미 말했듯이, 아버지께서 그에게 두 번째 자리를 드렸다고 말하는 것과 같다. 이것은 그가 아버지의 대리자요 권위를 행사함에 있어서 수석 장관이며, 아버지께서 그를 통해 다스리심을 의미하는 비유이다. 어떤 천사도 이토록 영예로운 직분을 맡지 않으므로, 그리스도는 모든 천사를 훨씬 능가하신다.

내가 네 원수들을 발판이 되게 하기까지, 등등. 그리스도의 나라에 대적하는 원수들이 끊이지 않으므로, 그 나라는 위험을 벗어나지 못하는 것처럼 보인다. 특히 그것을 뒤집으려는 자들이 큰 권세를 가지고 여러 책략을 쓰며 격렬한 폭력으로 모든 공격을 가하기 때문이다. 세상에 나타나는 대로만 본다면 그리스도의 나라는 종종 멸망 직전에 있는 것처럼 보일 것이다. 그러나 그리스도가 결코 그 자리에서 쫓겨나지 않을 것이라는 약속이 우리의 모든 두려움을 없앤다. 그가 모든 원수를 엎드러뜨릴 것이기 때문이다.

따라서 이 두 가지를 명심해야 한다. 그리스도의 나라는 이 세상에서 결코 평안하지 않고 많은 원수들에 의해 방해받을 것이다. 그러나 원수들이 무슨 짓을 해도 결코 이기지 못할 것이니, 하나님 우편에 앉으신 그리스도의 자리는 일시적인 것이 아니라 세상 끝까지 이어지기 때문이다. 따라서 그의 권위에 복종하지 않으려는 모든 자들은 엎드러져 그의 발 아래 밟힐 것이다.

그리스도의 나라가 모든 원수가 복종하면 끝날 것인가 묻는다면, 이렇게 답한다. 그의 나라는 영원할 것이되, 바울이 고린도전서 15:25에서 암시하는 방식으로 그러할 것이다. 지금 그리스도 안에서 우리에게 알려지지 않은 하나님이 그때에는 그 자신으로 우리에게 나타나실 것이다. 그럼에도 그리스도는 사람들과 천사들의 머리이기를 결코 그치지 않을 것이며, 그의 영광에도 어떤 감소도 없을 것이다. 그러나 이 질문의 해결은 그 구절에서 찾아야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-1-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

14. 그들은 다 구원 받을 상속자들을 위하여 섬기는 영들이 아니냐, 등등. 비교가 더 분명히 드러나도록, 저자는 이제 천사들의 상태가 어떠한가를 언급한다. 그들을 영이라 부름으로써 그들의 탁월함을 나타낸다. 이 점에서 그들은 물질적 피조물보다 뛰어나다. 그러나 그가 즉시 언급하는 직분(λειτουργία)은 그들을 제자리로 돌려놓는다. 이것은 지배의 반대이기 때문이다. 그는 그들이 섬기도록 보냄 받는다고 말함으로써 이를 더욱 분명히 한다. 첫 번째 단어는 그들이 직무 담당자라고 말하는 것과 같은 의미이다. 그런데 섬긴다는 것은 더욱 낮고 비천한 것을 의미한다. 하나님이 천사들에게 할당하신 섬김은 확실히 영예롭다. 그러나 그들이 섬긴다는 바로 그 사실이 그들이 만물의 주님이신 그리스도보다 훨씬 열등함을 보여 준다.

그리스도도 하나님과 사람들에 대해 종이요 일꾼이라 불리는 곳이 많다고 이의를 제기한다면, 답은 쉽다. 그가 종이 된 것은 자신의 본성 때문이 아니라 바울이 증거하듯 자발적인 겸손 때문이었다(빌 2:7). 동시에 그의 통치권은 그의 본성에 그대로 남아 있었다. 반면 천사들은 섬기도록 창조되었으니, 섬기는 것이 그들의 상태에 속한다. 따라서 차이는 크다. 그들에게 본성적인 것이 그리스도에게는 말하자면 우연적이거나 부차적인 것이다. 그가 우리의 육신을 입으셨기 때문이다. 또한 그들에게 필연적으로 속하는 것을, 그는 자발적으로 맡으셨다. 더욱이 그리스도는 우리의 육신 안에 있으면서도 자신의 지배의 위엄에서 아무것도 줄어들지 않는 방식으로 일꾼이 되신다.

이 구절에서 신자들은 적지 않은 위로를 받는다. 천상의 군대가 그들의 구원을 보장하기 위한 일꾼으로 그들에게 배정되었음을 듣기 때문이다. 그들이 우리를 위해 끊임없이 수고한다는 것은 참으로 하나님이 우리를 향해 갖는 사랑의 특별한 보증이다. 이로부터 또한 믿음에 대한 놀라운 확인이 나온다. 그런 수호자들이 우리의 구원을 지키고 있으니, 우리의 구원은 위험에서 벗어나 있다. 하나님은 사탄에 대항하고 모든 방면에서 우리를 보호하도록 이런 조력자를 주심으로써 우리의 연약함을 충분히 배려하셨다!

그러나 하나님은 이 유익을 특히 자신의 선택된 백성에게 베푸신다. 따라서 천사들이 우리를 섬기려면 우리가 그리스도의 지체여야 한다. 그런데 성경의 어떤 증거들은 이와 반대로 천사들이 때로 불택자들을 위해서도 보냄 받음을 보여 줄 수도 있다. 다니엘은 페르시아와 그리스의 천사들을 언급한다(단 10:20). 이에 대해 나는 이렇게 답한다. 그들은 그런 방식으로 천사들의 도움을 받았으나, 주님이 이로써 자신의 백성의 구원을 촉진시키고자 하셨다. 그들의 성공과 승리는 언제나 교회의 유익을 향하고 있었다. 분명한 것은, 우리가 죄로 인해 하나님의 나라에서 추방되었으므로, 그리스도가 이루신 화목을 통하지 않고서는 천사들과 교통할 수 없다. 이것은 야곱에게 환상으로 보여진 사닥다리에서 볼 수 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-1-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역