1절 카드 ↗
1. Therefore, leaving, etc. To his reproof he joins this exhortation, — that leaving first principles they were to proceed forward to the goal. For by the word of beginning he understands the first rudiments, taught to the ignorant when received into the Church. Now, he bids them to leave these rudiments, not that the faithful are ever to forget them, but that they are not to remain in them; and this idea appears more clear from what follows, the comparison of a foundation; for in building a house we must never leave the foundation; and yet to be always engaged in laying it, would be ridiculous. For as the foundation is laid for the sake of what is built on it, he who is occupied in laying it and proceeds not to the superstruction, wearies himself with foolish and useless labor. In short, as the builder must begin with the foundation, so must he go on with his work that the house may be built. Similar is the case as to Christianity; we have the first principles as the foundation, but the higher doctrine ought immediately to follow which is to complete the building. They then act most unreasonably who remain in the first elements, for they propose to themselves no end, as though a builder spent all his labor on the foundation, and neglected to build up the house. So then he would have our faith to be at first so founded as afterwards to rise upwards, until by daily progress it be at length completed. (95) Of repentance from dead works, etc. He here refers to a catechism commonly used. It is hence a probable conjecture that this Epistle was written, not immediately after the promulgation of the Gospel, but when they had some kind of polity established in the Churches; such as this, that the catechumen made a confession of his faith before he was admitted to baptism. And there were certain primary points on which the pastor questioned the catechumen, as it appears from the various testimonies of the fathers; there was an examination had especially on the creed called the Apostles’ Creed. This was the first entrance, as it were, into the church to those who were adults and enlisted under Christ, as they were before alienated from faith in him. This custom the Apostle mentions, because there was a short time fixed for catechumens, during which they were taught the doctrine of religion, as a master instructs his children in the alphabet, in order that he may afterwards advance them to higher things. But let us examine what he says. He mentions repentance and faith, which include the fullness of the Gospel; for what else does Christ command his Apostles to preach, but repentance and faith? When, therefore, Paul wished to show that he had faithfully performed his duty, he alleged his care and assiduity in teaching these two things. It seems then (as it may be said) unreasonable that the Apostle should bid repentance and faith to be omitted, when we ought to make progress in both through the whole course of our life. But when he adds, from dead works, he intimates that he speaks of first repentance; for though every sin is a dead work, either as it leads to death, or as it proceeds from the spiritual death of the soul; yet the faithful, already born again of the Spirit of God, cannot be said properly to repent from dead works. Regeneration is not indeed made perfect in them; but because of the seed of new life which is in them, however small it may be, this at least may be said of them that they cannot be deemed dead before God. The Apostle then does not include in general the whole of repentance, the practice of which ought to continue to the end; but he refers only to the beginning of repentance, when they who were lately and for the first time consecrated to the faith, commenced a new life. So also the word, faith, means that brief summary of godly doctrine, commonly called the Articles of Faith. To these are added, the resurrection of the dead and eternal judgment. These are some of the highest mysteries of celestial wisdom; nay, the very end of all religion, which we ought to bear in mind through the whole course of our life. But as the very same truth is taught in one way to the ignorant, and in another way to those who have made some proficiency, the Apostle seems here to refer to the common mode of questioning, “Dost thou believe the resurrection of the dead? Dost thou believe eternal life?” These things were suitable to children, and that only once; therefore to turn back to them again was nothing else but to retrograde. (95) See Appendix S. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"
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1. 그러므로 우리가 처음 것을 버리고, 등등. 그는 책망에 이 권면을 덧붙인다. 첫 원리들을 버리고 목표를 향해 앞으로 나아가야 한다는 것이다. 그는 '시작의 말씀'으로 교회에 받아들여진 무지한 자들에게 처음 가르치는 첫 기초들을 이해한다. 이제 그는 이 기초들을 버리라고 명한다. 신자들이 그것들을 결코 잊어야 한다는 것이 아니라, 거기서 머물러 있어서는 안 된다는 것이다. 이것은 뒤에 오는 기초라는 비교에서 더 분명해진다. 집을 지을 때 우리는 기초를 결코 버려서는 안 된다. 그러나 기초를 놓는 데만 항상 매달린다면 우습지 않겠는가? 기초는 그 위에 세워지는 것을 위해 놓이기 때문이다. 기초 놓는 데만 힘쓰고 상부 구조로 나아가지 않는 자는 어리석고 쓸모없는 수고를 한다. 요컨대, 건축가가 기초로 시작해야 하듯이, 집이 지어지도록 계속 작업해야 한다. 기독교의 경우도 이와 같다. 우리에게 기초로서 첫 원리들이 있으나, 그 위에 건물을 완성할 더 높은 교훈이 즉시 뒤따라야 한다. 그렇다면 처음 원소들에 머무르는 자들은 가장 비합리적으로 행동하는 것이다. 건축가가 기초에만 모든 노력을 쏟고 집 짓기를 등한시하는 것처럼 아무런 목표도 없는 것이다. 그렇다면 저자는 우리의 믿음이 처음에는 기초로 세워지되 그 후에 위로 솟아올라야 하며, 날마다 성장함으로써 마침내 완성에 이르기를 원한다.
죽은 행실의 회개와, 등등. 여기서 그는 일반적으로 사용되던 교리문답을 언급한다. 따라서 이 서신이 복음 공포 직후가 아니라, 교회들 안에 어느 정도의 규율이 확립된 때 기록되었다는 것이 합리적인 추측이다. 이를테면 교리문답 교육생이 세례 받기 전에 신앙 고백을 하는 그런 규율이다. 교부들의 다양한 증거들에서 나타나듯이, 목사가 교리문답 교육생에게 질문하는 일정한 일차 사항들이 있었다. 특히 사도신경이라 불리는 신조에 대해 검토가 이루어졌다. 이것은 성인으로서 그리스도 아래 입대한 자들에게 교회로 들어오는 첫 문이었다. 이들은 이전에 그에 대한 믿음에서 멀어져 있던 자들이었다. 사도가 이 관례를 언급하는 것은, 교리문답 교육생들을 위한 짧은 기간이 정해졌기 때문이다. 그 기간 동안 그들은 종교 교훈을 배웠는데, 마치 선생이 아이들에게 알파벳을 가르쳐 나중에 더 높은 것으로 나아가게 하는 것과 같다. 그런데 그가 말씀하는 것을 살펴보자. 그는 회개와 믿음을 언급하는데, 이것들이 복음의 충만함을 포함한다. 그리스도가 사도들에게 전하라고 명하신 것이 회개와 믿음 외에 무엇이겠는가? 그러므로 바울이 자신이 의무를 충실히 다했음을 보여 주고자 할 때, 이 두 가지를 가르치는 데 자신이 기울인 주의와 끊임없는 수고를 증거로 들었다. 그렇다면 사도가 회개와 믿음을 등한시하라고 명하는 것은 비합리적으로 보인다. 우리 삶의 전 과정을 통해 이 둘 모두에서 진보해야 하기 때문이다. 그러나 그가 '죽은 행실로부터'를 덧붙일 때, 그가 말씀하는 것이 첫 번째 회개임을 암시한다. 모든 죄가 죽은 행실이지만(죽음으로 이끌거나 영혼의 영적 죽음에서 나오기 때문에), 이미 하나님의 영으로 거듭난 신자들은 엄밀히 죽은 행실로부터 회개한다고 말할 수 없기 때문이다. 참으로 그들 안에서 거듭남은 완성되지 않았다. 그러나 그들 안에 있는 새 생명의 씨앗 때문에, 비록 아무리 작더라도, 적어도 이것만은 말할 수 있다. 그들이 하나님 앞에서 죽었다고 여겨질 수 없다는 것이다. 그렇다면 사도는 끝까지 실천을 계속해야 하는 전체적인 회개를 일반적으로 포함하는 것이 아니다. 그는 오직 회개의 시작만을 가리킨다. 최근 처음으로 믿음에 입문한 자들이 새 생명을 시작했을 때이다. 마찬가지로 '믿음'이라는 말은, 일반적으로 신앙의 조항들이라 불리는 경건한 교훈의 간략한 요약을 의미한다. 여기에 죽은 자의 부활과 영원한 심판이 더해진다. 이것들은 천상의 지혜에서 가장 높은 신비들 가운데 일부이다. 아니, 삶의 전 과정을 통해 마음에 새겨야 할 모든 종교의 목적 그 자체이다. 그러나 같은 진리가 한 가지 방식으로는 무지한 자들에게, 다른 방식으로는 어느 정도 진보한 자들에게 가르쳐지므로, 사도는 여기서 다음과 같은 공통적인 질문 방식을 언급하는 것으로 보인다. "죽은 자의 부활을 믿는가? 영생을 믿는가?" 이것들은 아이들에게 적합하고, 단 한 번만 받으면 되는 것이었다. 따라서 그것들로 다시 되돌아가는 것은 퇴보하는 것 외에 아무것도 아니었다.
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2절 카드 ↗
2. Of the doctrine of baptisms, etc. Some read them separately, “of baptisms and of doctrine;” but I prefer to connect them, though I explain them differently from others; for I regard the words as being in apposition, as grammarians say, according to this form, “Not laying again the foundation of repentance, of faith in God, of the resurrection of the dead, which is the doctrine of baptisms and of the laying on of hands.” If therefore these two clauses, the doctrine of baptisms and of the laying on of hands, be included in a parenthesis, the passage would run better; for except you read them as in apposition, there would be the absurdity of a repetition. For what is the doctrine of baptism but what he mentions here, faith in God, repentance, judgment, and the like? Chrysostom thinks that he uses “baptisms” in the plural number, because they who returned to first principles, in a measure abrogated their first baptism: but I cannot agree with him, for the doctrine had no reference to many baptisms, but by baptisms are meant the solemn rites, or the stated days of baptizing. With baptism he connects the laying on of hands; for as there were two sorts of catechumens, so there were two rites. There were heathens who came not to baptism until they made a profession of their faith. Then as to these, these, the catechizing was wont to precede baptism. (96) But the children of the faithful, as they were adopted from the womb, and belonged to the body of the Church by right of the promise, were baptized in infancy; but after the time of infancy, they having been instructed in the faith, presented themselves as catechumens, which as to them took place after baptism; but another symbol was then added, the laying on of hands. This one passage abundantly testifies that this rite had its beginning from the Apostles, which afterwards, however, was turned into superstition, as the world almost always degenerates into corruptions, even with regard to the best institutions. They have indeed contrived the fiction, that it is a sacrament by which the spirit of regeneration is conferred, a dogma by which they have mutilated baptism for what was peculiar to it, they transferred to the imposition of hands. Let us then know, that it was instituted by its first founders that it might be an appointed rite for prayer, as Augustine calls it. The profession of faith which youth made, after having passed the time of childhood, they indeed intended to confirm by this symbol, but they thought of nothing less than to destroy the efficacy of baptism. Wherefore the pure institution at this day ought to be retained, but the superstition ought to be removed. And this passage tends to confirm pedobaptism; for why should the same doctrine be called as to some baptism, but as to others the imposition of hands, except that the latter after having received baptism were taught in the faith, so that nothing remained for them but the laying on of hands? (96) Calvin has followed some of the fathers in his exposition of these two clauses, who refer to a state of things which did not exist in the Church for a considerable time after the Apostolic age. What is here said comports with the time of the Apostles, and with that only more particularly. “Baptisms,” being in the plural number, have been a knotty point to many; but there is an especial reason for this in an Epistle to the Hebrews; some of them had no doubt been baptized by John, such were afterwards baptized only in the name of Christ, Acts 19:5 , but those who not so baptized, were doubtless baptized in the name of Trinity. “The laying on of hands” on the baptized was an Apostolic practice, by which the miraculous gift of tongues was bestowed. Acts 8:15 . To understand the different things mentioned in the first two verses, we must consider the particulars stated in the 4 th and the 5 th verses; they are explanatory of each other. The penitent were “the enlightened;” “faith towards God” was “the heavenly gift;” the baptized, who had hands laid on them, were those who were “made partakers of the Holy Ghost;” the prospect and promise of a “resurrection,” was “the good word of God;” and “eternal judgment,” when believed made them to feel “the powers (or the powerful influences) of the word to come.” Thus the two passages illustrate one another. Such is the meaning which Schleusner gives δυνάμεις in this passage, which Scott and Bloomfield have adopted. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"
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2. 세례에 관한 교훈과, 등등. 어떤 이들은 이것들을 따로 읽어 "세례들과 교훈"으로 한다. 그러나 나는 그것들을 연결시키는 것을 선호하지만, 다른 이들과는 다르게 설명한다. 나는 문법가들이 말하는 동격으로 그 말들을 이해하기 때문이다. 이런 형태로, "죽은 행실로부터의 회개, 하나님에 대한 믿음, 죽은 자의 부활의 기초를 다시 놓지 말고, 이것이 세례에 관한 교훈과 안수이다"라는 식으로. 그러므로 세례에 관한 교훈과 안수의 두 어구가 괄호 안에 포함된다면, 문장이 더 자연스럽게 흐를 것이다. 동격으로 읽지 않으면 반복의 불합리함이 있을 것이기 때문이다. 세례의 교훈이 그가 여기서 언급하는 하나님에 대한 믿음, 회개, 심판 등 외에 무엇이겠는가? 크리소스토무스는 그가 '세례들'을 복수로 사용한 것이 처음 원리들로 돌아간 자들이 어떤 의미에서 첫 세례를 취소했기 때문이라고 생각한다. 그러나 나는 그에 동의할 수 없다. 왜냐하면 교훈은 많은 세례들과 관계가 없고, 세례들은 엄숙한 의식이나 세례를 베푸는 정해진 날들을 의미하기 때문이다. 세례와 함께 안수를 연결시킨다. 교리문답 교육생의 두 종류가 있었던 것처럼, 두 가지 의식이 있었기 때문이다. 신앙 고백을 하기까지 세례에 이르지 못한 이방인들이 있었다. 그런 경우에는 교리문답 교육이 세례보다 앞서는 것이 관례였다. 그러나 신자들의 자녀들은 태내에서부터 입양되어 약속의 권리로 교회 몸에 속하여 유아기에 세례를 받았다. 그러나 유아기 이후 믿음 안에서 교육받은 후 그들은 교리문답 교육생으로 자신을 제시하였는데, 이는 세례 이후에 이루어졌다. 그러나 다른 상징인 안수가 그때 더해졌다. 이 구절 하나가 이 의식의 기원이 사도들에게서 나왔음을 충분히 증거한다. 물론 이후에 세상이 거의 항상 최선의 제도들까지도 부패시키듯이 미신으로 변질되었지만. 그들은 실제로 이것이 거듭남의 영이 주어지는 성례라는 허구를 꾸며냈다. 세례 고유의 것을 안수에 전가함으로써 세례를 훼손시킨 교리이다. 그렇다면 첫 창설자들에 의해 제정된 것, 즉 아우구스티누스가 부르듯이 기도를 위한 정해진 의식임을 알자. 어린 시절을 지난 청소년들이 신앙 고백을 한 것을 그들은 실제로 이 상징으로 확증하려 했지만, 세례의 효력을 파괴할 생각은 전혀 없었다. 따라서 오늘날 순수한 제도는 유지되어야 하지만, 미신은 제거되어야 한다. 그리고 이 구절은 유아 세례를 확증하는 경향이 있다. 왜 같은 교훈이 어떤 이들에게는 세례라 불리고 다른 이들에게는 안수라 불리는가? 세례를 받은 후자들이 믿음 안에서 가르쳐져 안수만이 남아 있지 않다면?
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3절 카드 ↗
3. This will we do, etc. A dreadful denunciation follows; but the Apostle thus fulminated, lest the Jews should indulge their own supineness, and trifle with the favor of God; as though he had said, “There ought not in this case it to be any delay; for there will not always be the opportunity for making progress; it is not in man’s power to bound at once, whenever he pleases, from the starting point to the goal; but progress in our course is the special gift of God.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"
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pericope/per-heb-6-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
3. 하나님께서 허락하시면 우리가 이것을 하리라, 등등. 두려운 선언이 뒤따른다. 그러나 사도는 유대인들이 자신들의 게으름에 빠지거나 하나님의 은총을 가지고 장난치지 않도록 이처럼 벼락을 치는 것이다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "이 경우에는 어떤 지체도 없어야 한다. 진보할 기회가 항상 있는 것이 아니기 때문이다. 사람의 뜻대로 한 번에 출발점에서 목표로 뛰어오르는 것은 사람의 능력 안에 있지 않다. 우리의 진로에서의 진보는 하나님의 특별한 은사이기 때문이다."
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4절 카드 ↗
4. For it is impossible, etc. This passage has given occasion to many to repudiate this Epistle, especially as the Novatians armed themselves with it to deny pardon to the fallen. Hence those of the Western Church, in particular, refused the authority of this Epistle, because the sect of Novatus annoyed them; and they were not sufficiently conversant in the truth so as to be equal to refute it by argument. But when the design of the Apostle is understood, it then appears evident that there is nothing here which countenances so delirious an error. Some who hold sacred the authority of the Epistle, while they attempt to dissipate this absurdity, yet do nothing but evade it. For some take “impossible” in the sense of rare or difficult, which is wholly different from its meaning. Many confine it to that repentance by which the catechumens in the ancient Church were wont to be prepared for baptism, as though indeed the Apostles prescribed fasting, or such things to the baptized. And then what great thing would the Apostle have said, by denying that repentance, the appendage of baptism, could be repeated? He threatens with the severest vengeance of God all those who would cast away the grace which had been once received; what weight would the sentence have had to shake the secure and the wavering with terror, if he only reminded them that there was no longer room for their first repentance? For this would extend to every kind of offense. What then is to be said? Since the Lord gives the hope of mercy to all without exception, it is wholly unreasonable that any one for any cause whatever should be precluded. The knot of the question is in the word, fall away. Whosoever then understands its meaning, can easily extricate himself from every difficulty. But it must be noticed, that there is a twofold falling away, one particular, and the other general. He who has in anything, or in any ways offended, has fallen away from his state as a Christian; therefore all sins are so many fallings. But the Apostle speaks not here of theft, or perjury, or murder, or drunkenness, or adultery; but he refers to a total defection or falling away from the Gospel, when a sinner offends not God in some one thing, but entirely renounces his grace. And that this may be better understood, let us suppose a contrast between the gifts of God, which he has mentioned, and this falling away. For he falls away who forsakes the word of God, who extinguishes its light, who deprives himself of the taste of the heavens or gift, who relinquishes the participation of the Spirit. Now this is wholly to renounce God. We now see whom he excluded from the hope of pardon, even the apostates who alienated themselves from the Gospel of Christ, which they had previously embraced, and from the grace of God; and this happens to no one but to him who sins against the Holy Spirit. For he who violates the second table of the Law, or transgresses the first through ignorance, is not guilty of this defection; nor does God surely deprive any of his grace in such a way as to leave them none remaining except the reprobate. If any one asks why the Apostle makes mention here of such apostasy while he is addressing believers, who were far off from a perfidy so heinous; to this I answer, that the danger was pointed out by him in time, that they might be on their guard. And this ought to be observed; for when we turn aside from the right way, we not only excuse to others our vices, but we also impose on ourselves. Satan stealthily creeps on us, and by degrees allures us by clandestine arts, so that when we go astray we know not that we are going astray. Thus gradually we slide, until at length we rush headlong into ruin. We may observe this daily in many. Therefore the Apostle does not without reason forewarn all the disciples of Christ to beware in time; for a continued torpor commonly ends in lethargy, which is followed by alienation of mind. But we must notice in passing the names by which he signalizes the knowledge of the Gospel. He calls it illumination; it hence follows that men are blind, until Christ, the light of the world, enlightens them. He calls it a tasting of the heavenly gift; intimating that the things which Christ confers on us are above nature and the world, and that they are yet tasted by faith. He calls it the participation of the Spirit; for he it is who distributes to every one, as he wills, all the light and knowledge which he can have; for without him no one can say that Jesus is the Lord, ( 1 Corinthians 12:3 ;) he opens for us the eyes of our minds, and reveals to us the secret things of God. He calls it a tasting of the good word of God; by which he means, that the will of God is therein revealed, not in any sort of way, but in such a way as sweetly to delight us; in short, by this title is pointed out the difference between the Law and the Gospel; for that has nothing but severity and condemnation, but this is a sweet testimony of God’s love and fatherly kindness towards us. And lastly, he calls it a tasting of the powers of the world to come; by which he intimates, that we are admitted by faith as it were into the kingdom of heaven, so that we see in spirit that blessed immortality which is hid from our senses. (97) Let us then know, that the Gospel cannot be otherwise rightly known than by the illumination of the Spirit, and that being thus drawn away from the world, we are raised up to heaven, and that knowing the goodness of God we rely on his word. But here arises a new question, how can it be that he who has once made such a progress should afterwards fall away? For God, it may be said, calls none effectually but the elect, and Paul testifies that they are really his sons who are led by his Spirit, ( Romans 8:14 ;) and he teaches us, that it is a sure pledge of adoption when Christ makes us partakers of his Spirit. The elect are also beyond the danger of finally falling away; for the Father who gave them to be preserved by
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4. 한 번 빛을 받고, 등등. 이 구절은 많은 이들로 하여금 이 서신을 거부하게 했다. 특히 노바티아누스주의자들이 넘어진 자들에 대한 용서를 부정하기 위해 이것으로 무장했기 때문이다. 그래서 서방 교회 사람들은 특히 이 서신의 권위를 거부했다. 그들을 괴롭히던 노바투스 종파 때문이었고, 그들은 논증으로 반박할 만큼 진리에 충분히 정통하지 않았기 때문이다. 그러나 사도의 의도가 이해될 때, 그렇게 망상적인 오류를 묵인하는 것이 여기에 아무것도 없음이 분명해진다. 이 서신의 권위를 소중히 여기는 일부가 이 불합리함을 해소하려 하면서도 그것을 회피하는 것 외에 아무것도 하지 않는다. 어떤 이들은 '불가능'을 '드문' 또는 '어려운' 의미로 취하는데, 그것의 의미와 전혀 다르다. 많은 이들은 이것을 고대 교회에서 교리문답 교육생들이 세례를 위해 준비하던 그 회개에만 한정시킨다. 마치 사도들이 세례받은 자들에게 금식이나 그런 것들을 처방한 것처럼. 그렇다면 세례의 부속물인 그 회개가 반복될 수 없다는 것을 부정함으로써 사도가 얼마나 대단한 것을 말했겠는가? 그는 한번 받은 은혜를 버리려 하는 모든 자들에게 하나님의 가장 엄한 응징으로 위협한다. 단지 첫 번째 회개를 위한 자리가 더 이상 없음을 상기시키는 것뿐이라면, 안전하고 흔들리는 자들을 두려움으로 흔들기 위해 그 선고가 얼마나 무게를 가졌겠는가? 이것이 모든 종류의 범죄로 확장될 것이기 때문이다. 그렇다면 무슨 말을 해야 하는가? 주님이 모든 자에게 예외 없이 자비의 소망을 주시므로, 어떤 이유로도 누군가가 배제되는 것은 전적으로 비합리적이다. 질문의 핵심은 '타락'이라는 말에 있다. 그 의미를 이해하는 자는 모든 어려움에서 쉽게 벗어날 수 있다. 그런데 두 가지 타락이 있음을 주목해야 한다. 하나는 부분적인 것이고 다른 하나는 전반적인 것이다. 어떤 일에서 어떤 방식으로든 범죄한 자는 그리스도인으로서의 상태에서 타락한 것이다. 따라서 모든 죄는 그만큼의 타락이다. 그러나 사도는 여기서 도둑질, 위증, 살인, 술취함, 간음에 대해 말씀하는 것이 아니다. 그는 복음에서의 전적인 배반 또는 타락을 가리킨다. 죄인이 한 가지 일에서 하나님께 죄를 짓는 것이 아니라, 그의 은혜를 완전히 포기하는 것이다. 이것이 더 잘 이해되도록, 그가 언급한 하나님의 은사들과 이 타락 사이의 대비를 가정해 보자. 하나님의 말씀을 버리고, 그 빛을 끄고, 하늘의 맛이나 은사에서 자신을 박탈하고, 성령의 참여를 포기한 자가 타락한 것이다. 이것은 하나님을 전적으로 포기하는 것이다. 이제 우리는 사도가 용서의 소망에서 배제하는 자들이 누구인지 안다. 이전에 받아들였던 그리스도의 복음과 하나님의 은혜에서 스스로를 소원하게 한 배교자들이다. 이것은 성령을 거스르는 자 외에 아무에게도 일어나지 않는다. 율법의 둘째 판을 어기거나 무지로 첫째 판을 어기는 자는 이 배반에 유죄가 아니기 때문이다. 또한 하나님은 분명 아무에게서도 이런 방식으로 은혜를 박탈하시지 않는다. 선택받지 않은 자들을 제외하고는 아무것도 남지 않도록. 어떤 이가 사도가 왜 신자들을 향해 말씀하면서도 그런 배교를 여기서 언급하는지 묻는다면(그들은 그런 악의적인 배신과는 거리가 멀었으므로), 나는 이렇게 답한다. 그들이 경계하도록 제때에 그 위험이 지적되었다는 것이다. 그리고 이것을 주목해야 한다. 우리가 바른 길에서 벗어날 때, 우리는 다른 이들에게만이 아니라 우리 자신에게도 죄를 덮어씌우기 때문이다. 사탄은 은밀히 우리에게 다가오고, 그의 숨은 기술로 점점 우리를 유혹하여, 우리가 엇나갈 때 우리가 엇나가고 있음을 알지 못하게 한다. 이렇게 우리는 점차 미끄러지다가 마침내 멸망으로 돌진한다. 우리는 이것을 많은 이들에게서 매일 볼 수 있다. 그러므로 사도는 그리스도의 모든 제자들에게 때를 놓치지 말고 경계하라고 경고하는 것이 이유 없지 않다. 지속적인 무기력함은 대개 혼수상태로 끝나고, 그 다음에는 정신 착란이 따라오기 때문이다. 그러나 지나가면서 그가 복음의 지식을 나타내는 이름들을 주목해야 한다. 그는 그것을 '조명'이라 부른다. 따라서 그리스도, 세상의 빛이 그들을 밝히시기 전에는 사람들이 눈멀어 있다는 결론이 나온다. 그는 그것을 '하늘의 은사를 맛봄'이라 부른다. 그리스도가 우리에게 주시는 것들이 본성과 세상을 초월하며, 그것들이 믿음으로 맛보인다는 것을 암시한다. 그는 그것을 '성령의 참여'라 부른다. 성령이 자신의 뜻대로 각 사람에게 그가 가질 수 있는 모든 빛과 지식을 나누어 주시기 때문이다. 그 없이는 아무도 예수를 주라 할 수 없다(고전 12:3). 그는 우리 마음의 눈을 열어 하나님의 비밀한 것들을 우리에게 계시하신다. 그는 그것을 '하나님의 선한 말씀을 맛봄'이라 부른다. 하나님의 뜻이 거기서 계시되되, 단순히 어떤 방식으로가 아니라 우리를 달콤하게 기쁘게 하는 방식으로 계시된다는 것을 의미한다. 요컨대 이 제목으로 율법과 복음의 차이가 지적된다. 율법에는 엄중함과 정죄만 있지만, 복음은 우리에 대한 하나님의 사랑과 아버지다운 친절의 달콤한 증거이다. 마지막으로 그는 그것을 '오는 세상의 권능들을 맛봄'이라 부른다. 우리가 믿음으로 말하자면 천국에 허락되어 영적으로 우리의 감각에는 숨겨진 그 복된 불멸을 본다는 것을 암시한다. 그렇다면 복음은 성령의 조명 없이는 바르게 알려질 수 없으며, 이렇게 세상에서 이끌려 하늘로 올려지고, 하나님의 선하심을 알아 그의 말씀을 의지한다는 것을 알자. 그런데 여기서 새로운 질문이 생긴다. 그런 진보를 한 번 이룬 자가 어떻게 나중에 타락할 수 있는가? 하나님은 선택받은 자들만을 실제로 부르신다고 할 수 있다. 그리고 바울은 하나님의 영으로 인도받는 자들이 실제로 그의 자녀들임을 증거한다(롬 8:14). 또한 그리스도가 우리를 그의 영에 참여자들로 삼으실 때 이것이 입양의 확실한 증거임을 가르친다. 선택받은 자들도 최종적으로 타락할 위험을 벗어나 있다. 그들을 보존하도록 그리스도에게 주신 아버지가...
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commentary-section/cal-heb-6-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
6. To renew them again into repentance, etc. Though this seems hard, yet there is no reason to charge God with cruelty when any one suffers only the punishment of his own defection; nor is this inconsistent with other parts of Scripture, where God’s mercy is offered to sinners as soon as they sigh for it, ( Ezekiel 18:27 ;) for repentance is required, which he never truly feels who has once wholly fallen away from the Gospel; for such are deprived, as they deserve, of God’s Spirit and given up to a reprobate mind, so that being the slaves of the devil they rush headlong into destruction. Thus it happens that they cease not to add sin to sin, until being wholly hardened they despise God, or like men in despair, express madly their hatred to him. The end of all apostates is, that they are either smitten with stupor, and fear nothing, or curse God their judge, because they cannot escape from him. (99) In short, the Apostle warns us, that repentance is not at the will of man, but that it is given by God to those only who have not wholly fallen away from the faith. It is a warning very necessary to us, lest by often delaying until tomorrow, we should alienate ourselves more and more from God. The ungodly indeed deceive themselves by such sayings as this, — that it will be sufficient for them to repent of their wicked life at their last breath. But when they come to die, the dire torments of conscience which they suffer, prove to them that the conversion of man is not an ordinary work. As then the Lord promises pardon to none but to those who repent of their iniquity, it is no wonder that they perish who either through despair or contempt, rush on in their obstinacy into destruction. But when any one rises up again after falling, we may hence conclude that he had not been guilty of defection, however grievously he may have sinned. Crucifying again, etc. He also adds this to defend God’s severity against the calumnies of men; for it would be wholly unbecoming, that God by pardoning apostates should expose his own Son to contempt. They are then wholly unworthy to obtain mercy. But the reason why he says, that Christ would thus be crucified again, is, because we die with him for the very purpose of living afterwards a new life; when therefore any return as it were unto death, they have need of another sacrifice, as we shall find in the tenth chapter. Crucifying for themselves means as far as in them lies. For this would be the case, and Christ would be slandered as it were triumphantly, were it allowed men to return to him after having fallen away and forsaken him. (99) Some render the verb “renew” actively, in this way, — “For it is impossible as to those who have been once enlightened, and have tasted of the heavenly gift, and have been made partakers of holy spirit, and have tasted the good word of God and the powers of the world to come, and have fallen away, to renew them again unto repentance, since they crucify again as to themselves to Son of God, and expose him to open shame.” This is more consistent with the foregoing, for the Apostle speaks of teaching. It is as though he had said “It is impossible for us as teachers;” as they had no commission. To “renew” may be rendered to “restore.” It is only found here, but is used by the Sept. for a verb which means renewing in the sense of restoring. See Psalms 103:5 ; Lamentations 5:21 . Josephus applies it to the renovation or restoration of the temple. The “crucifying” was what they did by falling away; for they thereby professed that he deserved to be crucified as an imposter, and thus counted his blood, as it is said in Hebrews 10:29 , “unholy,” as the blood of a malefactor; and they thus also exhibited him as an object of public contempt. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-heb-6-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
6. 그들을 다시 새롭게 하여 회개하게 할 수 없나니, 등등. 이것이 어렵게 보이더라도, 자신의 배교의 형벌만을 받는 자가 있을 때 하나님을 잔인하다고 고발할 이유가 없다. 또한 이것은 성경의 다른 부분들과 불일치하지 않는다. 거기서 하나님의 자비가 죄인들이 그것을 탄식하는 즉시 제공된다(겔 18:27). 왜냐하면 회개가 요구되는데, 복음에서 완전히 타락한 자는 이것을 진정으로 느끼지 않기 때문이다. 그런 자들은 마땅히 받을 것처럼 하나님의 영을 빼앗기고 부패한 마음에 넘겨져, 마귀의 종이 되어 멸망으로 돌진한다. 이처럼 그들은 완전히 굳어져 하나님을 멸시하거나, 절망에 빠진 자들처럼 그에게서 도망칠 수 없기 때문에 미치듯이 그에 대한 증오를 드러낼 때까지 죄에 죄를 더하는 것을 그치지 않는다. 모든 배교자의 끝은 무감각으로 쳐서 아무것도 두려워하지 않거나, 하나님이 자신들의 심판자임을 저주하는 것이다.
요컨대 사도는 우리에게 회개가 사람의 뜻에 달려 있지 않고, 믿음에서 완전히 타락하지 않은 자들에게만 하나님이 주신다고 경고한다. 이것은 우리에게 매우 필요한 경고이다. 내일까지 자주 미루다가 하나님에게서 점점 더 멀어지지 않도록. 실제로 불경건한 자들은 "마지막 숨에 사악한 삶을 회개하면 충분할 것이다"라는 말로 자신을 속인다. 그러나 그들이 죽으러 올 때, 그들이 겪는 양심의 두려운 고통이 사람의 회심이 평범한 일이 아님을 그들에게 증명한다. 그렇다면 주님이 자신의 죄악을 회개하는 자들에게만 용서를 약속하시므로, 절망이나 경멸로 완고하게 멸망으로 돌진하는 자들이 멸망하는 것은 이상한 일이 아니다. 그러나 넘어진 후에 일어나는 자가 있다면, 우리는 이로써 그가 비록 아무리 심각하게 죄를 지었더라도 배반의 죄가 없었음을 결론지을 수 있다.
다시 십자가에 못 박아, 등등. 그는 또한 인간의 비방에 맞서 하나님의 엄중함을 변호하기 위해 이것을 덧붙인다. 하나님이 배교자들을 용서함으로써 자신의 아들을 경멸에 노출시키는 것은 전적으로 어울리지 않기 때문이다. 그들은 자비를 얻기에 전적으로 합당하지 않다. 그러나 그가 그리스도가 이렇게 다시 십자가에 못 박히리라고 말씀하는 이유는, 우리가 나중에 새 생명을 살기 위해 그와 함께 죽기 때문이다. 따라서 어떤 이들이 죽음으로 돌아갈 때, 그들은 우리가 열 번째 장에서 발견할 것처럼 또 다른 희생제물이 필요하다. '자기들을 위하여 십자가에 못 박음'은 그들이 할 수 있는 한에서라는 의미이다. 사람들이 그에게서 타락하고 떠난 후 그에게 돌아오는 것이 허용된다면, 그리스도가 마치 승리적으로 비방받는 것처럼, 이것이 그 경우일 것이기 때문이다.
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commentary-section/cal-heb-6-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
7. For the earth, etc. This is a similitude most appropriate to excite a desire to make progress in due time, for as the earth cannot bring forth a good crop in harvest except it causes the seed as soon as it is sown to germinate, so if we desire to bring forth good fruit, as soon as the Lord sows his word, it ought to strike roots in us without delay; for it cannot be expected to fructify, if it be either choked or perish. But as the similitude is very suitable, so it must be wisely applied to the design of the Apostle. The earth, he says, which by sucking in the rain immediately produces a blade suitable to the seed sown, at length by God’s blessing produces a ripe crop; so they who receive the seed of the Gospel into their hearts and bring forth genuine shoots, will always make progress until they produce ripe fruit. On the contrary, the earth, which after culture and irrigation brings, forth nothing but thorns, affords no hope of a harvest; nay, the more that grows which is its natural produce, the more hopeless is the case. Hence the only remedy the husbandman has is to burn up the noxious and useless weeds. So they who destroy the seed of the Gospel either by their indifference or by corrupt affections, so as to manifest no sign of good progress in their life, clearly show themselves to be reprobates, from whom no harvest can be expected. The Apostle then not only speaks here of the fruit of the Gospel, but also exhorts us promptly and gladly to embrace it, and he further tells us, that the blade appears presently after the seed is sown, and that growing follows the daily irrigations. Some render θοτάνην εὔθετὸν “a seasonable shoot,” others, “a shoot meet;” either meaning suits the place; the first refers to time, the second to quality. (100) The allegorical meanings with which interpreters have here amused themselves, I pass by, as they are quite foreign to the object of the writer. (100) The word βοτάνη here means everything the earth produces service for food. It only occurs here in the New Testament, but is commonly used by the Sept. for עשב , which has the same extensive meaning: fruit or fruits would be its best rendering here. The word εὔθετος is also found in Luke 9:62 ; and it means fit, meet, suitable, or useful; and the last is the meaning given it here by Grotius, Schleusner, Stuart, Bloomfield, and others. It is indeed true that it is used in the Sept. in the sense of seasonable. See Psalms 32:6 — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-heb-6-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
7. 땅이 그 위에 자주 내리는 비를 흡수하여, 등등. 이것은 제때에 진보하고자 하는 열망을 불러일으키기에 가장 적합한 비유이다. 씨가 뿌려지자마자 땅이 그것을 발아시켜야 하듯이, 우리가 좋은 열매를 맺기를 원한다면 주님이 그의 말씀을 뿌리시자마자 즉시 우리 안에서 뿌리를 내려야 하기 때문이다. 막혀 버리거나 소멸된다면 열매 맺을 것을 기대할 수 없다. 그러나 비유가 매우 적합한 것처럼, 사도의 의도에 현명하게 적용되어야 한다. 그는 비를 빨아들여 즉시 뿌려진 씨에 알맞은 새싹을 내는 땅이 마침내 하나님의 복으로 익은 수확을 낸다고 말씀한다. 마찬가지로 복음의 씨앗을 마음에 받아 진정한 싹을 내는 자들은 항상 익은 열매를 맺을 때까지 진보할 것이다. 반대로, 경작되고 물을 받은 후에도 가시만 내는 땅은 수확의 소망을 주지 않는다. 아니, 그것의 본래 산출물이 더 많이 자랄수록 경우는 더 절망적이다. 그래서 농부가 가진 유일한 치료책은 해롭고 쓸모없는 잡초들을 불태우는 것이다. 마찬가지로 무관심이나 부패한 감정으로 복음의 씨를 소멸시켜 삶에서 선한 진보의 어떤 표시도 나타내지 않는 자들은, 수확을 기대할 수 없는 척박한 땅임을 분명히 보여 준다. 그렇다면 사도는 여기서 복음의 열매에 대해서만 말씀하는 것이 아니라, 신속하고 기꺼이 그것을 받아들이라고 우리를 권면하기도 한다. 또한 씨가 뿌려진 후 즉시 새싹이 나타나고, 날마다 물을 줌으로써 성장이 뒤따른다고 말씀한다.
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commentary-section/cal-heb-6-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
9. But we are persuaded, etc. As the preceding sentences were like thunderbolts, by which readers might have been struck dead, it was needful to mitigate this severity. He therefore says now, that he did not speak in this strain, as though he entertained such an opinion of them. And doubtless whosoever wishes to do good by teaching, ought so to treat his disciples as ever to add encouragement to them rather than to diminish it, for there is nothing that can alienate us more from attending to the truth than to see that we are deemed to be past hope. The Apostle then testifies that he thus warned the Jews, because he had a good hope of them, and was anxious to lead them to salvation. We hence conclude, that not only the reprobate ought to be reproved severely and with sharp earnestness, but also the elect themselves, even those whom we deem to be the children of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-heb-6-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
9. 사랑하는 자들아, 우리가 이같이 말하나, 등등. 앞의 말씀들이 마치 벼락 같아서 독자들이 죽을 뻔했으므로, 이 엄중함을 완화할 필요가 있었다. 그러므로 그는 그들에 대해 그런 생각을 품었기 때문에 이렇게 말한 것이 아니라고 이제 말씀한다. 가르침으로 선을 행하기를 원하는 자는 마땅히 제자들을 격려를 더해 주되 결코 감소시키지 않는 방식으로 대해야 한다. 우리가 희망이 없다고 여겨진다고 볼 때처럼 진리에 귀 기울이는 것에서 우리를 더 소원하게 하는 것이 없기 때문이다. 그렇다면 사도는 유대인들에 대해 좋은 소망을 가지고 그들을 구원으로 이끌기를 열망하기 때문에 그렇게 경고했다고 증거한다. 우리는 이로써, 선택받은 자들도 하나님의 자녀라고 여기는 자들도 포함하여, 선택받지 않은 자들만이 아니라 날카롭고 예리한 진지함으로 책망받아야 함을 결론 짓는다.
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commentary-section/cal-heb-6-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
10. For God is not unrighteous, etc. These words signify as much as though he had said, that from good beginnings he hoped for a good end. But here a difficulty arises, because he seems to say that God is bound by the services of men: “I am persuaded,” he says, “as to your salvation, because God cannot forget your works.” He seems thus to build salvation on works, and to make God a debtor to them. And the sophists, who oppose the merits of works to the grace of God, make much of this sentence, “God is not unrighteous.” For they hence conclude that it would be unjust for him not to render for works the reward of eternal salvation. To this I briefly reply that the Apostle does not here speak avowedly of the cause of our salvation, and that therefore no opinion can be formed from this passage as to the merits of works, nor can it be hence determined what is due to works. The Scripture shows everywhere that there is no other fountain of salvation but the gratuitous mercy of God: and that God everywhere promises reward to works, this depends on that gratuitous promise, by which he adopts us as his children, and reconciles us to himself by not imputing our sins. Reward then is reserved for works, not through merit, but the free bounty of God alone; and yet even this free reward of works does not take place, except we be first received into favor through the kind mediation of Christ. We hence conclude, that God does not pay us a debt, but performs what he has of himself freely promised, and thus performs it, inasmuch as he pardons us and our works; nay, he looks not so much on our works as on his own grace in our works. It is on this account that he forgets not our works, because he recognizes himself and the work of his Spirit in them. And this is to be righteous, as the Apostle says, for he cannot deny himself. This passage, then, corresponds with that saying of Paul, “He who has begun in you a good work will perfect it.” ( Philippians 1:6 .) For what can God find in us to induce him to love us, except what he has first conferred on us? In short, the sophists are mistaken in imagining a mutual relation between God’s righteousness and the merits of our works, since God on the contrary so regards himself and his own gifts, that he carries on to the end what of his own goodwill he has begun in us, without any inducement from anything we do; nay, God is righteous in recompensing works, because he is true and faithful: and he has made himself a debtor to us, not by receiving anything from us; but as Augustine says, by freely promising all things. (101) And labor of love, etc. By this he intimates that we are not to spare labor, if we desire to perform duty towards our neighbors; for they are not only to be helped by money, but also by counsel, by labor, and in various other ways. Great sedulity, then, must be exercised, many troubles must be undergone, and sometimes many dangers must be encountered. Thus let him who would engage in the duties of love, prepare himself for a life of labor. (102) He mentions in proof of their love, that they had ministered and were still ministering to the saints. We are hence reminded, that we are not to neglect to serve our brethren. By mentioning the saints , he means not that we are debtors to them alone; for our love ought to expand and be manifested towards all mankind; but as the household of faith are especially recommended to us, peculiar attention is to be paid to them; for as love, when moved to do good, has partly a regard to God, and partly to our common nature, the nearer any one is to God, the more worthy he is of being assisted by us. In short, when we acknowledge any one as a child of God, we ought to embrace him with brotherly love. By saying that they had ministered and were still ministering, he commended their perseverance; which in this particular was very necessary; for there is nothing to which we are more prone than to weariness in welldoing. Hence it is, that though many are found ready enough to help their brethren, yet the virtue of constancy is so rare, that a large portion soon relax as though their warmth had cooled. But what ought constantly to stimulate us is even this one expression used by the apostle, that the love shown to the saints is shown towards the name of the Lord; for he intimates that God holds himself indebted to us for whatever good we do to our neighbors, according to that saying, “What ye have done to one of the least of these, ye have done to me,” ( Matthew 25:40 ;) and there is also another, “He that giveth to the poor lendeth to the Lord.” ( Proverbs 19:17 .) (101) Nothing can exceed the clearness and the truth of the preceding remarks. The word ἄδικος, unrighteousness, is rendered by many, unmerciful or unkind. But the reason for such a meaning is this: There are three kinds, we may say, of righteousness — that of the law, of love, and of promise. To act according to the law is to be righteous; to comply with what love requires, that is, to be kind and charitable, is to be righteous, and hence almsgiving is called righteousness has often the meaning of faithfulness or mercy. See 1 John 1:9 . Therefore the meaning here is, that God is not so unrighteous as not to fulfill his promise. Hence the notion of merit is at once shown to be groundless. — Ed (102) See Appendix X. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-heb-6-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
10. 하나님은 불의하지 아니하사, 등등. 이 말씀들은 좋은 시작에서 좋은 끝을 희망한다고 말하는 것과 같은 의미이다. 그러나 여기서 어려움이 생긴다. 그가 하나님이 사람들의 섬김에 의무를 진다고 말하는 것처럼 보이기 때문이다. "여러분의 구원에 대해 확신한다. 하나님이 여러분의 행위를 잊으실 수 없기 때문이다." 이렇게 하여 구원을 행위 위에 세우고, 하나님을 그것의 채무자로 만드는 것처럼 보인다. 그리고 하나님의 은혜에 행위의 공로를 대립시키는 궤변론자들은 "하나님은 불의하지 않으시다"라는 이 말씀을 크게 이용한다. 그들은 이로써 영원한 구원의 보상을 행위에 주지 않는 것이 불의할 것임을 결론짓는다. 이에 대해 나는 간략히 답한다. 사도는 여기서 구원의 원인에 대해 분명히 말씀하는 것이 아니므로, 행위의 공로에 관해 이 구절에서 어떤 의견도 형성될 수 없고, 행위에 무엇이 합당한지 이것으로 결정될 수도 없다. 성경은 어디서나 다른 구원의 원천이 하나님의 값없는 자비 외에 없음을 보여 준다. 그리고 하나님이 어디서나 행위에 보상을 약속하신다는 것은, 그가 우리를 자녀로 입양하고 우리의 죄를 전가하지 않음으로써 우리와 화목하시는 그 값없는 약속에 의존한다. 그렇다면 행위에 보상이 보류되지만, 공로로가 아니라 하나님의 값없는 선하심 때문이다. 그러나 이 행위에 대한 값없는 보상조차도, 우리가 먼저 그리스도의 친절한 중재로 은총 안에 받아들여지지 않고서는 일어나지 않는다. 우리는 이로써 하나님이 우리에게 빚을 갚는 것이 아니라, 그 자신이 자유롭게 약속하신 것을 이행하신다고 결론짓는다. 그리고 이렇게 이행하시는 것은, 우리와 우리의 행위를 용서하시기 때문이다. 아니, 그는 우리의 행위보다 우리의 행위 안에 있는 자신의 은혜를 보신다. 이 때문에 그는 우리의 행위를 잊지 않으신다. 그 안에서 자신과 자신의 영의 역사를 인식하시기 때문이다. 그리고 이것이 사도가 말하는 의로우심이다. 자신을 부정하실 수 없기 때문이다. 그렇다면 이 구절은 바울의 그 말씀과 일치한다. "너희 안에서 선한 일을 시작하신 이가 그것을 완성하실 것이다"(빌 1:6). 하나님이 우리를 사랑하시도록 우리 안에서 발견할 수 있는 것이 무엇인가? 그가 먼저 우리에게 주신 것 외에 무엇이 있겠는가? 요컨대, 궤변론자들은 하나님의 의로우심과 우리 행위의 공로 사이의 상호 관계를 상상하는 데 잘못되어 있다. 하나님은 반대로 우리 자신의 행위에서 자신의 선물들과 자신을 보시기 때문에, 우리가 행하는 어떤 것에서 어떤 동기도 없이 그 자신이 자신의 선의로 우리 안에서 시작하신 것을 끝까지 이어 가신다. 아니, 하나님은 행위에 보상하시는 데 의로우시다. 그가 참되고 신실하시기 때문이다. 그는 우리에게서 어떤 것도 받음으로써가 아니라 아우구스티누스가 말하듯이 모든 것을 값없이 약속하심으로써 우리에 대한 채무자가 되셨다.
그리고 사랑의 수고와, 등등. 이로써 그는 이웃들에 대한 의무를 다하기를 원한다면 수고를 아끼지 말아야 함을 암시한다. 그들은 돈만이 아니라 조언으로, 수고로, 다양한 다른 방식으로도 도움받아야 하기 때문이다. 그러므로 큰 성실함이 발휘되어야 하고, 많은 어려움을 겪어야 하며, 때로는 많은 위험을 감수해야 한다. 그렇다면 사랑의 의무에 참여하고자 하는 자는 수고의 삶을 위해 자신을 준비해야 한다. 그는 그들의 사랑의 증거로 그들이 성도들에게 섬겼고 여전히 섬기고 있다고 언급한다. 우리는 이로써 형제들을 섬기는 것을 등한시해서는 안 됨을 상기시킨다. 성도들을 언급함으로써 그는 우리가 그들에게만 빚졌다는 것이 아니다. 우리의 사랑은 확장되어 모든 인류에게 나타나야 하기 때문이다. 그러나 믿음의 가족이 우리에게 특별히 권장되므로, 특별한 주의가 그들에게 기울여져야 한다. 사랑이 선을 행하도록 움직일 때 부분적으로는 하나님을, 부분적으로는 우리의 공통 본성을 고려하기 때문이다. 어떤 이가 하나님에게 더 가까울수록 우리가 도와야 할 가치가 더 많다. 요컨대, 누군가를 하나님의 자녀로 인정할 때 형제다운 사랑으로 그를 받아들여야 한다. 그들이 섬겼고 여전히 섬기고 있다고 말씀함으로써 그는 그들의 인내를 칭찬한다. 이 점에서 인내는 매우 필요하기 때문이다. 형제들을 돕는 데 충분히 준비된 자들이 많이 발견되지만, 인내의 덕은 너무 드물어서 많은 이들이 그들의 열기가 식은 것처럼 곧 느슨해진다. 그러나 우리를 끊임없이 자극해야 하는 것은 바로 이 한 가지, 성도들에게 보이는 사랑이 주님의 이름에 보이는 것이라는 사도의 표현이다. 그는 하나님이 "가장 작은 이들 중 하나에게 한 것이 나에게 한 것이다"(마 25:40)라는 그 말씀에 따라 우리가 이웃에게 행하는 모든 선을 자신에게 빚진 것으로 여기신다고 암시한다.
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11절 카드 ↗
11. And we desire, etc. As he blended with exhortation, lest he should altogether grieve their minds; so he now freely reminds them of what was still wanting in them, lest his courtesy should appear to have in it any flattery. “You have made,” he says, “your love evident by many acts of kindness; it remains, however, that your faith should correspond with it; you have sedulously labored not to be wanting in your duties to men; but with no less earnestness it behooves you to make progress in faith, so as to manifest before God its unwavering and full certainty.” Now, by these words the Apostle shows that there are two parts in Christianity which correspond with the two tables of the Law. Therefore, he who separates the one from the other, has nothing but what is mutilated and mangled. And hence it appears what sort of teachers they are who make no mention of faith, and enjoin only the duty of honesty and uprightness towards men; nay, it is a profane philosophy, that dwells only on the outward mask of righteousness, if indeed it deserves to be called philosophy; for it so unreasonably performs its own duties, that it robs God, to whom the preeminence belongs, of his own rights. Let us then remember, that the life of a Christian is not complete in all its parts, unless we attend to faith as well as to love. To the full assurance of hope, or, to the certainty of hope, etc. As they who professed the Christian faith were distracted by various opinions, or were as yet entangled in many superstitions, he bids them to be so fixed in firm faith, as no longer to vacillate nor be driven here and there, suspended between alternate winds of doubts. This injunction is, however, applicable to all; for, as the truth of God is unchangeably fixed, so faith, which relies on him, when it is true, ought to be certain, surmounting every doubt. It is a full assurance , πληροφορία, (103) an undoubting persuasion, when the godly mind settles it with itself, that it is not right to call in question what God, who cannot deceive or lie, has spoken. The word hope, is here to be taken for faith, because of its affinity to it. The Apostle, however, seems to have designedly used it, because he was speaking of perseverance. And we may hence conclude how far short of faith is that general knowledge which the ungodly and the devils have in common; for they also believe that God is just and true, yet they derive hence no good hope, for they do not lay hold on his paternal favor in Christ. Let us then know that true faith is ever connected with hope. He said to the end, or perfection; and he said this, that they might know that they had not yet reached the goal, and were therefore to think of further progress. He mentioned diligence, that they might know that they were not to sit down idly, but to strive in earnest. For it is not a small thing to ascend above the heavens, especially for these who hardly creep on the ground, and when innumerable obstacles are in the way. There is indeed, nothing more difficult than to keep our thoughts fixed on things in heaven, when the whole power of our nature inclines downwards, and when Satan or numberless devices draw us back to the earth. hence it is, that he bids us to beware of sloth or effeminacy. (103) This noun and the verb from which it comes, are peculiar to the new testament, but the latter is once used in the Sept., Ecclesiastes 8:11 . The metaphor is taken from a ship in full sail, or from a tree fully laden with fruit. Fullness or perfection is the general idea. It is applied to knowledge in Colossians 2:2 , and to faith in Hebrews 10:22 . It is also found once more in 1 Thessalonians 1:5 , and is applied to the assurance with which the gospel was preached. It may be rendered certainly, or assurance, or full assurance. As a passive participle it means to be fully persuaded in Romans 4:21 , and in Romans 14:5 . See Appendix Y. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-heb-6-002
절 (explains)
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11. 우리가 간절히 원하는 것은, 등등. 그들의 마음을 완전히 슬프게 하지 않도록 권면과 섞었듯이, 이제 그는 그들에게 여전히 부족한 것을 자유롭게 상기시킨다. 그의 예절이 어떤 아첨처럼 보이지 않도록. "여러분은 많은 친절의 행위로 사랑을 분명히 했다. 그러나 여러분의 믿음이 그것에 부응해야 한다. 여러분은 사람들에 대한 의무를 다하는 데 부지런히 수고했다. 그러나 그보다 못하지 않은 열심으로 믿음에서 진보하여, 하나님 앞에서 그것의 흔들리지 않는 충만한 확신을 나타내야 한다." 이제 이 말씀들로 사도는 율법의 두 판에 상응하는 기독교의 두 부분이 있음을 보여 준다. 따라서 하나를 다른 것에서 분리하는 자는 불완전하고 잘린 것밖에 없다. 그리고 이로써 믿음에 대해 아무 언급도 하지 않고 사람들에 대한 정직과 의로움의 의무만을 명하는 교사들이 어떤 종류인지 나타난다. 아니, 바깥쪽 의로움의 가면에만 머무르는 것은 세속 철학이다. 그것이 철학이라 불릴 자격이 있다면. 그것은 너무나 불합리하게 자신의 의무를 수행하여, 선순위가 속하는 하나님을 그 자신의 권리에서 빼앗기 때문이다. 그렇다면 그리스도인의 삶은 믿음과 마찬가지로 사랑에 주의하지 않으면 모든 부분에서 완성되지 않음을 기억하자.
소망의 완전한 확신으로, 또는, 소망의 확신으로, 등등. 그리스도인의 신앙을 고백하는 자들이 다양한 의견들로 방황하거나 아직도 많은 미신들에 얽혀 있었으므로, 그는 그들이 확고한 믿음 안에 고정되어 더 이상 동요하거나 번갈아 오는 의심의 바람에 이리저리 몰리지 않기를 명한다. 그러나 이 명령은 모든 이들에게 적용된다. 하나님의 진리가 불변하게 고정되어 있으므로, 그것에 의지하는 믿음도 참될 때에는 확실하여 모든 의심을 극복해야 한다. πληροφορία는 충만한 확신, 의심 없는 설득이다. 경건한 마음이 거짓말하거나 속일 수 없는 하나님이 말씀하신 것을 의문시하는 것이 옳지 않다고 스스로 결정할 때. '소망'이라는 말은 믿음과의 친밀성 때문에 여기서 믿음을 의미하는 것으로 취해야 한다. 그러나 사도는 인내에 대해 말씀하고 있었으므로 의도적으로 그것을 사용한 것 같다. 또한 우리는 불경건한 자들과 마귀들이 공통으로 가진 일반적인 지식이 믿음에서 얼마나 부족한지 이로써 결론지을 수 있다. 그들도 하나님이 의로우시고 참되심을 믿는다. 그러나 이로써 좋은 소망을 얻지 못한다. 그리스도 안에서 그의 아버지다운 은총을 붙들지 않기 때문이다. 그렇다면 참된 믿음은 항상 소망과 연결되어 있음을 알자. 그는 끝까지, 또는 완전함으로 말씀했다. 그들이 아직 목표에 이르지 못했고 따라서 더 많은 진보를 생각해야 함을 알도록. 그는 부지런함을 언급했다. 그들이 게으르게 앉아 있는 것이 아니라 진지하게 힘써야 함을 알도록. 특히 하늘 아래의 것들로 기어다닐 뿐인 자들에게, 그리고 셀 수 없이 많은 장애물들이 길에 있을 때 하늘 위로 올라가는 것보다 더 어려운 것이 없기 때문이다. 참으로 우리의 본성의 전 힘이 아래로 기울 때, 사탄이나 셀 수 없는 장치들이 우리를 땅으로 끌어당길 때, 생각을 하늘의 것들에 고정시키는 것보다 더 어려운 것이 없다. 그래서 그는 게으름이나 유약함을 경계하라고 우리에게 명한다.
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commentary-section/cal-heb-6-11-11(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
12절 카드 ↗
12. But followers, or imitators, etc. To sloth he opposes imitation; it is then the same thing as though he said, that there was need of constant alacrity of mind; but it had far more weight, when he reminded them, that the fathers were not made partakers of the promises except through the unconquerable firmness of faith; for examples convey to us a more impressive idea of things. When a naked truth is set before us, it does not so much affect us, as when we see what is required of us fulfilled in the person of Abraham. But Abraham’s example is referred to, not because it is the only one, but because it is more illustrious than that of any other. For though Abraham had this faith in common with all the godly; yet it is not without reason that he is called the father of the faithful. It is, then, no wonder that the Apostle selected him from all the rest, and turned towards him the eyes of his readers as to the clearest mirror of faith. Faith and patience, etc. What is meant is, a firm faith, which has patience as its companion. For faith is what is, chiefly required; but as many who make at first a marvelous display of faith, soon fail, he shows, that the true evidence of that faith which is not fleeting and evanescent, is endurance. By saying that the promises were obtained by faith, he takes away the notion of merits; and still more clearly by saying, that they came by “inheritance”; for we are in no other way made heirs but by the right of adoption. (104) (104) The word for “patience” is properly long-suffering, or forbearance, Romans 2:4 ; but it is used here in the same sense of patient expectation, as the participle clearly means in verse 15. As to “inherit,” the present, as Grotius says, is used for the past tense — “who inherited,” or rather, “became heirs to the promises.” They did not really possess them, as we find in Hebrews 11:13 , but heired them, as we may say; they died in faith and became entitled to them. The word “promises” is used here as well as in chapter 11; for many things were included in what God had promised to the fathers, but chiefly the Messiah and the heavenly inheritance. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-heb-6-002
절 (explains)
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12. 게으르지 아니하고, 또는, 본받는 자가 되고, 등등. 게으름에 그는 모방을 대립시킨다. 그렇다면 마음의 꾸준한 민첩함이 필요하다고 말하는 것과 같다. 그러나 조상들이 믿음의 불굴의 견고함 없이는 약속들에 참여자들이 되지 않았음을 상기시킬 때 훨씬 더 무게가 있었다. 예들이 우리에게 사물들에 대한 더 인상적인 생각을 전달하기 때문이다. 단순한 진리가 우리 앞에 놓일 때, 그것은 우리가 아브라함의 인격 안에서 우리에게 요구되는 것이 성취됨을 볼 때만큼 우리에게 영향을 주지 않는다. 그러나 아브라함의 예가 언급되는 것은 그것만이 유일하기 때문이 아니라, 어떤 다른 것보다 더 빛나기 때문이다. 아브라함이 이 믿음을 모든 경건한 자들과 공유했지만, 그가 믿음의 아버지라 불리는 것이 이유 없지 않다. 그렇다면 사도가 나머지 모두에서 그를 골라내어 믿음의 가장 밝은 거울로서 독자들의 눈을 그에게 돌린 것이 이상한 일이 아니다. 믿음과 인내, 등등. 의미는 인내를 동반자로 가진 확고한 믿음이다. 믿음이 주로 요구되는 것이기 때문이다. 그러나 처음에 믿음의 놀라운 표시를 보이다가 곧 실패하는 자들이 많으므로, 그는 덧없고 일시적이지 않은 믿음의 진정한 증거가 인내임을 보여 준다. 믿음으로 약속들이 얻어졌다고 말씀함으로써 공로의 개념을 제거한다. 그리고 그것들이 '상속'으로 왔다고 말씀함으로써 더욱 명확히 한다. 우리가 입양의 권리 외의 다른 방식으로는 상속자가 되지 않기 때문이다.
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commentary-section/cal-heb-6-12-12(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
13절 카드 ↗
13. For when God made a promise to Abraham, etc. His object was to prove, that the grace of God is offered to us in vain, except we receive the promise by faith, and constantly cherish it in the bosom of our heart. And he proves it by this argument, that when God promised a countless offspring to Abraham, it seemed a thing incredible; Sarah had been through life barren; both had reached a sterile old age, when they were nearer the grave than to a conjugal bed; there was no vigor to beget children, when Sarah’s womb, which had been barren through the prime of life, was now become dead. Who could believe that a nation would proceed from them, equaling the stars in number, and like the sand of the sea? It was, indeed, contrary to all reason. Yet Abraham looked for this and feared no disappointment, because he relied on the Word of God. (105) We must, then, notice the circumstance as to time, that the Apostle’s reasoning may appear evident; and what he subjoins refers to this — that he was made partaker of this blessing, but that it was after he had waited for what no one could have thought would ever come to pass. In this way ought glory to be given to God; we must quietly hope for what he does not as yet show to our senses, but hides from us and for a long time defers, in order that our patience may be exercised. Why God did swear by himself we shall presently see. The manner of swearing, Except blessing I will bless thee, we have explained what it means in the third chapter: God’s name is not here expressed, but must be understood, for except he performs what he promises, he testifies that he is not to he counted true and faithful. (105) It is said, that having “patiently endured” or rather waited, “he obtained the promise,” that is, of a numerous posterity, the particular thing previously referred to. After having waited for twenty-five years, (see Genesis 12:1 , and Genesis 17:1 ,) a son was given him; and this beginning of the fulfilled promise was a pledge of its full accomplishment. This case is brought forward as an example of waiting faith. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"
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pericope/per-heb-6-003
절 (explains)
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13. 하나님이 아브라함에게 약속하실 때에, 등등. 그 목적은 하나님의 은혜가 우리에게 헛되이 제공되는 것이, 우리가 믿음으로 약속을 받아들여 그것을 끊임없이 마음의 품에 품지 않는 한에서라는 것을 증명하는 것이었다. 그는 이 논증으로 그것을 증명한다. 하나님이 아브라함에게 셀 수 없이 많은 후손을 약속하실 때, 그것은 믿기 어려운 일처럼 보였다는 것이다. 사라는 평생 잉태하지 못했고, 둘 다 불임의 노령에 이르러 부부 침대보다 무덤에 더 가까웠다. 자녀를 낳을 힘도 없었는데, 삶의 전성기에 불임이었던 사라의 자궁은 이제 죽어 있었다. 하늘의 별 수와 같고 바다 모래 같은 민족이 그들에게서 나오리라는 것을 누가 믿을 수 있었겠는가? 정말로 모든 이성에 반하는 것이었다. 그러나 아브라함은 이것을 기대하며 실망할 것을 두려워하지 않았다. 하나님의 말씀에 의지했기 때문이다. 그렇다면 사도의 추론이 명백히 나타나도록 시간의 정황을 주목해야 한다. 그리고 그가 덧붙이는 것이 이것과 관련된다. 그가 이 복의 참여자가 되었지만, 아무도 결코 일어나리라 생각하지 않았을 것을 기다린 후였다는 것이다. 이런 방식으로 하나님께 영광이 돌려져야 한다. 우리는 그가 아직 우리의 감각에 보여 주지 않고 오랫동안 미루어 우리의 인내가 시험받도록 하시는 것을 조용히 소망해야 한다. 하나님이 왜 자기 자신으로 맹세하셨는지는 곧 살펴볼 것이다. 맹세의 방식, "내가 반드시 복을 주어," 우리는 세 번째 장에서 그 의미를 설명했다. 하나님의 이름이 여기에 표현되지 않았지만 이해되어야 한다. 그가 약속한 것을 이행하지 않는다면 그는 참되고 신실하다고 여겨질 수 없음을 증거하기 때문이다.
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commentary-section/cal-heb-6-13-13(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
16절 카드 ↗
16. For men, etc. It is an argument from the less to the greater; if credit is given to man, who is by nature false, when he swears, and for this reason, because he confirms what he says by God’s name, how much more credit is due to God, who is eternal truth, when he swears by himself? Now he mentions several things to commend this declaration; and first he says that men swear by the greater; by which he means that they who are wanting in due authority borrow it from another. He adds that there is so much reverence in an oath that it suffices for confirmation, and puts an end to all disputes where the testimonies of men and other proofs are wanting. Then is not he a sufficient witness for himself whom all appeal to as a witness? Is he not to obtain credit for what he says, who, by his authority, removes all doubts among others? If God’s name, pronounced by man’s tongue, possesses so much superiority, how much more weight ought it to have, when God himself swears by his own name? Thus much as to the main point. But here in passing, two things are to be noticed, — that we are to swear by God’s name when necessity requires, and that Christians are allowed to make an oath, because it is a lawful remedy for removing contentions. God in express words bids us to swear by his name; if other names are blended with it, the oath is profaned. For this there are especially three reasons: when there is no way of bringing the truth to light, it is not right, for the sake of verifying it, to have recourse to any but to God, who is himself eternal truth; and then, since he alone knows the heart, his own office is taken from him, when in things hidden, of which men can form no opinion, we appeal to any other judge; and thirdly, because in swearing we not only appeal to him as a witness, but also call upon him as an avenger of perjury in case we speak falsely. It is no wonder, then, that he is so greatly displeased with those who swear by another name, for his own honor is thus disparaged. And that there are different forms often used in Scripture, makes nothing against this truth; for they did not swear by heaven or earth, as though they ascribed any divine power to them, or attributed to them the least portion of divinity, but by this indirect protestation, so to speak, they had a regard to the one true God. There are indeed various kinds of protestations; but the chief one is, when we refer to God as a judge and directly appeal to his judgmentseat; another is, when we name things especially dear to us as our life, or our head, or anything of this kind; and the third is, when we call creatures as witnesses before God. But in all these ways we swear properly by no other than by God. hence they betray their impiety no less than their ignorance, who contend that it is lawful to connect dead saints with God so as to attribute to them the right of punishing. Further, this passage teaches us, as it has been said, that an oath may be lawfully used by Christians; and this ought to be particularly observed, on account of fanatical men who are disposed to abrogate the practice of solemn swearing which God has prescribed in his Law. For certainly the Apostle speaks here of the custom of swearing as of a holy practice, and approved by God. Moreover, he does not say of it as having been formerly in use, but as of a thing still practiced. Let it then be employed as a help to find out the truth when other proofs are wanting. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-heb-6-003
절 (explains)
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16. 사람들은 자기보다 큰 자를 가리켜 맹세하나니, 등등. 이것은 더 작은 것에서 더 큰 것으로의 논증이다. 본성적으로 거짓인 사람이 맹세할 때 그에게 신뢰가 주어지고, 이 이유로 그가 하나님의 이름으로 확언하기 때문이라면, 영원한 진리이신 하나님이 자기 자신으로 맹세하실 때 얼마나 더 많은 신뢰가 합당한가? 이제 그는 이 선언을 칭찬하기 위해 여러 가지를 언급한다. 첫째로 사람들은 더 큰 자로 맹세한다고 말씀한다. 적절한 권위가 부족한 자들은 다른 사람에게서 그것을 빌린다는 것을 의미한다. 그는 맹세에 사람들의 증거와 다른 증거들이 부족한 곳에서 모든 분쟁을 종결시키고 확증에 충분할 만큼 큰 경의가 있다고 덧붙인다. 그렇다면 모든 이들이 증인으로 호소하는 그분이 자신을 위한 충분한 증인이 아닌가? 다른 이들 사이에서 의심을 제거하는 권위로 자신이 말하는 것에 대해 신뢰를 얻지 못하는가? 사람의 혀로 발음된 하나님의 이름이 그러한 탁월함을 가진다면, 하나님 자신이 자신의 이름으로 맹세하실 때 얼마나 더 많은 무게를 가져야 하겠는가? 주제에 관해서는 이 정도로 한다. 그러나 여기서 지나가면서 두 가지를 주목해야 한다. 필요가 요구할 때 하나님의 이름으로 맹세해야 한다는 것과, 분쟁을 제거하는 합법적인 수단이기 때문에 그리스도인들에게 맹세가 허용된다는 것이다. 하나님은 말씀에서 그의 이름으로 맹세하라고 명하신다. 다른 이름들이 섞이면 맹세가 모독된다. 이를 위해 특별히 세 가지 이유가 있다. 진리를 드러낼 방법이 없을 때 그것을 검증하기 위해 스스로 영원한 진리이신 하나님 외에 다른 분에게 의지하는 것은 옳지 않다. 그리고 그만이 마음을 아시므로, 사람들이 어떤 의견도 형성할 수 없는 숨겨진 것들에 대해 다른 판사에게 호소할 때 그 자신의 직분이 그에게서 빼앗긴다. 셋째로 맹세할 때 우리는 그를 증인으로 호소할 뿐만 아니라, 거짓으로 말할 경우 위증의 복수자로서 그를 부르기 때문이다. 그렇다면 다른 이름으로 맹세하는 자들이 그를 크게 불쾌하게 하는 것이 이상한 일이 아니다. 그 자신의 영예가 이렇게 손상되기 때문이다. 성경에서 종종 다른 형태들이 사용된다는 것이 이 진리에 반하지 않는다. 그들은 하늘이나 땅으로 맹세한 것이 아니라, 어떤 신적 권능이 있거나 신성의 최소한의 몫을 그것들에 돌리는 것처럼 한 것이 아니라, 말하자면 이 간접적인 항의로 유일하신 참 하나님을 고려했기 때문이다. 참으로 다양한 종류의 항의들이 있다. 주된 것은 우리가 하나님을 판사로 직접 그의 심판석에 호소할 때이다. 또 다른 것은 우리의 생명이나 머리 같은 우리에게 특별히 소중한 것들을 이름 지을 때이다. 셋째는 하나님 앞에서 피조물들을 증인으로 부를 때이다. 그러나 이 모든 방식에서 우리는 하나님 외의 다른 분으로는 엄밀히 맹세하지 않는다. 따라서 죽은 성인들을 하나님과 연결시켜 형벌의 권리를 그들에게 부여하는 것이 합법적이라고 주장하는 자들은 그들의 불경건을 못지않게 무지를 드러낸다. 더욱이 이 구절은 앞서 말씀했듯이 그리스도인들이 맹세를 합법적으로 사용할 수 있음을 가르친다. 그리고 이것은 하나님이 그의 율법에 정하신 엄숙한 맹세의 관례를 폐지하려는 광신적 사람들로 인해 특별히 주목되어야 한다. 사도가 여기서 맹세하는 관례를 거룩하고 하나님이 인정하신 관례로 말씀하는 것이 확실하기 때문이다. 게다가 그는 그것이 이전에 사용되었다고 말씀하는 것이 아니라, 여전히 실천되는 것으로 말씀한다. 그렇다면 다른 증거들이 부족할 때 진리를 찾는 도움으로 그것이 사용되도록 하자.
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commentary-section/cal-heb-6-16-16(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
17절 카드 ↗
17. God, willing, etc. See how kindly God as a gracious Father accommodates himself to our slowness to believe; as he sees that we rest not on his simple word, that he might more fully impress it on our hearts he adds an oath. Hence also it appears how much it concerns us to know that there is such a certainty respecting his goodwill towards us, that there is no longer any occasion for wavering or for trembling. For when God forbids his name to be taken in vain or on a slight occasion, and denounces the severest vengeance on all who rashly abuse it, when he commands reverence to be rendered to his majesty, he thus teaches us that he holds his name in the highest esteem and honor. The certainty of salvation is then a necessary thing; for he who forbids to swear without reason has been pleased to swear for the sake of rendering it certain. And we may hence also conclude what great account he makes of our salvation; for in order to secure it, he not only pardons our unbelief, but giving up as it were his own right, and yielding to us far more than what we could claim, he kindly provides a remedy for it. Unto the heirs of promise, etc. He seems especially to point out the Jews; for though the heirship came at length to the Gentiles, yet the former were the first lawful heirs, and the latter, being aliens, were made the second heirs, and that beyond the right of nature. So Peter, addressing the Jews in his first sermon, says, “To you and to your children is the promise made, and to those who are afar of, whom the Lord shall call.” ( Acts 2:39 .) He left indeed a place for adventitious heirs, but he sets the Jews in the first rank, according to what he also says in the third chapter, “Ye are the children of the fathers and of the covenant,” etc. ( Acts 3:25 .) So also in this place the Apostle, in order to make the Jews more ready to receive the covenant, shows that it was for their sakes chiefly it was confirmed by an oath. At the same time this declaration belongs at this day to us also, for we have entered into the place quitted by them through unbelief Observe that what is testified to us in the Gospel is called the counsel of God, that no one may doubt but that this truth proceeds from the very inmost thoughts of God. Believers ought therefore to be fully persuaded that whenever they hear the voice of the Gospel, the secret counsel of God, which lay hid in him, is proclaimed to them, and that hence is made known to them what he has decreed respecting our salvation before the creation of the world. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-heb-6-003
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
17. 하나님은 약속을 기업으로 받는 자들에게, 등등. 하나님이 은혜로우신 아버지로서 얼마나 친절하게 우리의 믿음의 느림에 자신을 적응시키시는지 보라. 그는 우리가 그의 단순한 말씀에 안주하지 않음을 보시고, 우리 마음에 그것을 더 충분히 새기기 위해 맹세를 더하신다. 이로써 또한 우리에 대한 그의 선의에 관한 그런 확신이 얼마나 우리에게 중요한지 나타난다. 흔들리거나 두려워할 어떤 기회도 더 이상 없을 만큼. 하나님이 그의 이름을 헛되이 또는 사소한 경우에 취하는 것을 금하시고, 그것을 경솔하게 남용하는 모든 이들에게 가장 엄한 복수를 선언하시고, 그의 위엄에 경의를 명하실 때, 그는 이로써 자신의 이름을 최고의 가치와 영예로 여기심을 가르치신다. 그렇다면 구원의 확신은 필요한 것이다. 이유 없이 맹세하는 것을 금하신 분이 그것을 확실하게 하기 위해 기꺼이 맹세하셨기 때문이다. 또한 우리는 이로써 그가 우리의 구원을 얼마나 크게 여기시는지 결론지을 수 있다. 그것을 확보하기 위해, 우리의 불신앙을 용서하실 뿐만 아니라, 말하자면 자신의 권리를 포기하시고 우리가 주장할 수 있었던 것보다 훨씬 더 많이 우리에게 양보하시며, 그것을 위한 치료책을 친절하게 마련하시기 때문이다.
약속의 기업을 받는 자들에게, 등등. 그는 유대인들을 특별히 가리키는 것처럼 보인다. 기업이 마침내 이방인들에게 왔지만, 전자들이 처음 합법적인 상속자들이었고, 후자들은 낯선 자들로서 두 번째 상속자들이 되었으며, 그것도 자연의 권리를 넘어서서. 그렇기에 베드로가 자신의 첫 설교에서 유대인들에게 말씀하기를 "약속은 너희와 너희 자녀들과, 그리고 멀리 있는 자들, 우리 주 하나님이 부르실 자들에게 한 것이다"(행 2:39)라고 한다. 그는 참으로 입양된 상속자들의 자리를 남겨 두었지만, 유대인들을 첫 번째 순위에 두었다. 세 번째 장에서도 말씀하듯이 "너희는 조상들과 언약의 자녀들이다"(행 3:25). 마찬가지로 이 구절에서도 사도는 주로 그들의 이익을 위해 언약이 맹세로 확증되었음을 보여 주므로, 유대인들이 언약을 받아들이는 데 더 기꺼이 하도록 한다. 동시에 이 선언은 오늘날 우리에게도 속한다. 우리가 그들의 불신앙으로 떠난 자리에 들어왔기 때문이다. 복음에서 우리에게 증거되는 것이 하나님의 뜻이라 불린다는 것을 주목하라. 아무도 이 진리가 하나님의 가장 내밀한 생각에서 나왔음을 의심하지 않도록. 그러므로 신자들은 복음의 목소리를 들을 때마다, 그 안에 숨겨져 있던 하나님의 비밀한 뜻이 그들에게 선포된다고 충분히 설득되어야 한다. 그리고 이로써 그가 세상이 창조되기 전에 우리의 구원에 관해 작정하신 것이 그들에게 알려진다.
원주석
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commentary-section/cal-heb-6-17-17(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
18절 카드 ↗
18. That by two immutable things, etc. What God says as well as what he swears is immutable. ( Psalms 12:6 ; Numbers 23:19 .) It may be with men far otherwise; for their vanity is such that there cannot be much firmness in their word. But the word of God is in various ways extolled; it is pure and without any dross, like gold seven times purified. Even Balaam, though an enemy, was yet constrained to bring this testimony, “God is not like the sons of men that he should lie, neither like men that he should repent: has he then said, and shall he not do it? Has he spoken, and shall he not make it good?” ( Numbers 23:19 .) The word of God, then, is a sure truth, and in itself authoritative, ( αὐτόπιστος selfworthy of trust.) But when an oath is added it is an overplus added to a full measure. We have, then, this strong consolation, that God, who cannot deceive when he speaks, being not content with making a promise, has confirmed it by an oath. (106) Who have fled for refuge, etc. By these words he intimates that we do not truly trust in God except when we forsake every other protection and flee for refuge to his sure promise, and feel assured that it is our only safe asylum. Hence by the word flee is set forth our poverty and our need; for we flee not to God except when constrained. But when he adds the hope set before us, he intimates that we have not far to go to seek the aid we want, for God himself of his own free will meets us and puts as it were in our hand what we are to hope for; it is set before us. But as by this truth he designed to encourage the Jews to embrace the Gospel in which salvation was offered to them; so also he thus deprived the unbelieving, who rejected the favor presented to them, of every excuse. And doubtless this might have been more truly said after the promulgation of the Gospel than under the Law: “There is now no reason for you to say, ‘Who shall ascent into heaven? Or, Who shall descend into the deep? Or, Who shall pass over the sea? For nigh is the word, it is in thy mouth and in thy heart.’” (107) ( Deuteronomy 30:12 ; Romans 10:6 .) But there is a metonymy in the word hope, for the effect is put for the cause; and I understand by it the promise on which our hope leans or relies, for I cannot agree with those who take hope here for the thing hoped for — by no means: and this also must be added, that the Apostle speaks not of a naked promise, suspended as it were in the air, but of that which is received by faith; or, if you prefer a short expression, the hope here means the promise apprehended by faith. By the word laying hold, as well as by hope, he denotes firmness. (106) The “two immutable things,” says most, are the promise and the oath. But some of late, such as Stuart, have disputed this interpretation; and they hold that they are two oaths, — the first was made to Abraham respecting a Son (the Messiah) in whom all nations should be blessed; and the second refers to Christ’s priesthood, recorded in Psalms 110:4 . This is the clearly to go out of the passage for its interpretation. The case of the fathers, and especially Abraham, in verses 12, 13, 14 and 15, was introduced for the sake of illustration. And having mentioned God’s oath with regard to Abraham, he proceeds in verse 16 to state the use of an oath among men, and evidently reverting to the promise of eternal life implied in “the hope” mentioned in verse 11, he says that God confirmed that promise, called here God’s “counsel,” by an oath; and the oath specially referred to seems to have been that respecting the priesthood of his Son, more than once mentioned before and at the end of this chapter; for upon his priesthood in an especial manner depended the promise of eternal life. The “counsel” of God means his revealed counsel or gracious purpose, his promise of eternal life to those who believe. In establishing a priesthood by an oath, he confirmed this promise, for its accomplishment depended on that priesthood. To call two oaths two immutable things is nothing so apposite as to call so the promise and the oath by which the priesthood was established. — Ed . (107) The “strong consolation” is rendered by Theophylact “strong encouragement;” nor is it unsuitable here. The influence of the “two immutable things” was no other than to give strong encouragement to those who believed: the tendency was to confirm them in the faith. Stuart gives it the meaning of “persuasion,” and renders the passage thus, “So that by two immutable things, concerning which is impossible for God to lie, we, who have sought for refuge, might be strongly persuaded to hold fast the hope that is set before us.” The great objection to this is the separation of “fleeing” from the latter part of the sentence, which I find is done by none; and to seek for refuge, or to flee for refuge, is not the meaning of καταφυγόντες, but merely to flee; and to construe it by itself gives no meaning. We are hence under the necessity of construing it with what follows, “That we might have a strong consolation (or encouragement) who have fled to lay hold on the hope set before us.” So Beza substantially, and Doddridge, and Macknight. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-heb-6-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
18. 두 가지 변하지 않는 일, 등등. 하나님이 말씀하시는 것과 맹세하시는 것 모두 불변하다(시 12:6; 민 23:19). 사람들과는 매우 달리 그러할 수 있다. 그들의 허무함은 그들의 말에 많은 견고함이 있을 수 없다. 그러나 하나님의 말씀은 다양한 방식으로 높임을 받는다. 일곱 번 정제된 금처럼 순수하고 불순물이 없다. 원수였던 발람도 이 증거를 가져오도록 강요받았다. "하나님은 거짓말하시려고 사람과 같지 않으시고, 뉘우치시려고 인생과 같지 않으시도다. 어찌 그가 말씀하신 것을 행하지 않으시겠으며, 어찌 그가 말씀하신 것을 이루지 않으시겠느냐?"(민 23:19). 그렇다면 하나님의 말씀은 확실한 진리이며, 그 자체로 권위가 있다(αὐτόπιστος, 자체적으로 신뢰할 가치가 있는). 그러나 맹세가 더해질 때 그것은 가득 찬 분량에 더해지는 초과분이다. 그렇다면 우리에게는 이 강한 위로가 있다. 말씀하실 때 속이실 수 없는 하나님이, 약속을 주시는 것으로 만족하지 않으시고, 맹세로 그것을 확증하셨다는 것이다.
피난처를 삼기 위해 나아온 우리들로 하여금, 등등. 이 말씀들로 그는 우리가 하나님을 진정으로 신뢰하는 것은 우리가 다른 모든 보호를 버리고 그의 확실한 약속으로 피신하며, 그것이 우리의 유일한 안전한 피난처임을 확신할 때만이라는 것을 암시한다. 그러므로 '피함'이라는 말로 우리의 가난함과 필요가 표현된다. 우리는 강요받지 않는 한 하나님께 피하지 않기 때문이다. 그러나 그가 우리 앞에 놓인 소망을 덧붙일 때, 우리가 원하는 도움을 구하러 멀리 갈 필요가 없음을 암시한다. 하나님 자신이 자신의 자유 의지로 우리를 맞이하시고 말하자면 우리가 소망할 것을 우리 손에 놓아 주시기 때문이다. 그것은 우리 앞에 놓여 있다. 그러나 그가 이 진리로 유대인들이 구원이 제시된 복음을 받아들이도록 격려하려 했으므로, 이렇게 그것을 거부한 불신자들에게서도 모든 변명을 제거한다. 그리고 의심할 것 없이 이것은 율법 아래서보다 복음의 반포 이후에 더 참되게 말씀될 수 있었다. "이제 네가 말할 이유가 없다. '하늘에 올라갈 자가 누구인가? 또는 깊은 곳에 내려갈 자가 누구인가? 또는 바다를 건너갈 자가 누구인가? 그 말씀이 네 가까이 있어 네 입에 있고 네 마음에 있다'"(신 30:12; 롬 10:6). 그러나 '소망'이라는 말에는 환유가 있다. 결과가 원인 대신으로 놓인다. 나는 그것을 우리의 소망이 기대거나 의지하는 약속으로 이해한다. 소망을 여기서 소망하는 것으로 취하는 자들에게 동의할 수 없기 때문이다. 전혀 그렇지 않다. 또한 이것도 덧붙여야 한다. 사도는 말하자면 공중에 매달린 벌거벗은 약속에 대해 말씀하는 것이 아니라, 믿음으로 받아들인 것에 대해 말씀한다는 것이다. 또는 짧은 표현을 선호한다면, 여기서 소망은 믿음으로 파악된 약속을 의미한다. '붙잡음'이라는 말과 소망이라는 말로도 그는 견고함을 나타낸다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-heb-6-18-18(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
19절 카드 ↗
19. As an anchor, etc. It is a striking likeness when he compares faith leaning on God’s word to an anchor; for doubtless, as long as we sojourn in this world, we stand not on firm ground, but are tossed here and there as it were in the midst of the sea, and that indeed very turbulent; for Satan is incessantly stirring up innumerable storms, which would immediately upset and sink our vessel, were we not to cast our anchor fast in the deep. For nowhere a haven appears to our eyes, but wherever we look water alone is in view; yea, waves also arise and threaten us; but as the anchor is cast through the waters into a dark and unseen place, and while it lies hid there, keeps the vessel beaten by the waves from being overwhelmed; so must our hope be fixed on the invisible God. There is this difference, — the anchor is cast downwards into the sea, for it has the earth as its bottom; but our hope rises upwards and soars aloft, for in the world it finds nothing on which it can stand, nor ought it to cleave to created things, but to rest on God alone. As the cable also by which the anchor is suspended joins the vessel with the earth through a long and dark intermediate space, so the truth of God is a bond to connect us with himself, so that no distance of place and no darkness can prevent us from cleaving to him. Thus when united to God, though we must struggle with continual storms, we are yet beyond the peril of shipwreck. Hence he says, that this anchor is sure and steadfast, or safe and firm. (108) It may indeed be that by the violence of the waves the anchor may be plucked off, or the cable be broken, or the beaten ship be torn to pieces. This happens on the sea; but the power of God to sustain us is wholly different, and so also is the strength of hope and the firmness of his word. Which entereth into that, or those things, etc. As we have said, until faith reaches to God, it finds nothing but what is unstable and evanescent; it is hence necessary for it to penetrate even into heaven. But as the Apostle is speaking to the Jews, he alludes to the ancient Tabernacle, and says, that they ought not to abide in those things which are seen, but to penetrate into the inmost recesses, which lie hid within the veil, as though he had said, that all the external and ancient figures and shadows were to be passed over, in order that faith might be fixed on Christ alone. And carefully ought this reasoning to be observed, — that as Christ has entered into heaven, so faith ought to be directed there also: for we are hence taught that faith should look nowhere else. And doubtless it is in vain for man to seek God in his own majesty, for it is too far removed from them; but Christ stretches forth his hand to us, that he may lead us to heaven. And this was shadowed forth formerly under the Law; for the high priest entered the holy of holies, not in his own name only, but also in that of the people, inasmuch as he bare in a manner the twelve tribes on his breast and on his shoulders; for as a memorial for them twelve stones were wrought on the breastplate, and on the two onyx stones on his shoulders were engraved their names, so that in the person of one man all entered into the sanctuary together. Rightly then does the Apostle speak, when he reminds them that our high priest has entered into heaven; for he has not entered only for himself, but also for us. There is therefore no reason to fear that access to heaven will be closed up against our faith, as it is never disjoined from Christ. And as it becomes us to follow Christ who is gone before, he is therefore called our Forerunner, or precursor. (109) (108) “Safe,” that is safely fixed; and “firm,” that is strong, so as not to be bent nor broken, as Parens says. Stuart seems to have inverted the proper meaning of the words, as he applies ἀσφαλὢ to the anchor as having been made of good materials, and θεβαίαν as signifying that it is firmly fixed. The first word means what cannot fall, be subverted, or overthrown, and must therefore refer to what is safely fixed; and the other means firm, stable, constant, enduring. So Schleusner renders the words, “ tutam ac firmam ,” safe and firm; and he quotes Phavorinus as giving the meaning of the first word ἕδραιος, steadfast. — Ed (109) Calvin’s version is “Where our precursor Jesus has entered.” The πρόδρομος is one who goes before to prepare the way for those who follow him. It is used in the Sept. to designate the first ripe grapes and the first ripe figs. Numbers 13:20 ; Isaiah 28:4 . These were the precursors for us (or, in our behalf) Jesus has entered.” He has not only gone to prepare a place for his people; but he is also their leader whom they are to follow; and where he has entered they shall also enter. His entrance is a pledge of their entrance. — Ed return to ' Top of Page ' Hebrews Heb 5 Hebrews Heb Hebrews Heb 7 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Hebrews 6". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ hebrews-6.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button
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19. 영혼의 닻 같아서, 등등. 그것은 하나님의 말씀에 기댄 믿음을 닻에 비유할 때 주목할 만한 비유이다. 우리가 이 세상에 있는 한 굳건한 땅 위에 서 있지 않고, 말하자면 바다 한가운데, 그것도 매우 격렬한 바다 한가운데 이리저리 휩쓸리기 때문이다. 사탄이 끊임없이 셀 수 없이 많은 폭풍을 일으켜서, 우리가 깊은 곳에 닻을 단단히 내리지 않는다면 우리 배를 즉시 뒤집어 침몰시킬 것이기 때문이다. 우리 눈에는 어디서도 항구가 보이지 않고, 우리가 어디를 보아도 물만 보인다. 아니, 파도들도 일어나 우리를 위협한다. 그러나 닻이 어둡고 보이지 않는 곳에 물속으로 던져지고, 거기에 숨겨져 있으면서 파도에 맞는 배가 압도되지 않도록 지키듯이, 우리의 소망도 보이지 않는 하나님에게 고정되어야 한다. 이런 차이가 있다. 닻은 바다 아래로 던져진다. 그것의 바닥으로서 땅을 갖기 때문이다. 그러나 우리의 소망은 위로 올라가고 높이 솟아오른다. 세상에서는 그것이 설 수 있는 것을 찾지 못하기 때문이며, 피조물들에게 매달려서는 안 되고 하나님만 위에 안주해야 한다. 닻이 달린 케이블이 긴 어두운 중간 공간을 통해 배를 땅과 연결하듯이, 하나님의 진리는 그 자신과 우리를 연결하는 끈이어서, 어떤 거리도 어떤 어둠도 우리가 그에게 달라붙는 것을 막을 수 없다. 이렇게 하나님과 연합하면, 비록 끊임없는 폭풍들과 씨름해야 하더라도 난파의 위험을 벗어나 있다. 그러므로 그는 이 닻이 확실하고 견고하다고, 또는 안전하고 굳세다고 말씀한다.
참으로 파도의 폭력으로 닻이 뽑히거나 케이블이 끊어지거나 두들겨 맞는 배가 산산조각 날 수 있다. 이것은 바다에서 일어난다. 그러나 우리를 붙들어 주시는 하나님의 능력은 전적으로 다르며, 소망의 강함과 그의 말씀의 견고함도 그러하다.
휘장 안에 들어가느니라, 등등. 앞서 말씀했듯이, 믿음이 하나님에게 이르기까지 불안정하고 덧없는 것 외에 아무것도 발견하지 못한다. 따라서 믿음이 하늘에까지 들어가는 것이 필요하다. 그러나 사도가 유대인들에게 말씀하므로, 고대 성막을 암시하며, 보이는 것들에 머물러서는 안 되고 휘장 안에 숨겨진 가장 내밀한 곳에까지 들어가야 한다고 말씀한다. 마치 모든 외적이고 고대의 형태들과 그림자들을 넘어가야 하며, 그래야 믿음이 그리스도만에게 고정될 수 있다고 말하는 것처럼. 이 추론을 주의 깊게 살펴보아야 한다. 그리스도가 하늘에 들어가셨으므로, 믿음도 거기로 향해야 한다는 것이다. 이로써 믿음이 다른 어디도 보지 말아야 함을 배운다. 분명 사람이 자신의 위엄 안에 있는 하나님을 찾는 것은 헛된 일이다. 그것이 그에게서 너무 멀리 있기 때문이다. 그러나 그리스도가 우리에게 손을 내밀어 하늘로 인도하신다. 그리고 이것이 이전에 율법 아래서 예표되었다. 대제사장이 자기 자신의 이름만이 아니라 백성의 이름으로도 지성소에 들어갔기 때문이다. 그의 가슴과 어깨에 열두 지파를 짊어졌다. 기념으로 흉패에 열두 돌이 짜여 있었고, 어깨의 두 마노에는 그들의 이름이 새겨져 있었다. 그래서 한 사람의 인격 안에서 모두가 함께 성소에 들어갔다. 그렇다면 사도가 우리의 대제사장이 하늘에 들어가셨음을 상기시킬 때 바르게 말씀하는 것이다. 그는 자신만을 위해서가 아니라 우리를 위해서도 들어가셨기 때문이다. 그렇다면 우리의 믿음에 대해 하늘 접근이 막힐까 봐 두려워할 이유가 없다. 그것이 결코 그리스도와 분리되지 않기 때문이다. 그리고 우리가 앞서 가신 그리스도를 따르는 것이 마땅하므로, 그는 우리의 선구자라 불린다.
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