주석[칼빈] — 히브리서 3장 · 모세보다 큰 그리스도

1. 그러므로 거룩한 형제들이여, 등등. 저자는 앞의 교훈을 필요한 권면으로 마무리한다. 유대인들이 그리스도가 어떤 분이시며 얼마나 위대하신지를 주의 깊게 살펴야 한다는 것이다. 이전에 그를 교사와 제사장이라 부름으로써 모세와 아론과 간략히 비교했듯이, 이제 두 절 모두를 포함한다. 그에게 두 가지 칭호를 부여하는데, 그가 하나님의 교회 안에서 이중적 직분을 감당하기 때문이다. 모세는 선지자요 교사였고, 아론은 제사장이었다. 그러나 두 직분이 그리스도에게 속한다. 따라서 우리가 그를 올바르게 알고자 한다면, 그가 어떤 분인지를 탐구해야 한다. 그는 자신의 능력을 입어야 한다. 그러지 않으면 우리가 그 자신이 아니라 공허한 그림자를 붙잡게 될 것이다.

먼저 '살피다'는 말이 중요하다. 이는 각별한 주의가 요구됨을 암시한다. 그를 무시하면 형벌을 면할 수 없으며, 동시에 그리스도를 참되게 아는 것이 모든 오류의 어둠을 흩어버리기에 충분하기 때문이다. 이 탐구를 더 힘써 하도록 격려하기 위해, 저자는 그들의 부르심을 상기시킨다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "하나님이 여러분을 자신의 나라에 부르셨을 때 여러분에게 특별한 은혜를 베푸셨다. 이제 여러분의 길 안내자로서 그리스도에게 눈을 고정하는 것이 남아 있다." 경건한 자들의 부르심은 그리스도에게 완전히 자신을 드리는 것으로밖에 확증될 수 없기 때문이다.

따라서 이것이 유대인들에게만 말씀된 것으로 여기지 말아야 한다. 이것은 하나님의 나라에 들어오기 원하는 모든 이에게 적용되는 일반적 진리이다. 그들은 부지런히 그리스도에게 주의를 기울여야 한다. 그만이 우리 믿음의 유일한 지도자이시며, 자신을 희생하심으로써 그것을 확증하셨다. 여기서 '고백' 또는 '선언'은 믿음을 가리키는 것으로 취해야 한다. 마치 저자가 우리가 고백하는 믿음이 그 대상이 그리스도가 아니라면 헛되고 무익하다고 말하는 것과 같다.

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2. 그는, 또는, 충성된 분이라, 등등. 이것은 그리스도의 사도직에 대한 칭찬이다. 신자들이 안심하고 그에게 안주할 수 있도록 하기 위함이다. 두 가지 근거로 칭찬한다. 아버지가 그를 우리의 교사로 세우셨고, 그리스도 자신도 맡겨진 직분을 신실하게 수행하셨기 때문이다. 교훈에 권위를 부여하기 위해 이 두 가지는 항상 필요하다. 성경 전체가 증거하듯 하나님만이 들음을 받으셔야 한다. 따라서 그리스도는 자신이 전한 교훈이 자신의 것이 아니라 아버지의 것임을 선언하신다(요 7:16). 다른 곳에서 "나를 받는 자는 나를 보내신 분을 받는다"라고 말씀하신다(눅 9:48). 우리는 그리스도에 대해, 그가 우리의 육신을 입으신 것으로서 아버지의 명령을 수행하는 아버지의 일꾼이라고 말한다. 하나님의 부르심에 그리스도의 충실하고 올바른 직무 수행이 더해진다. 진실된 사역자들에게 이것이 요구되어야 교회에서 신뢰를 얻는다. 이 두 가지가 그리스도 안에 있으므로, 그를 무시하는 것은 그 안에서 하나님을 경멸하는 것이 되어 의심할 것 없이 불가능하다.

모세처럼, 등등. 여기서는 제사장직을 잠시 제쳐두고 그의 사도직에 대해 말씀한다. 하나님의 언약에는 두 부분이 있다. 진리의 선포와, 말하자면, 그것의 실제적 확증이다. 두 부분 모두 그리스도 안에서 발견되지 않으면 언약의 완전한 완성이 그 안에서 나타나지 않을 것이다. 따라서 서신의 저자는 두 가지를 모두 언급한 후, 짧은 권면으로 주의를 환기시킨다. 이제 더 긴 논의로 들어가 교사의 직분으로 시작하므로, 그는 이제 그리스도를 모세와만 비교한다. '그의 온 집에서'라는 말은 모세에게 적용될 수 있다. 그러나 나는 그리스도에게 적용하는 것을 선호한다. 그가 자신의 온 집을 다스리심에 있어서 아버지께 충실하다고 말할 수 있기 때문이다. 따라서 그리스도를 인정하지 않는 자들은 하나님의 교회에 속하지 않는다는 결론이 나온다.

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3. 이 사람은, 또는, 그는, 더 큰 영광을 받을 만한 자라, 등등. 모세를 그리스도와 동등하게 만드는 것처럼 보이지 않도록, 저자는 그의 탁월한 우월성을 상기시킨다. 이것을 두 논증으로 증명한다. 모세는 교회를 다스렸지만 여전히 그 일부요 지체였다. 그러나 그리스도는 건축자로서 전체 건물보다 우월하다. 모세는 다른 이들을 다스리면서 자신도 다스림을 받았다. 그가 종이었기 때문이다. 그러나 그리스도는 아들로서 최고 권세를 가지신다.

교회를 하나님의 집이라 부르는 것은 성경에서 빈번하고 잘 알려진 비유이다(딤전 3:15). 교회가 신자들로 구성되므로, 각각은 산 돌이라 불린다(벧전 2:5). 때로는 집을 장식하는 그릇들이라 불리기도 한다(딤후 2:20). 따라서 아무리 뛰어난 자라도 지체가 아닌 자가 없으며, 보편적 몸에 포함된다. 하나님만이 건축자로서 자신의 작품 위에 세워져야 한다. 그런데 하나님이 그리스도 안에 거하시므로, 하나님에 대해 말해지는 것은 그에게도 적용된다.

그리스도도 기초이신 만큼 건물의 일부이고, 우리의 형제이신 만큼 우리와 연합되어 있으며, 따라서 그가 하나님에 의해 형성되셨으므로 건축의 주인이 아니라는 이의를 제기할 수 있다. 이에 대해 우리는 이렇게 답한다. 우리의 믿음이 그 위에 기초하면서도 그가 여전히 우리를 다스리시고, 우리의 형제이면서도 여전히 우리의 주님이시며, 하나님에 의해 사람으로 형성되셨지만 영원한 하나님으로서 그의 성령으로 모든 것을 소생시키고 회복하신다. 성경은 우리를 향한 그리스도의 은혜를 나타내기 위해 여러 비유를 사용한다. 그러나 사도가 여기서 언급하는 그의 영예를 격하시키는 것은 하나도 없다. 여기서 말씀하는 것은, 모든 이는 머리에 복종해야 하므로 자신의 상태로 내려와야 하며, 오직 그리스도만이 이 복종에서 면제된다는 것이다. 그가 머리이시기 때문이다.

모세도 이 칭호를 자랑한 바울 못지않은 건축자가 아니었느냐는 이의를 다시 제기할 수 있다. 이에 나는 답한다. 이 이름이 선지자들과 교사들에게 적용되지만 엄밀한 의미에서는 아니다. 그들은 단지 도구들이며, 실제로 주님이 하늘에서 그들이 하는 것에 효력을 부여하지 않으면 죽은 도구들이다. 나아가 그들은 교회를 세우는 수고를 하면서도 그들 자신이 그 구조물의 일부를 이룬다. 그러나 그리스도의 경우는 전적으로 다르다. 그는 자신의 성령의 능력으로 항상 교회를 세우신다. 더욱이 그는 나머지 위에 훨씬 높이 서신다. 그가 하나님의 참된 성전이면서 동시에 그 안에 거하시는 하나님이기 때문이다.

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4. 집마다 그 지은 이가 있으니, 등등. 이 말씀들이 온 세상의 창조까지 확대될 수 있지만, 나는 그것을 현재 주제로 한정한다. 따라서 교회에서 일어나는 모든 것이 하나님의 능력에 돌려져야 함을 이해해야 한다. 그만이 자신의 손으로 그것을 세우셨기 때문이다(시 87:5). 바울은 그리스도에 대해 그가 머리이시며, 그를 통해 모든 지체가 각각의 마디로 연결되고 결합되어 각 지체가 그 분량에 따라 활동함으로써 성장한다고 말한다(엡 4:16). 따라서 그는 자신의 사역의 성공이 하나님의 역사라고 자주 선언한다. 요컨대, 사물을 올바르게 본다면, 하나님이 사람들의 수고를 교회를 세우는 데 사용하시더라도, 그가 모든 것을 친히 행하심이 나타날 것이다. 도구는 일꾼을 격하시키지 않는다.

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5. 또한 모세는 장래에 말할 것들의 증인으로서 하나님의 온 집에서 충성되었으나, 등등. 두 번째 차이는 이것이다. 모세에게는 그도 다른 이들과 함께 복종해야 할 교훈이 위탁되었다. 그러나 그리스도는 종의 형체를 입으셨지만 여전히 주님이시며 주권자이시다. 모든 이가 그에게 복종해야 한다. 히브리서 1:2에서 보았듯이, 그는 만물의 상속자로 세워지셨다.

'장래에 말할 것들의 증인으로서': 나는 이것을 이렇게 간단히 설명한다. 모세는 고대 백성에게 잠시 선포될 교훈의 전령이면서 동시에 아직 발표되지 않을 복음에 대한 증거를 드렸다. 율법의 목적과 완성이 복음에 담긴 지혜의 완전함임은 의심할 것 없이 분명하기 때문이다. 이 설명은 분사의 미래 시제와 일치하는 것처럼 보인다. 그 의미는 모세가 주님이 자신에게 위탁하신 것을 백성에게 신실하게 전달했지만, 넘지 말아야 할 한계가 그에게 규정되었다는 것이다. 하나님은 전에 여러 때에 여러 방식으로 선지자들을 통해 말씀하셨으나, 충만한 때에 복음의 완전한 계시를 미루셨다.

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6. 그의 집은 우리라, 등등. 바울이 로마서에서 이방인들의 사도로 임명되었다고 서두에서 밝힌 다음, 그들 사이에서 신용을 얻기 위해 그들이 그 수에 속한다고 덧붙이듯이, 이 서신의 저자도 이미 그리스도를 고백한 유대인들이 믿음 안에서 인내하도록 권면한다. 그들이 하나님의 가족에 속한 것으로 여겨지도록 하기 위함이다.

저자는 앞서 하나님의 집이 그리스도의 권위에 복종한다고 말했다. 이 선언에 맞게, 그들이 그리스도에게 복종할 때 하나님의 가족에 자리를 갖게 된다는 권면이 더해진다. 그러나 그들이 이미 복음을 받아들였으므로, 그는 그들이 믿음 안에서 인내했을 때의 상태를 언급한다.

'소망'이라는 말을 나는 믿음으로 취한다. 소망은 믿음의 항상성 외에 다른 것이 아니기 때문이다. '확신'과 '기뻐함' 또는 '자랑함'을 언급하는 것은 믿음의 능력을 더 충분히 표현하기 위함이다. 이로부터 우리는 복음에 주저하며 흔들리는 마음으로 동의하는 자들은 참되고 실제적으로 믿지 않음을 결론 내린다. 믿음은 평안한 마음 없이는 있을 수 없고, 거기서 담대하게 기뻐하는 확신이 나오기 때문이다. 따라서 이 두 가지, 확신과 기뻐함은 항상 믿음의 결과이다. 로마서 5장과 에베소서 3장을 설명할 때 말씀했듯이.

그런데 교황주의자들의 모든 가르침은 이것에 반대된다. 이 한 가지 사실만으로도, 다른 것이 없더라도, 그들이 하나님의 교회를 세우기보다 무너뜨린다는 것을 충분히 증명한다. 사도가 우리를 가르치는 것처럼 우리가 하나님의 거룩한 성전이 되도록 하는 유일한 수단인 확실성을, 그들은 자신들의 해석으로 흐리게 할 뿐 아니라 주제넘음으로 정죄한다. 더욱이 사람들이 무엇을 믿어야 하는지를 알지 못할 때 어떤 확고한 확신이 있을 수 있겠는가? 그러나 그들이 고안한 묵시적 믿음이라는 괴물은 오류를 품는 허가증 외에 다른 것이 아니다. 이 구절은 우리가 죽을 때까지 항상 진보해야 함을 상기시킨다. 우리의 온 삶이 말하자면 하나의 달음질이기 때문이다.

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저자는 그들이 자신들에게 말씀하시는 그리스도에게 복종해야 한다는 권면을 계속한다. 그리고 더 무게를 더하기 위해 다윗의 증거로 그것을 확증한다. 그들을 날카롭게 자극해야 했으므로, 불쾌감을 피하기 위해 다른 사람을 내세우는 것이 더 나았기 때문이다. 그가 단순히 조상들의 불신앙을 책망했다면 그들이 덜 호의적으로 들었을 것이다. 그러나 다윗을 내세웠을 때는 덜 불쾌하다. 전체의 요지는 이것이다. 하나님이 처음부터 자신의 목소리에 복종하기를 원하셨고 고집을 엄한 형벌 없이 견디지 않으셨던 것처럼, 오늘도 우리가 가르침을 받지 않으면 우리의 완고함을 가볍게 형벌하시지 않을 것이다.

7. 그러므로 성령이 말씀하시기를, 등등. 이것은 다윗을 이름으로 언급하는 것보다 그들의 마음에 훨씬 더 강하게 닿는 것이었다. 선지자들의 책에서 가져온 말씀들이 사람들이 아닌 하나님의 말씀임을 기억하도록 우리 스스로를 이런 표현에 익숙하게 하는 것이 유익하다. "오늘 너희가 그의 음성을 들으면"은 앞 구절의 일부이므로, 어떤 이들은 적절하지 않게 이렇게 옮겼다. "원하건대 오늘 너희가 그의 음성을 들을지어다." 다윗이 유대인들을 하나님의 백성이라 부를 때, 즉시 이 결론을 이끌어낸 것은 확실하다. 하나님의 목소리가 그들에 의해 들려야 한다는 것이다. 그가 거기서 하나님을 찬미하고 그의 선하심을 기리도록 초청한 자들에게, 동시에 복종이 그가 요구하시는 주된 예배이며 모든 희생제보다 낫다고 상기시켰다. 따라서 주된 것은 하나님의 말씀에 복종하는 것이었다.

8. 그다음에 이어지는 것은, 너희 마음을 완고하게 하지 말라. 이 말씀으로 암시되는 것은 하나님을 향한 우리의 반항이 다른 샘에서 흐르는 것이 아니라, 그의 은혜의 입구를 막는 의도적인 악에서 흐른다는 것이다. 우리는 본성적으로 돌 같은 마음을 가지고 있으며, 모든 이에게 태어날 때부터 고집이 심겨져 있는데, 오직 하나님만이 그것을 부드럽게 하고 고치실 수 있다. 그러나 우리가 하나님의 목소리를 거부하는 것은 외부의 충동이 아닌 자발적 고집에 의한 것이며, 이것은 각자가 자신에 대해 증인이다. 따라서 성령이 모든 불신자들을 하나님을 대적하고 스스로 자신의 왜곡된 마음의 교사요 저자가 된다고 바르게 고발하는 것은, 그들이 그 책임을 다른 이에게 돌릴 수 없음을 의미한다.

그렇다고 해서 반대로 우리에게 하나님을 섬기도록 마음을 형성하는 자유로운 능력이 있다는 것이 불합리하게 결론 내려지지 않는다. 오히려 사람들에게는 하늘에서 새로운 마음이 주어지기까지 마음을 완고하게 하는 것이 항상 있다. 우리가 악으로 기울어져 있으므로, 하나님의 손에 길들여지고 굴복하기 전까지는 그를 대적하기를 결코 그치지 않는다.

반항할 때처럼, 등등. 그들이 조상들의 불순종을 상기시켜야 했던 것은 두 가지 이유에서 필요했다. 그들은 자신들의 혈통의 영광으로 어리석게 우쭐거리며 종종 마치 미덕인 양 조상들의 악덕을 본받았고, 그 예들로 자신들을 변호했다. 또한 그들의 조상들이 하나님께 그처럼 불순종했다는 것을 들었을 때, 이 권면이 불필요한 것이 아님을 더욱 충분히 가르침을 받았다. 이 두 이유 모두 사도의 시대에도 존재했으므로, 그는 다윗이 전에 말한 것을 자신의 목적에 쉽게 적용했다. 자신이 말씀하는 이들이 조상들을 너무 많이 본받지 않도록 하기 위함이었다. 이로부터 일반적인 진리를 배울 수 있다. 아버지들의 권위를 너무 많이 따르지 말아야 한다. 그것이 우리를 하나님에게서 멀어지게 할 수 있기 때문이다. 어떤 아버지들이든 존경받을 만했다면, 의심할 것 없이 유대인들이 그 탁월함을 가졌다. 그럼에도 다윗은 그들의 자녀들에게 그들처럼 되지 않도록 분명히 명했다. 그가 출애굽기 17:1에 기록된 역사를 언급한 것은 의심할 것 없다. 다윗은 모세가 어떤 장소에 주어졌다고 서술한 두 이름을 사용하기 때문이다. 므리바는 다툼 또는 반항을 의미하고, 맛사는 시험을 의미한다. 그들은 물이 없어 고통스러울 때 하나님이 자기들 가운데 계시지 않는다고 말함으로써 하나님을 시험했고, 모세와 다투어 그를 격노하게 했다.

비록 그들이 불신앙의 많은 예들을 보여 주었지만, 다윗은 특히 이것을 선택했다. 다른 어느 것보다 더 기억할 만했고, 또한 시간 순서로 대체로 나머지 뒤에 왔기 때문이다. 이것은 민수기 네 번째 책에서 명확히 나타나는데, 10장에서 20장까지 많은 시험의 연속이 묘사되고, 이 이야기는 20장에 나온다. 이 상황은 그들의 악의 흉악함을 적지 않이 더 심하게 만들었다. 그들이 하나님의 능력을 자주 경험했음에도 고집스럽게 그와 다투고 그에 대한 모든 신뢰를 버렸다. 얼마나 큰 배은망덕인가! 그는 많은 것들 대신 하나의 특별한 사례를 언급한 것이다.

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9. 시험하였으니, 등등. 이 단어는 나쁜 의미로 취해야 한다. 그것은 교만하고 모욕적인 방식으로 도전하는 것을 의미한다. 비록 하나님이 그들에게 자주 도움을 가져다주셨지만, 그들은 모든 것을 잊고 비웃으며 그의 능력이 어디 있느냐고 물었다. 입증하였으니, 등등. 이 절은 이렇게 설명되어야 한다. "그럼에도 그들은 나를 시험하고 내 행하심을 보았도다." 신적 능력의 그토록 많은 증거들로 가르침을 받고서도 그들이 그처럼 나쁜 진전을 보인 것이 그들의 불경건의 죄책을 더 심하게 만들었다. 그토록 충분히 증명된 하나님의 능력을 무로 여기는 것은 놀라운 태만과 어리석음이었다.

사십 년이나. 다윗은 이것을 뒤에 오는 것과 연결한다. 그러나 우리는 사도들이 구절들을 인용할 때 말씀보다 일반적 의미에 더 주의를 기울임을 안다. 의심할 것 없이 하나님은 백성이 사십 년 동안 자신을 성가시게 했다고 불평하셨다. 많은 유익들이 그들을 가르치는 데 전혀 유익하지 않았기 때문이다. 하나님이 전혀 합당하지 않은 그들에게 끊임없이 선을 베푸셨지만, 그들은 결코 그를 대적하기를 그치지 않았다. 따라서 그의 지속적인 분노가 생겨났다. 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다. "한 번이나 잠깐 나를 격노하게 한 것이 아니라, 사십 년 동안 끊임없는 악으로." '세대'는 하나의 시대를 사는 인종 또는 사람들을 의미한다.

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10. 내가 말하기를, 등등. 이것은 그들이 건전한 정신을 결하고 있음을 선언한 하나님의 판결이었다. 그는 이유를 덧붙인다. "그들이 내 길을 알지 못하였다." 요컨대 그는 그들을 소망 없는 자들로 여기셨다. 분별과 이성이 없었기 때문이다. 여기서 그는 사람의 역할을 취하셨다. 오랜 시험 끝에 고집스러운 광기를 발견했다고 마침내 선언하는 사람처럼. 그들이 항상 잘못된 길로 갔고 회개의 소망이 보이지 않는다고 말씀하신다.

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11. 내가 맹세하기를, 등등. 이것은 그들의 광기에 대한 형벌이었다. 그들은 약속된 안식에서 박탈당했다. 더욱이 주님은 그들이 거처를 가질 수 있었던 땅을 자신의 안식이라 부르신다. 그들은 이집트에서 나그네였고 광야에서 방랑자였다. 그러나 가나안 땅은 약속에 따라 영원한 기업이 되어야 했다. 이 약속을 가리켜 하나님은 그것을 자신의 안식이라 부르셨다. 우리는 그의 손에 의해 고정되는 곳에서만 안정된 거처를 가질 수 있기 때문이다. 그런데 확실한 소유에 대한 그들의 권리는 하나님이 아브라함에게 하신 말씀에 근거했다. "내가 이 땅을 네 씨에게 주리라"(창 12:7).

하나님이 맹세하시기를, 그들이 들어오지 못하리라고. 이것으로 그들의 나쁜 행동의 흉악함이 더욱 분명해지고 강하게 드러난다. 그것은 크게 자극된 분노의 증거이기 때문이다. "그들이 들어오지 못하리라"는 맹세의 형식으로서, 거기에 무언가가 이해되어야 한다. 저주나 그와 비슷한 것이다. 사람들이 말할 때 그렇다. 그러나 하나님이 말씀하실 때는 "내가 참되지 않다고 여김 받을지어다", 또는 "그런 일이 그렇지 않으면 이후에 나를 믿지 말지어다"라고 말씀하시는 것과 같다.

그러나 이 불완전한 말씀 방식은 우리에게 두려움과 경외를 권장한다. 많은 사람들이 자주 하듯이 경솔하게 맹세하지 않도록 하기 위함이다. 그들은 무서운 저주를 쏟아내는 습관이 있기 때문이다. 그런데 현재 구절에 대해, 그들이 르비딤에서 하나님을 시험할 때 처음으로 하나님의 맹세로 그 땅에 들어가는 것이 금지되었다고 생각하지 말아야 한다. 그들은 정탐꾼들의 보고에서 앞으로 나아가기를 거부한 그 때부터 이미 오래전에 제외되어 있었다. 따라서 하나님은 여기서 이 시험의 사례를 그 땅에서의 추방의 첫 번째 원인으로 돌리지 않으신다. 오히려 어떤 징계로도 그들이 건전한 정신으로 회복될 수 없었으나, 그들이 계속 새로운 죄를 더했다는 것을 암시하신다. 그래서 그는 그들이 이런 엄한 형벌을 충분히 받을 만했음을 보여 주신다. 그들이 여러 죄들로 그의 진노를 점점 더 증가시키기를 결코 그치지 않았기 때문이다. 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다. "이것이 내가 약속된 땅의 소유를 거부한 세대이다. 그 이후로도 사십 년 동안 그것이 무수한 죄들로 고집스러운 광기를 드러냈기 때문이다."

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12. 형제들아 보라, 등등. 나는 사도가 말씀하는 것을 문자 그대로 유지하는 것을 더 좋아한다. 불신앙의 부패하고 나쁜 마음에 대한 자유로운 해석보다. 이것으로 그는 그리스도의 지식을 받은 후 그의 믿음에서 떠난다면 불신앙이 부패 또는 악함과 연결될 것임을 암시한다. 그는 기독교의 기초를 이미 받은 자들에게 말씀하고 있었기 때문이다. 따라서 즉시 덧붙인다. '떠남으로'. 배교의 죄에는 불신실함이 따르기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-3-12-12 (Calvin, PD)
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13. 그는 또한 그들이 이 악에 빠지지 않도록 치료책을 가리켰는데, 그것은 서로 권면하는 것이었다. 우리가 본성적으로 악으로 기울어져 있으므로, 하나님의 두려움 안에 우리를 붙들기 위해 다양한 도움이 필요하다. 우리의 믿음이 때때로 일으킴 받지 않으면 누워 있을 것이다. 따뜻해지지 않으면 얼어붙을 것이다. 깨어나지 않으면 졸게 될 것이다. 따라서 저자는 서로 권면하는 자극으로 격려하기를 원한다. 그래서 사탄이 우리 마음속에 기어들어 자신의 거짓으로 우리를 하나님에게서 끌어가지 않도록.

이것은 특별히 주목해야 할 말씀 방식이다. 우리는 첫 번째 공격으로 즉시 하나님을 대적하는 이 광기에 빠지지 않는다. 사탄은 간접적인 방법으로 점차 교묘하게 우리에게 접근하여, 자신의 기만에 우리가 함정에 들 때까지 한다. 그때야 비로소 눈이 멀어 공개적인 반항으로 터져 나온다. 따라서 우리는 이 위험을 때맞춰 막아야 한다. 이것은 우리 모두에게 가까이 있는 위험이다. 속임을 당하는 것보다 더 쉬운 일은 없기 때문이다. 이 기만에서 마침내 마음의 완고함이 온다. 이로써 우리가 권면의 끊임없는 자극으로 깨어나는 것이 얼마나 필요한지 알게 된다.

사도는 모든 이가 자신을 조심하라는 일반적 계율만 주는 것이 아니라, 각 지체의 구원을 위해 염려하도록 권면한다. 그래서 한 번 부르심을 받은 자들 중 어느 누구도 그들의 부주의로 멸망하지 않도록 한다. 온 양 떼의 구원을 위해 한 마리 양도 소홀히 하지 않으며 지켜보는 것이 자신의 의무라고 느끼는 자는 이 경우에 선한 목자의 직분을 수행하는 것이다.

오늘이라 일컫는 동안. 저자는 이제 다윗이 말한 것을 자신의 주제에 더 특별히 적용한다. 시편에서 언급된 오늘이라는 말이 다윗의 시대로 한정되어서는 안 되고, 하나님이 우리에게 말씀하시는 모든 때를 포함한다고 상기시킨다. 그러므로 그가 우리를 가르치기 위해 자신의 거룩한 입을 여신 때마다 그리고 그런 한, 이 말씀이 우리 마음에 떠올라야 한다. "오늘 너희가 그의 음성을 들으면." 같은 방식으로 바울은 복음이 우리에게 선포될 때, 그것이 하나님이 우리 말을 들으시는 은혜의 때이며, 우리를 도우시는 구원의 날임을 가르친다(고후 6:2). 이제 우리는 이 기회를 활용해야 한다. 만약 게으름으로 그것이 지나가게 한다면, 나중에 그 상실을 헛되이 슬퍼할 것이다. 따라서 그리스도는 "빛이 있는 동안에 걸어가라. 밤이 곧 올 것이다"라고 말씀하신다(요 12:35). '동안'이라는 말은 주님이 우리를 부르실 때 따라가기에 너무 게으르다면 적절한 때가 항상 계속되지 않을 것임을 암시한다. 하나님이 우리 문을 두드리신다. 우리가 그에게 열지 않으면, 의심할 것 없이 그는 차례로 자신의 나라의 문을 우리에게 닫으실 것이다. 요컨대, 오늘 자신들에게 제공된 은혜를 경멸하는 자들의 탄식은 너무 늦을 것이다. 그러므로 하나님이 자신의 부르심을 내일까지 연장하실지 알지 못하니 지체하지 말자. 오늘 그가 우리를 부르신다. 즉시 그에게 응답하자. 이런 즉각적인 복종의 준비가 없는 곳에는 믿음이 없기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-3-13-13 (Calvin, PD)
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14. 우리가 그리스도와 함께 참여한 자가 되었으니, 등등. 저자는 그들이 잘 시작한 것을 칭찬한다. 그러나 그들이 받은 은혜를 구실로 육적 안일함에 빠지지 않도록, 인내가 필요하다고 말한다. 많은 이들이 복음을 맛만 보고, 마치 정상에 도달한 것처럼 더 이상의 진전을 생각하지 않기 때문이다. 그래서 그들은 달음질의 중간에서만이 아니라, 출발선 가까이에서도 멈출 뿐 아니라 다른 방향으로 가버린다. "그리스도를 발견한 후 우리가 더 무엇을 원하겠는가?"라는 이의는 그럴듯해 보인다. 그러나 그가 믿음으로 소유된다면, 우리는 그가 우리의 영원한 소유가 되도록 그 안에서 인내해야 한다. 따라서 그리스도는 우리가 그에게 참여하게 된 바로 그 믿음으로 죽을 때까지 이 큰 복을 보전하도록 우리 자신에게 향유할 수 있는 조건으로 자신을 주셨다.

따라서 저자는 '처음'이라고 말하면서, 그들의 믿음이 막 시작된 것임을 암시한다. 히포스타시스가 때때로 확신을 의미하므로 여기서 그렇게 취할 수 있다. 그러나 '실체'라는 표현도 어떤 이들이 번역했듯이 내가 싫어하지 않는다. 다만 나는 약간 다르게 설명한다. 어떤 이들은 믿음이 이렇게 불리는 것은 믿음 없이 사람이 가질 수 있는 모든 것이 허무에 불과하기 때문이라고 생각한다. 그러나 나는 다른 어떤 지지에도 기댈 수 없으므로 우리가 오직 그것에만 기댄다는 의미로 본다. 이 견해와 '견고함' 또는 '확실함'이라는 말이 일치한다. 믿음이 우리의 기초이면 우리는 확고히 고정되고 흔들릴 위험을 벗어나게 될 것이다. 전체의 요지는 이것이다. 우리 안에서 막 시작된 믿음이 끝까지 지속적이고 꾸준한 진전을 이루어야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-3-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

15. 오늘 너희가 그의 음성을 들으면, 등등. 저자는 우리가 사는 한 전진해야 할 이유가 결코 그치지 않음을 암시한다. 하나님이 날마다 우리를 부르시기 때문이다. 믿음은 복음의 선포에 응답하며, 선포가 우리의 삶 전 과정에 걸쳐 지속되므로, 믿음 안에서도 계속 성장해야 한다. 따라서 '오늘이라 일컫는 동안'은 마치 이렇게 말씀하는 것과 같다. "하나님이 말씀하시기를 결코 그치지 않으시므로, 그의 교훈을 기꺼이 받는 것으로 충분하지 않다. 내일도 그다음 날도 동일한 가르침받음과 복종을 보여야 한다."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-3-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

16. 어떤 이들은 듣고, 등등. 다윗은 마치 그 전체 세대가 불신자였던 것처럼 조상들에 대해 말씀했다. 그러나 진정으로 하나님을 두려워하는 어떤 이들이 악한 자들과 섞여 있었음이 나타난다. 사도는 다윗이 더 엄격하게 말씀한 것을 완화하기 위해 이것을 언급한다. 그래서 말씀이 모든 이들에게 선포되는 것은 모든 이가 한마음으로 복종하도록 하기 위함임을 알게 한다. 또한 그 몸이 대다수의 배교로 찢기고 절단되었을 때, 온 백성이 불신앙으로 정당하게 정죄받았다.

그러나 어떤 이들이 반항했다고 말하면서, 그들이 사실상 훨씬 다수였음에도, 그 목적은 불쾌감을 피하려는 것만이 아니라, 유대인들이 믿은 조상들을 본받도록 격려하기 위함이었다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "하나님이 조상들의 불신앙을 따르지 말라고 하시면서도 믿음의 예로 삼을 다른 조상들을 여러분 앞에 제시하신다." 이렇게 하여 그것이 완전히 조상들과 의견을 달리하도록 명령받았다면 너무 가혹해 보였을 것을 완화한다. 모세의 인도로 나왔다는 것은 모세의 손으로, 즉 그가 그들의 구원의 일꾼이었다는 의미이다. 그러나 거기에는 하나님이 모세로 그들에게 베푸신 유익과 앞서 언급한 그리스도에의 참여 사이의 묵시적 비교가 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-3-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

17. 누구에게 사십 년 동안 노하셨느냐, 등등. 저자는 하나님이 정당한 이유 없이 자신의 백성에게 결코 진노하시지 않으셨음을 의미한다. 바울도 고린도전서 10:5에서 우리에게 이것을 상기시킨다. 따라서 고대 백성에게 부과된 하나님의 징계들을 읽는 만큼, 하나님의 복수를 자극한 심각한 죄들을 발견할 것이다. 동시에 이 결론에 이르러야 한다. 불신앙이 그들의 모든 악 중에서 으뜸이었다는 것이다. 비록 저자가 그것을 마지막으로 언급하지만, 그것이 그들의 저주의 첫 번째 원인이었음을 의미한다. 의심할 것 없이 그들이 한 번 불신자가 된 때부터 하나의 죄에 다른 죄를 더하기를 결코 그치지 않아, 새로운 재앙들을 끊임없이 자초했다. 따라서 불신앙으로 그 땅의 소유를 거부한 바로 그 사람들이 자신들의 고집을 계속 추구하여, 이제는 정욕을 부리고, 다음에는 원망하고, 이제는 간음하고, 다음에는 이방 미신들로 자신들을 더럽혀, 그들의 타락함이 더욱 충분히 드러났다. 그렇다면 처음부터 그들이 보인 불신앙이 그들이 하나님의 친절함을 누리는 것을 막았다. 그의 말씀에 대한 경멸이 항상 그들을 죄로 이끌었기 때문이다.

처음에 불신앙으로 하나님이 그들에게 약속된 안식을 박탈하는 것이 마땅했던 것처럼, 그들이 나중에 지은 죄도 모두 같은 샘에서 흘러나왔다. 모세와 아론, 그리고 그 같은 자들이 이 수에 포함되었느냐고 더 물어볼 수 있다. 이에 나는 답한다. 사도는 개인들보다 전체 공동체에 대해 말씀한다. 일반적 불경건에 얽히지 않거나 곧 회개한 많은 경건한 사람들이 있었음은 확실하다. 모세의 믿음은 한 번, 단 한 번 흔들렸으며, 그것도 잠깐이었다. 따라서 사도의 말씀은 많은 무리나 집단이 언급될 때 자주 사용되는 말씀 방식으로, 부분 대신 전체를 말씀하는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-3-17-17 (Calvin, PD)
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