주석[칼빈] — 히브리서 5장 · 대제사장 그리스도

1. 대제사장마다, 등등. 저자는 그리스도를 레위 제사장들과 비교하며, 그들 사이의 유사점과 차이점을 가르친다. 온 담화의 목적은 그리스도의 직분이 실제로 무엇인지를 보여 주고, 율법 아래 정해진 모든 것이 그를 위해 정해졌음을 증명하는 것이다. 따라서 사도는 마침내 옛 제사장직이 폐지되었음을 보여 주는 것으로 넘어간다.

저자는 먼저 제사장들이 사람들 중에서 취해졌다고 말한다. 둘째, 그들이 사적인 역할이 아니라 온 백성을 위해 행동했다. 셋째, 하나님을 달래기 위해 빈손으로 와서는 안 되고 희생제물을 갖추어야 했다. 넷째, 인간의 연약함에서 면제되어서는 안 된다. 그래야 고통받는 자들을 더 기꺼이 구제할 수 있기 때문이다. 마지막으로, 주제넘게 이 직분에 뛰어들어서는 안 된다. 하나님에 의해 선택되고 인정받을 때에만 그 영예가 합당하다.

이것들을 각각 간략히 살펴볼 것이다. 그러나 먼저 이것들을 현재에도 적용하는 자들의 무지를 드러내야 한다. 마치 오늘도 희생제물을 드릴 제사장이 동일하게 필요한 것처럼. 그러나 긴 반박은 필요 없다. 그리스도 안에서 발견되는 실체가 시간상 앞서고 이제는 그친 그것들의 예표들과 비교된다는 것보다 더 분명한 것이 무엇이겠는가? 그러나 이것은 문맥에서 더 충분히 나타날 것이다. 그렇다면 이 구절을 가지고 미사 희생제를 세우고 지지하려는 자들이 얼마나 극도로 우스운가! 이제 사도의 말씀으로 돌아간다.

사람들 중에서 취해짐, 등등. 이것은 제사장들에 대해 말씀한 것이다. 따라서 그리스도가 실제 사람이어야 했다는 결론이 나온다. 우리가 하나님에게서 매우 멀리 있으므로, 우리는 말하자면 우리의 제사장의 인격 안에서 그 앞에 선다. 그가 우리 중 한 명이 아니라면 이것이 불가능할 것이다. 따라서 하나님의 아들이 우리와 공통된 본성을 가지심이 그의 존귀함을 감소시키지 않고, 오히려 우리에게 더욱 강하게 권장한다. 그가 사람이시기 때문에 우리를 하나님과 화목시키기에 적합하시다. 따라서 바울은 그가 중보자임을 증명하기 위해 명시적으로 그를 사람이라 부른다. 그가 천사들이나 다른 어떤 존재들 중에서 취해졌다면, 우리는 그를 통해 하나님과 연합할 수 없었을 것이다. 그가 우리에게까지 닿을 수 없었을 것이기 때문이다.

사람들을 위하여, 등등. 이것이 두 번째 절이다. 제사장은 사적으로 자신을 위한 일꾼이 아니라 백성의 공동 유익을 위해 임명되었다. 그런데 이것을 주목하는 것은 매우 중요하다. 우리 모두의 구원이 그리스도의 제사장직과 연결되어 거기에 달려 있음을 알기 위함이다. 유익은 이 말씀들에서 표현된다. '하나님께 속한 것들을 정한다.' 이것은 두 가지 방식으로 설명될 수 있다. 동사 καθίσταται가 수동적 의미도 능동적 의미도 가지기 때문이다. 수동적으로 취하는 자들은 이렇게 번역한다. "그것들 안에 세워진다." 나는 다른 번역, 곧 대제사장이 하나님께 속한 것들을 처리하거나 정한다는 것을 더 좋아한다. 구문이 더 자연스럽게 흐르고 의미가 더 충분하기 때문이다. 그러나 어느 방식이든, 사도가 의도했던 것은 같다. 곧 제사장 없이는 하나님과의 교통이 없다는 것이다. 우리가 거룩하지 않으니, 거룩한 것들과 무슨 상관이 있겠는가? 요컨대, 제사장이 끼어들어 우리의 사정을 맡기까지 우리는 하나님과 그의 섬김에서 소외되어 있다.

예물과 희생제물을 드리려 함이라, 등등. 제사장에 관해 그가 세 번째로 언급하는 것은 예물을 드리는 것이다. 그런데 여기에는 두 가지가 있다. 예물과 희생제물이다. 첫 번째 말은 내가 생각하기에 여러 종류의 희생제물을 포함하므로 일반적 용어이다. 그러나 두 번째는 특별히 속죄 희생제물을 나타낸다. 그래도 의미는 제사장이 희생제물 없이는 하나님과 사람 사이의 화목자가 아니라는 것이다. 희생제물 없이는 죄가 속죄되지 않고 하나님의 진노가 달래지지 않기 때문이다. 따라서 하나님과 사람 사이에 화목이 이루어질 때마다, 이 보증이 항상 필연적으로 앞서야 한다. 이로써 우리는 천사들이 결코 우리를 위해 하나님의 은총을 얻을 수 없음을 알게 된다. 그들에게는 희생제물이 없기 때문이다. 선지자들과 사도들에 대해서도 같이 생각해야 한다. 그렇다면 오직 그리스도만이 자신의 희생으로 죄를 제거하심으로써 하나님을 우리와 화목시키실 수 있는 분이시다.

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2. 무식하고 미혹된 자를, 등등. 이 네 번째 점은 첫 번째와 어느 정도 유사하지만 구별될 수도 있다. 사도는 앞서 모든 사람이 같은 육신과 본성에 참여하므로 한 사람의 인격 안에서 인류가 하나님과 연합한다고 가르쳤다. 그러나 이제 다른 것을 언급한다. 제사장은 그들의 연약함에 참여하기 때문에 죄인들에게 친절하고 온유해야 한다는 것이다.

사도가 사용하는 μετριοπαθεῖν이라는 단어는 그리스어와 라틴어 해석자들 모두에게 다양하게 설명된다. 그러나 나는 그것이 단순히 공감할 수 있는 자를 의미한다고 생각한다. 레위 제사장들에 대해 여기서 말씀된 모든 것이 그리스도에게 적용되지는 않는다. 우리는 그리스도가 죄의 모든 오염에서 면제되셨음을 안다. 따라서 그는 이 점에서 다른 이들과 달랐다. 자신을 위해서도 희생제물을 드릴 필요가 없으셨기 때문이다.

그러나 우리에게는 그가 죄 없이 자유로우셨음에도 우리의 연약함을 짊어지셨다는 것을 아는 것으로 충분하다. 그렇다면 옛 레위 제사장들에 관해 사도는 그들이 인간의 연약함에 복종하였고 자신의 죄를 위해서도 속죄하였다고 말씀한다. 단순히 다른 이들이 잘못 갈 때 친절할 뿐 아니라, 그들과 함께 아파하거나 공감하도록 하기 위함이었다. 이 부분은 앞서 그가 언급한 예외를 포함하는 정도에서 그리스도에게 적용되어야 한다. 곧 그가 죄 없이 우리의 연약함을 짊어지셨다는 것이다.

동시에, 비록 언제나 죄에서 자유로우셨지만, 앞서 묘사한 연약함들의 경험만으로도 우리를 돕는 데 기울어지고, 자비롭고 기꺼이 용서하며, 우리의 비참함 속에서 우리에 대해 염려하시기에 충분하다. 말씀하는 바의 요지는, 그리스도가 육신과 본성의 단일성 때문만이 아니라, 우리의 연약함에 참여자가 되심으로써 우리의 형제라는 것이다. 그래서 그가 이끌리고 말하자면 관용과 친절을 보여 주도록 형성된다.

분사 δυνάμενος는 우리의 일상 언어의 "할 수 있는" 보다 더 강하다. 적합하거나 알맞음을 표현하기 때문이다. '무식하고 미혹된 자들'은 히브리어에서 하듯이 죄인들 대신으로 이름 지어졌다. 히브리어 שגגה(샤가그)는 모든 종류의 오류나 범죄를 의미하기 때문이다.

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4. 이 존귀는 아무도 스스로 취하지 못하고, 등등. 이 절에서 유사점과 차이점을 부분적으로 주목해야 한다. 직분을 합당하게 만드는 것은 하나님의 부르심이다. 따라서 아무도 하나님에 의해 그것에 합당하게 되지 않고서는 올바르고 정당하게 그것을 행할 수 없다. 그리스도와 아론은 하나님이 둘 다를 부르셨다는 점에서 공통적이었다. 그러나 그리스도는 새롭고 다른 방식으로 이어받아 영속하는 제사장이 되셨다는 점에서 달랐다. 따라서 아론의 제사장직은 일시적이었음이 분명하다. 그것이 그쳐야 했기 때문이다.

사도의 목적을 알게 된다. 그것은 그리스도의 제사장직의 권리를 변호하는 것이었다. 그리고 그는 하나님이 그것의 저자임을 보여 줌으로써 이것을 했다. 그러나 새것을 위한 자리를 얻기 위해 옛것이 끝나야 함이 명백히 나타나지 않으면 충분하지 않았을 것이다. 그리고 이것을 저자는 아론이 임명된 조건들을 주목하게 함으로써 증명한다. 우리는 하나님의 법령보다 더 넓히지 말아야 한다. 또한 저자는 곧 하나님이 이 질서가 얼마나 오래 계속되도록 의도하셨는지를 명백히 할 것이다.

그렇다면 그리스도는 합법적인 제사장이시다. 하나님의 권위에 의해 임명되셨기 때문이다. 아론과 그의 후계자들에 대해 무슨 말을 해야 하는가? 그들은 주님이 그들에게 허락하신 만큼의 권리를 가졌다. 그러나 사람들이 자신의 마음대로 허용하는 것만큼은 아니었다.

비록 이것이 여기서 다루는 것을 가리켜 말해졌지만, 여기서 일반적인 진리를 이끌어 낼 수 있다. 어떤 다스림도 사람들의 의지로 교회 안에 세워져서는 안 된다. 우리는 하나님의 명령을 기다려야 하며, 또한 사역자들을 선출하는 데 있어 일정한 규칙을 따라야 한다. 그래서 아무도 자신의 기분에 따라 침입하지 않도록. 이 두 가지 모두 사도가 여기서 인격들에 대해서만이 아니라 직분 자체에 대해서도 말씀하므로 뚜렷하게 주목해야 한다. 아니, 그는 하나님의 명령 없이 사람들이 임명하는 직분이 합당하고 신적이지 않다고 부정한다.

하나님만이 자신의 교회를 다스리는 것이 그에게 속하듯이, 그는 이 권리를 자신의 것으로 주장하신다. 곧 다스림의 방식과 방법을 규정하는 것이다. 따라서 나는 교황의 제사장직이 가짜임을 반박할 여지가 없는 것으로 본다. 그것은 사람들의 작업장에서 만들어졌기 때문이다. 하나님은 어디서도 죄의 속죄를 위해 이제 자신에게 희생제물을 드리라고 명하지 않으신다. 이런 목적을 위해 제사장을 임명하라고 어디서도 명하지 않으신다. 그렇다면 교황이 희생하는 목적으로 자신의 제사장들을 임명할 때, 사도는 그들이 합법적인 제사장으로 여겨질 수 없다고 부정한다. 그리스도가 이 영예를 스스로 감히 취하지 않고 아버지의 명령을 기다리셨는데, 어떤 새로운 특권으로 그리스도 위에 자신을 높이지 않는 한 그들은 그런 자들이 될 수 없다.

이것은 인격들에 관해서도 타당해야 한다. 아무도 공적 권위 없이 스스로 이 영예를 취해서는 안 된다. 나는 지금 신적으로 임명된 직분들에 대해 말씀한다. 동시에 때로 하나님의 부르심을 받지 않은 자가 비록 별로 인정받지 못하더라도 용인될 수 있다. 그 직분 자체가 신적이고 하나님에 의해 인정받은 것이라면. 많은 이들이 야망이나 나쁜 동기로 슬금슬금 들어오는 경우가 있으며, 그들의 부르심에는 증거가 없다. 그러나 그들이 즉시 거부되어야 하는 것은 아니다. 특히 이것이 교회의 공개적 결정으로 이루어질 수 없을 때는. 그리스도 오시기 이전 이백 년 동안 제사장직에 관해 가장 더러운 부패들이 성행했다. 그러나 하나님의 부르심에서 나온 영예의 권리는 직분 자체에 관해서는 여전히 유지되었다. 그 사람들 자신은 교회의 자유가 전복되었기 때문에 용인되었다.

따라서 가장 큰 결함은 직분 자체의 성격에 있다. 곧 사람들이 하나님이 결코 명하지 않으신 것을 스스로 고안할 때다. 그렇다면 하나님으로부터 어떤 권위도 없이 자신들을 선택하면서도 거룩하게 여겨지기 위해 자신들의 칭호만을 지껄이는 저 로마의 희생자들은 더욱 견딜 수 없다.

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5. 너는 내 아들이라, 등등. 이 구절은 억지로 가져온 것처럼 보일 수 있다. 그리스도가 하나님 아버지에게서 나셨더라도, 이것으로 인해 제사장도 되셨다는 것은 아니기 때문이다. 그러나 그리스도가 세상에 나타나신 목적을 고려한다면, 이 특성이 필연적으로 그에게 속한다는 것이 분명히 나타날 것이다.

그러나 특히 첫 번째 장에서 말씀한 것을 명심해야 한다. 시편 기자가 말씀하는 그리스도의 낳으심은 아버지가 사람들 앞에서 그에게 드린 증거였다는 것이다. 따라서 여기서 의도되는 것은 아버지와 아들 사이의 상호 관계가 아니다. 오히려 그가 나타나신 사람들을 바라본다. 이제, 하나님이 우리에게 어떤 종류의 아들을 나타내셨는가? 아무 영예도, 아무 권세도 없는 분인가? 아니다. 그 자신과 사람 사이의 중보자가 될 분이었다. 그렇다면 그의 낳으심에는 그의 제사장직도 포함되었다.

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6. 다른 곳에서, 또는, 다른 데서, 등등. 여기서 사도가 의도했던 것이 더 분명히 표현된다. 이것은 주목할 만한 구절이다. 실로 그것이 취해진 온 시편이 그러하다. 그리스도의 영원한 제사장직과 그의 나라에 관한 더 명확한 예언이 어디에 있는지 거의 찾기 어렵다. 그럼에도 유대인들은 그리스도의 영광을 가리기 위해 모든 방법을 써서 그것을 피하려 한다. 그러나 성공할 수 없다.

그들은 그것을 다윗에게 적용한다. 마치 하나님이 자신의 우편에 앉으라 명하신 분이 그인 것처럼. 그러나 이것은 극도의 뻔뻔함이다. 우리는 왕들이 제사장직을 행하는 것이 합당하지 않았음을 안다. 이런 이유로, 즉 자신에게 속하지 않는 직분을 끼어든 단 한 가지 범죄로 웃시야는 하나님을 격노하게 하여 나병에 걸렸다(대하 26:18). 따라서 여기서 의도된 것이 다윗이나 어떤 왕도 아님은 확실하다.

군주들이 때때로 코하님, 제사장이라 불린다고 이의를 제기한다면, 나는 그것을 인정한다. 그러나 이 단어가 여기서 그렇게 이해될 수 있음을 부정한다. 여기서 이루어진 비교가 아무것도 불분명하게 남겨두지 않기 때문이다. 멜기세덱은 하나님의 제사장이었다. 그리고 시편 기자는 하나님이 자신의 우편에 세우신 그 왕이 멜기세덱의 반차를 따른 제사장이 되리라고 증거한다. 이것이 제사장직에 대한 것으로 이해되어야 함을 누가 보지 못하겠는가? 같은 사람이 제사장이자 왕이 되는 것이 드문, 아니 거의 독특한 일이었으므로, 적어도 하나님의 백성 사이에서는 드문 일이었으므로, 그는 멜기세덱을 메시아의 유형으로 제시한다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "왕적 존귀가 그가 제사장직도 행하는 것을 막지 않을 것이다. 그런 일의 예표가 이미 멜기세덱 안에 제시되었기 때문이다." 유대인들 중에서 어느 정도 겸손을 가진 모든 이들은 여기서 말씀된 분이 메시아이며, 높임을 받는 것이 그의 제사장직임을 인정했다.

그리스어의 κατὰ τάξιν '반차를 따라'는 히브리어로 עַל-דִּבְרָתִי (올-디브라티)이며 같은 의미이다. "방식이나 방법에 따라"로 번역될 수 있다. 이것으로 내가 이미 말한 것이 확인된다. 하나님의 백성 사이에서 같은 사람이 왕이자 제사장의 직분을 맡는 것이 드문 일이었으므로, 메시아를 나타내는 고대의 예가 제시되었다는 것이다. 나머지는 사도가 뒤에서 더 자세히 설명할 것이다.

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7. 그는 육체에 계실 때에, 등등. 그리스도의 모습과 아름다움은 십자가로 인해 특히 형편없이 일그러진다. 사람들이 그가 스스로를 낮추신 목적을 고려하지 않기 때문이다. 따라서 사도는 이전에 간략히 언급한 것을 다시 가르친다. 그의 놀라운 선하심이 특히 이 면에서 빛난다는 것이다. 우리의 유익을 위해 우리의 연약함에 자신을 복종시키셨기 때문이다. 이로써 우리의 믿음이 이렇게 확증되며, 우리의 악을 짊어지신 것으로 인해 그의 영예가 감소되지 않음이 나타난다.

저자는 그리스도가 고난받으셔야 했던 두 가지 원인, 즉 근접 원인과 궁극적 원인을 가리킨다. 근접 원인은 복종을 배우기 위함이었고, 궁극적 원인은 그렇게 함으로써 우리의 구원을 위한 제사장으로 거룩하게 되기 위함이었다. '육체의 날들'은 의심할 것 없이 이 세상에서의 삶을 의미한다. 따라서 '육체'라는 말이 물질적인 것을 의미하는 것이 아니라 상태를 의미한다는 결론이 나온다. 고린도전서 15:50의 "혈육은 하나님의 나라를 유업으로 받을 수 없다"에서처럼. 그렇다면 그리스도가 이제 자신의 육신을 벗으셨다고 꿈꾸는 저 광신적 사람들은 정신없이 굴고 있다. 여기서 그가 육체의 날들을 살아 넘기셨음이 암시된다고 해서. 실제 사람이 되는 것과 복된 불멸을 부여받는 것은 다른 것이기 때문이다. 그가 이 세상에 있는 동안 짊어지셨지만 하늘에 받아들여지신 이후에는 버리신 저 인간의 슬픔과 연약함에 복종하는 것과는 다르다.

이제 주제를 살펴보자. 아들이셨던 그리스도, 아버지에게서 구원을 구하여 들으심을 받으신 분이, 그럼에도 죽음을 당하셨다. 그래서 복종하는 것을 배우셨다. 모든 말 하나하나에 특별한 의미가 있다. '육체의 날들'로 저자는 우리의 비참함의 때가 한정되어 있음을 암시한다. 이것은 적지 않은 완화를 가져다준다. 의심할 것 없이 고통의 끝이 우리 앞에 놓여 있지 않다면, 우리의 상태는 가혹하고 결코 견딜 수 없을 것이다.

뒤따르는 세 가지도 적지 않은 위로를 가져다준다. 그리스도는 아들이셨다. 그 자신의 존귀함이 그를 사람들의 공통된 운명에서 면제시켰다. 그럼에도 우리를 위해 그 운명에 자신을 복종시키셨다. 이제 우리 죽을 자들 중 누가 감히 같은 조건을 거부하겠는가? 또 다른 논증을 더할 수 있다. 비록 역경에 눌릴지라도, 우리는 하나님의 자녀 수에서 제외되지 않는다. 본성적으로 그의 독생자이신 분이 우리에게 앞서 가심을 보기 때문이다. 우리가 그의 자녀로 여겨지는 것은 오직 그가 우리를 그와의 연합에 받아들이시는 입양의 선물 덕분이다. 자신의 권리로 이 영예를 주장하시는 분은 그만이다.

기도와 간구를, 등등. 그리스도에 대해 그가 언급하는 두 번째 것은, 그가 마땅하듯이 악에서 구원받도록 치료책을 구하셨다는 것이다. 아무도 그리스도가 아무것도 느끼지 못하는 철 같은 마음을 가졌다고 생각하지 않도록 이렇게 말했다. 왜 무언가가 말씀되는지는 항상 고려해야 하기 때문이다. 그리스도가 어떤 슬픔에도 감동받지 않으셨다면, 그의 고난에서 어떤 위로도 생겨날 수 없다. 그러나 그가 가장 쓴 마음의 고뇌도 겪으셨다는 것을 들을 때, 유사함이 우리에게 분명해진다.

그리스도는 말씀한다. 죽음과 다른 악들을 그것들을 경멸했기 때문에 당하신 것도 아니고, 어떤 고통의 감정에도 눌리지 않으셔서 당하신 것도 아니다. 그는 눈물로 기도하셨다. 이것으로 자신의 영혼의 극심한 고뇌를 증거하셨다. 따라서 눈물과 통곡으로 사도는 슬픔의 강도를 표현하려 했다. 외적 증상으로 그것을 보여 주는 것이 일반적이기 때문이다. 그가 복음서 기자들이 언급하는 그 기도를 가리킨다는 것도 의심하지 않는다. "아버지여, 할 수 있거든 이 잔을 내게서 지나가게 하소서"(마 26:42; 눅 22:42). 그리고 또한 "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?"(마 27:46). 두 번째에서 복음서 기자들은 큰 소리로 부르짖었다고 언급한다. 첫 번째에서도 그의 눈이 말랐다고 믿는 것은 불가능하다. 과도한 슬픔으로 핏방울이 그의 몸에서 흘렀기 때문이다. 그가 큰 고통에 처하여, 실제 슬픔에 압도되어, 아버지에게 도움을 간청하여 기도하셨음은 확실하다.

이것을 어디에 적용해야 하는가? 이것이다. 우리의 악이 우리를 압박하고 압도할 때, 같은 것으로 수고하신 하나님의 아들을 기억해야 한다는 것이다. 그가 우리보다 앞서 가셨으므로, 우리가 낙심할 이유가 없다. 동시에 우리는 악에서의 구원이 하나님 외에 다른 누구에게서도 발견될 수 없음을 상기시킨다. 기도에 있어 그리스도의 예보다 더 나은 인도가 우리에게 무엇이 있겠는가? 그는 즉시 아버지에게로 피하셨다. 그래서 사도는 그가 죽음에서 구원하실 수 있는 분에게 기도를 드렸다고 말씀함으로써 우리가 해야 할 것을 암시한다. 이 말씀으로 그는 그가 올바르게 기도하셨음을 암시한다. 유일한 구원자이신 하나님에게 피하셨기 때문이다. 그의 눈물과 통곡은 기도의 열심과 진지함을 우리에게 권장한다. 우리는 형식적으로가 아니라 뜨거운 갈망으로 하나님께 기도해야 하기 때문이다.

들으셨느니라, 등등. 다음 말씀을 어떤 이들은 "그의 경외로 인하여" 또는 두려움으로 인하여로 번역한다. 그러나 나는 그들과 전적으로 의견이 다르다. 먼저 저자는 소유격 "그의" 없이 εὐλαβείας라는 단어만 쓴다. 그리고 "인하여" 의미의 ὑπὲρ이 아니라 "에서" 의미의 ἀπό 전치사가 있다. 따라서 εὐλάβεια는 대부분 두려움이나 불안을 의미하므로, 사도는 그리스도가 두려워하던 것에서 들으심을 받았다고, 즉 악에 압도되거나 죽음에 삼켜지지 않도록 들으심을 받았음을 의미한다는 것을 의심하지 않는다. 이 싸움에서 하나님의 아들이 싸워야 했는데, 우리 모든 두려움의 근원인 불신앙으로 시험받았기 때문이 아니라, 하나님의 심판을 우리의 육신으로 사람으로서 감당하셨기 때문이다. 그 두려움은 힘든 노력 없이는 극복될 수 없었다. 크리소스토무스는 이것을 아버지가 어떤 의미에서 경외하신 그리스도의 존귀함으로 해석한다. 그러나 이것은 인정될 수 없다. 다른 이들은 "경건"으로 번역한다. 그러나 내가 제시한 설명이 훨씬 더 적합하며, 긴 논증이 필요하지 않다.

이제 저자는 이 세 번째 특별한 것을 덧붙였다. 그리스도가 즉시 악에서 구원받지 않았기 때문에 그의 기도가 거부되었다고 우리가 생각하지 않도록. 어느 때도.

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8. 그가 아들이시면서도 받으신 고난으로 순종함을 배웠고, 등등. 그리스도의 고난의 근접 목적은 이렇게 복종을 습관화하는 것이었다. 그가 강요로 이런 것을 하도록 몰려갔다는 것이 아니다. 또는 소나 말이 그 난폭함을 길들이기 위해 그렇게 단련될 필요가 있듯이. 그는 자신이 아버지에게 빚진 복종을 드리기에 충분히 기꺼이 하셨기 때문이다. 그러나 이것은 우리의 유익을 위해 이루어졌다. 우리에게 죽음 자체에까지 복종의 사례와 예를 보여 주기 위함이었다.

동시에 그리스도가 죽음으로 하나님께 복종하는 것이 어떤 것인지를 충분히 배우셨다고 참되게 말할 수 있다. 그때 그가 특별한 방식으로 자신을 부정하도록 인도되셨기 때문이다. 자신의 의지를 포기하고, 자신이 크게 두려워했던 그 죽음을 자발적으로 자신에게 부과하면서 자신을 아버지에게 내어 주셨다. 그 의미는 그리스도가 자신의 고난으로 하나님께 얼마나 복종하고 순종해야 하는지를 배우셨다는 것이다.

따라서 우리도 그의 예로 가르침을 받고, 다양한 슬픔들로 그리고 마침내 죽음 자체로 하나님께 복종을 드리도록 준비되는 것이 마땅하다. 아니, 우리의 경우에는 이것이 훨씬 더 필요하다. 주님이 이런 단련으로 그의 멍에를 지도록 우리를 굴복시키기까지, 우리는 완고하고 다스리기 어려운 성향을 가지고 있기 때문이다. 십자가에서 생겨나는 이 유익이 우리 마음에서 그것의 쓴 맛을 완화해야 한다. 하나님께 복종하게 되는 것보다 더 바람직한 것이 무엇이겠는가? 그러나 이것은 십자가 없이는 이루어질 수 없다. 번영 안에서 우리는 마치 느슨한 고삐로 우쭐거린다. 아니, 대부분의 경우 멍에가 벗겨질 때, 육신의 방종함이 과도함으로 터져 나온다. 그러나 우리의 의지가 억제되어 하나님을 기쁘시게 하기를 구할 때, 오직 이 행위에서만 우리의 복종이 나타난다. 우리가 자연적으로 원하는 삶보다, 우리가 두려워하더라도 하나님이 우리를 부르시는 죽음을 선택할 때, 이것은 완전한 복종의 탁월한 증거이다.

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9. 그가 온전하게 되셨은즉, 또는, 거룩하게 되셨은즉, 등등. 여기에 그리스도가 고난받으셔야 했던 궁극적 또는 더 멀리 있는 목적이 있다. 그렇게 함으로써 자신의 제사장직에 취임하기 위함이었다. 마치 사도가 십자가와 죽음을 견디는 것이 그에게 엄숙한 종류의 거룩하게 하심이었다고 말하는 것과 같다. 이것으로 저자는 그의 모든 고난이 우리의 구원을 향하고 있었음을 암시한다. 따라서 그것들이 그의 존귀함에 해가 되기는커녕 오히려 그의 영광임이 나온다. 구원이 우리에게 높이 여겨진다면, 그 원인이나 저자를 얼마나 영예롭게 생각해야 하겠는가?

그는 그리스도에 대해 단순히 예로서 말하는 것이 아니라, 더 높이 올라간다. 곧 그가 자신의 복종으로 우리의 죄를 지워 버리셨다는 것이다. 그렇다면 그는 구원의 원인이 되셨다. 우리를 위해 하나님 앞에서 의로움을 얻으셨기 때문이다. 반대되는 종류의 행위, 곧 복종으로 아담의 불순종을 제거하셨다. '온전하게 되셨은즉'보다 '거룩하게 되셨은즉'이 이 구절에 더 잘 맞는다. 그리스어 τελειωθεὶς는 둘 다를 의미하지만, 여기서 제사장직에 대해 말씀하므로, 거룩하게 하심을 적절하고 알맞게 언급한다. 따라서 그리스도 자신도 다른 곳에서 "그들을 위하여 내가 나 자신을 거룩하게 하나이다"라고 말씀하신다(요 17:19). 이로써 이것이 그가 제사장의 직분을 수행한 인성에 적절히 적용됨이 나타난다.

자기에게 순종하는 모든 자들에게. 그렇다면 우리가 그리스도의 복종이 우리에게 유익하기를 원한다면, 우리가 그를 본받아야 한다. 사도는 그 유익이 복종하는 자들 외에 아무에게도 오지 않을 것임을 의미하기 때문이다. 그러나 이것을 말함으로써 그는 우리에게 믿음을 권장한다. 그는 우리가 믿음으로 그와 그의 복을 받는 한에서만 우리의 것이 되시기 때문이다. 동시에 저자는 복음에 가르침받고 복종하기만 한다면 아무도 구원에서 제외되지 않음을 보여 주기 위해 보편적 용어 '모든'을 채택한 것처럼 보인다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-5-9-9 (Calvin, PD)
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10. 하나님께 멜기세덱의 반차를 따른 대제사장이라 칭하심을 받았으니라, 등등. 그가 간략히 언급한 그리스도와 멜기세덱 사이의 비교를 더 넓게 추구하는 것이 필요했고, 유대인들의 마음이 더 큰 주의로 일깨워져야 했으므로, 저자는 여전히 자신의 논증을 유지하면서 여담으로 넘어간다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-5-10-10 (Calvin, PD)
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11. 따라서 저자는 할 말이 많지만, 그들이 이것들이 헛되이 말해지지 않도록 준비해야 한다고 서문으로 말한다. 그것들이 어렵거나 힘든 것들임을 상기시킨다. 그들을 물러서게 하기 위해서가 아니라, 더 큰 주의로 자극하기 위함이다. 쉽게 이해되는 것들이 우리를 게으르게 만드는 것처럼, 어떤 불분명한 것이 우리 앞에 놓일 때 우리는 더 열심히 듣게 된다. 그러나 저자는 어려움의 원인이 주제에 있는 것이 아니라 그들 자신에게 있다고 말씀한다.

참으로 주님은 우리에게 어떤 모호함도 없이 너무도 분명하게 말씀하신다. 그의 말씀은 우리의 빛이라 마땅히 불린다. 그러나 그 밝음이 우리의 어둠으로 인해 희미해진다. 이것은 부분적으로 우리의 둔함 때문이고 부분적으로 우리의 게으름 때문이다. 우리가 하나님의 진리를 이해하기에 매우 둔하지만, 여기에 우리 감정들의 타락함이 더해져야 한다. 우리는 하나님의 진리보다 허무에 마음을 쓰기 때문이다. 우리는 또한 우리의 완고함, 세상의 근심, 또는 육신의 욕망에 의해 끊임없이 방해받는다.

'그에 대하여'는 그리스도가 아니라 멜기세덱을 가리킨다. 그러나 그는 사적인 사람으로서가 아니라 그리스도의 유형으로서, 어떤 의미에서 그의 인격을 대신하는 것으로 언급된다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-5-11-11 (Calvin, PD)
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12. 때가 되었으면 너희가 마땅히, 등등. 이 책망에는 유대인들을 게으름에서 깨우는 매우 날카로운 자극이 들어 있다. 그들이 교사들이 되어야 했을 때 아직 기초에 계속 머무르고 있는 것이 불합리하고 부끄러운 일이라고 말씀한다. "여러분은 다른 이들을 가르치는 자들이 되어야 했다. 그러나 여러분은 보통의 진리도 이해할 수 있는 제자들도 아니다. 아직 기독교의 첫 기초를 이해하지 못하기 때문이다." 그러나 그들을 더 부끄럽게 하기 위해, 저자는 '첫 원리들' 또는 하나님의 말씀들의 시작의 기초들을 언급한다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "여러분은 알파벳도 알지 못한다."

우리는 참으로 평생 배워야 한다. 완전한 지식에서 매우 멀다고 인정하는 자만이 진정으로 지혜롭기 때문이다. 그러나 우리는 배움을 통해 항상 첫 원리들에 계속 머물지 않을 만큼 이익을 얻어야 한다. 이사야가 한 말이 우리에게서 검증되는 방식으로 행동해서는 안 된다. "거기서 그들에게 계율 위에 계율, 계율 위에 계율"(사 28:10). 반대로, 우리가 허락된 시간에 걸맞은 진전이 이루어지도록 힘써야 한다. 의심할 것 없이 연들만이 아니라 날들도 기억되어야 한다. 그래서 각자는 진전하도록 힘써야 한다. 그러나 지나간 시간에 대해 스스로 결산을 소환하거나 미래에 대해 어떤 관심을 보이는 자들은 거의 없다. 따라서 우리는 우리의 게으름으로 정당하게 형벌을 받는다. 우리 대부분은 아이들에게 맞는 기초에 머물기 때문이다. 또한 우리는 자신이 가진 지식을 형제들에게 나누어 주는 것이 각자의 의무임을 상기시킨다. 따라서 아무도 자신이 아는 것을 자신만을 위해 갖고 있어서는 안 되며, 다른 이들의 교화를 위해 나누어야 한다.

젖이 필요한 자들처럼. 바울은 고린도전서 3:2에서 같은 은유를 사용하며, 고린도인들을 여기서 언급된 것과 같은, 적어도 매우 유사한 결함으로 책망한다. 그들이 육신적이어서 단단한 음식을 견딜 수 없었다고 말씀한다. 따라서 젖은 무식한 자들에게 적합한 기초 교훈을 의미한다. 베드로는 그것을 다른 의미로 취한다. 그가 우리에게 거짓 없는 젖을 사모하라고 명할 때(벧전 2:2). 이중적 어린 시절이 있기 때문이다. 악에 관한 것과 이해에 관한 것이다. 따라서 바울도 말씀한다. "이해에 있어서는 어린이가 되지 말고, 악에 있어서 어린이가 되라"(고전 14:20). 그러므로 더 높은 교훈을 받기 어려울 정도로 연약한 자들은 책망적으로 아이들이라 불린다. 교훈들의 올바른 적용은 우리를 하나로 묶어 완전한 인격의 성숙한 자, 충만한 나이의 분량에 이르게 하는 것이다. 우리가 아이들처럼 이리저리 던져지며 온갖 교훈의 바람에 휩쓸리지 않도록(엡 4:14). 물론 그리스도에 대해 아직 많이 알지 못하는 자들에게 어느 정도 관용을 보여야 한다. 아직 단단한 음식을 받을 능력이 없다면. 그러나 성장할 시간이 있었음에도 여전히 아이로 남아 있는 자는 어떤 변명도 받을 자격이 없다. 이사야가 불택자들을 막 젖을 뗀 아이들과 같다는 이 표시로 낙인찍은 것을 본다(사 28:9). 그리스도의 교훈은 아이들에게는 젖을, 어른들에게는 단단한 음식을 제공한다. 그러나 아기가 유모의 젖으로 양육되는 것이 항상 젖가슴에 의존하기 위해서가 아니라 점차 자라 더 강한 음식을 먹기 위함인 것처럼, 처음에는 성경에서 젖을 빨아야 한다. 그래서 나중에 그 빵으로 먹을 수 있도록. 그러나 사도는 젖과 단단한 음식을 구별하면서, 둘 다로 건전한 교훈을 이해한다. 무식한 자들은 하나로 시작하고, 잘 가르침 받은 자들은 다른 것으로 강해진다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-5-12-12 (Calvin, PD)
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13. 젖을 먹는 자마다, 등등. 저자는 연약함이나 나약함으로 인해 아직 단단한 교훈을 거부하는 자들을 의미한다. 그렇지 않으면 성숙한 자는 젖을 기피하지 않는다. 그러나 여기서 그는 이해의 어린 시절, 즉 하나님이 우리와 함께 마치 아이에게 말하듯이 말씀하시게 하는 어린 시절을 책망한다. 따라서 그는 아이들이 의로움의 말씀을 받기에 적합하지 않다고 말씀한다. 의로움으로 그는 곧 말씀할 완전을 이해한다.

내가 생각하기에 사도는 여기서 우리가 하나님 앞에서 어떻게 의롭게 되는가라는 질문을 언급하는 것이 아니다. 더 단순한 의미로, 완전으로 이끄는 지식의 완성을 나타내는 것으로 그 말을 취한다. 바울이 골로새서 1:28에서 이 직분을 복음에 돌리듯이. 마치 저자가 자신의 무지에 안주하는 자들은 그리스도에 대한 진정한 지식에서 스스로를 막는다고 말하는 것과 같다. 복음의 교훈이 그들 안에서 열매를 맺지 못하는 것은 그들이 결코 목표에 도달하지 못하고, 가까이에도 가지 못하기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-5-13-13 (Calvin, PD)
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14. 단단한 음식은 장성한 자의 것이니, 등등. 저자는 어른들을 완전하다고 부른다. 고린도전서 2:6과 에베소서 4:13에서처럼 아이들과 반대로 언급한다. 인생의 중년과 남성의 나이가 완전한 나이이기 때문이다. 그러나 그는 그리스도 안에서 영적인 자들을 비유적으로 성숙한 자들이라 부른다. 그는 모든 그리스도인들이 이런 사람이 되기를 원한다. 끊임없는 실천으로 선과 악을 분별하는 습관을 얻은 자들이 되기를.

진리 안에서 달리 올바르게 가르침을 받을 수 없기 때문이다. 그의 보호로 사탄의 모든 거짓과 기만에 대항하여 무장되기 않고서는. 이 때문에 그것을 성령의 검이라 부른다. 바울도 건전한 교훈이 가져다주는 이 유익을 가리킨다. "그래서 우리가 온갖 교훈의 바람에 이리저리 휩쓸리지 않도록"(엡 4:14). 참으로 진리와 거짓 사이에서 흔들리는 의심하는 믿음이 어떤 종류인가? 매 순간 사라질 위험에 있는 것이 아닌가? 그러나 저자는 마음을 한 말씀에 언급하는 것으로 만족하지 않고 모든 감각을 언급한다. 우리가 모든 면에서 하나님의 말씀으로 갖추어지도록 항상 힘써야 하며, 그래서 사탄이 어떤 방식으로도 그의 거짓으로 우리에게 몰래 접근할 수 없도록 전투에 무장되어야 함을 보여 주기 위해.

따라서 교황주의 아래서 기독교가 어떤 종류인지 나타난다. 거기서는 가장 심각한 무지가 단순함이라는 이름 아래 칭찬받을 뿐 아니라, 백성들이 실제 지식을 구하는 것도 가장 엄격하게 막혀 있다. 아니, 어떤 정신에 의해 그들이 영향받는지는 쉽게 판단할 수 있다. 사도가 끊임없이 다루라고 명하는 것을 거드리는 것도 거의 허용하지 않는 자들, 사도가 여기서 그토록 심하게 책망하는 것을 칭찬할 만한 태만이라고 상상하는 자들, 사도가 모든 그리스도인에게 필요하다고 선언하는 올바르게 분별하는 유일한 규칙인 하나님의 말씀을 빼앗는 자들!

그러나 이 마귀적 금지에서 자유로워져 배움의 자유를 누리는 자들 사이에서도 종종 듣고 읽는 데 마찬가지로 무관심함이 있다. 이렇게 우리의 능력을 훈련하지 않을 때, 우리는 어리석이 무지하고 모든 분별력을 잃게 된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-5-14-14 (Calvin, PD)
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