주석[칼빈] — 히브리서 2장 · 큰 구원의 경고

1. 그러므로 우리는, 등등. 이제 저자는 이전에 의도했던 것을 선언한다. 곧 그리스도를 천사들과 비교한 것은 그의 교훈에 최고의 권위를 부여하기 위함이었다. 천사들을 통해 주어진 율법도 경멸할 수 없었고 그것을 어기면 엄한 형벌을 받았다면, 하나님의 아들이 저자이시고 그토록 많은 기적으로 확증된 복음을 멸시하는 자들에게는 어떤 일이 일어날 것인가? 전체의 요지는 이것이다. 그리스도의 위엄이 천사들의 위엄보다 높은 것처럼, 복음이 율법보다 더 큰 경외를 받아야 한다. 그래서 저자는 그 교훈의 저자를 언급함으로써 교훈을 높인다.

율법과 복음의 교훈이 둘 다 하나님에게서 왔는데, 하나를 다른 것보다 높이는 것이 이상하게 보일 수 있다. 율법을 낮추면 하나님의 위엄이 격하되지 않겠느냐는 것이다. 이에 대한 명백한 답은 이것이다. 하나님이 말씀하실 때는 언제나 동등한 주의를 기울여 들어야 한다. 그러나 그가 우리에게 자신을 더 완전하게 계시하실수록, 그 계시의 범위에 비례하여 우리의 경외와 복종의 주의도 증가하는 것이 마땅하다. 하나님 자신이 한때 다른 때보다 덜하신 것이 아니라, 그의 위대하심이 우리에게 언제나 동등하게 알려지는 것이 아니기 때문이다.

여기서 또 다른 질문이 생긴다. 율법도 그리스도에 의해 주어진 것이 아닌가? 그렇다면 사도의 논증은 근거가 약하지 않은가? 이에 나는 답한다. 이 비교에서는 한편으로는 베일에 싸인 계시를, 다른 편으로는 명백한 계시를 주목해야 한다. 그리스도가 율법을 가져오실 때 자신을 희미하게 또는 덮개 속에 감추어 나타내셨으니, 율법이 그의 이름에 대한 언급 없이 천사들을 통해 주어졌다고 말해도 이상하지 않다. 그 사역에서 그는 결코 공개적으로 나타나지 않으셨다. 그러나 복음 선포에서 그의 영광은 너무도 분명하여 그가 마땅히 그 저자로 여겨질 수 있다.

흘러버리지 않도록: 참된 의미는 대조에서 파악되어야 한다. 주의를 기울이는 것과 흘러버리는 것은 반대이다. 전자는 무언가를 붙잡는 것이고, 후자는 체나 구멍 난 그릇처럼 부어지는 것을 다 흘려보내는 것이다. 이것을 죽음의 의미로 취하는 이들의 의견(삼하 15:14 참조)은 내가 찬성하지 않는다. 반대로, 주의함과 흘러나감의 대조를 주목해야 한다. 주의 깊은 마음은 물을 담을 수 있는 그릇과 같고, 배회하고 게으른 마음은 구멍 뚫린 그릇과 같다.

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2. 견고하다, 또는 "확실하다", 등등. 곧 그것은 권위 있는 말씀이었다. 하나님은 그것을 믿도록 요구하셨고, 그 제재들을 통해 그것이 권위 있다는 것이 더욱 분명하게 나타났다. 율법을 멸시하고 무사한 사람은 없었기 때문이다. 따라서 견고함은 권위를 의미한다. 형벌에 관해 덧붙여진 내용은 설명적으로 이해해야 한다. 하나님이 자신을 그 보복자로 나타내시는 교훈은 결코 무익하거나 중요하지 않은 것이 아님이 분명하기 때문이다.

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3. 이렇게 큰 구원을 등한히 여기면, 등등. 복음의 거부만이 아니라 그것을 등한히 여기는 것도 가장 무거운 형벌을 받아 마땅하다. 그것이 제공하는 은혜의 위대함 때문이다. 따라서 저자는 "이렇게 큰 구원"이라고 말한다. 하나님은 참으로 자신의 선물들이 그 가치에 따라 우리에게 평가받기를 원하신다. 그것들이 더 귀할수록, 우리가 그것들을 귀히 여기지 않을 때의 배은망덕은 더욱 비열하다. 요컨대, 그리스도의 위대함에 비례하여 그의 복음을 멸시하는 모든 자들에 대한 하나님의 진노의 심각성이 커질 것이다.

'구원'이라는 단어가 여기서 환유적으로 구원의 교훈으로 옮겨진 것을 주목하라. 주님은 사람들이 복음 외에 다른 방법으로는 구원받기를 원하지 않으시므로, 그것을 등한히 할 때 하나님의 온 구원이 거부된다. 그것은 믿는 자들에게 구원에 이르는 하나님의 능력이기 때문이다(롬 1:16). 따라서 다른 방식으로 구원을 구하는 자는 하나님의 능력이 아닌 다른 능력으로 구원에 이르려는 것이다. 이는 극도의 광기의 증거이다.

처음에 주님에 의해 선포되었고, 등등. 여기서 저자는 복음의 첫 번째 전령이신 하나님의 아들을 천사들과 대조시키고, 또한 많은 이들의 마음속에 스며들었을 수 있는 의심을 제거하기 위해 필요한 것을 미리 다룬다. 대부분의 사람들이 한 번도 본 적이 없는 그리스도 자신의 입에서 직접 가르침을 받지 않았기 때문이다. 따라서 그들이 자신들을 믿음으로 이끈 사람만을 바라본다면, 그에게서 배운 것을 덜 중요하게 여길 수 있었다. 이 때문에 사도는 다른 이들에 의해 전달된 교훈도 그리스도에게서 나왔음을 상기시킨다. 그리스도에게 위탁받은 것을 신실하게 전한 자들이 그의 제자들이었다고 말한다. 따라서 그는 '확증되었다'는 말을 사용하는데, 마치 그것이 저자도 없고 의심스러운 증인들에게서 나온 근거 없는 소문이 아니라, 비중 있고 권위 있는 사람들에 의해 확증된 것이라고 말하는 것과 같다.

더욱이 이 구절은 이 서신이 바울이 쓴 것이 아님을 보여 준다. 그는 자신이 사도들의 제자 중 하나라고 인정할 정도로 자신에 대해 그렇게 겸손하게 말하지 않았기 때문이다. 또한 그것은 야망 때문에 한 말도 아니었다. 악한 자들이 이런 구실로 그의 교훈의 권위를 훼손하려 했기 때문이다. 따라서 계시가 아닌 들음으로 복음을 받았다고 쓴 것이 바울이 아님은 분명하다.

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4. 하나님도 함께 증거하셨으니, 등등. 사도들이 전한 것이 하나님의 아들에게서 받은 것이라는 사실에 더하여, 주님도 마치 엄숙한 승인처럼 기적으로 그들의 설교에 대한 인정을 증명하셨다. 따라서 이런 증거들로 권장된 복음을 경건하게 받지 않는 자들은 하나님의 말씀만이 아니라 그의 행하심도 무시하는 것이다.

저자는 기적들의 중요성을 높이기 위해 세 가지 이름으로 부른다. 그것들은 표적이라 불리는데, 사람들의 마음을 일깨워 나타나는 것보다 더 높은 것을 생각하게 하기 때문이다. 기사라 불리는 것은 희귀하고 일상적이지 않은 것을 제시하기 때문이다. 능력이라 불리는 것은 주님이 그것들 안에서 그의 능력의 독특하고 특별한 증거를 보여 주시기 때문이다.

'증거하심' 또는 '증거함'이라는 말은 기적의 올바른 사용을 가리킨다. 기적은 복음을 세우기 위한 것이다. 모든 시대에 행해진 거의 모든 기적이 하나님의 말씀의 인침이 되도록 이 목적을 위해 행해졌기 때문이다. 따라서 자신들의 꾸며낸 기적들을 하나님의 진리를 뒤엎는 데 사용하는 교황주의자들의 미신은 더욱 기이하다.

'함께'라는 접속사는 이런 의미이다. 우리는 하나님과 사람의 공동 증거로 복음의 믿음 안에서 견고해진다. 하나님의 기적은 사람들의 목소리와 일치하는 증거들이었다. 저자는 성령의 선물 또는 분배들을 덧붙이는데, 이것들로도 복음의 교훈이 꾸며졌으며 이것들은 그것의 부속물이다. 하나님이 그의 성령의 선물을 분배하신 것은 부분적으로 복음 전파를 돕는 도구가 되게 하고, 부분적으로 그것에 복종하도록 사람들의 마음을 감동으로 움직이게 하기 위함이 아니었겠는가? 따라서 바울은 방언은 불신자들에게 표적이라고 말한다. '그의 뜻을 따라'라는 말은, 언급된 기적들이 하나님 외에 누구에게도 돌릴 수 없었으며, 계획 없이 행해진 것이 아니라 복음의 진리를 인치는 뚜렷한 목적을 위해 행해졌음을 상기시킨다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-4-4 (Calvin, PD)
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5. 우리가 말하는 세상은 천사들에게 복종하도록 하지 아니하셨느니라, 등등. 저자는 다른 논증으로 그리스도에게 복종해야 함을 다시 증명한다. 아버지가 온 세상의 주권을 그에게 주셨는데, 천사들은 그런 영예가 전혀 없기 때문이다. 따라서 최고 지위를 홀로 소유하신 분의 탁월함을 어떤 천사도 가로막지 말아야 한다는 결론이 나온다.

그런데 먼저 그가 인용한 시편을 검토해야 한다. 그것이 그리스도에게 부적절하게 적용된 것처럼 보이기 때문이다. 다윗은 거기서 하나님이 인류에게 베푸시는 유익들을 언급한다. 하늘과 별들 안에 나타나는 하나님의 능력을 묵상한 후, 하나님의 놀라운 선하심이 특별한 방식으로 나타나는 사람에게로 내려온다. 그러므로 그는 특정한 인물이 아니라 모든 인류에 대해 말하고 있다.

이에 나는 답한다. 이 때문에 그 말씀들이 그리스도의 인격에 적용될 수 없는 이유가 없다. 나는 사람이 처음에 하나님의 모든 사역을 다스리도록 세상을 소유하게 되었음을 인정한다. 그러나 그는 자신의 타락으로 인해 지배권을 잃을 것을 자초했다. 이런 총애를 받은 자가 자신을 인정하고 신실하게 섬기기를 거부한 주님에게서 이전에 허락된 권리를 빼앗기는 것은 배은망덕에 대한 정당한 형벌이었다. 그러므로 아담이 죄를 통해 하나님으로부터 소외되자마자, 그는 받은 선한 것들을 당연히 빼앗겼다. 그것들의 사용이 거부된 것이 아니라, 하나님을 버린 후에는 그것들에 대한 권리가 없게 된 것이다.

그러나 그것들을 사용하는 가운데에도 하나님은 이 권리 상실의 표지들이 있도록 의도하셨다. 야생 동물들이 우리를 사납게 공격하고, 우리의 임재에 경외를 느껴야 할 것들을 우리가 두려워하고, 어떤 것들은 결코 복종하지 않고, 다른 것들은 겨우 길들여지고, 여러 방식으로 우리를 해친다. 땅은 경작해도 우리의 기대에 응하지 않는다. 하늘과 공기와 바다와 다른 것들도 종종 우리에게 적대적이다. 그러나 모든 피조물이 계속 복종하더라도, 아담의 자손들이 소유하는 것은 강탈로 여겨질 것이다. 그들 자신이 하나님의 것이 아닌데 무엇을 자신의 것이라 할 수 있겠는가?

이 기초가 놓이면, 하나님의 선하심이 우리에게 속하지 않음이 분명하다. 아담 안에서 잃어버린 권리가 그리스도 안에서 회복될 때까지는. 이 때문에 바울은 음식이 믿음으로 우리에게 거룩해진다고 가르친다(딤전 4:5). 다른 곳에서 그는 불신자들에게는 아무것도 깨끗하지 않다고 선언하는데, 오염된 양심을 가지고 있기 때문이다(딛 1:16). 이 서신의 처음에서 그리스도가 아버지에 의해 만물의 상속자로 임명된 것을 보았다. 확실히, 온 유산을 한 분에게 돌리면서 다른 모든 이들을 나그네로 제외한다. 그리고 당연하다. 우리는 모두 하나님의 나라에서 추방자가 되었기 때문이다. 그렇다면 하나님이 자신의 가족을 위해 예비하신 것을 우리가 취할 권리가 없다. 그러나 우리를 이 가족에 들어오게 하시는 그리스도는 동시에 이 권리에 참여하게 하신다. 그래서 하나님의 은총과 함께 온 세상을 누릴 수 있다. 따라서 바울은 아브라함이 믿음으로 세상의 상속자가 되었다고 가르친다(롬 4:13). 그가 그리스도의 몸에 연합되었기 때문이다.

사람들이 그리스도를 통해 그것에 대한 권리를 받을 때까지 하나님의 모든 선하심에서 배제된다면, 시편에서 언급된 지배권은 우리에게서 아담 안에서 잃어버린 것이며, 따라서 선물로 다시 회복되어야 한다는 결론이 나온다. 이제 그 회복은 머리이신 그리스도로부터 시작된다. 그러므로 사람의 모든 피조물에 대한 지배권에 대해 말할 때 우리는 그를 바라봐야 함에 틀림없다. 사도가 '올 세상' 또는 '미래의 세상'을 언급할 때도 이것이 의미하는 바이다. 그는 이것으로 새롭게 된 세상을 이해한다. 더 분명히 하기 위해, 두 세상을 생각해 보자. 하나는 아담의 죄로 오염된 옛것이고, 다른 하나는 그리스도에 의해 새롭게 된 나중 것이다. 첫 창조의 상태는 사람에 관한 한 사람 자신과 함께 완전히 부패했다. 따라서 그리스도에 의해 새로운 회복이 이루어지기 전까지는 이 시편이 성취되지 않는다. 그러므로 이제 '오는 세상'은 부활 후 우리가 바라는 것이 아니라, 그리스도의 나라의 시작에서 시작된 것임이 분명하다. 그러나 그것은 의심할 것 없이 우리의 최종 구속에서 완전한 성취를 가질 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-5-5 (Calvin, PD)
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7. 주님이 그를 만드셨으니, 등등. 이제 말씀의 해석에 대해 새로운 어려움이 생긴다. 나는 이미 그 구절이 하나님의 아들에게 적절히 적용될 수 있음을 보여 주었다. 그러나 사도는 이제 다윗이 이해한 의미로부터 말씀을 돌리는 것처럼 보인다. 'βραχύ τι 조금'은 시간을 가리키는 것처럼 보여 '잠깐'을 의미하며, 그리스도의 낮아지심의 비천함을 나타내기 때문이다. 또한 그는 영광을 부활의 날로 한정하지만, 다윗은 그것을 일반적으로 인간의 삶 전체로 확대한다.

이에 나는 답한다. 사도의 의도는 그 말씀들에 대한 정확한 설명을 제공하는 것이 아니었다. 다루고 있는 주제를 꾸미기 위해 언어적 암시를 사용하는 것은 잘못된 것이 아니다. 바울이 로마서 10:6에서 모세의 구절 "누가 하늘에 오르리요"를 인용할 때, 그는 '하늘과 지옥'을 설명을 위해 연결하지 않고 장식으로 사용한다. 다윗의 의미는 이것이다. "오 주님, 주님이 사람을 그런 존귀함으로 올리셨으니, 그것이 신적 또는 천사적 영예와 조금밖에 다르지 않습니다. 그가 온 세상을 다스리는 통치자로 세워졌기 때문입니다." 사도는 이 의미를 뒤엎거나 다른 것으로 돌리려 하지 않았다. 그는 다만 우리가 잠시 나타났다가 사라진 그리스도의 낮아지심을, 그리고 그가 영원히 면류관을 쓰신 영광을 고려하도록 요청한다. 그리고 이것을 다윗이 이해한 것을 설명하기보다는 표현들을 암시함으로써 한다.

기억하심과 방문하심은 같은 것을 의미하나, 두 번째가 더 풍부하다. 그것은 효과로 하나님의 임재를 나타낸다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-7-7 (Calvin, PD)
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8. 만물을 그의 발 아래에 두셨느니라, 등등. 논증이 이렇다고 생각할 수 있다. "다윗이 말하는 사람에게는 만물이 복종되었으나, 인류에게는 만물이 아직 복종하지 않는다. 따라서 그는 어떤 개별 사람에 대해 말하는 것이 아니다." 그러나 이 추론은 성립할 수 없다. 소전제가 그리스도에 대해서도 사실이기 때문이다. 바울이 고린도전서 15:28에서 보여 주듯이, 만물이 아직 그에게 복종하지 않는다. 따라서 다른 논점이 있다. 그리스도가 모든 피조물에 대해 보편적 지배권을 가진다는 진리를 제시한 후, 저자는 반론으로 덧붙인다. "그러나 만물이 아직 그리스도의 권위에 복종하지 않는다." 이 반론에 답하기 위해 저자는 그가 즉시 영광과 영예에 관해 덧붙이는 것이 이미 그리스도의 인격 안에서 완성되어 우리에게 보인다고 가르친다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "보편적 복종이 아직 우리에게 나타나지 않더라도, 그가 죽음을 통과하여 가장 높은 영예의 상태로 높아지셨다는 것으로 만족하자. 아직 부족한 것은 때가 되면 완성될 것이다."

그런데 먼저 어떤 이들은 사도가 너무 세밀하게 결론 내린다고 생각한다. 다윗은 만물을 일반적으로 포함하는데, 사도는 그에게서 아무것도 그리스도에게 복종하지 않는 것이 없다고 결론 내리기 때문이다. 이에 나는 답한다. 그가 나중에 열거하는 여러 종류의 것들, 곧 들짐승, 바다 고기, 공중의 새 같은 것들은 그것을 증명하는 것이 아니다. 일반적 선언은 이런 종류들로 한정되어서는 안 된다. 다윗은 가장 눈에 띄는 것들의 몇 가지 예를 들거나, 실로 가장 낮은 것들로까지 그것을 확대하여, 아무것도 하나님의 선하심과 그리스도와의 연합을 통하지 않고는 우리의 것이 없음을 알게 하려 했다. 그러므로 그 구절을 이렇게 설명할 수 있다. "주님이 그에게 만물을 복종시키셨으니, 영원한 복됨에 필요한 것들만이 아니라, 몸의 필요를 공급하는 더 낮은 것들도." 그러나 어떻든 동물들에 대한 더 낮은 지배권은 더 높은 지배권에 달려 있다.

"우리가 만물이 그에게 복종하는 것을 보지 못하는 것은 왜인가?"라고 다시 묻는다면, 이 질문의 해결은 바울에게서 이미 인용한 그 구절에서, 그리고 이 서신의 첫 장에서 우리가 약간 언급한 것에서 찾을 것이다. 그리스도가 다양한 원수들과 계속 전쟁을 벌이므로, 그가 자신의 나라를 조용하게 소유하지 못하는 것은 의심할 것 없이 분명하다. 그러나 그가 전쟁을 해야 하는 필요가 있는 것이 아니라, 원수들이 마지막 날까지 정복되지 않는 것은 그의 뜻에 의한 것이다. 우리가 새로운 시련으로 시험받고 증명되도록 하기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-8-8 (Calvin, PD)
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9. 오직 우리가 예수를 보니, 등등. βραχύ τι '조금'이라는 말의 의미가 애매하므로, 그는 내가 이미 말했듯이 말씀들의 정확한 의미보다는 그리스도의 인격 안에 나타난 사실 자체를 바라본다. 그리고 우리의 묵상에 부활 후의 영광을 제시한다. 다윗은 이것을 하나님의 선하심으로 사람에게 부여된 모든 선물로 확대하지만, 문자적 의미를 온전히 유지하는 이 꾸밈에는 부적절하거나 부당한 것이 없다.

죽음을 맛보심으로 인하여. 그리스도가 죽음을 통과하여 빌립보서 2:8에서 바울이 가르치듯이 그에게 합당한 영광으로 높아지셨다는 것과 같은 의미이다. 그리스도가 개인적으로 무언가를 얻으셨다는 것이 아니다. 궤변가들이 고안해 낸 그가 먼저 자신을 위해 영생을 얻고 그런 다음 우리를 위해 얻으셨다는 개념은 아니다. 여기서는 영광을 얻는 방식 또는 수단만이 지시될 뿐이다. 더욱이 그리스도가 영광의 면류관을 쓰신 것은 모든 무릎이 그에게 꿇도록 하기 위함이다(빌 2:10). 따라서 최종 원인으로부터 만물이 그의 손에 넘겨졌다고 추론할 수 있다.

하나님의 은혜로, 등등. 저자는 그리스도의 죽음의 원인과 열매를 언급한다. 그의 존귀함에서 어떤 것을 빼는 것처럼 보이지 않기 위해서다. 우리에게 이렇게 큰 선이 얻어졌다는 것을 들을 때, 경멸을 위한 여지가 없다. 신적 선하심에 대한 경이감이 온 마음을 채우기 때문이다. "모든 사람을 위하여"라고 말함으로써, 크리소스토무스가 말하는 것처럼 단순히 다른 이들을 위해 충분하다는 것을 의미하는 것이 아니다. 크리소스토무스는 쓴 약을 먼저 맛보는 의사의 예를 든다. 환자가 마시기를 거부하지 않도록 하기 위해서다. 그것은 그리스도가 우리를 위해 죽으셨고, 우리에게 마땅히 돌아올 것을 짊어지심으로써 사망의 저주에서 우리를 구속하셨다는 것을 의미한다. 또한 이것이 하나님의 은혜로 이루어졌다고 덧붙여지는데, 구속의 원인은 우리를 향한 하나님의 무한한 사랑이었기 때문이다. 그로 인해 그는 자신의 아들조차 아끼지 않으셨다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-9-9 (Calvin, PD)
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10. 그가 되시는 것이 합당하시도다, 등등. 저자의 목적은 경건한 자들에게 그리스도의 낮아지심이 영광스럽게 나타나도록 하는 것이다. 그가 우리의 육신을 입으셨다고 말할 때, 그는 사람들의 일반적인 반열에 놓이는 것처럼 보인다. 십자가는 그를 모든 사람보다 더 낮추었다. 따라서 그리스도가 우리를 위해 자발적으로 자신을 낮추셨다고 해서 덜 존중받지 않도록 조심해야 한다. 이것이 여기서 말씀하는 것이다. 사도는 하나님의 아들이 이런 수단으로 우리 구원의 주장자로 거룩하게 되신 것이 그에게 영예로운 것으로 여겨져야 함을 보여 준다.

그는 먼저 하나님의 뜻에 만족해야 함을 당연한 것으로 받아들인다. 모든 것이 그의 능력으로 유지되듯이, 모든 것이 그의 영광을 위해 섬겨야 한다. 그러므로 '그를 위하고 그를 통한 자'이신 하나님의 선한 뜻보다 더 좋은 이유를 찾을 수 없다. 저자가 사용하는 우회적 표현은 이런 취지이다. 그는 하나님을 한 단어로 명명할 수도 있었다. 그러나 그의 의도는 그가 임명하시는 것이 가장 좋은 것으로 여겨져야 함을 상기시키는 것이었다. 그의 뜻과 영광이 만물의 올바른 목적이기 때문이다.

그리스도가 이렇게 거룩하게 되심이 마땅하다고 말함이 어떤 의미인지 아직 분명하지 않다. 그러나 이것은 하나님이 자신의 백성을 다루시는 일반적인 방식에 달려 있다. 그의 뜻은 그들을 다양한 시련으로 단련하여 온 삶을 십자가 아래에서 보내도록 하는 것이다. 따라서 그리스도가 장자로서 십자가를 통해 자신의 최고 지위에 취임하는 것이 필요했다. 그것이 모든 이들의 공통된 운명과 조건이기 때문이다. 이것이 바울이 로마서 8:29에서 말하는 지체들과 머리의 일치이다. 신자들이 그리스도 자신이 거룩하게 된 것처럼 슬픔과 환난을 통해 영광을 위해 거룩하게 된다고 들을 때, 이는 십자가의 쓴 맛을 완화시킬 수 있는 특별한 위로이다. 따라서 그들은 십자가를 두려워하기보다는 사랑으로 그것을 받아들일 충분한 이유를 본다. 이것이 이루어질 때, 그리스도의 십자가의 수치는 즉시 사라지고 그 영광이 빛난다. 거룩한 것을, 아니 하나님이 거룩하게 하시는 것을 누가 경멸할 수 있겠는가? 우리가 영광을 위해 준비되는 것을 누가 불명예스럽다 여기겠는가? 이 두 가지가 여기서 그리스도의 죽음에 대해 말씀된다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-10-10 (Calvin, PD)
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11. 거룩하게 하시는 이와, 등등. 저자는 지체들과의 연결로 인해 그가 말한 것이 그리스도의 인격 안에서 성취되어야 했음을 증명한다. 또한 그가 우리의 육신을 입으신 것이 신적 선하심의 주목할 만한 증거임을 가르친다. 따라서 그들이 모두 하나에서 나왔다고 말하는데, 거룩함의 저자와 우리가 그것에 참여하는 자들이 내가 이 표현을 이해하는 대로 모두 하나의 본성을 공유하기 때문이다. 일반적으로는 하나의 아담에서 이해되며, 어떤 이들은 근거 없이 않게 하나님을 가리킨다고 본다. 그러나 나는 하나의 본성이 의미된다고 생각하며, '하나'를 중성으로 보아 마치 저자가 그들이 같은 덩어리에서 만들어졌다고 말하는 것으로 본다.

우리가 하나님의 아들과 너무도 가까운 유대로 연합되어 있어, 우리가 결핍된 그 거룩함을 우리의 본성 안에서 찾을 수 있다는 것은 우리의 확신을 높이는 데 적지 않이 도움이 된다. 그는 하나님으로서만 우리를 거룩하게 하시는 것이 아니라, 그의 인성에도 거룩하게 하는 능력이 있기 때문이다. 그것 자체에서 나오는 것이 아니라, 하나님이 그것에 완전한 거룩함의 충만을 부어 주셨으므로, 우리 모두가 거기서 길어낼 수 있다. 이 요점이 이 말씀에 해당한다. "나는 그들을 위해 나 자신을 거룩하게 한다"(요 17:19). 우리가 죄스럽고 부정하다면, 치료책을 멀리서 찾을 필요가 없다. 그것이 우리 자신의 육신 안에 제공되기 때문이다.

그는 그들을 형제라 부르기를 부끄러워하지 아니하시느니라. 이 구절은 시편 22:22에서 가져왔다. 거기서 그리스도가 말씀하시거나 다윗이 그의 이름으로 말한다는 것은 복음서 기자들이 특별히 증거하는 바이다. 그들은 거기서 많은 절들을 인용한다. "그들이 내 옷을 나눴다", "그들이 내 음식에 쓸개를 주었다", "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?" 나아가 그 장의 다른 부분들도 같은 것을 증명한다. 수난의 역사에서 거기 기록된 것의 묘사를 볼 수 있기 때문이다. 이방인들의 부르심에 대해 말씀하는 시편의 끝 부분은 그리스도 외에 누구에게도 적용될 수 없다. "세상의 모든 끝이 주님께로 돌아올 것이며, 모든 민족들이 그 앞에 경배할 것이다", "나라는 주님의 것이며 그가 열방을 다스리시리라." 이것들은 오직 그리스도 안에서만 성취된 것을 발견한다. 그는 다윗이 한 것처럼 좁은 공간이 아니라 온 세상으로 하나님의 나라를 확대했다. 전에는 말하자면 좁은 한계 안에 한정되어 있었다. 그러므로 그 목소리가 이 구절에서 언급된다는 것은 의심의 여지가 없다.

그가 부끄러워하지 않는다고 말하는 것은 적절하고 합당하다. 우리와 그 사이의 거리가 얼마나 먼가! 그렇다면 그는 우리를 형제라는 이름으로 존귀하게 할 때 자신을 얼마나 낮추시는가? 우리는 그가 자신의 종으로 여겨 주시기에도 합당하지 않기 때문이다. 우리에게 베풀어진 이 큰 영예는 이 사실로 더욱 높아진다. 그리스도는 여기서 종의 형체로 있는 죽을 사람으로서가 아니라, 부활 후 불멸의 영광으로 높아지신 분으로서 말씀하신다. 따라서 이 칭호는 마치 그가 우리를 자신과 함께 하늘로 올리신 것과 같다. 그리스도께 우리가 형제라 불림을 들을 때마다, 그가 우리를 이 영예로 말하자면 입혀 주셨음을 기억하자. 이 형제라는 이름과 함께 우리가 영생과 모든 하늘의 복을 취할 수 있도록.

또한 그리스도가 취하시는 직분, 곧 하나님의 이름을 선포하는 직분을 주목해야 한다. 이것은 복음이 처음 선포될 때 시작되어 지금은 목사들의 사역으로 날마다 이루어지고 있다. 따라서 복음은 우리에게 이 목적을 위해 제시되었음을 배운다. 우리가 하나님을 알게 되고, 그 선하심이 우리에게 찬양받도록 하기 위함이다. 또한 그리스도가 어떤 방식으로 우리에게 제공되든 복음의 저자이심을 배운다. 바울이 이것을 말하는데, 그와 다른 이들이 그리스도를 위한 대사들이라 선언하며, 마치 그리스도의 이름으로 사람들에게 권면했다(고후 5:20). 이것은 복음에 적지 않은 경외를 더해야 한다. 우리에게 말씀하시는 분이 사람이 아니라 그리스도 자신이라고 생각해야 하기 때문이다. 그는 사람들에게 하나님의 이름을 선포하기로 약속하셨을 때 이미 세상에 있지 않으셨다. 그러나 그가 이 직분을 자신의 것으로 요구한 것이 헛되지 않았다. 그는 자신의 제자들을 통해 실제로 그것을 행하시기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-11-11 (Calvin, PD)
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12. 교회 가운데에서. 이로부터 복음의 가르침으로 하나님의 찬양이 항상 증진됨이 분명히 나타난다. 하나님이 우리에게 알려지는 순간, 그의 무한한 찬양이 우리의 마음과 귀에 울려 퍼진다. 동시에 그리스도는 공개적으로 그것들을 기리도록 자신의 본보기로 우리를 격려하여, 가능한 한 많은 사람들이 들을 수 있도록 한다. 우리 각자가 받은 유익에 대해 개인적으로 하나님께 감사하는 것으로 충분하지 않다. 우리의 감사를 공개적으로 증거하고, 그렇게 서로를 격려해야 한다. 그리스도가 우리의 노래를 이끌고 우리 찬양의 주요 작가라는 것을 들을 때, 이것은 우리를 강하게 자극하고 하나님을 가장 열렬히 찬양하도록 이끌 수 있는 진리이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

13. 나는 그를 의지하리라. 이 문장은 시편 18:2에서 발견되므로 아마 거기서 가져온 것으로 보인다. 바울은 로마서 15:9에서 이방인들의 부르심에 관해 다른 절을 그리스도에게 적용한다. 이에 더하여, 그 시편의 일반적 내용이 다윗이 다른 이의 인격으로 말했음을 분명히 보여 준다고 할 수 있다. 거기서는 매우 장엄하게 설명된 위대함의 희미한 그림자만이 다윗에게 나타났다. 그는 자신이 이방인들의 머리가 되었고, 먼 나라들과 알지 못하던 백성들도 그의 이름 소문만으로 기꺼이 그에게 항복했다고 자랑한다. 다윗은 무력으로 몇몇 인근의 잘 알려진 나라들을 정복하여 조공을 바치게 했다. 그러나 그것이 다른 많은 왕들의 광대한 영토에 비하면 무엇이겠는가? 더욱이 자발적 복종은 어디 있는가? 그가 알지 못할 정도로 먼 나라들은 어디 있는가? 요컨대 시편 끝에 언급된 열방 가운데 하나님의 영광을 엄숙히 선포하는 것은 어디 있는가? 따라서 그리스도가 많은 나라들 위에 머리로 세워지신 분이다. 땅 끝에서 낯선 사람들이 그에게 복종하는데, 그것은 그의 소문만 들어도 그렇게 된다. 그들은 무력으로 그의 멍에를 받으라는 강요를 받지 않고, 그의 교훈에 이끌려 자발적으로 복종한다. 교회 안에서 거짓되고 위선적인 종교의 고백도 보이는데, 거기서 그것이 언급된다. 날마다 많은 이들이 그리스도의 이름을 고백하지만 마음에서 우러나오지 않는다. 따라서 그 시편이 그리스도에게 마땅히 적용된다는 것은 의심의 여지가 없다.

그런데 이것이 현재 주제와 무슨 관계가 있는가? 우리와 그리스도가 하나에서 나왔다는 것이 그가 특히 하나님을 의지했기 위함이라는 결론이 잘 따르지 않는 것처럼 보인다. 이에 나는 답한다. 그가 사람이 되지 않으셨다면, 곧 인간의 필요와 결핍에 노출되지 않으셨다면 이런 신뢰가 필요하지 않았을 것이므로, 논증은 타당하다. 그가 하나님의 도움을 의지하셨으니, 그의 운명은 우리의 것과 같다. 우리가 하나님을 의지하는 것은 헛되거나 이유 없는 것이 아니다. 그의 은혜가 없으면 우리는 비참하고 잃어버린 자가 될 것이기 때문이다. 따라서 우리가 하나님을 의지함은 우리의 무력함의 증거이다.

동시에 우리는 이 점에서 그리스도와 다르다. 우리에게 필연적이고 본성적으로 속하는 연약함을 그는 자발적으로 취하셨다. 그러나 그리스도를 우리의 지도자와 교사로 삼아 하나님을 의지하도록 우리를 크게 격려해야 한다. 그의 발자취를 따르면서 누가 길을 잃을 것을 두려워하겠는가? 아니, 우리의 신뢰가 그리스도와 공통적일 때 쓸모없어질 위험이 없다. 그가 틀릴 수 없다는 것을 알기 때문이다.

보라, 나와 내가 거느린 아이들, 등등. 이사야가 자신에 대해 말했음은 확실하다. 그가 백성들에게 구원의 소망을 주었지만 그 약속이 신용을 얻지 못하자, 백성의 비뚤어진 불신앙으로 낙심하지 않도록 주님은 그가 선포한 교훈을 신자들 중 소수에게 인치라고 명하셨다. 마치 다수에게 거부당하더라도 그것을 받아들이는 소수가 있을 것이라고 말씀하시는 것과 같다. 이 답에 의지하여 이사야는 용기를 내어 자신과 자신에게 주어진 제자들이 항상 하나님을 따를 준비가 되어 있을 것이라고 선언했다(사 8:18). 이제 사도가 이 문장을 그리스도에게 왜 적용했는지 보자.

먼저 같은 곳에서 발견되는 것, 곧 주님이 이스라엘과 유다 왕국에 걸림돌과 거치는 반석이 되리라는 것은, 건전한 정신을 가진 어느 누구도 그리스도 안에서 성취되었음을 부정하지 않을 것이다. 바벨론 포로로부터의 회복이 그리스도가 우리를 위해 얻으신 위대한 구속의 일종의 서막이었듯이, 유대인들 중 소수만이 그 하나님의 친절을 받아들였고 작은 남은 자만이 구원받은 사실도, 그들이 그리스도를 거부하고 그로 인해 하나님께 거부당하여 멸망한 미래의 맹목의 예표였다.

하나님이 이사야에게 율법과 증거를 인치라고 명하셨을 때, 이사야만이 아니라 불신앙의 백성과 싸워야 했던 모든 사역자들, 특히 유대인들이 이전 선지자들보다 더 완고하게 저항한 그리스도에게 말씀하셨기 때문이다. 이제 이스라엘을 대신한 자들도 그의 복음을 거부할 뿐 아니라 그를 격렬히 공격하는 것을 본다. 그러나 복음의 교훈이 교회의 집 안에서 거치는 돌이 될지라도, 하나님의 뜻은 그것이 완전히 실패하는 것이 아니다. 반대로, 그는 그것을 자신의 제자들 안에 인치라 명하신다. 그리스도는 모든 자신의 교사들의 이름으로 머리로서, 아니 그들의 사역으로 우리를 다스리시는 유일한 참 교사로서, 세상의 이 절망적인 배은망덕 가운데서도 항상 하나님께 순종하는 자들이 있을 것임을 선언하신다.

이 구절이 그리스도에게 적절히 적용될 수 있음을 보라. 사도는 우리가 그와 하나임을 결론 내리는데, 그가 우리를 자신과 연합하실 때 우리를 자신과 함께 하나님 아버지 앞에 제시하시기 때문이다. 동일한 믿음의 규칙 아래 하나님께 복종하는 자들이 하나의 몸을 이루기 때문이다. 우리가 믿음으로 하나님의 아들의 동반자가 되며, 그가 자신의 본보기로 우리를 격려하고 길을 보여 주신다는 것보다 믿음을 권장하기 위해 더 적절히 말해질 수 있는 것이 무엇이겠는가? 하나님의 말씀을 따르면, 우리는 분명히 그리스도를 지도자로 삼고 있음을 안다. 그러나 그의 말씀에서 돌아서는 자들은 그리스도에게 전혀 속하지 않는다. 하나님의 아들과 일치하는 것보다 더 바람직한 것이 무엇이겠는가? 그러나 이 일치나 동의는 믿음 안에 있다. 따라서 불신앙으로 우리는 그와 의견이 다르게 되는데, 이것보다 더 큰 악은 없다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

14. 자녀들이 혈육에 참여하였으매, 등등. 이것은 앞의 것에서 나온 추론이다. 동시에 하나님의 아들이 우리의 육신을 입어야 했던 지금까지 서술된 것보다 더 충분한 이유가 제시된다. 우리와 같은 본성에 참여하게 되고 죽음을 당하심으로써 그것에서 우리를 구속하기 위함이었다. 이 구절은 특별한 주목을 받을 만하다. 그것은 그리스도의 인성의 실재성을 확인할 뿐 아니라, 거기서 우리에게 흘러오는 유익을 보여 준다.

"하나님의 아들이 사람이 되셨으니, 우리와 같은 상태와 본성에 참여하게 되기 위함이었다." 우리의 믿음을 확증하기에 더 적합한 말이 무엇이겠는가? 여기서 우리를 향한 그의 무한한 사랑이 나타난다. 그런데 그 충만은 이것에 나타난다. 그는 우리의 본성을 입으심으로써 죽을 수 있는 능력을 갖추셨다. 하나님으로서 죽음을 당하실 수 없었기 때문이다. 그는 죽음의 유익에 대해 간략히만 언급하지만, 이 말의 간결함 안에 유독 놀랍고 강력한 묘사가 있다. 그는 마귀의 폭정에서 우리를 이렇게 구원하여 우리를 안전하게 하셨고, 죽음에서 우리를 이렇게 구속하여 더 이상 두려워할 것이 없게 하셨다.

모든 말이 중요하므로 더 주의 깊게 살펴보아야 한다. 첫째, 저자가 말하는 마귀의 멸망은 그가 우리에게 이길 수 없음을 의미한다. 마귀는 아직 살아 있고 끊임없이 우리의 파멸을 시도하지만, 우리를 해치는 그의 모든 권세는 파괴되거나 억제되었다. 우리가 우리를 이길 수 없는 원수와 싸우고 있다는 것을 아는 것은 큰 위로이다. 이것이 우리에 관해 말씀된 것임을 다음 절에서 파악할 수 있다. "사망의 권세를 가진 자를 멸하려 함이라." 사도는 마귀가 우리를 망하게 하는 능력을 행사하는 한에서 멸망되었음을 암시한다. "사망의 권세"는 효과로부터 마귀에게 돌려진다. 그것이 파괴적이며 죽음을 가져오기 때문이다. 그는 사탄의 폭정이 그리스도의 죽음으로 폐지되었을 뿐 아니라, 사탄 자신도 마치 존재하지 않는 것처럼 여겨질 정도로 무너졌음을 가르친다. 저자는 마귀에 대해 성경의 일반적 관행에 따라 단수로 말한다. 하나만 있기 때문이 아니라, 그들 모두가 머리 없이는 있을 수 없는 하나의 공동체를 이루기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-14-14 (Calvin, PD)
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15. 또 죽기를 무서워하므로, 등등. 이 구절은 죽음을 두려워하는 자들의 삶이 얼마나 비참한지를 놀랍게 표현한다. 그들은 그리스도 없이 죽음을 바라볼 때 그것을 두려워할 수밖에 없다. 그때는 오직 저주만이 거기에 나타나기 때문이다. 죽음이 어디서 오는가? 죄에 대한 하나님의 진노에서다. 이 때문에 평생에 걸쳐 속박이 있다. 불행한 영혼들이 끊임없는 불안으로 괴롭힘을 당한다. 죄를 의식하기 때문에 하나님의 심판이 항상 눈앞에 나타난다. 이 두려움에서 그리스도가 우리를 해방하셨다. 우리의 저주를 짊어지심으로 죽음에 있는 두려운 것을 제거하셨다. 우리가 이제 죽음에서 자유로운 것은 아니지만, 그리스도가 앞서 가시므로 삶과 죽음 안에서 평화와 안전을 가진다.

그러나 어떤 이가 죽음을 무시함으로써 자신의 마음을 평안하게 할 수 없다면, 그는 아직 그리스도의 믿음에서 매우 조금 진전했음을 알아야 한다. 극심한 두려움은 그리스도의 은혜에 대한 무지에서 비롯되듯이, 그것은 불신앙의 확실한 증거이다. 여기서 죽음은 영혼이 몸에서 분리되는 것만을 의미하지 않고, 진노하신 하나님이 우리에게 부과하시는 형벌도 의미한다. 따라서 영원한 파멸을 포함한다. 하나님 앞에 죄책이 있는 곳에 즉시 지옥이 나타나기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

16. 이는 확실히, 또는, 이는 아무데서도, 등등. 이 비교로 저자는 그리스도가 우리의 육신을 입으심으로 우리에게 베푸신 유익과 영예를 높인다. 그는 천사들을 위해서는 그렇게 하시지 않았기 때문이다. 사람의 끔찍한 파멸에 대한 주목할 만한 치료책이 필요했으므로, 하나님의 아들의 의도는 그에게 천사들이 우리와 공유하지 못하는 자신의 사랑의 비교할 수 없는 보증이 있어야 한다는 것이었다. 그가 천사들보다 우리를 우선시한 것은 우리의 탁월함 때문이 아니라 우리의 비참함 때문이었다. 따라서 우리가 천사들보다 우월하다고 자랑할 이유가 없다. 다만 하늘 아버지가 우리가 필요로 했던 더 넓은 자비를 우리에게 나타내셔서, 천사들조차 높은 곳에서 땅 위에 부어진 그 큰 선하심을 바라볼 수 있도록 하셨다는 것이다.

동사의 현재형은 성경의 증거들에 관하여 이해되어야 한다. 마치 선지자들이 전에 증거한 것을 우리 앞에 제시하는 것과 같다. 그러나 이 한 구절만으로도 그리스도가 실제 사람이셨고, 인간의 씨에서 나셨다는 것을 부정한 마르키온과 마니케우스, 그리고 그 같은 광신적 인물들을 충분히 무너뜨릴 수 있다. 그가 단지 사람의 외양을 가졌을 뿐이라면, 그가 이전에 천사의 형상으로 나타나신 것처럼, 아무런 차이가 없었을 것이다. 그러나 그리스도가 정말로 천사적 본성을 입어 천사가 되셨다고 말할 수 없었던 것처럼, 그가 천사들의 본성이 아닌 사람의 본성을 취하셨다고 여기서 말씀된다. 사도는 본성에 대해 말씀하며, 육신으로 옷 입으신 그리스도가 실제 사람이셔서 두 본성에 위격의 단일성이 있었음을 암시한다. 이 구절은 두 그리스도를 상상한 네스토리우스를 지지하지 않는다. 마치 하나님의 아들이 실제 사람이 아니라 단지 사람의 육신 안에 거하셨을 뿐인 것처럼. 그러나 사도의 의미는 매우 달랐음을 안다. 그의 목적은 우리 공통 본성에 참여자로서 하나님의 아들 안에서 형제를 발견한다는 것을 가르치는 것이었다. 따라서 그를 단순히 사람이라 부르는 것으로 만족하지 않고, 인간의 씨에서 나셨다고 말한다. 그리고 아브라함의 씨를 명시적으로 언급하는 것은, 그 말씀이 성경에서 가져온 것으로서 더 큰 신뢰를 얻게 하기 위함이었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-16-16 (Calvin, PD)
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17. 그러므로 모든 것에서 형제들과 같이 되심이 합당하도다, 등등. 그리스도의 인성에는 두 가지를 고려해야 한다. 실제 육신과 감정 또는 느낌이다. 사도는 그가 사람의 실제 육신만이 아니라 사람에게 속하는 모든 감정도 입으셨음을 가르치며, 그로부터 나오는 유익도 보여 준다. 이것이 믿음의 진정한 가르침이다. 하나님의 아들이 우리의 연약함을 짊어지신 이유를 우리 자신의 경우에서 발견할 때 그러하다. 이 유익에 대한 필요를 느끼지 못하는 모든 지식은 차갑고 생명이 없기 때문이다.

그러나 저자는 그리스도가 인간의 감정에 복종하게 되셨음을 가르친다. 자비롭고 충실한 대제사장이 되기 위함이었다. 이 말들을 나는 이렇게 설명한다. "자비롭고, 그러므로 충실한 대제사장이 되기 위함이었다." 하나님의 진노를 달래고 비참한 자들을 도우며, 엎어진 자를 일으키고 억압받는 자를 구제하는 것이 직분인 제사장에게는 특히 자비가 요구된다. 이것은 경험이 우리 안에서 만들어 내는 것이다. 항상 행복한 자들이 다른 이들의 슬픔에 공감하는 것은 드문 일이기 때문이다. 베르길리우스의 다음 말은 의심할 것 없이 사람들 사이의 일상적인 예에서 나왔다. "나는 불행에 낯설지 않아, 비참한 자를 돕는 법을 배웠네."

하나님의 아들은 자비의 감정이 무엇인지 알기 위해 경험이 필요하지 않으셨다. 그러나 그가 우리의 비참함을 경험으로 알지 않으셨다면, 우리는 그가 자비롭고 우리를 기꺼이 도우신다고 확신할 수 없었을 것이다. 그러나 다른 것들과 마찬가지로 이것도 우리를 위한 호의로 주어졌다. 그러므로 우리에게 어떤 악이 닥쳐오든, 하나님의 아들이 자신이 우리에게 공감할 수 있도록 직접 경험하셨음을 항상 기억하자. 또한 그가 마치 우리와 함께 고난을 받으시는 것처럼 지금도 우리와 함께 계심을 의심하지 말자.

'충실한'은 참되고 올바른 자를 의미한다. 위선자와 자신의 약속을 이행하지 않는 자의 반대이다. 우리의 슬픔과 비참함을 아시는 것이 그리스도를 자비로 기울게 하여, 그가 우리를 위해 하나님의 도움을 구하는 데 한결같이 하신다. 더 무엇이 있는가? 죄를 위해 속죄하기로 뜻하시고, 우리 구원의 값이 우리 자신의 육신 안에 있도록 우리의 본성을 입으셨다. 요컨대 공통 본성의 권리로 자신과 함께 우리를 하나님의 성소에 들어오게 하기 위함이었다. '하나님께 속한 것들'로 저자는 사람들을 하나님과 화목하게 하는 데 필요한 것들을 의미한다. 하나님께 나아가는 첫 번째 길은 믿음으로 되므로, 모든 의심을 제거하는 중보자가 필요하다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-17-17 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

18. 그가 시험받아 고난을 당하셨으므로, 등등. 우리의 악으로 시험을 받으셨으므로, 그는 우리에게 도움을 가져다줄 준비가 되어 있다고 저자는 말한다. 여기서 '시험'은 다른 것이 아니라 경험 또는 시험을 의미하며, '능하다'는 것은 적합하다, 기울어졌다, 적절하다는 뜻이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-2-18-18 (Calvin, PD)
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