주석[칼빈] — 히브리서 7장 · 멜기세덱 반차 제사장

1. 이 멜기세덱은, 등등. 사도는 지금까지 유대인들을 권면으로 자극하여, 그리스도와 멜기세덱의 비교를 주의 깊게 고찰하도록 했다. 마지막 장의 끝에서 주제에서 벗어난 것을 되돌아오기 위해 그는 시편의 구절을 다시 인용했다. 그리고 이제 그는 전에 간략히 언급한 것을 충분히 전개한다. 멜기세덱과 관련된 일들을 하나씩 열거하는데, 그 안에서 그리스도와의 유사성을 보여 준다. 이 주제에 그가 이렇게 자세히 머무르는 것은 이상한 일이 아니다. 그렇게 많은 미신들의 부패로 가득한 나라에서, 하나님의 순수한 예배를 지킨 사람이 발견되었다는 것은 의심할 것 없이 평범한 일이 아니었다. 한쪽에는 소돔과 고모라가 가깝고 다른 쪽에는 가나안 사람들이 있어서, 그는 모든 방면에서 불경건한 자들로 둘러싸여 있었다. 또한, 온 세상이 이토록 불경건에 빠졌으므로, 하나님이 아브라함 가족 외에는 어디서도 신실하게 예배받지 못했을 것이다. 그의 아버지와 할아버지는 참 종교를 지켜야 했지만 오래전에 우상숭배로 타락했기 때문이다. 그러므로 진정한 종교를 유지할 뿐 아니라 친히 제사장 직분을 수행하는 왕이 여전히 있었다는 것은 기억할 만한 사실이었다. 그리고 하나님의 아들의 예표가 되어야 했던 그에게 모든 탁월한 것들이 발견되어야 했던 것은 의심할 것 없이 필연적인 일이었다. 이 예표로 그리스도가 예표되었다는 것은 언급된 시편에서 분명하다. 다윗이 "너는 멜기세덱의 반차를 따라 영원히 제사장이다"라고 이유 없이 말하지 않았기 때문이다. 아니, 반대로 이 말씀으로 숭고한 신비가 교회에 권장되었다. 이제 사도가 그리스도를 멜기세덱과 같다고 말씀하는 특별한 점들을 각각 고찰하자.

첫 번째 유사점은 이름에 있다. 그가 의로움의 왕이라 불린 것이 신비 없이는 아니었기 때문이다. 비록 이 영예가 공평하게 절제하여 다스리는 왕들에게 돌려지지만, 이것은 진정 그리스도만에게 속한다. 그는 다른 이들처럼 단지 의롭게 권세를 행사할 뿐 아니라, 부분적으로 값없는 화목을 통해 우리를 의롭다 여김받게 하시고, 부분적으로 경건하고 거룩한 삶을 살도록 그의 영으로 우리를 새롭게 하심으로써 하나님의 의를 우리에게 나누어 주시기 때문이다. 그는 그렇다면 그의 모든 백성에게 의를 퍼뜨리는 것 때문에 의로움의 왕이라 불린다. 이로써 그의 나라 밖에서는 죄만이 사람들 사이에서 다스린다는 결론이 나온다. 그러므로 스가랴는 그를 하나님의 엄숙한 칙령으로 그의 나라의 소유 안에 들어오는 것으로 소개할 때, 이렇게 그를 높인다. "시온의 딸아, 기뻐하라. 보라, 네 의로운 왕이 네게 오신다"(슥 2:10). 그리스도의 오심으로 우리에게 달리는 없는 의가 우리에게 가져온다는 것을 암시하는 것이다.

사도가 말씀하는 두 번째 유사점은 평화의 나라에 관한 것이다. 이 평화는 그가 언급한 그 의의 열매이다. 이로써 그리스도의 나라가 미치는 곳에서는 이사야 2:1과 다른 곳에서 발견하듯이 평화가 있어야 한다는 결론이 나온다. 그런데 히브리어에서 평화는 번영하고 행복한 상태도 의미하므로 여기서 그렇게 취할 수 있다. 그러나 나는 여기서 그것을 양심을 안정시키고 하나님 앞에서 담대하게 하는 내적 평화로 이해하는 것을 선호한다. 그리고 그리스도를 통해 하나님과 화목함으로써 양심이 평안해지기까지 끊임없는 불안으로 괴로워하는 것이 얼마나 비참한 것인지를 반대 면에서 고려하지 않는 한, 이 복의 탁월함은 충분히 가늠될 수 없다.

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3. 아버지도 없고, 등등. 나는 이 번역을 "알려지지 않은 아버지"보다 선호한다. 사도가 멜기세덱의 가문이 모호하거나 알려지지 않았다는 것보다 더 강조적인 무언가를 표현하려 했기 때문이다. 또한 그리스도는 하늘에 아버지가 있고 땅에 어머니가 있었으므로 실체가 예표나 유형과 일치하지 않는다는 이의는 나를 불안하게 하지 않는다. 사도가 '혈통'이나 '족보'도 없다는 말을 덧붙임으로써 즉시 자신의 의미를 설명하기 때문이다. 그는 다른 이들에게 공통된 것, 즉 출생에 의한 혈통에서 멜기세덱을 면제한다. 그로써 그가 영원하여 인간에게서 비롯된 시작을 구할 필요가 없다는 것을 의미한다. 그가 부모에게서 내려왔음은 확실하다. 그러나 사도는 그를 여기서 사적인 자격으로 말씀하는 것이 아니다. 반대로 그는 그를 그리스도의 예표로 제시한다. 그러므로 그는 성경이 담고 있는 것 외에는 그에게서 아무것도 보려 하지 않는다. 주님의 말씀에 기록된 것 외에는 아무것도 알지 않을 만큼 경의가 지켜져야 하기 때문이다. 그런데 성령이 이 왕, 자기 시대에 가장 빛났던 왕을 언급할 때, 그의 탄생에 대해 전혀 침묵하고 나중에 그의 죽음에 관한 기록도 없다면, 이것은 그에게 영원을 돌려야 하는 것과 같지 않은가? 그리고 멜기세덱에서 예표된 것이 그리스도 안에서 실제로 나타난다. 그러므로 우리는 이 중도적 견해에 만족해야 한다. 성경이 결코 태어나지도 죽지도 않은 자로 멜기세덱을 제시하는 반면, 그리스도는 시작도 끝도 없음을 거울에서처럼 우리에게 보여 준다는 것이다.

그러나 또한 이로써 하나님의 영적 신비들에 관해 얼마나 많은 경의와 절제가 요구되는지 배운다. 사도가 성경에서 읽히지 않는 것을 알기를 꺼릴 뿐만 아니라 우리도 알고자 하지 말기를 원하기 때문이다. 그리고 분명히 우리가 우리 자신의 생각에서 그리스도에 관해 어떤 것도 주장하는 것은 허용되지 않는다. 멜기세덱은 여기서 그들이 말하듯이 사적인 자격으로가 아니라 그리스도의 거룩한 예표로 고려되어야 한다. 또한 어떤 혈통도 그에게 돌려지지 않고 그의 죽음에 관해서도 아무것도 말씀되지 않은 것이 우연히 또는 부주의로 생략된 것이 아니라, 오히려 성령이 의도적으로 이것을 하셔서 보통 사람들의 수준을 넘는 분에 대한 생각을 우리에게 주셨다고 생각해야 한다. 따라서 멜기세덱이 노아의 아들 셈이라고 말하는 자들의 추측은 개연성이 없는 것으로 보인다. 우리가 그를 어떤 알려진 개인으로 만들면, 멜기세덱과 그리스도 사이의 이 세 번째 유사점을 파괴하는 것이기 때문이다.

비슷하게 만들어졌다고, 또는, 유사하게 만들어졌다고, 등등. 예표된 것이 요구하는 만큼은 아니다. 예표된 것과 표시 사이에는 유비만이 있다는 것을 항상 염두에 두어야 하기 때문이다. 그가 완전한 유사성이 있도록 하늘에서 내려왔다고 상상하는 자들은 우스운 짓을 하는 것이다. 살아 있는 사람의 모습이 그의 그림에서 보일 수 있지만 그 사람 자신은 그를 나타내는 것과 매우 다른 것처럼, 그 안에서 그리스도의 윤곽을 보는 것으로 충분하다.

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4. 이 사람이 얼마나 위대한가를 생각해 보라, 등등. 이것이 그리스도와 멜기세덱의 네 번째 비교이다. 아브라함이 그에게 십일조를 드렸다는 것이다. 그러나 십일조가 여러 가지 이유로 제정되었지만, 사도는 여기서 자신의 현재 목적에 맞는 것만을 언급한다. 십일조가 레위인들에게 바쳐진 한 가지 이유는 그들이 아브라함의 자녀들이고, 그의 씨에게 그 땅이 약속되었기 때문이었다. 그렇다면 땅의 일부가 그들에게 할당된 것은 세습적인 권리에 의한 것이었다. 그들은 땅을 소유할 수 없었으므로, 십일조로 보상이 이루어졌다. 또 다른 이유도 있었다. 그들이 하나님의 섬김과 교회의 공적 사역에 종사하므로, 백성의 공적 비용으로 부양받는 것이 마땅했다. 그렇다면 이스라엘의 나머지 백성은 그들의 수고에 대한 보상으로 십일조를 그들에게 빚졌다. 그러나 이 이유들은 현재 주제와 전혀 관계가 없다. 그러므로 사도는 그것들을 지나간다. 지금 제시되는 유일한 이유는, 백성이 십일조를 신성한 공납으로 바쳤으므로 레위인들이 그것을 받았다는 것이다. 이로써 하나님이 말하자면 자신을 대신하여 그들을 임명하신 것이 작지 않은 영예임이 나타난다. 그렇다면 아브라함은, 하나님의 지도자들 중 한 명이요 선지자로서, 제사장 멜기세덱에게 십일조를 드림으로써 멜기세덱이 존귀에서 자신보다 뛰어나다는 것을 고백했다. 그렇다면 족장 아브라함 자신이 그보다 더 존귀하다고 인정했다면, 그의 존귀함은 독특하고 특별한 것이었음이 틀림없다. '족장'이라는 말은 그의 존귀함을 높이기 위해 언급된다. 하나님의 교회에서 아버지라 불리는 것이 그에게 최고의 영예였기 때문이다. 그렇다면 논증은 이것이다. 다른 모든 이들을 뛰어넘은 아브라함이 그럼에도 멜기세덱보다 열등했다. 그러면 멜기세덱은 최고의 영예의 자리를 가졌고, 레위의 모든 자녀들보다 위에 있다고 여겨져야 한다. 첫 번째 부분이 증명된다. 아브라함이 하나님에게 빚진 것을 멜기세덱에게 주었기 때문이다. 그에게 십일조를 바침으로써 자신이 열등함을 고백했다.

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5. 레위의 아들들 중에, 등등. 이 말씀들을 이렇게 번역하는 것이 더 적합할 것이다. "그들이 레위의 자녀들이기 때문이다." 사도는 실제로 그들이 레위의 자녀들이기 때문에 십일조를 받았다는 이유를 배정하는 것이 아니다. 그는 이런 방식으로 온 지파를 멜기세덱과 비교한다. 비록 하나님이 레위인들에게 백성에게서 십일조를 요구할 권리를 부여하시고, 이로써 그들을 모든 이스라엘인들 위에 두셨지만, 그들은 모두 같은 조상에게서 내려왔다. 그리고 그들 모두의 아버지인 아브라함은 다른 족속의 제사장에게 십일조를 바쳤다. 그러면 아브라함의 모든 후손들은 이 제사장보다 열등하다. 이렇게 레위인들에게 주어진 권리는 나머지 형제들에 관해서는 특별한 것이었다. 그러나 멜기세덱은, 예외 없이, 가장 높은 자리를 차지하여 모두가 그에게 열등하다. 어떤 이들은 레위인들이 높은 제사장들에게 바친 십일조의 십일조를 의도한다고 생각한다. 그러나 일반적인 선언을 이렇게 제한할 이유가 없다. 그렇다면 내가 제시한 견해가 가장 개연성이 있다.

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6. 그를 축복하였느니라, 등등. 이것은 그리스도와 멜기세덱의 다섯 번째 비교이다. 사도는 더 작은 자가 더 큰 자에게 축복받는다는 것을 인정된 원리로 가정한다. 그런 다음 멜기세덱이 아브라함을 축복했다고 덧붙인다. 따라서 더 작은 자가 아브라함이라는 결론이 나온다. 그러나 자신의 논증을 강화하기 위해 그는 아브라함의 존귀함을 다시 높인다. 아브라함이 더 영광스러울수록 멜기세덱의 존귀함이 더 높이 나타나기 때문이다. 이를 위해 그는 아브라함이 약속들을 가졌다고 말씀한다. 이로써 하나님이 그와 영생의 언약을 맺으신 첫 번째 거룩한 족속이었음을 의미한다. 하나님이 다른 모든 이들 중에서 그를 선택하여 그와 함께 입양의 특권과 그의 사랑의 증거를 맡기신 것은 실로 평범한 영예가 아니었다. 그러나 이 모든 것이 그로 하여금 자신의 탁월함에도 불구하고 멜기세덱의 제사장직에 복종하게 하는 것을 막지 않았다. 우리는 이로써 두 가지에서 아브라함이 자리를 양보한 그가 얼마나 위대한지 본다. 그가 그에게 축복받는 것을 허용했고, 마치 하나님의 대리인에게 하듯이 그에게 십일조를 드렸다.

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7. 논란의 여지 없이 더 낮은 자가, 등등. 먼저 여기서 축복이라는 말의 의미를 알자. 그것은 실로 어떤 높은 공적 영예를 가진 자가 자신의 사역 아래 있는 사적인 지위의 사람들에 관해 하나님께 드리는 엄숙한 기도를 의미한다. 다른 축복의 방법은 우리가 서로를 위해 기도할 때이다. 이것은 모든 경건한 자들이 일반적으로 한다. 그러나 사도가 언급하는 이 축복은 더 큰 권위의 상징이었다. 이렇게 이삭이 아들 야곱을 축복했고, 야곱 자신이 손자들 에브라임과 므낫세를 축복했다(창 27:27). 이것은 상호적으로 이루어진 것이 아니었다. 아들이 아버지에게 같은 것을 할 수 없었기 때문이다. 그런 축복에는 더 높은 권위가 필요했다. 그리고 이것은 민수기 6:23에서 더 명확하게 나타난다. 거기서 제사장에게 백성을 축복하라는 명령이 주어지고, 즉시 그들이 축복하는 자들이 복을 받으리라는 약속이 덧붙여진다. 이로써 제사장의 축복이 이것에 달려 있었음이 나타난다. 그것이 사람의 축복인 만큼 하나님의 축복이었다는 것이다. 제사장이 희생제물을 드릴 때 그리스도를 대표했듯이, 백성을 축복할 때도 최고 하나님의 사역자요 사절에 불과했다. 누가가 그리스도가 손을 들어 사도들을 축복하셨다고 기록할 때(눅 24:50), 같은 의미에서 이해되어야 한다. 손을 드는 관례를 그는 의심할 것 없이 제사장들에게서 빌려 오셨다. 하나님 아버지가 우리를 통해 우리를 축복하시는 분이 바로 그임을 보여 주기 위해. 이 축복은 시편 116:17에서도 언급된다. 이제 이것을 사도가 다루는 것에 적용하자. 제사장의 축복은 신적인 역사이면서 동시에 더 높은 영예의 증거이다. 그렇다면 멜기세덱은 아브라함을 축복함으로써 자신에게 더 높은 존귀를 취한 것이다. 이것을 그는 주제넘게 한 것이 아니라 제사장으로서의 권리에 따라 했다. 그러면 그는 아브라함보다 더 탁월했다. 그러나 아브라함은 하나님이 기꺼이 구원의 언약을 맺으신 자였다. 그가 다른 모든 이들보다 위에 있었지만, 멜기세덱에게 능가되었다.

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8. 죽을 자들은 거기서는 십일조를 받았으나, 등등. 그는 앞서 말씀했듯이, 그의 죽음에 관한 침묵을 그의 생명의 증거로 취한다. 이것은 다른 이들에 관해서는 성립하지 않겠지만, 멜기세덱에 관해서는 마땅히 그렇게 여겨져야 한다. 그가 그리스도의 예표이기 때문이다. 여기서 그리스도의 영적 나라와 제사장직에 관해 말씀되므로, 인간적인 추측이 들어설 자리가 없다. 성경에서 읽는 것 이상으로 알고자 하는 것은 우리에게 허용되지 않는다. 그러나 우리는 이로써 아브라함을 만난 그 사람이 아직 살아 있다고 결론지어서는 안 된다. 어떤 이들이 어리석게도 생각했듯이. 이것은 그가 대표했던 다른 인격, 곧 하나님의 아들에게 적용되어야 하기 때문이다. 그리고 이 말씀들로 사도는 멜기세덱 제사장직의 존귀함이 영구적임을 보여 주려 했다. 반면 레위인들의 것은 일시적이었다. 그는 이렇게 추론한다. 율법이 십일조를 배정한 자들은 죽는 자들이다. 그로써 그들의 생명이 끝날 때 제사장직도 언젠가 폐지될 것임이 나타났다. 그러나 성경은 멜기세덱에게 십일조가 바쳐졌음을 전할 때 그의 죽음을 언급하지 않는다. 따라서 그의 제사장직의 권위는 어떤 시간으로도 제한되지 않고, 반대로 영속성의 암시가 주어진다. 그리고 이것은 나중의 법이, 일반적으로 그러하듯이, 이전 법의 권위를 빼앗는 것처럼 보여서는 안 된다는 목적으로 덧붙여진다. 그렇지 않으면 이의가 제기될 수 있었다. 멜기세덱이 이전에 가졌던 권리가 이제 무효가 되었다는 것이다. 하나님이 모세를 통해 다른 법을 도입하여 권리를 레위인들에게 이전했기 때문이라는 것이다. 그러나 사도는 이 이의를 미리 차단하며, 십일조가 레위인들에게 바쳐진 것은 그들이 살아 있지 않았기 때문에 잠시뿐이었지만, 멜기세덱은 불멸이므로 하나님이 그에게 한번 주신 것을 끝까지 보유한다고 말씀한다.

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9. 레위도, 등등. 그는 더 나아가, 아브라함의 허리 안에 있던 레위 자신도 같은 복종에서 면제되지 않는다고 말씀한다. 아브라함이 십일조를 바침으로써 자신과 그의 후손을 멜기세덱의 제사장직보다 열등하게 만들었기 때문이다. 그러나 여기서 반대 의견이 제시될 수 있다. 같은 방식으로 그리스도가 태어나신 씨의 유다도 십일조를 바쳤다는 것이다. 그러나 이 문제는 그리스도인들 사이에서 의심의 여지 없이 확립된 두 가지를 고려할 때 쉽게 풀린다. 첫째, 그리스도는 단순히 아브라함의 자녀들 중 하나로 여겨질 수 없고, 특별한 특권으로 사람들의 공통 질서에서 면제되어야 한다는 것이다. 이것이 그 자신이 "그가 다윗의 아들이라면, 다윗이 왜 그를 주라 부르는가?"(마 22:45)라고 말씀하신 것이다. 둘째, 멜기세덱이 그리스도의 예표이므로, 하나를 다른 것에 대립시키는 것은 전혀 합리적이지 않다는 것이다. 하위에 있는 것이 대립하지 않는다는 일반 원리를 기억해야 하기 때문이다. 따라서 실체에 미치지 못하는 예표가 결코 실체와 대립해서는 안 된다. 동등한 것들의 충돌만이 있을 수 있기 때문이다.

사도가 언급하는 이 다섯 가지 사항이 그리스도와 멜기세덱의 비교를 완성한다. 이로써 주된 유사점이 떡과 포도주를 드리는 데 있다는 것을 보여 주려는 자들의 꾸밈이 해소된다. 우리는 사도가 여기서 이 점들을 각각 주의 깊게, 아니 꼼꼼하게 살펴보는 것을 본다. 그 사람의 이름, 그의 나라의 위치, 그의 삶의 영속성, 십일조를 받을 권리, 그의 축도를 언급한다. 과연 이런 것들보다 제물에 덜 중요함이 있겠는가! 우리는 하나님의 영이 잊어버려서 작은 것들에 머물고 가장 중요하고 자신의 목적에 가장 필요한 것을 언급하지 않았다고 말해야 하는가? 그렇게 많은 고대 교회 박사들이 이 생각에 이끌려 떡과 포도주의 봉헌에만 머물렀다는 것이 더욱 이상하다. 그들은 이렇게 말했다. "그리스도는 멜기세덱의 반차를 따른 제사장이다. 그리고 멜기세덱은 떡과 포도주를 드렸다. 그러면 떡과 포도주의 희생이 그리스도의 제사장직에 적합하다." 사도는 나중에 고대 희생제물들에 대해 충분히 말씀할 것이다. 그러나 이 새로운 떡과 포도주의 희생에 대해서는 한마디도 하지 않는다. 그렇다면 교회 저술가들은 이 개념을 어디서 얻었는가? 의심할 것 없이, 한 오류가 대개 다른 오류로 이어지듯이, 그리스도의 주의 만찬에서 그의 어떤 명령도 없이 스스로 희생을 상상하고, 이렇게 희생을 더함으로써 만찬을 타락시키고, 자신들의 오류를 위장하고 덮기 위한 그럴듯한 논증들을 여기저기서 찾으려 했다. 이 떡과 포도주의 드림이 그들에게 기쁘게 여겨져, 어떤 분별도 없이 즉시 취해졌다. 누가 이 사람들이 하나님의 영보다 더 지혜롭다는 것을 인정할 수 있겠는가? 그러나 그들이 가르치는 것을 받아들이면, 그렇게 중요한 사항을, 특히 그 질문이 명백히 다루어질 때, 하나님의 영이 부주의로 생략하셨다는 이유로 그를 정죄해야 할 것이다. 따라서 나는 고대인들이 모세가 결코 생각지 않은 희생을 발명했다고 결론짓는다. 멜기세덱이 하나님에게가 아니라 반대로 아브라함과 그의 동반자들에게 떡과 포도주를 드렸기 때문이다. 이것이 그 말씀이다. "살렘 왕 멜기세덱이 그를 만나러 나왔고 떡과 포도주를 가져왔다. 그는 지극히 높으신 하나님의 제사장이었고 그를 축복했다"(창 14:18). 처음 언급된 것은 왕적 행위였다. 전투와 여정 후에 지친 자들을 먹을 것으로 새롭게 했다. 축복은 제사장의 행위였다. 그렇다면 그의 드림에 어떤 신비가 있었다면, 그것의 성취는 그리스도 안에서 발견되어야 한다. 배고픈 자들과 피로로 지친 자들을 먹이실 때. 그러나 교황주의자들은 극히 우스운 자들이다. 미사에 떡과 포도주가 없다고 부정하면서도 떡과 포도주의 희생에 대해 재잘거리기 때문이다.

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11. 레위 계통의 제사장직으로 말미암아 완전함을 얻을 수 있었더라면, 등등. 같은 증거에서 사도는 옛 언약이 그리스도의 오심으로 폐지되었다고 결론짓는다. 그는 지금까지 제사장의 직분과 인격에 관해 말씀했다. 그러나 하나님이 율법을 비준하기 위한 목적으로 제사장직을 제정하셨으므로, 전자가 폐지되면 후자도 필연적으로 그친다. 이것이 더 잘 이해되도록, 일반적인 진리를 명심해야 한다. 하나님과 사람 사이의 어떤 언약도 제사장직에 의존하지 않고서는 효력이 없고 비준될 수 없다는 것이다. 그러므로 사도는 레위 제사장직 아래서 율법이 고대 백성 가운데 도입되었다고 말씀한다. 그것이 율법의 시대 동안만 통용되었을 뿐 아니라, 우리가 말했듯이 율법을 확증하기 위해 제정되었다는 것을 암시한다. 그는 이제 이렇게 추론한다. 만약 아론의 반차 아래서 교회의 사역이 완전했다면, 왜 다른 반차로 돌아갈 필요가 있었겠는가? 완전함에서는 아무것도 바꿀 수 없기 때문이다. 그러면 율법의 사역이 완전하지 않았다는 결론이 나온다. 왜냐하면 다윗이 말씀한 새로운 반차가 도입되어야 했기 때문이다.

그 아래서 백성이 율법을 받았음이라, 등등. 이 괄호는 율법이 제사장직에 부속되었음을 우리가 알도록 삽입되었다. 사도는 모세의 율법에 멈추어야 할 궁극적인 목적이 없음을 증명하려 했다. 그는 이것을 제사장직의 폐지로 증명한다. 이런 방식으로 고대 제사장직의 권위가 율법을 충분히 확립할 만큼 충분했다면, 하나님이 결코 그 자리에 다른 다른 제사장직을 도입하지 않았으리라는 것이다. 이제 어떤 이들은 율법의 폐지가 제사장직의 폐지를 따르는지 의심할 수 있으므로, 그는 율법이 제사장직 아래서만 들어온 것이 아니라 그로써 확립되기도 했다고 말씀한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-11-11 (Calvin, PD)
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12. 제사장 직분이 옮겨졌은즉, 또는, 이전되었은즉, 등등. 율법과 제사장직의 권위가 같으므로, 그리스도는 제사장이 되셨을 뿐 아니라 율법 제정자도 되셨다. 그래서 아론의 권리와 마찬가지로 모세의 권리도 그에게 이전되었다. 전체의 요지는 모세의 사역이 아론의 사역 못지않게 일시적이었다는 것이다. 그러므로 둘 다 그리스도의 오심으로 폐지되었다. 하나가 다른 것 없이 설 수 없었기 때문이다. '율법'이라는 말로 우리는 모세에게 특별히 속한 것을 이해한다. 율법은 삶의 규범, 삶에 대한 값없는 언약을 담고 있기 때문이다. 그리고 그 안에서 우리는 믿음과 하나님에 대한 경외를 관해 우리에게 교훈하는 많은 주목할 만한 말씀들을 어디서나 찾는다. 이것들 중 아무것도 그리스도에 의해 폐지되지 않았고, 오직 고대 제사장직에 관한 부분만이 폐지되었다. 그리스도는 여기서 모세와 비교되기 때문이다. 그들이 공통으로 가진 것은 무엇이든 고려할 것이 아니라, 그들이 다른 것들만 고려할 것이다. 그들은 공통으로 하나님의 자비를 우리에게 제시하고, 거룩하고 경건한 삶의 규범을 규정하고, 하나님의 참된 예배를 가르치고, 믿음과 인내와 경건함의 모든 의무를 권면한다. 그러나 모세는 이 점에서 그리스도와 달랐다. 복음의 사랑이 아직 알려지지 않은 동안, 그는 백성을 베일 아래 두고, 예표와 그림자로 그리스도에 대한 지식을 제시하고, 요컨대 무지한 백성의 능력에 맞추어 아이들의 원소들보다 높이 올라가지 않았다. 그렇다면 율법이 모세에게 특별히 속하고 그리스도와는 다른 그 사역 부분임을 기억해야 한다. 그 율법은 고대 제사장직에 종속되어 있었으므로, 제사장직이 폐지되었을 때 폐지되었다. 그리고 제사장이 되신 그리스도는 또한 입법자의 권위도 부여받으셨다. 새 언약의 교사요 해석자가 되기 위함이었다. 동시에 '율법'이라는 말이 엄격한 의미는 아니지만 복음에도 적용된다. 그러나 이 언어의 부적절함이 어떤 거슬림도 없이, 오히려 대조로 인해 문장에 아름다움을 더하는데, 로마서 7장에서 발견하듯이.

더욱이 교황의 불경건함은 극히 오만하다. 율법과 제사장직이 교황에게 이전되었으므로, 그 자신이 아론이 이전에 가졌던 것과 같은 권위를 이제 부여받았다는 조항을 교령에 삽입했기 때문이다. 우리는 사도가 무엇을 말씀하는지 본다. 그리스도가 새 언약을 선포하라는 명령을 갖고 나타나신 이후로 의식들이 그쳤다고 주장한다. 그렇다면 그로써 어떤 것도 그리스도의 사역자들에게 이전되었다고 결론짓는 것은 부당하다. 그리스도 자신만이 여기서 모세와 아론과 단독으로 대비되기 때문이다. 그렇다면 적그리스도는 어떤 구실로 그 자신을 위해 그런 권위를 전용할 수 있겠는가? 나는 지금 그런 노골적인 오만함을 반박하기 위한 목적으로 말씀하는 것이 아니다. 그러나 독자들에게 이 신성 모독적인 대담함을 상기시키는 것이 가치 있다. 그래서 이 그리스도의 종들 중의 종이라는 악명 높은 자가 자신의 주님의 영예를 전혀 무시하고 자신의 전제를 위한 어떤 구실을 가지기 위해 성경을 대담하게 왜곡한다는 것을 알도록.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-12-12 (Calvin, PD)
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13. 이것들을 가리켜 말한 자, 또는, 이것들이 말해진 자, 등등. 사도가 예수 마리아의 아들을 그리스도로 고백하는 자들에게 말씀하므로, 고대 제사장직이 끝났음을 증명한다. 오래된 것을 대신하여 세워진 새 제사장이 다른 지파 출신이었고 레위 지파 출신이 아니었기 때문이다. 율법에 따르면 제사장직의 영예는 특별한 특권으로 그 지파에 계속되어야 했기 때문이다. 그러나 그는 그리스도가 유다 지파에서 나셨음이 분명하다고 말씀한다. 그것이 그때 일반적으로 알려진 사실이었기 때문이다. 그들이 그가 그리스도임을 인정했으므로, 그가 다윗의 아들임을 확신할 필요도 있었다. 약속된 분은 다른 데서 기원을 이끌어 낼 수 없었기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

15. 이것은 멜기세덱과 같은 별다른 제사장이 일어남을 보아 더욱 더 명확하도다, 등등. 그는 율법이 폐지되었다는 것을 또 다른 논증으로 증명한다. 그는 이전에 제사장의 인격에 관해 추론했지만, 이제는 제사장직의 성격과 그것이 임명된 이유에 관해 추론한다. 고대 제사장직은 외적 의식들을 다루었다고 그는 말씀한다. 그러나 그리스도의 제사장직에는 영적인 것 외에 아무것도 없다. 이로써 전자가 덧없고 일시적이었음이 나타난다. 그러나 후자는 영구해야 했다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

16. 육적 계명의 법을 좇지 아니하고, 등등. 그것이 육적이라 불린 것은 신체적인 것들, 즉 외적 의식들에 관계하기 때문이다. 우리는 아론과 그의 아들들이 어떻게 직분에 취임했는지 안다. 성령의 숨겨지고 천상적인 능력으로 그리스도 안에서 성취된 것이, 기름과 다양한 제복과 피 뿌림과 다른 세상적인 의식들로 율법 아래서 예표되었다. 이런 종류의 제도가 제사장직의 성격에 적합했다. 이로써 제사장직 자체가 변화에 종속되었다는 결론이 나온다. 동시에 우리가 나중에 볼 것처럼, 제사장직이 그렇게 육적이어서 여전히 영적이지 않은 것은 아니었다. 그러나 사도는 여기서 그리스도와 아론의 차이만을 언급한다. 그렇다면 이 그림자들의 의미가 얼마나 영적이었든 간에, 그것들 자체로는 여전히 그림자들에 불과했다. 이 세상의 원소들로 이루어졌으므로, 정당하게 세상적이라 불릴 수 있다.

불멸하는 생명의 능력을 좇아, 등등. 그리스도는 영구적인 제사장이시므로, 그의 임명 방식이 아론과 달라야 했다. 그리고 그러했다. 그를 거룩하게 하신 분이 죽을 인간 모세가 아니라 성령이셨기 때문이다. 기름도 아니고 염소의 피도 아니고 제복의 외적 화려함도 아니었다. 사도가 여기서 연약한 원소들에 대립시키는 천상적 능력이었다. 이로써 그리스도 안에서 그의 제사장직의 영원성이 어떻게 나타났는지 본다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

17. 네가 영원히 제사장이라 하셨도다, 등등. 사도가 이 구절에서 강조하는 것은 '영원히'라는 단어 하나이다. 불멸하는 생명에 관해 말씀한 것을 확증하기 때문이다. 그는 그리스도가 레위 족속 전체와 다름을 보여 준다. 그가 영원히 제사장이 되셨기 때문이다. 그러나 여기서 유대인들도 그러하듯이 이의가 제기될 수 있다. לעולם(라올람)이라는 말이 항상 영원을 의미하는 것이 아니라 한 시대의 범위를, 또는 최대한 긴 시간을 의미한다는 것이다. 또한 모세가 고대 희생제물들에 관해 말씀할 때 종종 "이 규례는 영원히 있으리라"는 표현을 사용한다고 덧붙인다(출 12:17). 이에 대해 나는 율법의 희생제물들이 언급될 때마다 '영원히'는 율법의 시대에 국한된다고 답한다. 이것이 이상하게 여겨져서는 안 된다. 그리스도의 오심으로 세상의 어떤 새롭게 하심이 이루어졌기 때문이다. 그렇다면 모세가 자신의 사역에 관해 말씀할 때, 그는 가장 긴 시간을 그리스도에게까지만 연장한다. 그러나 또한 '영원히'가 고대 희생제물들에 적용될 때, 외적 의식 때문이 아니라 그것들의 신비적 의미 때문임을 주목해야 한다. 그러나 현재 경우에는, 모세와 그의 사역들이 영원히 즉 그리스도의 나라가 임할 때까지 있어야 했다는 것으로 충분하다. 그 아래서 세상이 새롭게 되었다. 이제 그리스도가 오셨고 영구적인 제사장직이 그에게 주어졌으므로, 그의 시대에 어떤 끝도 발견할 수 없어서 일정한 기간 후에 종결될 수 없다. 그래서 그에게 적용될 때 그 말은 영원의 의미로 이해되어야 한다. 우리는 항상 문맥으로 לעולם(라올람)의 의미를 판단해야 하기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-17-17 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

18. 먼저 것을 폐하여 버림이니, 또는, 폐지함이니, 등등. 사도의 담화가 율법이 제사장직과 함께 끝났다는 것에 달려 있으므로, 그는 그것이 폐지되어야 한 이유를 설명한다. 그것이 연약하고 쓸모없었기 때문이다. 그리고 그는 이것을 의식들에 관해 말씀한다. 그것들에는 실질적인 것이 없었고 그 자체로 구원에 유용한 것이 없었다. 그것들에 부속된 은총의 약속, 그리고 모세가 어디서나 하나님이 희생제물로 달래지고 죄가 속죄될 것을 증거하는 것은 엄밀히 희생제물들에 속한 것이 아니라 단지 그것들에 부수적인 것이었다. 모든 예표들이 그리스도를 참조했으므로, 그에게서 모든 효력과 결과를 이끌어 냈다. 아니, 그것들 자체로는 아무것도 이루지 못했다. 그것들의 전체 효력은 그리스도만에게 달려 있었다. 그러나 유대인들이 어리석게도 이것들을 그리스도에 대립시켰으므로, 사도는 이 개념을 언급하며 이것들과 그리스도의 차이를 보여 준다. 그것들이 그리스도에게서 분리되는 즉시, 그가 말씀하는 연약함 외에 아무것도 남지 않기 때문이다. 요컨대 고대 의식들에서 유익을 찾을 수 없다. 단지 그것들이 그리스도를 참조하는 한에서 그렇게 유대인들에게 하나님의 은혜를 알게 하여 말하자면 그것을 기대하도록 했다. 그렇다면 율법은 그리스도에게서 분리될 때 쓸모없다는 것을 기억하자. 또한 그는 그것을 앞서 간 계명이라 부름으로써 같은 진리를 확증한다. 이전 법들이 나중 법들에 의해 폐지된다는 것은 잘 알려진 일반적인 원리이기 때문이다. 율법은 다윗보다 훨씬 이전에 선포되었다. 그러나 다윗은 새 제사장의 임명에 관해 이 예언을 선포할 때 왕위에 있었다. 그렇다면 이 새로운 율법이 이전 것을 폐지했다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-18-18 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

19. 율법은 아무 것도 온전케 못할지라, 등등. 그가 율법에 관해 다소 가혹하게 말씀했으므로, 이제 그 엄중함을 완화하거나 말하자면 바로잡는다. 그것이 마침내 구원으로 이끄는 길을 가리켰으므로 어느 정도 유용성을 인정하기 때문이다. 그러나 그것은 완전에서 크게 부족한 종류의 것이었다. 그렇다면 사도는 이렇게 추론한다. 율법은 단지 시작이었다. 더 완전한 것이 필연적으로 뒤따라야 했다. 하나님의 자녀들이 항상 아이들의 원소들에 계속 머물러 있는 것은 적합하지 않기 때문이다. '들어오게 함'이라는 말로 그는 율법이 이룬 어떤 준비를 의미한다. 아이들이 더 높은 것으로 가는 길을 닦는 그 원소들에서 가르쳐지듯이. 그러나 ἐπὶ 전치사가 하나가 다른 것을 따를 때의 결과를 나타내므로, 내가 생각하기에는 이렇게 번역되어야 한다. "그러나 더 나은 소망으로 들어오게 함이 더해졌다." 내 견해로는 두 가지 들어오게 함을 언급하기 때문이다. 첫 번째는 예표로서의 멜기세덱에 의한 것이고, 두 번째는 시간적으로 나중인 율법에 의한 것이다. 더욱이 그는 율법으로 멜기세덱의 제사장직에 추가된 레위 제사장직을 가리킨다. 더 나은 소망은 그리스도의 통치 아래 신자들의 상태로 이해되어야 한다. 그러나 그는 그 안에 있는 상태에 만족할 수 없어서 더 높은 것을 열망한 조상들을 생각했다. 따라서 그 말씀이 있다. "많은 왕들과 선지자들이 너희가 보는 것을 보고자 했다"(눅 10:24). 그러므로 그들은 율법이라는 훈장의 손에 이끌려 더 나아가게 되었다.

그로써 우리가 하나님께 가까이 나아감이라, 등등. 여기서는 우리와 조상들 사이의 암묵적인 대비가 이해되어야 한다. 하나님이 우리에게 자신에 대한 충분한 지식을 나누어 주셨으므로, 우리는 영예와 특권에서 그들을 능가하기 때문이다. 그러나 그는 그들에게 말하자면 멀리서 불분명하게 나타나셨다. 그리고 여기서 성막이나 성전에 대한 암시가 있다. 백성은 뜰에서 멀리 섰고, 제사장들 외에는 아무도 성소에 더 가까이 접근하는 것이 허용되지 않았다. 지성소에는 오직 대제사장만이 들어갔다. 그러나 이제 성막이 제거되고 하나님이 우리를 자신에게 친밀하게 나아오도록 허용하시는데, 이것은 조상들에게는 허용되지 않았다. 그렇다면 율법의 그림자들을 여전히 붙들거나 그것들을 회복하려는 자는 그리스도의 영광을 가릴 뿐 아니라, 우리에게서 엄청난 유익을 빼앗는다. 복음으로 우리에게 그 접근의 자유가 허용된 하나님을 우리에게서 크게 멀리 떨어뜨리기 때문이다. 그리고 알면서 의도적으로 율법에 계속 머무르는 자는 하나님께 가까이 가는 특권을 스스로 박탈한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-19-19 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

20. 맹세로 아니하신 것이 없음이니, 등등. 여기에 율법이 복음에 자리를 내어 주어야 하는 또 다른 논증이 있다. 하나님이 그리스도의 제사장직을 아론의 것 위에 두셨기 때문이다. 전자를 영예롭게 하기 위해 기꺼이 맹세하셨기 때문이다. 고대 제사장들을 임명하실 때는 맹세를 도입하지 않으셨다. 그러나 그리스도에 대해서는 '주께서 맹세하셨다'고 말씀된다. 이것은 의심할 것 없이 그를 영예롭게 하기 위해 이루어진 것이었다. 그는 왜 시편 기자를 다시 인용하는지 그 목적을 우리가 알도록 했다. 하나님의 맹세로 다른 어떤 이들보다 그리스도에게 더 많은 영예가 주어졌다는 것을 알도록. 그러나 우리는 이 진리를 명심해야 한다. 제사장은 언약의 보증이 되기 위해 세워진다는 것이다. 사도는 이로써, 하나님이 그리스도를 통해 우리와 맺으신 언약이 모세가 해석자였던 옛 언약보다 훨씬 더 탁월하다고 결론짓는다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

23. 저들은, 등등. 그는 이미 이 비교를 언급했다. 그러나 주제가 더 많은 주의를 받을 만하므로, 더 충분히 전개한다. 비록 다루어지는 요점이 이전과 다르다. 이전에는 그들이 필멸적이었기 때문에 고대 제사장직이 끝나야 했다고 결론지었다. 그러나 이제 그는 단순히 그리스도가 영구적으로 제사장으로 계신다는 것을 보여 준다. 이것을 그는 불균등한 것들에서 취한 논증으로 한다. 고대 제사장들은 많았다. 죽음이 그들의 제사장직을 끝냈기 때문이다. 그러나 그리스도가 직분을 수행하는 것을 막을 죽음이 없다. 그러면 그만이 영구적인 제사장이시다. 이렇게 다른 원인이 다른 결과를 낳는다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-23-23 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

25. 그러므로 자기를 힘입어 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있으니, 등등. 이것이 영원한 제사장직의 열매이다. 즉 우리의 구원이다. 우리가 마땅히 믿음으로 이 열매를 모은다면. 죽음이나 변화가 있는 곳에서는 헛되이 구원을 구할 것이기 때문이다. 그러므로 고대 제사장직에 달라붙어 있는 자들은 결코 구원에 이를 수 없다. 그가 '하나님께 나아가는 자들'이라고 말씀할 때, 이 표현으로 그는 그리스도가 마련한 구원을 혼자만 누리는 신자들을 가리킨다. 그러나 동시에 그는 믿음이 중보자 안에서 무엇을 고려해야 하는지 암시한다. 사람의 최고 선은 생명과 모든 복의 원천이 되시는 하나님과 연합하는 것이다. 그러나 그들 자신의 무가치함이 모든 이들을 그에게 접근하는 것에서 몰아낸다. 그렇다면 중보자의 특별한 직분은 이 면에서 우리를 돕고 우리에게 손을 내밀어 하늘로 인도하는 것이다. 그리고 그는 율법의 고대 그림자들을 항상 암시한다. 대제사장이 어깨에 열두 지파의 이름을 짊어지고 가슴에 상징들을 지녔지만, 그만 성소에 들어가고 백성은 뜰에 섰다. 그러나 이제 중보자 그리스도를 의지함으로써 우리는 믿음으로 하늘에 들어간다. 더 이상 가로막는 휘장이 없어서, 하나님이 우리에게 공개적으로 나타나시고 친밀한 접근으로 우리를 사랑스럽게 초대하시기 때문이다.

그는 항상 살아 계셔서, 등등. 이것이 우리를 향한 사랑의 어떤 종류의, 얼마나 큰 증거인가! 그리스도는 자기 자신이 아닌 우리를 위해 사신다! 그가 복된 불멸에 받아들여져 하늘에서 다스리시는 것, 이것은 사도가 선언하듯이 우리의 이익을 위해 일어난 것이다. 그렇다면 그리스도의 생명, 나라, 영광은 그 목적에 있어 모두 우리의 구원을 위해 정해져 있다. 그리스도는 우리의 유익에 적용될 수 없는 아무것도 가지고 있지 않다. 그는 한번 그의 모든 것이 우리의 것이 되도록 하는 조건으로 아버지로부터 우리에게 주어졌기 때문이다. 동시에 그는 그리스도가 무엇을 하고 있는지로 그가 제사장의 직분을 수행하고 있음을 우리에게 가르친다. 사람들을 위해 중보하여 하나님의 은총을 얻게 하는 것이 제사장에게 속하기 때문이다. 이것이 그리스도가 항상 하시는 일이다. 그가 죽은 자 가운데서 부활하신 것이 이 목적을 위해서였기 때문이다. 그렇다면 자신의 지속적인 중보로 그는 당연히 제사장직을 자신에게 주장하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-25-25 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

26. 이러한 대제사장은 우리에게 합당하니, 등등. 그는 필연적으로 이 주제와 연결된 것에서 추론한다. 이 조건들, 또는 그들이 일반적으로 말하는 자격들이 제사장에게 필연적으로 요구된다. 그가 의롭고, 해를 끼치지 않고, 모든 오점에서 순수해야 한다는 것이다. 이 영예는 그리스도만에게 속한다. 그렇다면 율법의 제사장들에게는 직분의 실제 수행을 위해 요구된 것이 없었다. 이로써 레위 제사장직에 완전함이 없었다는 결론이 나온다. 아니, 그것은 그리스도의 것을 위한 보조 수단이 아니었다면 그 자체로 합법적이지 않았다. 의심할 것 없이 대제사장의 외적 장식들이 이 결함을 나타냈다. 하나님이 아론에게 거룩한 의식들을 수행할 때 갖추라고 명하신 값비싸고 화려한 제복들이 왜 사용되었겠는가? 모든 인간적 덕을 훨씬 넘어서는 거룩함과 탁월함의 상징이었기 때문이 아니겠는가? 이제 이 예표들은 실체가 존재하지 않았기 때문에 도입되었다. 그렇다면 오직 그리스도만이 충분히 자격을 갖춘 제사장이심이 나타난다.

죄인에게서 분리되어, 등등. 이 어구가 나머지 모두를 포함한다. 아론에게도 어느 정도의 거룩함과 해롭지 않음과 순수함이 있었지만, 단지 작은 정도였다. 그와 그의 아들들은 많은 오점으로 더럽혀졌기 때문이다. 그러나 인류의 공통 운명에서 면제되신 그리스도는 혼자 모든 죄에서 자유로우시다. 따라서 그 안에서만 참된 거룩함과 무죄함이 발견된다. 그는 우리를 교제에서 내쫓으셔서 우리에게서 분리되셨다고 말씀되는 것이 아니라, 우리 모두 위에 이 탁월함이 있으신 것이다. 모든 불결함에서 자유로우시다는 것이다. 우리는 이로써 그리스도의 중보로 지지되지 않는 모든 기도는 거부된다는 결론을 짓는다. 그러나 천사들에 관해 질문이 제기될 수 있다. 그들도 죄인들에게서 분리되어 있는가? 그렇다면 무엇이 그들이 제사장직을 수행하고 하나님과 우리 사이의 중보자가 되는 것을 막는가? 이에 대한 대답은 쉽다. 아무도 하나님의 명령으로 임명되지 않고서는 합법적인 제사장이 아니다. 그리고 하나님은 어디서도 이 영예를 천사들에게 주지 않으셨다. 그렇다면 부르심 없이 이 직분에 침입하는 것은 신성 모독적인 전용이 될 것이다. 더욱이 하나님과 사람 사이의 중보자가 우리가 다음 장의 시작에서 볼 것처럼 그 자신이 사람이어야 함이 필요하다. 동시에 사도가 여기서 마지막으로 언급하는 것이 질문에 대한 답변으로 충분히 충분하다. 하나님에게 이르는 분 외에는 아무도 우리를 하나님과 연합시킬 수 없기 때문이다. 이것은 천사들의 특권이 아니다. 그들이 하늘들보다 높이 만들어졌다고 말씀되지 않기 때문이다. 그렇다면 모든 하늘들 위에 올라가셨으므로 우리와 하나님을 화목시키는 것은 그리스도만에게 속한다. 이제 이 말씀들은 그리스도가 모든 피조물의 질서 위에 두어져 모든 천사들 위에 탁월하게 서신다고 말씀하는 것과 같은 의미이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-26-26 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

27. 그는 저 대제사장들이 매일 자기 죄를 위하여, 등등. 그는 그리스도와 레위 제사장들의 대비를 계속하며, 그것이 완전하지 않았음이 나타나는 고대 제사장직의 두 가지 결함을 말하자면 특별히 지적한다. 그리고 여기서는 주제에 대해 간략히만 언급한다. 그러나 나중에 모든 것을, 특히 주요 질문이었던 매일의 희생제물에 관한 것을 더 자세히 설명할 것이다. 나도 간략히 여러 점들을 언급할 것이다. 고대 제사장직의 결함 중 하나는 대제사장이 자신의 죄를 위해 희생제물을 드렸다는 것이다. 그렇다면 어떻게 하나님이 자신에게 마땅히 진노하고 계신 자가 다른 이들을 위해 하나님을 달랠 수 있었겠는가? 그렇다면 그들은 결코 죄를 속죄하는 일을 감당하기에 동등하지 않았다. 다른 결함은 그들이 매일 다양한 희생제물을 드렸다는 것이다. 이로써 실제 속죄가 없었다는 결론이 나온다. 정화가 반복될 때 죄가 남아 있기 때문이다. 그리스도의 경우는 전혀 달랐다. 그 자신은 죄의 어떤 오점으로도 더럽혀지지 않으셨으므로 어떤 희생제물도 필요 없으셨다. 그리고 희생제물은 세상 끝까지 충분하도록 하나만 있으면 되었다. 그 자신을 드리셨기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-27-27 (Calvin, PD)
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28. 율법은 약점을 가진 사람들을 제사장으로 세웠거니와, 등등. 사람들의 결함에서 그는 제사장직의 연약함에 관한 결론을 이끌어 낸다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "율법이 진정한 제사장들을 만들지 못하므로, 결함이 다른 방법으로 치료되어야 한다. 그리고 맹세의 말씀으로 치료된다. 사람들의 공통 질서가 아니라 어떤 결함에도 종속되지 않으시고 최고의 완전함으로 장식되고 부여받으신 하나님의 아들이 제사장이 되셨기 때문이다." 그는 율법에 관한 설명이 불충분했기 때문에 맹세가 율법보다 나중이라는 것을 다시 상기시킨다. 이것으로 하나님이 율법의 제사장직에 만족하지 않으시고 더 나은 제사장직을 세우도록 의도하셨음을 보여 주기 위함이었다. 하나님의 제도에서 뒤따르는 것이 이전의 것을 더 나은 상태로 진전시키거나, 일시적으로만 존재하도록 의도된 것을 폐지하기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-7-28-28 (Calvin, PD)
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