주석[칼빈] — 히브리서 4장 · 안식에 들어가는 믿음

1. 그러므로 두려워할지니, 등등. 저자는 자신이 편지하는 유대인들이 그들에게 제시된 복을 박탈당할 이유가 있다고 결론 내린다. 그리고 누구라도 라고 말하면서, 그들 모두를 하나씩 하나님께로 이끌려는 자신의 간절한 바람을 암시한다. 온 양 떼를 돌보되 어느 한 마리도 잃지 않도록 모든 양을 보살피는 것이 선한 목자의 의무이기 때문이다. 나아가 우리는 서로에게 그렇게 느껴야 하여, 각자가 이웃을 위해서도 자신을 위해서와 같이 두려워해야 한다.

여기서 권고하는 두려움은 믿음의 확신을 흔드는 두려움이 아니라, 우리가 무관심하게 나태해지지 않을 정도로 염려로 가득 채우는 두려움이다. 그러므로 두려워하자는 것은 불안에 떨거나 결말이 불확실하기라도 한 듯 불신을 품어야 한다는 것이 아니라, 하나님의 은혜에 불충실해지지 않도록 해야 한다는 것이다. '우리에게 남겨진 약속에 미치지 못하는 일이 없도록'이라고 말함으로써, 은혜를 거부함으로써 먼저 약속을 포기한 자 외에는 아무도 그것에 이르지 못하지 않음을 암시한다. 하나님은 우리에게 선을 행하심을 후회하시기는커녕, 우리가 그의 부르심을 경멸할 때만 자신의 선물 주기를 그치신다. '그러므로'라는 추론적 접속사는 다른 이들의 넘어짐을 통해 우리가 겸손과 경계를 배운다는 것이다. 바울도 말씀하듯이, "그들은 불신앙으로 넘어졌으니, 너는 교만하지 말고 두려워하라"(롬 11:20).

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2. 우리에게도, 등등. 저자는 오늘날 하나님이 우리를 자신에게 초청하시는 교훈이 그가 이전에 조상들에게 전달하신 것과 동일함을 상기시킨다. 왜 이 말씀을 했는가? 그들이 믿음으로 확실히 하지 않으면, 하나님의 부르심이 우리에게도 그들에게만큼이나 유익하지 않을 것임을 알게 하기 위함이다.

따라서 그는 복음이 우리에게 선포된다는 것을 인정하면서도, 우리가 허탄하게 자랑하지 않도록, 즉시 덧붙인다. 하나님이 전에 그토록 큰 복에 참여하도록 은총을 베풀었던 불신자들이 그로부터 아무 열매도 받지 못했다고. 따라서 우리도 믿음으로 받지 않으면 그의 복을 결여할 것이다. '들음'이라는 말을 반복하는 것은, 우리에게 전하는 말씀이 믿음으로 받아들여지지 않으면 들음이 쓸모없음을 알게 하기 위함이다.

그런데 여기서 말씀과 믿음의 연결을 주목해야 한다. 믿음은 말씀에서 분리되어서는 안 되고, 말씀도 믿음에서 분리되면 어떤 선도 가져다줄 수 없다는 것이다. 말씀의 효력이나 능력이 우리에게 달려 있다는 것이 아니다. 온 세상이 거짓되더라도 거짓말할 수 없으신 분은 여전히 참되기를 그치지 않으실 것이다. 그러나 믿음이 말씀에 입구를 열어 줄 때까지 말씀은 우리 안에서 그 힘을 발휘하지 않는다. 믿는 자들에게만 구원에 이르는 하나님의 능력이기 때문이다(롬 1:16). 하나님의 의가 그 안에 나타나 있지만, 믿음에서 믿음으로이다. 이처럼 하나님의 말씀은 그 자체로 또는 본성상 항상 모든 사람에게 효력 있고 구원을 이루지만, 믿는 자들 외에는 열매가 발견되지 않는다.

앞서 말씀이 없는 곳에는 믿음이 없으며, 이런 분리를 짓는 자들은 믿음을 완전히 소멸시키고 무로 만든다고 했을 때, 그 주제는 특별히 주목할 만한 가치가 있다. 여기서 믿음은 하나님의 자녀들 외에 다른 누구에게도 있을 수 없음이 분명히 나타난다. 오직 그들에게만 입양의 약속이 제시되기 때문이다. 구원이 약속되지 않은 마귀들이 갖는 믿음이 어떤 종류인가? 또한 말씀을 알지 못하는 모든 불경건한 자들이 갖는 믿음은 어떤 종류인가? 우리가 하나님이 말씀하시고 사람이 말하는 것이 아님을 알도록 들음은 항상 믿음 앞에 와야 한다.

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3. 이제 저자는 다윗에게서 인용한 구절을 꾸미기 시작한다. 지금까지는 말하자면 문자 그대로, 즉 문자적 의미로 취했다. 그러나 이제 그것을 확대하고 장식한다. 따라서 그는 다윗의 말씀을 설명하기보다는 암시한다. 이런 종류의 장식을 바울이 모세의 이 말씀을 언급할 때 사용했다(롬 10:6). "누가 하늘에 오르리요!" 등등. 더 단순하게 전달된 것을 비유적 표현으로 예시하기 위해 성경을 주제에 맞게 적용하는 것은 부적절하지 않다.

그러나 전체의 요지는 이것이다. 하나님이 시편에서 자신의 안식을 잃는 것으로 위협하시는 것이 우리에게도 적용된다. 그가 오늘도 우리를 안식으로 초청하시기 때문이다. 이 구절의 주된 어려움은 많은 이들이 그것을 왜곡한다는 것에서 생긴다. 사도가 우리를 위한 안식이 있다고 선언한 것은 우리를 그것을 바라도록 분발시키고, 또한 불신앙으로 그것에서 차단되지 않도록 두렵게 하려는 것 외에 다른 목적이 없었다. 그러나 동시에 우리에게 이제 들어갈 길이 열린 안식이 가나안 땅보다 훨씬 귀함을 가르친다.

믿은 우리는 안식에 들어가는도다, 등등. 이것은 반대로부터의 논증이다. 불신앙만이 우리를 차단한다. 따라서 믿음만이 입구를 연다. 확실히 하나님이 불신자들에게 진노하여 그들이 그 복에 참여하지 못하리라고 맹세하셨다는 그가 이미 말한 것을 명심해야 한다. 그렇다면 불신앙이 방해하지 않는 곳에는 들어가게 된다. 하나님이 그들을 초청하기만 한다면. 그런데 저자가 1인칭으로 말함으로써 그들을 더 달콤하게 유인하여 낯선 자들과 구별한다.

비록 그의 일들이, 등등. 우리의 안식이 무엇인지 정의하기 위해, 저자는 하나님이 세상 창조를 마치신 즉시 자신의 일들로부터 안식하셨다고 모세가 기록한 것을 상기시킨다. 그리고 마침내 그는 영원히 계속될 신자들의 참된 안식이 그들이 하나님처럼 안식할 때 있을 것이라고 결론 내린다. 의심할 것 없이 사람의 최고 행복은 하나님과 연합하는 것이므로, 그의 모든 생각과 행동을 거기에 향하는 것이 그의 궁극적 목적이 되어야 한다.

이것을 그는 이렇게 증명한다. 안식하셨다고 말씀되는 하나님이 오랜 후에 불신자들에게 자신의 안식을 주지 않을 것이라고 선언하셨다. 신자들이 자신의 예를 따라 안식하도록 의도하지 않으셨다면, 그런 선언은 목적 없는 것이었을 것이다. 따라서 저자는 어떤 사람들이 들어가야 함이 남아 있다고 말한다. 들어가지 못하는 것이 불신앙의 형벌이라면, 이미 말했듯이 신자들에게는 입구가 열려 있기 때문이다.

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7. 그런데 저자가 즉시 뒤이어 덧붙이는 것, 곧 시편에 우리를 위한 또 다른 '오늘'이 정해져 있다는 것은 조금 더 어렵다. 이전 백성이 제외되었기 때문이다. 그런데 다윗의 말씀은 그런 것을 표현하는 것처럼 보이지 않고, 단지 하나님이 그 땅의 소유를 거부함으로써 백성의 불신앙을 형벌하셨다는 것만을 의미하는 것처럼 보인다.

이에 나는 답한다. 그들에게 거부된 것이 우리에게 제공된다는 추론은 옳다. 성령이 우리에게 상기시키고 경고하시는 것은 우리가 같은 것을 하여 같은 형벌을 받지 않도록 하기 위함이다. 사실이 어떻게 되어 있는가? 오늘날 아무것도 약속되지 않는다면, 이런 경고가 어떻게 적절하겠는가? "너희에게도 조상들에게 일어난 같은 것이 일어나지 않도록 주의하라." 따라서 사도는 조상들의 불신앙이 약속된 소유를 빼앗은 것처럼, 그 자녀들에게는 약속이 새로워져 조상들이 소홀히 한 것을 소유할 수 있다고 올바르게 말씀한다.

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8. 만일 여호수아가 그들에게 안식을 주었더라면, 또는, 그들을 위해 안식을 얻었더라면, 등등. 저자는 다윗이 여호수아가 백성을 인도한 가나안 땅으로 안식을 이해했다는 것을 부정하려는 것이 아니다. 그러나 이것이 신자들이 열망하는 최종 안식이며, 우리도 그 시대의 신자들과 공유하는 안식이 아니라는 것을 부정한다. 그들이 그 땅보다 더 높은 것을 바라보았음은 확실하다. 아니, 가나안 땅이 그토록 가치 있게 여겨진 것은 그것이 영적 기업의 형상이요 상징이기 때문이었다. 그러므로 그것을 소유하게 되었을 때, 마치 소원의 정상에 이른 것처럼 안식해서는 안 되었다. 오히려 그것이 시사하는 영적인 것을 묵상해야 했다.

다윗이 시편을 쓴 대상자들은 그 땅을 소유하고 있었지만, 더 나은 안식을 구하는 의무를 상기시켰다. 따라서 가나안 땅이 어떤 의미의 안식이었는지 알게 된다. 그것은 신자들이 그 너머로 나아가야 하는 덧없는 안식이었다. 이런 의미에서 사도는 그 안식이 여호수아에게서 주어지지 않았다고 부정한다. 그의 인도 아래 백성이 약속된 땅에 들어간 것은 더욱 쾌활하게 하늘을 향해 나아가도록 하기 위함이었다.

이로부터 우리와 그들의 차이를 쉽게 배울 수 있다. 둘 다 같은 목적이 설계되어 있지만, 그들에게는 그들을 인도하는 외적 예표들이 더해졌다. 우리는 그렇지 않으며, 사실 그럴 필요도 없다. 벌거벗은 진리 자체가 우리 눈앞에 놓여 있기 때문이다. 우리의 구원이 아직 소망 안에 있지만, 진리에 관해서는 하늘로 직접 인도한다. 그리스도는 예표와 형상의 구불구불한 길로 우리를 인도하기 위해 손을 내미시는 것이 아니라, 우리를 세상에서 이끌어 하늘로 올리기 위해 손을 내미신다.

이제 사도가 그림자를 실체에서 분리시키는 것은, 그가 외적인 것에 너무 집착하는 유대인들을 상대해야 했기 때문이다. 그는 하나님의 백성에게는 안식일의 준수가 남아 있다는 결론을 내린다. 곧 영적인 안식이다. 하나님이 날마다 우리를 그것으로 초청하신다.

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10. 이는 하나님의 안식에 들어간 자는, 또는, 안식한 자는, 등등. 이것은 최고의 행복이 있는 영원한 안식의 정의이다. 사람들이 하나님과 연합하게 될 때 그와 유사해질 것이다. 철학자들이 최고선에 대해 무슨 말을 했든, 그것은 차갑고 허무한 것이었다. 그들은 사람을 자신 안에 한정시켰는데, 우리는 행복을 찾기 위해 자신을 벗어나야 하기 때문이다. 사람의 최고선은 하나님과의 연합 외에 다른 것이 아니다. 이것은 우리가 그를 본으로 삼아 형성될 때 이루어진다.

이제 이 형성이 우리가 우리의 일들을 쉬는 것과 함께 이루어진다고 사도가 가르친다. 따라서 마침내 다음과 같은 결론이 나온다. 사람은 자기 부인을 통해 행복해진다. 우리의 일들을 그치는 것이 무엇인가? 그것은 육신을 죽이는 것이다. 사람이 하나님을 위해 살도록 자기 자신을 포기하는 것이다. 경건하고 거룩한 삶에 대해 말할 때 여기서 항상 시작해야 한다. 사람이 어떤 의미에서 자신에게 죽어 하나님이 그 안에 사시도록 해야 한다는 것이다. 자신의 일들을 삼가서 하나님이 일하실 자리를 주어야 한다. 우리의 삶이 하나님께 복종할 때만 바르게 형성됨을 고백해야 한다. 그러나 내재적 부패로 인해 우리가 우리의 일들을 쉬기 전까지는 결코 그렇게 되지 않는다. 아니, 하나님의 다스리심과 우리의 부패한 욕망 사이의 대립이 너무 커서, 우리가 쉬기 전까지는 그가 우리 안에서 일하실 수 없다.

그러나 이 안식의 완성이 이 생애에서는 이루어질 수 없지만, 우리는 항상 그것을 위해 힘써야 한다. 따라서 신자들은 이 조건으로 안식에 들어간다. 달음질함으로써 끊임없이 앞으로 나아가는 것이다. 사도가 의도적으로 안식일을 암시한 것은 유대인들을 그 외적 준수에서 돌이키기 위함이었음을 의심하지 않는다. 그 영적 목적을 아는 것 외에 다른 방법으로는 그 폐지를 이해할 수 없기 때문이다. 그러므로 그는 두 가지를 함께 다룬다. 은혜의 탁월함을 높임으로써 우리가 믿음으로 받도록 자극하면서, 동시에 안식일의 참된 목적이 무엇인지 지나가면서 보여 준다. 유대인들이 어리석게 외적 의식에 집착하지 않도록 하기 위함이다. 그 폐지에 대해서는 명시적으로 말씀하지 않는다. 이것이 그의 주제가 아니기 때문이다. 그러나 그 의식이 다른 것을 가리킨다고 가르침으로써 점진적으로 그들을 미신적 생각에서 벗어나게 한다. 계율의 주된 목적이 외적 안식이나 세상적 예배가 아니었음을 이해하는 자는 그리스도를 바라봄으로써 즉시 깨닫는다. 외적 의식이 그의 오심으로 폐지되었다고. 몸이 나타날 때 그림자들은 즉시 사라지기 때문이다. 따라서 우리의 첫 번째 의무는 항상 그리스도가 율법의 마침이심을 가르치는 것이다.

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11. 나아가야 할 목표를 가리킨 후, 저자는 우리가 우리의 달음질을 계속하도록 권면한다. 우리가 자기 부인을 습관화할 때 그렇게 한다. 그리고 안식에 들어가는 것을 바른 달음질에 비유하면서, 넘어지는 것을 그것에 반대로 놓는다. 그래서 두 절에서 비유를 계속한다. 동시에 반역으로 하나님을 거슬렀기 때문에 광야에서 넘어진 자들에 대한 모세의 역사를 암시한다(민 26:65). 따라서 그는 같은 예를 따르지 않도록 말씀하면서, 마치 불신앙과 완고함에 대한 형벌이 그림처럼 우리 앞에 놓여 있음을 의미한다. 우리 안에서 같은 불신앙이 발견된다면 비슷한 결말이 우리를 기다림은 의심의 여지가 없다. '넘어지는 것'은 멸망함을 의미한다. 더 평범하게 말하면, 죄로 인한 것이 아니라 그것에 대한 형벌로 넘어지는 것이다. 그런데 그 형상은 '들어가다'는 말과도, 저자가 유대인들을 두렵게 하려 했던 조상들의 슬픈 멸망과도 잘 대응한다.

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12. 하나님의 말씀은 살아 있고, 등등. 저자가 여기서 말씀의 효력 또는 능력에 대해 말씀하는 것은, 그것이 마치 면죄가 되는 것처럼 경멸받을 수 없음을 알게 하기 위함이다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "주님이 그의 말씀으로 우리에게 말씀하실 때는 언제나, 우리의 가장 깊은 내면의 모든 생각과 감정을 건드리기 위해 우리와 진지하게 대화하신다. 따라서 깨어나야 하지 않을 우리 영혼의 부분이 없다."

그러나 더 나아가기 전에, 사도가 말씀의 효과에 대해 일반적으로 말씀하는지, 아니면 신자들에게만 해당하는지를 탐구해야 한다. 하나님의 말씀이 모든 이에게 동등하게 효력 있지 않음은 분명해 보인다. 선택받은 자들에게는 참된 자기 인식으로 겸손해져서 그리스도의 은혜로 피할 때 자신의 힘을 발휘한다. 그런데 이것은 가장 깊은 마음에 침투할 때만 가능하다. 위선이 걸러져야 하는데, 그것은 사람들의 마음에 놀랍고 극히 구불구불한 은신처를 가지고 있다. 그리고 조금 찔리거나 찢기는 것이 아니라 철저히 상처를 입어야 한다. 영원한 죽음의 감각 아래 엎드려져서 자신에게 죽는 것을 배우도록. 요컨대, 바울이 요구하듯이(엡 4:23) 온 마음이 새롭게 되기 전까지는, 우리의 옛 사람이 영적 검의 날에 의해 죽임을 당하지 않는다. 따라서 바울은 다른 곳에서(빌 2:17) 신자들이 복음을 통해 하나님께 희생 제물로 드려진다고 말한다. 그들이 말하자면 자신의 의지를 죽임으로써 하나님께 복종하도록 인도될 수 없고, 육신의 지혜가 파괴되지 않고서는 하나님의 지혜의 빛을 받을 수 없기 때문이다.

그런데 불택자들에게는 이런 것이 없다. 그들은 하나님이 그들에게 말씀하실 때 부주의하게 무시하며 그를 비웃거나, 그의 진리에 맞서 소리치며 완고하게 대적한다. 요컨대, 하나님의 말씀이 망치인 것처럼, 그들은 모루 같은 마음을 가지고 있어서 아무리 강력한 타격도 그 단단함으로 튕겨 낸다. 따라서 하나님의 말씀이 그들에게 영과 혼을 나누기까지 침투하는 것과 같이 효력 있기는 이에 훨씬 못 미친다. 따라서 이 말씀의 특성은 신자들에게만 한정되는 것으로 보인다. 오직 그들만이 이렇게 가장 깊이까지 살펴지기 때문이다.

그러나 문맥은 여기에 일반적 진리가 있으며 그것이 불택자들 자신에게까지 확대됨을 보여 준다. 그들이 부드러워지지는 않고 하나님의 말씀에 대해 철과 놋의 마음을 세우지만, 자신의 죄책에 의해 억제되어야만 한다. 사실 그들은 웃는다. 그러나 그것은 쓸쓸한 웃음이다. 내면으로는 마치 죽임을 당하는 것처럼 느끼기 때문이다. 그들은 하나님의 법정 앞에 나오지 않으려고 여러 방식으로 회피한다. 그러나 원하지 않더라도 거만하게 비웃는 바로 그 말씀에 의해 그곳으로 끌려간다. 그래서 그들은 자신이 묶인 사슬을 물어뜯고 할퀴지만, 여전히 단단히 묶여 있어 아무것도 할 수 없는 광포한 개들에 비교될 수 있다.

더 나아가, 말씀의 이 효과가 말하자면 첫날에 즉시 나타나지 않더라도, 마침내 결과적으로 그것이 어느 누구에게도 헛되이 선포되지 않았음이 발견될 것이다. 그리스도가 성령이 오시면 세상을 책망하리라고 선언하시는 것(요 16:8)은 의심할 것 없이 일반적이다. 성령은 복음 선포를 통해 이 직분을 행하기 때문이다. 마지막으로, 하나님의 말씀이 사람에게 언제나 자신의 힘을 발휘하는 것은 아니지만, 어떤 의미에서 그것을 자체 안에 포함하고 있다. 그런데 사도는 여기서 그것의 특성과 고유한 직분에 대해 말씀한다. 우리의 양심들이 말씀이 우리 귀에 들릴 때 즉시 하나님의 법정에 죄인으로 소환된다는 것을 알게 하기 위해서만이다. 마치 이렇게 말씀하는 것과 같다. "하나님의 말씀이 선포될 때 공기가 빈 소리에 울리는 것이라고 생각하는 자는 크게 잘못 생각하는 것이다. 그것은 살아 있고 숨겨진 능력으로 가득하여, 사람 안에서 아무것도 건드리지 않은 채 내버려 두지 않는다."

전체의 요지는 이것이다. 하나님이 자신의 거룩한 입을 여시는 순간, 우리의 모든 능력이 그의 말씀을 받도록 열려야 한다. 그는 자신의 말씀이 헛되이 흩어져 사라지거나 무시당하며 땅에 떨어지는 것을 원하지 않으시고, 사람들의 양심을 효력 있게 구속하여 자신의 권위 아래 두기를 원하신다. 그리고 이 목적을 위해 말씀에 능력을 두셨다. 영혼의 모든 부분을 살피고, 생각을 탐색하고, 감정을 분별하고, 한마디로 자신이 심판자임을 드러내도록.

그런데 여기서 새로운 질문이 생긴다. "이 말씀은 율법에 대한 것인가, 복음에 대한 것인가?" 사도가 율법에 대해 말씀한다고 생각하는 자들은 바울의 이 증거들을 가져온다. 그것은 죽음을 섬기는 것이고(고후 3:6), 죽이는 글자이며, 진노만을 일으킨다(롬 4:15). 그러나 여기서 사도는 다른 효과들도 가리킨다. 우리가 말했듯이 복음을 통해 이루어지는 영혼의 소생적 죽임이 있기 때문이다. 따라서 사도가 그것이 살아 있고 효력 있다고 말씀할 때, 하나님의 진리 일반에 대해 말씀하는 것으로 알자. 바울이 증거하듯이, 그가 자신의 선포를 통해 불신자들에게는 죽음으로부터 죽음에 이르는 냄새가, 신자들에게는 생명으로부터 생명에 이르는 냄새가 나갔다(고후 2:16). 따라서 하나님은 결코 헛되이 말씀하지 않으신다. 어떤 이들은 구원으로 이끄시고, 다른 이들은 멸망으로 몰아가신다. 이것이 주님이 자신의 사도들에게 수여하신 매고 푸는 권세이다(마 18:18). 참으로 그는 결코 그리스도 안에서 우리에게 구원을 약속하시면서, 한편으로 불신자들 — 그리스도를 거부함으로써 자신에게 죽음을 가져오는 — 에게 복수를 선언하지 않으시는 법이 없다.

또한 사도는 사람들의 사역으로 우리에게 가져오는 하나님의 말씀에 대해 말씀함을 추가로 주목해야 한다. 내적 말씀은 효력 있지만, 사람의 입에서 나오는 것은 생명이 없고 모든 능력을 결여한다는 생각들은 망상이고 심지어 위험하다. 물론 그 능력이 사람의 혀에서 나오거나 단순한 소리에 있다는 것은 인정하지 않는다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-4-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

13. 지으신 것이 하나도, 등등. 여기서 접속사는 내가 생각하기에 원인을 나타내며, '왜냐하면'으로 옮길 수 있다. 사람 안에 숨겨진 것은 무엇이든 하나님의 말씀에 의해 분별되고 심판된다는 진리를 확증하기 위해, 저자는 하나님 자신의 본성에서 논증을 이끌어낸다. 하나님의 눈에서 숨겨진 피조물이 없다고 그는 말한다. 따라서 사람의 영혼에는 너무 깊어서 자신의 저자를 닮은 말씀에 의해 빛 가운데로 이끌어 낼 수 없는 것이 없다. 하나님의 직분이 마음을 살피는 것인 것처럼, 그는 자신의 말씀으로 이 검사를 수행하신다.

해석자들은 하나님의 말씀이 우리 마음 깊은 곳에 있는 것을 조사하고 탐색하는 긴 지팡이 같은 것임을 고려하지 않고 이 구절을 기이하게 왜곡했다. 그러나 이 관점을 취하면 모든 어려움이 사라진다. 우리는 하나님의 말씀에 진실하게 그리고 진심 어린 애정으로 복종해야 한다. 마음을 아시는 하나님이 자신의 말씀에 우리의 가장 깊은 내면의 생각에까지 침투하는 직분을 부여하셨기 때문이다.

마지막 말씀의 애매한 의미도 해석자들을 혼란에 빠뜨렸는데, 그들은 "우리가 그에 대해 말씀드리는 분"으로 번역했다. 그러나 반대로 "우리가 상대해야 하는 분"으로 옮겨야 한다. 그 의미는 하나님이 우리와 대화하시는 분이시거나, 우리가 관계를 가진 분이라는 것이다. 따라서 우리가 죽을 사람처럼 그와 장난치지 말아야 하며, 그의 말씀이 우리 앞에 놓일 때마다 떨어야 한다. 그에게는 아무것도 숨겨지지 않기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-4-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

14. 우리에게 큰 대제사장이 계시니, 등등. 지금까지 저자는 그리스도의 사도직에 대해 말씀했다. 그러나 이제 그의 두 번째 직분으로 넘어간다. 하나님의 아들이 우리에게 보내셨을 때 교사와 제사장이라는 이중적 직분을 감당하셨다고 말했다. 따라서 사도는 유대인들이 그리스도의 교훈을 복종함으로 받아들이도록 권면한 후, 이제 그의 제사장직이 우리에게 가져다준 유익을 보여 준다. 이것이 그가 다루는 두 번째 요점이다. 저자는 제사장직을 사도직과 연결하는 것이 적절하다. 둘 다의 목적이 우리가 하나님께 나아갈 수 있게 하는 것임을 상기시키기 때문이다.

저자는 추론을 사용한다. 앞서 그리스도가 우리의 대제사장이라는 이 위대한 진리를 언급했다. 그러나 제사장직의 특성은 가르침을 통해서만 알 수 있으므로, 사람들이 기꺼이 그리스도를 듣도록 길을 닦는 것이 필요했다. 이제 남은 것은, 그리스도를 자신들의 교사로 인정하는 자들이 배움을 받는 제자들이 되어, 그의 입과 그의 학교에서 그의 제사장직의 유익이 무엇인지, 그 사용과 목적이 무엇인지 배우는 것이다.

우선 그는 말한다. 큰 대제사장이 계시니, 예수 그리스도, 우리가 믿는 도리를 굳게 잡자. 고백은 여기서도 이전처럼 믿음의 환유로 취해야 한다. 제사장직은 교훈을 확증하는 데 기여하므로, 사도는 복음 믿음에 대해 의심하거나 흔들릴 이유가 없다고 결론 내린다. 하나님의 아들이 그것을 승인하고 확인하셨기 때문이다. 교훈이 확증되지 않았다고 여기는 자는 누구든 하나님의 아들을 욕되게 하고 제사장으로서의 그의 영예를 빼앗는다. 아니, 그토록 크고 큰 보증이 우리를 확신하게 하여 복음에 흔들림 없이 의지하게 해야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-4-14-14 (Calvin, PD)
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15. 우리에게 있는 대제사장은, 등등. 그가 언급하는 이름, 하나님의 아들에는 우리가 경외하고 복종하도록 강요하는 그런 위엄이 있다. 그러나 우리가 그리스도 안에서 이것만을 바라본다면 우리의 양심이 평안해지지 않을 것이다. 우리 중 누가 하나님의 아들의 모습을 두려워하지 않겠는가? 특히 우리의 상태가 어떤지를 고려하고 우리의 죄들이 마음에 떠오를 때.

유대인들은 또 다른 장애물이 있었다. 그들은 레위 사제직에 익숙해져 있었다. 그들은 자신들 중에서 선택된 한 사망할 사람이 성소에 들어가는 것을 보았다. 그가 기도함으로써 형제들을 하나님과 화목시키도록 하기 위함이었다. 우리를 하나님과 화목시킬 수 있는 중보자가 우리 중 한 명이라는 것은 대단한 일이다. 이런 종류의 매력으로 유대인들이 레위 사제직에 계속 붙잡혀 있도록 유인될 수 있었다. 사도가 이것을 미리 다루고, 하나님의 아들이 영광에서만 탁월한 것이 아니라 우리를 향한 동등한 친절함과 자비심도 갖추셨음을 보여 주지 않았더라면.

따라서 그가 우리의 연약함으로 시험받아 우리와 함께 아파하실 수 있다고 말할 때 이 주제에 대해 말씀하는 것이다. '공감'(συμπαθεία)이라는 말에 대해 세밀한 논의를 하고 싶지 않다. "그리스도가 지금 우리의 슬픔에 복종하시는가?"라는 질문은 공허할 뿐 아니라 공연한 것이기 때문이다. 사도의 목적은 이런 미묘한 것들과 헛된 사변으로 우리를 피곤하게 하는 것이 아니었다. 다만 우리가 멀리서 중보자를 찾을 필요가 없다는 것을 가르치는 것이었다. 그리스도가 자발적으로 자신의 손을 우리에게 내미시기 때문이다. 또한 그리스도의 위엄을 두려워할 이유가 없다는 것이다. 그가 우리의 형제이시기 때문이다. 그리고 그가 악을 알지 못하는 자로서 어떤 인간의 감정에도 감동받지 않아 우리에게 도움을 가져다주지 않을 것을 두려워할 이유도 없다. 우리를 구제하는 데 더 기울어지도록 우리의 연약함을 짊어지셨기 때문이다.

그렇다면 사도의 온 담화는 믿음으로 파악되는 것에 관한 것이다. 그는 그리스도가 그 자신 안에 어떠신지를 말씀하는 것이 아니라, 우리에게 어떠하신지를 보여 준다. '유사함'으로 그는 본성의 유사함을 이해한다. 이것으로 그리스도가 우리의 육신을, 또한 그것의 감정이나 정서를 입으셨음을 암시한다. 그래서 그가 자신이 실제 사람이심을 나타내셨을 뿐만 아니라, 자신의 경험으로 비참한 자들을 돕는 것을 배우셨다. 하나님의 아들이 그런 훈련이 필요하셨기 때문이 아니라, 우리가 우리의 구원에 대한 그의 관심을 달리는 파악할 수 없었을 것이기 때문이다. 우리가 육신의 연약함 아래서 수고할 때마다, 하나님의 아들이 같은 것을 경험하셨음을 기억하자. 자신의 능력으로 우리를 일으키기 위함이었다. 그래서 우리가 그것들에 압도되지 않도록.

그런데 그가 '연약함'으로 무엇을 의미하는지 물을 수 있다. 그 말은 다양한 의미로 취해진다. 어떤 이들은 추위와 더위, 굶주림과 몸의 다른 필요들, 또한 멸시, 가난 및 이런 종류의 다른 것들로 이해한다. 바울의 기록 곳곳, 특히 고린도후서 12:10에서처럼. 그러나 외적인 악들과 함께 두려움, 슬픔, 죽음의 두려움 및 그와 비슷한 것들 같은 영혼의 감정들을 포함하는 자들의 견해가 더 옳다. 의심할 것 없이 '죄 없이'라는 제한이 내면의 감정들에 대해 말씀하지 않았다면 덧붙여지지 않았을 것이다. 그것들은 우리 본성의 타락으로 인해 우리에게는 항상 죄스럽다. 그러나 그리스도 안에서는 그가 최고의 올바름과 완전한 순수함을 가지셨으므로, 악한 모든 것에서 자유로웠다. 가난, 질병 및 외부의 것들은 죄스럽다고 여겨질 수 없기 때문이다.

따라서 저자가 죄와 유사한 연약함들에 대해 말씀하므로, 그가 마음의 감정이나 정서를 가리킨다는 것은 의심의 여지가 없다. 우리의 본성이 그 연약함으로 인해 복종하는 것들이다. 사실 이 점에서 천사들의 상태가 우리보다 더 낫다. 그들은 슬퍼하지도, 두려워하지도, 다양한 걱정에 시달리지도, 죽음의 두려움에 사로잡히지도 않는다. 이 연약함들을 그리스도는 자발적으로 취하셨고 기꺼이 그것들과 싸우셨다. 우리를 위해 그것들을 이기기 위해서만이 아니라, 우리가 그것들로 시험받을 때 그가 우리와 함께 계심을 확신하도록 하기 위함이었다. 따라서 그는 단순히 실제 사람이 되셨을 뿐 아니라, 인간 본성의 모든 특성들도 취하셨다.

그러나 '죄 없이'라는 제한이 추가된다. 그리스도의 감정이나 정서와 우리의 것 사이의 이 차이를 항상 기억해야 한다. 그의 감정들은 항상 의의 엄격한 규칙에 따라 조절되었지만, 우리의 것은 탁한 샘에서 흘러나와 항상 그 근원의 성질을 갖는다. 격동하고 억제받지 않기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-4-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

16. 그러므로 우리는 담대히, 또는, 확신으로, 등등. 저자는 이런 결론을 내린다. 그리스도 중보자를 의지하여 하나님께 나아오는 모든 이에게 하나님께 나아갈 길이 열려 있다고. 아니, 그는 신자들이 주저함 없이 과감히 하나님 앞에 자신을 드리도록 권면한다. 신적 가르침의 주된 유익은 하나님을 부르는 것에 대한 확실한 확신이다. 반면에, 양심에서 이 확실성이 제거될 때 종교 전체가 무너지고 사라진다. 따라서 교황주의 아래서 복음의 빛이 꺼졌음이 분명하다. 비참한 사람들이 하나님이 그들에게 은혜를 베푸시는지 화를 내시는지 의심하도록 명받기 때문이다.

그들은 하나님을 구해야 한다고 말하지만, 그에게 나아가는 것이 가능한 방법이 가리켜지지 않으며, 사람들이 들어갈 수 있는 유일한 문이 막혀 있다. 그들은 말로는 그리스도가 중보자라고 고백하지만, 실제로는 그의 제사장직의 능력을 무력하게 하고 그의 영예를 빼앗는다. 우리는 이 원리를 붙잡아야 한다. 그리스도는 하나님께 나아가는 것에 대한 모든 의심이 제거되지 않으면 실제로 중보자로 알려지지 않는다. 그렇지 않으면 여기서 내린 결론이 성립하지 않을 것이다. "우리를 기꺼이 도우시는 대제사장이 계신다. 따라서 우리는 담대하고 주저함 없이 은혜의 보좌에 나아갈 수 있다." 우리가 그리스도가 자발적으로 우리에게 손을 내미신다는 것을 충분히 확신한다면, 우리 중 누가 완전한 확신으로 나아오지 않겠는가?

그렇다면 내가 말한 것이 사실이다. 사람들이 의심을 품고 불안하게 중보자들을 찾을 때, 마치 그 하나만으로는 충분하지 않은 것처럼, 그리스도의 제사장직에서 능력이 제거된다. 반면에 사도가 여기서 지도하듯이 실제로 그의 보호를 신뢰하는 모든 이들은 자신들의 기도가 들린다는 확신을 갖는다. 이 확신의 근거는 하나님의 보좌가 우리를 혼란하게 하기 위해 벌거벗은 위엄으로 치장되어 있지 않고, '은혜'라는 새 이름으로 장식되어 있다는 것이다. 우리가 하나님의 임재를 피할 때마다 이것이 항상 기억되어야 한다. 하나님의 영광은 우리가 그것만을 바라볼 때 우리를 절망에 빠뜨리는 것 외에 다른 효과를 낼 수 없다. 그의 보좌가 그토록 두렵기 때문이다. 그러므로 사도는 우리의 소심함을 치유하고 모든 두려움과 전율에서 마음을 자유롭게 하기 위해 그것을 '은혜'로 장식하며, 그 달콤함으로 우리를 유인할 수 있는 이름을 붙인다. 마치 이렇게 말씀하는 것과 같다. "하나님이 자신의 보좌에 말하자면 '은혜'와 우리를 향한 부성적 사랑의 깃발을 달아놓으셨으므로, 그의 위엄이 우리를 멀리할 이유가 없다."

전체의 요지는 이것이다. 우리는 하나님이 우리에게 은혜로우심을 알기에 두려움 없이 그를 부를 것이다. 이것이 가능한 것은 그리스도가 우리에게 베푸신 유익 덕분이다. 에베소서 3:12에서 발견하듯이. 그리스도가 우리를 자신의 보호와 후원 아래 받으실 때, 그의 선하심으로 그렇지 않으면 우리에게 두려운 하나님의 위엄을 덮어 주신다. 그래서 거기에 은혜와 부성적 은총 외에 아무것도 나타나지 않는다.

긍휼을 얻고, 등등. 이것은 이유 없이 덧붙여진 것이 아니다. 자비의 필요를 느끼는 자들을 말하자면 이름으로 격려하기 위함이다. 자신의 비참함 감각으로 낙심하여 자신의 소심함으로 자신의 길을 막지 않도록. "우리가 긍휼을 얻기 위해"라는 표현에는 특별히 이 가장 달콤한 진리가 담겨 있다. 그리스도의 대언을 의지하여 하나님께 기도하는 모든 이는 반드시 긍휼을 얻는다는 것이다. 그러나 한편으로 사도는 간접적으로 또는 암시적으로 이 길을 취하지 않는 모든 이에게 위협을 제시한다. 그들이 하나님과 화목하는 유일한 참 길을 무시하기 때문에 하나님이 그들에게 가차 없이 대하실 것임을 암시한다.

그는 덧붙인다. 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여, 즉 우리의 구원에 필요한 모든 것을 얻기 원한다면. 이 적절함은 이사야에서 바울이 복음 선포에 맞게 인용한 그 말씀들에 따라, 부르심의 때를 가리킨다(사 49:8; 고후 6:2). "보라, 지금이 은혜받을 때이다." 사도는 하나님이 우리에게 말씀하시는 그 '오늘'을 언급한다. 우리가 오늘 하나님이 우리에게 말씀하시는데 내일까지 듣는 것을 미룬다면, 불편한 밤이 올 것이다. 지금 할 수 있는 것을 더 이상 할 수 없을 때. 문이 닫힌 후에는 두드려도 헛될 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-heb-4-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역