주석[칼빈] — 로마서 10장 · 믿음의 구원

1. 여기서 우리는 이 거룩한 사람이 얼마나 세심하게 걸림돌들을 미연에 방지하려 했는지를 볼 수 있다. 유대인들을 향한 자신의 배척 설명에 날카로움이 있을 수 있었기에, 그는 이전처럼 그들을 향한 선의를 다시 한번 증거하되, 그 효과로써 그것을 증명한다. 그들의 구원은 주 앞에서 그의 관심사였으며, 그러한 감정은 오직 진실된 사랑에서만 솟아난다. 동시에 그가 자신이 태어난 민족을 향한 사랑을 증거하고자 또 다른 이유로 이끌렸을 수도 있다. 그가 그들의 원수라고 생각했다면 유대인들은 그의 교훈을 결코 받아들이지 않았을 것이며, 이방인들도 그가 사람들에 대한 증오로 율법을 배교했다고 여겨 의심했을 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-rom-10-1-1 (Calvin, PD)
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2. 내가 저들에게 증거하노니 등. 이것은 그의 사랑에 신뢰성을 부여하기 위한 것이었다. 그가 그들을 증오가 아니라 연민으로 대해야 할 정당한 이유가 있었으니, 그들이 악의가 아닌 무지로 인해 실족했음을 보았기 때문이요, 특히 그들이 그리스도의 왕국을 박해하면서도 오직 하나님에 대한 어떤 관심에서 그리했음을 보았기 때문이다.

우리는 여기서 선한 의도가 우리를 어디로 인도할 수 있는지를 배우자. 꾸짖음을 받을 때 해를 끼칠 의도가 없었다고 변명하는 것은 흔히 좋고 충분한 변명으로 여겨진다. 이 핑계는 오늘날에도 많은 사람들이 내세우며, 하나님의 진리를 찾는 데 마음을 기울이지 않는다. 그들은 고의적인 악의 없이 선한 의도로 무지 가운데 행한 잘못은 모두 용서받을 수 있다고 생각한다. 그러나 우리 중 누구도 유대인들이 그리스도를 십자가에 못 박고 사도들을 잔혹하게 핍박하고 복음을 멸하려 한 것을 변호하지 않을 것이다. 그런데도 그들은 우리가 당당히 자랑하는 것과 같은 변명을 가지고 있었다. 그러므로 선한 의도라는 헛된 변명을 버리자. 만약 우리가 진심으로 하나님을 찾는다면, 우리가 그에게 나아갈 수 있는 유일한 길을 따르자. 락탄티우스의 가르침처럼, 참된 종교는 오직 하나님의 말씀과 연결된 것뿐이라는 것이 진실이다. 만약 하나님의 조명을 받은 후에도 고의로 옳은 길에서 벗어난다면, 우리는 만 번 죽어 마땅하다.

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3. 하나님의 의를 알지 못하고 등. 무분별한 열심이 그들을 어떻게 잘못 인도했는지 보라! 그들은 자신들의 의를 세우려 했으며, 이 어리석은 자만심은 하나님의 의에 대한 무지에서 비롯되었다. 하나님의 의와 사람의 의 사이의 대립을 주목하라. 우리는 먼저 이 둘이 서로 완전히 반대되는 것으로 대립하며 함께 설 수 없음을 본다. 따라서 사람들이 자신의 의를 세우는 즉시 하나님의 의가 전복된다는 결론이 나온다. 또한 대립하는 것들 사이에는 상응 관계가 있으므로, 하나님의 의는 분명 그분의 선물이다. 마찬가지로 사람의 의는 그들 자신에게서 나오는 것이요, 그들이 하나님 앞에 내어놓는다고 믿는 것이다. 그러므로 자신에 의해 의롭다 함을 받으려는 자는 하나님의 의에 복종하지 않는 것이다. 하나님의 의를 얻는 첫 걸음은 자신의 의를 버리는 것이기 때문이다. 우리가 다른 곳에서 이미 말한 것처럼, 사람들이 믿음으로 하나님의 의를 입는다. 즉 그리스도의 의가 그들에게 전가될 때 그리하다. 바울은 위선자들이 열심의 그럴듯한 가면으로 가리는 교만을 심하게 책망하는데, 그들이 그러한 자만으로 하나님의 의에 대항하고 반역한다고 말하기 때문이다.

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4. 그리스도는 모든 믿는 자에게 의를 이루기 위하여 율법의 마침이 되시니라 등. '완성'이라는 단어도 이 문맥에서 적합하지 않다고 생각하지 않는다. 그러나 다른 번역이 거의 보편적으로 인정되고 부적절하지도 않으므로 독자들은 그것을 유지해도 좋다.

사도는 여기서 제기될 수 있는 반론을 미리 막는다. 유대인들은 율법의 의에 의존함으로써 올바른 길을 지켰다고 생각했을 수 있기 때문이다. 바울은 이 잘못된 견해를 반박해야 했다. 그는 율법의 해석자로 자처하면서 자신의 행위로 의롭다 함을 받으려는 자는 거짓 해석자라는 것을 보여준다. 율법은 우리를 손을 잡고 다른 의로 인도하기 위해 주어졌기 때문이다. 나아가 율법이 가르치고 명령하고 약속하는 모든 것은 항상 그 주된 목표로서 그리스도를 향한다. 따라서 그 모든 부분이 그에게 적용되어야 한다. 그러나 이것은 우리가 모든 의를 벗어버리고 자신의 죄에 대한 인식으로 당혹스러움을 받아야만, 오직 그에게서만 값없는 의를 구하게 될 때 가능하다. 따라서 자신의 도움이 되어야 할 것을 장애물로 만든 유대인들에서 율법의 사악한 남용이 정당하게 책망받는다는 결론이 나온다. 실로 그들이 율법을 심하게 훼손했음이 드러난다. 그들은 율법의 혼을 버리고 문자의 죽은 몸을 붙들었기 때문이다. 율법은 의의 준수자에게 상을 약속하지만, 모든 자를 죄인으로 선고한 후에는 행위로 얻는 것이 아니라 값없는 선물로 믿음으로 받는 또 다른 의를 그리스도 안에서 대신 제시한다. 이처럼 믿음의 의는 율법으로부터 증거를 받는다.

따라서 여기에 율법의 모든 부분이 그리스도를 가리킨다는 것을 증명하는 주목할 만한 구절이 있다. 이 표적을 겨냥하지 않는 자는 율법을 올바르게 이해할 수 없다.

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5. 모세가 기록하되 등. 믿음의 의와 행위의 의가 얼마나 다른지를 명백히 하기 위해 그는 이제 이 둘을 비교한다. 비교를 통해 반대되는 것들 사이의 대립이 더 분명하게 나타나기 때문이다. 그는 이제 선지자들의 신탁이 아니라 모세의 증거를 인용하는데, 유대인들이 모세가 율법을 행위 의존에 그들을 묶어두기 위해서가 아니라, 반대로 그들을 그리스도에게 인도하기 위해 율법을 주었음을 이해하게 하기 위함이다.

바울이 율법을 믿음과 조화시키면서도 각각의 의를 서로 대립시키는 이유를 이해해야 한다. 율법은 이중적 의미를 가진다. 때로는 모세가 가르친 전체를 포함하고, 때로는 계명·상급·형벌로 이루어진 그의 직분에 고유한 부분만을 가리킨다. 그러나 모세에게는 백성들에게 참된 신앙의 규칙을 가르치는 공통된 직분이 있었다. 그랬기에 그는 회개와 믿음을 전파해야 했다. 믿음은 하나님의 자비에 대한 약속, 그것도 값없는 약속을 제시함으로써만 가르쳐지므로, 그는 복음의 전파자가 되어야 했고 이 직분을 충실히 수행했다.

회개의 교훈을 위해서는 하나님이 기뻐하시는 삶의 방식을 가르쳐야 했다. 이것을 그는 율법의 계명에 담았다. 또한 의를 사랑하고 불의를 증오하도록 하기 위해 약속과 위협이 첨가되었다. 이제 백성들은 자신들이 얼마나 많은 저주를 자초하고 있는지, 행위로 하나님의 은혜를 받을 자격과 얼마나 거리가 먼지를 생각해야 했다. 그리하여 자신들의 의에 절망하게 되어 하나님의 선하심의 피난처로, 곧 그리스도 자신에게 도피하게 하기 위함이었다.

그러나 복음적 약속들이 모세의 글에서 드문드문 나타나고 또 다소 불분명하며, 반면에 율법 준수자에게 주어지는 계명과 상급이 자주 나오므로, 행위의 참된 의가 무엇인지, 그 준수에 어떤 보상과 미달에 어떤 형벌이 기다리는지를 가르치는 것이 모세의 고유하고 특별한 직분에 속했다. 이런 이유로 요한은 율법은 모세로 말미암아 주어졌지만 은혜와 진리는 그리스도로 말미암아 온다고 말한다(요 1:17). 율법이 이처럼 엄밀한 의미로 취해질 때 모세는 그리스도와 암묵적으로 대립된다. 그때는 복음과 분리된 율법의 내용을 고려해야 한다. 따라서 여기서 율법의 의에 대해 말하는 것은 모세의 전체 직분이 아니라 그에게 특별히 맡겨진 부분에 적용되어야 한다.

이제 본문으로 온다. 모세가 기록하되 등. 바울은 '기록하다'라는 단어를 사용하는데 이는 '묘사하다'는 의미이다. 이 구절은 주께서 율법을 지키는 자에게 영생을 약속하는 레위기 18:5에서 인용되었다. 바울은 이 구절을 일부가 생각하는 것처럼 단지 현세적 삶에 대한 것이 아니라 이런 의미로 이해했다. 바울은 이렇게 추론한다. "율법에 규정된 의는 그 모든 부분을 엄격히 이행한 자만이 얻을 수 있는데, 이 완전함에는 모든 사람이 항상 크게 미달했으므로, 이 길로 구원을 추구하는 것은 헛된 일이다. 그러므로 우리 모두가 배제되는 율법의 의를 기대했던 이스라엘은 매우 어리석었다." 이렇게 약속 자체에서 그것이 우리에게 아무 소용이 없다는 것을, 그 조건이 불가능하기 때문임을 증명한다. 율법의 공로를 확립하기 위해 법적 약속을 들먹이는 것이 얼마나 헛된 일인가! 그 약속과 함께 불가피한 저주가 오는 것이지, 구원이 그로부터 오는 것이 아니다. 하나님이 그분의 종들에게 생명을 약속하셨다는 것을 단순히 제시함으로써 공로를 증명하기에 충분하다고 생각하는 교황주의자들의 어리석음은 그 때문에 더욱 가증스럽다.

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6. 그러나 믿음으로 말미암는 의 등. 이 구절은 두 가지 이유로 독자를 적지 않게 당혹스럽게 할 수 있다. 바울의 적용이 부적절해 보이고, 또 말씀의 의미가 다르게 취해지기 때문이다.

이것은 신명기 30:12에서 인용된 구절인데, 이전 구절과 마찬가지로 모세는 율법의 교훈에 대해 말하고 있고 바울은 그것을 복음적 약속에 적용한다. 이 매듭은 이렇게 풀 수 있다. 모세는 생명의 길이 분명히 되었다는 것을 보여준다. 하나님의 뜻이 이제 유대인들에게 숨겨지거나 멀리 있는 것이 아니라 그들 눈앞에 놓여있기 때문이다. 만약 그가 율법만을 말했다면 그의 추론은 헛될 것이었다. 하나님의 율법이 그들 눈앞에 놓여있어도 그것을 행하는 것은 멀리 있을 때보다 더 쉽지 않기 때문이다. 그는 율법만이 아니라 복음을 포함하는 하나님의 진리 전체를 말하는 것이다. 율법의 말씀은 그 자체로 결코 우리 마음에 있지 않으니, 복음의 믿음으로 우리에게 심기기까지는 그 한 음절도 없다. 또한 중생 이후에도 율법의 말씀이 우리 마음에 있다고 적절히 말할 수 없다. 율법은 완전함을 요구하는데 신자들도 그로부터 거리가 멀기 때문이다. 그러나 복음의 말씀은 불완전함과 결함에 대한 용서를 제공하므로 마음에 자리를 가진다. 또한 모세는 그 장 전체에서, 4장에서도 마찬가지로, 하나님의 특별한 친절함을 백성들에게 강조하는데, 이 찬사는 율법만에는 속할 수 없었다.

이제 말씀의 설명이 따라야 한다. 네 마음에 이르기를, 누가 하늘에 올라가겠느냐 하지 말라 등. 모세는 사람들에게 접근하기 어려운 장소로서 하늘과 바다를 언급한다. 그러나 바울은 마치 이 말씀들 아래 어떤 영적 신비가 숨겨져 있는 것처럼, 이것을 그리스도의 죽음과 부활에 적용한다. 만약 이 해석이 너무 억지스럽다고 생각하는 사람이 있다면, 바울의 목적이 이 구절을 엄격히 설명하는 것이 아니라 현재의 주제 설명에 적용하는 것이었음을 이해하기 바란다. 그러므로 그는 모세의 말을 문자 그대로 반복하지 않고, 모세의 증거를 자신의 목적에 더 적합하게 조정하는 변경을 가한다.

이제 바울의 말을 단순히 설명하자. 우리의 구원의 확신은 두 기초 위에 놓여있다. 즉 생명이 우리를 위해 얻어졌고, 죽음이 우리를 위해 정복되었음을 이해할 때이다. 그는 복음의 말씀을 통한 믿음이 이 두 가지에 의해 지탱된다고 가르친다. 그리스도는 죽으심으로 죽음을 파괴하시고 부활하심으로 자신의 권능 안에서 생명을 얻으셨기 때문이다. 그리스도의 죽음과 부활의 유익이 이제 복음으로 우리에게 전달된다. 그러므로 더 이상 다른 것을 구할 이유가 없다. 믿음의 의가 구원에 충분함을 나타내기 위해, 그는 구원에 홀로 필요한 이 두 가지가 그 안에 포함되어 있음을 가르친다.

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8. 그러면 무엇을 말하느냐? 믿음의 장애물을 제거하기 위해 그는 지금까지 부정적으로 말했다. 이제 의를 얻는 방법을 보여주기 위해 긍정적 형태의 말을 채택한다. 모든 것이 하나의 연속된 문장으로 발표될 수도 있었지만, 주의를 환기시키기 위해 질문이 삽입된다. 동시에 그의 목적은 율법의 의와 복음의 의 사이의 큰 차이를 보여주는 것이었다. 전자는 멀리서 자신을 드러내어 모든 자를 가까이 오지 못하게 막는 반면, 후자는 가까이서 자신을 내어주며 친절히 우리를 그것의 향유로 초대한다. 말씀이 네게 가까이 있으니.

또한 사람들의 마음이 간계에 이끌려 구원의 길에서 방황하지 않도록 말씀의 한계가 그들에게 규정되고, 그들은 그 안에 머물러야 함을 주목하자. 마치 그가 말씀으로만 만족하고 이 거울에서 하늘의 비밀들을 볼 것을 명한 것과 같다. 그 비밀들은 그렇지 않으면 그 밝음으로 눈을 현혹하고 귀를 막히게 하며 마음 자체를 압도할 것이다. 따라서 신자들은 이 구절에서 말씀의 확실성에 관해 특별한 위안을 얻는다. 그들이 실제로 현재 있는 것에 의존하는 것처럼 그 말씀에 안전히 의지할 수 있기 때문이다. 또한 우리의 구원에 관한 확고하고 평온한 신뢰의 근거가 되는 말씀이 이미 모세에 의해 제시되었음을 주목하자. 이것은 믿음의 말씀이라. 바울은 이것을 당연한 것으로 받아들인다. 율법의 교훈은 결코 양심을 평온하게 하지 않으며 그것을 만족시켜야 할 것을 공급하지 않기 때문이다. 그는 다른 부분의 말씀, 심지어 율법의 계명도 배제하지 않는다. 그의 목적은 율법이 요구하는 엄격한 순종 없이도 죄 사함이 의로서 선다는 것을 보여주는 것이다. 복음의 말씀은 마음을 평온케 하고 구원을 확실하게 하는 데 충분하다. 복음에서 우리는 행위로 의를 얻으라는 명령을 받는 것이 아니라, 값없이 제공되는 의를 믿음으로 받아들이라는 요청을 받는다.

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9. 네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 등. 여기에도 엄밀한 인용이라기보다는 암시가 있다. 모세가 얼굴이나 모습 대신 부분으로 전체를 취하여 입이라는 단어를 사용했을 가능성이 크다. 그러나 사도가 입이라는 단어를 이렇게 암시하는 것은 부적절하지 않았다. "주께서 네 얼굴 앞에 그분의 말씀을 두셨으니, 의심 없이 그분은 우리에게 그것을 고백하라고 부르신다." 주님의 말씀이 있는 곳마다 열매를 맺어야 하며, 그 열매는 입의 고백이기 때문이다.

고백을 믿음 앞에 놓음으로써 그는 순서를 바꾸는데, 이는 성경에서 자주 일어나는 일이다. 마음의 믿음이 먼저 오고 그것에서 나오는 입의 고백이 뒤따르는 것이 더 규칙적이었을 것이다. 그러나 예수를 주로 진심으로 고백하는 자는 그에게 합당한 권능을 그에게 돌려, 아버지에 의해 주어지고 복음에서 묘사된 대로 그를 인정하는 것이다. 그리스도의 부활만이 특별히 언급되는데, 이것은 그의 죽음이 중요하지 않다는 것이 아니라, 그리스도가 부활로 우리 구원의 전체 사역을 완성하셨기 때문이다. 죽음으로 속죄와 화해가 이루어졌지만, 죄·죽음·사탄에 대한 승리는 부활로 얻어졌다. 따라서 의와 새 생명과 복된 불멸의 소망도 거기서 왔다. 그리하여 부활이 우리 구원의 보증으로 자주 제시되는 것은, 그의 죽음에서 우리의 주의를 돌리기 위해서가 아니라, 부활이 그의 죽음의 효력과 열매를 증거하기 때문이다. 요컨대 그의 부활은 그의 죽음을 포함한다.

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10. 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 등. 이 구절은 믿음으로 말미암는 칭의가 무엇인지 이해하는 데 도움이 될 수 있다. 복음에서 우리에게 제공된 하나님의 선하심을 받아들일 때 의가 우리에게 온다는 것을 보여주기 때문이다. 우리는 하나님이 그리스도 안에서 우리에게 은혜로우심을 믿기 때문에 의롭다. 그러나 믿음의 자리는 머리가 아니라 마음임을 주목하자. 심각하고 진지한 감정을 위해 자주 사용되는 마음이라는 단어에서, 나는 믿음이 단순한 관념만이 아니라 확고하고 효과적인 신뢰라고 말하겠다.

입으로 시인하여 구원에 이르느니라. 그가 믿음만으로 구원받는다고 여러 번 증거했는데, 구원의 어떤 부분도 믿음에 돌리지 않는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 우리는 고백이 구원의 원인이라고 결론지어서는 안 된다. 그의 목적은 단지 하나님이 우리 구원을 어떻게 완성하시는지, 즉 마음에 심으신 믿음을 고백으로 나타나게 하심을 보여주는 것이다. 그의 단순한 목적은 진정한 믿음을 표시하는 것이었으니, 이 열매가 그것에서 나와야 하기 때문이다. 의롭다 함을 받은 자는 이미 구원을 얻었으므로, 입으로 시인하여 구원에 이르는 것 못지않게 마음으로 믿어 구원에 이른다. 칭의의 원인은 믿음에 있고, 구원의 완성에 필요한 것을 보여준다고 말하면 된다. 마음으로 믿지 않고 입으로 고백할 수 없으며, 이것은 필연적인 결과이지만 구원을 고백에 돌리는 것은 아니다. 오늘날 마음의 비밀에 만족하며 입의 고백을 불필요하고 헛된 것으로 무시하는 어떤 가상의 믿음을 자랑스러워하는 자들은 바울에게 답해야 한다. 불꽃도 열도 없이 불이 있다고 말하는 것은 극히 유치한 일이기 때문이다.

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11. 성경에 이르되 등. 유대인들을 정당하게 거절하신 이유를 설명한 후, 그는 이방인들의 부르심을 증명하는 것으로 돌아오는데, 이것이 그가 논의하는 문제의 다른 부분이다. 사람들이 구원을 얻는 방법, 즉 유대인 못지않게 이방인에게도 열려있는 공통의 방법을 설명한 후, 그는 이제 먼저 보편적 깃발을 세우고 그것을 이방인들에게까지 명시적으로 뻗친 다음, 이방인들을 이름으로 그것으로 초대한다. 그는 이사야에서 이미 인용한 증거를 반복하는데, 자신이 말한 것에 더 큰 권위를 갖게 하고, 그리스도에 관한 예언들이 율법과 얼마나 잘 조화하는지를 보여주기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-rom-10-11-11 (Calvin, PD)
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12. 유대인이나 헬라인이나 차별이 없음이라 등. 믿음만이 요구되므로, 그것이 발견되는 곳마다 하나님의 선하심이 구원에 이르도록 나타난다. 따라서 이 경우에는 민족이나 국가 사이에 차이가 없다. 그리고 그는 가장 강력한 이유를 더한다. 온 세상의 창조주이자 제조자이신 그분이 모든 사람의 하나님이시므로, 그분을 자신들의 하나님으로 인정하고 부르는 모든 자에게 친절을 보이실 것이다. 그분의 자비는 무한하므로 그것을 구하는 모든 자에게 미치지 않을 수 없기 때문이다.

그분의 부유하심은 그분의 관대하심으로 감소되지 않으며, 따라서 아무리 풍성한 은혜로 다른 이들을 풍요롭게 하셔도 우리를 위해 적어지지 않는다. 그러므로 어떤 이들이 다른 사람들의 복을 부러워할 이유가 없다. 마치 그로 인해 자신에게서 무언가를 빼앗기는 것처럼 말이다.

이 이유만으로도 충분히 강하지만, 그는 이것을 요엘 선지자의 증거로 강화하는데, 사용된 일반적 용어가 모두를 동등하게 포함한다. 독자들은 요엘의 선언이 현재의 주제와 얼마나 잘 조화하는지를 문맥에서 더 잘 볼 수 있다. 그는 그 구절에서 그리스도의 왕국에 대해 예언한다. 더 나아가 하나님의 진노가 무서운 방식으로 불타오를 것을 말한 후, 그 격렬함 가운데서 주의 이름을 부르는 모든 자에게 구원을 약속한다. 따라서 하나님의 은혜는 거기서 구해지기만 한다면 죽음의 심연에도 스며드니, 이방인들에게 결코 보류되어서는 안 된다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-rom-10-12-12 (Calvin, PD)
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14. 그런즉 그들이 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요? 바울이 여기서 연결하려는 것을 이해하기 위해 먼저 기억하라. 이방인들의 부르심과 그들 가운데서의 바울의 사역 사이에는 상호 연관이 있어서, 하나에 대한 증거가 다른 것에 대한 증거에 달려있었다. 바울은 이방인들의 부르심을 의심할 여지 없이 증명하고, 동시에 자신의 사역의 이유를 제시해야 했다. 그렇지 않으면 그가 하나님의 권위 없이 그분의 호의를 이방인들에게 확대하고, 자녀들을 위한 떡을 그들에게서 빼앗아 개들에게 준다는 인상을 줄 수 있었기 때문이다.

그의 추론의 흐름은 이것이다. "유대인이나 이방인이나 하나님의 이름을 부름으로써 그를 믿는다고 선언한다. 참된 부름은 먼저 그에 대한 올바른 지식이 없이는 있을 수 없기 때문이다. 또한 믿음은 하나님의 말씀으로 생산된다. 그러나 하나님의 말씀은 하나님의 특별한 섭리와 임명을 통하지 않고는 어디서도 전파되지 않는다. 그러므로 하나님의 부름이 있는 곳에는 믿음이 있고, 믿음이 있는 곳에는 말씀의 씨앗이 앞섰으며, 전파가 있는 곳에는 하나님의 부름이 있다. 이제 그분의 부름이 이렇게 효과적이고 열매있는 곳에는 신적 선하심의 분명하고 의심할 여지 없는 증거가 있다. 따라서 마침내 이방인들이 하나님의 나라에서 배제되지 않음이 나타날 것이다. 하나님이 그들을 그분의 구원 참여자로 받아들이셨기 때문이다."

바울이 기도와 믿음을 연결하는데, 이 둘은 가장 밀접하게 연결된 것들이기 때문이다. 하나님을 부르는 자는 구원의 유일한 피난처와 가장 안전한 도피처를 찾는 것과 같다. 그는 아들처럼 가장 선하고 사랑이 많은 아버지의 품에 자신을 맡기는 것이다. 먼저 하나님의 아버지 같은 친절하심에 대한 확신을 마음에 품지 않은 자는 이렇게 할 수 없다. 그러므로 하나님을 부르는 자는 반드시 자신을 위한 보호가 준비되어 있음을 확신한다. 위선자들도 기도하지만 구원에 이르지 못하는 것은 믿음의 확신이 없기 때문이다. 하나님께 올바로 기도하려면 성공에 대해 확신해야 한다는 것이 자명한 공리임이 여기서 나타난다. 그는 주저하는 믿음이 아니라, 하나님이 복음으로 우리를 자신과 화해시키고 자녀로 입양하실 때 우리가 그분의 아버지 같은 친절하심에 대해 갖는 확신을 말하는 것이다.

그러나 반면에 참된 믿음은 오직 하나님께 기도를 낳는 것임을 배우라. 하나님의 선하심을 맛본 자는 기도로 항상 그것의 향유를 구하지 않을 수 없기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-rom-10-14-14 (Calvin, PD)
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15. 보내심을 받지 아니하였으면 어찌 전파하리요? 등. 그는 복음 전파의 은혜를 받는 것이 하나님의 사랑의 증거요 보증임을 암시한다. 복음의 전파자는 하나님이 그분의 특별한 섭리로 세운 자 외에는 없으며, 따라서 복음이 선포되는 곳마다 하나님이 그 민족을 방문하신다는 것이 의심할 여지가 없다. 그러나 바울이 여기서 누군가의 합법적인 부르심에 대해 다루지 않으므로 이 주제에 대해 길게 말하는 것은 불필요하다.

기록된 바 아름답도다 등. 우리는 이 증거를 현재의 주제에 이렇게 적용해야 한다. 주께서 자기 백성에게 구원의 소망을 주실 때, 평화의 기쁜 소식을 가져오는 자들의 도래를 특별한 칭찬으로 높이셨다. 이로써 그분은 사도적 사역이 못지않게 존경받아야 함을 분명히 하셨으니, 그 사역으로 영생의 메시지가 우리에게 전달되기 때문이다. 따라서 그것이 하나님에게서 비롯된다는 것이 나오는데, 세상에서 욕구의 대상이 되고 칭찬받을 만한 것은 그분의 손에서 오지 않는 것이 없기 때문이다.

우리는 또한 모든 선한 사람들이 얼마나 복음 전파를 갈망하고 소중히 여겨야 하는지를 여기서 배운다. 이것은 주님 자신의 입으로 우리에게 이처럼 권고되기 때문이다. 주님이 이 측량할 수 없는 보물의 가치에 대해 이렇게 높이 말씀하신 것은, 모든 사람의 마음을 깨워 열심히 그것을 갈망하게 하기 위함이다. 발을 환유적으로 오심으로 취하라.

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• 번역원본 commentary-section/cal-rom-10-15-15 (Calvin, PD)
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16. 그러나 그들이 다 복음을 순종치 아니하였도다 등. 이것은 그가 다음에 형성하는 결론에도 속하지 않으며, 그가 즉시 뒤따르는 결론에서도 언급하지 않는다. 그러나 바울은 여기서 반론을 예방하기 위해 이 문장을 삽입하는 것이 필요했다. 누군가가 그가 말한 것에서, 즉 씨앗이 곡식보다 앞서듯 말씀이 항상 믿음에 앞선다는 것에서, 믿음이 항상 말씀을 따른다고 추론할 수 있었기 때문이다. 이스라엘은 말씀이 없었던 적이 없으므로 이런 자랑을 늘어놓을 수 있었다. 따라서 그들에게, 많은 자가 부름을 받지만 선택된 자는 적다는 것을 지나가는 말로 알려주는 것이 필요했다.

그는 이사야 53:1에서도 구절을 인용한다. 선지자는 그리스도의 죽음과 왕국에 관한 놀라운 예언을 선포하기 전에, 신자들의 수가 너무 적음을 말하는데, 영 안에서 그들이 너무 적어 보였기에 외칠 수밖에 없었다. "오 주여, 우리가 전한 것 곧 우리가 전파한 말씀을 누가 믿었나이까?" 히브리어로 שמועה(shmuah)는 수동적으로 말씀을 의미하지만, 헬라인들은 이것을 '들음'으로, 라틴인들은 '들음'으로 번역했는데, 정확하지는 않지만 의미는 모호하지 않다.

이 예외가 왜 삽입되었는지 이제 안다. 전파가 있는 곳에 믿음이 반드시 따른다고 아무도 생각하지 않게 하기 위함이다. 그는 나중에 이유를 지적하는데, "주의 팔이 누구에게 나타났느냐?"라고 말함으로써, 하나님이 그분의 성령의 빛으로 우리 안에 비추실 때 외에는 말씀에서 유익함이 없음을 암시한다. 이로써 내적 부르심, 즉 선택된 자에게만 효과적인 것, 이것이 사람들의 외적 음성과 구별된다. 따라서 구원의 교훈이 보편적이고 하나님이 모든 자를 분별없이 자신에게 초대하시기 때문에 모든 자가 분별없이 선택받는다는 일부의 주장이 얼마나 어리석은지 분명하다. 약속의 보편성은 그 자체로만으로는 구원을 모든 자에게 공통되게 하지 않는다. 반대로 선지자가 언급한 특별한 계시가 그것을 선택된 자에게만 한정한다.

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17. 그러므로 믿음은 들음에서 나며 등. 우리는 이 결론으로부터 바울이 그의 점진적 발전에서 무엇을 목표했는지를 본다. 믿음이 있는 곳마다 하나님은 거기서 이미 선택의 증거를 주셨다는 것, 그리고 그분이 복음의 직분에 복을 주셔서 믿음으로 사람들의 마음을 비추고 그로써 그들을 그분의 이름을 부르도록 인도하심으로써, 이방인들이 영원한 유업의 참여자로 그분에 의해 받아들여졌음을 증거하셨다는 것이다.

이것은 설교의 효력에 관한 주목할 만한 구절이다. 그는 설교로 믿음이 생산된다고 증거하기 때문이다. 그는 설교 자체로는 아무 소용이 없다고 이전에 선언했다. 그러나 주께서 역사하기를 기뻐하실 때 설교는 그분의 능력의 도구가 된다. 사람의 음성은 어떤 방식으로도 영혼에 침투할 수 없다. 또한 필멸의 인간이 우리를 중생시키는 능력을 가진다고 하면 지나치게 높임을 받는 것이다. 믿음의 빛도 인간이 전달할 수 있는 것보다 더 숭고하다. 그러나 이 모든 것이 하나님이 인간의 음성을 통해 효과적으로 역사하셔서 그분의 사역으로 우리 안에 믿음을 창조하시는 것을 방해하지 않는다.

또한 믿음이 하나님의 진리 이외의 다른 것에 근거하지 않음을 주목하자. 바울은 믿음이 다른 종류의 교훈에서 나온다고 가르치지 않고, 그것을 하나님의 말씀으로 명시적으로 제한한다. 만약 믿음이 사람들의 결정에 근거할 수 있다면 이 제한은 부적절했을 것이다. 그러므로 믿음의 확실성에 대해 말할 때 사람들의 모든 고안을 버리라. 따라서 믿음을 말씀에서 떼어내는 암묵적 믿음에 관한 교황주의적 생각도 사라진다. 더욱 가증스러운 것은 교회의 권위가 그것을 확립하기까지 말씀의 진리가 불확실하다는 신성 모독이다.

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18. 그러나 내가 말하노니 그들이 듣지 아니하였느냐? 등. 설교로 사람들이 하나님을 부르도록 이끄는 하나님의 지식으로 충만하게 된 이상, 하나님의 진리가 이방인들에게 선포되었는지가 의문으로 남았다. 바울이 갑자기 이방인들에게 돌아선 것에 대해 적지 않은 반감이 있었기 때문이다. 그러므로 그는 하나님이 이전에 이방인들에게도 음성을 보내시고 온 세상에 교사의 직분을 행하셨는지를 묻는다.

그러나 하나님이 어느 곳에서든 학자들을 모으시는 학교가 모두에게 공통으로 열려있음을 보여주기 위해, 그는 시편 19:4의 선지자 증거를 인용한다. 그런데 이것은 주제와 관련이 적어 보인다. 선지자는 거기서 사도들이 아니라 하나님의 물질적 사역들에 대해 말하고 있기 때문이다. 그 사역들에서 하나님의 영광이 너무 분명히 빛나기에 그것들 자체가 말하는 혀를 가지고 있다고 할 수 있다고 말한다.

나는 이 구절을 그 고유하고 참된 의미에 따라 그대로 취한다. 따라서 논증은 이런 것이 된다. 하나님은 처음부터 이방인들에게 그분의 신성을 나타내셨으나, 사람들의 설교로 한 것이 아니라 그분의 피조물들의 증거로 하셨다. 복음이 그들 가운데 침묵하고 있었어도, 하늘과 땅의 모든 체계가 그 설교로 저자를 말하고 알렸기 때문이다. 이로부터 주께서 그분의 언약의 은혜를 이스라엘에게 한정하신 기간에도 이방인들에게서 자신에 대한 지식을 완전히 거두지 않으시고, 항상 그들 가운데 그것의 불꽃을 살아있게 하셨음이 나타난다. 실로 그분은 유대인들에게 더욱 특별히 자신을 나타내셨으니, 유대인들은 마치 그분이 직접 입으로 가르치시듯이 가까이서 그분의 가르침을 받는 집안의 청중에 비교될 수 있었다. 그러나 그분이 하늘의 음성으로 이방인들에게 멀리서 말씀하셨으므로, 이 전주로써 마침내 자신을 그들에게도 알리시려 작정하셨음을 보여주셨다.

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19. 그러나 내가 말하노니 이스라엘이 알지 못하였느냐? 이것은 더 큰 것에서 더 작은 것으로의 비교에서 나온 반대자의 반론이다. 바울은 이방인들이 하나님의 지식에서 배제되어서는 안 된다고 논증했는데, 그분이 처음부터 그들에게 자신을 나타내셨기 때문이요, 비록 모호하고 그림자를 통해서였어도, 또는 적어도 그분의 진리에 대한 어떤 지식을 주셨기 때문이다.

그러면 훨씬 다른 빛의 진리로 조명받은 이스라엘에 대해서는 무슨 말을 해야 하는가? 외부인과 불경건한 자들이 멀리서 나타난 빛으로 달려오는데, 아브라함의 거룩한 자손은 친밀하게 그것을 보고서도 거절하는 것이 어찌된 일인가?

먼저 모세가 이르되 등. 그는 하나님이 이방인들을 유대인들보다 선호하는 것이 하나님과 모순이 없음을 모세의 증거로 증명한다. 이 구절은 하나님이 유대인들의 불신에 대해 책망하시며 이방인들을 언약에 받아들임으로써 그들에게 질투심을 일으키겠다고 선언하시는 유명한 노래에서 인용된 것이다. 하나님은 이렇게 말씀하신다. "너희가 나를 멸시하고 거절하여 내 권리와 영광을 우상들에게 옮겼으니, 이 잘못에 복수하기 위해 나도 이방인들로 너희를 대신하고, 내가 지금까지 너희에게 준 것을 그들에게 옮기겠다." 이것은 유대 민족의 거절 없이는 있을 수 없었다. 모세가 언급하는 경쟁심은, 하나님이 민족이 아닌 것에서 자신을 위한 민족을 형성하시고 무에서 새 백성을 세우셔서, 거짓 신들로 옮겨가므로 쫓겨난 유대인들이 차지하던 자리를 채우게 하셨기 때문에 일어난 것이다. 그리스도의 오실 때 유대인들이 천박하고 외적인 우상 숭배에 빠지지는 않았지만, 그들의 고안으로 하나님의 모든 예배를 더럽혔으므로 변명의 여지가 없었다. 나아가 그들은 외아들 안에서 나타나신 하나님 아버지를 결국 부인했는데, 이것이 극도의 불경건함이었다.

어리석은 민족, 민족이 아닌 것이 같음을 주목하라. 영원한 생명의 소망 없이 사람들은 실로 존재하지 않는다. 또한 생명의 시작은 믿음의 빛에서 온다. 따라서 영적 존재는 새 창조에서 흘러나온다. 이런 의미에서 바울은 신자들을 하나님의 작품이라 부르는데, 그들이 그분의 영으로 중생하고 그분의 형상으로 새롭게 되기 때문이다. 이제 어리석다는 단어에서 우리는 하나님의 말씀을 떠난 사람들의 모든 지혜는 순전한 허영임을 배운다.

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20. 이사야가 매우 담대하여 이르되 등. 이 예언이 더 분명하므로, 더 큰 주목을 이끌기 위해 그는 그것이 큰 확신으로 표현되었다고 말한다. 마치 "선지자는 비유적 언어나 주저함 없이 이방인들의 부르심을 명확하고 분명한 말로 선언했다"고 말한 것과 같다.

바울이 여기서 몇 마디 말로 분리한 것들은 이사야서 65:1에 연결되어 나오는데, 거기서 주님은 이방인들에게 은혜를 돌리실 때가 올 것임을 선언하시고, 즉시 이유를 덧붙이신다. 즉 매우 오래 지속되어 참을 수 없게 된 이스라엘의 패역함에 지치셨기 때문이라고. "이전에 나를 구하지 않았고 내 이름을 소홀히 한 자들이 이제 나를 찾았다(완료형은 예언의 확실성을 나타내기 위한 미래형이다)." 이 전체 구절이 일부 랍비들에 의해 마치 하나님이 유대인들이 그들의 배도에서 회개하게 하시겠다고 약속하는 것처럼 바뀌어지는 것을 알고 있다. 그러나 그분이 이방인들에 대해 말씀하심이 그 문맥에서 더없이 분명하다. "보라, 내가 내 이름이 불리지 않은 백성에게 나타날 것이라"고 같은 문맥에 이어지기 때문이다.

따라서 선지자는 이전에 이방인이었던 자들이 하나님의 새 입양으로 그분의 가족에 받아들여질 것을 일어날 일로 선언한다. 이것은 이방인들의 부르심이며, 모든 신자들의 부르심의 일반적인 표현이다. 주님을 예기하는 자는 아무도 없다. 우리는 모두 예외 없이 그에 대한 지식도, 그를 섬기려는 욕구도, 한 마디로 그분의 진리에 대한 확신도 없는 죽음의 가장 깊은 심연에서 그분의 자유로운 자비로 구원받는다.

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21. 이스라엘에 대하여는 이르되 등. 하나님이 이방인들에게로 넘어가신 이유가 첨가된다. 그분의 호의가 유대인들에게는 조롱거리가 되었음을 보셨기 때문이다. 그러나 선택된 백성이 자신들의 악함으로 고발받음을 독자들이 충분히 이해하도록 바울은 특별히 상기시킨다. 문자적으로는 "이스라엘에게 그는 이르시되"이지만, 바울은 히브리 관용구를 따랐다. 히브리어에서 ל(lamed)가 종종 מן(men) 대신 사용되기 때문이다.

그분이 이스라엘을 향하여 손을 내미셨다고 하는데, 그분의 말씀으로 계속해서 그들을 자신에게 초대하시고 모든 종류의 친절로 그들을 끌어들이기를 그치지 않으셨기 때문이다. 이것이 그분이 사람들을 부르시는 두 가지 방법이다. 그분은 주로 자신의 진리를 멸시한 것을 불평하시는데, 이것이 더욱 혐오스러운 것은, 하나님이 그분의 말씀으로 사람들을 자신에게 초대하심에서 아버지 같은 배려를 나타내시는 방식이 더욱 주목할 만하기 때문이다.

그분이 손을 내미신다는 표현이 매우 강조적이다. 말씀의 사역자들을 통해 우리의 구원을 추구하심으로써 그분은 자녀를 품에 친절히 받으려고 팔을 내미는 아버지와 다름없이 우리에게 손을 내미신다. 그리고 그분이 매일이라고 말씀하시는 것은, 그들에게 보이는 친절함으로 지치셨어도, 그분의 지속적인 노력이 성공하지 못했기 때문에 이상하게 여겨서는 안 됨을 의미한다. 예레미야서에서도 유사한 표현이 있다.

그들의 불신실함은 또한 두 개의 가장 적절한 단어로 표현된다. '거슬러 거역하는 백성'이라는 번역이 적합하다고 생각한다. 선지자가 백성의 패역함을 책망하고 좋지 않은 길로 방황했다고 덧붙인 것에서, 헬라 번역자가 히브리어 단어 סורר(surer)를 두 단어로 표현했음을 의심하지 않는다. 즉 먼저 불순종 또는 반역이라 하고, 그 다음 거슬러라 하는데, 그들의 완고함이 백성이 길들지 않는 교만과 쓴 마음으로 선지자들의 거룩한 경고를 완고히 거절하는 데서 나타났기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-rom-10-21-21 (Calvin, PD)
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