주석[칼빈] — 에스겔 11장 · 새 마음 약속

여기서 선지자는 백성에게, 그릇된 지도자들이 그들의 멸망의 원인이 될 것임을 경고한다. 소경이 소경을 인도하면 둘 다 구덩이에 빠지기 때문이다. 그러므로 도성의 장로들이 그토록 사악한 배교자들이었으므로, 그들은 온 백성을 같은 멸망으로 끌어들였다. 이제 선지자는 도성의 상태가 너무나 타락하여 용서의 희망이 남아 있지 않음을 보여 준다. 온 백성의 눈이 되어야 할 자들이 어둠 속에 빠져 있었기 때문이다. 그는 이십오 명의 장로들을 언급하는데, 이 숫자가 혼란 속에서 선택된 것이거나, 정해진 숫자가 불특정 다수를 가리킨다고 보는 것이 더 타당하다. 어쨌든 그것은 통치권을 쥔 자들이 하나님을 불경스럽게 멸시하는 자들이었음을 의미하며, 따라서 불경과 하나님 및 그분의 율법으로부터의 이반이 온 백성 가운데 증가하기 시작한 것이 이상하지 않다.

선지자의 의도를 주목해야 한다. 일반 병사들은 지휘관들을 방패로 삼는 데 익숙하다. 오늘날 교황제에서도 마찬가지다. 그들은 거룩한 어머니 교회에 순종할 때 아무 잘못이 없다고 생각하여 여기서 마지막 피난처를 찾는다. 전에 백성의 완고함도 그러하였다. 마지막으로, 사람들은 항상 오류나 무지를 구실로 자신에게서 모든 책임을 벗어 던진다. 그러므로 선지자는 이제 도성이 지도자들과 통치자들에 의해 부패하였으므로 하나님의 진노에서 자유롭지 않음을 보여 준다. 이 멸망의 원인이 바로 지도자들에게 있었으니, 백성이 그릇된 모범에 의해 너무나 쉽게 빗나갔기 때문이다.

한편 선지자의 자유로움도 주목해야 하는데, 그가 여기서 가장 고귀한 지도자들을 두려움 없이 공격하기 때문이다. 그는 사실 포로로서 위험에 처하지 않았다. 그러나 그가 이 예언을 발할 때 예루살렘에 있는 것 같았다. 그러므로 그는 귀족들을 아끼지 않으면서 마음의 강인함을 보여 준다. 이로부터 유익한 교훈이 나온다. 즉, 명성과 지위에서 탁월한 자들이라도 사악하게 행동하면 책임을 면할 수 없다. 오늘날 교황제에서 교황 자신은 온 세상을 정죄할 수 있으면서 자신을 모든 책임에서 면제한다. 그러나 선지자는 백성을 다스리는 권세를 부여받은 자들이 아무리 탁월하다 해도 어떤 특별한 특권에 의해 신성하거나 모든 법 위에 있지 않음을 보여 준다. 하나님께서 자신의 성령으로 그들을 자유롭게 심판하시고 선지자들을 통해 책망하시기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-1-1 (Calvin, PD)
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여기서 선지자는 그들의 완고함을 통해 모호해질 수 있었던 것을 설명한다. 그러므로 그는 불경한 자들이 여러 속임수로 덮으려 했던 것을 드러낸다. 우리는 위선자들이 하나님의 눈을 향해 자신의 눈을 고정하려 하며, 자신들의 구름을 그 앞에 펼칠 때 하나님이 눈멀었다고 생각하는 것을 안다. 이런 이유로 이사야는 하나님도 지혜롭다고 말하며, 그들이 온갖 덮개로 자신들의 죄를 숨기는 동안 하나님의 눈을 가린다고 생각하는 그들의 교활함을 조롱한다. 이런 사람들의 완고함이 너무 컸으므로, 선지자는 여기서 그들의 가면을 벗긴다.

그들의 불경은 이미 충분히 명백하였으니, 때가 아직 이르지 않았다고 자랑하며 편안함과 평화의 시절에 예루살렘에 집을 지을 수 있다고 하였기 때문이다. 예레미야에서 보았듯이, 마지막 멸망의 때가 이미 다가오고 있었고, 도성에 남아 있는 모든 것이 최후의 파멸로 운명 지어졌다. 이런 이유로 예레미야는 포로들이 칠십 년의 긴 세월을 거기서 보내야 하므로 갈대아와 외국 땅에 집을 짓도록 권고하였다. 예언된 때가 이제 다가오고 있었으므로, 백성이 자신들을 반대하며 하나님의 위협을 조롱거리로 삼고 집 지을 때가 되었다고 자랑하는 것은 극도의 어리석음이었다. 그러므로 선지자가 백성의 지도자들인 이십오 명에게서 비난하고 정죄하는 것이 무엇인지를 우리는 본다. 그들이 악한 권고로 백성을 극심한 사악함 속에 굳게 하고 무감각을 조장하여, 선지자의 위협이 무시받게 하였다는 것이다.

두 번째 절에서, 그들이 예루살렘은 솥이요 자신들은 고기라고 말할 때 이 멸시가 더욱 가증스럽게 나타난다. 나는 그들이 예레미야를 암시한다는 것을 의심하지 않는다. 1장에서 솥이 보였는데 불은 북쪽에서 왔다. 그러므로 성령께서는 갈대아인들이 마치 솥에 불을 놓는 것처럼 예루살렘을 소멸하러 올 것임을 가르쳐 주시려 하셨다. 하나님께서는 이것을 그의 종 예레미야를 통해 보여 주셨다. 이제 유다 백성은 자신들이 가볍게 두려워해야 했던 것을 조롱하며 교묘하게 피하려 한다. 보라, 우리는 고기요 예루살렘은 솥이라, 고로 우리는 여기 남아 집을 지어야 한다고 말한다.

이제 우리는 그들이 선지자 예레미야의 말에서 모순을 찾아 어떻게 자신들을 속였는지를 이해한다. 버림받은 불경한 자들이 항상 하늘 교리에 대한 모든 믿음을 약화시키거나 줄이거나 아예 없애 버릴 수 있는 논거를 취하듯이 말이다. 그러므로 선지자는 이미 본 것처럼 이 악에 대한 해결책을 제공한다. 에스겔이 그들의 불경스러운 말을 반복한 것은, 에스겔이 예레미야의 동료이자 조력자임을 고백함으로써 예레미야의 예언을 확증한다는 것을 의미한다. 우리는 하나님의 사역자들이 서로 손을 뻗어 하나가 다른 이를 돕도록 연합하지 않으면 하나님과 그분의 교회에 대한 의무를 이행할 수 없다.

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어제 우리는 유다 백성이 예레미야의 예언들, 특히 그가 그들에게 하나님의 진노를 위협할 때 무례하게 이를 피하려 했다는 것을 보았다. 그는 솥이 북쪽에서 불과 함께 자신에게 보이는 환상을 받았다고 말하였다. 조롱삼아 그들은 도성 안에 안전하게 쉴 수 있다고 말하였다. 왜냐하면 그 예언이 사실이라면, 우리가 고기로서 아직 조리되지 않았으므로 이 도성에서 떠나지 않을 것이라고 하였다. 그러나 이것은 아직 일어나지 않았다. 그러므로 우리가 포로로 끌려갈 것이라는 예레미야의 예언은 헛되다고 하였다.

그러나 하나님께서는 다른 선지자를 일으켜 그들을 대적하도록 명하신다. 반복이 의미심장하다. "예언하라, 예언하라." 백성이 하나님의 진노를 거만하게 거부하는 것만큼 참을 수 없는 것이 없기 때문이다. 산이 그 앞에서 녹는다면, 천사들 자신도 떤다면, 어떻게 흙으로 된 그릇이 감히 자신의 창조자와 싸우려 하는가? 그리고 우리는 하나님께서 그런 완고함에 얼마나 진노하시는지를 본다. 특히 이사야를 통해 이 죄는 용서받지 못할 것이라고 선언하실 때 말이다. 이런 이유로 그는 다시 반복하신다. "예언하라, 예언하라."

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• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-4-4 (Calvin, PD)
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여기서 선지자는 백성의 불경스러운 무례함을 다른 의미로 전환한다. 그들은 예레미야가 말한 것을 오해하였다. 그들은 솥과 고기로 그가 의미하는 것을 알았지만, 교묘함으로 하나님의 진노를 막을 수 있다고 생각하였다. 여기서 선지자는 예레미야의 의미도 아니고 백성의 의미도 아닌 세 번째 의미를 제시한다. 이십사 장에서 그는 다시 그들을 솥에 담긴 고기에 비유할 것인데, 하나님께서 그들을 뼈까지 소멸하도록 솥에 던지실 것이라고 한다. 그러나 여기서 선지자는 다만 그들이 예레미야를 함정에 빠트리고 그의 예언과 충분히 일치하지 않는다고 생각한 그 사악한 말을 어떻게 논박할지만 고려한다.

먼저 그는 선지자로서의 자신의 예언이 신뢰받기 위해 영이 자신 위에 임하였다고 말한다. 만약 자기 생각에서 말하였다면 무시당할 수 있었을 것이기 때문이다. 말씀을 전하는 자들은 하나님의 말씀을 발하고 그분의 영의 통로가 되어야 한다. 교황은 추종자들에게 이것을 자랑하지만, 하나님의 참되고 신실한 종들은 이것을 실제로 행해야 한다. 즉, 자신의 주석을 전하지 않고 하나님의 손에서 받은 것을 백성에게 전달하여 신실하게 자신의 의무를 이행해야 한다. 이런 이유로 선지자는 영이 그 위에 임하였다고 말한다.

비록 이전에 예언의 은사를 부여받았지만, 그가 그것을 행사할 때마다 이 은혜가 새로워져야 한다. 성령의 조명을 한 번 받는 것으로 충분하지 않고, 하나님께서 자신의 종들 안에서 매일 역사하시기 때문이다. 그러므로 에스겔은 선지자가 되기 위해 필요한 각 행위마다 영이 주어졌다고 헛되이 말하지 않는다. 이후 선지자는 그가 말한 것을 더 명확하게 표현하는데, 영이 말씀하였다고 한다. 이는 그가 곧 덧붙이는 것이 자신에게 지시되고 구술되었음을 의미한다. 그러므로 선지자는 유다 백성에게 자신의 예언을 업신여긴다 해서 처벌받지 않으리라고 어리석게 약속하지 말라고 경고한다. 그는 자기 자신에게서 말하지 않고 영이 제안하고 구술한 것만을 전하기 때문이다.

"너희는 이스라엘 족속아, 이렇게 말하였도다" 하고 그는 말한다. "그리고 나는 너희 마음의 일어나는 것을 안다." 하나님께서 유다 백성을 정확히 꾸짖으사 그들이 돌아섬으로써 아무것도 얻지 못하리라는 희망을 품지 못하게 하신다. 우리는 위선자들이 얼마나 경솔하고 대담하게 모든 가르침을 거부하는지, 그리고 하나님과 싸우기를 주저하지 않는지 안다. 그들이 자기들을 변호할 많은 구실을 찾기 때문이다. 그러므로 주님께서 그들을 만나 최고 재판관의 권세로, 속임수가 헛되며 모든 변명이 사소하고 무의미하다는 것을 보여 주시지 않으면 끝이 없을 것이다. 이것이 선지자의 의미다. 그는 하나님께서 유다 백성의 마음에서 솟아오른 것을 아신다고 말함으로써, 그들이 세상의 법정에서 성공하더라도 하늘의 법정에 출두해야 함을 시사한다.

우리 생각이 하나님께 알려져 있을 때, 우리는 이것저것을 내세워도 헛되다. 하나님께서는 우리의 속임수를 허용하지 않으시고 우리의 교활함과 꾀에 속으시지 않기 때문이다. 우리가 생각하는 최고의 지혜가 가장 어리석음임을 하나님께서 보여 주시면서 우리를 사로잡으신다. 그러므로 자신의 행위와 계획을 자신의 감각과 판단에 따라 평가하지 말고 하나님 앞에서 인정받기를 원하도록 하자.

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• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-5-5 (Calvin, PD)
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이제 에스겔은 말하자면 백병전에서, 하나님 앞에 자신의 농담으로 희롱하는 어릿광대들을 공격하며, 내가 방금 언급한 의미, 곧 예레미야의 예언이 그들이 상상한 것과는 다른 방식으로 가득하였던 의미를 제시한다. "너희가 많은 자를 죽였다"고 한다. 도성이 많은 살육으로 가득 찼다. 그러므로 솥이 고기로 가득 찼다. 이 고기는 조리되었다. 더 이상 그릇 안에 자리가 없다. 따라서 너희는 필연적으로 거품처럼, 또는 더 이상 조리할 그릇을 찾지 못하는 부패한 고기처럼 쏟아 버려질 것이다.

우리는 선지자가 여기서 그들을 기지 있게 다루며, 그들의 조롱에 조롱으로 대답한다는 것을 본다. 그러면서도 그는 그들이 예레미야에게 그토록 대담하게 반박하며 그를 적대자로 자랑했던 그들 자신의 멸망으로 끝내는 치명상을 입힌다. 그러므로 그는 예레미야의 예언을 확증하지만, 그것을 해석하지는 않는다. 예레미야는 분명하고 명확하게 말하였기 때문이다. 하나님께서는 도성 가운데서 그들을 소멸하겠다고 선언하셨다는 것이다. 그것은 이미 일어났다. 하나님께서는 일부 백성을 흩으시고 일부는 칼로, 일부는 기근으로 죽이셨다. 어쨌든 예레미야의 예언은 항상 참된 것으로 발견될 것이다.

그러나 그들이 그 교훈을 왜곡하였으므로, 선지자는 예레미야의 의미를 고려하지 않고, 그들이 하나님께 등을 돌리는 동안 아무 유익을 얻지 못하였다는 것을 보여 준다. "너희는 고기가 아니요, 너희 살육된 자들이 고기라"고 한다. 너희는 도성을 살육된 자들로 가득 채웠다. 이제 너희에게는 자리가 없다. 그러므로 하나님께서 너희를 부패한 고기처럼 내버리시는 것 외에 무엇이 남겠는가? 그는 너희를 조리하지도 않고 솥에서 소멸하지도 않겠지만, 땅 위에 뻗어 놓은 곳에서 그가 너희를 소멸하실 것이라고 한다. 이제 우리는 유다 백성이 선지자들을 조롱하고 희롱할 자유를 취함으로써 얼마나 큰 멸망을 자초하였는지를 본다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-6-6 (Calvin, PD)
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우리는 이 구절들을 함께 묶어야 하는데, 선지자가 같은 것을 많은 말로 다루기 때문이다. 먼저 그는 그들이 칼을 두려워하였으므로 칼로 망할 것임을 선언한다. 이 말로 그는 비록 하나님께서 그들을 도성에서 이끌어 내신다 해도 예레미야의 예언은 참된 것임을 경고한다. 갈대아인들이 솥에 불을 지피는 것처럼 그들을 소멸할 것이기 때문이다. 마지막으로 그는 그들의 반박이 얼마나 허황된지를 보여 준다. 그들이 "우리가 고기라면 솥 안에 남을 것이다"라고 말할 때 말이다.

그러나 선지자는 그들이 하나님과 어린아이처럼 다투어서는 안 된다는 것을 보여 준다. 하나님께서 그의 종 예레미야에게 솥을 보여 주셨을 때, 유다 백성이 갈대아인들의 불로 망할 것 외에 다른 것을 의미하지 않으셨기 때문이다. 그러나 그들은 그 교리의 의미를 고의로 뒤틀어, 하늘 교리를 교묘함과 재치로 잡을 수 있다고 생각하였다.

먼저 선지자는 "너희가 칼을 두려워하였으니 칼에 망할 것이라"고 말한다. 그는 이어서 방식을 덧붙인다. "나 곧 내가 너희에게 칼을 가져올 것이라. 내가 너희를 그 가운데서 이끌어 낼 것이라." 그는 방식을 선언한다. 즉, 더 쉽게 거기서 죽이기 위해 그들을 넓은 들판으로 이끌어 낼 것이라고 한다. 솥 안에서 조리하는 것이 아니라는 반론이 있다면, 대답은 쉽다. 예레미야를 통해 그렇게 말씀하셨을 때 하나님께서는 자신의 진노를 한 종류의 형벌에만 제한하지 않으셨다는 것이다. 우리는 선지자들이 하나님의 심판을 다양한 방법으로 표현하며 다양한 형상을 사용함을 안다.

"너희가 이스라엘 지경에서 칼에 망하리니 내가 거기서 너희를 재판하리라." 여기서 그는 내가 방금 언급한 것을 명확하게 표현한다. 하나님께서 유다 백성을 그들이 조용한 보금자리를 생각하였던 도성에서 이끌어 낼 때, 이것은 하나님의 심판이었다. 그들이 나라에서 추방되어 포로로 끌려갔을 때, 하나님께서 이미 그들의 재판관이 되기 시작하셨다. 그러나 여기서 그는 더 가혹한 심판에 대해 말하기 시작한다. 이미 하나님께서 도성에서 유다 백성을 쫓아내어 징계하셨지만, 이스라엘의 변경에서 더 심하게 다루셨다. 왕 자신이 바빌론 왕 앞에 끌려나왔고, 귀족들이 모두 죽임을 당하였기 때문이다. 백성의 피가 가리지 않고 흘러내렸다. 이제 우리는 하나님께서 이스라엘의 변경에서, 곧 그들의 땅 밖에서 그들을 재판하리라고 위협하실 때 무엇을 의미하시는지를 이해한다.

마지막으로 그는 이중의 형벌을 선언한다. 먼저 하나님께서 그들을 그들이 기뻐하던 예루살렘에서 내보내심으로써, 포로로 보내시는 것이 첫 번째 형벌이 될 것이다. 그다음, 추방으로 만족하지 않으시고 더 무겁고 두려운 복수가 기다리고 있으니, 그들이 자기 나라에서 쫓겨나고 땅이 참을 수 없는 악취처럼 그들을 토해 낼 것이라는 것이다. 그러므로 그는 "이스라엘 지경에서 너희를 재판하리라"고 한다. 곧 거룩한 땅 밖에서 말이다. 포로 생활에서 이미 하나의 저주가 일어났고, 그 형벌보다 훨씬 더 두렵고 무서운 복수가 너희를 기다린다.

그는 이어 덧붙인다. "너희가 나를 여호와인 줄 알리라." 의심할 여지 없이 에스겔은 그토록 큰 완고함의 원인이었던 나태함을 간접적으로 책망한다. 하나님과 그토록 집요하게 싸웠던 것은, 그들의 마음이 무감각하지 않았다면 감히 그럴 수 없었을 것이기 때문이다. 만약 우리가 하나님과 싸우고 있다는 것을 반성한다면, 즉시 공포가 우리를 사로잡을 것이다. 자신의 창조자와 싸우려는 그런 광기로 괴로워하는 사람이 어디 있겠는가? 따라서 에스겔이 유다 백성이 너무 늦게 자신들이 하나님을 대하고 있다는 것을 알게 될 것이라고 간접적으로 책망할 때, 그들이 무지를 통해 죄를 지었더라도 변명이 되지 않는다는 것을 지적한다. 그들의 무지가 어디서 생겨났는가? 하나님께 무관심하였기 때문이다. 그것은 먼저 경솔함에서 생겨났고, 그 경솔함과 안일함이 경멸을 낳았으며, 경멸은 죄에 대한 타락한 욕망에서 생겨났다. 그러므로 그들이 죄를 마음껏 짓기로 결심하였으므로, 가능한 한 모든 가르침을 멀리하였다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자가 말한 것을 반복한다. 그들은 하나님의 율법과 계명을 따라 걷지 않고 열방의 미신에 스스로 얽매였기 때문이라고 더 명확히 표현한다. 여기서 우리는 하나님께서 유다 백성에게 그토록 무겁고 가혹한 심판을 집행하신 것에 대해 너무 가혹하다고 비난받을 수 없다는 것을 본다. 그분은 그들에게 율법을 주셨기 때문이다. 그 율법을, 그들에게 친숙해야 할 가르침을 거부하고 동시에 이방인들의 불경스러운 의식들을 추가한 것은 극도의 배은망덕이었다. 이는 마귀를 하나님 자신보다 더 선호하는 것이었다.

그러므로 하나님께서는 비록 유다 백성에게 가혹하게 대하셨지만, 그분의 진노가 그들의 죄에 비해 절제된 것임을 보여 주신다. 율법에서 걸어가지 않았다고 말할 때, 그는 이 원칙을 전제한다. 율법이 헛되이 주어진 것이 아니라, 유다 백성이 올바른 길을 신실하고 명확하게 가르침받았다는 것이다. 모세도 "이것이 길이니 그 길로 걸어가라"고 말한다. 에스겔이 유다 백성이 율법에서 걷지 않았고 하나님의 심판을 이행하지 않았다고 말할 때, 모세의 그 말씀을 언급한 것이 의심할 여지가 없다. 그러므로 하나님께서 그들이 가도록 길을 보여 주셨으므로, 방황한 것에 대해 변명이 없는데, 얼마나 큰 배은망덕이 그들을 사로잡아 그 길을 버리고 의도적으로 방황에 빠졌는가?

이제 비교가 그들의 범죄를 더 심하게 하는데, 그가 그들이 주변 열방의 심판과 의식들을 더 선호하였다고 말할 때 말이다. 그들에게 불신자 이웃들이 있었으므로, 하나님께서는 그분의 율법을 마치 방벽처럼 그들이 불경스러운 이방인들로부터 분리되도록 세우셨다. 그러므로 그들이 이 가증스러운 의식들에 그처럼 접근하고, 그것도 하나님의 율법을 전혀 버림으로써 그리하였으니, 우리는 그들이 가혹한 형벌을 받을 만함을 보지 못하는가?

한편 하나님께서 우리를 오래 참으셨을 때, 우리가 완고함을 고집한다면, 교리의 빛이 꺼지고 하나님께서 어떤 다른 방식으로 자신을 보여 주시는 것 외에 남은 것이 없다는 것을 주목하자. 선지자의 담화는 하나님께서 자신을 표현하시는 거울과 같다. 그러나 우리가 눈을 감고 거울을 내팽개치고 깨트리면, 하나님께서는 다른 방식으로 자신을 보여 주신다. 즉, 더 이상 우리에게 자신의 얼굴을 보여 주시는 것이 합당하지 않다고 생각하시고, 그분의 손으로 우리를 가르치시며, 우리가 그분의 가르침에 복종하려 하지 않았으므로 그분의 능력의 증거로 우리의 불경스러운 완고함을 확신시켜 주신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이 발라디아가 환상이 하나님의 종에게 제시되었던 바로 그때 죽었다는 것은 의심할 여지가 없다. 우리는 장 끝에서 선지자가 항상 포로 중에 있었음을 보게 될 것이다. 그러나 그는 성전으로 붙잡혀 간 것처럼 보였고, 발라디아가 죽는 것을 본 것 같다. 그러나 그가 자기 집에서, 성전 문이나 문지방이 아닌 곳에서 죽었을 수도 있다. 그러나 우리는 환상이 장소에 제한되지 않는다는 것을 안다. 선지자가 다만 환상으로 성전 안에 있었던 것처럼, 마찬가지로 그는 발라디아의 죽음을 보았다. 그리하여 하나님께서 이를 통해 일종의 전조로 도성의 도살이 가까이 있음을 보여 주기 시작하셨다.

발라디아는 1절에서 말한 것처럼 주요 통치자 중 한 명이었으며, 의심할 여지 없이 좋은 평판의 사람이었다. 따라서 그의 죽음은 일반적인 멸망의 전조였다. 이로써 선지자의 탄식이 나온다. "아, 주 여호와여, 이스라엘의 남은 자를 다 멸하시나이까?" 이제 거대한 무리에서 단지 소수만이 남아 있었기 때문이다. 발라디아가 잡혀가고, 이로써 온 백성에게 멸망이 임박했음을 보여 준다. 이런 이유로 선지자는 땅에 엎드려 경악하고, 이스라엘의 남은 자를 멸하는 것은 하나님의 약속에 전혀 부합하지 않는다고 외쳤다. 어떤 남은 자가 남아야 했기 때문이다. 우리는 다른 곳에서 자주 보는 것처럼, 온 백성의 일반적인 학살 가운데서도 하나님께서는 자신의 언약을 폐하지 않겠다는 어떤 희망을 항상 주셨다. 이런 이유로 선지자가 지금 외친다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 하나님께서는 자신의 종의 경솔함을, 아니 오히려 선지자가 자신이 사사로이 생각한 것이 아니라 일반적으로 받아들여진 것을 전하였으므로 백성의 오류를 책망하시는 것처럼 보인다. 어쨌든 하나님께서는 우리가 본 것처럼 그 불평에 대답하시고, 비록 탁월하고 현저한 자들, 도시와 왕국의 기둥처럼 보이는 자들을 가운데서 빼앗아 가신다 해도, 교회가 그 때문에 망하지 않는다는 것을 보여 주신다.

이 문제의 요점은 이렇다. 비록 발라디아뿐만 아니라 왕의 모든 모사들과 백성의 모든 지도자들이 망한다 할지라도, 하나님께서는 연약함 가운데서도 역사하실 수 있으므로 교회는 여전히 안전하게 남을 것이다. 그러므로 그분은 남은 자를 그때 현저하던 계급에서 찾을 것이 아니라, 세상에서 비천하고 멸시받는 평범한 사람들 가운데서 찾아야 함을 가르치신다. 이제 우리는 이 대답에서 하나님의 의도를 이해한다.

그러므로 그는 "너의 형제들, 너의 형제들이여, 너와 친족된 자들이여" 하신다. 그분은 여기서 자신의 종을 포로들과 사로잡혀 간 자들에게로 돌이키시는데, 선지자 자신도 그 중 하나였다. 마치 그들이 어떤 명성 안에서도 교회에서 쫓겨나지 않았다고 말씀하시는 것 같다. 하나님께서 약속의 땅에서 그들을 추방하셨을 때 그들을 버리신 것처럼 보였지만, 그분은 이제 그들이 가나안 땅에서 상속권을 박탈당하였지만 여전히 그분의 자녀들로 여겨진다는 것을 보여 주신다. 그러므로 그는 '형제들'이라는 이름을 두 번 반복하시고, "너와 친족된 자들"을 덧붙이신다. 세 번의 포로를 언급하는 자들은 이 본문의 강렬함을 약화시키면서 부적절한 해설을 제시하고 독자를 선지자의 참된 의미에서 멀어지게 한다.

오히려 내가 방금 암시하였듯이, 하나님께서는 여기서 선지자가 교회의 몸을 예루살렘 시민들에게만 잘못 제한하기 때문에 책망하신다. 마치 "이스라엘 자손이 포로로 있을지라도 그들이 너에게 이방인들처럼 보이느냐? 그러면 너는 그들에게 교회에서의 자리를 남겨 두지 않겠느냐?" 라고 말씀하시는 것 같다. 그러므로 그들은 너의 형제들, 너의 형제들이라고 하신다. 반복이 의미심장하며, 선지자가 도성의 안전만으로 하나님의 은혜를 측량하는 것을 멈추게 하는 것이 목적이다.

한 사람이 갑자기 죽었으므로 모든 사람이 망할 것이라고 생각하였다. 그러나 그는 비참한 포로들을 어떻게 해치는지를 인식하지 못하였다. 하나님께서 그들을 가나안 땅에서 그처럼 쫓아내셨음에도 불구하고, 여전히 어떤 긍휼의 희망이 남아 있었다. 모든 선지자들이 이를 보여 주며, 우리가 곧 보게 될 것이다. 이 본문은 주목할 만하다. 우리로 하여금 교회의 상태를 인류의 일반적인 견해로 평가하지 않도록 하기 위함이다. 우리 눈을 너무 자주 가리는 그 화려함과 관련해서도 마찬가지다. 교회를 발견한 것 같으나 실제로는 없는 곳에서, 또는 눈에 보이지 않으면 절망하는 일이 생길 것이다. 오늘날 많은 이들이 교황제의 화려한 겉치레에 놀라는 것을 보듯이 말이다. 거기에 "교회"라는 이름이 용감하게 날개를 펼친다. 거기서 또한 그 표지들이 제시된다. 단순한 자들이 그 빈 볼거리에 끌린다. 그리하여 교회의 이름 아래 그들은 멸망으로 이끌린다. 교회가 그들의 눈에 보이지 않고 손가락으로 가리킬 수 없으면, 그들은 하나님이 자신들을 속인다고 비난한다.

우리는 교회가 종종 그 은신처에서 놀랍게 보존됨을 굳게 믿어야 한다. 그 구성원들은 사치스러운 사람들이나 허황된 과시로 어리석은 자들의 존경을 받는 자들이 아니라, 오히려 세상에서 아무 평판도 없는 평범한 사람들이다. 우리는 이것의 기억할 만한 예를 가지고 있으니, 하나님께서 자신의 선지자를 예루살렘의 주요 지도자들로부터, 스스로를 경이롭게 바라보게 만드는 다른 지도자들이 아니라, 그들의 분산으로 인해 비천해진 비참한 포로들에게로 돌이키시기 때문이다. 그러므로 그분은 갈대아에서도 남은 자들이 있었음을 보여 주신다.

그들에게 예루살렘 주민들이 말하였다고 이어진다. "여호와의 성소에서 멀리 떠날지어다. 이 땅이 우리의 기업으로 우리에게 주어진 것이라." 하나님께서 여기서 집에 조용히 머물렀던 백성의 오만에 대해 분노하신다. 그분은 여기서 예루살렘 시민들의 말을 전하는데, 그들이 포로들보다 자신들을 더 높이고, 실제로 멀리 이방 땅으로 끌려가거나 스스로 도성을 떠난 자들이 거룩한 백성으로부터 소외되었다고 자랑하였기 때문이다. "멀리 떠나라"는 명령형으로 엄격히 취해져서는 안 된다. 그들이 성소에서 멀리 떠나는 동안 그 땅이 자신들의 기업으로 우리에게 남을 것이라는 뜻으로 이해해야 한다. 그러므로 예루살렘 시민들이 자신들의 편의에 만족하며, 여전히 자기 나라를 향유하고, 성전에서 하나님께 예배드리며, 왕국의 이름이 아직 서 있었으므로 기뻐하였음을 알 수 있다.

그들이 이처럼 기뻐하였으므로, 하나님께서는 반대로 그들이 오만으로 눈멀었음을 보여 주신다. 비록 그분이 포로들을 일시적인 형벌로 괴롭히셨더라도, 그들을 완전히 버리지 않으셨기 때문이다. 그러나 그들의 자랑은 어리석기 그지없었으니, 포로를 면한 것에 스스로 축하하였기 때문이다. 그러나 그들의 상태는 어떠하였는가? 진실로 그들의 왕은 모욕을 당하였고, 그 후 어떤 일이 그들에게 일어났는지를 우리는 안다. 그들은 어머니들이 자녀들을 잡아먹고, 부유하게 양육받은 자들이 자신들의 배설물을 먹을 정도로 극심한 곤경에 처하게 되었다. 포위되기 전에도 그들이 자신들 안에 자랑할 이유가 무엇이었는가? 그러나 우리는 여기서 그들이 하나님의 채찍에 맞서 얼마나 완고하게 자신들을 굳게 하였는지를 본다. 그러므로 그들은 어리석게도 하나님께서 자기들을 정복할 수 없다고 생각하였다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 하나님께서 자신의 은혜의 효과를 표현하신다. 마지막 구절에서 그분이 성소가 될 것이라고 말씀하셨다. 나는 이 말이 하나님께서 경배받으신 가시적인 장소가 아니라, 그분이 자신의 백성을 소중히 여기시는 그 숨겨진 영향력에 관한 것임을 상기시켰다. 그러나 만약 포로가 영구적이었다면, 그 약속은 헛된 것처럼 보일 것이다. 그러므로 하나님께서 포로 중에 자신의 백성을 보호하신 이유는 무엇인가? 만약 그분의 목적이 그들이 거기서 소멸되기를 원하신 것이라면, 그분의 언약은 헛된 것이 되었을 것이다. 그러므로 어떤 이가 신실한 자들에 대한 하나님의 거짓말을 반박할 수 있도록, 그분이 그들의 성소가 될 것이라고 선언하셨을 때, 그분은 이제 그 결과를 가리키신다. 즉, 그들을 자기 나라로 회복시키실 것이라는 것이다. "그러므로 내가 너희를 여러 백성 가운데서 모으고 너희가 쫓겨 간 나라들에서 모아 이스라엘 땅을 너희에게 주리라."

그러므로 자기 나라로의 귀환이 하나님의 사랑의 확실한 보증이었으므로, 그는 그들이 마침내 돌아오리라는 것을 선언한다. 전체적으로 교회의 회복이 약속되는데, 이것이 하나님의 언약을 확증한다. 거기서 "내가 이 땅을 너와 네 자손에게 영원히 주리라"고 아브라함에게 말씀하셨기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 자신의 언약이 여전히 완전하고 안전함을 보여 주시기 위해, 잠시 중단하셨던 것을 회복하심에 대해 여기서 말씀하신다.

선지자가 하나님의 이름을 그토록 자주 언급하고, 자신의 담화를 하나님의 이름으로 포로들에게 돌리는 것은 그의 메시지를 확증하기 위함이다. 모든 것이 절망적인 상태에서 그가 가르친 것을, 즉 하나님께서 그들을 다시 모으시고 집으로 돌이키실 때가 올 것이라는 것을 인내하며 기다리는 것이 어려웠기 때문이다. 그러므로 신실한 자들이 하나님의 능력을 생각하고 이 예언을 신뢰하도록 권면받았다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-17-17 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 그는 더 중요한 것을 덧붙인다. 이스라엘 자손이 자기 나라로 돌아왔을 때 그들이 하나님의 참된 예배자가 될 것이며, 다만 성전에서 제물을 드리는 것이 아니라 땅을 모든 더러움으로부터 정결하게 할 것이라고 한다. 여기서 선지자는 열 지파의 불경이 얼마나 크고 가증스러웠는지를 경고하는데, 그들이 우상들로 땅을 더럽혔기 때문이다. 그는 여기서 이방인들의 우상들을 언급하는 것이 아니라, 이스라엘 자손이 하나님께 바쳐진 땅을 자신들의 더러움으로 오염시켰다고 책망한다.

그러므로 선지자는 땅이 더럽혀지기 전에 그들이 그 땅에서 쫓겨나지 않았다는 것을, 따라서 자신들의 신성 모독으로 인해 정당하게 형벌받았다는 것을 보여 줌으로써 동족들에게 회개를 권고한다. 이것이 한 가지다. 다음으로 우리가 그 앞에 제시된 목적, 즉 순수하고 바른 예배로 하나님의 복을 사용할 때 비로소 참되고 순수하게 향유할 수 있음을 주목해야 한다. 우리가 하나님의 영광을 찬양하기 위해 그분께 구속받았다는 것, 교회가 그 안에서 그분이 영광받으시도록 세워졌다는 것보다 우리에게 더 자주 만나는 가르침은 없다.

그러므로 하나님의 복이 우리의 안전으로 귀결되고 그분의 부성적 호의의 증거가 되는 것은, 그것이 그분을 예배하도록 우리를 자극할 때라는 것을 배우자. 셋째로, 그분의 예배에서 모든 오점과 더러움을 씻어 내지 않으면 우리가 하나님께 대한 의무를 바르게 이행하지 못한다는 것을 주목해야 한다. 많은 이들이 하나님을 예배하면서, 순종을 드리는 것처럼 보이는 것에 악한 혼합물로 오염시킨다. 그리고 오늘날까지도, 자신들이 매우 지혜롭다고 생각하는 자들이 하나님과 마귀 사이에 수치스럽게 분열되어 있으니, 마치 절반의 충성으로 하나님을 만족시킬 수 있는 것처럼 말이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-18-18 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

하나님께서 이스라엘 자손의 경건에 대해 이미 말씀하셨으므로, 그들이 죄를 버릴 수 없는 것은 하나님의 영에 의해 새로워지고 다시 태어날 때까지임을 보여 주신다. 그러므로 마지막 구절에서 그분은 이스라엘 자손을 칭찬하시는 것처럼 보였다. 그러나 위선자들이 위에서 주어진 것을 너무 열심히 자신들의 것으로 주장하므로, 이제 하나님께서는 그 이전에 말씀하셨던 것에 대한 영광을 자신에게로 돌이키신다. 이스라엘에서 남은 자들이 땅을 모든 가증함으로부터 정결하게 하는 열심은 칭찬받을 만하다. 그러나 그들이 자신의 힘으로 자기 마음의 충동으로부터 이를 행하였다고 자랑하지 않도록, 하나님께서는 이제 자신의 이전 주장을 수정하시고, 그처럼 경건의 추구가 이스라엘 자손들 가운데 있게 될 것은, 하나님께서 자신의 영으로 그들을 거듭나게 하신 후라고 보여 주신다.

이것만으로도 교황주의자들이 하나님의 백성이 무엇을 요구받거나 그 덕이 선포되는 성경 본문을 붙잡을 때마다 그들을 논박하기에 충분하다. 다윗은 이를 행한다. 그러므로 그것은 그의 자유 의지에서 나온 것이다. 하나님께서 이것을 요구하신다. 그러므로 사람들의 의지 안에 모든 것을 이행할 능력이 있다. 그들은 이처럼 희롱한다. 그러나 우리는 선지자가 두 가지를 연결한다는 것을 본다. 즉, 하나님의 참된 선택된 신자들이 그 의무에 열심히 힘써 그의 영광을 증진하기 위해 그분의 예배 추구에까지 열심이 있다는 것, 그러나 그들은 그 자체로는 아무것도 아니라는 것이다. 그러므로 곧바로 덧붙여진다. "내가 그들에게 한 마음을 주고 그들의 속에 새 영을 주리라."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-19-19 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 이어서 덧붙인다. "그들이 내 율례를 따르고 내 규례를 지켜 행하게 되리라. 그들은 내 백성이 되겠고 나는 그들의 하나님이 될 것이라." 이제 선지자는 하나님께서 선택받은 자들에게 돌 같은 마음 대신 살 같은 마음을 어떻게 주시는지를 더 명확하게 표현한다. 그들을 자신의 영으로 다시 태어나게 하시고, 율법에 순종하도록 그들을 형성하사 그들이 기꺼이 그분의 명령을 지키고, 그분이 의지하게 하시는 것을 효과적으로 이루게 하신다. 이제 선지자가 다루는 전체 문제를 더 주의 깊게 살펴보자.

하나님께서 돌 같은 마음에 대해 말씀하실 때, 의심할 여지 없이 모든 사람에게 완고함을 선언하신다. 왜냐하면 선지자는 여기서 본성이 다른 소수에 대해 다루는 것이 아니라, 이스라엘 자손을 거울에 놓음으로써 하나님께서 버리실 때 우리의 자연적인 성향을 따를 때 우리의 상태가 어떤지를 알게 하기 때문이다. 그러므로 우리는 여기서 모든 사람에게 돌 같은 마음이 있다는 것, 즉 모든 사람이 너무나 부패하여 하나님께 순종하기를 견디지 못하고, 완고함에 완전히 이끌린다는 것을 알 수 있다.

그러나 이 잘못이 우발적임은 확실하다. 하나님께서 사람을 창조하실 때 돌 같은 마음을 주신 것이 아니며, 아담이 죄 없이 서 있는 한 그의 의지는 틀림없이 곧고 잘 정돈되어 있었으며 하나님께 순종하는 데 기울어져 있었다. 그러므로 우리의 마음이 돌 같다고 말할 때, 이것은 아담의 타락과 우리 본성의 부패에서 비롯된 것이다. 왜냐하면 아담이 돌같이 단단하고 완고한 마음으로 창조되었다면, 이는 하나님께 대한 비난이 되었을 것이기 때문이다. 그러나 우리가 말한 것처럼, 아담의 의지는 처음부터 올발랐고 하나님의 의를 따르도록 유연하였다. 그러나 아담이 자신을 타락시켰을 때, 우리는 그와 함께 망하였다. 그러므로 돌 같은 마음은 우리 것이다. 그러나 원죄를 통하여, 이것을 우리 아버지 아담 탓으로 돌려야 하기 때문이다.

마침내 우리는 거듭남의 시작이 무엇인지를 본다. 즉, 하나님께서 우리를 속박하고 있는 그 부패함을 가져가실 때다. 그러나 선지자도 다루는 거듭남의 두 부분을 주목해야 한다. 하나님께서 자신의 선택받은 자들에게 한 마음과 새 영을 주겠다고 말씀하신다. 따라서 이성에서 정서에 이르기까지 전체 영혼이 오염되었다는 결론이 나온다.

교황제 안의 궤변론자들은 사람의 영혼이 오염되었음을 인정하지만, 단지 부분적으로만이라고 한다. 그들은 또한 고대인들에게 동의할 수밖에 없다. 즉, 아담이 초자연적인 은사를 잃었고 자연적인 은사들이 부패하였다고 한다. 그러나 이후 그들은 빛을 어둠으로 감추고, 이성의 어떤 부분이 온전하고 완전하게 남아 있다고 꾸며 낸다. 그다음 의지는 단지 부분적으로만 오염되었다고 한다. 그러므로 인간의 자유 의지가 상처를 입고 손상되었지만 사라지지는 않았다는 것이 그들의 공통된 말이다.

그들은 자유 의지를 이성에 결합되고 그것에 의존하는 선택의 자유 능력으로 정의한다. 그들은 이성이 선택에 최고 권력을 갖고 다스릴 때 의지가 순종하고 규정된 규칙에 따라 형성된다고 한다. 바로 이것이 자유 의지다. 교황주의자들은 자유 의지가 상처 입고 손상되었다는 것을 부인하지 않는다. 그러나 내가 이미 말한 것처럼, 그들은 마치 사람들이 자신의 고유한 움직임에 의해 부분적으로 바르고, 선과 악을 향한 의지의 어떤 유연하고 유동적인 움직임이 남아 있는 것처럼 어떤 것을 억제한다.

그들은 학교에서 이렇게 말한다. 그러나 우리는 성령께서 무엇을 말씀하시는지를 본다. 새 영과 새 마음이 필요하다면, 사람의 영혼이 각 부분에서 단지 상처를 입은 것이 아니라 너무나 타락하여 그 부패가 의로움과 관련하여 죽음과 멸망이라고 불릴 수 있다는 결론이 나온다. 그러나 여기서 질문이 제기된다. 사람들이 짐승들과 전혀 다르지 않은가? 경험은 사람들에게 어떤 이성이 부여되어 있음을 증명한다. 나는 요한복음 1장에서 말씀하신 것처럼 빛이 어둠 속에서 빛나지만, 아무도 그 길로 인도하지 못하며, 그 길을 볼 수 있게 하지도 못한다고 대답한다. 그러므로 우리 안에 있는 이성과 지식이 무엇이든, 그것이 우리를 하나님께 순종하는 길로 이끌지 못하며, 훨씬 더 목표까지 지속적으로 인도하지도 못한다. 그러면 무엇인가? 이 불꽃들이 어둠 속에서 빛을 발하는 것은 사람을 변명할 수 없게 하기 위함이다. 그러므로 인간의 이성이 미치는 데까지, 즉 그가 무지나 오류의 어떤 구실도 남아 있지 않다는 것을 느끼며 스스로 확신하게 한다. 그러므로 인간의 지성은 자신의 삶을 바르게 이끄는 데 전혀 쓸모없다.

완고함은 더 명확하게 마음에서 나타난다. 사람의 의지는 완고함으로 끓어오르며, 하나님께서 승인하시는 바른 것이 우리 앞에 제시될 때 우리의 정서는 즉시 제멋대로가 되고 사나워진다. 마치 고집 센 말이 박차를 느낄 때 뛰어오르며 기수를 걷어차듯이, 우리의 의지도 이성과 건전한 지성이 명하는 것 외의 아무것도 받아들이지 않을 때 자신의 완고함을 드러낸다. 인간의 이성이 맹목적이라고 이미 가르쳤다. 그러나 그 맹목이 우리 안에 그다지 분명하지 않은 것은, 내가 말한 것처럼 하나님께서 오류의 어떤 변명도 남지 않도록 우리 안에 어떤 빛을 남겨 두셨기 때문이다. 그러므로 하나님께서 새 마음을 주겠다고 여기서 약속하시는 것이 이상하지 않다. 우리가 사람의 모든 정서를 살펴보면, 그것들이 하나님께 적대적임을 알게 될 것이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자가 사용하는 표현은 실제로 거칠다. "그들의 마음이 그 마음을 따라 간다"고 하는데, 어떤 이들은 이것을 모방으로 해석한다. 즉, 하나님께서 그분의 백성이 악한 모범을 따르고 악한 자들과 연합한다면 자신이 복수자가 될 것임을 약속하시는 것이라고 한다. 그러나 그것은 거칠다. 그러므로 반복이 불필요하며, 선지자는 다만 이스라엘 자손이 자신의 마음을 따라 자신들의 더러움과 가증함 안에서 걸으면 하나님께서 복수하실 것이라는 것을 의미한다.

먼저 왜 선지자가 이 감정을 사용하는지 이유를 이해해야 한다. 하나님께서 그분의 긍휼의 보고를 관대하게 부어 주셨다. 그러나 위선자들이 항상 선한 자들과 섞여 있으므로, 동시에 그들이 담대하게 교회의 구성원임을 자랑하고 크게 대담하게 하나님의 이름을 사용하므로, 선지자가 이 위협을 사용하여 그들이 우리가 들어 온 모든 약속들이 무차별적으로 자신들에게 속한다고 생각하지 않게 한다. 선택받은 백성 가운데 항상 많은 버림받은 자들이 있었기 때문이다. 아버지 아브라함에게서 난 자들이 모두 참 이스라엘이 아닌 것처럼 말이다. 이렇게 된 이상, 선지자는 마땅히 이전에 약속한 것이 하나님의 선택받은 자들과 교회의 참되고 합법적인 구성원들에게 특별히 속하며, 사생아들이나 타락한 자들이나 참되고 불멸하는 씨에 의해 거듭나지 않은 자들에게는 해당하지 않는다는 것을 보여 준다.

그러나 하나님께서 복수를 위해 무장하고 모든 회개하지 않는 자들을 멸하려 내려오실 때 너무 가혹해 보이지 않도록, 선지자는 여기서 그들의 범죄를 선언한다. 즉, 그들의 마음이 그 마음을 따라 걷는다는 것이다. 다시 말해, 그들의 마음이 스스로를 끌어당겨 마음이라는 말이 두 번 반복된다. 불필요한 반복이지만 의미심장하다. 그처럼 집요하게 미신들에 매달리는 자들의 마음이 새로운 충동에 의해 끊임없이 자극받아, 끊임없는 방향으로 항상 미신들을 향해 달려간다고 말한다. 그러므로 내가 복수자가 될 것이라고 하신다. 그러므로 하나님께서 자신의 호의의 증거들을 우리에게 제시하실 때마다, 각자 자신 안으로 내려가 자신의 모든 정서를 살펴보도록 하자. 그러나 어떤 이가 자신의 악함을 발견할 때 거기서 기뻐하지 말고 그것을 슬퍼하며, 자신의 정서를 포기하여 하나님을 따르도록 힘써야 한다. 그의 마음이 계속해서 악을 향해 달려가지 않도록, 여기서 말한 것처럼 완고함으로 자신을 굳게 하지 말도록 하자.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-21-21 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 에스겔은 이전에 본 것을 반복한다. 즉, 하나님께서 시온 산을 택하셨지만 마침내 그것을 버리셨는데, 그 장소가 백성의 수많은 사악함으로 오염되었기 때문이라는 것이다. 유다 백성은 하나님께서 말하자면 그들 가운데 포로로 계신다고 생각하여, 이 확신 속에서 방종에 빠졌다. 그러므로 선지자는 하나님께서 그들에게 그처럼 묶여 있지 않으시고 원하시는 곳으로 가실 수 있으심을 보여 주며, 더 나아가 그분이 이미 이주하셨고 성전이 그분의 영광을 빼앗겼다고 선언한다.

이것은 거의 믿기 어려운 일이었다. 하나님께서 거기 영원히 거하겠다고 약속하셨으므로, 신실한 자들이 그분이 자신의 약속을 무시하고 자신이 택하신 성전을 버리시리라고 거의 상상할 수 없었기 때문이다. 그러나 이 중단이 그분의 약속을 방해하지 않으니, 그것은 항상 참되고 확고하였기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 시온 산을 완전히 버리지 않으셨다. 왜냐하면 그분의 귀환에 관한 반대 약속이 지켜져야 하기 때문이다. 따라서 포로 생활이 일시적이었고, 칠십 년 후에 성전이 회복될 것이었으므로, 이 두 가지 점들을 조화시킬 수 있다. 즉, 하나님께서 그것을 떠나셨지만 그 장소는 거룩하게 남았고, 그 정해진 기간이 지난 후에 그분의 예배가 성전에서와 시온 산에서 다시 회복될 것이었다는 것이다. 그러나 그분은 그룹들도 함께 도성을 눈에 보이게 나가셨다고 말한다. 즉, 하나님께서 그룹들의 날개 위에 올라타셨다는 것이다. 그리고 그는 이를 행한다. 왜냐하면 유다 백성이 외적인 표징들에 의해 인도받았기 때문이다. 언약궤가 성소 안에 안치되어 있으면 하나님께서 거기서 빼앗길 수 없다고 설득할 수 없었을 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-22-22 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 여기서 처음에 말한 것을 확증한다. 즉, 이 환상이 신적으로 제시된 것이며 빈 허깨비가 아니라는 것이다. 이 예언은 믿기 어려웠으므로, 모든 의심이 제거되어야 했다. 어떤 이도 하나님이 이 환상의 저자가 아니라고 반박하지 못하도록 말이다. 그러므로 선지자는 하나님의 영에 의해 이끌려 갈대아로 돌아왔다고 말한다. 우리는 이미 선지자가 실제로는 자기 자리를 바꾸지 않았다고 주장하였다. 비록 어떤 이가 그것이 다르다고 생각한다면 다투고 싶지 않지만 말이다. 그러나 여전히 선지자가 포로 중에 있으면서 예언적 영에 의해 예루살렘과 그가 말하는 다른 장소들을 보았지, 인간적으로 보지 않았다는 것이 내게는 나타난다.

그러므로 영에 의해 예루살렘으로 옮겨졌던 것처럼, 포로 생활로 돌아왔다. 그러나 '영'은 여기서 본성에 반하여 놓여진다. 우리의 전망이 정해진 공간 안에서 제한된다는 것을 우리는 안다. 가장 작은 장애물만 있어도 우리의 시야는 5~6 걸음을 넘지 못한다. 그러나 하나님의 영이 우리를 조명할 때, 자연적으로 평가될 수 없는 새로운 능력이 우리 안에서 꽃피기 시작한다. 이제 우리는 에스겔이 하나님의 영에 의해 갈대아로 돌아왔다고 말하는 의미를 안다. 그는 황홀 상태의 사람 같았기 때문이다. 그는 자신에게서 이끌려 나왔다가 이제 자신의 보통 상태로 돌아온다. 그리고 이것이 "영의 환상 안에서"라는 말의 의미다. 환상은 현실에 반하여 놓여진다. 선지자가 환상으로 돌아왔다면, 그가 갈대아로 돌아오기 위해 실제로 예루살렘에 있지 않았다는 결론이 따른다.

이제 그는 제기될 수 있는 질문, 즉 "환상의 효능이 무엇이었는가?"에 답한다. 선지자는 우리가 우리의 규칙으로 측량할 수 없는 영의 능력으로 우리를 돌이킨다. 그러므로 영의 역사가 불가해하므로, 선지자가 환상으로 예루살렘으로 옮겨졌다가 포로 생활로 돌아왔다는 것이 이상하지 않다. 그는 환상이 자신을 떠났다고 덧붙이는데, 이 말로써 자신의 교훈을 칭찬하며, 그것을 모든 사람의 말 위에 높인다. 자신 안에 인간적인 것과 신적인 것을 구분하기 때문이다. 환상이 나를 떠났다고 말할 때 말이다.

그러므로 선지자는 자신이 이중적 존재로 여겨지기를 원한다. 즉, 사적인 사람이자 많은 사람 중 하나로서와, 영이 그에게 역사하셨을 때의 존재로서 말이다. 전자의 의미로 그는 하나님 대신 들어야 할 어떤 권위도 없었다. 그러나 영이 그에게 역사하셨을 때, 그는 자신을 사람들의 수에서 빼 내고자 하였다. 그는 자기 자신에게서가 아니라 인간적인 것이나 인간적 방식으로 아무것도 다루지 않았기 때문이다. 하나님의 영이 그 안에서 그토록 풍성하여 천상적이고 신적인 것 외에는 아무것도 말하지 않았다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-24-24 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그 후 그는 포로들 또는 귀양민들에게 이 모든 말을 전하였다고 한다. 이 구절이 불필요해 보인다. 하나님의 종이 도성의 파멸과 왕국의 전복과 성전의 폐허에 대해 가르침을 받은 것이 무슨 목적인가? 여전히 나라에 남아 있는 유다 백성이 미신에서 돌이키도록 하기 위함이 아닌가? 그러나 우리는 선지자가 그가 함께 사는 포로들과 힘든 싸움을 벌였다는 것을 기억해야 한다. 이것은 다음 장에서 더 명확하게 나타날 것이다. 유다 백성이 자신들이 안전하게 남아 있다고 자랑하며 멀리 땅으로 이끌려 간 포로들을 비웃은 것처럼, 포로들도 자신들의 비참함에 지쳐 있었다. 그들의 처지가 매우 슬펐기 때문이다. 갈대아인들에 의해 종처럼 취급받고 모욕을 당하며 자신들을 공공연한 수치 앞에 노출시켰다. 이것이 그들의 처지이었으므로, 그들은 특히 예레미야와 같은 선지자들의 태도를 견디지 못하며 그들 사이에서 불평을 토했다. 그러므로 포로들이 자신들의 처지를 후회하고 있었으므로, 선지자가 그들의 무례함을 억제할 필요가 있었다. 그리고 이것이 선지자가 포로들에게 여호와의 말씀을 전하였다는 말의 의미다.

그는 "하나님이 자신으로 하여금 보게 하신 말씀"이라고 말하는데, 부적절하지만 그 의미에 매우 적절하다. 하나님께서 말씀하셨을 뿐만 아니라 그 일 자체를 선지자의 눈앞에 놓으셨기 때문이다. 그러므로 그가 말씀을 보았다고 말하는 이유를 이해한다. 이 언어가 말씀에 대해서는 부적절하다고 이미 말하였다. 그것은 시각에 적용되기 때문이다. 눈은 말씀이 아니라 귀가 받는 것을 받는다. 그러나 여기서 선지자는 그것이 하나님의 벌거벗고 단순한 말씀이 아니라, 외적인 표징으로 옷 입힌 말씀이었음을 의미한다. 아우구스티누스는 성례가 보이는 말씀이라고 말하는데, 그는 옳게 말한다. 세례에서 하나님께서 우리의 눈에 말씀하시되, 우리의 세척과 거듭남의 표징으로 물을 제시하신다. 성찬에서도 그분은 우리의 눈에 말씀하신다. 빵과 포도주가 우리 앞에 놓일 때 그리스도께서 자신의 살을 참된 양식으로, 자신의 피를 참된 음료로 보여 주시는 것처럼 말이다. 이런 이유로 선지자는 외적인 표징들로 옷 입혀졌으므로 하나님의 말씀을 보았다고 말한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-ezk-11-25-25 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역