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주석[칼빈] — 미가 7장 · 혼란 속의 소망

요약
칼빈 주석 · 섹션 19개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

The meaning of the first verse is somewhat doubtful: some refer what the Prophet says to punishment; and others to the wickedness of the people. The first think that the calamity, with which the Lord had visited the sins of the people, is bewailed; as though the Prophet looked on the disordered state of the whole land. But it may be easily gathered from the second verse, that the Prophet speaks here of the wickedness of the people, rather than of the punishment already inflicted. I have therefore put the two verses together, that the full meaning may be more evident to us. Woe then to me! Why? I am become as gatherings Too free, or rather too licentious is this version, — “I am become as one who seeks to gather summer-fruits, and finds none;” so that being disappointed of his hope, he burns with desire. This cannot possibly be considered as the rendering of the Prophet’s words. There is indeed some difficulty in the expressions: their import, however, seems to be this, — that the land, which the Prophet undertakes here to represent and personify, was like to a field, or a garden, or a vineyard, that was empty. He therefore says, that the land was stripped of all its fruit, as it is after harvest and the vintage. So by gatherings we must understand the collected fruit. Some understand the gleanings which remain, as when one leaves carelessly a few clusters on the vines: and thus, they say, a few just men remained alive on the land. But the former comparison harmonizes better with the rest of the passage, and that is, that the land was now stripped of all its fruit, as it is after the harvest and the vintage. I am become then as the gatherings of summer, that is, as in the summer, when the fruit has been already gathered; and as the clusters of the vintage, that is when the vintage is over. (181) There is no cluster, he says to eat. The Prophet refers here to the scarcity of good men; yea, he says that there were no longer any righteous men living. For though God had ever preserved some hidden seed, yet it might have been justly declared with regard to the whole people, that they were like a field after gathering the corn, or a vineyard after the vintage. Some residue, indeed, remains in the field after harvest, but there are no ears of corn; and in the vineyard some bunches remain, but they are empty; nothing remains but leaves. Now this personification is very forcible when the Prophet comes forth as though he represented the land itself; for he speaks in his own name and person, Woe is to me, he says, for I am like summer-gatherings! It was then the same thing, as though he deplored his own nakedness and want, inasmuch as there were not remaining any upright and righteous men. (181) Newcome renders the verse somewhat different, and makes the comparison more clear, — “Woe is me! For I am become As the gatherers of late figs, As the gleaners of the vintage: There is no cluster to eat; My soul desireth the first ripe fig.” Substantially the same is the version of Dathius and of Henderson. “Late figs” is not strictly the meaning of קיף , which is properly summer or summer-fruit; yet, as the early or first ripe fig is mentioned in the last line, which forms a contrast with this, what is meant, no doubt, is the late figs. Then the word for “gleaners,” עללת , is properly, gleanings; but here it is evidently to be taken as a concrete, gleaners, to correspond with gatherers, though Newcome considers the women-gleaners to be intended. The four last lines form a parallelism, in which the first and the early fig, — the vintage and the cluster. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-1

Source

첫째 절의 의미는 다소 모호하다. 어떤 이들은 선지자가 말하는 바를 형벌로 보고, 또 어떤 이들은 백성의 악행으로 본다. 첫째 견해는 주께서 백성의 죄를 벌하여 내리신 재앙을 애통해하는 것으로 여기는데, 마치 선지자가 온 땅의 무너진 상태를 바라보는 것처럼 보기 때문이다. 그러나 둘째 절에서 쉽게 알 수 있듯이, 선지자는 여기서 이미 내려진 형벌이 아니라 백성의 악행을 말하고 있다. 그러므로 나는 그 의미가 우리에게 더 분명히 드러나도록 두 절을 함께 묶었다. "재앙이로다 나여!" 어찌하여 그러한가? "내가 거둔 것같이 되었도다." 어떤 번역은 "나는 여름 실과를 거두려 하나 얻지 못하는 자같이 되었도다"라고 옮기는데, 이는 지나치게 자유롭고 방종한 번역이다. 그리하여 그 사람이 자신의 소망에 실망하여 갈망으로 타오른다는 식으로 풀이한다. 그러나 이것은 선지자의 말을 옮긴 것으로 결코 볼 수 없다. 표현에는 실로 어려움이 있으나, 그 뜻은 이러한 듯하다. 곧 선지자가 여기서 대표하여 인격화하려는 땅이 텅 빈 밭이나 동산이나 포도원과 같았다는 것이다. 그러므로 그는 그 땅이 추수와 포도 수확 후처럼 모든 열매를 빼앗겼다고 말한다. 따라서 "거둔 것"이란 거둬들인 열매로 이해해야 한다. 어떤 이들은 이를 남은 이삭, 곧 사람이 포도나무에 몇 송이를 부주의하게 남겨 둔 것처럼 이해하여, 그렇게 몇몇 의인이 그 땅에 살아남았다고 말한다. 그러나 앞의 비유가 본문의 나머지와 더 잘 어울리는데, 곧 그 땅이 이제 추수와 포도 수확 후처럼 모든 열매를 빼앗겼다는 것이다. "내가 곧 여름 실과를 거둔 것같이," 즉 여름에 열매가 이미 거둬진 것같이, "그리고 포도 수확의 송이같이," 즉 포도 수확이 끝난 것같이 되었다. "먹을 송이가 없도다" 하고 그는 말한다. 선지자는 여기서 선한 사람의 결핍을 가리킨다. 참으로 그는 더 이상 살아 있는 의인이 없다고 말한다. 비록 하나님께서 언제나 어떤 숨은 씨를 보존하셨으나, 온 백성에 관하여는 그들이 곡식을 거둔 후의 밭이나 포도 수확 후의 포도원과 같다고 정당하게 선언될 수 있었다. 추수 후 밭에는 얼마간 남은 것이 있으나 곡식 이삭은 없고, 포도원에는 몇 송이가 남으나 비어 있어 잎사귀밖에 남지 않는다. 이제 이 인격화는 매우 강력하니, 선지자가 마치 땅 자체를 대표하는 것처럼 나아오기 때문이다. 그는 자신의 이름과 인격으로 말한다. "재앙이로다 나여, 내가 여름에 거둔 것같이 되었음이로다!" 그렇다면 이는 그가 마치 자신의 헐벗음과 궁핍을 애통해하는 것과 같았으니, 정직하고 의로운 사람이 하나도 남지 않았기 때문이다.

원주석

2절 카드 ↗

In the second verse he expresses more clearly his mind, Perished, he says, has the righteous (182) from the land, and there is none upright (183) among men. Here now he does not personify the land. It was indeed a forcible and an emphatic language, when he complained at the beginning, that he groaned as though the land was ashamed of its dearth: but the Prophet now performs the office of a teacher, Perished, he says, has the righteous from the land; there is no one upright among men; all lay in wait for blood; every one hunts his brother as with a net In this verse the Prophet briefly shows, that all were full both of cruelty and perfidy, that there was no care for justice; as though he said, In vain are good men sought among this people; for they are all bloody, they are all fraudulent. When he says, that they all did lay in wait for blood, he no doubt intended to set forth their cruelty, as though he had said, that they were thirsting for blood. But when he adds, that each did lay in wait for their brethren, he alludes to their frauds or to their perfidy. We now then perceive the meaning of the Prophet: and the manner he adopts is more emphatical than if God, in his own name, had pronounced the words: for, as men were fixed, and as though drowned, in their own carelessness, the Prophet introduces here the land as speaking, which accuses its own children, and confesses its own guilt; yea, it anticipates God’s judgment, and acknowledges itself to be contaminated by its own inhabitants, so that nothing pure remained in it. It follows — (182) Justus, rendered in the text humanus, vel, mansuetus The Hebrew is חסיר , rendered by the Septuagint “ ευσβης —godly, pious,”—by Marckius, “ benignus — kind, benignant,” — by Newcome, “the good man,” — and by Henderson, “the pious.” It is sometimes rendered holy; but its meaning is, kind, benevolent, merciful, actively good, beneficent. In Psalms 12:1 , it is rendered “godly,” and in Isaiah 57:1 , “merciful.” — Ed. (183) Rectus , ישר , rendered by the Septuagint, “ κατορθων —one going straight to an object,”—by Newcome and Henderson, “upright.” It is one who proceeds in a straight course according to the rule of the law, without making any windings or turning aside into any devious path. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-2

Source

둘째 절에서 그는 자신의 뜻을 더 분명히 드러낸다. "경건한 자가 세상에서 끊어졌고 정직한 자가 사람 중에 없도다" 하고 그는 말한다. 여기서 그는 더 이상 땅을 인격화하지 않는다. 그가 처음에 마치 땅이 그 황폐함을 부끄러워하듯 신음한다고 탄식했을 때는 참으로 강력하고 강조적인 언어였으나, 이제 선지자는 교사의 직무를 수행한다. "경건한 자가 세상에서 끊어졌고 정직한 자가 사람 중에 없도다. 모두가 피를 흘리려고 매복하며 각기 그물로 자기 형제를 잡으려 하는도다." 이 절에서 선지자는 모든 자가 잔혹함과 배신으로 가득 차 정의에 대한 관심이 전혀 없었음을 간략히 보여 준다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "이 백성 가운데서 선한 자를 찾는 것은 헛되다. 그들은 다 피를 흘리는 자요 다 속이는 자이기 때문이다." 그들이 다 피를 흘리려고 매복했다고 말할 때, 그는 의심할 바 없이 그들의 잔혹함을 드러내려 하였으니, 마치 그들이 피를 갈망했다고 말한 것과 같다. 그러나 각기 자기 형제를 매복하여 노렸다고 덧붙일 때, 그는 그들의 기만 곧 배신을 암시한다. 우리는 이제 선지자의 뜻을 깨닫는다. 또한 그가 취한 방식은 하나님께서 친히 그 이름으로 그 말씀을 선포하셨을 때보다 더 강조적이다. 이는 사람들이 자신들의 부주의에 굳어져 마치 빠져 잠긴 것 같았으므로, 선지자가 여기서 땅을 말하는 자로 등장시켜, 그 땅이 자기 자녀들을 고발하고 자기 죄책을 자백하게 하기 때문이다. 참으로 그 땅은 하나님의 심판을 앞질러, 자기 주민들로 인해 더럽혀져서 그 안에 순결한 것이 하나도 남지 않았음을 인정한다.

원주석

3절 카드 ↗

This verse is properly addressed to the judges and governors of the people, and also to the rich, who oppressed the miserable common people, because they could not redeem themselves by rewards. The Prophet therefore complains, that corruptions so much prevailed in judgments, that the judges readily absolved the most wicked, provided they brought bribes. The sum of what is said then is, that any thing might be done with impunity, for the judges were venal. This is the Prophet’s meaning. But as interpreters differ, something shall be said as to the import of the words. על הרע כפים , ol ero caphim, For the evil of their hands to do good. Some give this explanation, “Though they are openly wicked, yet they make pretenses, by which they cover their wickedness:” and the sense would be this, — that though they had cast aside every care for what was right, they yet had become so hardened in iniquity, that they wished to be deemed good and holy men; for in a disordered state of things the wicked always show an iron front, and would have silence to be observed respecting their shameful deeds. Some interpreters therefore think that the Prophet here complains, that there was now no difference between what was honorable and base, right and wrong; for wicked men dared so to disguise their iniquities, that they did not appear, or, that no one ventured to say any thing against them. Do you, however, examine and consider, whether what the Prophet says may be more fitly connected together in this way, That they may do good for the wickedness of their hands, that is, to excuse themselves for the wickedness of their hands, they agree together; for the prince asks, the judge is ready to receive a bribe. Thus, the rich saw that exemption might have been got by them, for they had the price of redemption in their hands: they indeed knew that the judges and princes could be pacified, when they brought the price of corruption. And this is the meaning which I approve, for it harmonizes best with the words of the Prophet. At the same time, some give a different explanation of the verb להיטיב , laeithib, that is that they acted vigorously in their wickedness: but this exposition is frigid. I therefore embrace the one I have just stated, which is, — that corruptions so prevailed in the administration of justice, that coverings were ready for all crimes; for the governors and judges were lovers of money, and were always ready to absolve the most guilty, but not without a reward. For the wickedness then of their works, that they may do good, that is, that they may obtain acquittance, the prince only asks; he examines not the case, but only regards the hand; and the judge, he says, judges for reward: the judges also were mercenary. They did not sit to determine what was right and just; but as soon as they were satisfied by bribes, they easily forgave all crimes; and thus they turned vices into virtues; for they made no difference between white and black, but according to the bribe received. (184) This view is consistent with what the Prophet immediately subjoins, The great, he says, speaks of the wickedness of his soul, even he By the great, he does not mean the chief men, as some incorrectly think, but he means the rich, who had money enough to conciliate the judges. They then who could bring the price of redemption, dared to boast openly of their wickedness: for so I render the word הות , eut, as it cannot be suitable to translate it here, corruption. Speak then of the wickedness of his soul does the great; there was then nothing, neither fear nor shame, to restrain the rich from doing wrong. — How so? For they knew that they had to do with mercenary judges and could easily corrupt them. They hence dared to speak of the wickedness of their soul: they did not cloak their crimes, as it is the case when some fear of the Law prevails, when justice is exercised: but as no difference was made between good and evil, the most guilty boasted openly of his wickedness. And the pronoun הוא , eva , he himself, is also emphatical; and this has not been observed by interpreters. He then himself speaks of the wickedness of his soul; he did not wait until others accuse him of doing wrong, but he shamelessly dared to glory in his crimes; for impunity was certain, as he could close the mouth of the judges by bringing a bribe. Speak then of the wickedness of his soul does he himself. (185) And further, they fold up wickedness; which means, that raging cruelty prevailed, because the governors, and those who wished to purchase liberty to sin, conspired together; as though they made ropes, and thus rendered firm their wickedness. For the great man, that is, the rich and the monied, agreed with the judge, and the judge with him; and so there was a collusion between them. It hence happened, that wickedness possessed, as it were, a tyrannical power; for there was no remedy. We now apprehend the real design of the Prophet, at least as far as I am able to discover. It now follows — (184) This clause, though the general sense is allowed by most to be the same, is yet variously rendered. Drusius says, “ Locus hic diu me multumque torsit .” The original is, — el hre kpyM lhyjyb The most satisfactory rendering is that which is offered by Marckius, which is this, — Propter malefaciendum volae pro benefaciendum , — For doing evil [ are their] hands instead of doing good. Rabbi Jonathan, as quoted by Marckius, gives substantially the same rendering, though not literally, — Malum faciunt manibus suis, et non bonum faciunt , — Evil they do with their hands, and they do no good. Our version is that of Junius and Tremelius , and is substantially followed by Newcome; and Henderson’s version is, — For evil their hands are well prepared; which is nearly that of the Septuagint,— Epi to kakon tav ceirav autwn etoimazousi But the following would be as literal a translation as that of Marckius, — For doing evil are their hands, to do it thoroughly. The last verb

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-3

Source

이 절은 본래 백성의 재판관과 통치자들, 그리고 뇌물로 자신을 구속할 수 없는 비참한 평민들을 압제하는 부자들에게 향한 것이다. 그러므로 선지자는 재판이 너무도 부패하여, 재판관들이 뇌물만 가져오면 가장 악한 자라도 쉽게 무죄로 풀어 준다고 탄식한다. 그러므로 여기서 말하는 요지는, 재판관들이 매수당했으므로 무슨 일이든 벌받지 않고 행할 수 있었다는 것이다. 이것이 선지자의 뜻이다. 그러나 해석자들의 견해가 다르므로 말의 의미에 관하여 얼마간 말하고자 한다. "그 손으로 악을 행하기에 능숙하도다." 어떤 이들은 이렇게 설명한다. "그들이 공공연히 악하면서도, 자기 악행을 가리려고 핑계를 댄다." 그렇다면 그 뜻은 이러할 것이다. 곧 그들이 옳은 것에 대한 모든 관심을 버렸으나, 죄악에 굳어져 선하고 거룩한 자로 여겨지기를 바랐다는 것이다. 무질서한 상태에서는 악인이 언제나 철면피를 드러내며, 자기 수치스러운 행위에 대해 침묵을 강요하기 때문이다. 그러므로 어떤 해석자들은 여기서 선지자가 명예로운 것과 비천한 것, 옳은 것과 그른 것 사이에 더 이상 구별이 없음을 탄식한다고 생각한다. 악인들이 감히 자기 죄악을 위장하여 드러나지 않게 하거나, 아무도 그들에 대해 감히 한마디도 못 하게 했기 때문이다. 그러나 선지자의 말을 이렇게 더 적절히 연결할 수 있는지 살펴보고 숙고하라. 곧 "그들이 자기 손의 악을 위해 선을 행하려 한다," 다시 말해 자기 손의 악행을 변명하려고 그들이 함께 모의한다는 것이다. 방백이 요구하고 재판관이 기꺼이 뇌물을 받기 때문이다. 그리하여 부자들은 자신들에게 면제가 주어질 수 있음을 보았으니, 그들 손에 구속의 값이 있었기 때문이다. 그들은 참으로 재판관과 방백들이 부패의 값을 가져가면 무마될 수 있음을 알았다. 그리고 이것이 내가 찬동하는 의미이니, 선지자의 말과 가장 잘 어울리기 때문이다. 그러므로 나는 방금 말한 견해를 받아들인다. 곧 재판 행정에 부패가 만연하여 모든 범죄에 덮개가 준비되어 있었다는 것이다. 통치자와 재판관들이 돈을 사랑하여, 보상 없이는 아니나 보상만 있으면 언제든 가장 죄 있는 자라도 무죄로 풀어 줄 준비가 되어 있었기 때문이다. 그들은 사건을 살피지 않고 오직 손만 바라보았으며, 재판관은 보상을 위해 재판했다. 재판관들도 삯꾼이었다. 그들은 무엇이 옳고 정의로운지 판결하려고 앉지 않고, 뇌물로 만족하면 모든 범죄를 쉽게 용서하였다. 그리하여 그들은 악덕을 미덕으로 바꾸었으니, 흰 것과 검은 것 사이에 아무 차이를 두지 않고 오직 받은 뇌물에 따라 판단했기 때문이다. 이 견해는 선지자가 곧이어 덧붙이는 것과도 일치한다. "큰 자는 자기 마음의 악을 말하느니라" 하고 그는 말한다. "큰 자"란 어떤 이들이 잘못 생각하듯 으뜸가는 자가 아니라, 재판관을 회유할 돈이 충분히 있는 부자를 뜻한다. 그러므로 구속의 값을 가져올 수 있는 자들은 감히 자기 악을 공공연히 자랑했다. 그러므로 부자가 잘못을 행하지 못하도록 제어하는 두려움이나 수치심이 전혀 없었다. 어찌하여 그러한가? 그들은 삯꾼 재판관을 상대한다는 것을 알았으므로 쉽게 그들을 매수할 수 있었기 때문이다. 그래서 그들은 감히 자기 마음의 악을 말하였다. 곧 그들은 율법에 대한 두려움이 어느 정도 우세하여 정의가 행해질 때처럼 자기 범죄를 감추지 않았다. 오히려 선과 악 사이에 아무 구별이 없었으므로, 가장 죄 있는 자가 공공연히 자기 악을 자랑했다. 그리고 "그 자신"이라는 대명사 또한 강조적인데, 이를 해석자들이 살피지 못했다. 곧 그가 친히 자기 마음의 악을 말한다. 그는 남이 자기를 고발하기를 기다리지 않고, 부끄러움 없이 감히 자기 범죄를 자랑했다. 형벌받지 않음이 확실했으니, 뇌물을 가져와 재판관의 입을 막을 수 있었기 때문이다. 그러므로 그 자신이 자기 마음의 악을 말한다. 또한 "그들이 악을 함께 꼰다"고 한다. 이는 사나운 잔혹함이 만연했음을 뜻하는데, 통치자들과 죄 지을 자유를 사려는 자들이 함께 결탁했기 때문이다. 마치 그들이 줄을 꼬아 자기 악행을 견고하게 한 것과 같았다. 큰 자, 곧 부자와 돈 가진 자가 재판관과 합의하고 재판관이 그와 합의하니, 그들 사이에 결탁이 있었다. 그리하여 악행이 말하자면 폭군의 권세를 차지하게 되었으니, 아무 구제책이 없었기 때문이다. 우리는 이제 선지자의 참된 의도를 적어도 내가 분별할 수 있는 한 깨닫는다.

원주석

4절 카드 ↗

The Prophet confirms what he had previously said, — that the land was so full of every kind of wickedness, that they who were deemed the best were yet thorns and briers, full of bitterness, or very sharp to prick; as though he said, “The best among them is a thief; the most upright among them is a robber.” We hence see, that in these words he alludes to their accumulated sins, as though he said, “The condition of the people cannot be worse; for iniquity has advanced to its extreme point: when any one seeks for a good or an upright man, he only finds thorns and briers; that is, he is instantly pricked.” But if the best were then like thorns, what must have been the remainder? We have already seen that the judges were so corrupt that they abandoned themselves without feeling any shame to any thing that was base. What then could have been said of them, when the Prophet compares here the upright and the just to thorns; yea, when he says, that they were rougher than briers? Though it is an improper language to say, that the good and the upright (186) among them were like briers; for words are used contrary to their meaning, as it is certain, that those who inhumanely pricked others were neither good nor just: yet the meaning of the Prophet is in no way obscure, — that there was then such license taken in wickedness, that even those who retained in some measure the credit of being upright were yet nothing better than briers and thorns. There is then in the words what may be deemed a concession. He then adds, The day of thy watchmen, thy visitation comes He here denounces the near judgment of God, generally on the people, and especially on the rulers. But he begins with the first ranks and says The day of thy watchmen; as though he said, “Ruin now hangs over thy governors, though they by no means expect it.” Watchmen he calls the Prophets, who, by their flatteries, deceived the people, as well as their rulers: and he sets the Prophets in the front, because they were the cause of the common ruin. He does not yet exempt the body of the people from punishment; nay, he joins together these two things, — the visitation of the whole people, and the day of the watchmen. And justly does he direct his discourse to these watchmen, who, being blind, blinded all the rest; and who, being perverted, led astray the whole people. This is the reason why the Prophet now, in an especial manner, threatens them; but, as I have already said, the people were not on this account to be excused. There may seem indeed to have been here a fair pretense for extenuating their guilt: the common people might have said that they had not been warned as they ought to have been; nay, that they had been destroyed through delusive falsehoods. And we see at this day that many make such a pretense as this. But a defense of this kind is of no avail before God; for though the common people are blinded, yet they go astray off their own accord, since they lend a willing ear to impostors. And even the reason why God gave loose reins to Satan as well as to his ministers, and why he gives, as Paul says, ( 2 Thessalonians 2:11 ,) power to delusion, is this, — because the greater part of the world ever seeks to be deceived. The denunciation of the Prophet then is this, — that as the judges and the Prophets had badly exercised their office, they would be led to the punishment which they deserved, for they had been, as it has been elsewhere observed, the cause of ruin to others: in the meantime, the common people were not excusable. The vengeance of God then would overtake them and from the least to the greatest, without any exemption. Thy visitation then comes. He afterwards speaks in the third person, Then shall be their confusion, or perplexity, or they shall be ashamed. The Prophet here alludes indirectly to the hardness of the people; for though the Prophets daily threatened them, they yet remained all of them secure; nay, we know that all God’s judgments were held in derision by them. As then the faithful teachers could not have moved wicked men either with fear or with shame, the Prophet says, Then confusion shall come to them; as though he said, “Be hardened now as much as ye wish to be, as I see that you are stupid, yea, senseless, and attend not to the word of the Lord; but the time of visitation will come, and then the Lord will constrain you to be ashamed, for he will really show you to be such as ye are; and he will not then contend with you in words as he does now; but the announced punishment will divest you of all your false pretenses; and he will also remove that waywardness which now hardens you against wholesome doctrine and all admonitions.” (186) It is better, as it is done here, to take the words simply as they are, and not to make superlatives of them: nor is there any change necessary in the second line as proposed by Dathius, Newcome, and others, by taking the מ from one word and attaching it to another. There is no MS. In its favor, and it is done only on the authority of the Targum. The two lines are these, — Their good man is like a brier, The upright worse than a thorny hedge. The preposition מ is often rendered “rather than;” but it may, in many places, be rendered “better than,” or “worse than,” according to the import of the passage. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-4

Source

선지자는 앞서 말한 바를 확증한다. 곧 그 땅이 온갖 종류의 악으로 가득 차서, 가장 선하다고 여겨지는 자들조차 가시와 찔레와 같아 쓰라림으로 가득하거나 매우 날카롭게 찔렀다는 것이다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "그들 중 가장 선한 자가 도둑이요, 그들 중 가장 정직한 자가 강도로다." 그러므로 우리는 이 말에서 그가 그들의 쌓인 죄악을 암시함을 본다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "이 백성의 상태는 더 나빠질 수 없으니, 죄악이 그 극한에 이르렀음이라. 누가 선한 자나 정직한 자를 찾으면 가시와 찔레만 발견할 뿐이니, 곧 즉시 찔린다." 그러나 가장 선한 자가 그때 가시와 같았다면, 나머지는 어떠했겠는가? 우리는 이미 재판관들이 너무도 부패하여 아무 수치심도 느끼지 않고 온갖 비천한 일에 자신을 내맡겼음을 보았다. 그렇다면 선지자가 여기서 정직하고 의로운 자를 가시에 비기고, 참으로 그들이 찔레보다 더 거칠다고 말할 때, 그들에 대해 무슨 말을 할 수 있었겠는가? 선하고 정직한 자가 찔레와 같다고 말하는 것은 부적절한 언어이니, 이는 본뜻과 반대로 쓰인 말이기 때문이다. 다른 이들을 비인간적으로 찌른 자들이 선하지도 의롭지도 않음은 분명하다. 그럼에도 선지자의 뜻은 결코 모호하지 않다. 곧 그때 악행에 너무도 큰 방종이 행해져서, 어느 정도 정직하다는 평판을 유지한 자들조차 찔레와 가시보다 나을 것이 없었다는 것이다. 그러므로 이 말에는 양보로 여겨질 수 있는 것이 담겨 있다. 이어서 그는 덧붙인다. "네 파수꾼의 날 곧 네가 형벌받을 날이 임하였으니." 여기서 그는 백성 전체, 특히 통치자들에게 임박한 하나님의 심판을 선포한다. 그러나 그는 으뜸가는 자리부터 시작하여 말한다. "네 파수꾼의 날." 마치 이렇게 말하는 듯하다. "비록 네 통치자들이 결코 예상하지 못할지라도, 멸망이 이제 그들 위에 매달려 있다." "파수꾼"이라 함은 아첨으로 백성과 통치자들을 속인 선지자들을 일컫는다. 그는 선지자들을 앞세우는데, 그들이 공동의 멸망의 원인이었기 때문이다. 그러나 그는 백성의 본체를 형벌에서 면제하지 않는다. 도리어 그는 이 두 가지를 결합한다. 곧 온 백성에 대한 형벌과 파수꾼의 날이다. 그가 이 파수꾼들에게 말을 향한 것은 정당하니, 그들은 눈멀어 나머지 모든 자를 눈멀게 했고, 비뚤어져 온 백성을 길 잃게 했기 때문이다. 이것이 선지자가 이제 특별한 방식으로 그들을 위협하는 까닭이다. 그러나 내가 이미 말한 대로, 이로 인해 백성이 변명될 수는 없었다. 참으로 여기에 그들의 죄책을 가볍게 할 그럴듯한 핑계가 있어 보일 수 있다. 평민들은 자신들이 마땅히 경고받지 못했다고, 도리어 거짓된 미혹으로 멸망당했다고 말할 수 있었다. 우리는 오늘날에도 많은 사람이 이런 핑계를 대는 것을 본다. 그러나 이런 종류의 변명은 하나님 앞에서 아무 소용이 없다. 비록 평민들이 눈멀었으나, 그들은 사기꾼에게 기꺼이 귀를 기울였으므로 자기 뜻으로 길을 잃었기 때문이다. 그리고 하나님께서 사탄과 그 사역자들에게 고삐를 풀어 주신 까닭, 바울이 말한 대로(살후 2:11) 미혹의 권세를 주신 까닭은 바로 이것이다. 곧 세상의 대부분이 언제나 속기를 구하기 때문이다. 그러므로 선지자의 선포는 이러하다. 곧 재판관과 선지자들이 자기 직무를 그릇 행했으므로, 다른 곳에서도 관찰된 바와 같이 다른 이들을 멸망시킨 원인이 되었던 그들이 마땅한 형벌로 끌려가리라는 것이다. 그러는 동안 평민들도 변명할 수 없었다. 그러므로 하나님의 진노가 그들을 덮치되, 가장 작은 자부터 가장 큰 자까지 아무 예외 없이 미치리라. 그러므로 "네가 형벌받을 날이 임하였으니." 그 후 그는 삼인칭으로 말한다. "그때 그들에게 혼란이," 곧 당혹함이 임하거나 그들이 부끄러움을 당하리라. 선지자는 여기서 백성의 완고함을 간접적으로 암시한다. 비록 선지자들이 날마다 그들을 위협했으나, 그들은 다 안일하게 머물렀기 때문이다. 도리어 우리는 그들이 하나님의 모든 심판을 조롱했음을 안다. 그러므로 신실한 교사들이 두려움으로도 수치심으로도 악인들을 움직일 수 없었으므로, 선지자는 말한다. "그때 혼란이 그들에게 임하리라." 마치 이렇게 말하는 듯하다. "이제 원하는 만큼 완고하라. 내가 보니 너희는 우둔하고 참으로 무감각하여 주의 말씀에 주의하지 않는도다. 그러나 형벌의 때가 오면, 그때 주께서 너희로 부끄럽게 하시리니, 참으로 너희를 있는 그대로 드러내실 것이다. 그때 그는 지금처럼 말로 너희와 다투지 않으시고, 선포된 형벌로 너희의 모든 거짓 핑계를 벗기실 것이며, 또한 지금 너희를 유익한 가르침과 모든 권면에 대해 완고하게 만드는 그 비뚤어짐을 제거하실 것이다."

원주석

5절 카드 ↗

The Prophet pursues the subject we discussed yesterday, — that liberty, in iniquity, bad arrived to its highest point, for no faithfulness remained among men; nay, there was no more any humanity; for the son performed not his duty towards his father, nor the daughter-in-law towards her mother-in-law; in short, there was then no mutual love and concord. He does not here speak of that false confidence, by which many deceive themselves, who rely on mortals, and transfer to them the glory which belongs to God. Those therefore without any reason, philosophize here, who say, that we ought not to trust in men; for this was not the design of the Prophet. But our Prophet complains of his times according to the tenor of Ovid’s description of the iron age, who says - “ — A guest is not safe from his host; Nor a brother-in-law from a son-in-law; and brotherly love is rare: A husband seeks the death of his wife, and she, of her husband; Cruel stepmothers mingle the lurid poison; The son, before the day, inquires into the years of his father.” (187) So also our Prophet says, that there was no regard to humanity among men; for the wife was ready to betray her husband, the son treated his father with reproach; in short, they had all forgotten humanity or natural affection. We now then understand what the Prophet means by saying, Trust not a friend; (188) that is, if any one hopes for any thing from a friend, he will be deceived; for nothing can be found among men but perfidy. Put no faith in a counselor So I render the word אלוף , aluph ; some translate it, an elder brother; but there is no necessity to constrain us to depart from the proper and true meaning of the word. As then the Prophet had spoken of an associate or a friend, so he now adds a counselor. And it proves what he had in view, when he says in the next clause, that no enemies are worse than domestics. We hence see that the Prophet simply means, that the men of his age were not only avaricious and cruel to one another, but that without any regard to human feelings the son rebelled against his father, and thus subverted the whole order of nature; So that they had none of those affections, which seem at the same time to be incapable of being extinguished in men. Let us now proceed — (187) See Ov. Met. Lib. I. 144-148. (188) Ne fidatis amico : it is rather, Believe not in a friend, that is, in what he says, אל - תאמינו ברע . The next expression is that which signifies reliance, trust or confidence. אלוף , is a leader; ηγουμενος in Sept., one who leads the way. Diodati gives its true meaning, — “A conductor, the most trusty friend, who is one’s usual counselor in every difficulty and perplexity.” Jerome refers to scriptural instances as to the persons here mentioned: the friend, Ahitophel and Judas, — the counselor, Abimelek, who was made king by the men of Sichem, and oppressed them, — domestics, Absalom and the wives of Esau. The word used for “dishonoring” is very strong; מנבל , one who counts a thing worthless or abominable; it means not only to dishonor, but to regard with disdain and contempt. “The contempt and violation of the laws of domestic duties,” Henry justly observes, “are a sad symptom of an universal corruption of manners. Those are never likely to come to good who are undutiful to their parents, and study to be provoking to them and cross them.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-5

Source

선지자는 우리가 어제 논한 주제를 이어 간다. 곧 죄악 가운데 방종이 그 극에 달했다는 것이다. 사람들 사이에 신실함이 남아 있지 않았기 때문이다. 도리어 더 이상 어떤 인간애도 없었으니, 아들이 아버지에게 본분을 다하지 않고 며느리가 시어머니에게 본분을 다하지 않았기 때문이다. 요컨대 그때 서로 간의 사랑과 화목이 전혀 없었다. 그는 여기서 많은 사람이 스스로를 속이며 사람을 의지하고 하나님께 속한 영광을 그들에게 돌리는, 그릇된 신뢰를 말하는 것이 아니다. 그러므로 우리가 사람을 신뢰해서는 안 된다고 말하며 여기서 철학적으로 논하는 자들은 아무 근거가 없다. 이것은 선지자의 의도가 아니었기 때문이다. 우리 선지자는 오비디우스가 철의 시대를 묘사한 바를 따라 자기 시대를 탄식한다. 오비디우스는 이렇게 말한다.

"손님이 그 주인에게서 안전하지 못하고

사위에게서 장인이 안전하지 못하며, 형제의 사랑이 드물도다.

남편이 자기 아내의 죽음을 꾀하고, 아내가 자기 남편의 죽음을 꾀하며,

잔혹한 계모가 검누런 독을 섞으며,

아들이 때가 이르기 전에 자기 아버지의 수명을 따지는도다."

이와 같이 우리 선지자도 사람들 사이에 인간애에 대한 관심이 없었다고 말한다. 아내가 자기 남편을 배신할 준비가 되어 있었고, 아들이 자기 아버지를 모욕으로 대했기 때문이다. 요컨대 그들은 인간애 곧 천륜의 정을 다 잊어버렸다. 우리는 이제 선지자가 "친구를 신뢰하지 말라"고 말함으로써 무엇을 뜻하는지 깨닫는다. 곧 누가 친구에게서 무엇을 바라면 속으리라는 것이니, 사람들 사이에서는 배신밖에 찾을 수 없기 때문이다. "의논 상대를 신뢰하지 말라." 어떤 이들은 이 말을 "손위 형제"로 옮기나, 우리가 이 말의 본래의 참된 의미에서 떠나도록 강요할 필요는 없다. 그러므로 선지자가 동료 곧 친구를 말한 것처럼, 이제 그는 의논 상대를 덧붙인다. 그리고 이는 그가 다음 구절에서 가장 가까운 사람보다 더 나쁜 원수는 없다고 말할 때 그가 마음에 둔 바를 입증한다. 그러므로 우리는 선지자가 단지 그의 시대 사람들이 서로에게 탐욕스럽고 잔혹했을 뿐 아니라, 인간의 정에 대한 아무 고려 없이 아들이 아버지에게 반역하여 본성의 온 질서를 뒤엎었음을 뜻함을 본다. 그리하여 그들은 사람 안에서 결코 꺼지지 않을 것 같은 그 정조차 지니지 못했다.

원주석

7절 카드 ↗

The Prophet points out here the only remedy, to preserve the faithful from being led away by bad examples and that is, to fix their eyes on God, and to believe that he will be their deliverer. Nothing is more difficult than to refrain from doing wrong, when the ungodly provoke us; for they seem to afford us a good reason for retaliation. And when no one injures us, yet custom is deemed almost a law: thus it happens that we think that to be lawful which is sanctioned by the manners and customs of the age; and when success attends the wicked, this becomes a very strong incentive. Thus it happens, that the faithful can hardly, and with no small difficulty, keep themselves within proper bounds: when they see that wickedness reigns everywhere, and that with impunity; and still more, when they see the abettors of wickedness increasing in esteem and wealth, immediately the corrupt lust of emulation creeps in. But when the faithful themselves are provoked by injuries, there seems then to be a just reason for doing wrong; for they say that they willfully do harm to no one, but only resist an injury done to them, or retaliate fraud with fraud: this they think is lawful. The Prophet, in order to prevent this temptation, bids the faithful to look to God. The same sentiment we often meet with in Psalms 119:0 : its import is, that the faithful are not to suffer themselves to be led away by bad examples, but to continue ever obedient to God’s word, however great and violent the provocations they may receive. Let us now consider the words of the Prophet. To Jehovah, he says, will I look The verb צפה , tsaphe, properly means to look on, to behold; ( speculari; ) it is sometimes taken in the sense of expecting; but I am inclined to retain its proper meaning, I will look, he says, on God; that is, I will do the same as though the only true God were before my eyes. How indeed does it happen that even the good indulge themselves while living among the wicked and ungodly, except that they are too much occupied with things around them? If then we desire to maintain integrity, while the world presents to us nothing but examples of sin, let us learn to pass by these temptations as with closed eyes. This may be done, if we direct our eyes to God alone. I will look, he says, to Jehovah He then adds, I will wait for the God of my salvation The Prophet says nothing new here, but only explains more clearly the last clause, defining the manner of the looking of which he had spoken; as though he said, — “Patiently will I bear, while God helps me:” for when the wicked harass us on every side, we shall no doubt soon turn away our eyes from Gods except we be armed with patience. And how comes patience, unless we be fully persuaded that God will be our deliverer, when the suitable time shall come? We now perceive the intention of the Prophet. He shows that the godly cannot otherwise continue constant in their integrity, except they turn their eyes to the only true God. Then he adds, that they cannot be preserved in this contemplation, unless they wait patiently for God, that is, for his help. And he calls him the God of his salvation; by which he intimates that, relying on his word, he thus perseveres in enduring injuries: for it cannot be but that every one will submit himself to God, and surrender himself to be protected by him, if this truth be first fixed in his mind — that God will never forsake his own people. This then is the reason why he calls him the God of his salvation. But this title must be referred to his present circumstances, as though he said, — “Though God’s hand does not now appear to help or to bring me aid, I yet feel assured of his favor, and I know that my salvation is secured by it.” He then adds, Hear me will my God He here confirms what we have already said, — that, being supported by the promises of God, he thus composes his mind to patience; for patience would often vanish or would be shaken off by temptations, unless we were surely persuaded that God provides for our salvation, and that we shall not hope in him in vain. Nor is it to no purpose that he says, that God was his God. He was one of his people; and this seems to have been the common privilege of all the Jews: yet the Prophet no doubt connects God with himself here in a peculiar manner; for men in general had fallen away into ungodliness. They all indeed gloried in the name of God, but absurdly and falsely. Hence the Prophet intimates, that he was under his protection in a manner different from the rest: for when any one allows himself the liberty of doing evil, he, at the same time, renounces God and his protection. Therefore, the Prophet no doubt alludes indirectly to the irreligion of the people. For though the vain boasting, that they had been adopted by God, that they were the holy race of Abraham, was everywhere in the mouth of all, yet hardly one in a hundred had any regard for God. But it is also of importance to notice, that the Prophet, by saying, Hear me will God, gives a testimony, at the same time, respecting his own faith, — that he would always apply to God for help, and exercise himself in prayer whenever necessity urged him; for God hears not except when he is called upon. The Prophet then recommends here, by his example, an attention to prayer. Now this verse shows to us in general that there is no excuse for us if we suffer ourselves to be led away, as it is daily the case, by bad examples. And then to look to God is especially needful, when all excesses of wickedness prevail in the world: when the lusts of men become the rule and the law, we ought then to renounce in a manner the society of men, that they may not implicate us in their wickedness. They, therefore, who allege for themselves the examples of others, employ a frivolous excuse, as many do in the present day, who set up the shield of custom: though they are clearly condemned by the word of God, yet they think it a sufficient defense, that they follow othe

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-7

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선지자는 여기서 신실한 자들이 나쁜 본보기에 이끌리지 않도록 보존하는 유일한 처방을 제시한다. 곧 그들의 눈을 하나님께 고정하고, 그가 그들의 구원자가 되시리라 믿는 것이다. 불경한 자들이 우리를 자극할 때 잘못을 행하지 않기란 그 무엇보다 어렵다. 그들이 우리에게 보복할 그럴듯한 이유를 주는 듯하기 때문이다. 아무도 우리를 해하지 않을 때라도 관습은 거의 법으로 여겨진다. 그래서 우리는 시대의 풍습과 관습이 용인하는 것을 합당한 것으로 여기게 된다. 그리고 악인이 형통할 때 이는 매우 강한 유혹이 된다. 그래서 신실한 자들은 악이 도처에서, 그것도 벌받지 않고 다스리는 것을 볼 때, 또한 악을 지지하는 자들이 명성과 부에서 늘어나는 것을 볼 때, 그릇된 모방의 욕망이 즉시 기어든다. 그러나 신실한 자들 자신이 해를 입어 자극받을 때는 잘못을 행할 정당한 이유가 있어 보인다. 그들은 고의로 아무에게도 해를 끼치지 않고, 단지 자신에게 가해진 해를 막거나 기만을 기만으로 갚을 뿐이라고 말하며, 이를 합당하다고 여기기 때문이다. 선지자는 이 유혹을 막기 위해 신실한 자들에게 하나님을 바라보라고 명한다. 시편 119편에서도 우리는 종종 같은 정서를 만난다. 그 요지는, 신실한 자들이 나쁜 본보기에 이끌리지 않고, 아무리 크고 격렬한 자극을 받더라도 언제나 하나님의 말씀에 순종해야 한다는 것이다. 이제 선지자의 말을 살펴보자. "오직 나는 여호와를 우러러보리라" 하고 그는 말한다. 그 동사는 본래 우러러보다, 응시하다를 뜻하며, 때로는 기다리다의 뜻으로도 쓰이나, 나는 그 본래의 의미를 유지하고자 한다. 곧 "나는 하나님을 우러러보리라," 다시 말해 마치 오직 참되신 하나님만 내 눈앞에 계신 것처럼 행하리라는 것이다. 선한 자들조차 악하고 불경한 자들 가운데 살면서 어찌 방종에 빠지는가? 그것은 그들이 주변의 것에 너무 사로잡혀 있기 때문이 아닌가? 그러므로 세상이 우리에게 죄의 본보기만 보여 줄 때 우리가 정직을 지키기를 원한다면, 마치 눈을 감은 듯 이 유혹들을 지나치는 법을 배우자. 이는 우리가 오직 하나님께만 눈을 향하면 이루어질 수 있다. "나는 여호와를 우러러보리라" 하고 그는 말한다. 이어서 그는 덧붙인다. "내 구원의 하나님을 기다리리라." 선지자는 여기서 새로운 것을 말하는 것이 아니라, 다만 앞 구절을 더 분명히 설명하여, 그가 말한 우러러봄의 방식을 규정하는 것이다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "하나님께서 나를 도우시는 동안 나는 참고 견디리라." 악인이 사방에서 우리를 괴롭힐 때, 우리가 인내로 무장하지 않으면 우리는 의심 없이 곧 하나님에게서 눈을 돌릴 것이기 때문이다. 그리고 우리가 합당한 때에 하나님께서 우리의 구원자가 되시리라 온전히 확신하지 않는다면 어찌 인내가 오겠는가? 그리고 그는 그를 "내 구원의 하나님"이라 부른다. 이로써 그는 자신이 그의 말씀에 의지하여 해를 견디며 인내함을 나타낸다. 모든 사람이 하나님께 자신을 복종시키고, 그의 보호 아래 자신을 내맡기는 일은 결코 일어나지 않을 수 없으니, 이 진리가 먼저 그 마음에 고정된다면, 곧 하나님께서 결코 자기 백성을 버리지 않으시리라는 것이다. 그러므로 이것이 그가 그를 "내 구원의 하나님"이라 부르는 까닭이다. 그러나 이 칭호는 그의 현재 상황에 비추어 보아야 한다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "비록 하나님의 손이 지금 나를 돕거나 나에게 도움을 주시려고 나타나지 않으나, 나는 그의 은혜를 확신하며, 내 구원이 그로 말미암아 보장됨을 안다." 이어서 그는 덧붙인다. "나의 하나님이 나를 들으시리라." 그는 여기서 우리가 이미 말한 바를 확증한다. 곧 그는 하나님의 약속에 의지하여 자기 마음을 인내로 가다듬는다는 것이다. 우리가 하나님께서 우리의 구원을 마련하시고, 우리가 헛되이 그를 바라지 않으리라 확실히 확신하지 않는다면, 인내는 종종 사라지거나 유혹으로 흔들릴 것이기 때문이다. 또한 그가 하나님을 자기의 하나님이라 말하는 것도 헛되지 않다. 그는 그의 백성 가운데 하나였고, 이는 모든 유대인의 공통된 특권으로 보였다. 그러나 선지자는 의심할 바 없이 여기서 특별한 방식으로 하나님을 자신과 결합한다. 사람들이 대체로 불경에 빠졌기 때문이다. 그들은 다 하나님의 이름을 자랑했으나, 어리석고 거짓되게 그러했다. 그러므로 선지자는 자신이 나머지와는 다른 방식으로 그의 보호 아래 있음을 나타낸다. 누구든지 자신에게 악을 행할 자유를 허용할 때, 그는 동시에 하나님과 그의 보호를 저버리는 것이기 때문이다. 그러므로 선지자는 의심할 바 없이 백성의 불경을 간접적으로 암시한다. 비록 그들이 하나님께 입양되었고 아브라함의 거룩한 후손이라는 헛된 자랑이 모든 사람의 입에 도처에 있었으나, 백에 하나도 하나님을 향한 관심이 거의 없었기 때문이다. 그러나 또한 주목해야 할 중요한 것은, 선지자가 "하나님께서 나를 들으시리라"고 말함으로써 동시에 자기 믿음에 관한 증거를 준다는 것이다. 곧 그는 언제나 도움을 위해 하나님께 나아가며, 필요가 닥칠 때마다 기도에 자신을 단련하리라는 것이다. 하나님은 부르심을 받을 때 외에는 들으시지 않기 때문이다. 그러므로 선지자는 여기서 자기 본보기로 기도에 대한 주의를 권한다. 이제 이 절은 우리가, 날마다 일어나는 일이지만, 나쁜 본보기에 이끌리게 자신을 내버려 둔다면 우리에게 변명의 여지가 없음을 일반적으로 보여 준다. 그리고 세상에 온갖 극도의 악이 만연할 때 하나님을 우러러보는 것이 특별히 필요하다. 사람들의 정욕이 규범과 법이 될 때, 우리는 어떤 의미에서 사람들의 사회를 끊어, 그들이 우리를 자기 악에 연루시키지 못하게 해야 한다. 그러므로 다른 이들의 본보기를 자신을 위해 내세우는 자들은 헛된 변명을 쓰는 것이니, 오늘날 관습의 방패를 드는 많은 사람이 그러하다. 비록 그들이 하나님의 말씀으로 분명히 정죄받았으나, 그들은 다른 이들을 따른다는 것을 충분한 방어로 여긴다.

원주석

8절 카드 ↗

Here the Prophet assumes the character of the Church and repels a temptation, which proves very severe to us in adversities; for there is not so much bitterness in the evil itself, as in the mockery of the wicked, when they petulantly insult us and deride our faith. And to noble minds reproach is ever sharper than death itself: and yet the devil almost always employs this artifice; for when he sees that we stand firm in temptations, he suborns the wicked and sharpens their tongues to speak evil of use and to wound us with slanders. This is the reason why the Prophet directs his discourse now to the enemies of the Church. But as God calls the Church his spouse, and as she is described to us under the character of a woman, so also he compares here the enemies of the holy people to a petulant woman. As, therefore, when there is emulation between two women, she, who sees her enemy pressed down by evils and adverse events, immediately raises up herself and triumphs; so also the Prophet says respecting the enemies of the Church; they sharpened their tongues, and vomited forth their bitterness, as soon as they saw the children of God in trouble or nearly overwhelmed with adversities. We now then understand the design of the Prophet, — that he wished to arm us, as I have said, against the taunts of the ungodly, lest they should prevail against us when God presses us down with adversities, but that we may stand courageously, and with composed and tranquil minds, swallow down the indignity. Rejoice not over me, he says, O my enemy Why not? He adds a consolation; for it would not be enough for one to repel with disdain the taunts of his enemy; but the Prophet says here, Rejoice not, for should I fall, I shall rise; or though I fall, I shall rise: and the passage seems to harmonize better when there is a pause after Rejoice not over me; and then to add, Though I fall, I shall rise, though I sit in darkness, Jehovah shall be a light to me (189) The Prophet means, that the state of the Church was not past hope. There would be ample room for our enemies to taunt us, were it not that this promise cannot fail us, — seven times in the day the just falls, and rises again, ( Proverbs 24:16 .) — How so? For God puts under him his own hand. We now perceive the meaning of this passage. For if God deprived us of all hope, enemies might justly deride us, and we must be silent: but since we are surely persuaded that God is ready at hand to restore us again, we can boldly answer our enemies when they annoy with their derisions; though I fall, I shall rise: “There is now no reason for thee to triumph over me when I fall; for it is God’s will that I should fall, but it is for this end — that I may soon rise again; and though I now lie in darkness, yet the Lord will be my light.” We hence see that our hope triumphs against all temptations: and this passage shows in a striking manner, how true is that saying of John, — that our faith gains the victory over the world, ( 1 John 5:4 .) For when sorrow and trouble take possession of our hearts, we shall not fail if this comes to our mind — that God will be our aid in the time of need. And when men vomit forth their poison against us, we ought to be furnished with the same weapons: then our minds shall never succumb, but boldly repel all the taunts of Satan and of wicked men. This we learn from this passage. Now, from what the Prophet says, Though I fall, I shall rise again, we see what God would have us to expect, even a happy and joyful exit at all times from our miseries; but on this subject I shall have to speak more copiously a little farther on. As to the latter clause, When I sit in darkness, God will be my light, it seems to be a confirmation of the preceding sentence, where the Prophet declares, that the fall of the Church would not be fatal. But yet some think that more is expressed, namely, that in the very darkness some spark of light would still shine. They then distinguish between this clause and the former one, which speaks of the fall and the rise of the faithful, in this manner, — that while they lie, as it were, sunk in darkness, they shall not even then be without consolation, for God’s favor would ever shine on them. And this seems to be a correct view: for it cannot be that any one will expect the deliverance of which the Prophet speaks, except he sees some light even in the thickest darkness, and sustains himself by partaking, in some measure, of God’s goodness: and a taste of God’s favor in distresses is suitably compared to light; as when one is cast into a deep pit, by raising upward his eyes, he sees at a distance the light of the sun; so also the obscure and thick darkness of tribulations may not so far prevail as to shut out from us every spark of light, and to prevent faith from raising our eyes upwards, that we may have some taste of God’s goodness. Let us proceed — (189) This is not exactly the Hebrew. The verb for rising, as well as that for falling, is in the past tense. The verse, literally rendered, is the following: — Rejoice not, my enemy, on my account; Though I have fallen, I have risen; Though I shall sit in darkness, Jehovah will be a light to me. There are no copies which give a different reading as to the verb “I have risen.” Newcome follows the Septuagint, and thinks that a conversive ו is left out. It ought rather perhaps to be considered as the language of faith, realizing the event before it arrived. The fall and “the darkness” refer no doubt to the outward calamities of the Church, its troubles and afflictions. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-8

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여기서 선지자는 교회의 인격을 취하여, 역경 가운데 우리에게 매우 혹독한 유혹을 물리친다. 악 자체에는 그토록 쓰라림이 없으나, 악인들의 조롱, 곧 그들이 무례하게 우리를 모욕하고 우리의 믿음을 비웃을 때는 쓰라림이 크기 때문이다. 그리고 고결한 마음에게 비방은 언제나 죽음 자체보다 더 날카롭다. 그러나 마귀는 거의 언제나 이 술책을 쓴다. 그는 우리가 유혹 가운데 굳게 서는 것을 볼 때, 악인을 사주하여 그들의 혀를 날카롭게 하여 우리를 헐뜯고 비방으로 우리를 상하게 하기 때문이다. 이것이 선지자가 이제 교회의 원수들에게 말을 향하는 까닭이다. 그러나 하나님께서 교회를 자기 신부라 부르시며 교회가 여인의 인격으로 우리에게 묘사되므로, 그는 여기서 교회의 원수들을 무례한 여인에 비긴다. 그러므로 두 여인 사이에 경쟁이 있을 때, 자기 원수가 악과 역경에 짓눌리는 것을 보는 여인이 즉시 일어나 의기양양하듯, 선지자도 교회의 원수들에 관하여 그렇게 말한다. 곧 그들이 하나님의 자녀가 곤경에 처하거나 역경에 거의 압도된 것을 보자마자 그들의 혀를 날카롭게 하고 자기 쓰라림을 토해 냈다는 것이다. 우리는 이제 선지자의 의도를 깨닫는다. 곧 그는 내가 말한 대로 불경한 자들의 조롱에 맞서 우리를 무장시키려 했으니, 하나님께서 우리를 역경으로 짓누르실 때 그들이 우리를 이기지 못하게 하고, 도리어 우리가 용감하게, 안정되고 평온한 마음으로 그 모욕을 삼키게 하려는 것이다. "나의 원수여 나로 인하여 기뻐하지 말지어다" 하고 그는 말한다. 어찌하여 그러한가? 그는 위로를 덧붙인다. 단지 자기 원수의 조롱을 멸시로 물리치는 것만으로는 충분하지 않을 것이나, 선지자는 여기서 말한다. "기뻐하지 말라. 내가 넘어질지라도 일어날 것임이라." 혹은 "내가 넘어질지라도 일어나리라." 그리고 이 구절은 "나로 인하여 기뻐하지 말지어다" 다음에 쉼이 있고, 그 후 "내가 넘어질지라도 일어날 것이요 내가 어두운 데에 앉을지라도 여호와께서 나의 빛이 되시리로다"를 덧붙일 때 더 잘 조화되는 듯하다. 선지자는 교회의 상태가 소망을 잃은 것이 아님을 뜻한다. 이 약속이 우리를 저버릴 수 없다는 것이 아니라면, 우리의 원수가 우리를 조롱할 충분한 여지가 있을 것이다. 곧 "의인은 일곱 번 넘어질지라도 다시 일어나느니라"(잠 24:16). 어찌하여 그러한가? 하나님께서 그 아래 자기 손을 받치시기 때문이다. 우리는 이제 이 구절의 의미를 깨닫는다. 만일 하나님께서 우리에게서 모든 소망을 빼앗으셨다면, 원수들이 우리를 정당하게 조롱할 수 있었을 것이며 우리는 잠잠해야 했을 것이다. 그러나 하나님께서 우리를 다시 일으키실 준비가 되어 계심을 우리가 확신하므로, 원수들이 조롱으로 우리를 괴롭힐 때 우리는 담대히 그들에게 대답할 수 있다. "내가 넘어질지라도 일어나리라. 이제 내가 넘어질 때 네가 나를 이겨 의기양양할 이유가 없으니, 내가 넘어지는 것이 하나님의 뜻이로되 그 목적은 곧 내가 속히 다시 일어나게 하려는 것이며, 내가 지금 어둠 속에 누울지라도 주께서 내 빛이 되시리라." 그러므로 우리는 우리의 소망이 모든 유혹에 맞서 이김을 본다. 그리고 이 구절은 요한이 한 말, 곧 우리의 믿음이 세상을 이긴다는 말(요일 5:4)이 얼마나 참된지를 놀랍게 보여 준다. 슬픔과 곤경이 우리 마음을 사로잡을 때, 하나님께서 환난의 때에 우리를 도우시리라는 이것이 우리 마음에 떠오른다면 우리는 쓰러지지 않을 것이기 때문이다. 그리고 사람들이 우리를 향해 자기 독을 토할 때, 우리는 같은 무기로 무장해야 한다. 그러면 우리 마음은 결코 굴복하지 않고, 사탄과 악인들의 모든 조롱을 담대히 물리칠 것이다. 이것을 우리는 이 구절에서 배운다. 이제 선지자가 "내가 넘어질지라도 다시 일어나리라"고 말하는 것에서, 우리는 하나님께서 우리에게 무엇을 기대하게 하시는지 본다. 곧 우리의 비참함에서 언제나 복되고 즐거운 빠져나옴이다. "내가 어두운 데에 앉을 때에 하나님께서 나의 빛이 되시리라"는 후반 구절에 관하여는, 이것이 앞 문장의 확증으로 보인다. 거기서 선지자는 교회의 넘어짐이 치명적이지 않으리라 선언한다. 그러나 어떤 이들은 더 많은 것이 표현되었다고 생각한다. 곧 바로 그 어둠 속에서도 어떤 빛의 불꽃이 여전히 비치리라는 것이다. 그러므로 그들은 이 구절을 신실한 자들의 넘어짐과 일어남을 말하는 앞 구절과 구별하여 이렇게 본다. 곧 그들이 말하자면 어둠에 잠겨 누워 있는 동안에도, 그때조차 위로가 없지 않으리니, 하나님의 은혜가 언제나 그들 위에 비칠 것이라는 것이다. 그리고 이것이 옳은 견해로 보인다. 어둠 가운데서도 어떤 빛을 보고, 어느 정도 하나님의 선하심에 참여함으로 자신을 지탱하지 않고서는, 선지자가 말하는 구원을 누구도 기대할 수 없기 때문이다. 그리고 곤경 중에 하나님의 은혜를 맛보는 것은 빛에 적절히 비유된다. 마치 누가 깊은 구덩이에 던져졌을 때, 위로 눈을 들면 멀리서 햇빛을 보듯이, 환난의 어둡고 짙은 어두움도 우리에게서 모든 빛의 불꽃을 차단하고 믿음이 우리 눈을 위로 들어 하나님의 선하심을 어느 정도 맛보지 못하게 할 만큼 우세할 수는 없다.

원주석

9절 카드 ↗

Here the Church of God animates and encourages herself to exercise patience, and does so especially by two arguments. She first sets before herself her sins, and thus humbles herself before God, whom she acknowledges to be a just Judge; and, in the second place, she embraces the hope of the forgiveness of her sins, and from this arises confidence as to her deliverance. By these two supports the Church sustains herself, that she fails not in her troubles, and gathers strength, as I have already said, to endure patiently. First then he says, The wrath (190) of Jehovah will I bear, for sinned have I against him This passage shows, that when any one is seriously touched with the conviction of God’s judgment, he is at the same time prepared to exercise patience; for it cannot be, but that a sinner, conscious of evil, and knowing that he suffers justly will humbly and thankfully submit to the will of God. Hence when men perversely glamour against God, or murmur, it is certain that they have not as yet been made sensible of their sins. I allow indeed that many feel guilty who yet struggle against God, and fiercely resist his hand as much as they can, and also blaspheme his name when he chastises them: but they are not touched hitherto with the true feeling of penitence, so as to abhor themselves. Judas owned indeed that he had sinned, and freely made such confession, ( Matthew 27:3 .) Cain tried to cover his sin, but the Lord drew from him an unwilling confession, ( Genesis 4:13 .) They did not yet repent; nay, they ceased not to contend with God; for Cain complained that his punishment was too heavy to be borne; Judas despaired. And the same thing happens to all the reprobate. They seemed then to have been sufficiently convinced to acknowledge their guilt, and, as it were, to assent to the justice of God’s judgment; but they did not really know their sins, so as to abhor themselves, as I have said, on account of their sins. For true penitence is ever connected with the submission of which the Prophet now speaks. Whosoever then is really conscious of his sins, renders himself at the same time obedient to God, and submits himself altogether to his will. Thus repentance does ever of itself lead to the bearing of the cross; so that he who sets himself before God’s tribunal allows himself to be at the same time chastised, and bears punishment with a submissive mind: as the ox, that is tamed, always takes the yoke without any resistance, so also is he prepared who is really touched with the sense of his sins, to bear any punishment which God may be pleased to inflict on him. This then is the first thing which we ought to learn from these words of the Prophet, The wrath of Jehovah will I bear, for sinned have I against him. We also learn from this passage, that all who do not patiently bear his scourges contend with God; for though they do not openly accuse God, and say that they are just, they do not yet ascribe to him his legitimate glory, by confessing that he is a righteous judge. — How so? Because these two things are united together and joined by an indissoluble knot — to be sensible of sin — and to submit patiently to the will of the Judge when he inflicts punishment. Now follows the other argument, Until he decides my cause, and vindicates my right; he will bring me forth into the light, I shall see his righteousness Here the Church leans on another support; for though the Lord should most heavily afflict her, she would not yet cast aside the hope of deliverance; for she knew, as we have already seen, that she was chastised for her good: and indeed no one could even for a moment continue patient in a state of misery, except he entertained the hope of being delivered, and promised to himself a happy escape. These two things then ought not to be separated, and cannot be, — the acknowledgment of our sins, which will humble us before God, — and the knowledge of his goodness, and a firm assurance as to our salvation; for God has testified that he will be ever propitious to us, how much soever he may punish us for our sins, and that he will remember mercy, as Habakkuk says, in the midst of his wrath, ( Habakkuk 3:2 .) It would not then be sufficient for us to feel our evils, except the consolation, which proceeds from the promises of grace, be added. The Prophet shows further, that the Church was innocent, with regard to its enemies, though justly suffering punishment. And this ought to be carefully observed; for whenever we have to do with the wicked, we think that there is no blame belonging to us. But these two things ought to be considered, — that the wicked trouble us without reason, and thus our cause as to them is just, — and yet that we are justly afflicted by God; for we shall ever find many reasons why the Lord should chastise us. These two things, then, ought to be both considered by us, as the Prophet seems to intimate here: for at the beginning of the verse he says, The wrath of God will I bear, for sinned have I against him; and now he adds, The Lord will yet vindicate my right, literally, “will debate my dispute,” that is, plead my cause. Since the Church is guilty before God, nay, waits not for the sentence of the judge, but anticipates it, and freely confesses herself to be worthy of such punishment, what does this mean, — that the Lord will decide her quarrel, that he will undertake her cause? These two things seem to militate the one against the other: but they agree well together when viewed in their different bearings. The Church had confessed that she had sinned against God; she now turns her eyes to another quarter; for she knew that she was unjustly oppressed by enemies; she knew that they were led to do wrong by cruelty alone. This then is the reason why the Church entertained hope, and expected that God would become the defender of her innocence, that is, against the wicked: and yet she humbly acknowledged that she had sinned against God. Whenever, then, our enemies do us

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-9

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여기서 하나님의 교회는 인내를 발휘하도록 자신을 격려하고 북돋는데, 특히 두 가지 논증으로 그렇게 한다. 교회는 먼저 자기 죄를 스스로 앞에 놓고, 의로운 재판관으로 인정하는 하나님 앞에 자신을 낮춘다. 그리고 둘째로, 교회는 자기 죄의 용서에 대한 소망을 품으며, 이로부터 자기 구원에 대한 확신이 일어난다. 이 두 가지 받침으로 교회는 자신을 지탱하여 환난 가운데 쓰러지지 않으며, 내가 이미 말한 대로 참고 견딜 힘을 얻는다. 먼저 그는 말한다. "내가 여호와의 진노를 담당하리니 이는 내가 그에게 범죄하였음이라." 이 구절은 누구든지 하나님의 심판을 진지하게 의식할 때, 동시에 인내를 발휘할 준비가 됨을 보여 준다. 자기 악을 의식하고 자신이 정당하게 고난받음을 아는 죄인이, 겸손하고 감사하게 하나님의 뜻에 복종하지 않을 수 없기 때문이다. 그러므로 사람들이 하나님을 향해 비뚤어지게 외치거나 불평할 때, 그들이 아직 자기 죄를 깨닫지 못했음이 확실하다. 참으로 나는 많은 사람이 죄책을 느끼면서도 하나님을 거슬러 싸우며, 할 수 있는 한 격렬하게 그의 손에 저항하고, 그가 그들을 징계하실 때 그의 이름을 모독하기까지 함을 인정한다. 그러나 그들은 아직 참된 회개의 감정에 이르지 못하여 자신을 혐오하지 못한다. 유다는 참으로 자기가 죄지었다고 인정하고 기꺼이 그렇게 고백했다(마 27:3). 가인은 자기 죄를 가리려 했으나, 주께서 그에게서 마지못한 고백을 끌어내셨다(창 4:13). 그들은 아직 회개하지 않았다. 도리어 그들은 하나님과 다투기를 그치지 않았다. 가인은 자기 형벌이 감당하기에 너무 무겁다고 불평했고, 유다는 절망했기 때문이다. 그리고 모든 버림받은 자에게 같은 일이 일어난다. 그들은 자기 죄책을 인정하고 마치 하나님의 심판의 의로움에 동의하는 것처럼 충분히 깨달은 것 같았으나, 내가 말한 대로 자기 죄로 인해 자신을 혐오할 만큼 자기 죄를 참으로 알지는 못했다. 참된 회개는 언제나 선지자가 이제 말하는 복종과 결합되어 있기 때문이다. 그러므로 누구든지 참으로 자기 죄를 의식하는 자는 동시에 자신을 하나님께 순종하게 하고, 전적으로 그의 뜻에 자신을 내맡긴다. 그리하여 회개는 언제나 그 자체로 십자가를 지는 데로 이끈다. 그래서 하나님의 법정 앞에 자신을 두는 자는 동시에 자신이 징계받도록 허용하고 복종하는 마음으로 형벌을 견딘다. 마치 길든 소가 아무 저항 없이 언제나 멍에를 메듯이, 참으로 자기 죄를 의식한 자도 하나님께서 그에게 내리시기를 기뻐하시는 어떤 형벌이든 견딜 준비가 된 것이다. 그러므로 이것이 우리가 선지자의 이 말에서 배워야 할 첫째 것이다. 곧 "내가 여호와의 진노를 담당하리니 이는 내가 그에게 범죄하였음이라." 우리는 또한 이 구절에서 배운다. 곧 그의 채찍을 참고 견디지 않는 모든 자는 하나님과 다투는 것이니, 비록 그들이 공공연히 하나님을 고발하며 자신이 의롭다고 말하지 않을지라도, 그가 의로운 재판관이심을 고백함으로 그에게 합당한 영광을 돌리지 않기 때문이다. 어찌하여 그러한가? 이 두 가지가 함께 묶여 끊을 수 없는 매듭으로 연결되어 있기 때문이다. 곧 죄를 의식하는 것과, 재판관이 형벌을 내리실 때 그 재판관의 뜻에 참고 복종하는 것이다. 이제 다른 논증이 이어진다. "그가 나를 위하여 변호하시며 나를 위하여 신원하시고 나를 인도하여 광명에 이르게 하시리니 내가 그의 의를 보리로다." 여기서 교회는 다른 받침에 기댄다. 비록 주께서 교회를 가장 무겁게 고난받게 하실지라도, 교회는 아직 구원의 소망을 버리지 않으리라. 우리가 이미 보았듯이, 교회는 자기 유익을 위해 징계받음을 알았기 때문이다. 그리고 참으로 아무도 구원받으리라는 소망을 품고 행복한 탈출을 스스로에게 약속하지 않고서는, 비참한 상태에서 잠시도 참고 견딜 수 없다. 그러므로 이 두 가지는 분리되어서도 안 되고 분리될 수도 없다. 곧 우리를 하나님 앞에서 낮추는 우리 죄의 인정과, 그의 선하심에 대한 앎과 우리 구원에 대한 굳은 확신이다. 하나님께서 우리 죄로 인해 아무리 우리를 벌하실지라도, 언제나 우리에게 은혜로우시고, 하박국이 말한 대로 진노 중에라도 긍휼을 기억하시리라 증언하셨기 때문이다(합 3:2). 그러므로 우리가 우리의 악을 느끼는 것만으로는 충분하지 않고, 은혜의 약속에서 나오는 위로가 더해져야 한다. 선지자는 더 나아가, 교회가 정당하게 형벌받고 있을지라도 그 원수들과 관련해서는 무죄함을 보여 준다. 그리고 이것은 주의 깊게 관찰되어야 한다. 우리가 악인을 상대할 때마다 우리에게 아무 잘못이 없다고 생각하기 때문이다. 그러나 이 두 가지를 고려해야 한다. 곧 악인이 까닭 없이 우리를 괴롭히므로 그들에 대한 우리의 처지는 의롭다는 것과, 그러면서도 우리가 하나님께 정당하게 고난받는다는 것이다. 주께서 우리를 징계하셔야 할 많은 이유를 우리는 언제나 발견할 것이기 때문이다. 그러므로 선지자가 여기서 암시하는 듯이, 우리는 이 두 가지를 모두 고려해야 한다. 그가 절의 처음에 말하기를 "내가 하나님의 진노를 담당하리니 이는 내가 그에게 범죄하였음이라" 하고, 이제 덧붙이기를 "주께서 나를 위하여 신원하시리라," 문자적으로는 "내 다툼을 변론하시리라," 곧 내 송사를 변호하시리라 하기 때문이다. 교회가 하나님 앞에 죄가 있으며, 도리어 재판관의 선고를 기다리지 않고 그것을 앞질러 자신이 그런 형벌을 받아 마땅함을 기꺼이 고백하면서, 주께서 그 다툼을 결정하시고 그 송사를 맡으시리라 함은 무슨 뜻인가? 이 두 가지는 서로 어긋나 보인다. 그러나 각기 다른 관점에서 볼 때 잘 일치한다. 교회는 자기가 하나님께 범죄했음을 고백했다. 이제 교회는 다른 쪽으로 눈을 돌린다. 자신이 원수들에게 부당하게 압제받음을 알았기 때문이다. 교회는 그들이 오직 잔혹함으로 잘못을 행하도록 이끌렸음을 알았다. 그러므로 이것이 교회가 소망을 품고, 하나님께서 자기 무죄함의 변호자가 되시리라 기대한 까닭이니, 곧 악인을 거슬러서이다. 그러면서도 교회는 자기가 하나님께 범죄했음을 겸손히 인정했다.

원주석

10절 카드 ↗

In the last lecture I repeated the tenth verse of the last chapter, in which the prophet adds, as a cause of the greatest joy, that the enemies of the Church shall see granted, to their great mortification, the wonderful favor of which the Prophet had been speaking. But he describes these enemies, under the character of an envious woman, as the Church of God is also compared to a woman: and this mode of speaking is common in Scripture. He then calls Jerusalem his rival, or Babylon, or some city of his enemies. And he says, Covered shall she be with shame We know that the ungodly grow insolent when fortune smiles on them: hence in prosperity they keep within no bounds, for they think that God is under their feet. If prosperity most commonly has the effect of making the godly to forget God and even themselves, it is no wonder that the unbelieving become more and more hardened, when God is indulgent to them. With regard then to such a pride, the Prophet now says, When my enemy shall see, shame shall cover her; that is, she will not continue in her usual manner, to elate herself with her own boastings: nay, she will be compelled for shame to hide herself; for she will see that she had been greatly deceived, in thinking that I should be wholly ruined. He afterwards adds, Who said to me, Where is Jehovah thy God? The Church of God in her turn triumphs here over the unbelieving, having been delivered by divine power; nor does she do this for her own sake, but because the ungodly expose the holy name of God to reproach, which is very common: for whenever God afflicts his people, the unbelieving immediately raise their crests, and pour forth their blasphemies against God, when yet they ought, on the contrary, to humble themselves under his hand. But since God executes his judgments on the faithful, what can be expected by his ungodly despisers? If God’s vengeance be manifested in a dreadful manner with regard to the green tree, what will become of the dry wood? And the ungodly are like the dry wood. But as they are blind as to God’s judgments, they petulantly deride his name, whenever they see the Church afflicted, as though adversities were not the evidences of God’s displeasure: for he chastises his own children, to show that he is the judge of the world. But, as I have already said, the ungodly so harden themselves in their stupor, that they are wholly thoughtless. The faithful, therefore, after having found God to be their deliverer, do here undertake his cause; they do not regard themselves nor their own character, but defend the righteousness of God. Such is this triumphant language, Who said, Where is now Jehovah thy God? “I can really show that I worship the true God, who deserts not his people in extreme necessity: after he has assisted me, my enemy, who dared to rise up against God, now seeks hiding-places.” She shall now, he says, be trodden under foot as the mire of the streets; and my eyes shall see her. What the Prophet declares in the name of the Church, that the unbelieving shall be like mire, is connected with the promise, which we already noticed; for God so appears as the deliverer of his Church, as not to leave its enemies unpunished. God then, while he aids his own people, leads the ungodly to punishment. Hence the Church, while embracing the deliverance offered to her, at the same time sees the near ruin, which impends on all the despisers of God. But what is stated, See shall my eyes, ought not to be so taken, as though the faithful exult with carnal joy, when they see the ungodly suffering the punishment which they have deserved; for the word to see is to be taken metaphorically, as signifying a pleasant and joyful sight, according to what it means in many other places; and as it is a phrase which often occurs, its meaning must be well known. See then shall my eyes, that is, “I shall enjoy to look on that calamity, which now impends over all the ungodly.” But, as I have already said, carnal joy is not what is here intended, which intemperately exults, but that pure joy which the faithful experience on seeing the grace of God displayed and also his judgment. But this joy cannot enter into our hearts until they be cleansed from unruly passions; for we are ever excessive in fear and sorrow, as well as in hope and joy, except the Lord holds us in, as it were, with a bridle. We shall therefore be only then capable of this spiritual joy, of which the Prophet speaks, when we shall put off all disordered feelings, and God shall subdue us by his Spirit: then only shall we be able to retain moderation in our joy. The Prophet proceeds — return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-10

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지난 강의에서 나는 이 장의 열째 절을 다시 다루었는데, 거기서 선지자는 가장 큰 기쁨의 원인으로, 교회의 원수들이 선지자가 말해 온 그 놀라운 은혜가 베풀어지는 것을 보고 크게 분해하리라는 것을 덧붙인다. 그러나 그는 이 원수들을 시기하는 여인의 인격으로 묘사하는데, 이는 하나님의 교회 또한 여인에 비유되기 때문이다. 그리고 이 화법은 성경에 흔하다. 그러므로 그는 예루살렘의 경쟁자, 곧 바벨론이나 자기 원수의 어떤 성읍을 일컫는다. 그리고 그는 말한다. "그가 수치로 덮이리라." 우리는 불경한 자들이 운명이 그들에게 미소 지을 때 거만해짐을 안다. 그러므로 형통할 때 그들은 아무 절제를 지키지 않으니, 하나님을 자기 발아래 둔다고 생각하기 때문이다. 형통함이 대개 경건한 자들로 하여금 하나님과 자기 자신조차 잊게 하는 효과가 있다면, 하나님께서 그들에게 관대하실 때 불신자들이 점점 더 완고해지는 것은 이상한 일이 아니다. 그러므로 그런 교만에 관하여 선지자는 이제 말한다. "내 원수가 볼 때에 수치가 그를 덮으리라." 곧 그 여인은 늘 하던 대로 자기 자랑으로 우쭐대기를 계속하지 못하리라. 도리어 그 여인은 부끄러워 숨지 않을 수 없으리니, 내가 완전히 멸망하리라 생각함으로써 자신이 크게 속았음을 볼 것이기 때문이다. 그 후 그는 덧붙인다. "나에게 말하기를 네 하나님 여호와가 어디 있느냐 하던 자가 누구냐?" 하나님의 교회는 이번에는 신적 능력으로 구원받아 여기서 불신자들을 이긴다. 교회는 이를 자기 자신을 위해 행하는 것이 아니라, 불경한 자들이 하나님의 거룩한 이름을 비방거리로 삼기 때문에 행한다. 이는 매우 흔한 일이다. 하나님께서 자기 백성을 괴롭게 하실 때마다, 불신자들은 즉시 자기 머리를 쳐들고 하나님을 향해 모독을 쏟아 내기 때문이다. 도리어 그들은 그의 손 아래 자신을 낮추어야 마땅한데도 그러하다. 그러나 하나님께서 신실한 자들에게 자기 심판을 행하신다면, 그의 불경한 멸시자들은 무엇을 기대할 수 있는가? 만일 하나님의 보응이 푸른 나무에 그토록 무섭게 나타난다면, 마른 나무는 어찌 되겠는가? 그리고 불경한 자들은 마른 나무와 같다. 그러나 그들은 하나님의 심판에 대해 눈멀었으므로, 교회가 고난받는 것을 볼 때마다, 마치 역경이 하나님의 진노의 증거가 아닌 것처럼 무례하게 그의 이름을 조롱한다. 하나님은 자기 자녀를 징계하셔서 자신이 세상의 심판자이심을 보이시기 때문이다. 그러나 내가 이미 말한 대로, 불경한 자들은 자기 우매함에 굳어져 전혀 생각이 없다. 그러므로 신실한 자들은 하나님이 자기들의 구원자가 되심을 발견한 후, 여기서 그의 송사를 떠맡는다. 그들은 자기 자신이나 자기 평판을 돌아보지 않고 하나님의 의를 변호한다. 이것이 그 의기양양한 언어이다. "이제 네 하나님 여호와가 어디 있느냐 하던 자가 누구냐? 나는 참으로 내가 참되신 하나님을 섬김을 보일 수 있으니, 그는 지극한 궁핍 중에 자기 백성을 버리지 않으시는도다. 그가 나를 도우신 후, 감히 하나님을 거슬러 일어났던 내 원수가 이제 숨을 곳을 찾는도다." "그가 이제 거리의 진흙같이 밟히리니 내 눈이 그를 보리라" 하고 그는 말한다. 선지자가 교회의 이름으로 불신자들이 진흙같이 되리라 선언하는 것은, 우리가 이미 주목한 약속과 연결되어 있다. 하나님께서 자기 교회의 구원자로 나타나시되, 그 원수들을 벌받지 않은 채 두지 않으시기 때문이다. 그러므로 하나님은 자기 백성을 도우시면서 동시에 불경한 자들을 형벌로 이끄신다. 그러므로 교회는 자기에게 베풀어진 구원을 받아들이면서, 동시에 모든 하나님의 멸시자들 위에 임박한 가까운 멸망을 본다. 그러나 "내 눈이 보리라"고 진술된 것은, 마치 신실한 자들이 불경한 자들이 마땅히 받을 형벌을 받는 것을 볼 때 육적인 기쁨으로 환호하는 것처럼 받아들여서는 안 된다. "보다"라는 말은 비유적으로, 즐겁고 기쁜 광경을 뜻하는 것으로 받아들여야 한다. 다른 많은 곳에서 그러한 의미를 지니듯이 말이다. 그러므로 "내 눈이 보리라," 곧 "지금 모든 불경한 자들 위에 매달려 있는 그 재앙을 보고 내가 즐거워하리라"는 것이다. 그러나 내가 이미 말한 대로, 여기서 의도된 것은 무절제하게 환호하는 육적인 기쁨이 아니라, 신실한 자들이 하나님의 은혜가 나타나고 또한 그의 심판이 나타나는 것을 볼 때 경험하는 순결한 기쁨이다. 그러나 이 기쁨은 우리 마음이 무절제한 정욕에서 깨끗해지기까지는 우리 마음에 들어올 수 없다. 우리는 두려움과 슬픔에서나 소망과 기쁨에서나 언제나 지나치기 때문이다. 주께서 우리를 말하자면 굴레로 붙드시지 않는 한 그러하다. 그러므로 우리는 모든 무질서한 감정을 벗어 버리고, 하나님께서 자기 영으로 우리를 제어하실 때에만, 선지자가 말하는 이 영적 기쁨을 누릴 수 있을 것이다. 그때에만 우리는 기쁨 가운데 절제를 지킬 수 있을 것이다.

원주석

11절 카드 ↗

Micah pursues the subject on which he had previously spoken, — that though the Church thought itself for a time to be wholly lost, yet God would become its deliverer. He says first, that the day was near, in which they were to build the wall. The word גדר , gidar, means either a mound or a wall; so it ought to be distinguished from a wall, that is, a strong fortress. He then intimates that the time would come, when God would gather his Church, and preserve it, as though it were defended on every side by walls. For we know that the scattering of the Church is compared to the pulling down of walls or fences: as when a person pulls down the fence of a field or a vineyard, or breaks down all enclosures; so when the Church is exposed as a prey to all, she is said to be like an open field or a vineyard, which is without any fence. Now, on the other hand, the Prophet says here, that the time would come, when the faithful shall again build walls, by which they may be protected from the assaults and plunder of enemies, A day then to build thy walls Then he adds, This day shall drive afar off the edict; some render it tribute; but the word properly means an edict, and this best suits the passage; for the Prophet’s meaning is, that the people would not, as before, be subject to the tyranny of Babylon. For after the subversion of Jerusalem, the Babylonians, no doubt, triumphed very unfeelingly over the miserable people, and uttered dreadful threatening. The Prophet, therefore, under the name of edict, includes that cruel and tyrannical dominion which the Babylonians for a time exercised. We know what God denounces on the Jews by Ezekiel, ‘Ye would not keep my good laws; I will therefore give you laws which are not good, which ye shall be constrained to keep; and yet ye shall not live in them,’ ( Ezekiel 20:25 .) Those laws which were not good were the edicts of which the Prophet now speaks. That day then shall drive far away the edict, that the Jews might not dread the laws of their enemies. For the Babylonians no doubt forbade, under the severest punishment, any one from building even a single house in the place where Jerusalem formerly was; for they wished that place to remain desolate, that the people might know that they had no hope of restoration. That day then shall put afar off; or drive to a distance, the edict; for liberty shall be given to the Jews to build their city; and then they shall not tremblingly expect every hour, until new edicts come forth, denouncing grievous punishments on whomsoever that would dare to encourage his brethren to build the temple of God. Some draw the Prophet’s words to another meaning: they first think that he speaks only of the spiritual kingdom of Christ, and then they take רחק , rechek, in the sense of extending or propagating, and consider this to be the Gospel which Christ, by the command of the Father, promulgated through the whole world. It is indeed true that David uses the word decree in Psalms 2:0 , while speaking of the preaching of the Gospel; and it is also true, that the promulgation of that decree is promised in Psalms 110:0 , ‘The rod of his power will Jehovah send forth from Zion.’ But this passage ought not to be thus violently perverted; for the Prophet no doubt means, that the Jews would be freed from all dread of tyranny when God restored them to liberty; and רחק , rechek, does not mean to extend or propagate, but to drive far away. That day then shall drive away the decree, so that the faithful shall be no more subject to tyrannical commands. We now perceive the true meaning of the Prophet. The faithful doubtless prayed in their adversities, and depended on such prophecies as we find in Psalms 102:0 , ‘The day is now come to show mercy to Zion, and to build its walls; for thy servants pity her stones.’ Nor did the faithful pray thus presumptuously, but taking confidence, as though God had dictated a form of prayer by his own mouth, they dealt with God according to his promise, “O Lord, thou hast promised the rebuilding of the city, and the time has been prefixed by Jeremiah and by other Prophets: since then the time is now completed, grant that the temple and the holy city may again be built.” Some render the words, “In the day in which thou shalt build (or God shall build) thy walls — in that day shall be removed afar off the decree.” But I doubt not but that the Prophet promises here distinctly to the faithful both the restoration of the city and a civil freedom; for the sentence is in two parts: the Prophet intimates first, that the time was now near when the faithful would build their own walls, that they might not be exposed to the will of their enemies, — and then he adds, that they would be freed from the dread of tyranny; for God, as it is said by Isaiah, would break the yoke of the burden, and the scepter of the oppressor, ( Isaiah 9:4 ;) and it is altogether the same kind of sentence. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-11

Source

미가는 앞서 말한 주제를 이어 간다. 곧 비록 교회가 한동안 완전히 멸망한 것처럼 여겨질지라도, 하나님께서 그 구원자가 되시리라는 것이다. 그는 먼저 그들이 성벽을 쌓을 날이 가까웠다고 말한다. "성벽"으로 옮긴 말은 둑이나 담을 뜻한다. 그러므로 이는 성벽, 곧 견고한 요새와는 구별되어야 한다. 그러므로 그는 하나님께서 자기 교회를 모으시고, 마치 그것이 사방으로 성벽으로 둘러싸여 방어되는 것처럼 보존하실 때가 오리라 암시한다. 우리는 교회의 흩어짐이 담이나 울타리를 허무는 것에 비유됨을 알기 때문이다. 마치 사람이 밭이나 포도원의 울타리를 허물거나 모든 담을 무너뜨리듯이, 교회가 모두에게 먹잇감으로 내던져질 때 교회는 아무 울타리 없는 열린 밭이나 포도원같이 되었다고 일컬어진다. 이제 반대로, 선지자는 여기서 신실한 자들이 다시 성벽을 쌓아, 원수들의 공격과 약탈에서 보호받을 때가 오리라 말한다. "네 성벽을 쌓을 날이로다." 이어서 그는 덧붙인다. "이 날에 율례가 멀리 미치리라." 어떤 이들은 이를 조공으로 옮기나, 그 말은 본래 율례를 뜻하며, 이것이 이 구절에 가장 잘 어울린다. 선지자의 뜻은, 백성이 전처럼 바벨론의 폭정에 종속되지 않으리라는 것이기 때문이다. 예루살렘이 무너진 후, 바벨론 사람들은 의심할 바 없이 그 비참한 백성을 매우 무자비하게 짓밟고 무서운 위협을 발했다. 그러므로 선지자는 "율례"라는 이름으로, 바벨론 사람들이 한동안 행사한 그 잔혹하고 폭압적인 지배를 포함한다. 우리는 하나님께서 에스겔을 통해 유대인에게 무엇을 선포하시는지 안다. "너희가 내 선한 율례를 지키려 하지 아니하였은즉, 내가 너희에게 선하지 못한 율례를 주리니, 너희가 억지로 지키게 될 것이로되 그로 인하여 살지 못하리라"(겔 20:25). 선하지 못한 그 율례가 곧 선지자가 이제 말하는 율례였다. 그러므로 그 날에 율례가 멀리 미쳐, 유대인이 자기 원수들의 법을 두려워하지 않게 되리라. 바벨론 사람들은 의심할 바 없이 가장 엄한 형벌로, 옛 예루살렘이 있던 곳에 단 한 채의 집이라도 짓는 것을 금했다. 그들은 그곳이 황폐한 채로 남기를 원했으니, 백성이 회복의 소망이 없음을 알게 하려는 것이었다. 그러므로 그 날에 율례를 멀리 미치게 하거나 멀리 쫓아내리니, 유대인에게 자기 성읍을 쌓을 자유가 주어질 것이며, 그때 그들은 매시간 떨며, 감히 형제들을 격려하여 하나님의 성전을 짓게 하는 자에게 무거운 형벌을 선포하는 새 율례가 나오기를 기다리지 않으리라. 어떤 이들은 선지자의 말을 다른 의미로 끌어간다. 그들은 먼저 그가 오직 그리스도의 영적 나라만 말한다고 생각하고, 그 말을 "퍼지게 하다" 혹은 "전파하다"의 뜻으로 받아들여, 이를 그리스도께서 아버지의 명령으로 온 세상에 반포하신 복음으로 여긴다. 다윗이 시편 2편에서 복음 선포를 말하며 "율례"라는 말을 쓰는 것은 참으로 사실이다. 그리고 시편 110편에서도 그 율례의 반포가 약속됨도 사실이다. "여호와께서 시온에서부터 주의 권능의 규를 내보내시리이다." 그러나 이 구절을 그렇게 억지로 왜곡해서는 안 된다. 선지자는 의심할 바 없이, 하나님께서 유대인을 자유로 회복하실 때 그들이 모든 폭정의 두려움에서 해방되리라는 것을 뜻하기 때문이다. 그리고 그 말은 "퍼지게 하다"나 "전파하다"가 아니라 "멀리 쫓아내다"를 뜻한다. 그러므로 그 날에 율례를 쫓아내리니, 신실한 자들이 더 이상 폭압적인 명령에 종속되지 않으리라. 우리는 이제 선지자의 참된 의미를 깨닫는다. 신실한 자들은 의심할 바 없이 자기 역경 가운데 기도하며, 시편 102편에서 발견되는 것과 같은 예언에 의지했다. "주께서 일어나사 시온을 긍휼히 여기시리니 지금은 그를 불쌍히 여기실 때라 정한 기한이 다가옴이니이다. 주의 종들이 시온의 돌들을 즐거워하나이다." 신실한 자들은 주제넘게 그렇게 기도한 것이 아니라, 마치 하나님께서 친히 그 입으로 기도의 형식을 일러 주신 것처럼 확신을 품고, 그의 약속을 따라 하나님과 거래했다. "오 주여, 주께서 그 성읍의 재건을 약속하셨고, 그 때가 예레미야와 다른 선지자들에 의해 미리 정해졌나이다. 그러므로 이제 그 때가 찼사오니, 성전과 거룩한 성읍이 다시 세워지게 하소서." 어떤 이들은 그 말을 "네가(혹은 하나님께서) 네 성벽을 쌓으실 그 날에 율례가 멀리 미치리라"고 옮긴다. 그러나 나는 선지자가 여기서 신실한 자들에게 성읍의 회복과 시민의 자유 둘 다를 분명히 약속한다고 의심하지 않는다. 그 문장은 두 부분으로 되어 있기 때문이다. 선지자는 먼저, 신실한 자들이 자기 성벽을 쌓을 때가 이제 가까웠으니 그들이 원수들의 뜻에 내맡겨지지 않으리라 암시하고, 이어서 그들이 폭정의 두려움에서 해방되리라 덧붙인다. 이사야가 말한 대로, 하나님께서 무거운 멍에와 압제자의 막대기를 꺾으시리라(사 9:4). 그리고 이는 전적으로 같은 종류의 문장이다.

원주석

12절 카드 ↗

He afterwards adds, In that day also to thee shall they come from Asshur. There is some obscurity in the words; hence interpreters have regarded different words as being understood: but to me the meaning of the Prophet appears not doubtful. In that day, he says, to thee shall they come from Asshur, and cities of the fortress and from the fortress even to the river, and from sea to sea, and from mountain to mountain; but some think הר , er, to be a proper name, and render the last clause, “And from mount Hor:” and we know that Aaron was buried on this mount. But the Prophet, no doubt, alludes here to some other place; and to render it mount Hor is a strained version. I doubt not, therefore, but that the Prophet repeats a common name, as though he said, “From mountains to mountains.” Let us now see what the Prophet means. With regard to the passage, as I have said, there is no ambiguity, provided we bear in mind the main subject. Now the Prophet had this in view, — That Jerusalem, when restored by God, would be in such honor along all nations that there would be flowing to her from all parts. He then says, that the state of the city would be very splendid, so that people from all quarters would come to it: and therefore the copulative vau is to be taken twice for even for the sake of emphasis, In that day, even to thee, and then, even to the river; for it was not believed that Jerusalem would have any dignity, after it had been entirely destroyed, together with the temple. It is no wonder then that the Prophet so distinctly confirms here what was by no means probable, at least according to the common sentiments of men, — that Jerusalem would attract to itself all nations, even those far away. Come, then, shall they, (for the verb יבוא , ibua, in the singular number must be taken indefinitely as having a plural meaning,) Come, then, shall they from Asshur even to thee. But the Assyrians had previously destroyed every land, overturned the kingdom of Israel, and almost blotted out its name; and they had also laid waste the kingdom of Judah; a small portion only remained. They came afterwards, we know, with the Chaldeans, after the seat of empire was translated to Babylon, and destroyed Nineveh. Therefore, by naming the Assyrians, he no doubt, taking a part for the whole, included the Babylonians. Come, then, shall they from Asshur, and then, from the cities of the fortress, that is, from every fortress. For they who take צור , tsur, for Tyre are mistaken; for מצור , metsur (192) is mentioned twice, and it means citadels and strongholds. And then, even to the river, that is, to utmost borders of Euphrates; for many take Euphrates, by way of excellence, to be meant by the word river; as it is often the case in Scripture; though it might be not less fitly interpreted of any or every river, as though the Prophet had said, that there would be no obstacle to stop their course who would hasten to Jerusalem. Even to the river then, and from sea to sea, that is, they shall come in troops from remote countries, being led by the celebrity of the holy city; for when it shall be rebuilt by God’s command, it shall acquire new and unusual honor, so that all people from every part shall assemble there. And then , from mountain to mountain, that is, from regions far asunder. This is the sum of the whole. The Prophet then promises what all men deemed as fabulous, — that the dignity of the city Jerusalem should be so great after the return of the Jews from exile, that it would become, as it were, the metropolis of the world. One thing must be added: They who confine this passage to Christ seem not indeed to be without a plausible reason; for there follows immediately a threatening as to the desolation of the land; and there seems to be some inconsistency, except we consider the Prophet here as comparing the Church collected from all nations with the ancient people. But these things will harmonize well together if we consider, that the Prophet denounces vengeance on the unbelieving who then lived, and that he yet declares that God will be merciful to his chosen people. But the restriction which they maintain is too rigid; for we know that it was usual with the Prophets to extend the favor of God from the return of the ancient people to the coming of Christ. Whenever, then, the Prophets make known God’s favor in the deliverance of his people, they make a transition to Christ, but included also the whole intermediate time. And this mode the Prophet now pursues, and it ought to be borne in mind by us. Let us go on — (192) It is somewhat singular that Newcome renders the first “fenced” and the second “Egypt:” but Henderson renders both “Egypt.” It is not the common name for Egypt, which is מצרים ; the places referred to, 2 Kings 19:24 , and Isaiah 19:6 , do not justify this application. The word “day” in three instances is here without a preposition: it may therefore be regarded as the nominative absolute, or the verb, is nigh, or approaches, as Jerome proposes, is understood. I would give this version of the two verses, — 11. The day for building thy walls! That day! Removed far shall be the decree: 12. That day! Even to thee shall they come, From Assyria and cities of fortress, And from the fortress even to the river, And from sea to sea, and from mountain to mountain, or, word for word, And from the fortress even to the river and the sea, From the sea and the mountain of the mountain. The last expression seems to mean, “every mountain.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-12

Source

이어서 그는 덧붙인다. "그 날에 앗수르에서부터 네게로 이르리라." 그 말에는 얼마간 모호함이 있다. 그러므로 해석자들은 다른 말들이 생략된 것으로 여겼으나, 내게는 선지자의 의미가 의심스럽지 않다. "그 날에 앗수르에서부터, 요새의 성읍들에서부터, 요새에서 강까지, 바다에서 바다까지, 산에서 산까지 네게로 이르리라" 하고 그는 말한다. 그러나 어떤 이들은 마지막 말을 고유명사로 여겨 마지막 구절을 "호르산에서부터"로 옮긴다. 우리는 아론이 그 산에 장사된 것을 안다. 그러나 선지자는 의심할 바 없이 여기서 다른 어떤 곳을 암시하므로, 이를 "호르산"으로 옮기는 것은 억지스러운 번역이다. 그러므로 나는 선지자가 흔한 이름을 반복한다고 의심하지 않는다. 마치 "산에서 산까지"라고 말하는 것과 같다. 이제 선지자가 무엇을 뜻하는지 살펴보자. 그 구절에 관하여는, 내가 말한 대로, 주된 주제를 마음에 새긴다면 아무 모호함이 없다. 이제 선지자가 마음에 둔 것은 이것이다. 곧 하나님께서 회복하실 예루살렘이 모든 민족 가운데 그토록 존귀하여, 사방에서 그곳으로 흘러들리라는 것이다. 그러므로 그는 그 성읍의 상태가 매우 영화로워, 모든 곳의 백성이 거기로 오리라 말한다. 그러므로 접속사 "와우"가 강조를 위해 "심지어"라는 뜻으로 두 번 쓰인다. "그 날에 심지어 네게로," 그리고 "심지어 강까지." 예루살렘이 성전과 함께 완전히 멸망당한 후에 어떤 존귀함을 가지리라고는 믿기지 않았기 때문이다. 그러므로 선지자가 여기서, 적어도 사람들의 일반적인 정서에 따르면 결코 있을 법하지 않은 것을 그토록 분명히 확증하는 것은 이상한 일이 아니다. 곧 예루살렘이 모든 민족, 멀리 있는 자들까지 자기에게로 끌어들이리라는 것이다. 그러므로 그들이 오리라. ("이르리라"라는 동사가 단수형이나 부정으로 받아들여 복수의 뜻을 지녀야 하기 때문이다.) 그러므로 그들이 앗수르에서부터 네게로 이르리라. 그러나 앗수르 사람들은 이전에 모든 땅을 멸하고, 이스라엘 나라를 뒤엎고, 그 이름을 거의 지워 버렸다. 그들은 또한 유다 나라도 황폐하게 했으니, 작은 부분만 남았다. 우리가 알다시피 그들은 후에 갈대아 사람들과 함께 와서, 제국의 자리가 바벨론으로 옮겨진 후 니느웨를 멸했다. 그러므로 앗수르 사람을 거명함으로써 그는 의심할 바 없이, 부분으로 전체를 나타내어 바벨론 사람들을 포함했다. 그러므로 그들이 앗수르에서부터 이르며, 또 요새의 성읍들에서부터, 곧 모든 요새에서부터 이르리라. "두로"로 받아들이는 자들은 잘못이다. 그 말은 두 번 언급되며, 성채와 견고한 곳을 뜻하기 때문이다. 그리고 또한 강까지, 곧 유브라데의 가장 먼 경계까지이다. 많은 이가 유브라데를 탁월함의 의미로 "강"이라는 말로 받아들이기 때문이다. 성경에 종종 그러하듯이 말이다. 비록 이를 어떤 강이나 모든 강으로 해석하는 것도 덜 적절하지는 않으나, 마치 선지자가 예루살렘으로 서둘러 갈 자들의 길을 막을 아무 장애물이 없으리라 말한 것처럼 받아들일 수 있다. 그러므로 강까지, 그리고 바다에서 바다까지, 곧 그들이 먼 나라에서 무리 지어 오리니, 거룩한 성읍의 명성에 이끌려서이다. 그 성읍이 하나님의 명령으로 다시 세워질 때, 새롭고 비범한 존귀를 얻어, 모든 곳의 온 백성이 거기 모이리라. 그리고 또한 산에서 산까지, 곧 멀리 떨어진 지방에서부터이다. 이것이 전체의 요지이다. 그러므로 선지자는 모든 사람이 꾸며 낸 이야기로 여긴 것을 약속한다. 곧 유대인이 포로에서 돌아온 후 예루살렘 성읍의 존귀가 그토록 커서, 말하자면 세상의 중심 도성이 되리라는 것이다. 한 가지를 덧붙여야 한다. 이 구절을 그리스도께 한정하는 자들은 참으로 그럴듯한 이유가 없지 않은 듯하다. 바로 뒤에 그 땅의 황폐함에 관한 위협이 이어지며, 우리가 여기서 선지자가 모든 민족에서 모인 교회를 옛 백성과 비교한다고 여기지 않는다면 얼마간 모순이 있어 보이기 때문이다. 그러나 이것들은, 선지자가 그때 살던 불신자들에게 보응을 선포하면서도 하나님께서 자기 택한 백성에게 긍휼하시리라 선언한다고 여긴다면 잘 조화된다. 그러나 그들이 주장하는 제한은 너무 엄격하다. 우리는 선지자들이 옛 백성의 귀환부터 그리스도의 오심까지 하나님의 은혜를 펼치는 것이 보통이었음을 알기 때문이다. 그러므로 선지자들이 자기 백성의 구원에서 하나님의 은혜를 알릴 때마다, 그들은 그리스도로 옮겨 가되 그 사이의 온 기간을 포함한다. 그리고 이 방식을 선지자는 이제 좇으니, 우리가 이를 마음에 새겨야 한다.

원주석

13절 카드 ↗

The Prophet, as I have already said, seems to be inconsistent with himself: for after having spoken of the restoration of the land, he now abruptly says, that it would be deserted, because God had been extremely provoked by the wickedness of the people. But, as I have stated before, it was almost an ordinary practice with the Prophets, to denounce at one time God’s vengeance on all the Jews, and then immediately to turn to the faithful, who were small in number, and to raise up their minds with the hope of deliverance. We indeed know that the Prophets had to do with the profane despisers of God; it was therefore necessary for them to fulminate, when they addressed the whole body of the people: the contagion had pervaded all orders, so that they were all become apostates, from the highest to the lowest, with very few exceptions, and those hidden amidst the great mass, like a few grains in a vast heap of chaff. Then the Prophets did not without reason mingle consolations with threatening; and their threatening they addressed to the whole body of the people; and then they whispered, as it were, in the ear, some consolation to the elect of God, the few remnants, — “Yet the Lord will show mercy to you; though he has resolved to destroy his people, ye shall yet remain safe, but this will be through some hidden means.” Our Prophet then does, on the one hand, as here, denounce God’s vengeance on a people past remedy; and, on the others he speaks of the redemption of the Church, that by this support the faithful might be sustained in their adversities. He now says, The land shall be for desolation (193) But why does he speak in so abrupt a manner? That he might drive hypocrites from that false confidence, with which they were swollen though God addressed not a word to them: but when God pronounced any thing, as they covered themselves with the name of Church, they then especially laid hold of any thing that was said to the faithful, as though it belonged to them: “Has not God promised that he will be the deliverer of his people?” as though indeed he was to be their deliverer, who had alienated themselves by their perfidy from him; and yet this was a very common thing among them. Hence the Prophet, seeing that hypocrites would greedily lay hold on what he had said, and by taking this handle would become more audacious, says now, The land shall be for desolation, that is, “Be ye gone; for when God testifies that he will be the deliverer of his Church, he does not address you; for ye are the rotten members; and the land shall be reduced to a waste before God’s favor, of which I now speak, shall appear.” We now then perceive the reason for this passage, why the Prophet so suddenly joined threatenings to promises: it was, to terrify hypocrites. He says, On account of its inhabitants, from the fruit, or, on account of the fruit of their works Here the Prophet closes the door against the despisers of God, lest they should break forth, according to their custom, and maintain that God was, as it were, bound to them: “See,” he says, “what ye are; for ye have polluted the land with your vices; it must therefore be reduced to desolation.” And when the land, which is in itself innocent, is visited with judgment, what will become of those despisers whose wickedness it sustains? We hence see how emphatical was this mode of speaking. For the Prophet summons here all the unbelieving to examine their life, and then he sets before them the land, which was to suffer punishment, though it had committed no sin; and why was it to suffer? because it was polluted as I have said by their wickedness. Since this was the case, we see, that hypocrites were very justly driven away from the false confidence with which they were inflated, while they yet proudly despised God and his Word. It now follows — (193) The copulative ו , rendered et , and, in the text, is not noticed here. Newcome renders it For, connecting this with the former verse, and applying it to heathen lands. But Dathius and Henderson render it, as an adversative, But, Nevertheless, and consider, with Calvin, that the land of Israel is here meant. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-13

Source

선지자는 내가 이미 말한 대로, 자기 자신과 모순되는 듯하다. 그 땅의 회복을 말한 후, 이제 갑자기 그 땅이 황폐하리라 말하기 때문이다. 하나님께서 백성의 악행으로 인해 심히 격동되셨기 때문이다. 그러나 내가 앞서 말한 대로, 선지자들이 한때는 모든 유대인에게 하나님의 보응을 선포하고, 곧이어 수가 적은 신실한 자들에게로 돌이켜 그들의 마음을 구원의 소망으로 일으키는 것은 거의 일상적인 관행이었다. 우리는 참으로 선지자들이 불경한 하나님의 멸시자들을 상대해야 했음을 안다. 그러므로 그들이 온 백성의 본체에게 말할 때는 천둥처럼 호령하는 것이 필요했다. 오염이 모든 계층에 퍼져, 그들이 다 가장 높은 자부터 가장 낮은 자까지 변절자가 되었기 때문이다. 큰 무더기 겨 가운데 몇 알의 곡식처럼, 큰 무리 가운데 숨겨진 극소수의 예외만 있었다. 그러므로 선지자들이 위협에 위로를 섞은 데에는 까닭이 없지 않았다. 그들은 자기 위협을 온 백성의 본체에게 향하고, 그 후 하나님의 택하신 자들, 곧 남은 소수에게 말하자면 귀에 위로를 속삭였다. "그러나 주께서 너희에게 긍휼을 베푸시리라. 비록 그가 자기 백성을 멸하기로 작정하셨으나, 너희는 안전히 남으리니, 이는 어떤 숨은 방편으로 이루어지리라." 그러므로 우리 선지자는 한편으로는, 여기서처럼 구제 불능의 백성에게 하나님의 보응을 선포하고, 다른 한편으로는 교회의 구속을 말하여, 이 받침으로 신실한 자들이 역경 가운데 지탱되게 한다. 이제 그는 말한다. "그러나 그 땅은 황폐하리라." 그러나 어찌하여 그토록 갑작스럽게 말하는가? 하나님께서 그들에게 한마디도 하지 않으셨는데도 그들이 부풀어 오른 그 그릇된 확신에서 위선자들을 몰아내려는 것이다. 그러나 하나님께서 무언가를 선언하실 때, 그들은 교회의 이름으로 자신을 가렸으므로, 신실한 자들에게 하신 말씀이라도 마치 자기들에게 속한 것처럼 특히 붙잡았다. "하나님께서 자기 백성의 구원자가 되시리라 약속하지 않으셨는가?" 마치 그가, 배신으로 그에게서 자신을 소외시킨 자들의 구원자가 되시기라도 할 것처럼 말이다. 그런데도 이것이 그들 가운데 매우 흔한 일이었다. 그러므로 선지자는 위선자들이 자기가 한 말을 탐욕스럽게 붙잡고, 이를 빌미 삼아 더욱 대담해지리라는 것을 보고, 이제 말한다. "그 땅은 황폐하리라." 곧 "물러가라. 하나님께서 자기 교회의 구원자가 되시리라 증언하실 때, 그는 너희에게 말씀하시는 것이 아니다. 너희는 썩은 지체들이로다. 그리고 내가 이제 말하는 하나님의 은혜가 나타나기 전에, 그 땅은 폐허로 돌아가리라." 우리는 이제 이 구절의 까닭을, 곧 선지자가 어찌하여 그토록 갑작스럽게 위협을 약속에 결합했는지 깨닫는다. 그것은 위선자들을 두렵게 하려는 것이었다. 그는 말한다. "그 주민으로 인하여, 그들의 행위의 열매로 인하여." 여기서 선지자는 하나님의 멸시자들에게 문을 닫는다. 그들이 늘 하던 대로 뛰쳐나와, 하나님이 말하자면 자기들에게 매여 계신 것처럼 주장하지 못하게 하려는 것이다. "보라" 하고 그는 말한다. "너희가 어떠한지를. 너희가 너희 악으로 그 땅을 더럽혔도다. 그러므로 그 땅이 황폐하게 되어야 하리라." 그리고 그 자체로 무죄한 땅이 심판으로 처벌받는다면, 그 땅이 그 악을 떠받치는 저 멸시자들은 어찌 되겠는가? 그러므로 우리는 이 화법이 얼마나 강조적인지 본다. 선지자는 여기서 모든 불신자를 불러 자기 삶을 살피게 하고, 그 후 그들 앞에 그 땅을 내놓는다. 그 땅은 아무 죄도 짓지 않았으나 처벌을 당하리라. 그런데 어찌하여 처벌을 당하는가? 내가 말한 대로, 그들의 악으로 더럽혀졌기 때문이다. 사정이 이러하므로, 우리는 위선자들이 여전히 교만하게 하나님과 그의 말씀을 멸시하면서 자신을 부풀게 한 그 그릇된 확신에서 매우 정당하게 쫓겨났음을 본다.

원주석

14절 카드 ↗

Here the Prophet turns to supplications and prayers; by which he manifests more vehemence, than if he had repeated again what he had previously said of the restoration of the Church; for he shows how dreadful that judgment would be, when God would reduce the land into solitude. This prayer no doubt contains what was at the same time prophetic. The Prophet does not indeed simply promise deliverance to the faithful, but at the same time he doubly increases that terror; by which he designed to frighten hypocrites; as though he said, “Most surely except God will miraculously preserve his own people, it is all over with the Church: there is then no remedy, except through the ineffable power of God.” In short, the Prophet shows, that he trembled at that vengeance, which he had previously foretold, and which he did foretell, lest hypocrites, in their usual manner, should deride him. We now see why the Prophet had recourse to this kind of comfort, why he so regulates his discourse as not to afford immediate hope to the faithful, but addresses God himself. Feed then thy people; as though he said, — “Surely that calamity will be fatal, except thou, Lord, wilt be mindful of thy covenant, and gather again some remnant from the people whom thou hast been pleased to choose: Feed thy people.” The reason why he called them the people of God was, because they must all have perished, unless it had been that it was necessary that what God promised to Abraham should be fulfilled, — ‘In thy seed shall all nations be blessed,’ ( Genesis 12:3 .) It was then the adoption of God alone which prevented the total destruction of the Jews. Hence he says emphatically, — O Lord, these are yet thy people; as though he said, — “By whom wilt thou now form a Church for thyself?” God might indeed have collected it from the Gentiles, and have made aliens his family; but it was necessary that the root of adoption should remain in the race of Abraham, until Christ came forth. Nor was there then any dispute about God’s power, as there is now among fanatics, who ask, Can God do this? But there was reliance on the promise, and from this they learnt with certainty what God had once decreed, and what he would do. Since then this promise, ‘By thy seed shall all nations be blessed,’ was sacred and inviolable, the grace of God must have ever continued in the remnant. It is indeed certain, that hypocrites, as it has been already stated, without any discrimination, abused the promises of God; but this truth must be ever borne in mind, that God punished the ungodly, though relying on their great number, they thought that they would be always preserved. God then destroyed them, as they deserved; and yet it was his purpose, that some remnant should be among that people. But it must be observed, that this distinction ought not to be extended to all the children of Abraham, who derived their origin from him according to the flesh, but to be applied to the faithful, that is, to the remnant, who were preserved according to the gratuitous adoption of God. Feed then thy people by thy crook (194) He compares God to a shepherd, and this metaphor often occurs. Though שבט , shebeth, indeed signifies a scepter when kings are mentioned, it is yet taken also for a pastoral staff, as in Psalms 23:0 and in many other places. As then he represents God here as a Shepherd, so he assigns a crook to him; as though he said, O Lord, thou performest the office of a Shepherd in ruling this people. How so? He immediately confirms what I have lately said, that there was no hope of a remedy except through the mercy of God, by adding , the flock (195) of thine heritage; for by calling them the flock of his heritage, he does not consider what the people deserved, but fixes his eyes on their gratuitous adoption. Since, then, it had pleased God to choose that people, the Prophet on this account dares to go forth to God’s presence, and to plead their gratuitous election, — “O Lord, I will not bring before thee the nobility of our race, or any sort of dignity, or our piety, or any merits.” What then? “We are thy people, for thou best declared that we are a royal priesthood. We are then thine heritage.” How so? “Because it has been thy pleasure to have one peculiar people sacred to thee.” We now more clearly see that the Prophet relied on God’s favor alone, and opposed the recollection of the covenant to the trials which might have otherwise made every hope to fail. He afterwards adds, Who dwell apart, or alone. He no doubt refers here to the dispersion of the people, when he says, that they dwelt alone. For though the Jews had been scattered in countries delightful, fertile and populous, yet they were everywhere as in a desert and in solitude, for they were a mutilated body. The whole of Chaldea and of Assyria was then really a desert to the faithful; for there they dwelt not as one people, but as members torn asunder. This is the dispersion intended by the words of the Prophet. He also adds, that dwell in the forest For they had no secure habitation except in their own country; for they lived there under the protection of God; and all other countries, as I have already said, were to them like the desert. He adds, In the midst of Carmel The preposition כ , caph, is to be understood here, As in the midst of Carmel, they shall be fed in Bashan and Gilead, as in ancient days; (196) that is, though they are now thy solitary sheep, yet thou wilt gather them again that they may feed as on Carmel, (which we know was very fruitful,) and then, as in Bashan and Gilead. We know that there are in those places the richest pastures. Since then the Prophet compares the faithful to sheep, he mentions Bashan, he mentions Carmel and Gilead; as though he said, “Restore, O Lord, thy people, that they may dwell in the heritage once granted them by thee.” Why he says that they were solitary, I have already explained; and there is a similar passage in Psalms 102:17 ; though there is there a dif

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-14

Source

여기서 선지자는 간구와 기도로 돌이키는데, 이로써 그는 앞서 교회의 회복에 관해 말한 바를 다시 반복하는 것보다 더 큰 열정을 나타낸다. 하나님께서 그 땅을 황무지로 만드실 때 그 심판이 얼마나 무서울지 보여 주기 때문이다. 이 기도는 의심할 바 없이 동시에 예언적인 것을 담고 있다. 선지자는 신실한 자들에게 단순히 구원을 약속하는 것이 아니라, 동시에 그 두려움을 이중으로 더한다. 이로써 그는 위선자들을 떨게 하려 한다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "참으로 하나님께서 친히 기적으로 자기 백성을 보존하지 않으시면 교회는 끝장이다. 그러므로 하나님의 형언할 수 없는 능력을 통하는 것 외에는 아무 구제책이 없다." 요컨대 선지자는 자기가 앞서 예언한 그 보응에 떨었음을 보여 주며, 위선자들이 늘 하던 대로 자기를 조롱하지 못하게 하려고 그것을 예언했음을 보여 준다. 우리는 이제 선지자가 어찌하여 이런 종류의 위로에 의지했는지, 어찌하여 자기 말을 다듬어 신실한 자들에게 즉각 소망을 주지 않고 하나님께 친히 아뢰는지 그 까닭을 본다. "주의 백성을 먹이소서." 마치 이렇게 말하는 듯하다. "참으로 그 재앙은 치명적이리니, 주여, 주께서 주의 언약을 기억하시고, 주께서 택하기를 기뻐하신 백성에게서 다시 어떤 남은 자를 모으지 않으시면 그러하리이다. 주의 백성을 먹이소서." 그가 그들을 하나님의 백성이라 부른 까닭은, 하나님께서 아브라함에게 약속하신 바가 성취되어야 함이 필요했던 것이 아니라면 그들이 다 멸망했어야 했기 때문이다. "네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 얻으리라"(창 12:3). 그러므로 유대인의 완전한 멸망을 막은 것은 오직 하나님의 입양이었다. 그러므로 그는 강조하여 말한다. "오 주여, 이들은 여전히 주의 백성이니이다." 마치 이렇게 말하는 듯하다. "주께서 이제 누구로 주를 위해 교회를 세우시리이까?" 하나님께서는 참으로 이방인 중에서 교회를 모으시고 타인을 자기 가족으로 삼으실 수 있었으나, 그리스도께서 오시기까지 입양의 뿌리가 아브라함의 자손 가운데 남아 있어야 했다. 그리고 그때에는 오늘날 광신자들 가운데 있는 것처럼 하나님의 능력에 관한 다툼이 없었다. 그들은 "하나님이 이것을 하실 수 있는가?" 하고 묻는다. 도리어 그때에는 약속에 대한 의지가 있었고, 이로부터 그들은 하나님께서 한번 작정하신 것과 그가 하실 일을 확실히 배웠다. 그러므로 "네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 얻으리라"는 이 약속이 거룩하고 침범할 수 없었으므로, 하나님의 은혜는 언제나 남은 자 안에 계속되어야 했다. 참으로 위선자들이, 이미 말한 대로, 아무 분별 없이 하나님의 약속을 남용한 것은 확실하다. 그러나 이 진리는 언제나 마음에 새겨야 한다. 곧 하나님께서 불경한 자들을 벌하셨으니, 그들이 자기 큰 수에 의지하여 자기들이 늘 보존되리라 생각했을지라도 그러하셨다. 그러므로 하나님께서 그들을 마땅한 대로 멸하셨으나, 그러면서도 그 백성 가운데 어떤 남은 자가 있어야 한다는 것이 그의 목적이었다. 그러나 주목해야 할 것은, 이 구별이 육신을 따라 아브라함에게서 그 기원을 이끌어 낸 모든 아브라함의 자손에게 확장되어서는 안 되고, 신실한 자들, 곧 하나님의 값없는 입양을 따라 보존된 남은 자에게 적용되어야 한다는 것이다. "주의 막대기로 주의 백성을 먹이소서." 그는 하나님을 목자에 비기는데, 이 은유는 종종 나온다. "막대기"로 옮긴 말은 왕을 말할 때는 참으로 규(笏)를 뜻하나, 시편 23편과 다른 많은 곳에서처럼 목자의 지팡이를 뜻하기도 한다. 그러므로 그가 여기서 하나님을 목자로 묘사하듯이, 그에게 막대기를 부여한다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "오 주여, 주께서 이 백성을 다스리심에 목자의 직무를 행하시나이다." 어찌하여 그러한가? 그는 즉시, 내가 방금 말한 바, 곧 오직 하나님의 긍휼을 통하는 것 외에는 구제의 소망이 없음을 확증하며, "주의 기업의 양 떼"를 덧붙인다. 그들을 자기 기업의 양 떼라 부름으로써, 그는 백성이 무엇을 받아 마땅한지 고려하는 것이 아니라, 그들의 값없는 입양에 자기 눈을 고정한다. 그러므로 하나님께서 그 백성을 택하기를 기뻐하셨으므로, 선지자는 이를 근거로 감히 하나님 앞에 나아가 그들의 값없는 선택을 호소한다. "오 주여, 저는 우리 혈통의 고귀함이나 어떤 종류의 위엄이나 우리의 경건이나 어떤 공로도 주 앞에 가져오지 않겠나이다." 그러면 무엇을 가져오는가? "우리는 주의 백성이니, 주께서 우리가 왕 같은 제사장이라 선언하셨나이다. 그러므로 우리는 주의 기업이니이다." 어찌하여 그러한가? "주께서 한 백성을 따로 두어 주께 거룩하게 하기를 기뻐하셨음이니이다." 우리는 이제 선지자가 오직 하나님의 은혜에만 의지하여, 그렇지 않았다면 모든 소망을 사라지게 했을 시련에 맞서 언약의 기억을 내세웠음을 더 분명히 본다. 그 후 그는 덧붙인다. "홀로 거하는 자들." 그는 의심할 바 없이 여기서 백성의 흩어짐을 가리키는데, 그들이 홀로 거한다고 말할 때 그러하다. 비록 유대인이 쾌적하고 비옥하며 인구 많은 나라들에 흩어졌으나, 그들은 도처에서 마치 광야와 고독 가운데 있는 것 같았다. 그들은 잘린 몸이었기 때문이다. 그러므로 갈대아와 앗수르 전역이 신실한 자들에게는 참으로 광야였다. 거기서 그들은 한 백성으로 거하는 것이 아니라, 갈가리 찢긴 지체로 거했기 때문이다. 이것이 선지자의 말이 의도한 흩어짐이다. 또한 그는 덧붙인다. "수풀 가운데 거하는 자들." 그들은 자기 본토 외에는 안전한 거처가 없었기 때문이다. 거기서 그들은 하나님의 보호 아래 살았고, 다른 모든 나라는 내가 이미 말한 대로 그들에게 광야 같았다. 그는 덧붙인다. "갈멜 가운데서." 여기에는 전치사가 이해되어야 한다. "갈멜 가운데서처럼, 그들이 옛날같이 바산과 길르앗에서 먹으리이다." 곧 비록 그들이 지금은 주의 외로운 양이나, 주께서 그들을 다시 모으셔서, 우리가 알다시피 매우 비옥한 갈멜에서처럼, 그리고 또 바산과 길르앗에서처럼 먹게 하시리라는 것이다. 우리는 그곳에 가장 풍성한 목초가 있음을 안다. 그러므로 선지자가 신실한 자들을 양에 비기므로, 그는 바산을 거명하고 갈멜과 길르앗을 거명한다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "주여, 주의 백성을 회복하사 그들이 주께서 한때 그들에게 주신 기업에 거하게 하소서." 어찌하여 그들이 외롭다고 말하는지는 내가 이미 설명했다.

원주석

15절 카드 ↗

The Prophet here introduces God as the speaker; and he so speaks as to give an answer to his prayer. God then promises that he will be wonderful in his works, and give such evidences of his power, as he exhibited when he brought up his people from the land of Egypt. We now see that there is more force in this passage, than if the Prophet had at first said, that God would become the deliverer of his people: for he interposed entreaty and prayer and God now shows that he will be merciful to his people; and at the same time the faithful are reminded, that they must be instant in prayer, if they desire to be preserved by God. Now God says that he will show wonderful things, as when the people formerly came out of Egypt. (197) That redemption, we know, was a perpetual monument of God’s power in the preservation of his Church; so that whenever he designs to give some hope of deliverances he reminds the faithful of those miracles that they may feel assured that there will be no obstacles to prevent them from continuing in a state of safety, provided God will be pleased to help them, for his power is not diminished. And this deserves to be noticed; for though we all allow the omnipotence of God, yet when we struggle with trials, we tremble, as though all the avenues to our preservation had been closed up against God. As soon then as any impediment is thrown in our way, we think that there is no hope. Whence is this? It is because we make no account of God’s power, which yet we confess to be greater than that of the whole world. This is the reason why God now refers to the miracles which he wrought at the coming forth of the people. They ought to have known, that God ever continues like himself, and that his power remains as perfect as it was formerly; and there is in him sufficient support to encourage the hope of assistance. We now perceive the object of the Prophet. He indeed changes the persons; for in the beginning he addresses the people, according to the days of thy going forth, and then he adds, אראני , aranu , ‘I will make him to see;’ but this change does not obscure the meaning, for God only means, that his power was sufficiently known formerly to his people, and that there was a memorable proof of it in their redemption, so that the people could not have doubted respecting their safety, without being ungrateful to God, and without burying in oblivion that so memorable a benefit, which God once conferred on their fathers. It follows — (197) “The Prophet prayed that God would feed them, and do kind things for them; but God answers, that he will show them marvelous things, will outdo their hopes and expectations. — Their deliverance from Babylon shall be a work of wonder and grace, not inferior to their deliverance out of Egypt, nay, it shall eclipse the luster of that, Jeremiah 16:14 . — God’s former favors to his Church are patterns of future favors, and shall again be copied out as there is occasion.” — Henry. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-15

Source

선지자는 여기서 하나님을 말씀하시는 분으로 등장시키며, 그의 기도에 응답하는 식으로 말하게 한다. 그러므로 하나님은 자기 일에 놀라우실 것이며, 옛날 자기 백성을 이집트 땅에서 인도해 내실 때 보이신 것 같은 자기 능력의 증거를 주시리라 약속하신다. 우리는 이제 이 구절에, 선지자가 처음에 하나님께서 자기 백성의 구원자가 되시리라 말한 것보다 더 큰 힘이 있음을 본다. 그가 간구와 기도를 끼워 넣었기 때문이다. 이제 하나님은 자기 백성에게 긍휼하시리라 보이시며, 동시에 신실한 자들은 하나님께 보존되기를 원한다면 기도에 간절해야 함을 일깨운다. 이제 하나님은 자기가 놀라운 일을 보이시되, 옛날 백성이 이집트에서 나올 때처럼 하시리라 말씀하신다. 우리가 알다시피 그 구속은 교회의 보존에 있어 하나님의 능력의 영구한 기념비였다. 그래서 그가 어떤 구원의 소망을 주려 하실 때마다, 그는 신실한 자들에게 그 기적들을 일깨우신다. 하나님께서 그들을 도우기를 기뻐하시기만 하면, 그의 능력이 줄어들지 않았으므로 그들이 안전한 상태에 계속 머무는 것을 막을 아무 장애도 없으리라 확신하게 하려는 것이다. 그리고 이것은 주목할 가치가 있다. 우리가 다 하나님의 전능을 인정하면서도, 시련과 씨름할 때는 마치 우리의 보존에 이르는 모든 길이 하나님께 닫힌 것처럼 떨기 때문이다. 그러므로 어떤 장애가 우리 길에 던져지자마자, 우리는 아무 소망이 없다고 생각한다. 이는 어디서 오는가? 우리가, 온 세상보다 크다고 고백하는 하나님의 능력을 전혀 헤아리지 않기 때문이다. 이것이 하나님께서 이제 백성이 나올 때 행하신 기적들을 언급하시는 까닭이다. 그들은 하나님께서 언제나 자기 자신과 같이 계속되시며, 그의 능력이 옛날처럼 완전하게 남아 있고, 그분 안에 도움의 소망을 격려할 충분한 받침이 있음을 알았어야 했다. 우리는 이제 선지자의 의도를 깨닫는다. 그는 참으로 인칭을 바꾼다. 처음에는 백성에게 "네가 나오던 날같이" 하고 말하고, 그 후 "내가 그에게 보이리라"고 덧붙이기 때문이다. 그러나 이 변화는 의미를 흐리지 않는다. 하나님은 다만, 자기 능력이 옛날 자기 백성에게 충분히 알려졌고, 그 구속에 그것의 기억할 만한 증거가 있었으므로, 백성이 하나님께 배은망덕하지 않고서는, 또한 하나님께서 한때 그들의 조상에게 베푸신 그토록 기억할 만한 은혜를 망각에 묻지 않고서는 자기 안전에 관하여 의심할 수 없었음을 뜻하시기 때문이다.

원주석

16절 카드 ↗

Here again the Prophet shows, that though the Church should be assailed on every side and surrounded by innumerable enemies, no doubt ought yet to be entertained respecting the promised aid of God; for it is in his power to make all nations ashamed, that is, to cast down all the pride of the world, so as to make the unbelieving to acknowledge at length that they were elated by an empty confidence. Hence he says, that the nations shall see; as though he said, “I know what makes you anxious, for many enemies are intent on your ruin; and when any help appears, they are immediately prepared fiercely to resist; but their attempts and efforts will not prevent God from delivering you.” They shall then see and be ashamed of all their strength (198) By these words the Prophet means, that however strongly armed the unbelieving may think themselves to be to destroy the Church, and that how many obstacles soever they may have in their power to restrain the power of God in its behalf, yet the whole will be in vain, for God will, in fact, prove that the strength of men is mere nothing. He adds, They shall lay their hand on their mouth; that is, they shall not dare to boast hereafter, as they have hitherto done; for this phrase in Hebrew means to be silent. Since then the enemies of the Church made great boastings and exulted with open mouth, as though the people of God were destroyed, the Prophet says, that when God would appear as the Redeemer of his people, they should become, as it were, mute. He subjoins, their ears shall become deaf; (199) that is, they shall stand astounded; nay, they shall hardly dare to open their ears, lest the rumor, brought to them, should occasion to them new trembling. Proud men, we know, when matters succeed according to their wishes, not only boast of their good fortune with open mouths, but also greedily catch at all rumors; for as they think they are all so many messages of victories, — “What is from this place? or what is from that place?” They even expect that the whole world will come under their power. The Prophet, on the other hand, says, “They shall lay the hand on the mouth, and their ears shall become deaf; that is they shall tremblingly shun all rumors, for they shall continually dread new calamities, when they shall see that the God of Israel, against who they have hitherto fought, is armed with so much power. Some apply this to the preaching of the Gospel; which I readily allow, provided the deliverance be made always to begin with the ancient people: for if any one would have this to be understood exclusively of Christ, such a strained and remote exposition would not be suitable. But if any one will consider the favor of God, as continued from the return of the people to the restoration effected by Christ, he will rightly comprehend the real design of the Prophet. Really fulfilled, then, is what the Prophet says here, when God spreads the doctrine of his Gospel through the whole world: for those who before boasted of their own inventions, begin then to close their mouth, that, being thus silent, they may become his disciples; and they also close their ears, for now they give not up themselves, as before, to foolish and puerile fables, but consecrate their whole hearing to the only true God, that they may attend only to his truth, and no more vacillate between contrary opinions. All this, I allow, is fulfilled under the preaching of the Gospel; but the Prophet, no doubt, connected together the whole time, from the return of the people from the Babylonian exile, to the manifestation of Christ. (198) “They shall be ashamed of the strength in which they trusted,” — Drusius; or as Grotius says, “of all their strength which had been so suddenly destroyed;” or, as another author says, “of all their strength when found ineffectual for the purpose of destroying the people of God.” — Ed. (199) “Malice,” says Jerome, “not only blinds the eyes, but also deafens the ears.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-16

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여기서 다시 선지자는, 비록 교회가 사방에서 공격받고 무수한 원수에게 둘러싸일지라도, 하나님의 약속된 도움에 관하여 아무 의심을 품어서는 안 됨을 보여 준다. 모든 민족을 부끄럽게 하시는 것, 곧 세상의 모든 교만을 꺾으셔서 불신자들로 하여금 마침내 자기들이 헛된 확신에 우쭐했음을 인정하게 하시는 것이 그의 능력 안에 있기 때문이다. 그러므로 그는 말한다. "이방 사람들이 보고." 마치 이렇게 말하는 듯하다. "나는 무엇이 너희를 근심케 하는지 안다. 많은 원수가 너희의 멸망에 골몰하기 때문이다. 그리고 어떤 도움이 나타나면, 그들은 즉시 사납게 저항할 준비가 되어 있다. 그러나 그들의 시도와 노력이 하나님께서 너희를 건지심을 막지 못하리라." 그러므로 그들이 보고 자기 모든 힘을 부끄러워하리라. 이 말로써 선지자는, 불신자들이 자기들이 교회를 멸할 만큼 강하게 무장했다고 생각할지라도, 그리고 그들이 교회를 위한 하나님의 능력을 제어할 무슨 장애를 자기 권세 안에 가졌을지라도, 그 모든 것이 헛되리니, 하나님께서 실로 사람의 힘이 아무것도 아님을 증명하시리라는 것을 뜻한다. 그는 덧붙인다. "그들이 그 손으로 입을 막을 것이요." 곧 그들이 지금까지 한 것처럼 더 이상 감히 자랑하지 못하리라. 이 어구는 히브리어로 잠잠히 있음을 뜻하기 때문이다. 그러므로 교회의 원수들이 마치 하나님의 백성이 멸망한 것처럼 입을 벌려 크게 자랑하고 우쭐댔으므로, 선지자는, 하나님께서 자기 백성의 구속자로 나타나실 때 그들이 말하자면 벙어리가 되리라 말한다. 그는 또 덧붙인다. "그들의 귀가 막히리라." 곧 그들이 놀라 멍하니 서리라. 도리어 그들은 자기들에게 전해진 소문이 새로운 떨림을 일으킬까 하여 감히 귀를 열지 못하리라. 우리가 알다시피 교만한 사람들은 일이 자기 바람대로 될 때, 입을 벌려 자기 행운을 자랑할 뿐 아니라, 또한 탐욕스럽게 모든 소문을 붙잡는다. 그들은 그것들을 모두 승리의 소식으로 여기기 때문이다. "여기서는 무슨 소식인가? 저기서는 무슨 소식인가?" 그들은 온 세상이 자기 권세 아래로 들어오기를 기대하기까지 한다. 반대로 선지자는 말한다. "그들이 손으로 입을 막고 그 귀가 막히리니," 곧 그들이 떨며 모든 소문을 피하리라. 그들은 이스라엘의 하나님, 곧 그들이 지금까지 대적해 싸운 그분이 그토록 큰 능력으로 무장하신 것을 볼 때, 끊임없이 새로운 재앙을 두려워할 것이기 때문이다. 어떤 이들은 이를 복음의 선포에 적용하는데, 나는 이를 기꺼이 인정한다. 다만 그 구원이 언제나 옛 백성에서 시작되게 한다면 그러하다. 누가 이를 오직 그리스도에 관한 것으로 보려 한다면, 그토록 억지스럽고 동떨어진 해석은 적절하지 않을 것이기 때문이다. 그러나 누가 백성의 귀환부터 그리스도로 말미암아 이루어진 회복까지 하나님의 은혜가 이어지는 것으로 고려한다면, 그는 선지자의 참된 의도를 바르게 깨달으리라. 그러므로 선지자가 여기서 말하는 바는, 하나님께서 자기 복음의 가르침을 온 세상에 퍼뜨리실 때 참으로 성취된다. 전에 자기 자신의 발명을 자랑하던 자들이 그때 자기 입을 다물어, 그렇게 잠잠히 그의 제자가 되며, 또한 자기 귀를 막으니, 전처럼 어리석고 유치한 우화에 자신을 내맡기지 않고, 오직 참되신 하나님께 자기 온 들음을 바쳐, 오직 그의 진리에만 주의하며, 더 이상 상반된 견해 사이에서 흔들리지 않기 때문이다. 이 모든 것이 복음의 선포 아래 성취됨을 나는 인정한다. 그러나 선지자는 의심할 바 없이, 백성이 바벨론 포로에서 돌아옴부터 그리스도의 나타나심까지 온 기간을 함께 연결했다.

원주석

17절 카드 ↗

He afterwards adds, They shall lick the dust as a serpent He intimates, that however the enemies of the Church may have proudly exalted themselves before, they shall then be cast down, and lie, as it were, on the ground; for to lick the dust is nothing else but to lie prostrate on the earth. They shall then be low and creeping like serpents; and then, They shall move themselves as worms and reptiles of the ground The verb רגז , regez, as it has been stated elsewhere, means to raise an uproar, to tumultuate, and it means also to move one’s self; and this latter meaning is the most suitable here, namely, that they shall go forth or move themselves from their enclosures; for the word סגר , sager, signifies to close up: and by enclosures he means hiding-places, though in the song of David, in Psalms 18:0 :, the word is applied to citadels and other fortified places, — ‘Men,’ he says, ‘trembled from their fortresses;’ though they occupied well-fortified citadels, they yet were afraid, because the very fame of David had broken down their boldness. But as the Prophet speaks here of worms, I prefer this rendering, — ‘from their lurkingplaces;’ as though he said, “Though they have hitherto thought themselves safe in their enclosures, they shall yet move and flee away like worms and reptiles; for when the ground is dug, the worms immediately leap out, for they think that they are going to be taken; so also, when any one moves the ground, the reptiles come forth, and tremblingly run away in all directions.” And the Prophet says that, in like manner, the enemies of the Church, when the Lord shall arise for its help, shall be smitten with so much fear, that they shall in every direction run away. And this comparison ought to be carefully noticed, that is, when the Prophet compares powerful nations well exercised in wars, who before were audaciously raging, and were swollen with great pride — when he compares them to worms and reptiles of the ground, and also to serpents: he did this to show, that there will be nothing to hinder God from laying prostrate every exalted thing in the world, as soon as it shall please him to aid his Church. And hence the Prophet adds, On account of Jehovah our God they shall treed, and they shall fear because of thee Here the Prophet shows, that the faithful ought not to distrust on account of their own weakness, but, on the contrary, to remember the infinite power of God. It is indeed right that the children of God should begin with diffidence, — sensible that they are nothing, and that all their strength is nothing; but they ought not to stop at their own weakness, but, on the contrary, to rise up to the contemplation of God’s power, that they may not doubt but that, when his power shall appear, their enemies shall be soon scattered. This is the reason why the Prophet here mentions the name of God, and then turns to address God himself. Tremble then shall they at Jehovah our God, that is, on account of Jehovah our God; and then Fear shall they because of thee. (200) It now follows — (200) Dathius renders these two lines differently, “ Jovam Deum nostrum timebunt eumque reverebuntur — Jehovah our God they shall fear, and him will they reverence.” But this is neither consistent with the passage, nor with the form in which the words appear. פחד is not commonly, if ever, a transitive verb, and to dread, or to be afraid, and not to fear, is its usual meaning: and ירא , when it means the fear of reverence, is generally construed without a preposition, and with את before Jehovah. The literal rendering is no doubt that which is given by Calvin. The distich is capable of being rendered in Welsh exactly as in Hebrew, in the same form and with the same prepositions; and, when thus rendered, the meaning is what is give here, — (lang. cy) Oherwydd Jehova ein Duw ur arswydant, — Ac ovnant rhagddot To fear because of thee, and to fear thee, are two distinct things. You will have the first form in Joshua 10:8 ; and the second in Deuteronomy 31:12 . The first refers to the fear of the Canaanites, the dread of their power; the second, to the fear of Jehovah. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-17

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그 후 그는 덧붙인다. "그들이 뱀처럼 티끌을 핥을 것이라." 그는, 교회의 원수들이 전에는 아무리 교만하게 자신을 높였을지라도, 그때에는 내던져져 말하자면 땅에 엎드리리라는 것을 암시한다. 티끌을 핥는 것은 다름 아니라 땅에 엎드려 누움이기 때문이다. 그러므로 그들이 뱀처럼 낮아져 기어 다니리라. 그 후 "그들이 벌레와 땅의 기는 것같이 움직이리라." 그 동사는, 다른 곳에서 말한 대로, 소란을 일으키다, 떠들썩하게 하다를 뜻하며, 또한 자기 자신을 움직이다도 뜻한다. 그리고 이 후자의 뜻이 여기에 가장 적절하다. 곧 그들이 자기 은신처에서 나오거나 움직이리라는 것이다. "닫다"를 뜻하는 그 말로 그는 숨는 곳을 뜻하기 때문이다. 비록 시편 18편의 다윗의 노래에서 그 말이 성채와 다른 견고한 곳에 적용되나 그러하다. "사람들이 자기 요새에서 떨었도다." 그들이 잘 요새화된 성채를 차지했을지라도, 다윗의 명성만으로도 그들의 담대함이 꺾였으므로 그들은 두려워했다. 그러나 선지자가 여기서 벌레를 말하므로, 나는 이 번역, 곧 "자기 숨는 곳에서"를 선호한다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "그들이 지금까지 자기 은신처에서 안전하다고 여겼을지라도, 그들은 벌레와 기는 것같이 움직여 도망하리라. 땅을 파면 벌레가 즉시 뛰쳐나오니, 자기가 잡힐 줄로 생각하기 때문이다. 또한 누가 땅을 움직이면 기는 것들이 나와, 떨며 사방으로 달아난다." 그리고 선지자는 마찬가지로 교회의 원수들도, 주께서 교회를 도우려 일어나실 때, 그토록 큰 두려움에 사로잡혀 사방으로 달아나리라 말한다. 그리고 이 비유는 주의 깊게 주목되어야 한다. 곧 선지자가, 전에는 무모하게 광분하고 큰 교만으로 부풀었던, 전쟁에 잘 단련된 강한 민족들을 벌레와 땅의 기는 것, 또한 뱀에 비길 때, 그가 이렇게 한 것은, 하나님께서 자기 교회를 도우기를 기뻐하시기만 하면 세상의 모든 높은 것을 엎드러뜨리시는 것을 막을 아무것도 없으리라는 것을 보이려는 것이었다. 그러므로 선지자는 덧붙인다. "그들이 우리 하나님 여호와로 인하여 두려워하며 주로 말미암아 두려워하리이다." 여기서 선지자는, 하나님의 자녀가 자기 약함으로 인해 불신해서는 안 되고, 도리어 하나님의 무한한 능력을 기억해야 함을 보여 준다. 하나님의 자녀가 불신으로, 곧 자기가 아무것도 아니며 자기 모든 힘이 아무것도 아님을 의식함으로 시작하는 것은 참으로 옳다. 그러나 그들은 자기 약함에 멈추어서는 안 되고, 도리어 하나님의 능력의 묵상으로 올라가, 그의 능력이 나타날 때 자기 원수들이 속히 흩어지리라는 것을 의심하지 말아야 한다. 이것이 선지자가 여기서 하나님의 이름을 언급하고, 그 후 하나님께 친히 말을 향하는 까닭이다. "그러므로 그들이 우리 하나님 여호와로 인하여 떨리이다," 곧 우리 하나님 여호와 때문에 떨리이다. 그리고 "그들이 주로 말미암아 두려워하리이다."

원주석

18절 카드 ↗

The Prophet here exclaims that God ought to be glorified especially for this — that he is merciful to his people. When he says, Who is God as thou art? he does not mean that there are other gods; for this, strictly speaking, is an improper comparison. But he shows that the true and only God may be distinguished from all idols by this circumstance — that he graciously forgives the sins of his people and bears with their infirmities. It is indeed certain, that all nations entertained the opinion, that their gods were ready to pardon; hence their sacrifices and hence also their various kinds of expiations. Nor has there been any nation so barbarous as not to own themselves guilty in some measure before God; hence all the Gentiles were wont to apply to the mercy of their gods; while yet they had no firm conviction: for though they laid hold on this first principle, — that the gods would be propitious to sinners, if they humbly sought pardon; yet they prayed, we know, with no sure confidence, for they had no certain promise. We hence see that what the Prophet means is this, — that the God of Israel could be proved to be the true God from this circumstance — that having once received into favor the children of Abraham, he continued to show the same favor, and kept his covenant inviolably, though their sins had been a thousand times a hindrance in the way. That God then in his goodness surmounted all the wickedness of the people, and stood firm in his covenant, which had been so often violated by vices of the people — this fact may be brought as an evidence, that he is the true God: for what can be found of this kind among idols? Let us suppose that there is in them something divine, that they were gods, and endued with some power; yet with regard to the gods of the Gentiles, it could not be known that any one of them was propitious to his own people. Since then this can apply only to the God of Israel, it follows that in this instance his divinity shines conspicuously, and that his sovereignty is hence sufficiently proved. We also learn, that all the gods of heathens are vain; yea, that in the religion of heathens there is nothing but delusions: for no nation can with confidence flee to its god to obtain pardon, when it has sinned. This is the sum of the whole. I shall now come to the words of the Prophet. Who is a God like thee, taking away iniquity, and passing by wickedness? By these two forms of expression, he sets forth the singular favor of God in freely reconciling himself to sinners. To take away sins is to blot them out; though the verb נשא , nusha, often means to raise on high; yet it means also to take, or, to take away. To pass by wickedness, is to connive at it, as though he said, “God overlooks the wickedness of his people, as if it escaped his view:” for when God requires an account of our life, our sins immediately appear, and appear before his eyes; but when God does not call our sins before his judgment, but overlooks them, he is then said to pass by them. This passage teaches us, as I have already reminded you, that the glory of God principally shines in this, — that he is reconcilable, and that he forgives our sins. God indeed manifests his glory both by his power and his wisdom, and by all the judgments which he daily executes; his glory, at the same time, shines forth chiefly in this, — that he is propitious to sinners, and suffers himself to be pacified; yea, that he not only allows miserable sinners to be reconciled to him, but that he also of his own will invites and anticipates them. Hence then it is evident, that he is the true God. That religion then may have firm roots in our hearts, this must be the first thing in our faith, — that God will ever be reconciled to us; for except we be fully persuaded as to his mercy, no true religion will ever flourish in us, whatever pretensions we may make; for what is said in Psalms 130:0 is ever true, ‘With thee is propitiation, that thou mayest be feared.’ Hence the fear of God, and the true worship of him, depend on a perception of his goodness and favor; for we cannot from the heart worship God, and there will be, as I have already said, no genuine religion in us, except this persuasion be really and deeply seated in our hearts, — that he is ever ready to forgive, whenever we flee to him. It hence also appears what sort of religion is that of the Papacy: for under the Papacy, being perplexed and doubtful, they ever hesitate, and never dare to believe that God will be propitious to them. Though they have some ideas, I know not what, of his grace; yet it is a vain presumption and rashness, as they think, when any one is fully persuaded of God’s mercy. They therefore keep consciences in suspense; nay, they leave them doubtful and trembling, when there is no certainty respecting God’s favor. It hence follows, that their whole worship is fictitious; in a word, the whole of religion is entirely subverted, when a firm and unhesitating confidence, as to his goodness, is taken away, yea, that confidence by which men are enabled to come to him without doubting, and to receive, whenever they sin and confess their guilt and transgressions, the mercy that is offered to them. But this confidence is not what rises spontaneously in us; nay, even when we entertain a notion that God is merciful, it is only a mere delusion: for we cannot be fully convinced respecting God’s favor, except he anticipates us by his word, and testifies that he will be propitious to us whenever we flee to him. Hence I said at the beginning, that the Prophet here exhibits the difference between the God of Israel and all the idols of the Gentiles, and that is, because he had promised to be propitious to his people. It was not in vain that sacrifices were offered by the chosen people, for there was a promise added, which could not disappoint them: but the Gentiles ever remained doubtful with regard to their sacrifices; though they performed all their expiations, there w

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-18

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선지자는 여기서, 하나님께서 특별히 이 일로 인해, 곧 그가 자기 백성에게 긍휼하시다는 것으로 인해 영화롭게 되셔야 한다고 외친다. 그가 "주와 같은 신이 어디 있으리이까?" 하고 말할 때, 다른 신들이 있다는 뜻이 아니다. 엄밀히 말하면 이는 부적절한 비교이기 때문이다. 그러나 그는, 참되고 유일하신 하나님이 이 정황으로 모든 우상과 구별될 수 있음을 보여 준다. 곧 그가 자기 백성의 죄를 은혜로 용서하시고 그들의 연약함을 참아 주신다는 것이다. 참으로 모든 민족이 자기 신들이 용서할 준비가 되어 있다는 견해를 품었던 것은 확실하다. 그래서 그들의 제사가 있었고, 그래서 또한 그들의 갖가지 속죄가 있었다. 어떤 나라도 자기가 하나님 앞에 어느 정도 죄가 있음을 인정하지 않을 만큼 야만적이지 않았다. 그래서 모든 이방인이 자기 신들의 긍휼에 호소하곤 했다. 그러면서도 그들은 아무 굳은 확신이 없었다. 비록 그들이, 신들이 죄인에게 호의를 베풀리라는, 곧 죄인이 겸손히 용서를 구하면 그러하리라는 이 첫째 원리를 붙들었으나, 우리가 알다시피 그들은 아무 확실한 확신 없이 기도했으니, 아무 확실한 약속이 없었기 때문이다. 그러므로 우리는 선지자가 뜻하는 바가 이것임을 본다. 곧 이스라엘의 하나님은, 한번 아브라함의 자손을 은혜로 받으신 후, 그들의 죄가 천 번이나 길을 막았을지라도, 같은 은혜를 계속 보이시고 자기 언약을 침범 없이 지키셨다는 이 정황으로, 참되신 하나님이심이 증명될 수 있다는 것이다. 그러므로 하나님께서 자기 선하심으로 백성의 모든 악을 이기시고, 백성의 악덕으로 그토록 자주 깨어진 자기 언약에 굳게 서신 것, 이 사실이 그가 참되신 하나님이심을 보이는 증거로 제시될 수 있다. 우상들 가운데서 이런 종류의 무엇을 찾을 수 있는가? 그것들 안에 무언가 신적인 것이 있다고, 그것들이 신이며 어떤 능력을 갖추었다고 가정해 보자. 그러나 이방인의 신들에 관하여는, 그중 어느 하나가 자기 백성에게 호의를 베풀었음이 알려질 수 없었다. 그러므로 이것이 오직 이스라엘의 하나님께만 적용될 수 있으므로, 이 경우에 그의 신성이 환히 빛나며 그의 주권이 이로써 충분히 증명됨이 따른다. 우리는 또한 배운다. 곧 이방인의 모든 신이 헛되며, 참으로 이방인의 종교에는 미혹 외에 아무것도 없다는 것이다. 어떤 민족도 죄지었을 때 용서를 받으려고 자기 신에게 확신을 품고 피할 수 없기 때문이다. 이것이 전체의 요지이다. 이제 선지자의 말로 들어가겠다. "주와 같은 신이 어디 있어 죄악을 사유하시며 허물을 넘기시나이까?" 이 두 가지 표현으로, 그는 죄인을 값없이 자신과 화목하게 하시는 하나님의 특별한 은혜를 드러낸다. 죄를 사유하는 것은 그것을 지워 버리는 것이다. 비록 그 동사가 종종 높이 들어 올리다를 뜻하나, 또한 취하다 곧 가져가다를 뜻하기도 한다. 허물을 넘기는 것은 그것을 못 본 체하는 것이다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "하나님께서 자기 백성의 악을, 마치 그것이 그의 시야에서 벗어나기라도 한 것처럼 못 본 체하신다." 하나님께서 우리 삶에 대해 셈을 요구하실 때 우리 죄가 즉시 나타나며 그의 눈앞에 나타나기 때문이다. 그러나 하나님께서 우리 죄를 자기 심판 앞에 부르지 않으시고 못 본 체하실 때, 그가 그것을 넘기신다고 일컬어진다. 이 구절은 우리에게, 내가 이미 일깨운 대로, 하나님의 영광이 주로 이 일에서, 곧 그가 화목하실 수 있고 우리 죄를 용서하신다는 것에서 빛난다는 것을 가르친다. 하나님은 참으로 자기 능력과 지혜로, 그리고 그가 날마다 행하시는 모든 심판으로 자기 영광을 나타내신다. 그러면서도 그의 영광은 주로 이 일에서, 곧 그가 죄인에게 호의를 베푸시고 자신이 화해되시기를 허락하신다는 것에서 빛난다. 참으로 그는 비참한 죄인이 자신과 화목하는 것을 허락하실 뿐 아니라, 또한 자기 뜻으로 그들을 부르시고 앞질러 다가가신다. 그러므로 그가 참되신 하나님이심이 명백하다. 그러므로 종교가 우리 마음에 굳은 뿌리를 내리려면, 이것이 우리 믿음의 첫째 것이어야 한다. 곧 하나님께서 언제나 우리와 화목하시리라는 것이다. 우리가 그의 긍휼에 관하여 온전히 확신하지 않으면, 우리가 어떤 주장을 하든 참된 종교가 결코 우리 안에 번성하지 못할 것이기 때문이다. 시편 130편에 있는 말이 언제나 참되기 때문이다. "사유하심이 주께 있음은 주를 경외하게 하심이니이다." 그러므로 하나님을 경외함과 그를 참되게 예배함은 그의 선하심과 호의를 깨닫는 데 달려 있다. 우리는 마음으로부터 하나님을 예배할 수 없고, 내가 이미 말한 대로, 이 확신이 참으로 깊이 우리 마음에 자리 잡지 않으면 우리 안에 참된 종교가 없을 것이기 때문이다. 곧 우리가 그에게 피할 때마다 그가 언제나 용서하실 준비가 되어 계신다는 확신이다.

원주석

19절 카드 ↗

The Prophet now prescribes to the faithful a form of glorying, that they may boldly declare that God will be pacified towards them. Since then God loves mercy, he will return, he will have mercy on us The context here ought to be observed by us; for it would avail us but little to understand, I know not what, concerning God’s mercy, and to preach in general the free remission of sins, except we come to the application, that is, except each of the faithful believed that God, for his own sake, is merciful, as soon as he is called upon. This conclusion, then, is to be borne in mind, — “God forgives the remnant of his heritage, because he is by nature inclined to show mercy: he will therefore be merciful to us, for we are of the number of his people.” Except we lay hold on this conclusion, “He will therefore show mercy to us,” whatever we have heard or said respecting God’s goodness will vanish away. This then is the true logic of religion, that is, when we are persuaded that God is reconcilable and easily pacified, because he is by nature inclined to mercy, and also, when we thus apply this doctrine to ourselves, or to our own peculiar benefit, — As God is by nature merciful, I shall therefore know and find him to be so. Until then we be thus persuaded, let us know that we have made but little progress in the school of God. And hence it appears very clear from this passage, that the Papacy is a horrible abyss; for no one under that system can have a firm footing, so as to be fully persuaded that God will be merciful to him; for all that they have are mere conjectures. But we see that the Prophet reasons very differently, God loves mercy; he will therefore have mercy on us: and then he adds, He will return; (202) and this is said lest the temporary wrath or severity of God should disquiet us. Though God then may not immediately shine on us with his favor, but, on the contrary, treat us sharply and roughly, yet the Prophet teaches us that we are to entertain good hope. — How so? He will return, or, as he said shortly before, He will not retain perpetually his wrath: for it is for a moment that he is angry with his Church; and he soon remembers mercy. The Prophet now specifies what sort of mercy God shows to the faithful, For he will tread down our iniquities; he had said before that he passes by the wickedness of his elect people. He will then tread down our iniquities; and he will cast (203) into the depth of the sea all their sins; that is our sins shall not come in remembrance before him. We hence learn what I have said before — that God cannot be worshipped sincerely and from the heart until this conviction be fixed and deeply rooted in our hearts, that God is merciful, not in general, but toward us, because we have been once adopted by him and are his heritage. And then were the greater part to fall away, we should not fail in our faith; for God preserves the remnant in a wonderful manner. And lastly, let us know, that whenever we flee to God for mercy, pardon is ever ready for us, not that we may indulge in sin, or take liberty to commit it, but that we may confess our faults and that our guilt may appear before our eyes: let us know, that the door is open to us; for God of his own good will presents himself to us as one ready to be reconciled. It is also said, He will cast our sins into the depth of the sea. We hence learn that there is a full remission of sins, not half as the Papists imagine, for God, they say, remits the sin, but retains the punishment. How frivolous this is, the thing itself clearly proves. The language of the Prophet does however import this, that our sins are then remitted when the records of them are blotted out before God. It follows — for I will run over this verse, that I may today finish this Prophet — (202) Grotius, Dathius, and Henderson, consider that this verb, placed before another, without a conjunction, expresses only a reiteration; and they render it adverbially, “again.” But, in this place, it would be better to give it its proper meaning; for as God is said to depart from his people, Hosea 9:12 , so he may be said also to return. The Septuagint renders it επιστρεψει —He will return. Drusius reads, convertetur, scil. Ab ira sua — He will turn, that is, from his anger. Newcome’s version is, “He will turn again.” — Ed. (203) There is a mistake as to this verb; it is the second person, as are all the verbs which follow. The Prophet resumes here his address to God, which he commenced in the two first lines of the last verse. To show the difference between what he speaks to and what he speaks of God, the whole passage shall be here given, — 18. What God is like thee! Taking away iniquity, and passing over transgression! Against the remnant of his heritage He retains not forever his anger; For a lover of mercy is He; 19. He will return, he will pity us, He will subdue our iniquities: — Yea, thou wilt cast into the depths of the sea all their sins; Thou wilt show faithfulness to Jacob, mercy to Abraham, Which thou swarest to our fathers in the days of old. “Pity,” רטחם , is tender compassion; the noun in the plural number is used to designate the bowels. “Subdue,” or trample under foot, is rendered “cover” by Newcome, on the ground of this being the meaning of כבש in Chaldee. This wholly destroys the striking character of the passage. Our sins are here represented as our enemies; God subdues them; and then in the next line the simile is continued, they are to be drowned like Pharaoh and his hosts in the depths of the sea. Henderson’s remarks on this point are very excellent. “There is no ground,” he says, “for rejecting the radical idea of trampling under foot as enemies. Sin must ever be regarded as hostile to man. It is not only contrary to his interests, but it powerfully opposes and combats the moral principles of his nature, and the higher principles implanted by grace; and but for the counteracting energy of divine influence, must prove victorious. W

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-19

Source

선지자는 이제 신실한 자들에게 자랑의 형식을 일러 주어, 그들이 하나님께서 자기들을 향해 화해되시리라 담대히 선언하게 한다. 그러므로 하나님께서 긍휼을 사랑하시므로, 그가 돌이키사 우리를 불쌍히 여기시리라. 여기서 문맥이 우리에게 주목되어야 한다. 우리가 하나님의 긍휼에 관하여 무언가 알고, 죄의 값없는 사유를 일반적으로 전하는 것은 우리에게 별 유익이 없을 것이기 때문이다. 우리가 적용에 이르지 않으면, 곧 신실한 자 각자가, 하나님께서 자기 자신을 위하여 긍휼하시며, 부르심을 받자마자 그러하심을 믿지 않으면 그러하다. 그러므로 이 결론을 마음에 새겨야 한다. "하나님께서 자기 기업의 남은 자를 용서하심은 그가 본성상 긍휼을 베푸시기에 기울어져 계심이라. 그러므로 그가 우리에게 긍휼하시리니, 우리가 그의 백성의 수에 속하였음이라." 우리가 "그러므로 그가 우리에게 긍휼을 베푸시리라"는 이 결론을 붙들지 않으면, 우리가 하나님의 선하심에 관하여 들었거나 말한 무엇이든 사라져 버릴 것이다. 그러므로 이것이 종교의 참된 논리이다. 곧 우리가, 하나님께서 본성상 긍휼에 기울어져 계시므로 화해되실 수 있고 쉽게 화목하심을 확신할 때, 또한 우리가 이 가르침을 우리 자신에게, 곧 우리 자신의 특별한 유익에 적용할 때, 곧 "하나님께서 본성상 긍휼하시므로, 그러므로 나는 그가 그러하심을 알고 또 그렇게 발견하리라" 할 때이다. 우리가 이렇게 확신하기까지는, 우리가 하나님의 학교에서 거의 나아가지 못했음을 알아야 한다. 그 후 그는 덧붙인다. "그가 돌이키시리라." 이는 하나님의 일시적인 진노나 엄위가 우리를 불안하게 하지 않도록 하는 말이다. 그러므로 하나님께서 즉시 자기 호의로 우리를 비추지 않으시고, 도리어 우리를 날카롭고 거칠게 대하실지라도, 선지자는 우리가 선한 소망을 품어야 함을 가르친다. 어찌하여 그러한가? 그가 돌이키시거나, 혹은 그가 조금 전에 말한 대로, 그가 자기 진노를 영원히 품지 않으시기 때문이다. 그가 자기 교회에게 노하시는 것은 잠시이며, 그가 곧 긍휼을 기억하시기 때문이다. 선지자는 이제 하나님께서 신실한 자들에게 어떤 종류의 긍휼을 보이시는지 구체적으로 말한다. "그가 우리 죄악을 발로 밟으시리라." 그는 앞서, 그가 자기 택한 백성의 악을 넘기신다고 말했다. 그러므로 그가 우리 죄악을 발로 밟으시리라. "그리고 그가 우리 모든 죄를 깊은 바다에 던지시리라," 곧 우리 죄가 그 앞에 기억되지 않으리라. 그러므로 우리는 내가 앞서 말한 바를 배운다. 곧 이 확신, 곧 하나님께서, 일반적으로가 아니라 우리를 향해 긍휼하시다는 확신이 우리 마음에 고정되고 깊이 뿌리내리기까지는, 하나님을 진실하게 마음으로부터 예배할 수 없다는 것이다. 이는 우리가 한때 그에게 입양되었고 그의 기업이기 때문이다. 그리고 설령 대부분이 떨어져 나갈지라도, 우리는 우리 믿음에서 쓰러지지 않으리니, 하나님께서 남은 자를 놀라운 방식으로 보존하시기 때문이다. 마지막으로, 우리가 하나님께 긍휼을 구하여 피할 때마다, 우리가 죄에 빠지거나 죄지을 자유를 얻기 위함이 아니라, 우리가 우리 허물을 고백하고 우리 죄책이 우리 눈앞에 나타나게 하기 위하여, 언제나 용서가 우리를 위해 준비되어 있음을 알아야 한다. 곧 우리에게 문이 열려 있음을 알아야 한다. 하나님께서 자기 선한 뜻으로 화해될 준비가 된 분으로 우리에게 자신을 내어 주시기 때문이다. 또한 "그가 우리 죄를 깊은 바다에 던지시리라"고 한다. 그러므로 우리는 죄의 온전한 사유가 있음을 배운다. 교황주의자들이 상상하듯 절반이 아니다. 그들은 말하기를, 하나님께서 죄는 사하시되 형벌은 보류하신다고 하기 때문이다. 이것이 얼마나 하찮은지는 그 일 자체가 분명히 증명한다. 그러나 선지자의 언어는 참으로 이를 함축한다. 곧 우리 죄는, 그 기록이 하나님 앞에서 지워질 때 사유된다는 것이다.

원주석

20절 카드 ↗

The faithful confirm here the former truth, that God had deposited his covenant with them, which could not be made void: and hence also shines forth more clearly what I have said before, that the faithful do not learn by their own understanding what sort of Being God is, but embrace the mercy which he offers in his own word. Except God then speaks, we cannot form in our own minds any idea of his grace but what is uncertain and vanishing; but when he declares that he will be merciful to us, then every doubt is removed. This is now the course which the Prophet pursues. He says, Thou wilt give truth to Jacob, mercy to Abraham, which thou hast sworn to our fathers; as though he said, “We do not presumptuously invent any thing out of our own minds, but receive what thou hast once testified to us; for thy will has been made known to us in thy word: relying then on thy favor, we are persuaded as to thy gratuitous pardon, though we are in many respects guilty before thee.” We now then understand the design of the Prophet. As to the words, it is not necessary to dwell on them, for we have elsewhere explained this form of speaking. There are here two expressions by which the Prophet characterizes the covenant of God. Truth is mentioned, and mercy is mentioned. With respect to order, the mercy of God precedes; for he is not induced otherwise to adopt us than through his goodness alone: but as God of his own will has with so great kindness received us, so he is true and faithful in his covenant. If then we desire to know the character of God’s covenant, by which he formerly chose the Jews, and at this day adopts us as his people, these two things must be understood, that God freely offers himself to us, and that he is constant and true, he repents not, as Paul says, as to his covenant: The gifts and calling of God, he says, are without repentance, ( Romans 11:29 ;) and he refers to the covenant, by which God adopted the children of Abraham. He says now, Thou wilt give, that is, show in reality; for this, to give, is, as it were, to exhibit in effect or really. Thou will then give, that is, openly show, that thou hast not been in vain so kind to us and ours, in receiving them into favor. How so? Because the effect of thy goodness and truth appears to us. Thou hast then sworn to our fathers from the days of old. The faithful take for granted that God had promised to the fathers that his covenant would be perpetual; for he did not only say to Abraham, I will be thy God, but he also added, and of thy seed for ever. Since, then, the faithful knew that the covenant of God was to be perpetual and inviolable, and also knew that it was to be continued from the fathers to their children, and that it was once promulgated for this end, that the fathers might deliver it as by the hand to their children; they therefore doubted not but that it would be perpetual. How so? for thou hast sworn to our fathers; that is, they knew that God not only promised, but that having interposed an oath, by which God designed to confirm that covenant, he greatly honored it, that it might be unhesitatingly received by the chosen people. As then the faithful knew that God in a manner bound himself to them, they confidently solicited him, really to show himself to be such as he had declared he would be to his own elect. return to ' Top of Page ' Micah Mic 6 Micah Mic Nahum Nah 1 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Micah 7". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ micah-7.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;wi

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/mic-7-20

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신실한 자들은 여기서 앞의 진리를 확증한다. 곧 하나님께서 자기 언약을 그들에게 맡기셨고, 그 언약은 무효가 될 수 없다는 것이다. 그리고 이로써 또한, 내가 앞서 말한 바, 곧 신실한 자들이 자기 자신의 깨달음으로 하나님이 어떤 분이신지 배우는 것이 아니라, 그가 자기 말씀 안에서 베푸시는 긍휼을 받아들인다는 것이 더 분명히 빛난다. 그러므로 하나님께서 말씀하지 않으시면, 우리는 우리 자신의 마음으로 그의 은혜에 관하여 불확실하고 사라지는 어떤 관념밖에 형성할 수 없다. 그러나 그가 우리에게 긍휼하시리라 선언하시면, 그때 모든 의심이 제거된다. 이것이 이제 선지자가 좇는 과정이다. 그는 말한다. "주께서 야곱에게 성실을 베푸시며 아브라함에게 인애를 베푸시리니 곧 옛적에 우리 조상에게 맹세하신 것이니이다." 마치 이렇게 말하는 듯하다. "우리는 우리 자신의 마음에서 아무것도 주제넘게 지어내지 않고, 주께서 한때 우리에게 증언하신 것을 받나이다. 주의 뜻이 주의 말씀 안에서 우리에게 알려졌음이니이다. 그러므로 주의 호의에 의지하여, 비록 우리가 여러모로 주 앞에 죄가 있을지라도, 우리는 주의 값없는 사유를 확신하나이다." 우리는 이제 선지자의 의도를 깨닫는다. 그 말에 관하여는 거기 머물 필요가 없다. 우리가 다른 곳에서 이 화법을 설명했기 때문이다. 여기에는 선지자가 하나님의 언약을 특징짓는 두 가지 표현이 있다. 성실이 언급되고 인애가 언급된다. 순서에 관하여는 하나님의 인애가 앞선다. 그는 오직 자기 선하심으로 말미암는 것 외에 다른 방식으로 우리를 입양하시도록 이끌리지 않으시기 때문이다. 그러나 하나님께서 자기 뜻으로 그토록 큰 인자하심으로 우리를 받으셨으므로, 그는 자기 언약에 참되고 신실하시다. 그러므로 우리가 하나님의 언약의 성격, 곧 그가 옛날 유대인을 택하시고 오늘날 우리를 자기 백성으로 입양하시는 그 언약의 성격을 알기를 원한다면, 이 두 가지를 깨달아야 한다. 곧 하나님께서 값없이 자신을 우리에게 내어 주신다는 것과, 그가 자기 언약에 한결같고 참되시다는 것이다. 바울이 말한 대로, 그는 자기 언약에 관하여 후회하지 않으신다. "하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라"(롬 11:29). 그리고 그는 하나님께서 아브라함의 자손을 입양하신 그 언약을 가리킨다. 이제 그는 말한다. "주께서 베푸시리이다," 곧 실제로 보이시리이다. "베푸는 것"은 말하자면 실제로 곧 참으로 드러내는 것이기 때문이다. 그러므로 "주께서 베푸시리이다," 곧 주께서 우리와 우리 자손을 은혜로 받으심에 헛되이 그토록 인자하지 않으셨음을 공공연히 보이시리이다. 어찌하여 그러한가? 주의 선하심과 성실의 효력이 우리에게 나타나기 때문이다. "그러므로 주께서 옛적에 우리 조상에게 맹세하셨나이다." 신실한 자들은 하나님께서 그 언약이 영원하리라고 조상에게 약속하셨음을 당연한 것으로 여긴다. 그가 아브라함에게 "내가 네 하나님이 되리라" 하셨을 뿐 아니라, 또한 "그리고 네 후손에게 영원히 그러하리라" 하고 덧붙이셨기 때문이다. 그러므로 신실한 자들은 하나님의 언약이 영원하고 침범할 수 없으며, 또한 조상에게서 자손에게로 이어지고, 한때 이 목적을 위해, 곧 조상이 그것을 말하자면 손으로 자기 자손에게 넘겨주도록 반포되었음을 알았으므로, 그들은 그것이 영원하리라는 것을 의심하지 않았다. 어찌하여 그러한가? "주께서 우리 조상에게 맹세하셨음이니이다." 곧 그들은 하나님께서 약속하셨을 뿐 아니라, 맹세를 끼워 넣으셔서, 그 맹세로 하나님께서 그 언약을 확증하려 하시고 그것을 크게 존귀하게 하셔서, 택하신 백성이 주저 없이 받게 하셨음을 알았다. 그러므로 신실한 자들은 하나님께서 어떤 의미에서 자신을 그들에게 매시는 것을 알았으므로, 그들은 그가 자기 택한 자들에게 그러하시리라 선언하신 바로 그러한 분이심을 실제로 보이시기를 확신을 품고 그에게 간구했다.

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