주석[칼빈] — 미가 3장 · 지도자들의 부패

선지자는 이 장에서 지도자들뿐 아니라 교사들도 강하게 공격하며 심하게 책망한다. 둘 다 탐욕과 잔인함, 약탈, 그리고 한마디로 모든 다른 악에 빠져 있었기 때문이다. 그는 백성 가운데 권위를 행사했던 관리들부터 시작하며, 그들을 공격했던 말들을 간략하게 기록한다.

우리는 선지자들이 자신들이 말한 것을 모두 기록하지 않고 주요 내용만 간략히 다루었다고 다른 곳에서 말했다. 미가도 이것을 했다. 우리가 40년 이상 동안 그가 자신의 직무를 수행하면서 무엇을 했는지 알 수 있도록. 그는 분명히 반 시간 만에 자신의 저술에 담긴 모든 것을 전했을 수 있다. 그러나 이 작은 책에서, 아무리 작아도, 우리는 선지자의 가르치는 방식과 그가 주로 어떤 것에 집중했는지를 배울 수 있다.

이제 그의 말로 돌아가겠다. 그는 자신이 왕국의 지도자들을 책망했다고 말한다. 이 말들이 유대인들에게 전해졌을 것이다. 처음에 그는 이스라엘 사람들도 포함했지만, 그가 이스라엘 왕국이 아닌 유대인들에게 교사로 지정되었음을 우리는 안다. 그가 때때로 유대인들과 함께 열 지파를 도입한 것은 말하자면 우연적인 것이었다. 그러므로 이 말씀은 내가 생각하기에 왕뿐 아니라 그 당시 유다 백성을 다스렸던 고문들과 다른 재판관들에게 전해진 것이다.

"들으라, 원하노니." 이런 서두는 재판관들의 무관심을 드러낸다. 왜 그들에게 들으라고 요구하는가? 그들이 자신들의 악에 너무 무기력해서 아무것도 주의를 기울이지 않을 것이었기 때문이 아닌가? 그처럼 짐승 같은 마비 상태가 그들을 사로잡았으므로 그는 말한다: "야곱의 두목들과 이스라엘 집의 통치자들아, 이제 들으라."

왜 그는 여전히 이스라엘의 집에 대해 말하는가? 아브라함의 후손에 대한 언급이 있을 때마다 그 이름이 특별히 알려지고 높임받았기 때문이다. 다른 선지자들도 유다 왕국에 대해 말하면서 자주 이 호칭을 사용했다: "이스라엘의 이름으로 불리는 너희여." 그들이 이 이름을 사용한 것은 거룩한 족장의 존엄 때문이었다. 그 이름 자체의 의미도 그 온 족속에 대한 탁월함의 증거가 아닌 것이 없었다.

이사야가 자주 하는 것이 바로 이것이다. 그러나 이스라엘이라는 이름이 여기서 다른 곳에서처럼 명예의 칭호로 사용된 것이 아니다. 반대로 선지자는 여기서 그들의 죄를 강조한다. 선택된 백성 중에서 가장 높은 자리에 있는 그들이 너무나 부패했기 때문이다. 하나님이 그들에게 자신의 교회와 선민을 다스리도록 높이셨을 만큼 큰 존엄을 주셨는데도 그것을 남용했다는 것은 견딜 수 없는 배은망덕이었다.

"공의를 아는 것이 너희 것이 아니냐?" 여기서 그는 공정함이 평민들보다 지도자들 사이에서 더 특별한 방식으로 자리를 차지해야 함을 암시한다. 그것이 그들에게 어울리기 때문이다. 그들이 무엇이 공의롭고 옳은지에 대한 지식에서 다른 이들을 탁월하게 앞서는 것. 선과 악의 차이가 모든 사람의 마음에 새겨져 있지만, 백성 중에서 높은 자리를 차지하고 권능에서 탁월한 자들은 말하자면 공동체의 눈이기 때문이다. 눈이 온 몸을 인도하듯이, 어떤 영예로운 위치에 있는 자들도 다른 이들에게 올바른 길을 보여 주도록 두드러지게 된다.

그러므로 선지자는 '알다'라는 단어로 그들이 눈 역할을 해야 하는데 눈이 멀었으므로 자연의 전체 질서를 악하게 전복시켰음을 암시한다. "공의를 아는 것이 너희 것이 아니냐?" 왜 이것이 특별히 지도자들에게 말해졌는가? 그들이 그 자체로는 무엇이 옳은지 알고 있어서, 율법이 그들 안에 새겨져 있었다. 그러나 지도자로서 그들은 다른 이들을 능가하는 우월한 지식을 가져야 했다. 그러므로 공의를 아는 것이 너희 의무다. 이것으로 우리는 군주들과 재판관들이 선의와 곧은 마음을 갖는 것으로 충분하지 않음을 배운다. 그들이 백성의 눈이 되도록 판단과 지혜를 알아야 한다. 그러나 그들이 이런 이해와 지혜의 은사를 갖추지 못했다면 주님께 구해야 한다. 하나님의 영 없이는 가장 예리한 사람도 다스리기에 완전히 부적합함을 우리는 안다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-3-1-1 (Calvin, PD)
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그런 다음 그는 덧붙인다: "그들이 선을 미워하고 악을 사랑하며 내 백성의 살가죽을 그들에게서 벗기고 그 뼈에서 그들의 살을 베어내느니라." 즉 그들의 약탈이 너무나 맹렬하여 아무것도 온전하고 안전한 것을 남기지 않는다.

선지자는 먼저 일반적인 책망을 한다 — 그들이 공의를 왜곡했을 뿐 아니라 사악함에 빠져 선을 미워했다는 것. 그는 그들이 공개적으로 악하고 불경하며 또한 의도적으로 모든 공의와 올바름을 대적하여 전쟁을 벌였음을 의미한다. 이것으로 우리는 그들이 여전히 하나님의 특별한 소유이자 기업이었을 때 백성의 부패가 얼마나 크고 가증스러웠는지를 배울 수 있다. 이 옛 백성의 상태가 그처럼 타락했으므로, 주님이 경건한 재판관들과 신실한 목사들로 우리를 다스리시는 동안 우리는 두려움과 열심으로 걷는 것을 배우자.

선지자는 이어서 만연한 잔인함의 종류들을 추가한다. 그것들에 대해 과장법으로 말하지만, 의심할 여지 없이 사물의 상태를 우리 눈앞에 보이는 그대로 제시한다. 그는 재판관들을 늑대나 사자 또는 다른 사나운 짐승들에 비교한다. 그는 그들이 백성의 재산을 구하거나 그들의 집을 약탈했다고 말하지 않는다. 그들이 뼈까지 살을 삼켰다고, 살가죽을 벗겼다고 한다. 이것을 다음 절에서 확인한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-3-2-2 (Calvin, PD)
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"그들이 내 백성의 살을 먹으며 그 가죽을 그들에게서 벗기며 그 뼈를 꺾고 다지기를 냄비 가운데 고기 를 다짐같이 솥 가운데 살 같이 하는도다." 누군가 고기를 냄비에 던질 때 그는 소 전체를 취하지 않고 조각으로 자른다. 그것을 잘게 부순 후 조각들로 냄비나 솥을 채운다. 그러므로 선지자는 지도자들의 잔인함을 강조한다. 그들은 한 가지 억압에 만족하지 않고 백성에게 모든 종류의 야만적 잔인함을 행사했다. 모든 면에서 곰이나 늑대나 사자나 다른 사나운 짐승들과 같았고 또한 탐식자들과 같았다.

이 구절은 하나님이 주로 권력자들에게 요구하시는 것이 무엇인지를 가르쳐 준다 — 불의를 행하는 것을 삼가는 것. 그들이 권력으로 무장되어 있으므로 그들에게 스스로를 위한 법이 되어야 한다. 그들이 다른 이들 위에 권위를 갖는다. 그러므로 자신들부터 시작하여 악을 행하는 것을 자신들에게서 삼가야 한다. 사인(私人)이 해를 끼치려 할 때, 그는 적어도 법의 두려움으로 제어받으며 자신의 뜻대로 아무것도 감히 하지 못한다. 그러나 군주들에게는 더 큰 대담함이 있어 더 큰 불의를 행할 수 있다. 이것이 그들이 더 많은 자제와 인도주의를 지켜야 하는 이유다. 그러므로 관용과 아버지 같은 친절이 특히 군주들과 권력자들에게 어울린다.

그러나 선지자는 여기서 자신의 시대의 군주들을 가장 큰 책망을 받아 마땅한 것으로 정죄한다. 그들의 주된 범죄는 잔인함이나 비인도주의였다 — 자신들의 신민들을 아끼지 않았기 때문이다. 선지자가 자신들의 존엄을 크게 자랑한 위인들에게 결코 아첨하지 않았음을 우리는 본다. 그는 그들이 위탁받은 권능을 사악하고 비열하게 남용하는 것을 보았을 때, 담대하게 저항하며 성령의 완전한 담대함을 행사했다. 그러므로 그는 그들을 강도나 약탈자들이라고만 부르지 않는다. 그들이 잔인한 야생 짐승들이라고, 살을 삼키고 찢고 갈기갈기 갈아 잘게 만들었다고 한다. 그것도 그들이 실행했던 다양한 종류의 잔인함을 전달하기 위해.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-3-3-3 (Calvin, PD)
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미가는 이제 지도자들에게 그들이 받아 마땅한 심판을 선언한다. "그 때에 그들이 여호와께 부르짖을 것이나." '아즈'(אז)라는 부사는 히브리어에서 자주 불특정하게 사용되며 지시적인 힘을 가진다. 사람의 시야에서 멀리 있어도 볼 수 있는 것들을 손가락으로 가리키듯 가리킬 수 있다. 그러나 이 구절에서 선지자는 이미 언급한 주제를 계속하는 것 같다. 하나님이 저 백성에게 복수하실 것임을 이미 말했기 때문이다. 이 시간 부사는 그러므로 이미 설명된 다른 연결들과 연결된다.

어떤 이가 선지자가 하나님의 복수의 근접함에 대해 그들을 불안하게 하려 했다는 다른 의미를 선호한다면, 나는 그것에 반대하지 않는다. 이 의미도 어울리지 않는 것이 아니기 때문이다. 어떻든 선지자는 여기서 지도자들의 범죄들이 처벌받지 않고 지나가지 않을 것임을 증언한다. 그들이 자신들이 법이나 처벌에 예속되어 있다고 생각하지 않았더라도.

군주들과 재판관들이 어떤 상상의 특권으로 다른 사람들의 운명에서 면제되었다고 여겼으므로, 선지자는 여기서 그들에게서 울부짖음을 강제할 고난이 가까이 있다고 분명하게 선언한다. '부르짖음'이라는 말로 그는 가까이 있는 비참함을 의미한다.

"여호와가 그들에게 응답하지 아니하시며." 즉 그들이 비참하고 치료책이 없을 것이다. 여호와가 그들에게 대답하지 않으시고 그들로부터 자신의 얼굴을 숨기실 것이다. "그들이 악하게 행한 대로." 하나님이 자신의 백성에게 가해지는 모든 불의를 그들의 머리에 되돌려 주실 것이기 때문이다. 그렇게 하여 하나님은 그들이 이처럼 파렴치하게 온갖 불의를 저지르는 동안 자신이 잠들어 있지 않으셨음을 보여 주실 것이다.

그런데 여기서 질문이 제기될 수 있다. 어떻게 하나님이 그분께 부르짖는 자들의 기도와 간구를 거부하실 수 있는가? 먼저 버려진 자들은 공기를 찢는 울부짖음으로도 자신들의 기도를 하나님께 향하지 않는다는 것을 주목해야 한다. 만약 그들이 하나님 자신에게 말한다면, 그들은 시끄럽게 한다. 그분과 따지고 다투기 때문이다. 아니 그들은 신성모독을 토해 내거나 적어도 중얼거리며 자신들의 악에 대해 불평한다.

그러므로 불경한 자들은 울부짖지만 주님께 하지 않는다. 또는 그들이 자신들의 울부짖음을 하나님께 향한다면, 그것은 말한 것처럼 불평으로 가득 차 있다. 그러므로 하나님의 영이 인도하지 않으면 마음으로 기도할 수 없다. 영이 우리 마음을 하늘로 들어 올리는 것이 그분의 특별한 직무임을 우리는 안다. 믿음과 회개를 가져오지 않으면 기도는 헛된 것이기 때문이다. 이것들의 저자는 누구인가? 성령 외에 누구인가? 그러므로 불경한 자들이 하나님과 격렬하게 다투도록 울부짖는 것이 드러난다. 그러나 이것은 올바른 기도의 방식이 아니다. 따라서 하나님이 그들의 아우성을 거부하시는 것은 이상하지 않다.

불경한 자들이 때로 기도의 홍수를 쏟아내고 입으로 하나님의 이름을 부른다. 그러나 동시에 패역함으로 가득 차 있으며 진정으로 하나님 앞에 겸손하지 않는다. 그러므로 그들이 쓰고 교만한 마음으로 기도를 쏟아낼 때, 이것이 선지자가 주님이 그 때에 듣지 않으실 것이라고 말하는 이유다. "그들이 악하게 행한 대로" 그들로부터 자신의 얼굴을 숨기실 것이다.

선지자는 여기서 하나님이 어떤 방법으로도 올바른 길로 돌이킬 수 없는 완전히 돌아설 수 없는 자들과 화해하지 않으실 것임을 보여 준다. 그러나 누군가가 쓰러지고 회개할 때, 그가 부르짖는 즉시 하나님이 은혜로우심을 발견할 것이다. 그러나 완고한 마음으로 자신의 길을 계속하며 회개의 자리를 내주지 않을 때, 우리는 스스로 자비의 문을 닫는다. 그래서 선지자가 여기서 가르치는 것이 반드시 일어나게 된다 — 주님이 고난의 날에 자신의 얼굴을 숨기신다. 또한 성경이 말하는 것을 우리는 듣는다 — 긍휼하지 않는 자들에게는 긍휼 없는 심판이 있을 것이라고(약 2:13). 따라서 자신의 형제들에게 완고한 자는 결국 미가가 여기서 선언하는 심판을 만날 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-3-4-4 (Calvin, PD)
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미가는 여기서 먼저 선지자들을 탐욕과 더러운 이득을 탐하는 것으로 고발한다. 그러나 그는 먼저 자신이 하나님의 명령으로, 말하자면 그분의 입에서 말한다고 함으로써 시작한다. 그래서 그의 발언이 더 큰 무게와 권능을 가지도록. "선지자들에 대하여 여호와가 이같이 이르노라."

그는 그들을 백성을 속이는 자들이라 부른다. 동시에 그는 악의 근원을 지적한다 — 그들이 속이도록 이끈 이유나 정욕이 무엇인지를. 그것은 이득에 대한 욕망이 그들을 완전히 사로잡아 참과 거짓의 차이를 두지 않고 이득을 위해서만 기쁘게 하려 했기 때문이다. 그는 또한 반대로 그들이 이득에 너무 탐욕스러워서 먹이지 않는 자에게는 전쟁을 선포했음을 보여 준다.

하나님이 다시 "내 백성"이라는 이름을 반복하신다. 이것이 지도자들이 하나님의 백성의 살을 삼켰다는 것에 대한 미가의 말에서 내가 최근에 주목하지 못했던 것이다. 이 잘못이 하나님의 백성에게 행해졌을 때 그 부당함이 더욱 컸기 때문이다. 앗시리아 사람들이나 에티오피아 사람들이나 이집트 사람들이 자신들의 군주들에게 약탈당했다면 그것은 더 참을 만했을 것이다. 그러나 하나님의 백성 자신이 이처럼 삼켜졌을 때, 더 참을 수 없는 것이었다. 마찬가지로 하나님의 백성이 속임을 당하고 진리가 거짓으로 변질될 때, 그것은 더욱 혐오스러운 신성모독이다.

이것이 그가 "내 백성을 속이는 자들"이라고 말하는 이유다. "이 백성은 내게 거룩하다. 내가 그들을 내 자신을 위해 선택했기 때문이다. 그들이 사기와 속임으로 파멸되고 있으니, 내 위엄이 어느 의미에서 수치를 당하는 것이 아닌가? 내 권위가 약해지는 것이 아닌가?" 유대인들이 그런 속임을 받을 만했음은 확실하다. 하나님이 거짓 선지자들을 허락하실 때마다 그것은 그들이 어떤 사람들인지 시험하기 위함이었다(신 13장). 그것은 그들의 마땅한 보응이었다. 사탄이 백성 사이에 건전한 교리를 막는 것이 허락되었을 때. 그러나 거짓 교사들의 죄가 백성이 그런 형벌을 받을 만하다는 것으로 경감되지는 않는다. 그러므로 선지자는 계속하여 그들이 하나님의 백성이었다고 말한다 — 어떤 의미에서? 입양으로. 유대인들이 자신들을 그런 영예를 받을 자격이 없게 만들었지만, 하나님은 그들을 자신의 백성으로 여기신다. 거짓 교사들의 사악함을 벌하시기 위해. 그분이 이제 그들을 고발하신다.

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하나님은 여기서 미가의 입을 통해 거짓 교사들에게, 모든 이의 비방에 드러나도록 그들에게 형벌을 내리실 것임을 선언하신다. 선지자가 말하는 형벌의 종류는 이것이다 — 거짓 교사들에게서 그들의 모든 존엄을 벗겨내어 더 이상 무상하게 외관을 꾸미지 못하게 하고 오랫동안 남용해 온 영예로운 이름을 주장하지 못하게 하실 것이다.

우리는 불경하고 세속적인 자들이 교회의 군주들이나 주교들이나 감독들의 존엄한 칭호로 자신을 치장할 때, 그들이 얼마나 뻔뻔하게 모든 것을 왜곡하고 그것도 아무 처벌 없이 하는지를 안다. 그러므로 하나님이 그들에게서 가면을 벗기시고 그들의 비열함을 모든 이에게 공개적으로 드러내시는 것 외에 다른 치료책이 없다. 이 형벌에 대해 미가는 이제 말한다.

"너희에게는 환상이 없으므로 밤이 될 것이다." 이 구절의 문자적 의미는 그렇다. 그러나 전치사 '멤'(מ)은 종종 '~을 위하여' 또는 '~때문에'를 의미하며, 선지자가 환상들의 보답으로, 점술의 보답으로 밤과 어둠을 제시함을 쉽게 알 수 있다. "내 백성이 너희의 거짓들로 속임당했으므로, 너희의 환상들과 점술들이 거짓과 속임 외에 아무것도 아니었으므로, 내가 너희에게 너희가 받아 마땅한 보상을 주겠다. 환상 대신 밤이 되고, 점술 대신 두꺼운 어둠이 될 것이다."

분명한 것은 거짓 교사들이, 말하자면 명성 안에 있을 때도, 즉 자신들의 직무의 영예와 칭호를 유지할 때도, 눈이 멀고 모든 빛에서 완전히 결핍되어 있었다. 그러나 선지자는 그들의 비열함이 일반 백성에게 드러나지 않으므로 하나님이 그것이 마침내 완전히 드러나게 하실 것임을 선언한다.

"해가 선지자들 위에 질 것이요, 낮이 그들 위에 어두울 것이며." 즉 그 어둠이 너무 커서 정오에도 아무것도 볼 수 없을 것이다. 해가 모든 이에게 비추겠지만 그들은 어둠 속에서처럼 더듬을 것이다. 그래서 하나님의 복수가 너무 분명하여 가장 작은 자부터 가장 큰 자까지 모든 이가 주목할 수 있을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-3-6-6 (Calvin, PD)
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그는 같은 것을 다음 절에서 확인한다. "선견자가 부끄러워하며 점쟁이가 수치를 당하여 다 입에 수염을 가릴 것이니." 즉 그들이 자신들의 입에 베일을 씌울 것이다. 요컨대 그는 그들이 모든 이에게 비방이 되어 자신들을 부끄러워하며 더 이상 선지자 직무의 이름으로 그처럼 큰 확신으로 자랑하려 하지 않을 것임을 의미한다.

이 표현 형식에 대해, '웨아투 알-샤팜'(ועטו על-שפם), 일부는 애도자들의 관습이 언급된 것이라 생각한다. 그러나 이 해석은 빈약하다. 그러므로 미가가 거짓 교사들의 입이 다물어질 것임을 암시한다는 것은 의심의 여지가 없다.

스가랴에서도 거의 같은 선언이 언급된다. 교회의 회복에 대해 말하면서 그는 이렇게 말한다: 전에는 크게 자랑하며 선지자의 이름을 영광스럽게 여겼던 자들이 자신들의 겉옷을 버리고 더 이상 자신들을 드러내려 하지 않을 것이다. 심지어 그들이 나타나더라도 양치기나 사인처럼 있으며 "나는 선지자가 아니라 땅을 가는 자다"라고 말할 것이다(슥 13:5). 이 구절에서도 마찬가지다. "그들이 오늘날 내 백성을 속인다. 내가 그들을 마땅히 보상하겠다. 내가 그들을 수치와 경멸로 가득 채우겠다. 그러면 그들이 이후 자신을 드러내려 하지 않을 것이다. 교회의 기둥이라 자랑스럽게 공언하지 않을 것이다. 온 세상이 그들에게 복종해야 한다고 하며. 전제적인 힘으로 사회의 일반적이고 무지한 계층을 감히 억압하지 않을 것이다. 그들이 입을 가릴 것이다." 즉 내가 그들의 입이 다물어지게 하여 더 이상 감히 한마디 말도 하지 못하게 할 것이다.

"하나님께로부터 아무 응답이 없음이니라." 일부는 이 문장을 선지자가 그들이 하나님의 말씀이라 자랑했던 그들의 오래된 속임수들을 책망하는 것으로 설명한다. 그러나 선지자의 의미는 다르며 이것이다 — 그들이 어떤 응답도 받지 못하게 될 것이므로 그들의 지식의 결핍이 가장 무지한 자에게도 쉽게 감지될 것이다. 거짓 교사들이 아무것도 확실한 것을 갖지 않더라도 가장들로 단순한 자들을 속이며 자신들의 어리석음을 그럴듯하게 만들어 하나님의 해석자처럼 보이기 때문이다. 그들은 또한 큰 확신을 더한다. 그리고 백성의 우둔함이 그들에게 큰 권력을 허용한다.

그러나 미가는 여기서 그런 기만이 더 이상 허용되지 않을 것임을 선언한다. 하나님이 그것들을 흩으실 것이기 때문이다. "하나님께로부터 아무 응답이 없음이 드러날 것이다." 즉 "모든 이가 너희가 비어 있고 모든 천상의 진리에서 결핍되어 있음을, 그리고 이전에는 단지 큰 사기꾼들이었음을 알아차릴 것이다. 너희가 하나님의 종들이라 자처했지만 그렇게 할 근거가 없었다." 이것이 선지자가 의미하는 바다. 그런데 이 형벌은 당시 백성에게 유익이 될 수 있었다. 빛과 어둠 사이에 차이가 없을 때 세상에 파멸의 원인이 되듯이, 하나님의 이름을 남용하고 그분의 순수한 진리를 섞는 자들의 비열함이 드러날 때 회개의 문이 열리기 때문이다. 그러므로 이 발언이 거짓 선지자들에게 적절하게 전해진다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-3-7-7 (Calvin, PD)
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여기서 미가는 용감한 정신으로 모든 거짓 교사들에 대항하여 홀로 서 있다. 그들이 많은 수라는 것을 알았고 그들이 관례대로 자신들의 수를 방패로 내세울 때도. 그러므로 그는 말한다: "오직 나는 여호와의 신으로 말미암아 능력과 공의와 용기로 충만함이라."

이 확신이 하나님의 모든 종들이 가져야 하는 것이다. 교회의 전체 질서를 전복시키는 자들의 공허하고 헛된 자랑에 굴복하지 않도록. 하나님이 자신의 순수한 진리가 거짓 교사들로 부패되도록 허락하시고 그들이 영예로운 자들과 군중 사이에서 인기를 얻을 때, 우리가 낙심하지 않고 성령의 굳건하고 무적의 능력이 우리 마음에서 약화되지 않으며 우리의 소명의 과정을 진행하도록 이 놀라운 예를 기억하자. 우리의 사역이 신실하여 그분에게 인정받는다고 확신한다면, 사람들의 모든 속임에 하나님의 이름을 대립시키는 것을 배우자.

"나는." 대명사 '아노키'(אנכי)에 강조가 있다. "너희는 한 사람인 나를, 그리고 몇 사람을 멸시한다. 너희는 내가 홀로 주님을 섬긴다고 생각할 것이다. 그러나 나는 천 명, 아니 무수한 군중을 상대할 수 있다. 하나님이 내 편이시고 그분이 내 사역을 인정하신다. 나는 그분에게서 나온 것 외에 아무것도 너희에게 가져오지 않는다."

그는 '아울람'(אולם)이라는 단어를 사용함으로써 더 큰 확신을 표현한다. "진실로 나는 능력으로 충만하다." 이 "진실로"는 거짓 선지자들이 백성 사이에서 이름과 영예를 얻는 데 사용하던 높은 자랑들에 대립된다. 그러나 미가는 그들이 말하는 모든 것이 허망할 뿐임을 암시한다. "너희는 놀라운 선지자들이다. 아니 믿는다면 천사들보다 낫다. 그러나 실제로 그렇다는 것을 보여 달라. 너희의 소명이 확인될 수 있는 증거가 있어야 한다. 증거가 없다. 그렇다면 너희가 바람의 사람들이지 실제로 영적인 것이 아님이 따라온다. 그러나 너희가 입으로 자랑하는 것이 실제로 내게 있다."

그는 자신이 충만했다고 말한다. 보통 종류로 여겨지지 않도록. 미가는 의심할 여지 없이 여기서 기회의 필요성 때문에 자신이 보통이나 일상적인 능력에서 제공된 것이 아님을 보여 준다. 하나님이 자신의 종들의 수고를 사용하시는 것처럼 그들과 함께 계시며 적합한 보호를 공급하신다. 누군가가 가르치는 직무를 수행하는 데 큰 어려움을 겪지 않을 때, 영의 일반적인 분량만이 그의 의무 수행에 필요하다. 그러나 누군가가 힘들고 어려운 싸움으로 끌려갈 때, 그는 동시에 주님에 의해 특별히 강하게 된다.

"여호와의 신으로 말미암아." 선지자는 여기서 의심스러운 오만의 모든 표시를 내던진다. 자신의 것을 아무것도 주장하는 것처럼 보이지 않으려 그는 이 능력이 위에서 그에게 주어진 것임을 말한다. 이 상황이 특별히 주목받아야 한다. 미가가 교사의 이름을 정당하고 올바르게 자신에게 주장했지만, 세상 앞에서 그의 반대자들과 다른 것이 없었다. 모든 반대자들이 같은 직무를 수행하며 같은 영예를 얻었기 때문이다. 직무는 양 편에 공통적이었다. 그러므로 우리는 그의 소명만이 고려되어야 함을 본다.

"공의와 용기." 공의로 나는 분별력을 이해한다. 이것이 또한 그 단어의 일반적인 의미이기 때문이다. 그런 다음 용기를 덧붙인다. 이 두 가지가 말씀의 모든 사역자들에게 특히 필요하다 — 지혜에서 탁월하여 무엇이 옳은지를 알며, 그 다음 그것을 두려움 없이 담대히 선언할 것.

"야곱의 허물과 이스라엘의 죄를 그에게 보이기 위함이니라." 선지자는 자신이 무엇을 위해 이 능력으로 충만했는지를 더한다. 지도자들의 범죄들과 공의의 왜곡들을 공언하기 위해서가 아니라 당시 전반적으로 만연해 있던 것들을 공언하기 위함이었다. 그는 개혁이 필요한 특정한 악들을 거론하는 데 자신을 한정하지 않았다. 그 기원은 높은 곳에 있었지만, 그 흐름은 더 낮은 곳까지 흘러내려 모든 계층을 부패시켰기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-3-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 이제 자신이 말한 것을 실제로 증명하기 시작한다 — 자신이 성령의 능력으로 충만했다는 것. 그리고 선지자가 어떤 세상적 권력도 두려워하지 않고 담대하게 지도자들을 향해 말하며 그들의 분노를 자신에게 불러일으킬 때 그것은 말하자면 실제적인 증거였다.

"야곱의 두목들과 이스라엘 집의 통치자들 곧 공의를 싫어하며 올바른 것을 굽게 하는 자들아, 들으라." 선지자가 자신이 행하지 않고는 즉시 실제로 확인하지 않은 것을 자랑하지 않았음을 우리는 본다. 그러나 그는 자신이 하나님의 영으로 충만했다고 먼저 말함으로써 시작했다. 그들에게 더 자유롭게 말하고 그들의 오만을 꺾기 위해. 우리는 불경한 자들이 사탄에 의해 그토록 앞으로 돌진하여 하나님 자신에게도 저항하기를 주저하지 않는다는 것을 안다. 그러나 하나님의 이름이 그들에게 일종의 숨겨진 사슬이다. 악인들이 아무리 날뛰어도 하나님의 이름이 도입될 때 덜 맹렬해진다.

이것이 선지자가 하나님의 영을 언급했던 이유다 — 자신의 교리에 더 자유로운 과정이 있도록. "야곱의 집 두목들과 이스라엘 집의 통치자들아." 이것은 양보로서, 마치 그가 이것들이 실로 화려한 칭호들임을, 그리고 자신이 하나님이 그들에게 주신 것, 즉 아브라함의 자녀들인 그들이 탁월하고 선택된 족속이라는 것을 인정하지 않을 만큼 어리석지 않음을 말하는 것 같다. 선지자는 그러므로 군주들에게 그들에게 속한 것을 양보한다. 마치 그가 시민 질서에 아무 관심이나 고려가 없는 선동적인 사람이 아님을 말하는 것 같다.

이 방어가 매우 필요했다. 지도자들이 자신들의 부패들이나 탐욕이나 잔인함이나 다른 범죄들이 책망받는 것을 들을 때마다, 그들이 하나님의 종들을 선동적이라고 고발하는 것이 가장 일반적이기 때문이다. 그러나 즉시 한정구가 따라온다 — 너희가 실로 두목이요 통치자들이지만 심판을 미워한다. 선지자는 그들을 더 이상 말할 가치가 있는 자들로 여기지 않는다. 그는 실로 권위로 그들에게 들으라고 명했다. 그러나 들으라고 명한 후 그는 이제 그들의 사악함을 드러낸다.

"그들이 심판을 미워하며 모든 공의를 굽게 하며." 그들 각자가 시온을 피로, 예루살렘을 죄악으로 건축한다. 즉 그들이 약탈물을 건물로 바꾼다. "이것이 나의 거룩한 도성, 곧 시온의 광채다! 내가 내 언약궤가 있는 곳으로, 내 유일한 거처로 계획한 바로 그곳에! 거기서 피와 약탈로 세워진 건물들을 볼 수 있다! 봐라, 이 군주들이 자신들의 존엄의 외관 아래 얼마나 사악하게 처신하는지를!"

우리는 하나님의 말씀이 묶이지 않고 가장 높은 자와 가장 낮은 자를 향해 능력을 행사함을 본다. 성령의 직무는 일부만이 아닌 온 세상을 책망하는 것이기 때문이다. 그리스도는 말씀하신다: "성령이 오시면 세상을 책망하실 것이다"(요 16:8). 그분은 거기서 일반 백성에 대해서만 말씀하시지 않는다. 군주들과 재판관들이 두드러진 부분을 이루는 온 세상에 대해 말씀하신다. 우리는 재판관들에게 존중을 보여야 하지만(주님이 그들을 존엄한 칭호들로 영예롭게 하시고 그분의 부왕들이자 신들이라 부르시므로), 그렇다고 선지자들의 입이 다물어져서는 안 됨을 알자. 그들은 어떤 차별도 두지 않고 책망받아 마땅한 것은 무엇이든 교정해야 하며 지도자들 자신도 아끼지 않아야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-3-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그가 시온이 피로, 예루살렘이 불의로 세워졌다고 말할 때, 마치 선지자가 위인들이 궁전에 사용한 것이 무엇이든 피와 약탈에서 모아졌다고 말하는 것과 같다. 재판관들이 모든 면에서 약탈물을 빼앗지 않고는 피를 흘리지 않을 수 없었다. 즉 가난한 자를 약탈하지 않을 수 없었다. 왜냐하면 재판관들은 대부분 부자와 권력자에 의해 매수되었기 때문이다. 그러고 나서 그들은 비참하고 죄 없는 자들을 파멸시켰다. 그러므로 돈으로 매수된 자는 동시에 도둑이 된다. 돈만 강탈하는 것이 아니라 피도 흘릴 것이다. 따라서 미가가 시온이 피로 세워졌다고 하는 것은 이상하지 않다.

그는 이어서 더 넓은 의미를 언급하며 불의를 말한다. 위선자들에게서 모든 변명을 차단하려 했기 때문이다. 그가 피로 시온이 세워졌다고 말할 때 표현이 다소 강하다. 그들이 아무리 잔인함에서 완전히 자신들을 변호할 수 없다 해도 그렇게 잔인하지는 않다고 반박할 수 있었다. "내가 피를 말할 때 이름에 대해 다툴 이유가 없다. 하나님 앞에서 모든 불의는 피다. 너희 집들이 약탈로 세워졌다면, 너희의 잔인함이 충분히 증명된다. 마치 비참하고 죄 없는 사람들이 너희 자신의 손에 죽임당한 것과 같다." 시온과 예루살렘이라는 단어들은 그들의 죄를 강화한다. 그들이 거룩한 도성과 하나님의 명령으로 성전이 세워진 산을 더럽혔기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-3-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 여기서 먼저 군주들뿐 아니라 제사장들과 선지자들의 위선이 얼마나 뻔뻔하고 나태했는지를 보여 준다. 그런 다음 그들이 이처럼 헛된 아첨으로 자신들을 달래는 데 크게 속고 있음을 선언한다. 주님이 자신의 오래 참으심 안에서 그들을 아끼셨지만 그들이 회개하지 않는다는 것을 발견하셨기 때문에 그들의 죄를 벌하실 것이다.

그러나 그는 여기서 일반 백성이나 군중을 향하지 않고 지도자들만 공격한다. 왜냐하면 그가 앞에서 우리에게 자신이 용기의 영으로 충만했다고 말했기 때문이다. 선지자가 무적의 굳건함을 갖추는 것이 실로 필요했다. 하나님의 심판을 자유롭고 담대하게 선언하기 위해. 특히 위인들과 권력자들을 상대할 때. 그들이 자신들의 범죄가 드러나는 것을 쉽게, 또는 흔들리지 않는 마음으로 참지 않을 것임은 잘 알려진 것이기 때문이다.

"그 두목들은 뇌물을 위하여 재판하며, 그 제사장들은 삯을 위하여 가르치며, 그 선지자들은 돈을 위하여 점치는도다." 마치 교회 정부와 민간 정부 모두 모든 종류의 부패에 예속되어 있다고 말하는 것과 같다. 모든 것이 판매거리가 되었기 때문이다. 선물이나 보상이 지혜로운 자들의 눈을 멀게 하고 의로운 자들의 마음을 부패시킨다는 성령이 다른 곳에서 선언하시는 것이 항상 참이라는 것을 우리는 안다(전 20:29). 재판관들이 보상을 향해 길을 열 때, 아무리 원한다 해도 정직을 유지할 수 없기 때문이다. 제사장들도 마찬가지다. 만약 어떤 이가 탐욕에 빠져 있다면 그는 순수한 진리를 섞을 것이다. 목사가 이득을 향한 모든 욕망에서 면제되지 않으면 가르침에서 완전한 자유가 존재할 수 없다.

선지자들과 제사장들 사이의 차이를 이 구절에서 배울 수 있다. 미가는 여기서 제사장들에게 가르치는 직무나 의무를 돌리며 선지자들에게는 점술만을 남긴다. 우리는 다른 곳에서 선지자들이 추가된 것이 제사장들의 나태함 때문이었다고 말했다. 예언이 그들에게 속했는데, 제단에 만족하여 가르치는 직무를 등한시하기까지. 같은 일이 교황주의 아래서 일어났다. 목사들이 교회를 주관하도록 임명된 이유가 아무리 명백해도, 우리는 그들이 자신들을 목사라 자랑스럽게 부르지만 벙어리 개들임을 본다.

"그들은 여호와를 의지하여 이르기를, 여호와가 우리 중에 계시지 아니하냐, 재앙이 우리에게 임하지 아니하리라 하는도다." 선지자는 여기서 처음에 말한 것을 보여 준다 — 이 세속적인 사람들이 하나님을 가지고 유희했다는 것. 자신들이 극도로 사악하다는 것을 알면서도, 아니 그들의 범죄들이 모든 이에게 공개적으로 알려졌지만, 그들은 부끄럽지 않게 하나님의 권위를 주장했다.

제단이 하나님의 명령으로 세워지고, 율법의 규례에 따라 제물이 드려지고, 또한 그 왕국에 관한 크고 빛나는 약속들이 있었음을 우리는 안다. 제물이 날마다 드려지고 왕국이 여전히 외형적인 형태를 유지하고 있었으므로, 그들은 하나님이 자신들에게 어떤 의미에서 묶여 있다고 생각했다. 오늘날의 많은 사람들도 마찬가지다. 그들은 외적인 종교 형식들을 추정적으로 그리고 터무니없게 자랑한다. 교황주의자들이 교회의 이름을 가지고 있는데, 그 이름에 극도로 사로잡혀 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-3-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 위협이 따라온다. "그러므로 너희 때문에 시온은 갈아엎음을 당하여 밭이 될 것이고, 예루살렘은 돌 무더기가 될 것이며, 성전의 산은 나무가 있는 산당의 높은 곳들이 될 것이로다." 우리는 여기서 위선자들이 하나님께 얼마나 용납될 수 없는지를 본다. 주님이 거룩한 도성과 시온 산과 자신의 성전을 비방에 드러내시는 것이 두려운 복수의 대단한 증거가 아닌가.

이 복수가 너무 혹독하기 때문에, 위선자들이 부풀어 오르는 거짓 확신보다 하나님께 덜 용납되는 것이 없음을 보여 준다. 그것이 하나님 자신에게 불명예를 가져오기 때문이다. 그들이 하나님의 백성이라 자랑할 수 없다면 많은 비방으로 그분을 공격하지 않고는. "하나님이 우리 중에 계신다"는 것의 의미가 무엇인가? 그들이 이것으로 자신들이 하나님의 대표자들임을, 왕국이 거룩하고 또한 제사장직도 거룩하다고 선언하는 것이 아닌가? 그들이 제사장직이나 왕권을 뻔뻔하게 주장하지 않고 신적으로 임명받은 것이라고 자랑했으므로, 우리는 그들의 하나님의 이름의 모독이 가장 수치스러웠음을 본다.

"그러므로 너희 때문에 시온이 밭처럼 갈아엎음을 당하리라." 마치 이렇게 말하는 것 같다: "이것은 괴물 같은 것이다, 성전이 전복되고 거룩한 산과 온 도성이 완전히 허물어지며 끔찍한 황폐 외에 아무것도 남지 않는다는 것이 — 누가 이 모든 것을 믿을 수 있겠는가? 그러나 그것은 일어날 것이다, 그리고 너희 때문에 일어날 것이다. 너희가 이처럼 괴물 같은 변화의 비난을 져야 할 것이다." 이것은 하나님이 하늘과 땅을 혼란에 빠뜨리신 것 같았다. 성전이 말하자면 하나님의 손으로 세워졌기 때문이다. 그것이 파괴될 때 황폐하고 황량한 그 장소가 복수의 기억할 만한 증거로 여겨지지 않을 수 없었다.

선지자가 마지막으로 시온을 다시 언급한 것은 이유 없지 않다. 유대인들이 예루살렘 도성으로 보호받는다고 생각했기 때문이다. 그것이 하나님의 거룩한 거처이었으므로 온 나라가 그 그늘 아래 쉬었다. 그리고 다시 도성 자체가 성전에 의존했다. 그 보호 아래 안전하고 하나님의 보좌 자체를 뒤집지 않고는 거의 허물어질 수 없다고 여겼다. 그러므로 산의 거룩함이 그들을 속였으므로 당시 거의 믿기 어렵고 적어도 믿기 어려운 것을 반복할 필요가 있었다.

"성전 산은 나무가 있는 산당의 높은 곳들이 될 것이다." 즉 거기서 나무들이 자랄 것이다. 왜 이미 충분히 분명하게 표현한 것을 다시 선언하는가? 그것이 믿기 어렵기만 한 것이 아니라 완전히 이성과 모순되었기 때문이다. 주님이 말씀하신 것을 생각해 볼 때. 위선자들이 항상 잊는 그 점을.

하나님이 실로 백성과 언약을 맺으셨다. 그러나 위선자들은 하나님이 자신들에게 말하자면 묶여 있기를 원하면서 동시에 자신들은 자유롭게, 아니 사악한 삶을 영위하는 완전한 자유를 갖기를 원했다. 유대인들이 이 거짓된 견해에 고착되어 있었으므로 — 하나님이 자신의 백성에게서 분리될 수 없다는 — 선지자는 같은 진리를 확인한다. 성전 산이 숲의 높은 곳들처럼 될 것이라고.

양보로 그는 그것을 성전, 즉 집의 산이라고 부른다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "하나님이 자신을 위해 거처를 선택하셨지만, 이 은총이 성전이 버려지고 황폐하게 되는 것을 막지 못할 것이다. 너희의 사악함으로 그것이 모독되었기 때문이다."

이제 미가가 이 예언을 어떤 때에 전했는지를 보자. 이것을 우리는 예레미야 26장에서 배운다. 예레미야가 성전에 대해 예언했을 때, 그는 즉시 체포되어 옥에 갇혔다. 소란스러운 회의가 열렸고 그는 처형되기 직전이었다. 모든 군주들이 그를 정죄했다. 구원의 소망이 없을 때 그는 자신의 사정을 변명하기보다 그들에게 위협을 선언하려 했다. "모레스데 사람 미가가 히스기야 시대에 예언하여 이같이 말하기를, '시온은 밭 같이 갈리고 예루살렘은 무더기가 되고 성전 산은 숲의 산당이 되리라'고 하였다." 왕과 백성이 그를 죽이기 위해 상의하였는가? 아니다, 왕이 돌이켰고 하나님이 뜻을 돌이키셨다. 즉 주님이 선언된 형벌을 지연하셨다. 왕 히스기야가 선언된 형벌을 겸손히 간구했기 때문이다.

이제 우리는 그 시기를 분명히 안다. 그러나 그토록 거룩한 왕 아래 그토록 많은 수치스러운 부패들이 만연했다는 것은 이상하다. 의심할 여지 없이 그는 할 수 있는 모든 것을 다해 권위를 행사하고 자신의 모범으로 재판관들에게 신실하고 올바르게 직무를 수행하도록 가르쳤다. 그러나 제사장들과 재판관들과 선지자들이 고용인들이 되는 것을 모든 노력으로도 막을 수 없었다. 이것으로 우리는 경건한 재판관들이 교회의 상태가 타락하지 않도록 얼마나 열심히 수고해야 하는지를 배운다. 아무리 경계한다 해도 인류가 악으로 가득하여 사물들이 매우 빨리 나빠지는 것을 가장 큰 주의로도 거의 막을 수 없기 때문이다.

또한 이 시기의 상황이 다른 목적으로도 주목받아야 한다. 미가는 왕이 특별한 덕으로 충만함을 보면서도 성전과 도성을 그런 심판으로 위협하기를 주저하지 않았다. 그는 히스기야 왕에 대한 경의에서 뒤로 물러날 수도 있었다. 그러나 그는 그렇게 하지 않았다. 이것으로 우리는 하나님의 사역자들이 경건하고 의로운 왕의 존재에 의해 침묵하게 되어서는 안 됨을 배운다. 하나님이 아직 심판을 집행하기 전에 백성이 회개하도록 경고하는 것이 항상 필요하기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-3-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역