주석[칼빈] — 미가 4장 · 시온의 평화 약속

여기서 미가는 신실한 자들에게, 즉 저 백성 가운데 남은 자들에게 말하기 시작한다. 비록 감염이 거의 온 몸에 퍼졌지만, 우리는 하나님을 진심으로 예배하는 소수가 여전히 있었음을 안다. 그러므로 미가는 하나님의 자녀들이 극도의 두려움으로 낙심하지 않도록, 이제 우리가 들은 것을 합리적으로 덧붙인다 — 성전이 잠시 허물어지고 황폐하게 될 것이지만 그것은 잠깐이며, 주님이 다시 자신의 언약을 기억하실 것이라고.

선지자가 지금까지 하나님의 두려운 진노에 대해 말할 때는 온 백성과 군주들에게 담론을 향했다. 그러나 이제 특별히 그리고 말하자면 따로 경건하고 진실한 하나님의 종들에게 말한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "이제 나는 소수에게 말해야 할 이유가 있다. 나는 지금까지 왕의 고문들과 제사장들과 선지자들에 대한, 한마디로 온 공동체에 대한 하나님의 임박한 심판에 대해 말했다. 그들 모두가 사악하고 불경하게 되었기 때문이다. 그러므로 그들이 받을 만한 것을 가지게 하라. 이제 나는 하나님의 자녀들에게 따로 말하겠다."

비록 선지자가 이 약속을 공개적으로 선포했지만, 그가 하나님의 자녀들만을 생각했음은 의심의 여지가 없다. 다른 이들은 이 위로를 받을 능력이 없었기 때문이다. 아니 그는 바로 앞에서 위선자들의 극도의 안전감을 정죄했다. 그들이 하나님께 의지했는데, 즉 율법적인 제물들을 드렸을 때 정당한 값으로 구속받았다고 생각하며 종교의 거짓된 구실에 의존했기 때문이다.

선지자들의 저술에서도 우리는 같은 것을 만나는데, 위협에 위로를 더하는 것이 그들 사이에서 일반적인 관행이다 — 온 백성을 위해서가 아니라 소망을 잃어 버렸을 신실한 자들을 지탱하기 위해. 도움의 손이 그들에게 뻗치지 않았다면 절망했을 그들을. 우리는 신실한 자들이 하나님이 진노의 표시를 나타내는 즉시 두려워한다는 것을 안다. 어떤 사람이 하나님을 더 두려워하면 할수록, 그의 심판을 더 두렵게 여기고 그분의 위협 때문에 더 두려워한다. 그러므로 선지자들과 교사들이 하나님의 자녀들을 생각할 때 위협과 두려움을 완화하는 것이 얼마나 필요한지를 우리는 본다.

그러므로 미가가 지금까지 종교의 외관을 걸치고 있었던 사악한 하나님의 멸시자들에게 담론을 향했음을 알자. 그러나 이제 그는 하나님의 참되고 경건한 예배자들에게 말을 돌린다. 그리고 그는 자신의 시대의 신실한 자들에게 말하지만, 그의 교리는 특히 지금 우리에게 속한다. 하나님의 왕국이 어떻게 지상의 모든 부분으로 퍼졌는가? 복음의 진리가 어떻게 우리에게 이르렀으며 우리가 어떻게 옛 백성과 같은 입양에 참여자가 되었는가? 이 예언이 성취되지 않았다면 어떻게 이루어졌겠는가? 그러므로 이방인들의 소명, 따라서 우리의 구원이 이 예언에 포함되어 있다.

"말일에 이르러서는 여호와의 전의 산이 산들의 꼭대기에 굳게 서겠다." 이 '말일'을 선지자는 의심할 여지 없이 그리스도의 오심이라 부른다. 그때가 하나님의 교회가 새롭게 세워진 때이기 때문이다. 그리스도가 세상의 새롭게 됨을 가져오셨으므로, 그분의 강림은 당연히 새 시대라 불린다. 그래서 그것이 말일이라고도 불린다. 이 표현 방식이 성경에 매우 자주 등장한다. 복음의 때가 요한(요일 2:18), 히브리서 저자(히 1:2), 바울(딤후 3:1)에 의해 명시적으로 마지막 날들과 마지막 때라 불린다는 것을 우리는 안다. 이 말하기 방식은 선지자들에게서 빌려온 것이다. 바울은 이 표현 방식의 이유를 고린도전서 10:11에서 준다: "세말을 만난 우리에게…" 그리스도가 자신의 오심에 모든 것의 완성을 가져오셨으므로, 선지자가 그 구속자의 손으로 하나님이 자신의 교회를 회복하실 때 그것이 마지막 날들이 될 것이라고 말하는 것은 당연하다.

동시에 미가는 하나님의 진노의 때가 짧지 않을 것임을, 즉 그것이 오랫동안 지속될 것임을 암시하려 했음이 의심할 여지 없다. "말일에 이르러서는." 즉 주님이 성전을 허무시고 도성을 멸하시고 거룩한 장소를 황폐로 만드시는 복수를 집행하신 후, 이 두려운 황폐가 1년도 2년도 지속되지 않을 것이다. 40년이나 50년에 그치지 않을 것이다. 주님이 자신의 진노의 고삐를 풀어서 그들의 마음이 오래 쇠잔하게 하시고 회복의 조짐이 보이지 않게 하실 것이다.

"여호와의 전의 산"을 그는 앞에서와 다른 의미로 부른다. 앞에서는 양보로 말했다. 이제 그는 왜 하나님이 그 산을 완전히 버리기를 원치 않으셨는지의 이유를 제시한다. 거기서 성전이 세워졌기 때문이다. 이것은 마치 이렇게 말하는 것 같다 — "이것은 그 산의 거룩함에 돌려져서는 안 된다, 마치 그것이 다른 산들보다 존엄에서 탁월한 것처럼. 성전이 거기 세워진 것은 사람들의 권위가 아니라 천상의 신탁으로 된 것이기 때문이다." 그러면 여호와의 전의 산이 산들의 꼭대기에 굳게 설 것이다. 즉 높이에서 다른 모든 산들을 능가할 것이다. 그리고 모든 민족이 거기로 모일 것이다.

이 선지자의 말로 지역의 가시적 높음이 이해되어야 하지 않음은 확실하다. 그 산이 그리스도의 오심에 높아지지 않았기 때문이다. 선지자의 시대에 살았던 자들도 이런 종류의 조야한 생각을 갖지 않았다.

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그러나 더 충분한 설명이 따라온다. 많은 민족이 올 것이라고 말할 때. 그는 앞에서 민족들이 올 것이라고만 말했다. 그러나 다윗도 자신의 시대에 일부 민족들을 자신에게 조공을 바치게 했으므로, 선지자는 여기서 더 많은 것을 표현한다 — 많은 민족이 올 것이라고. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "다윗이 일부 사람들을 자신에게 예속시켰지만, 그의 왕국의 경계는 주님이 자신의 메시아 오심에 세우실 왕국의 광대함에 비해 좁고 제한되어 있었다. 소수의 민족이 아니라 많은 민족이 그분을 섬기기 위해 모일 것이다." 그런 다음 선지자는 그것이 영적 왕국일 것임을 보여 준다.

다윗이 모압 사람들과 아모리 사람들과 다른 이들을 정복했을 때, 그는 매년 납부되는 일정한 조공을 부과했다. 그러나 그들 가운데 순수하고 합법적인 하나님의 예배를 세울 수 없었고, 하나의 믿음으로 그들을 하나로 만들 수 없었다. 모압 사람들과 다른 민족들이 다윗에게 조공을 바쳤지만, 참 하나님을 예배하지는 않았고 교회에서 언제나 소외되어 있었다. 그러나 우리 선지자는 하나님이 메시아 오심에 세우실 왕국이 영적일 것임을 보여 준다.

"우리가 여호와의 산에, 야곱의 하나님의 전에 오르자, 그가 그의 도로 우리에게 가르치실 것이라, 우리가 그 길로 행하리라." 이 구절 전체에서 선지자는 우리에게 가르친다. 백성은 무장된 힘이나 칼의 권능으로 다윗의 후손에게 복종하도록 강제되는 것이 아니다. 실제로 그리고 철저하게 변화되어 하나님께 복종하고 교회의 몸에 연합하여 아브라함의 자녀들과 하나의 백성이 될 것이다. 그들이 자발적인 섬김을 드릴 것이며, 율법의 가르침을 받아들여 자신들의 미신들을 버릴 것이기 때문이다. 이것이 선지자의 의미다.

"이는 율법이 시온에서부터 나오고 여호와의 말씀이 예루살렘에서부터 나올 것임이니라." '키'(כי)는 '왜냐하면'을 의미한다. 앞에 나온 약속의 이유가 여기에 담겨 있다. 여호와의 전의 산이 어떻게 산들의 꼭대기에 굳게 설 수 있는가? 그 대답이 여기에 주어진다. "율법이 시온에서부터 나올 것이기 때문이다." 이것은 복음의 시작에 문자적으로 성취되었다. 복음은 먼저 예루살렘에서 전파되었다. 이 결과로 여호와의 전의 산, 즉 교회가 형성되었다. 여기서 예언된 것이 부분적으로 성취되었으며 의심할 여지 없이 이후에 더 완전히 성취될 것이다.

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선지자는 여기서 신성한 진리의 열매를 묘사한다 — 하나님이 모든 민족을 그런 온유함으로 회복하셔서 그들이 형제적 평화를 기르는 데 힘쓰고 모든 해를 끼치려는 욕망을 버린 채 다른 이들의 유익을 도모할 것이라는 것.

선지자가 최근에 하나님의 교회가 말씀으로만 세워질 수 있음을 보여 주었고, 하나님을 믿음의 순종으로 영예롭게 하는 곳 외에 하나님의 합법적인 예배가 세워지고 지속될 수 없음을 보여 주었듯이, 이제 그는 신성한 진리가 이 효과를 낸다고 보여 준다. 이전에 서로 적대하며 해를 끼치려는 욕망으로 불타고 잔인함과 탐욕으로 가득 찬 자들이 이제 그 성향이 변화되어 친절한 행위들에 온전히 헌신할 것이다.

그러나 선지자가 이 주제에 이르기 전에 말한다: "그가 많은 백성들 사이에서 심판하실 것이요, 강대한 나라들을 심판하실 것이라." '심판하다'라는 말은 히브리어에서 다스리다 또는 통치하다와 같다. 하나님에 대해 말하고 있음은 분명하다. 그러므로 민족들이 지금까지 하나님에게 순종하지 않았지만 이제 그분을 왕으로 인정하고 그분의 통치에 복종할 것이라는 것과 같다.

하나님이 실로 자신의 숨겨진 섭리로 세상을 항상 다스려 오셨고 지금도 다스리신다. 그러나 성경은 하나님의 왕국에 대해 두 가지 의미로 말한다. 하나님이 실로 마귀와 모든 악인을 다스리시지만, 그분의 말씀으로도 그분의 영의 거룩하게 하는 능력으로도 아니다. 그것은 그들이 기꺼이 하지 않고 원치 않게 하나님에게 순종하는 방식으로 된다. 하나님의 특별한 통치는 그분의 교회의 것만이다. 거기서 말씀과 영으로 그분이 사람들의 마음을 순종으로 구부리사 그들이 자발적으로 기꺼이 그를 따르게 하신다. 내면으로는 영의 영향으로, 외면으로는 말씀 전파로 가르침을 받아.

시편 110편에서 이렇게 말한다: "주의 권능의 날에 주의 백성이 거룩한 옷을 입고 즐거이 헌신하니." 이것이 선지자가 여기서 묘사하는 통치다. 그러므로 하나님이 심판하실 것이다. 세상을 심판하시듯 아니라, 특별한 방식으로 그들을 자신에게 순종하게 하사 그들이 그분에게 온전히 헌신되기를 원하는 것 외에 아무것도 바라지 않게 하실 것이다.

그러나 사람들이 먼저 굴복되어야 하나님께 그런 순종을 드리므로, 선지자는 명시적으로 덧붙인다: "많은 민족들을 책망하실 것이라." 이 문장은 세심히 주목받아야 한다. 이것으로 우리는 우리의 타고난 오만이 그런 것이어서, 강력한 수단으로 굴복되지 않으면 우리 중 어느 누구도 하나님에게 적합한 제자가 될 수 없음을 배운다. 진리는 우리가 가진 그런 부패 속에서 그 자체로 얼어붙을 것이다. 주님이 우리를 먼저 격렬한 수단으로 준비하지 않으신다면.

우리는 선지자가 책망을 하나님의 통치와 연결하는 의도를 이제 알 수 있다. 강한 민족들이 이처럼 책망을 받으면 저항 없이 하나님의 통치를 받으려 스스로를 드릴 것임을 말할 때, 그는 자신이 말하는 왕국의 성격을 찬양하고 설명한다. 그리고 우리는 진리의 권능을 배운다. 하나님은 자신의 교회를 자신에게 복종시킬 때 어떤 외적 힘도 무장된 권능도 사용하지 않으신다. 그러나 그분이 강한 민족들을 모으신다. 따라서 진리의 권능이 보인다. 강함이 있는 곳에는 자신감과 오만도 있고, 반역적인 저항도 있다. 그러므로 주님이 다른 어떤 도움도 없이 사람들의 패역함을 이처럼 교정하시므로, 우리는 하나님이 자신의 교회를 모으실 때 얼마나 불가사의한 능력으로 역사하시는지를 본다.

"그들이 그 칼을 쳐서 보습을 만들고, 창을 쳐서 낫을 만들 것이며, 나라와 나라가 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습하지 아니하리라." 선지자는 여기서 하나님의 말씀으로 가르침받을 때 큰 변화가 있어 각자가 선을 행하고 이웃에게 사랑의 의무를 수행하는 데 힘쓸 것임을 보여 준다. 그러나 칼과 창을 말함으로 사람들이 주님의 말씀으로 온유해지기까지 부당한 전제와 억압에 항상 몰두함을 간략히 암시한다. 모든 사람이 자신의 본성을 따르는 한 달리 될 수 없다. 모두가 자신의 유익에 사로잡혀 있으며 사람들의 탐욕은 만족할 줄 모른다.

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미가는 여기서 같은 주제를 계속한다 — 사람들의 마음이 친절한 행위들로 기울어질 때 각자가 방해받지 않고 하나님의 복을 누릴 것이라는 것. 실로 두 가지가 여기서 포함된 것 같다 — 적대 행위들이 그칠 것이다 — 그리고 그리스도가 복음의 교리로 그들 가운데 다스리지 않으면 사람들 사이에 참된 행복이 존재할 수 없다.

선지자들이 다른 곳에서도 가르치는 것 — 각자가 두려움 없이 살 것이라고 — 은 하나님의 보호 아래 안전하지 않을 때 사람들이 항상 비참한 두려움 속에 산다는 것을 보여 주기 위함이다. 복음의 교리가 없으면 사람들의 삶이 가장 비참하다는 것과 같다. 끊임없는 불안으로 흔들릴 때 각자가 자신을 두려워하고 끊임없는 공포를 겪기 때문이다. 그런 상태보다 더 비참한 것은 없다. 평화가 가장 큰 선이기 때문이다.

"각 사람이 자기 포도나무 아래와 자기 무화과나무 아래 앉을 것이라, 두렵게 할 자가 없으리니." 그는 단순히 "각자가 집에서 안전하게 살 것이다"라고 말할 수도 있었다. 그러나 각자가 자신의 무화과나무와 포도나무 아래 쉴 것이라고 한다. 즉 도둑에게 노출되어도 폭력이나 해가 없을 것이다. 도둑이었던 자들이 공의롭고 올바른 것을 지킬 것이기 때문이다. 피를 흘리던 자들이 선을 행하는 데 힘쓸 것이다. 따라서 아무도 집문을 잠그지 않고, 아니 들로 나가 야외에서 잠들어도 안전하고 평안할 것이다. 이것이 선지자가 여기서 거처보다 무화과나무와 포도나무를 언급하는 이유다.

"여호와의 입이 이같이 말씀하셨느니라." 그는 믿기 어려운 것처럼 보이는 것을 확인하기 위해 이것을 덧붙인다. 이미 말했듯이, 시온 산의 황폐와 성전의 폐허를 예언한 직후에 민족들이 거기 와서 하나님을 예배할 것이라는 것이 매우 불확실하게 보였기 때문이다. 그러나 그는 하나님의 입이 그처럼 말씀하셨음을 선언한다. 신실한 자들이 모든 장애를 극복하고 절망에 맞서 싸우도록. 성전이 파괴되고 시온 산이 황폐하고 끔찍한 황폐와 짐승들이 사람들 대신 그 장소를 차지하는 것을 보더라도, 그들은 굳건한 소망을 계속 품어야 한다. 왜? 여호와가 약속을 하셨고 그분이 그것을 성취하실 것이기 때문이다. 하나님의 입이 언급될 때 그것으로 어떤 것이든 그분이 약속하신 것을 실행하실 전능하심이 이해되어야 한다.

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미가는 교회의 회복에 대해 말한 후, 이제 같은 진리를 확인한다. 신실한 자들이 자신들의 하나님에게 끊임없이 매달리고 세상의 모든 미신들을 경멸할 이유가 충분함을 보여 준다. 그들이 반대 의견들로 이리저리 흔들릴 수 있지만 참된 종교 안에 계속 있을 것이다.

이 절은 그러므로 그리스도의 왕국과 연결되어 있다. 우리가 모이고 그리스도가 우리 가운데 빛나시며 그분의 말씀으로 우리를 다스리시기까지는 우리 안에 항상성도 굳건함도 없을 수 있기 때문이다. 그러나 그리스도의 후원 아래 우리가 교회로 하나의 몸에 연합될 때, 우리의 믿음은 그런 항상성을 갖게 되어 새로운 폭풍들이 언제든 일어나도 온 세상이 흔들리거나 우주가 동요되거나 지나가더라도 우리를 올바른 과정에서 돌아서게 할 수 없다.

"모든 민족들이 각기 자신의 신의 이름으로 행하겠지만, 우리는 우리 하나님 여호와의 이름으로 영원히 행하리로다." 이 문장은 이렇게 설명되어야 한다: "민족들이 다양한 종파로 나뉘고 각기 자신들의 미신에 빠져 있지만, 우리는 하나님의 순수한 예배와 믿음의 일치 안에 굳건할 것이다."

그런데 이 질문이 생긴다: 선지자가 교회가 모이고 하나로 뭉쳐질 것이라고 방금 말했는데, 어떻게 세상에 그런 불화가 있을 것이라고 말할 수 있는가? 모든 민족이 시온 산에 올 것이라 했는데, 그럼에도 모든 민족이 자신들의 신들을 갖게 될 것이라니. 어떤 불일치가 있는 것 같다. 그러나 해결이 어렵지 않다. 선지자는 이 절에서 그리스도가 세상에 나타나시기까지의 기간 동안 신실한 자들을 강하게 한다.

그러므로 선지자는 이렇게 말한다: "주님이 너희에게 그처럼 영광스러운 회복의 소망을 주시므로, 너희는 확신을 느껴야 하고, 그분의 약속을 신뢰하여 그분의 참된 예배 안에 계속해야 한다. 이방인들이 얼마나 많이 자신들의 우상들을 섬기고 자신들이 참 하나님을 가졌다고 자랑할지라도." "그러므로 모든 민족들이 각기 자신들의 신의 이름으로 걸을지라도, 우리는 우리 하나님 여호와의 이름으로 행할 것이다, 영원히." 즉 세상이 백 번 뒤바뀌더라도 우리 마음에는 아무 변화도 없을 것이다. 하나님의 진리가 영원하듯 우리의 믿음도 항상 변하지 않아야 하기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-4-5-5 (Calvin, PD)
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선지자는 같은 주제를 계속한다. 그러나 우리가 내 기억을 다시 일깨운 것을 항상 기억해야 한다 — 시련이 너무나 심각하고 격렬하여 강하고 흔치 않은 치료책이 필요할 것이었다. 신실한 자들이 다양한 수단으로 지지받지 않았다면 가장 깊은 구렁에 백 번이나 빠질 수 있었기 때문이다. 이것이 선지자가 교회의 회복에 대해 그가 주목한 진리를 이처럼 충분히 확인하는 이유다.

"그 날에 나는 저는 자들을 모을 것이요." 이 은유는 여기서만 발견되는 것이 아니다. 다윗도 자신의 고통이 저는 것과 같다고 말했다. 저는 자들이라고 불린 것은 은유적으로 한쪽으로만 걷는 자들을 가리킨다. 마치 그가 그들이 불구이거나 약하다고 말하는 것 같다. "내가 쫓겨난 자들을 모으겠고, 내가 고통을 준 자들을 모으리라."

선지자가 교회를 하나님의 손에 고난당하고 완전한 파멸에 가까이 있는 것으로 제시하고, 그런 다음 반면에 하나님의 권능으로 회복되고 새 힘을 얻어 전처럼 번성할 것임을 암시한다는 것이 분명하다. 그러므로 그는 교회를 멀리 던져진 자로, 앞 절에서처럼 부른다. 그리고 다른 절은 선지자의 목적이 교회의 두 가지 상태를 가리키는 것 외에 다른 것이 아님을 분명히 보여 준다.

이제 먼저 선지자가 당시의 시련을 다루었음을 주목해야 한다. 그것이 달리 경건한 자들의 마음을 낙심시켰을 것이다. 그는 그들이 어떤 의미에서 무너져 있음을 보았다. 그리고 그들의 분산은 말하자면 최후 파멸의 표였다. 신실한 자들이 계속해서 그 광경에 마음을 고정시켰다면 백 번이나 절망했을 것이다.

선지자는 그러므로 여기서 그들에게 적절히 도움을 주며 상기시킨다 — 그들이 지금은 저는 자들이지만, 하나님 안에 새 힘이 있다는 것을. 그들이 흩어졌지만 하나님이 멀리 쫓겨난 자들을 모으는 것이 그분의 권능 안에 있다는 것을. 요점은 교회가 잠시 죽은 사람과, 또는 적어도 불구자와 다를 바 없더라도 절망해서는 안 된다는 것이다. 주님이 때로 마치 무덤에서 죽은 자를 살리듯 자신의 백성을 세우시기 때문이다. 이 사실이 세심히 주목받아야 한다. 하나님의 교회가 빛나지 않는 즉시 우리는 그것이 완전히 꺼지고 파괴되었다고 생각하기 때문이다.

그러나 교회는 세상에서 그렇게 보존된다. 때로 죽음에서 다시 살아난다. 한마디로 교회의 보존에는 거의 매일 많은 기적들이 동반된다. 그러나 교회의 생명이 부활 없이는 없다는 것을 우리는 기억해야 한다. 아니 표현이 허용된다면 많은 부활들 없이는 없다. 우리는 이것을 선지자의 말에서 배운다: "내가 저는 자들을 모으겠고 쫓겨난 자들을 모으겠다." "내가 고통을 준 자들을." 이것이 명시적으로 말해진 것은 신실한 자들이 하나님이 자신이 죽음에 넘기신 자들을 무덤에서 이끌어 낼 수 있음을 알도록 하기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-4-6-6 (Calvin, PD)
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그런 다음 덧붙인다: "내가 저는 자들을 남은 자들로 삼겠다." 남은 자들로 그는 살아남은 교회를 이해한다. 따라서 저는 자들이라는 은유는 파멸까지 확장된다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "유대인들이 잠시 죽은 자와 다를 바 없더라도, 내가 그들을 살려서 새 백성이 되게 하겠다." 포로의 때에 이것을 믿기 어려웠다. 그러므로 선지자가 여기서 죽은 백성에게서 후손이 태어날 것을 약속하는 것은 이상하지 않다. 바벨론이 그들에게 무덤과 같았지만, 하나님이 그들을 새 사람들로 이끌어 내실 수 있었기 때문이다. 실제로 그렇게 되었다.

"쫓겨난 자들을 강한 나라로 삼겠다." 유대인들이 여기저기 흩어졌을 때 하나님이 이 비참한 황폐에서 어떻게 새 백성, 그것도 강한 백성을 이루실 수 있었겠는가? 그러나 선지자는 반대되는 절들을 대립시켜 유대인들이 자신들의 악으로 어리벙벙하게 되어 모든 위로를 내버리지 않도록 했다. 그분이 그들을 흩으신 것처럼, 그분이 다시 그들을 모으실 것이다. 그것만이 아니라 그들을 강한 나라로 만드실 것이다.

"여호와가 이후부터 시온 산에서 영원까지 그들을 다스리시리라." 선지자는 여기서 하나님 자신이 세우신 그 왕국의 새 회복을 약속한다. 백성의 구원이 다윗의 후손이 다스려야 한다는 데 기반을 두고 있었기 때문이다. 그리고 선지자들이 교회의 구원에 대해 말할 때마다 다윗의 왕국을 제시하는 것이 일반적이고 관례적인 것이다.

미가는 여기서 다윗의 후손을 이름으로 말하지 않고 여호와 자신을 언급한다. 다윗의 왕국을 배제하려는 것이 아니라, 하나님이 공개적으로 그 왕국의 창설자가 되실 것임을 보여 주려 했다. 아니 그분 자신이 전체 권능을 소유하셨다는 것을. 하나님이 옛날 다윗의 손으로, 요시야와 히스기야의 손으로 옛 백성을 다스리셨지만, 말하자면 그 사이에 그늘이 개입되어 하나님이 그때 가시적으로 다스리시지 않았다.

그러므로 선지자는 여기서 저 그림자 왕국과 메시아 오심에 하나님이 공개적으로 세우실 후기 새 왕국 사이의 차이를 언급한다. 여호와 자신이 그때 그들을 다스리실 것이다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "지금까지 다윗의 후손이 정부를 잡았을 때, 하나님이 다윗과 그의 아들들 둘 다 창조하셨고 그들이 그분의 권위와 명령으로 기름 부음 받았으므로, 그것이 그분의 왕국이었음을 의심하지 않았다. 비록 그분이 사람들의 사역과 대행으로 자신의 백성을 다스리셨지만. 그러나 이제 하나님이 두드러지게 왕좌에 오르실 것이므로 그분이 자신의 백성의 왕임을 아무도 의심하지 않을 것이다."

이것은 그리스도의 인격 안에서 실제로 성취되었다. 그리스도가 진실로 다윗의 참 씨였지만, 동시에 여호와, 즉 육신으로 나타나신 하나님이셨기 때문이다. 우리는 선지자가 여기서 그리스도 왕국의 영광을 높이 드높임을 본다. 마치 그것이 율법 아래서처럼 그림자 왕국이 아닐 것이라고 말하는 것 같다.

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미가는 여전히 같은 주제를 계속한다 — 백성의 비참한 재난들이나 심지어 그들의 파멸도 하나님이 다시 자신의 교회를 회복하시는 것을 막지 않을 것이라는 것.

"시온 딸이여, 뭇 양의 망대, 딸 예루살렘의 산성이여." 일부는 양의 망대를 예루살렘의 황폐를 가리키는 것으로, 오두막처럼 되었기 때문에 이사야에서처럼 취한다. '오펠'(עפל)을 그들은 '어둡다'고 번역하는데 그 어근이 덮다를 의미하기 때문이다. 그러나 더 단순한 다른 설명이 있다 — 거룩한 도성이 양의 망대라 불린 것은 하나님이 자신의 백성을 거기서 모으시기 위해 그것을 선택하셨기 때문이다. 그들이 거기서 거룩한 집회를 가졌음을 우리는 안다.

"그 전의 왕권이 돌아오리라." 앞의 왕권이 여기로 올 것이다. "전의 지배권, 예루살렘 딸에게 왕권이 오리라." 무엇보다도 그 백성이 조롱의 대상이 되었고, 위선자들과 이방인들이 다윗이 자신의 왕국의 영속성에 대해 증언한 것이 단순한 환상이라고 생각했을 것이 의심의 여지가 없다. "보라, 너의 왕국이 해와 달만큼 오래 계속될 것이라"(시 72편). 그러나 솔로몬이 죽은 직후 그의 후손을 위해 작은 부분만 남겨졌고 결국 왕국 자체와 그 존엄이 사라졌다. 이것이 선지자가 이제 전의 왕권이 올 것이라고 말하는 이유다.

"전의 왕권이 오리라." 전의 왕권으로 그가 다윗과 솔로몬 아래서 성경에 기록된 가장 번성한 상태를 이해함은 의심의 여지가 없다. "예루살렘 딸에게 왕국이 오리라." 이스라엘 왕국이 참 왕국의 영광을 가렸기 때문에 예루살렘의 딸을 명시적으로 언급한다. 따라서 선지자는 여기서 하나님이 자신의 약속을 잊지 않으셨음을, 그리고 예루살렘에 잃었던 존엄을 회복하시고 온 백성을 한 몸으로 연합하실 것임을 증언한다. 그들이 더 이상 분열되지 않고 한 왕이 아브라함의 온 족속을 다스리도록. 그러나 이것이 그리스도의 오심에 사람들에게 가시적인 방식으로 성취되지 않았음은 확실하다. 그러므로 미가가 이 왕국이 영적임을 가르쳤음을 기억해야 한다.

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선지자는 여기서 본성상 완전히 반대되는 것들을 섞는다 — 유대인들이 잠시 끊어질 것이지만 이후 자신들의 전 상태를 회복할 것이라는 것.

"너는 왜 크게 소리를 치느냐?" 우리는 선지자의 목적을 주목해야 한다. 그가 앞에서 말한 것을 뒤집으려 한 것이 아니다. 경건한 자들의 마음이 그토록 많은 변화들 속에서 약해질 수 있었으므로, 선지자가 여기서 그들이 믿음 안에 굳건히 있도록 지지한다.

"왜 지금 소리를 크게 치느냐, 왜 소란을 피우느냐?" 왜냐하면 히브리어 동사는 소리치는 것뿐 아니라 나팔 부는 것도 의미하기 때문이다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "유대인들은 왜 자신들을 이처럼 괴롭히는가?" 확실히 이유가 있다. 그리고 덧붙인다: "네 가운데 왕이 없느냐?" 유대인들이 이처럼 자신들을 괴롭힌 이유는 의심할 여지 없이 하나님이 그들에게서 왕국과 모사를 빼앗으셨기 때문이었다. 예레미야가 말한 것을 우리는 안다: "우리의 숨, 우리 콧구멍의 기름 부음 받은 자인 여호와는 그들의 함정에 잡혔도다"(애 4:20). 왕국의 안전에 교회 전체가 말하자면 그 생명을 의지했으므로, 왕국이 무너지고 폐지되었을 때 신실한 자들이 경악하는 것은 달리 될 수 없었다. 구원의 소망이 빼앗겼기 때문이다.

일부 해석자들은 이것이 간접적으로 백성의 불신을 책망하는 것이라고 생각한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "너희가 하나님이 영원히 너희 왕이 되실 것을, 메시아를 보내 너희를 다스리실 것을 약속하셨음을 잊었느냐? 그분이 다윗의 왕국이 영원할 것을 약속하시지 않으셨느냐? 그러면 이 두려움과 떨림은 어디서 오는가? 마치 하나님이 더 이상 너희 가운데 다스리지 않으시고 다윗의 왕좌가 돌이킬 수 없이 뒤집어진 것처럼." 그러나 이 절에서 선지자의 목적이 위로로 악의 심각성을 완화하는 것이 아니라 두렵게 하고 책망하는 것이므로, 자신들의 결핍이 백성 앞에 제시된 것이 더 개연성 있다. 마치 미가가 이렇게 말하는 것 같다: "너희가 두려워 떨 이유가 있느냐? 너희의 왕과 모든 그의 모사들이 빼앗겼기 때문인가?"

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-4-9-9 (Calvin, PD)
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"해산하는 여자같이 그대에게 고통이 임하였다. 구로하고 나올지어다." 즉 슬퍼하고 애통하는 것을 내가 막지 않겠다는 것이다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "확실히 가장 굳센 자도 이처럼 두려운 재난을 보면서 가장 무거운 슬픔을 겪지 않을 수 없다. 그러나 하나님이 잠시 그분의 자녀들을 가장 극심한 고통에 처하게 하시고 가장 심각한 악들에 드러내실지라도, 그분이 결국 포로에서 그들을 회복하실 것이다."

"성읍에서 나가서 들에 거할지어다. 또 바벨론까지 이를지어다. 거기서 구원을 얻으리라. 거기서 여호와가 네 원수들의 손에서 너를 속량하시리라." 전체 의미는 이것이다. 하나님이 약속하신 것처럼 자신의 백성을 돌보실지라도, 신실한 자들이 스스로를 아첨하며 마치 고난에서 면제된 것처럼 생각할 이유가 없다. 반대로 선지자는 그들이 고난을 겪을 준비를 하도록 권면한다. 그들이 자기 나라에서 쫓겨나 낯선 땅을 방랑자처럼 돌아다닐 뿐 아니라 무덤으로 가는 것처럼 바벨론으로 끌려갈 것이기 때문이다.

그러나 신실한 자들의 마음이 십자가를 견디도록 강화하기 위해, 그는 구원의 소망을 주며 하나님이 거기서 그들을 구하시고 거기서 원수들의 손에서 그들을 속량하실 것이라고 한다. 부사 '쉠'(שם, 거기서)을 그는 두 번 반복한다. 이유 없이 않다. 신실한 자들이 마치 하나님의 능력의 문이 닫힌 것처럼 구원의 모든 소망을 제외시킬 수 있었기 때문이다. 이것이 선지자가 두 번 반복하는 이유다. 거기서, 거기서. 무덤에서도 그분이 너희를 구하시고 속량하실 것이다. "그러므로 너희 소망을 작은 은혜의 분량에 제한하지 말고 죽음 자체에까지 미치게 하라. 비록 너희가 말하자면 무덤에 누워 있다 하더라도 하나님이 너희에게 손을 뻗으실 것을 의심하지 말라. 그분이 너희의 구원자가 되실 것이기 때문이다. 승리가 그분의 권능 안에 있는 하나님은 많고 무수한 죽음들을 이기실 수 있다."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-4-10-10 (Calvin, PD)
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선지자의 목적은 여기서 신실한 자들이 자신들의 재난 아래 무너지지 않도록 어느 정도 완화를 주는 것이다. 이미 말한 것처럼, 경건한 자들의 마음을 압도하기에 충분한 가장 심각한 악들이 다가오고 있었기 때문이다. 선지자는 그러므로 달리 재난 아래 쓰러졌을 자들에게 가장 적절한 위로로 일으킨다.

전체 요점은 이것이다 — 신실한 자들이 불경한 자들이 관례대로 하는 것처럼 의기양양하게 승리하는 것을 보고 혼돈하지 않도록. 따라서 악인들이 모든 한계를 넘어 무례한 정신을 보일 때, 선지자는 신실한 자들에게 하나님의 약속으로 자신들을 지탱하고 그런 오만에 신경 쓰지 않도록 권면한다.

"이제 많은 나라들이 너를 대적하여 모였다." '구임 레빔'(גוים רבים)이라고 말함으로써, 그는 두 가지 중 하나를 암시한다. 그들이 강하거나 수가 많다는 것. 주제에 대해서는 큰 차이가 없다. 선지자의 목적은 이것이었다 — 비록 하나님의 교회가 많은 원수들의 대군에게 눌리더라도 마음이 무너지지 않아야 한다는 것. 불경한 자들이 잔인하게 지배하는 동안 하나님의 계획을 이해하지 못하기 때문이다.

"시온이 속되게 되고 우리 눈이 그것을 보기를 기뻐하리라고 말하는 자들." '하나프'(חנף)는 사악하고 패역하게 행동한다는 의미다. 그러므로 문자적으로 "시온이 더럽혀질 것이다, 그것 위에 우리 눈이 보기를"로 번역할 수 있다. 그러나 이 단어는 종종 정죄라는 은유적 의미로 사용된다. 그러므로 의미는 "시온이 이제 정죄되었다"이다. 선지자는 의심할 여지 없이 여기서 원수들이 마치 시온이 하나님의 보호 아래 있지 않은 것처럼 승리할 것임을 암시하려 했다. 자신의 악으로 후원자들에게 가증스러운 자가 그들에게 버림받고 버려질 때처럼. 그러므로 선지자는 여기서 신실한 자들을 원수들의 오만에 대항하여 무장한다. 모든 사람의 동의로 자신들이 정죄되고 모든 이의 견해가 — 그들이 하나님께 버림받았다는 — 것임을 알았을 때 절망하지 않도록.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-4-11-11 (Calvin, PD)
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위로가 따라온다. "그들은 여호와의 뜻을 알지 못하며 그의 계획을 이해하지 못하였도다." 완료 시제의 동사들이 현재의 의미를 갖는다. 여기서 선지자는 경건한 자들의 주의를 그들에게 가장 적합한 주제로 돌린다. 악인들이 우리를 이처럼 잔인하게 일어날 때, 우리는 모든 것이 그들에게 허용된다고 생각하는 경향이 있다. 그들의 비방과 험담이 즉시 우리 마음과 생각을 점령하여 우리가 어떤 의미에서 그들의 말로 하나님의 심판을 측정한다.

따라서 불경한 자들이 우리의 믿음을 비웃고 하나님이 우리를 버리셨다고 자랑할 때, 우리는 말하자면 놀라움으로 가득 차서 굴복한다. 불경한 자들이 이처럼 오만할 때마다 믿음과 하나님의 약속의 기억을 우리에게서 흔들어 떨어뜨리는 것보다 쉬운 것은 없다.

그러므로 선지자는 이유 없이 우리가 세심히 관찰해야 할 치료책을 적용하지 않는다. "시온이 정죄되었다고 말하는 자들, 그러나 그들은 여호와의 계획을 알지 못하는 색맹과 같다, 그들은 여호와의 뜻을 이해하지 못하고 그분의 생각을 알지 못한다." 신실한 자들이 불경한 자들의 자랑에 따라 하나님의 심판을 형성한다면 어리석고 미련할 것임을 선지자가 보여 주려 했음을 이제 우리는 본다. 사탄이 그들을 맹렬한 방식으로 사로잡기 때문이다. 주님이 그들에게 악을 행할 자유를 주실 때 그들은 자신들이 끝까지 정복자들일 것이라고 생각한다.

그러므로 불경한 자들이 이처럼 어리석은 확신으로 취하여 사람들만이 아니라 하나님 자신도 멸시하므로, 선지자는 여기서 경건한 자들의 마음을 붙들고 지지하여 그들이 더 높이 올라가 하나님의 계획이 하나님에게도 가깝지 않은 악인들이 생각하는 것과 같지 않음을 이해하도록 한다.

"네가 그들을 타작마당의 곡식단같이 모을 것임이라." 선지자는 이 설명을 덧붙인다. 우리가 그가 언급한 하나님의 계획이 무엇인지 알도록. 그것은 하나님이 원수들을 곡식단처럼 모을 것이라는 것이다. 곡식단이 무엇인가? 작은 양의 곡식이다. 세 개나 백 개나 천 개의 낱알이 될 수 있다. 그것들은 낱알들이며 한 사람의 손에 운반된다. 그리고 곡식단으로 무엇을 하는가? 타작마당에서 타작한다.

원수들이 모든 면에서 모일 때, 만 명이나 이만 명이 아니라 훨씬 더 많은 수가 모이더라도, 육신의 판단에 따라 그들이 곡식단과 같으리라고 누가 생각하겠는가? 그들은 많은 죽음들이요 무덤들이 될 것 같다. 그러나 하나님의 생각이 사람들의 강한 권능보다 우리에게 더 중요해야 한다. 원수들이 힘과 수에서 우리를 능가할 때마다 우리 선지자가 지금 말하는 그 비밀 계획으로 올라가는 것을 배우자. 그러면 광대한 무리를 한 줌도 안 되는 것으로 여기는 것이 쉬울 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-4-12-12 (Calvin, PD)
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"시온의 딸이여, 일어나 타작할지어다. 내가 네 뿔을 쇠로 만들겠고 네 굽을 놋으로 만들겠다." 선지자는 여기서 앞에서 말한 것을 확인하며 시온의 딸에게 일어나라고 권면한다. 그녀가 땅에 엎드러져야 했기 때문이다. 하나님이 즉시 자신의 교회를 회복하신 것이 아니라 잠시 고난을 겪게 하셨다. 그래서 그녀가 죽은 자와 다를 바 없었다. 죽은 몸이 아무 감각 없이 땅에 누워 있는 것처럼 하나님의 교회도 그처럼 엎드러져 있었다. 이것이 선지자가 이제 "시온의 딸이여, 일어나라"고 말하는 이유다. 마치 하나님이 자신의 목소리로 죽은 자를 깨우시는 것처럼.

우리는 '쿠미'(קומי)라는 단어가 강조적임을 본다. 선지자는 우리에게 상기시킨다. 신실한 자들이 이처럼 무너진 자신들을 발견할 때 완전히 절망할 이유가 없다는 것을. 그들의 회복이 하나님의 손과 권능 안에 있기 때문이다. 마치 죽은 자를 살리는 것이 하나님의 특별한 직무인 것처럼. 이 같은 진리가 우리에게도 적용되어야 한다. 우리 안에 아무 힘도 활력도 남지 않을 만큼 우리가 무너질 때마다. 그러면 우리가 어떻게 다시 일어날 수 있는가? 자신의 목소리만으로 완전히 꺼진 것 같은 우리에게 생명을 회복하실 수 있는 하나님의 권능으로.

"타작할지어다. 내가 네 뿔을 쇠로 만들겠고 네 굽을 놋으로 만들리니." 타작 방법이 유대인들 사이에서, 그리고 이탈리아와 오늘날 프랑스 프로방스에서 우리와 같이 사용되었음을 우리는 안다. 우리는 곡식을 도리깨로 타작하지만 거기서는 밟아서 한다. 선지자는 여기서 이 관습에 대해 말하며 하나님의 교회를 소들에 비교한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "유대인들은 쇠 뿔과 놋 굽을 가진 소들과 같이 될 것이라, 민족들의 모든 힘을 그들 아래 엎드러지게 하도록. 민족들이 지금 아무리 탁월하더라도, 내가 마치 곡식단들이 그들에게 타작당하듯이 내 백성의 발 아래 그들을 복종시키겠다."

"그들의 이익을 여호와께 드리겠고 그들의 재물을 온 땅의 주께 드리리라." 여기서 선지자는 하나님이 이방 민족들을 선택된 백성에게 복종시키기로 결심하신 목적을 구체화한다 — 그 자신이 영광받으시도록. 이것이 의미다.

그러나 이 예언을 그리스도의 시대에만 제한해야 한다고 생각한 사람들은 너무 세밀한 알레고리 해석을 한 것이다. 선지자는 의심할 여지 없이 처음부터 끝까지 그리스도의 왕국 전체에 위로를 확장하려 했기 때문이다. 그들의 재물을 여호와께 드릴 것이다. 앞에서 권능에 대해 말했다. "너는 강한 백성들을 결박하겠고 그들을 타작하겠고 네 발 아래 밟으리라." 그러나 신실한 자들이 이 모든 것을 주님이 계획하지 않으신 목적으로 돌리지 않도록, 즉시 가장 적합한 교정이 더해진다. 이 권능은 사람들의 뜻에 따라 행사되지 않고 하나님의 뜻에 따라 행사될 것이라는 것. "그러므로 너는 드리리라." 그는 '헤렘'(חרם)이라는 단어를 사용한다. 아나테마 또는 제물로 만든다는 의미다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "하나님이 자신의 교회를 원수들 위에 다스리도록 일으키실 것이다. 그러나 신실한 자들이 동시에 주의해야 한다. 전제적으로 다스리지 않도록. 하나님이 항상 홀로 다스리기를 원하시기 때문이다. 따라서 교회의 모든 탁월함과 모든 존엄과 모든 권능이 이 목적을 위해 사용되어야 한다 — 모든 것이 하나님께 복종하고 그분의 이름만이 높아지도록."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-4-13-13 (Calvin, PD)
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