주석[칼빈] — 미가 5장 · 베들레헴 통치자 예언

선지자는 신자들이 인내하도록 격려하기 위해, 혹독하고 가혹한 때가 가까이 왔음을 다시 상기시킨다. 다가오는 재앙을 자주 환기시키는 것이 필요했으니, 공포가 그들을 완전히 낙담시키지 않도록 하기 위함이었다. 절망의 위험이 있었으므로, 선지자는 이스라엘 백성 위에 드리워진 하나님의 심판에 관해 이미 말한 것을 자주 반복한다.

이 교훈의 방식과 순서를 유의해야 한다. 선지자들이 우리를 위협하거나 마땅히 받아야 할 형벌을 선포할 때, 우리는 무감각해지거나 하나님께 분노하며 불평한다. 그러나 그들이 위로를 제시할 때, 우리는 방종하여 지나치게 안일해진다. 그러므로 위협과 약속을 연결하는 것이 필요하니, 우리가 항상 일시적 고난을 견딜 준비가 되어 있으면서도, 소망으로 마음을 붙들어 주님께 의지하고 그분 안에서 안식을 얻어야 한다.

이것이 선지자가 이미 여러 번 언급한 것, 곧 유다가 포위될 것이라는 사실을 다시 언급하는 이유다. 그렇다면 적들이 타작마당에서 동물의 발에 밟히는 볏단과 같이 모여든다는 것과, 유다가 포위된다는 두 가지 사실이 어떻게 서로 부합하는가? 하나님께서 그의 교회에 일시적 형벌을 내리신다 할지라도, 기뻐하실 때마다 교회를 회복하실 것을 막지 않기 때문에 이 두 가지는 조화된다.

그러므로 경건한 자들의 마음에 안일함이 스며들지 않도록, 선지자는 하나님의 말씀으로 그들을 붙들어 주지 않았다면 그들을 완전히 무너뜨렸을 그 무서운 재앙을 자주 상기시키고자 했다.

"군대의 딸아, 지금 네가 모일지니라"고 말한다. 히브리어 동사 *에트가디* 와 명사 *가두드* 는 같은 어근에서 나와 발음이 비슷하다. 마치 "군대의 딸아, 네가 모일 것이다"라고 말하는 것과 같다. 선지자는 예루살렘을 가리켜 말하는데, 왜 그가 예루살렘을 군대의 딸이라 부르는지 살펴봐야 한다.

어떤 이들은 이 말이 예루살렘의 화려하고 풍요로운 상태를 가리킨다고 생각한다. 마치 선지자가 "이 성은 지금까지 인구가 많았으나, 이제 적들이 사방을 에워싸 아무도 성문 밖으로 나가지 못하는 지경에 이를 것이다"라고 말하는 것처럼. 그러나 선지자는 다른 의미에서 예루살렘을 군대의 딸이라 부른다. 도둑들이 약탈하기 위해 떼를 지어 모이듯, 예루살렘 시민들도 의도적으로 큰 악을 행하며 강도처럼 폭력을 사용했기 때문이다.

"너는 이제 모일 것이다"라는 말은, 네가 군대를 내보내는 것이 아니라, 오히려 적들이 너를 심한 포위로 에워싸서 너 스스로 묶음처럼 움츠러들 것이라는 뜻이다. 이 절에는 두 가지 내용이 있다. 주께서 그의 교회를 도우시기로 작정하셨지만, 한동안은 교회를 궁지에 몰아넣으실 것이라는 것, 그리고 그들이 너무 가혹하게 취급받는다고 불평하지 않도록 선지자가 그 이유를 보여준다는 것이다.

"너희는 지금까지 까닭 없이 다른 이들을 압제해 왔다. 이제 주께서 너희에게 갚으실 때가 왔다." 이사야가 "화 있을진저, 노략하는 자여, 너도 노략을 당하리라"(사 33:1)고 말한 것처럼, 여기서도 "너희가 군대를 지어 무죄한 자들을 약탈하였으므로, 이제 다른 군대가 너희를 에워싸리라"고 한다.

동사가 히트파엘형으로 쓰인 것을 주목하라. "군대의 딸아, 네가 이제 에워싸일 것이다"가 아니라, "네가 스스로 모일 것이다"라고 말한다. 그런 다음 "그가 너를 에워싸리라"고 덧붙이는데, 이는 하나님을 가리킬 수도 있으나 적들로 이해해야 한다. 선지자가 곧 복수형으로 "그들이 매로 칠 것이다"라고 덧붙이기 때문이다.

"그들이 막대기로 이스라엘 재판장의 뺨을 칠 것이다." 이는 유다가 적들에게 굴복하여 그들의 재판장과 통치자들이 온갖 모욕과 수치를 당하게 될 것임을 의미한다. 뺨을 치는 것은 최대의 모욕이기 때문이다. 이는 법률학자들도 언급하듯 가장 큰 경멸의 표시다.

선지자의 목적은 유다 백성이 자신들의 왕국과 국가 제도를 자랑해도 소용없음을, 주께서 그 왕국의 통치자들을 극도의 경멸에 드러내실 것임을 보여주는 것이었다. 그러나 곧바로 위로가 따르니, 선지자가 한편으로는 하나님의 자녀들을 낮추고 십자가를 감당하도록 준비시키면서, 다른 한편으로는 모든 슬픔을 완화시킨다는 것을 볼 수 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

베들레헴 에브라다야, 너는 유다의 수천 명 중에 작지만 — 마태가 이 구절을 다르게 인용하므로, 어떤 이들은 의문문으로 읽어야 한다고 생각한다. "유다의 도들 중에 네가 가장 작은 곳이냐?" 마태는 "너는 결코 가장 작지 아니하니 네가 탁월하다"라고 말하기 때문이다. 그러나 복음서 기자의 목적은 선지자의 말을 그대로 인용하는 것이 아니라 해당 구절을 지적하는 것이었으므로, 선지자의 말을 왜곡할 필요가 없다.

마태는 그리스도께서 오셨을 때의 베들레헴 상태를 고려했다. 그때서야 베들레헴이 유명해지기 시작했기 때문이다. 그러나 선지자는 당시 베들레헴이 얼마나 보잘것없고 미미한 곳인지를 묘사한다. "너는 유다의 수천 중에 가장 작다"고 말한다.

어떤 이들은 잘못되게 이렇게 설명한다. "너는 유다의 수천 중에 가장 작다, 즉 유다 지파에 천 개의 성읍이 있다 해도 너는 그 많은 수 중에 겨우 자리를 차지할 정도다." 그러나 이것은 당시 통용되는 관습에 대한 무지에서 비롯된 것이다. 유대인들은 자신들의 구역을 수천 명 혹은 천 부대로 나누었다. 군대에 백부장이 있듯이, 각 지역 구분에도 백 명씩 있었고, 천부장도 있었다.

선지자가 수천이라 부르는 것은 천부장들, 곧 구역들을 뜻한다. 그 성읍이 인접 마을과 함께 삼천 명을 낼 수 있다면, 세 개의 현이 있었다. 선지자는 이 성읍이 작고 중요하지 않음을 보여주기 위해 "베들레헴아, 너는 하나의 도에도 겨우 포함될 정도다"라고 말한다. 베들레헴과 인근 마을에서 천 명도 채우기 어려웠다는 것이 그 작음의 증거였다. 유다 지파에 성읍이 많지 않았음에도 큰 군대를 모을 수 있었던 것을 우리는 안다.

선지자의 의도가 무엇인지 이제 이해한다. "베들레헴아, 너는 유다의 도시들 중에 작다. 그러나 나를 위해 이스라엘을 다스릴 한 사람이 네게서 나올 것이다." 선지자는 이를 베들레헴 에브라다라 부른다. 스불론 지파에 또 다른 베들레헴이 있었고, 에브라다는 의미상 베들레헴과 거의 같아서 둘 다 과일과 양식의 풍요를 뜻한다. 다윗이 태어난 곳이 바로 이곳이다.

이제 두 번째 부분으로 넘어가겠다. "네게서 나에게로 한 사람이 나오리니, 이스라엘을 다스릴 자다." 선지자는 여기서 하나님을 화자로 소개한다. "나를 위해 한 사람이 나오리라." 하나님은 이 구절에서, 자신이 백성을 완전히 멸망시키려는 것이 아니라 때가 되면 다시 회복시키려는 의도를 선언하신다. 따라서 신자들의 주의를 자신과 그의 영원한 경륜으로 돌리신다. 마치 "내가 너희를 잠시 버린 것은 너희를 향한 나의 돌봄을 나타내기 위함이다"라고 말씀하시는 것처럼.

"나를 위해 한 사람이 나오리니, 이스라엘을 다스릴 자다." 선지자가 동시에 신자들의 주의를 다윗에게 주신 약속으로 돌리고 있음은 의심할 여지가 없다. 택하신 백성의 소망은 어디서 오는가? 바로 그 왕국의 영속성에서다.

선지자는 이렇게 말한다. "다윗의 왕국에서만 자신들의 확신이 나온다고 생각해서 신자들이 낙망할 이유가 있다. 다윗은 어디서 일어났는가? 베들레헴에서다. 베들레헴은 다윗의 성이라 불렸으나, 알려지지 않고 작은 성읍으로 하나의 흔한 도에도 겨우 포함될 정도다. 그러하더라도 이 작음이 주께서 그곳에서 새 왕을 내보내는 것을 막지 못할 것이다."

다윗 시대 이전에도 베들레헴은 작고 가장 평범한 도에 불과했다. 그런 작은 마을에서, 그것도 오두막에서 왕이 나리라고 누가 기대했겠는가? 다윗은 목동 집안 출신이었다. 그의 아버지는 양치기였고, 그 자신도 형제들 중에 가장 작은 자였다. 그런 구석에서, 그토록 보잘것없는 오두막에서 빛이 나오리라고 누가 생각했겠는가? 이것은 사람들의 기대와는 정반대로 이루어졌다.

선지자는 신자들의 위로를 위해 비슷한 기대를 제시한다. "하나님께서 다윗을 왕으로 삼아 가장 완벽한 상태를 만드시지 않았는가? 다윗이 어디서 왔는가? 베들레헴에서였다. 그러므로 현재의 고난이 너희를 지나치게 괴롭힐 이유가 없다. 하나님은 같은 곳에서 다시 너희에게 왕을 내보내실 수 있고, 그렇게 하실 것이다."

다윗이 왕으로 선택되었을 때, 그 가장 완벽한 상태의 시작이 어떠했는지를 신자들이 생각해야 한다. 다윗은 목동이었고, 비천하고 명성도 없으며 영향력도 없었고, 심지어 형제들 중에 가장 낮은 자였다. 하나님께서 그때 어둠에서 빛을 이끌어 내셨으므로, 신자들은 이전의 복된 상태의 시작이 어떠했는지를 생각할 때 미래의 회복에 대해 절망할 이유가 없다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 유대인들이 하나님께서 자신들의 고난을 덜어주시기 전에 많은 고난을 겪어야 할 것임을 알도록 말씀을 조율한다. 선지자는 경건한 자들의 마음이 큰 고난 중에도 절망하지 않고, 극도의 두려움에 짓눌리지 않도록 준비시키고자 했다.

두 가지를 말한다. 첫째, 백성이 마땅히 받아야 할 것처럼 심히 고난을 당할 것이라는 것, 둘째, 그러한 심한 형벌에도 불구하고 하나님께서 그의 언약을 기억하셔서 마침내 어느 정도의 남은 자들을 모으시고 그의 백성이 완전히 멸망하도록 내버려 두지 않으실 것이라는 것. 따라서 선지자는 번영과 파멸 사이의 중간 과정을 약속한다.

백성은 완전히 보존되지 않을 것이다. 어떻게? 하나님께서 왕국과 성읍을 무너뜨리실 것이다. 그러나 비참한 자들을 구원하실 것이다. 그들이 완전한 멸망에 넘겨진다고 생각할 때, 그분이 손을 내미실 것이다.

"그들은 해산하는 여인이 낳을 때까지 넘겨질 것이다." 어떤 이들은 이것을 복된 동정녀에게 적용하여, 마치 미가가 동정녀가 그리스도를 낳을 때를 신자들이 고대하도록 말한 것처럼 해석한다. 그러나 이는 억지 해석임을 누구나 알 수 있다. 선지자는 이 비유에서 백성의 몸체를 해산 임박한 여인에게 비교하고 있음을 의심할 여지가 없다.

해산하는 여인의 비유는 다양하게 적용된다. 악인들이 형벌을 면하리라 기대할 때, 갑작스럽고 심하게 그들을 덮친다. 그래서 그들의 멸망이 해산하는 여인과 같다. 그러나 이 구절의 의미는 다르다. 선지자는 유다 백성이 가장 큰 슬픔을 겪을지라도, 기쁘고 행복한 결말이 따를 것이기 때문에 해산하는 여인과 같을 것이라고 말한다.

그리스도께서 같은 목적으로 이 예시를 사용하신다. "여자가 해산하게 되면 근심하나 아이를 낳으면 세상에 사람 난 기쁨으로 말미암아 그 고통을 다시 기억하지 아니하느니라"(요 16:21). 미가도 이 구절에서 택하신 백성이 고난에서 행복하게 구원받을 것이라고 말한다. 그들이 고난을 통해 하나님의 돌봄과 구원의 대상이 되었음을 알 때, 그들의 징계가 그들에게 유익했음을 깨달을 때 기쁨이 따를 것이기 때문이다.

"해산하는 여인이 낳을 때까지 하나님이 그들을 버려두실 것이다." 이 절에는 두 부분이 있다. 첫째, 유다가 한동안 버림받아 더 이상 하나님의 능력과 보호 아래 있지 않은 것처럼 보일 것이라는 것. 둘째, 낳는 것이 그들의 슬픔 뒤에 따를 것이기 때문에 하나님은 항상 그들의 보호자이실 것이라는 것.

이사야의 다음 구절은 반대의 성격을 지닌다. "우리가 고통을 받았고 우리가 해산하였어도 바람을 낳은 것 같아서"(사 26:18). 신자들은 거기서 가장 혹독한 고난에 짓눌렸으나 바람만을 낳았다고, 곧 헛된 기대에 속았다고 불평한다. 그러나 주께서 미가를 통해 여기서 더 나은 것을 약속하시니, 모든 고난의 끝이 여인이 아이의 탄생을 보며 모든 고통을 보상받는 것처럼, 백성의 행복한 회복이 될 것이라는 것이다.

"이스라엘 자손에게 그의 형제의 남은 자들이 돌아오리라." 선지자는 재앙이 불가피한 파멸로 위협할 정도로 심하게 백성을 흩으시고 짓밟으실 것임을 시사한다. 그러나 어떤 이들은 구원받을 것이라고 약속한다. 다만 남은 자에 대해 말하는 것은, 위선자들이 하나님을 가볍게 여기면서 형벌을 면할 수 있다고 생각하지 않도록 하기 위함이다. 선지자는 그러한 재앙이 와서 백성이 거의 멸절될 것이나, 하나님의 자비를 통해 보통의 기대를 넘어 어떤 이들이 보존될 것임을 보여준다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-3-3 (Calvin, PD)
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선지자가 계속해서 그리스도에 대해 말하고 있음은 의심할 여지가 없다. 유대인들이 성경 전체를 파렴치하게 왜곡한다 해도, 미가가 구원을 소망하고 열망하는 모든 이들의 주의를 그리스도의 오심으로 돌리고 있다는 것을 부인하지 못한다. 이것은 확실하다.

선지자가 그리스도에게 무엇을 귀속시키는지 보자. "그가 서서 여호와의 능력으로 먹이리라." '서다'라는 말은 인내를 뜻하니, 하나님께서 그리스도를 통해 남은 백성을 모으시는 것이 짧은 기간에 그치지 않을 것임을 말하는 것과 같다. 기쁨의 광선이 비치다가 즉시 사라지는 일이 종종 있는 것처럼 그렇게 되지 않을 것이다. 선지자는 그리스도의 왕국이 영속적이고 항구적일 것임을 보여준다.

그것은 계속될 것이다. 그리스도는 교회를 며칠간만 다스리시는 것이 아니라, 그의 왕국이 끊임없는 세월과 시대를 통해 계속 설 것이다. 선지자가 두 번째로 덧붙인다. "여호와의 능력으로, 여호와 그의 하나님의 이름의 위엄으로 먹이리라." 이는 그리스도 안에 그의 교회를 방어하기에 충분한 능력이 있을 것임을 의미한다.

교회는 이 세상에서 다양한 고난을 받는다. 적들이 없는 법이 없기 때문이다. 사탄은 항상 하나님의 자녀들을 괴롭히도록 자신이 부추기고 그 분노를 사용할 자들을 찾는다. 교회가 많은 폭풍에 시달리므로, 강하고 무적의 방어자가 필요하다. 따라서 선지자가 그리스도에게 이 탁월한 특성을 돌린다. 그가 여호와의 능력과 그의 하나님의 위엄으로 먹이실 것이라고.

'먹인다'는 말은 그리스도께서 그의 백성에게, 그에게 맡겨진 그의 돌봄 아래의 양 무리에게 어떤 분이신지를 표현한다. 그리스도는 교회에서 자기 백성을 두려움으로 억압하는 무서운 폭군으로 다스리시지 않는다. 그는 양 무리를 온유하게 대하는 목자이시다. 그러므로 그리스도의 신자들에 대한 친절과 온유함에 비길 것이 없으니, 그분은 목자의 직분을 행하신다.

그분은 왕이라 불리거나 자신에게 권위를 부여받는 것보다 이 칭호로 불리기를 원하신다. 그러나 선지자는 다른 한편으로 그리스도의 능력이 불경건하고 악한 자들에게 두렵게 될 것임을 보여준다.

"그가 먹이실 것이다." 양 무리에 대해서는 그리스도께서 온유함으로 충만한 성품을 취하실 것이다. 목자라는 말보다 더 친절함을 시사하는 것은 없기 때문이다. 그러나 우리가 사방에 적들로 둘러싸여 있으므로, 선지자가 덧붙인다. "여호와의 능력으로, 여호와의 이름의 위엄으로 먹이실 것이다." 즉 하나님 안에 능력이 있는 만큼, 교회를 대적들로부터 방어하고 보호해야 할 필요가 있을 때마다 그리스도 안에 보호가 있을 것이다.

그러므로 그리스도에게서 기대할 수 있는 안전함이 하나님의 능력 안에 있는 것과 적지 않다는 것을 배우자. 하나님의 능력은 우리 모든 개념을 훨씬 초월하고 삼키는 것이므로, 우리 모든 소망을 높고 낮은 데로 확장하는 것을 배우자. 왜? 우리를 지키기에 충분히 능력 있으신 왕이 있으며, 아버지께서 우리를 그의 보호에 맡기셨기 때문이다.

그리스도는 우리를 위해 목자의 성품을 취하셨고 그 직분을 사양하지 않으신다. 목자에게는 화려함이나 위엄이 없음에도. 그러나 그리스도는 우리를 위해 목자의 성품을 입으셨지만, 무한한 능력을 부여받으셨다. 어떻게? 그분이 교회를 인간적 방식으로 다스리시는 것이 아니라, 그의 하나님의 이름의 위엄으로 다스리시기 때문이다.

선지자가 그리스도를 하나님에게 복속시키는 것은 그의 인성을 가리킨다. 그리스도는 육신으로 나타나신 하나님이시지만, 우리의 중보자요 교회의 머리로서 인성에 있어서는 하나님 아버지에게 복속된다. 그분은 하나님과 우리 사이의 중간 위격이시다. 이것이 선지자가 그리스도는 다른 분의 뜻에 따라 능력을 가지신다고 말하는 이유다. 그리스도가 단지 인간이기 때문이 아니라, 인간의 모습으로 나타나셨기에 아버지로부터 능력을 받으신다고 하며, 이것은 그의 인성에 관한 것이다.

선지자가 이것을 명시적으로 덧붙인 데는 또 다른 이유가 있다. 교회의 수호자로서의 그리스도를 아버지와 분리하여 볼 수 없다는 것을 알도록 하기 위함이다. 하나님이 하나님이신 것처럼, 그리스도는 교회를 보존하는 그분의 사역자이시다. 간단히 말해, 선지자는 신자들이 중보자를 통하지 않고서는 하나님을 보아서는 안 된다고 말하며, 중보자는 하나님 자신으로부터 최고 권능을 받아 백성을 보존하기 위해 전능으로 무장하신 분으로 보아야 한다고 말한다.

"그들이 거하리니, 이제 그가 땅 끝까지 위대하게 되실 것이다." 선지자는 신자들에게 안전한 거처를 약속한다. 그리스도가 세계의 가장 먼 지역까지 높임을 받으실 것이기 때문이다. 선지자가 이방 민족들에게 약속되심을 여기서 본다. 그리스도가 유다 경내에서만 그의 최고 능력을 행사하는 것으로는 충분하지 않았을 것이다. 그러나 하나님 아버지께서 그분이 모든 민족에게 구원의 저자가 되도록 의도하셨으므로, 그가 땅 끝까지 높임을 받아야 할 것이 필요했음을 배운다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-4-4 (Calvin, PD)
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미가는 앞서 말한 것을 확인한다. '거하다'는 말로 그는 조용하고 평화로운 거처를 뜻하니, 하나님의 자녀들이 그리스도 아래서 안전하고 보호받을 것이라는 의미다.

"그가 우리의 화평이 되리라"고 덧붙인다. 이렇게 물을 수 있다. "이 안전한 거처가 어디서 오겠는가? 그 땅이 매우 자주 황폐화되었고, 백성이 마침내 포로로 끌려갔다. 그렇다면 어떻게 약속한 것처럼 우리가 조용하고 안전할 것이라고 기대할 수 있겠는가?" 하나님 아버지께서 우리에게 주신 왕의 보호로 충분하기 때문이다. 그의 그늘이 우리에게 충분하니, 우리가 모든 고난으로부터 충분히 안전할 것이다.

선지자가 그리스도를 그의 백성과 교회의 화평이라 부르는 이유를 이제 본다. 모든 해로운 것들을 멀리 쫓아내시고, 불경건한 자들을 억제하여 그들이 하나님의 자녀들과 싸우지 못하게 하거나, 어떤 혼란을 일으키더라도 그 과정에서 막으실 수 있는 능력과 무적의 힘을 지니셨기 때문이다.

그리스도는 또 다른 방식으로 우리의 화평이 되심을 안다. 그분이 우리를 아버지와 화목하게 하셨기 때문이다. 하나님이 우리와 화목하셨다는 확신이 없다면, 땅의 고난으로부터 안전한 것이 무슨 소용이겠는가? 아무도 우리를 괴롭히지 않고 모두가 우리를 칭찬한다 해도, 하나님이 우리의 아버지이시다는 확신으로 양심이 평안하지 않다면 비참할 것이다.

그리스도는 하나님과 우리를 화목하게 하심으로써만 우리의 화평이 되실 수 있다. 그러나 동시에 선지자는 일반적으로 말한다. 우리가 그리스도의 그늘 아래 안전하게 눕고, 어떤 악도 두려워할 필요가 없다는 것. 사탄이 우리를 맹렬히 공격하고 온 세상이 우리를 대적해 미쳐 날뛴다 해도, 그리스도께서 우리를 그의 날개 아래 지키시고 보호하신다면 두려워할 것이 없다.

"앗수르 사람이 우리 땅에 들어오고 우리 궁궐들을 밟을 때에, 우리가 그를 대적하여 일곱 목자와 여덟 방백을 세울 것이라." 선지자는 교회가 그리스도께서 오신 후에도 고난에서 자유롭지 않을 것임을 시사한다. 나는 이것이 중간 기간을 가리킨다고 보지만, 주석가들은 선지자의 말에 다른 해석을 붙인다.

이 의미가 훨씬 더 적합하다. 기대하던 하나님의 도움이 아직 유보된 상태에서, 앗수르 사람들이 이스라엘 땅에 오리라는 것. 그러므로 앗수르가 우리 땅에 들어와 힘과 폭력으로 질주하여 우리가 그를 몰아낼 수 없을 때에도, 우리는 스스로 목자들과 방백들을 세울 것이라고 말한다.

동시에 이 예언이 그 짧은 기간에 국한되지 않음을 주목해야 한다. 선지자는 그리스도의 오심 전후로 교회의 보존에 대해 일반적으로 말한다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "내가 너희에게 베들레헴에서 태어나 나올 왕이 너희의 화평이 될 것이라고 말했다. 그러나 그가 세상에 나타나시기 전에, 하나님께서 그의 교회를 모으시고, 마치 죽은 몸에서처럼 방백들과 목자들이 나타나 부당한 폭력을 막을 것이다. 실로 앗수르 사람들을 정복할 것이다."

선지자의 의도를 이제 본다. 그리스도에게 탁월한 찬양을, 곧 그분만으로 우리가 조용히 살기에 충분하다는 것을 드린 후, 선지자는 하나님께서 그의 교회의 보호자가 되어 그 대적들로부터 건져내실 것을 덧붙인다.

표현된 한 가지 상황을 주목해야 한다. 미가는 앗수르 사람들이 땅을 지나가며 모든 궁궐을 유린할 때에야 하나님께서 그의 백성의 구원자가 되신다고 말한다. 이렇게 반박할 수 있다. "왜 더 일찍이 아닌가? 더 일찍 막는 것이 낫지 않겠는가? 하나님께서 이제 마치 무관심하게 적들의 폭력을 보시고 그들이 온 땅을 약탈하고 한가운데까지 뚫고 들어오도록 고삐를 늦추시는 것처럼 보인다." 그러나 하나님께서 교회를 보존하시는 방식을 본다. 신자들에게 징계가 필요할 때, 하나님은 필요에 따라 그들을 낮추시고, 그런 다음 건져내신다.

이것이 하나님이 도움을 주시기 전에 앗수르 사람들에게 그토록 자유를 허용한 이유다. 또한 선지자가 이 담화를 조율하되, 한편으로 교회가 항상 악에서 자유롭지 않을 것임을 보여주면서, 다른 한편으로 위로가 따름을 본다. 앗수르 사람들이 우리 땅에 침투하여 아무것도 숨겨지거나 감추어지지 않을 때, 주께서 새 목자들이 일어나게 하실 것이다.

선지자는 백성의 몸체가 한동안 불구가 되고 마치 망가진 것처럼 될 것을 의미한다. 그것은 그들이 포로에서 돌아올 때까지 그러했다. "우리가 세울 것이다"라는 말은, 규칙적인 통치가 중단 없이 계속되었다면 무의미하다. 그 경우에는 "우리가 방백들을 세울 것이다"가 아니라 "앗수르가 올 때에 방백들이 있을 것이다"라고 말했을 것이다. '세우다'는 말은 교회가 잠시 눈에 보이는 지도자 없이 있을 것임을 뜻한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-5-5 (Calvin, PD)
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선지자는 이 절에서, 교회가 적들의 압제로 비참하게 억압된 후 선택된 목자들이 두 가지 직분을 감당할 것이라고 말한다. 첫째로 그들이 먹일 것이니, 곧 하나님의 교회를 양육할 것이다. 둘째로 그들이 먹일 것이니, 곧 앗수르 땅을 멸망시켜 아무것도 온전히 남지 않게 할 것이다. 하나님께서 이 목자들에게 전쟁의 용기를 주어 그들의 대적을 대항하여 담대하고 용감하게 싸우게 하실 것이다.

"그들이 칼로 니므롯 땅을 먹으리라." 니므롯은 갈대아에서 통치했고, 살만에셀이 열 지파를 끌어갔으며, 이로써 이스라엘 왕국이 무너졌음을 안다. 갈대아인들이 제국을 얻었을 때, 유다 왕국도 그들에게 황폐화되었다. 이 말씀의 내용은, 이 목자들이 바벨론인이든 앗수르인이든 교회의 모든 대적을 대적하기에 충분히 강할 것이라는 것이다.

선지자가 앗수르와 바벨론을 명명하는 것은 그들이 당시 하나님의 백성과 싸우고 있었기 때문이다. 이것은 안디오쿠스가 다른 어떤 이들보다 더 많은 고난을 주었지만, 그가 알렉산더의 후계자 중 하나였으므로 그리스도의 오심까지 계속되었다. 선지자는 부분으로 전체를 나타내어, 앗수르와 갈대아로 교회의 어떠한 대적도 의미한다.

"이 목자들이 칼로 앗수르 땅과 니므롯 땅을 황폐화할 것이다." 그러나 이것은 갈대아인과 앗수르인이 우리 땅에 침투하여 우리 경계에서 밟기 전까지는 아닐 것이다. 선지자는 다시 신자들에게 인내가 필요함을 상기시키며, 하나님께서 헛된 약속을 하신 것이 아님을 알도록 한다. 전체적 내용은, 신자들이 하나님의 멍에에 자신의 목을 굽히고 가까이 다가오는 고난을 인내로 감당하기 전에는, 하나님의 손에서 어떤 구원도 기대할 수 없다는 것이다.

선지자는 유다가 영광스럽게 여기는 상태와 구원 사이의 중간 기간을 언급한다. 왜? 그들이 곧 하나님의 손에 심하게 맞아야 하기 때문인데, 이것이 일어날 것이라고 그들은 생각하지 않았다. "너희가 아직 마땅한 형벌이 가까이 있다고 믿도록 할 수 없으므로, 경험이 너희 교사가 될 것이다. 그 동안에 신자들은 용기를 갖추고 온순한 마음으로 하나님 의로우신 재판장에게 복종하자. 그러나 동시에 모든 고난을 통과하면 구원을 기대하라. 무르익은 때가 오면 주께서 그의 교회를 돌보실 것이다. 그러나 교회는 먼저 고난받아야 한다."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

미가는 교회의 미래 상태에 대해 두 가지를 약속한다. 첫째는 하나님이 사람의 도움과 원조 없이 교회를 지키실 것이라는 것, 둘째는 교회에 힘을 공급하여 모든 대적보다 우월하게 되리라는 것.

먼저, 교회의 보존이 하나님의 단순한 은혜에 달려 있으며 어떤 세상적 도움도 필요하지 않음을 보여주기 위해, 그는 가장 적합한 비유를 사용한다. 하나님의 백성이 이슬 내리는 초장과 같다고 말한다. 선지자는 엄밀하게 말하지 않는다. 그가 비와 이슬에 대해 말하는 것은 풀 혹은 초장에 적용되어야 하기 때문이다.

"야곱의 남은 자들은 여호와께로부터 오는 이슬 같으며, 풀 위에 내리는 단비 같을 것이다." 이것은 내가 말한 것처럼, 즉 하늘의 이슬로만 자라고 생기를 얻는 풀처럼, 인간의 경작이나 수고 없이 풀이 자라는 것처럼 하나님이 그의 백성을 자라게 하실 것이라는 의미로만 이해될 수 있다.

선지자가 이것을 분명히 언급한다. 그가 말하는 풀은 사람을 기다리지 않고 사람의 돌봄으로 자라지 않으며, 하늘의 이슬로 자란다. 이제 선지자의 의도를 더 잘 이해하기 위해 간략히 말씀을 살펴보겠다. "야곱의 남은 자들이 있을 것이다." 선지자는 온 백성이 다 보존되지 않을 것임을 보여준다. 그가 이미 그들의 멸망에 대해 말했기 때문이다.

따라서 이 약속은 백성 전체가 아니라 소수에게만 해당된다. 그러므로 그가 이전처럼 *샤아리트*, 곧 남은 자 혹은 잔류자라는 말을 사용한다. 그런 다음 "큰 민족들 중에"라고 덧붙인다. 남은 자들과 큰 민족들 사이의 대조가 있다. 선지자가 불필요하게 *베코레브*, '중에'라는 표현을 덧붙이지 않았다.

여기서 세 가지를 주목해야 한다. 첫째, 하나님은 온 백성에게 구원을 약속하시는 것이 아니라 남은 자들에게만 하신다는 것. 둘째, 그분은 이 구원을 강력하거나 많은 민족들 사이에서 약속하시니, 마치 "교회가 수에서 탁월하지 않을지라도, 심지어 그 대적들의 수가 교회를 압도하기에 충분할지라도, 하나님이 교회를 자라게 하고 번성하게 하실 것이다. 그 대적들이 많고 힘세도 하나님을 막아 그의 교회를 더욱 증가시키지 못할 것이다"라고 말하는 것처럼. 셋째, '중에'라는 표현이 시사하는 것으로, 하나님의 백성이 사방에 에워싸일 것이라는 것.

대적들이 한쪽에서만 몰려온다면 그다지 고통스럽지 않다. 그러나 그들이 우리를 에워싸서 앞에서, 뒤에서, 양쪽에서 우리를 압박한다면, 우리 상황이 정말 비참해 보인다. 사방에서 우리를 압박할 때 숨 쉴 틈조차 허락하지 않는다. 그러나 선지자는 사방에 대적들로 에워싸여도 교회가 안전할 것임을 선언한다.

"여호와께로부터 오는 이슬처럼" — 즉 내가 말한 것처럼, 하늘의 이슬로 자라고 힘을 얻는 풀처럼, 사람의 경작이나 수고 없이 하나님 자신이 자라게 하시는 풀처럼 될 것이다. 단지 이슬처럼이라고 말할 수 있었으나, 하나님과 사람을 구별하고, 하나님의 능력만으로 교회를 지탱하고 유지하기에 충분함을 보여주기 위해 "여호와께로부터"라고 덧붙인다.

이것이 다음 부분에서 더 분명히 표현된다. "풀 위에 내리는 단비처럼, 사람을 기다리지 않고 사람의 아들들을 기다리지 않는 것처럼." 이제 신자들이 하나님만을 바라보도록 부름 받아, 땅의 모든 도움이 없어도 두려워할 필요가 없음을, 하나님의 능력만으로 효과적으로 붙들 수 있음을 이해한다. 하나님이 산과 초장의 풀을 사람의 도움과 수고 없이 자라게 하시니, 어떤 외부의 도움 없이도 자신의 숨겨진 내재적 능력으로 교회를 지키실 수 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그런 다음 이 약속이 따른다. "이스라엘의 남은 자들이 삼림 짐승 중의 사자 같고, 양 떼 중의 젊은 사자 같아서, 통과하는 그 앞에는 대적들이 밟히리로다." 그러므로 강한 사자가 다른 짐승보다 우월하고 젊은 사자가 양 떼를 용감하게 공격하는 것처럼, 이스라엘 백성이 그러할 것이다. 그들이 사자처럼 대적들에게 공포를 줄 것이며, 실로 아무도 감히 저항하지 못하도록 그들을 약탈하고 흩어버릴 것이다.

선지자는 이렇게 말함으로써 하나님의 백성이 잔인하고 피에 굶주릴 것이라는 의미가 아니다. 선지자들이 이런 종류의 비유를 사용할 때, 완전히 들어맞지 않는 것들을 표현함을 안다. 사자에 속한 모든 것을 선택하여 하나님의 교회에 적용할 만큼 어리석은 자가 어디 있겠는가? 이 비유의 이유를 봐야 한다. 신자들이 그들의 대적들보다 훨씬 우월한 능력을 부여받아서 그들에게 두려움의 대상이 될 것임을 보여주기 위함이다.

그러므로 그들이 잔인하리라는 결론은 나오지 않는다. 그러나 동시에 주께서 그의 교회에 무엇을 약속하시는지를 봐야 한다. 하나님이 그의 자녀들에게 온유함의 정신을 권고하신다 해도, 신자들이 여전히 그들의 대적들에게 두려움의 대상이 될 수 있다. 그러나 그들은 대적들에게 공정하게 행하고 적절한 한계 안에서 자신을 지켜야 한다.

그러나 미가는 그들이 그들의 대적들을 멀리 쫓아버릴 수 있는 능력을 부여받을 것을 말한다. 실로 그들을 약탈하고 갈기갈기 찢을 것이나, 아무도 저항하지 못할 것이다. 교회의 보존을 위해 이 두 가지가 필요하다. 하나님이 교회를 성장하게 하실 것이다. 기적적으로 증가하지 않으면 교회는 결코 성장할 수 없기 때문이다. 그리고 교회의 대적들로부터 강력하고 능력 있는 방어가 필요하다. 항상 교회를 대적하는 악인들, 실로 모든 능력을 교회를 파멸시키는 데 사용하는 자들이 있음을 알기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-8-8 (Calvin, PD)
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선지자는 마지막 절에서 말한 것을 확인하며, 다른 말로 그 의미를 표현한다. "교회가 많고 강한 대적들과 싸워야 할지라도, 주께서 하늘에서 능력을 공급하실 것이므로 교회는 실패하지 않을 것이다."

"네 손이 높아지면 네 모든 대적이 멸절될 것이다." 선지자는 교회가 조용한 상태가 되리라는 것이 아니라 승리할 것이라고 약속하며, 대적들이 항상 없지 않을 것임도 선언한다. 이 약속은 우리가 싸우지 않고는 정복할 수 없으므로 인내로 견디도록 무장시켜야 한다. 하나님의 교회를 대적하고 실로 그것을 무너뜨리려 시도하는 대적들이 항상 있을 것이므로, 선지자는 "네 손이 대적들 위에 높아지리라"고 말한다.

그러나 이 약속이 언제 성취되었는지 물을 수 있다. 우리는 백성이 바벨론 포로로 끌려간 이후로 속국이 되거나 잔인한 압제 아래 놓였거나, 적어도 그들의 대적들과 동등하지 못했음을 안다. 그러나 이 원칙은 항상 기억되어야 한다. 신자들은 승리로 만족해야 한다는 것. 아무리 심한 압박을 받고 아무리 끊임없이 싸워야 하며 아무리 지치더라도, 이 한 가지로 충분해야 한다. 그들이 완전히 멸망하지 않을 것이라는 것.

또한 이 약속이 온 백성이 아니라 남은 자들에게만 이루어졌음을 명심해야 한다. 그들을 수백 번 삼켰을 수많은 학살에서도 작은 부분이 살아남았다는 것이 온 세상의 기대를 넘어선다. 이제 신자들에게 모든 대적들 위에 정복자가 되리라고 약속하는 것이 이유 없지 않았음을 본다. 그러나 이것은 십자가의 싸움 아래서만 참으로 성취되었다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-9-9 (Calvin, PD)
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여기서 가장 필요한 교훈이 소개된다. 신자들이 모든 도움을 빼앗기고, 심지어 하나님께서 그분의 은혜를 막는 걸림돌들을 제거하실 때, 하나님의 손과 은혜로 어떻게 보존되는지를 알도록 하기 위함이다. 전체 내용은 이것이다. 교회는 자신의 모든 힘과 방어를 빼앗기고, 또한 하나님께서 그의 백성에게 도움의 손을 내미시는 것을 막는 장애물들도 제거됨으로써 하나님의 친절로 구원받을 것이라는 것.

선지자는 성읍들, 요새들, 말들과 병거들을 언급한다. 이것들이 그 자체로 비난받을 것들이 아님을 안다. 그러나 백성이 어리석게도 세상적인 것들에 신뢰를 두었으므로, 하나님의 구원이 그들에게 달리 올 수 없어 그 모든 헛되고 거짓된 신뢰에서 그들을 벗겨낼 수밖에 없다. 이것이 첫 번째다.

다른 한편으로 선지자는 동산들, 새긴 우상들과 석상들, 복술자들과 점쟁이들을 언급한다. 이것들은 하나님의 은혜의 문을 닫는 부패였다. 우상숭배에 빠진 백성은 하나님께 부르짖거나 그를 구원의 저자로 바랄 수 없기 때문이다.

선지자의 설계를 이제 이해한다. 이제 말씀을 간략히 살펴보겠다. 먼저 "그날에 내가 네 말들을 끊으리라"고 말씀하신다. 여기서 선지자는 그 자체로는 잘못이 없는 것들을 열거한다. 하나님이 사람의 사용을 위해 말들을 창조하셨으므로, 그것들이 우리를 섬기도록 허용하신다. 그렇다면 선지자는 왜 교회가 말들을 빼앗기지 않고서는 구원받을 수 없다고 말하는가?

우발적인 잘못 때문이었다. 사람들이 병력이 풍부하면 즉시 그것에 소망을 고정시키기 때문이다. 이스라엘 백성 사이에 하나님의 선물을 이렇게 남용하는 것이 만연했으므로, 말들을 제거하는 것이 필요했다. 하나님이 물론 그들의 마음을 낮추시거나 말들과 병거들에 대한 신뢰를 거두어 가실 수 있었다. 그러나 인간의 마음에 추정이 얼마나 깊이 뿌리박혀 있는지, 그 물건들 자체를 제거하지 않고서는 뽑힐 수 없음이 여기서 나타난다.

말들과 병거들을 가지는 것은 하나님의 은총이다. 병거들과 말들 그리고 다른 것들을 어떻게 가질 수 있겠는가? 오직 하나님의 친절을 통해서다. 그러나 하나님은 이전 선물들을 빼앗는 것 외에는 우리에게 선을 베풀 방법을 찾지 못하신다. 여기서 미가는 "말들이 멸망되지 않고서는 주에게서 구원이 나올 수 없다"고 말함으로써 백성의 마음을 이전보다 더 날카롭게 찌른다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "너희 악이 얼마나 큰지 보라. 하나님이 지금까지 너희에게 후하게 대하시고, 부유하게 하시고, 말들도 주셨다. 이제 너희가 이 선물들을 남용함을 보시고, 너희에게 가는 모든 길이 막혀 있다고 불평하신다. 너희의 말들과 병거들이 너희 마음을 온통 차지하므로, 너희가 하나님을 멀리 내쫓는 것과 같다. 그러므로 그분이 너희에게 오시려면, 모든 장애물과 방해물들을 제거함으로써 스스로 길을 여실 것이다."

이것이 하나님의 모든 혜택이 우리를 하늘로 높여야 하는데도, 우리의 악으로 인해 다른 목적으로 전환되어 우리와 하나님 사이에 개입하는 장애물이 되는 것을 배운다. 이로써 우리의 배은망덕이 증명된다. 그러므로 하나님이 그의 구원을 우리에게 알리려 할 때, 어떤 의미에서 그의 혜택들을 우리에게서 빼앗고 제거하도록 강요받으신다.

이제 선지자가 말들과 병거들을 언급할 때의 의도를 이해한다. 어떤 이들이 생각하듯이 단순히 백성이 모든 하나님의 선물을 빼앗겨 그들의 결핍과 궁핍에서 저주의 표적만 보게 될 것이라고 위협하는 것이 아니다. 오히려 이것은 약속이다. 하나님이 잠시 동안 그의 백성을 돕지 못하게 하는 모든 장애물을 치우실 것이라는 것.

이 교훈은 동시에 비범한 위로를 주는 데 도움이 되어야 한다. 낮아지는 것은 육신에 쓰고 가혹하다. 따라서 이스라엘 백성이 하나님의 선물을 빼앗겼을 때 처음에는 순순히 받아들이기 어려웠다. 그러나 선지자는 모든 슬픔을 달랠 수 있는 보상을 제시한다. "이것이 너희의 가장 큰 유익이 될 것이다. 하나님이 너희의 말들과 병거들을 빼앗으실 것이다. 너희의 말들과 병거들이 지금 차지하고 있는 길이 열릴 것이다. 너희가 풍부한 병력으로 넘칠 때, 너희가 하나님을 멀리 쫓아내어 그분이 오실 길이 없다. 그러므로 그분이 스스로 길을 예비하실 것이다. 이것은 너희 땅이 벌거벗겨지고, 그분이 오시는 것을 막을 아무것도 개입하지 않을 때 될 것이다."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그런 다음 "내가 네 땅의 모든 성읍을 끊으며 네 모든 요새를 헐리라"고 덧붙인다. 이 절도 같은 의미로 이해해야 한다. 백성이 요새화된 성읍에 거하고 방어와 요새화된 장소를 가지는 것이 그 자체로는 하나님께서 기뻐하시지 않는 것이 아니다. 그러나 백성이 거짓 신뢰에 습관화되어 굳어진 것을 말들이 첨부되어 있는 것 없이는 치료할 수 없으므로, 선지자는 "내가 너희 땅의 성읍들을 끊고, 너희 방어와 요새화된 장소들을 끊으리라"고 말한다.

대적들에게 약탈당하도록 하기 위함인가? 결코 아니다. 오히려 하나님의 은혜가 그들의 구원에서 영광을 받기 위함이다. 성읍들이 대적들을 물리친다고 할 수 없고, 오히려 하나님의 손을 인정하고 그분만이 그들의 유일한 구원자가 되셨음을 고백하도록 강요받는다. 그들이 대적들에게 노출되고 땅에 아무런 도움이 없기 때문이다.

따라서 하나님이 그들의 성읍들과 요새화된 장소들을 끊을 때, 그의 은혜를 더 분명하게 나타내실 것이다. 이로부터 오늘날의 신자들이 큰 재물도 없고 말들의 수효나 사람들의 수와 힘으로 두렵지 않다 해도 원망할 이유가 없음을 배운다.

왜? 주님이 우리를 양처럼 되게 하시어 오직 그의 능력에 의존하고, 그의 보호 아래서만 안전할 수 있음을 알게 하시기 위함이다. 따라서 이 이유가 우리를 위로해야 한다. 우리가 이리들 가운데 있고 그들과 동등한 힘이 없음을 알 때 슬퍼할 이유가 없다. 우리가 정말 하나님의 손에 우리의 안전이 있다는 진실된 고백을 거의 받아들이지 않기 때문이다.

우리는 항상 교만하다. 교회가 오늘날 번영한 상태에 있고 모든 대적들이 복종하며, 아무런 위험도 두려움도 없다면 어떻게 되겠는가? 분명히 땅과 하늘이 사람들의 어리석은 자신감을 감당하지 못할 것이다. 그러므로 하나님이 우리를 이처럼 억제하시고, 그의 은혜로 우리를 붙드시면서 모든 세상적 도움과 원조를 빼앗으시는 것은 놀랄 일이 아니다. 그분만이 우리 구원의 저자이심을 배우고, 하나님의 영광을 가릴 뿐 아니라 우리가 할 수 있는 한 완전히 덮어버리는 그 헛된 신뢰들을 우리 마음에서 모두 제거하기 위함이다.

간단히 말해, 하나님의 손으로 보존되는 것보다 더 좋은 것이 없으므로, 하나님께로 가는 길을 막고 어떤 의미에서 그분이 우리를 건지기 위해 손을 내미실 때 막는 모든 장애물들이 제거되는 것을 인내로 견뎌야 한다. 우리의 마음이 어리석은 자신감으로 부풀어 오를 때 우리는 하나님을 소홀히 한다. 그래서 벽이 가로막아 하나님이 우리를 도우시는 것을 막는다. 극도의 위험에 처해 있고 도움이 멀지 않음을 볼 때, 가로막는 벽이 즉시 무너지기를 바라지 않을 사람이 어디 있겠는가?

이처럼 하나님은 그분이 약속하신 대로 가까이 계신다. 그러나 많은 벽들과 많은 장애물들이 있으니, 만약 우리가 안전하려면 그 벽들이 무너져야 한다. 하나님이 우리를 도울 수 있도록 열리고 자유로운 길을 찾으시도록 구하고 찾아야 한다.

이제 선지자는 두 번째 종류의 장애물들로 온다. 우리의 악의와 오용으로 인해 우리가 하나님의 선물들을 그분이 의도하신 목적과 반대로 돌릴 때, 어떤 것들이 우발적으로 장애물이 된다고 말했다. 예를 들어 말들과 병거들을 받았을 때, 그것들을 소유하는 것 자체는 악이 아니다. 그러나 세상적 소유에 눈이 멀어 우리가 안전하다고 생각하며 하나님을 소홀히 할 때, 우리의 맹목으로 인해 악이 된다. 그러나 그 본성과 본질에 있어 악한 다른 장애물들이 있다. 선지자는 이제 우리를 그것들로 이끈다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"내가 복술자들을 끊으리라, *카쉐핌*." 어떤 이들은 이 말을 요술사로, 또 어떤 이들은 복술자 혹은 점쟁이로 번역한다. 그것이 어떤 종류의 미신이었는지, 또는 바로 다음에 오는 또 다른 것이 무엇인지 확실히 알 수 없다. 선지자는 여기서 거의 같은 의미를 가진 두 단어를 언급하기 때문이다.

당시에 어떤 이들은 복술자나 점쟁이라 불렸고, 어떤 이들은 요술사나 점성가 즉 지금의 점쟁이라 불렸음은 의심할 여지가 없다. 그러나 이 주제에 대해 많이 애쓸 필요는 없다. 선지자는 단순히 하나님의 백성이 이러한 오염으로부터 정결하게 되지 않고서는 하나님으로부터 보존받을 수 없음을 보여주기 때문이다.

이 미신들이 하나님의 율법에 의해 금지되고 정죄되었음을 안다. 그러나 율법이 그 백성의 악을 억제하지 못했다. 계속해서 이 악들로 빗나갔기 때문이다. 따라서 하나님은 교회가 정결해지기 전까지는 안전하게 지속될 수 없음을 보여주신다.

선지자는 이 말씀으로 유다인들과 이스라엘 자손에게, 그들의 유익을 위해, 그들이 항상 비참함 속에 있었던 것과 하나님의 도움을 받지 못한 것이 자신들의 잘못 때문이었음을 상기시킨다. 어떻게? 하나님이 여기서 보여주시듯이, 그분의 은혜가 들어올 여지가 없었기 때문이다. 그들이 복술과 점술과 다른 마귀적 기술들로 가득 찼기 때문이다.

"어떻게 내가 너희를 도울 수 있겠는가? 내가 사탄과는 아무런 협약이 없다. 너희가 사악한 미신에 완전히 빠져 있으므로, 나의 은혜가 너희에게 거부된다."

선지자의 의도에는 두 가지가 있다. 하나는 각 사람이 자신의 잘못 때문에 하나님이 그들이 원하는 대로 도움을 주시지 않았음을 알도록 백성을 낮추는 것이다. 또 다른 하나는, 하나님이 그분의 은혜를 위한 길을 열어줄 정결함을 약속하신다는 것이다.

"내가 모든 점쟁이들을 제거할 것이다." 그렇다면 하나님이 우리의 미신과 다른 악들을 제거하실 때 가장 큰 혜택으로 여겨야 함을 알자. 아무리 처음에는 힘들고 슬프더라도, 우리가 의도적으로 공개적으로 하나님을 쫓아낼 때 유용한 감소는 우리에게 유익하므로, 하나님이 우리를 이렇게 분리되도록 허용하지 않으시고 스스로 우리와 연결하는 길을 예비하시며, 항상 도움을 주기 위해 손을 내미신다면 이것이 얼마나 특별한 은혜인가?

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"내가 네 새긴 우상들과 석상들을 네 중에서 끊어 버리리라. 너는 네 손으로 만든 것에 다시는 절하지 않을 것이다." 이 절은 분명하며 새로운 것을 담고 있지 않다. 선지자는 하나님이 교회에 은혜로워지셔서 지키시고 안전하게 하실 수 없는 것은, 하나님이 우상숭배와 하나님의 예배를 부패시키거나 완전히 전복시킨 다른 악들로부터 교회를 정결하게 하실 때까지라고 가르친다.

"내가 네 새긴 우상들과 석상들을 네 중에서 끊을 것이다." 하나님이 우리를 과실 없이 선대하시는 것만이 아니라 방황하는 우리를 다시 올바른 길로 부르심으로써 그의 무조건적 선하심으로 우리를 앞서 가심을 본다. 우리가 올바른 길에서 이탈했고, 하나님이 그의 손을 거두어 그가 우리를 버리신 것처럼 보이므로, 우리는 그분께 자비를 구하는 것만이 아니라 더 높은 은혜를 드려야 한다. 그분이 우리와 그분 사이를 분리시켜 그분이 가까이 오시지 못하게 하는 바로 그 장애물들을 제거하시기 때문이다.

이로부터 하나님이 사람들이 회개할 때만 용서하려 하시는 것이 아니라, 그 장애물들을 제거하는 것이 그분의 특별한 직무임을 본다. 이것을 유의해야 하니, 처음부터 우리 구원이 하나님의 단순한 은혜에서 온다는 것을, 또한 준비에 관해 교황주의자들이 헛되이 말하는 것이 모두 꾸며낸 것임을 알도록 하기 위함이다.

그런 다음 "너는 다시 네 손의 일 앞에 굽히지 않을 것이다"라고 덧붙인다. 하나님이 여기서 우상들을 그토록 혐오하시는 이유를 표현하신다. 그분의 영예가 우상들에게 전해지기 때문이다. 이것이 하나인가. 또한 그분이 유다를 유죄로 정죄하시면서, 그들의 배반을 분명히 드러내신다. "손으로 만든 것"이라고 말씀하시는 방식이 책망으로 사용됨을 주목하라. 사람들이 자신들의 발명품들에 신성을 부여하거나, 나무나 돌로 신을 만드는 것이 사람들의 권한 안에 있다고 믿는 것보다 더 광기 어린 것이 무엇이겠는가? 이것은 분명히 극도의 기괴한 일이다. 그러므로 선지자는 이 표현 방식으로 이스라엘 백성의 죄를 가중시킨다. 그들이 자기 손의 일 앞에 머리를 숙였다고 말함으로써.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-13-13 (Calvin, PD)
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그런 다음 "내가 네 동산들을 없애리라"고 덧붙인다. 동산들이 그들의 우상숭배의 일부를 형성했음을 안다. 그러므로 여기서 선지자가 추가로 언급한다. 그는 단순히 나무들에 대해 말하는 것이 아니라, 백성의 사악한 관행을 가리킨다. 높고 웅장한 나무들이 있는 곳마다 그들은 그 그늘 아래 신성한 무언가가 숨어 있다고 생각했다. 그러므로 선지자가 동산들을 언급할 때, 그것이 잘못되고 거짓된 예배 방식으로 이해되어야 한다. 그 장소들이 나무들로 인해 일종의 성스러움을 얻는다고 생각했기 때문이다. 마치 그들이 언덕에 있을 때 하나님께 더 가까이 있다고 생각한 것처럼.

이 절이 마지막 절과 연결되어야 함을 본다. 마치 선지자가 "교회가 모든 우상숭배의 더러움으로부터 잘 정결하게 되기 전까지는, 그것이 안전하고 본래의 활력을 회복할 수 없다"고 말한 것처럼. 경건한 왕들 중 어떤 이들이 우상들을 제거했을 때 동산들을 베어내지 않았음을 안다. 그들에 대한 찬양에 이 예외가 덧붙여진다. 그들이 하나님을 예배했으나 산당들은 그냥 두었다는 것. 우리는 동산들을 멸하지 않은 왕들을 성령이 온전히 칭찬하지 않음을 본다.

왜? 그것들이 부패의 재료들이었기 때문이다. 더 나아가, 유대인들이 진정으로 회개했다면 하나님의 예배를 그토록 수치스럽게 남용하고 더럽혔던 그 동산들을 뿌리 뽑았을 것이다. 전체 내용은 이것이다. 하나님께서 그의 교회를 잘 정결하게 하시고 모든 얼룩을 씻어내실 때, 그 안전의 변함없는 보존자가 되실 것이다.

그런 다음 "내가 네 원수들을 멸망시키리라"고 덧붙인다. *오리크*는 '원수들'로 번역될 수 있으며, 많은 이들이 그렇게 번역한다. 또 어떤 이들은 '성읍들'로 번역하는데, 선지자가 이미 성읍들을 언급하지 않았다면 '성읍들'이 더 적합했을 것이다. 그러므로 *오리크*는 여기서 '네 원수들'로 번역되어야 한다.

선지자가 왜 교회의 원수들이 멸망당할 것을 말하는지 살펴보자. 이 문장은 이렇게 설명되어야 한다. "내가 네 원수들을 멸망시키기 위해 네 동산들을 네 중에서 없애리라." 접속사가 목적 소사로 이해되어야 한다. 이것이 가장 적합한 의미다. 마치 선지자가 이미 자주 말한 것처럼, 교회가 거짓 신뢰에 매어 있고 더욱 나쁜 것인 우상숭배의 더러움에 집착해 있는 동안에는 하나님이 교회를 돕기 위해 올 수 없어 문이 닫혀 있었다는 것이다. "그러므로 내가 네 원수들을 멸망시키기 위해, 먼저 네 안에서 나를 막거나 방해하는 모든 것이 제거되어야 한다."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

마지막으로 그가 덧붙인다. "내가 노하고 분하여 복수하리라." 그는 방금 내가 말한 것, 원수들에 관한 것을 계속한다. "내가 그들을 향하여 노하고 분하여 복수하리라." 여기서 하나님은 그의 진노와 분노를 언급하시니, 신자들이 더 큰 확신을 느끼도록 하기 위함이다. 대적들이 지금 심각한 위협을 쏟아놓더라도, 하나님이 그의 백성을 도우시는 것을 막을 수 없다. 어떻게? 하나님의 진노와 분노를 사람들의 모든 공포와 비교한다면, 분명히 사람들의 위협이 한낱 연기처럼 보일 것이기 때문이다.

이제 선지자가 이 말씀들의 의미를 이해한다. 마지막으로 "듣지 아니하는 열방에 복수하리라"고 말한다. 거의 모든 주석가들은 상대적 대명사 *아쉐르*를 앞의 단어 *구임*, 곧 '열방들'에 연결한다. "내가 복수하리라, 듣지 아니한 열방들에게, 즉 하나님을 거역하여 반항한 자들에게." 그들의 설명에 따르면 '듣지 않는다'는 것은 완고하게 하나님의 능력을 경멸하고 그분의 약속이나 위협에 움직이지 않는 것이다.

그러나 *아쉐르*를 복수와 연결하면 더 적합한 의미가 나올 것이다. "내가 그들이 듣지 못한 방식으로 열방에 복수하리라." 즉 들어보지 못하고 믿을 수 없는 방식으로 모든 열방에 복수하리라는 것이다. '열방들'로는 우리가 다른 곳에서 본 것처럼 교회의 모든 대적들을 무차별적으로 가리킨다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-5-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역