주석[칼빈] — 미가 1장 · 사마리아 심판 선언

이 표제는 먼저 미가가 살았던 시기와 하나님이 그를 사용하셨던 기간을 보여 준다. 이것은 주목할 만하다. 왜냐하면 오늘날에도 그의 설교들은 그 시대를 알지 못한다면 무익하거나 적어도 냉랭할 것이기 때문이다. 그의 시대를 알 때 우리는 그 시대 사람들과 우리 시대 사람들의 같은 점과 다른 점을 비교할 수 있다. 미가가 이러저러한 악을 정죄했음을 이해할 때 — 다른 선지자들과 성경 역사에서도 배울 수 있는 — 우리 자신의 삶을 거울에서 보듯 볼 수 있기에, 당시에 말했던 것을 우리에게 더 쉽게 적용할 수 있다. 이것이 선지자들이 직무를 수행했던 시대를 언급하는 이유다.

미가가 얼마나 오래 소명의 과정을 따랐는지는 확실히 알 수 없다. 그러나 그가 선지자로서 30년 동안 직무를 수행했을 것이다. 40년을 넘었을 수도 있다. 그는 세 왕을 이름으로 언급하는데, 첫 번째 왕인 요담은 16년을 통치했고, 이어서 아하스가 역시 같은 기간을 통치했다. 만약 미가가 첫 번째 왕의 통치 시작에 부름받았다면, 두 왕의 기간인 32년 동안 예언한 것이다. 그 다음 히스기야의 통치가 29년째까지 계속되었다. 선지자가 히스기야의 죽음까지, 또는 그 이후까지 하나님을 섬겼을 수도 있다.

미가는 이사야와 동시대인이었다. 이사야는 웃시야 시대에 직무를 시작했으므로 더 연장자였다. 왜 미가가 이사야와 함께 연결되었는가? 주님이 백성의 완악함을 이렇게 꺾으시려 했기 때문이다. 한 사람이 하나님에 의해 진리의 증인으로 보내지는 것만으로도 충분했다. 그러나 두 사람의 입으로 증언이 이루어지고 거룩한 이사야가 이 친구요 동료에 의해 도움받는 것이 하나님을 기쁘시게 했다. 나중에 보겠지만 그들은 동일한 말씀을 사용했다. 그러나 둘 사이에 경쟁심은 없었다. 하나님이 그들에게 위탁한 것을 그들은 동일한 의미와 뜻으로만이 아니라 동일한 말로, 말하자면 한 입으로 선포했다.

"그에게 말씀이 주어졌다"는 표현에 대해, 우리는 다른 곳에서 이것이 하나님의 말씀이 개인들에게 주어지는 사적인 가르침을 뜻하지 않는다고 언급했다. 미가에게 말씀이 주어진 것은 그가 하나님의 대사가 되기 위함이었다. 그것은 그가 하나님 자신의 위치를 대신하여 명령들을 가지고 왔다는 뜻이다. 그는 자신의 것을 가져온 것이 아니라 주님이 선포하도록 명하신 것만을 가져왔다.

이 환상이 사마리아와 예루살렘에 대하여 주어졌다고 한다. 선지자가 특별히 유대인들에게 보내졌고, 그가 나온 것처럼 보이는 모레셋은 유다 지파 안에 있었음이 분명하다. "모레스데 사람"은 모레셋 지방에서 파생된 호칭이었다. 그러나 왜 환상이 사마리아에 대하여 주어졌는지 물을 수 있다. 우리는 다른 곳에서, 호세아가 특별히 이스라엘 왕국을 위해 지정되었지만 때때로 유다 지파나 왕국에 관한 것도 혼합했다고 말했다. 우리 선지자도 마찬가지다. 그는 주로 자신의 친족에게 관심을 두었다. 그러나 동시에 백성의 다른 부분을 완전히 간과하지 않았다. 이스라엘 왕국이 유다 지파에서 분리되었지만, 어떤 연결도 남아 있지 않은 것은 아니었다. 하나님은 다윗의 왕국에서의 이탈로 자신의 언약이 폐기되는 것을 원치 않으셨다.

표제는 책의 한 부분에 제한되어야 한다. 위협들만이 여기서의 담론이기 때문이다. 그러나 기쁨으로 가득 찬 약속들도 소개됨을 보게 될 것이다. 그런데 그의 목적이 위협으로 시작하고 임박한 형벌을 제시하여 유대인들을 두렵게 하는 것이었으므로, 이 표제가 의도적으로 주어졌다. 그러나 선지자가 이 때문에 유대인들로부터 나쁜 대접을 받았음도 의심할 여지 없다. 사마리아는 유다 왕국에 혐오스러운 것이었는데, 선지자가 사마리아와 예루살렘 사이에 아무런 차이도 두지 않았기 때문이다. 그러나 우리는 선지자가 그에게 위탁된 직무를 얼마나 담대하게 수행했는지를 본다. 그는 사람들에게 기쁜 것이 무엇인지를 고려하지 않았고, 부드러운 것으로 그들을 끌려 하지 않았다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-1-1 (Calvin, PD)
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선지자는 여기서 단순하고 차분한 말하기 방식으로 만족하지 않고 높은 문체로 올라간다. 이것으로 우리는 그가 이미 백성의 성향을 시험해 보고 거의 모든 계층의 완악함을 알았음을 배울 수 있다. 백성이 반역적이고 완고할 것임을 확신하지 않았다면, 분명히 어느 정도 부드러움을 사용했거나 적어도 이렇게 격렬하게 몰아붙이는 것보다 자발적으로 이끌려 했을 것이다. 따라서 그들의 완악함과 사악함이 한마디 말을 꺼내기도 전에 이미 충분히 알려져 있었음은 의심할 여지 없다.

그러나 이 어려움이 하나님의 명령을 따르는 것을 막지는 않았다. 그는 동시에 자신의 가르침에 강렬함을 더해야 했다. 귀가 막혀 있는 자들, 아니 모든 종교적 감각이 없는 우둔한 자들, 하나님께 스스로를 굳게 한 자들, 단순히 생각 없이 타락한 것이 아니라 자신의 죄 안에 잠겨 사악하고 가증스럽게 완고해진 자들을 상대하고 있었기 때문이다.

선지자는 자신이 지정된 민족만이 아니라 온 세상에 말한다. "백성들아, 다 들으라"는 말의 목적은 분명히 하나님의 진리를 같은 목적으로 모든 사람에게 무차별적으로 선포하는 것이 아니었다. 오히려 모든 민족을 증인이나 심판자로 소환하여, 유대인들이 회개하지 않으면 그들의 불경함이 모든 사람에게 드러나게 될 것임을 알게 하려 했다. 또한 그들이 자신들의 비열함을 숨길 수 있다고 소망할 이유가 없음을 — 하나님이 그들의 숨겨진 죄들을 마치 공개 무대에서처럼 드러내실 것이기 때문에 — 알게 하려 했다.

선지자가 모든 민족을 부르고 그들이 하나님이 자신의 백성에게 내리기로 결정한 심판의 증인이 되게 한다는 것이 얼마나 강조적인지를 알 수 있다. "땅과 거기 가득한 것도 들을지어다." 땅을 그 거주자들로 환유법으로 취할 수도 있다. 그러나 "그 가득한 것"이 더해졌으므로, 선지자는 의심할 여지 없이 이성이 없는 땅 자체에게 말하려 했다. 하나님의 심판이 얼마나 두려울 것인지를 — 감각이 없는 피조물들조차 흔들 정도로 — 의미했다. 그리고 이로써 하나님의 말씀에도 불구하고 아무 걱정 없이 방치한 유대인들의 무감각을 더욱 심하게 책망한다.

그는 즉시 유대인들에게 담론을 돌린다. 하나님의 법정을 세우고 모든 민족을 소환하여 엄숙한 집회의 원처럼 둘러서게 한 후, "주 여호와가 너희를 고발하기 위하여 나의 증인이 되실 것이다"고 한다. 하나님이 자신을 위한 증인이 되실 것이라고 함으로써, 그는 단지 하나님이 그를 보내셨다고 확언하는 것만이 아니다. 열심에 불타며 하나님께 간청한다. 그분이 임재하셔서 백성의 사악함과 완악함이 형벌받지 않고 지나치지 않게 해달라고. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "내가 그분의 사역자인 하나님이 나와 함께 계셔서 너희의 불경함을 벌하시기를. 그분이 자신을 이 가르침의 저자로 증명하시기를. 너희가 회개하지 않으면 그분이 자신의 말씀이 거부되는 것을 용납하지 않으시기를."

"거룩한 성전에서 오신 여호와"라는 덧붙임도 불필요하지 않다. 유대인들이 하나님이 자신들 가운데 거하신다고 무심하게 자랑했음을 알기 때문이다. 이 추정이 그들의 눈을 가려 모든 선지자들을 멸시하게 했다. 하나님의 거룩한 백성, 그분의 거룩한 유산이자 선택된 민족인 자신들에 대해 어떤 불명예스러운 것도 말해서는 안 된다고 생각했다. 하나님이 자신들을 양자로 삼으셨으므로, 그들은 그분의 호의들에 대해 거짓으로 자랑했다. 선지자는 백성이 자신들이 하나님의 특권을 누리며 자랑한다는 것을 알았기에, 이제 하나님이 자신의 성전에서 불경함의 보복자로 나타나실 것이라고 선언한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: 너희는 하나님이 너희에게 묶여 있다고, 그분이 너희에게 그 신실하심을 묶어 자신의 이름을 너희에게 유희거리로 만들었다고 자랑한다. 그분은 실로 그 성전에 거하신다. 그러나 거기서부터 그분은 보복자로 자신을 나타내실 것이다. 너희가 그분의 악함 속에 완악하게 있는 것을 보시기 때문이다.

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선지자는 같은 주제를 계속하며 특히 이것에 — 하나님이 자신의 성소에서 자신의 백성에 대한 증인이 되실 것이라는 것에 — 집중한다. 그래서 그는 하나님이 자신의 처소에서 나오실 것이라고 말함으로써 이것을 확인한다. 일부 해석자들은 성전이 이후 하나님의 임재를 박탈당하고 에스겔이 선언하는 것처럼 그래서 세속화될 것이라는 견해를 취한다. 그러나 이 의미는 문맥에 잘 맞지 않는 것 같다. 그러므로 나는 다른 견해를 취한다 — 하나님이 자신의 처소에서 나오실 것이라는 것.

그러나 선지자가 말하는 처소가 무엇인지에 대해 의문이 있다. 많은 이들이 하늘로 취하며, 즉시 이어지는 "하나님이 내려오실 것이요, 그가 땅의 높은 곳을 밟으실 것이라"는 말이 이것을 가리키는 것 같다고 한다. 이 내려오심은 더 높은 곳을 가리키는 것 같다. 그러나 성전이 시온 산의 높고 높은 곳에 있었으므로, 하나님이 온 유다를 마땅히 벌하시기 위해 자신의 성전에서 내려오셨다고 해도 모순이 없다. 하나님의 나오심은 그분이 말하자면 눈에 보이는 형태로 마침내 나오실 것을 의미하기 때문에, 그 의미는 모호하지 않다.

왜 나오심이 하나님께 귀속되는가? 유대인들이 성전에서 빈 의식으로 그분을 예배하며 하나님의 오래 참으심을 남용했기 때문이다. 동시에 그들은 자신들이 그분의 손에서 도망쳤다고 생각했다. 하나님이 그들을 아끼시는 한, 그들은 하나님이 그들 가운데 거하시기 때문에 말하자면 그들에게 묶여 있다고 생각했다. 또한 법적이고 그림자 같은 예배가 그들 사이에서 지배적이었으므로, 그들은 하나님이 자신들의 성전에서 쉬고 계신다고 상상했다. 이제 선지자는 "그분은 나오실 것이다. 너희는 지금까지 하나님을 장막에 가두고, 너희의 유치한 유희들로 그분을 달래려 했다. 그러나 그분의 손과 능력이 훨씬 더 멀리 미침을 알게 될 것이다. 따라서 그분은 나오셔서 그 위엄이 무엇인지를 보여 주실 것이다, 그 위엄이 너희에게 비웃음이 되어 왔지만"이라고 한다.

위선자들이 의식을 하나님께 팔 때, 그들은 그분을 마치 어린아이처럼 유희하는 것이 아닌가? 그래서 그들은 그분의 권능과 권위를 빼앗는다. 그래서 선지자는 이유 없이 하나님이 나오실 것이라고 말하지 않는다. 유대인들은 그들 자신의 헛된 상상에 속았다. "보라"는 입자는 강조적이다. 선지자는 여기서 유대인들의 무기력함을 흔들어 깨우려 했다. 형벌이 임박해 있다고 그들을 설득하는 것보다 더 어려운 것은 없었다. 하나님이 자신들에게 은혜로우시다고 스스로 아첨했기 때문이다.

"그는 땅의 높은 곳을 밟으실 것이라"는 말에서, 나는 높은 곳을 미신적 장소가 아니라 잘 요새화된 장소로 이해한다. 요새들이 그 당시 대부분 높은 곳에 세워졌음을 알기 때문이다. 선지자는 아무리 잘 요새화된 곳이라도 하나님의 진노가 침투하지 못할 곳이 없을 것임을 나타낸다. 동시에 이 은유로 주요 인물들을 암시했음이 의심의 여지가 없다. 그들은 권능, 재물, 권위에서 너무 탁월하여 평민들과 같은 부류에 속하는 것을 원하지 않았다. 선지자는 자신들의 우월함에 자만한 자들도 형벌에서 면제되지 않을 것임을 나타낸다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-3-3 (Calvin, PD)
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그는 또 덧붙인다, 하나님의 이 나오심이 두렵게 될 것이라고. "산들이 그 아래서 녹을 것이라." 따라서 선지자가 앞 절에서 하나님의 처소를 떠나심을 말한 것은, 마치 그분이 성전을 버리시려는 것처럼이 아니었음이 드러난다. 반대로 그분은 자신의 법정에 오르사 온 백성에게 형벌을 집행하시기 위해 성전에서 나오심을 묘사했다. "산들이 그 아래서 녹을 것이요, 골짜기들이 불 앞의 밀랍같이, 비탈로 쏟아지는 물같이 갈라지리라."

선지자들이 이렇게 두려운 방식으로 하나님을 묘사하는 것은 드물다. 그러나 이 묘사는 이 구절의 상황을 가리킨다. 그는 여기서 하나님을 백성의 심판자로 나타낸다. 그러므로 그분이 유대인들에게 마땅한 진노를 나타내시기 위해 무장하고 능력을 갖추신 것으로 묘사할 필요가 있었다.

하나님은 산들을 녹이시고, 골짜기들을 그 아래 두려움으로 갈라지게 하신다. 아무리 돌이 많더라도 밀랍이나 흐르는 물처럼 녹는 산들로 모든 원소들을 두렵게 하신다. 그렇지 않고는 악 속에서 자신을 아첨했던 그처럼 완고한 백성에게 실제 인상을 남길 수 없었기 때문이다.

이것을 우리 시대에 어떻게 적용해야 하는지도 쉽게 알 수 있다. 우리는 교황주의자들이 교회라는 칭호를 자랑하며, 헛된 자신감으로 하나님을 자신들에게 묶으려 하는 것을 발견한다. 그들은 세례를 가지고 있기 때문이다. 비록 그들이 자신들의 미신들로 그것을 변질시켰지만. 그들은 여전히 교회라는 이름을 유지하기 때문에 그리스도를 가졌다고 생각한다. 주님이 그 거처가 로마에 있다고 약속하셨더라도, 그런 자랑이 얼마나 어리석고 경솔할지를 우리는 본다. 성전이 예루살렘에 있었지만, 주님은 선민인 백성의 죄들을 벌하시기 위해 거기서 나오셨다. 더 나아가 이제 하나님을 한 곳에 묶는 것은 어리석음임을 안다. 복음의 소리가 울려 퍼지는 곳마다 하나님이 거기 계심을 알기를 원하시기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-4-4 (Calvin, PD)
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선지자는 이 절에서 하나님이 아무 이유 없이 화내시지 않음을 가르친다. 비록 사람들이 그분이 엄격하게 보일 때 마치 잔인한 것처럼 항의하고 외치지만. 그러므로 사람들이 하나님이 공의로운 심판자이심을, 그리고 형벌에서 결코 지나치지 않으심을 인정하도록, 선지자는 하나님이 선민에게 이토록 두려운 심판을 선언하신 정당한 이유가 있었음을 여기서 분명히 밝힌다 — 바로 백성의 일부만이 아니라 온 공동체가 불경함으로 타락했다는 것이다. "야곱의 집"과 "이스라엘의 집"으로 그는 불경함이 어디서나 만연하여 오염되지 않은 곳이 없음을 의미한다.

선지자의 목적은 분명하다. 앞에서 하나님의 진노가 모든 불경한 자들에게 얼마나 두려울지를 가르쳤으므로, 이제 그들이 부당하게 다루어진다거나 하나님이 지나친 엄격함을 사용한다고 불평하지 못하도록 그들의 죄를 언급한다. "야곱의 죄악이 무엇이냐?" 선지자는 의심할 여지 없이 여기서 백성 가운데 지배적이었던 위선을 간접적으로 꾸짖는다. 자신의 만족을 위해 묻거나 자신의 입장에서 묻는 것이 아니다. 반대로 그는 그들이 항상 입에 달고 다니는 것을 모방하여 전한다: "오, 이 죄악이 어떤 것이냐? 왜, 여기서 거짓된 전제를 세우고 있다 — 우리가 악인이고 불경한 자들이며 배신자들이라고. 너는 우리에게 심한 잘못을 저지르고 있다." 위선자들이 궤변으로 책망을 피해 자신들을 정결하다고 생각했으므로, 선지자는 그들의 입술에서 나온 것과 같은 질문을 빌려온다: "이 죄악이 어떤 것인가? 그 허물이 어떤 것인가?" 마치 이렇게 말하는 것 같다: "나는 선지자들 중 하나가 너희를 엄히 꾸짖을 때마다 너희가 무엇을 하는지 안다. 너희는 즉시 그와 다투고 반론을 준비한다. 그러나 그것으로 무엇을 얻는가? 너희의 죄악이 무엇인지 알고 싶다면, 그것은 사마리아다. 그리고 너희의 산당이 어디 있는지, 그것은 예루살렘이다."

이것은 마치 그가 이렇게 말하는 것과 같다: "나는 여기서 평민들과 다투지 않고, 주요 인물들을 공격한다. 그들은 위엄에서 다른 이들을 능가하여 건드려지기를 원하지 않는다." 그러나 때로 지도층에는 어느 정도 성실함이 남아 있는 동안 평민들이 타락하는 일도 있다. 그러나 선지자는 백성 가운데의 질병들이 주요 인물들에게 속해 있음을 보여 준다. 이 두 주요 도시가 이름으로 불린 것은 아이러니하지 않다. 그들이 무적이라고 자신들의 힘을 의지했고, 거의 모든 사람의 눈이 권능과 위엄의 빈 광채에 눈이 부셨기 때문이다. 불경한 자들은 세상에서 높아지면 자신들이 인간임을, 하나님께 빚진 것이 무엇인지를 완전히 잊는다. 그처럼 큰 오만은 선지자가 여기서 사용하는 것처럼 날카롭고 엄격한 말로만 제어될 수 있었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-5-5 (Calvin, PD)
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미가가 주로 유대인들에게 봉사하려 했지만, 그는 먼저 사마리아에 대한 심판을 선언한다. 나중에 예루살렘과 유다 전체에 대해 더 충분히 말하는 것이 그의 목적이었기 때문이다. 선지자는 그들의 부패한 예배 형식들 때문에 사마리아와 이스라엘 왕국 전체에 멸망을 위협하므로, 여기서 미신이 하나님께 얼마나 불쾌한지, 그리고 그분이 자신의 이름의 참된 예배를 얼마나 중시하시는지를 배울 수 있다.

"내가 사마리아를 들의 무더기 같게 하겠다." 그 폐허들이 들의 무더기들과 다를 바 없게 될 것이다. 농부들이 밭에서 돌을 발견하면, 쟁기가 그것들을 피해갈 수 있도록 구석에 던져 버린다. 그런 무더기들처럼 사마리아가 될 것이다. 그는 또 그 장소가 비어 포도원이 거기에 심겨질 것이라고 한다. 셋째, 그 돌들이 골짜기로 흩어질 것이라고 한다. 마치 돌들을 넓은 들에 던지면 멀리 굴러가는 것처럼, 사마리아도 그렇게 흩어질 것이다. 넷째, "내가 그 기초를 드러내리라." 하나님이 완전히 허무실 것이다.

이제 이 말씀의 의미를 알 수 있다. 선지자가 사마리아에 이처럼 엄한 심판을 선언한 이유도 알 수 있다 — 하나님의 합법적 예배를 자신들의 발명으로 부패시켰기 때문이다. 우리가 잘 알듯이, 이스라엘 사람들 가운데 율법의 모든 권위가 폐지될 만큼 많은 우상들을 고안했던 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-6-6 (Calvin, PD)
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선지자는 같은 주제를 계속하며, 사마리아의 멸망이 임박하여 그 우상들이 깨어질 것이고, 부당한 수단으로 모은 재물도 — 우상숭배의 보상이라고 생각했던 — 파괴될 것이라고 말한다. 그러나 하나님은 여기서 자신의 선지자를 통해 우상들을 명시적으로 언급하신다. 어제 주목했던 것을 확인하기 위함이다 — 진노의 원인이 사마리아가 불경한 예배 형식들에 자신을 내맡기고 율법에서 떠났기 때문이라는 것. 그래서 이스라엘 사람들이 왜 하나님이 그들을 이토록 엄히 벌하실 것인지를 이해하도록, 선지자는 그들의 새긴 형상들과 우상들을 명시적으로 언급한다. 하나님은 돌과 나무에 분노하시지 않는다. 그러나 그분은 그것들의 남용과 왜곡을 주목하신다. 그것들을 사악하게 예배함으로 사람들이 스스로를 오염시킬 때.

"음행의 삯"에 관해, 선지자는 의심할 여지 없이 사마리아의 모든 재물에 불명예를 씌우려 했다. 그는 사마리아가 소유한 것이 창녀의 삯이고, 또 창녀의 삯으로 돌아갈 것이라고 두 번 반복한다. 우리는 여로보암이 자신의 왕국을 보장하기 위해 새로운 예배 형식을 세운 것을 안다. 이스라엘 사람들은 번영했다. 그 왕국이 얼마나 부유해졌는지, 그리고 그들이 재물 때문에 얼마나 자랑스러워했는지 안다. 유다 왕국을 업신여기며 자신들이 모든 면에서 행복하다고 생각했다. 호세아에서 우리가 보았듯이, 이 모든 것을 그들의 미신들의 덕으로 돌렸다. 미가는 그들의 견해에 맞게 말한다: "우상숭배가 너희에게 이득이 되었다, 이 화려함이 너희 눈을 부시게 한다. 그러나 너희의 삯들을 나는 이미 불태울 것으로 정했다. 그것들은 불타고 망할 것이다."

호세아도 같은 비교를 사용했음을 우리는 보았다 — 이스라엘 자녀들이 마치 자신의 아름다움에 매료된 자들에게서 많은 선물을 받는 창녀처럼, 자신의 비열함과 천박함을 의식하지 못하면서 자신의 불경함 안에서 스스로를 행복하다 여겼다. 선지자는 이유 없이 말하지 않는다: "보라, 너희의 삯들이 불로 타서 없어질 것이다. 왜인가? 창녀의 삯으로 모았기 때문이다. 이 모든 것이 창녀의 삯으로 돌아갈 것이다."

일부는 이 말씀을 이스라엘 사람들이 성전을 장식했던 선물들이 창녀의 삯이 될 것이라는 것으로, 즉 바벨론으로 이전되어 바벨론 사람들이 자신들의 우상들을 거기에 장식할 것이라고 설명한다. 그러나 이 견해는 이 구절에 맞지 않는다. 선지자는 사마리아가 모은 것이 적들의 전리품이 될 것이라 말하지 않고, 불로 소멸될 것이라고 말하기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-7-7 (Calvin, PD)
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선지자는 여기서 애도자의 역할을 맡아 이스라엘 사람들에게 더 깊은 인상을 주려 한다. 우리는 그들이 거의 무감각한 무기력 속에 있었음을 보았기 때문이다. 그러므로 그들이 눈앞에서 자신들의 멸망을 보고 슬픔과 두려움에 감동받도록, 그 장면 자체를 눈앞에 보여 줄 필요가 있었다. 이런 종류의 애가들이 선지자들 여기저기서 발견된다. 선지자들이 때로 애도하는 척했고 때로 진짜 슬픔으로 감동받았다는 것을 주목해야 한다. 그들이 이방인들과 교회의 원수들에 대해 말했을 때, 이런 애가들을 소개한다.

그러나 교회와 신실한 자들에 대한 담론이었을 때, 선지자들은 슬픔을 꾸미지 않았다. 여기서의 묘사는 선지자가 온 이스라엘 왕국에 두려운 멸망이 임박해 있음을 보며 진정한 애도 속에 있었다는 방식으로 취해야 한다. 비록 그들이 배신적으로 율법에서 떠났지만, 그들은 여전히 거룩한 족속의 일부였고 하나님이 은총으로 받아들이신 아브라함의 자녀들이었기 때문이다.

선지자는 여기서 두 가지를 한다 — 이스라엘 자녀들에 대한 형제 사랑을 보여 주며, 그것은 그들이 그의 친족이요 선택된 백성의 일부이기 때문이다 — 그리고 자신의 의무를 다한다. 이 애가는 마치 거울처럼 하나님의 진노를 그토록 극도로 무감각한 사람들 앞에 제시하는 것이었다. 따라서 그는 하나님이 불경한 자들과 배교자들을 벌하실 때 결코 사람들을 가지고 희롱하시는 것이 아님을 그들이 인식하도록 이 묘사를 보여 준다.

그는 일반적인 애도가 아닌 것을 말한다: "내가 슬피 울며 부르짖겠다, 또한 내가 벗어지고 헐벗겠다." '슐랄'(שולל)을 일부는 정신이 나간 자나 미친 자로 읽어서, "나는 이제 건전한 정신을 갖지 않은 자와 같게 될 것이다"고 하는 것처럼 읽는다. 그러나 이 은유는 너무 부자연스럽다. 나는 벗겨진다는 의미를 선호한다. 애도자들이 옷을 찢고 몸에서 던져 버리는 것이 관례였음을 잘 알기 때문이다. "내가 벗어지고 헐벗으며 또 울부짖겠다, 사람들의 울부짖음처럼이 아니라, 용들의 울부짖음처럼. 타조들이 하는 것처럼 통곡하겠다." 요컨대 선지자는 이런 표현 형식들로 임박한 재앙이 결코 보통 것이 아닐 것임을 나타낸다. 일반적인 사람의 방식을 취했다면, 임박해 있는 하나님의 두려운 진노를 표현할 수 없었을 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-8-8 (Calvin, PD)
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그는 이어서 덧붙인다, 그 상처들이 매우 심각할 것이라고. 그러나 그는 현재의 것처럼 말한다: "그 상처가 심각하다." '아누사'(אנושה)는 적절하게는 슬픔으로 가득하다는 의미다. 다른 이들은 절망적이거나 치유 불가능하다고 번역하지만, 이 의미는 이 구절에 맞지 않는다. 그 상처들이 슬픔으로 가득하다. 왜냐하면 그것이 — 무언가가 이해된다; 그것은 적에게, 또는 더 승인되는 것으로, 살육에게 적절히 연결될 수 있다 — 유다에까지 이르렀고, 내 백성의 문, 예루살렘 자체에까지 이르렀기 때문이다. 그는 먼저 유다에 대해, 그 땅에 대해 말한다. 그리고 나서 도시들로 좁혀 간다. 성문들이 적들에 대해 닫혀 있으면, 그들은 멈추어야 한다. 그러나 선지자는 도시들이 적들이 바로 성문까지, 심지어 유다의 주요 도성 예루살렘까지 접근하는 것을 막지 못할 것이라고 한다. 이것은 우리가 알듯이 성취되었다. 이스라엘 왕국을 전복시킨 후, 마치 열 지파를 포로로 끌고 가는 것으로 충분하지 않은 것처럼, 산헤립은 유다 왕국도 점령하기로 결심했다. 이사야가 말하는 것처럼 예루살렘은 들에 있는 막막처럼 남았다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-9-9 (Calvin, PD)
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선지자는 여기서 자신과 모순되는 것처럼 보인다. 처음에 그는 모든 사람에게 분명해질 재앙을 묘사했다. 이제 그는 원수들에게 소문이 전해지지 않도록 침묵을 명한다. 그러나 여기에 모순은 없다. 이스라엘 왕국 전체가 황폐해지고, 도시들이 허물어지거나 불타고, 온 나라가 약탈되고 황폐해질 때, 그 악 자체가 숨겨질 수 없었다. 적들이 유다의 국경에 들어올 때, 예루살렘이 거의 점령될 때 어떻게 숨길 수 있었겠는가? 그럴 수 없었다. 선지자가 엄숙한 애도를 여기서 언급한 것이 이상하지 않다.

그러나 이제 그는 주로 자신들의 수치를 숨기고 싶은 자들의 감정에 대해 말한다, 특히 적들과 이방인들에게. 그것은 우리를 크게 화나게 하는 치욕이기 때문이다, 적들이 우리를 조롱하고 불행 속에서 우리를 비웃을 때. 어떤 소망도 남지 않을 때, 우리는 적어도 은밀히 죽고 싶어한다. 우리의 죽음에 책망과 수치가 따르지 않도록. 불명예는 종종 참기 더 어렵고, 다른 어떤 악보다 더 심하게 우리를 상처 입힌다.

선지자는 이스라엘 사람들이 비참할 뿐만 아니라 적들의 책망과 조롱을 받게 될 것임을 의미한다. 블레셋 사람들이 하나님의 백성에게 얼마나 완고하게 적대적이었는지, 그리고 그들이 항상 그들의 악과 재난을 책망하는 기회를 잡으려 했음을 안다. 이것이 선지자가 "가드에 알리지 말라, 도무지 울지 말라"고 말할 때의 의미다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "비록 극한의 악이 너희에게 닥쳐도, 은밀히 죽기를 구하라. 왜냐하면 너희가 이처럼 비참한 것을 볼 때 원수들이 너희를 조롱으로 상처 줄 기회를 노릴 것을 발견하게 될 것이기 때문이다."

"아버라 도성에서 티끌을 무릅쓰라." 여기에는 라틴어로 전할 수 없는 언어 유희가 있다. '오프라'(עפרה)는 먼지가 많다는 뜻이고, '오페르'(עפר)는 먼지다. 그 도시는 위치에서 이름을 얻었다. 그 주변 나라가 먼지로 가득했기 때문이다. 그는 "먼지가 많은 집에서 먼지 속에 뒹굴라"고 한다. 마치 그 이름이 이제 가장 적절할 것이라고 말하는 것 같다. 그 도시의 멸망이 인근 모든 도시들을 애도 중에, 티끌 속에 던지도록 강요할 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-10-10 (Calvin, PD)
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선지자는 여기서 이스라엘 왕국에 들어가면서 적이 통과할 국경 지방의 도시들에게 말한다. 그래서 그는 샤피르 도성의 주민들에게 지나가라고 명하며, 그 도성이 부끄럽거나 수치스럽게 벗겨질 것이라고 한다. '샤피르'(שפיר)는 화려하다는 뜻이다. "너는 이제 아름답지만, 주님이 네 수치를 드러내실 것이다. 그래서 네 벌거벗음이 모든 이에게 수치가 되고 너 자신에게도 가장 큰 불명예가 될 것이다." 그러므로 선지자는 그 도성이 화려하다고 불렸지만 흉해져서 아무도 수치 없이는 그것을 쳐다보려 하지 않을 것이라고 한다.

"사아난 주민은 나오지 못할 것이다." '오쉐'(צוה), 인접한 도성을 위해 슬퍼하며 나오는 것. 그러나 그는 집에 가만히 있을 것이다. 자연스러운 것에 반하여 그렇게 할 것이다. 그 도성의 이름이 어디에서 왔는가? 이주로, 교통이 많은 곳이었기 때문이다. 그러나 이웃이 포로로 끌려가는 것을 보면서도 자기 처소에서 감히 움직이지 못할 것이다.

그는 더한다: "벧에셀의 애통이 너희에게서 서있을 곳을 빼앗을 것이다." 동사 '아마드'(עמד)는 서다는 뜻이다. 선지자는 원수의 서는 곳이나 위치에 대해 말하지만, 해석자들은 여기서 다양하다. 일부는 원수가 그 땅에 오랫동안 머물러 최고 권력을 갖게 될 때까지 떠나지 않을 것이라고 이해한다. "너희는 지연과 지루함으로 원수가 지쳐 나갈 것이라고 생각할 것이다. 그러나 그렇지 않을 것이다. 그는 결단코 인내할 것이며, 그의 기대는 실망시키지 않을 것이다." 다른 이들은 다른 해석을 준다. 어느 것이든 주된 사안에 거의 영향을 미치지 않는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-11-11 (Calvin, PD)
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선지자는 여기서 마롯이라는 다른 도성에, 그리고 다음 절들에서 다른 도성들에도 연결한다. 이 절에서 그는 마롯이 잃어버린 선에 슬퍼할 것이라고 한다. '훌'(חול)은 슬퍼하다는 뜻이다. 그 도성의 주민들은 재물과 이전의 행복한 상태를 잃은 것 때문에 슬퍼해야 할 것이다. 그러나 이 동사는 또한 기다린다는 뜻도 있으므로, 일부는 다른 해석을 지지한다 — 마롯의 주민들이 비어 있고 거짓된 기대에 헛되이 의지할 것이다. 헛되이 희망하거나 기대할 것이다. 왜냐하면 예루살렘조차 면제되지 않을 것이기 때문이다. 하나님이 천사의 개입으로 기적적으로 주요 도성을 구하시고 포위가 풀렸지만, 마롯은 그때 진노를 피할 수 없었다.

이제 이 상황이 덧붙여진 이유를 알 수 있다. 도성 예루살렘에서도 재앙이 여호와에게서 내려온다는 것을 상기시킨다. 그는 비록 온 나라가 앗시리아 사람들에 의해 황폐해지더라도, 하나님이 이스라엘 백성을 괴롭힐 모든 자들의 사역을 사용하실 주된 지도자가 되실 것임을 상기시킨다. 유대인들과 이스라엘 사람들이 자신들이 사람들과만이 아니라 하나님, 천상의 심판자와도 거래한다는 것을 알도록, 선지자는 이 모든 것이 여호와에게서 나올 것임을 분명히 표현한다.

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라기스 주민들에게 준마를 수레에 메라고 명함으로써, 그는 그들이 자신들의 도성에 남아 있는 것이 안전하지 않을 것이며, 달리 피하여 재물을 가지고 가는 것이 그들에게 더 나을 것이라고 나타낸다. "도망을 생각하라, 그것도 가능한 빨리." '레카쉬'(רכש)라는 단어를 나는 단봉낙타나 낙타로 번역하며, 히브리인들 사이에서 불확실한 의미를 지닌다. 일부는 빠른 말들로 번역한다. 어쨌든 선지자의 의미는 이해된다. 도망할 시간이 없을 것이라는 것, 큰 서두름이 없다면 왜냐하면 적들이 빨리 닥칠 것이기 때문이다.

그는 이어서 그 도성이 유대인들에게 죄의 시작이 되었다고 덧붙인다. 그는 시온의 딸을 이름으로 부르지만 부분이 전체를 대신하여 모든 유대인을 포함한다. 왜 라기스가 예루살렘 시민들에게 죄의 시작이 되었는지는 다음 절들에서 알 수 있다: "그 안에서 이스라엘의 허물이 발견되었다." 라기스 주민들은 의심할 여지 없이 여로보암의 부패들을 처음으로 받아들이고, 그래서 하나님의 순수한 예배를 떠나 처음 이들이었다. 따라서 전염병이 그 도성에 들어왔을 때, 이웃 장소들로 점점 파고들어 마침내 우리가 발견하는 것처럼 유다 왕국 전체가 부패하게 되었다. 이것이 선지자가 다른 곳에서 더 충분히 반복하는 것이다.

따라서 선지자가 라기스 주민들에게 황폐를 선언한 것은 이유가 없지 않다. 그들이 자신들의 친족들에게 죄의 저자들이 되었기 때문이다. 이스라엘 열 지파가 순수한 믿음과 순수한 예배에서 아무리 소외되었을지라도, 유다 왕국은 라기스가 불경한 미신들의 문을 열 때까지 여전히 곧게 서 있었다. 그러고 나서 그 미신들이 온 유다를 통해 퍼졌다. 따라서 그 도성은 마땅히 받아야 할 형벌을 받는다 — 먼 나라로 포로로 끌려가거나, 적어도 빠르게 도망하지 않고서는 위험에서 벗어날 수 없게 된다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-13-13 (Calvin, PD)
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선지자는 여기서 다른 것을 암시한다 — 그들이 선물로 적들을 달래고 자신들과 이웃을 구속하려 할 것이라는 것. 그러나 선지자가 이것을 명시적으로 언급하는 것은 사건이 오래 전에 예언된 것이 진실임을 그들에게 가르치도록 하기 위함이었다. 눈이 멀고 완고한 사람들에게 더 큰 확신을 주는 것은 오래 전에 예언된 것들이 실제로 이루어진 것을 볼 때이기 때문이다. 이것이 선지자가 여러 세부 사항들을 여기서 열거하는 이유다.

"너는 모레셋가드에 작별 선물을 줄 것이다." 이웃 도성을 위해. 그는 이것을 다른 이름의 또 다른 도성과 구별하기 위해 "모레셋가드"라고 부른다. "너는 아그십의 여러 집에 선물을 줄 것이다. 거짓을 위해." '아크집'(אכזיב)은 거짓이라는 뜻에서 파생된 단어다. 그러므로 "아그십('아크집')의 아들들에게 거짓('라아크집')을 위해 선물을 줄 것이다"고 말할 때 돋보이는 언어 유희가 있다. 그 도성은 그 속임수나 계략에서 이름을 얻었다. 그는 "이스라엘 왕들에게 거짓이 될 것이다"고 한다. 이스라엘 자녀들이 선물로 달래거나 자신들의 편으로 끌어당기는 것이 아무 유익이 없었기 때문이다. 따라서 그는 많은 동맹군을 가지더라도 이스라엘 왕들에게 거짓이 될 것이라고 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-14-14 (Calvin, PD)
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선지자는 여기서 자신이 다른 도성들에게 한 것처럼 자신의 출생지를 위협한다. 그가 이 도성에서 나온 것처럼 보이기 때문이다. 이제 그는 자신의 친족을 아끼지 않는다. 하나님이 사람을 외모로 취하지 않으시는 것처럼, 하나님의 종들도 마치 눈을 감은 것처럼 모든 이를 공평하게 대해야 한다. 호의나 미움에 이쪽저쪽으로 기울어짐 없이. 미가가 이 정신으로 충만했음을 알 수 있다. 그는 다른 이들을 꾸짖은 것처럼 자신의 친족을 꾸짖었기 때문이다.

"마레사"(마레샤)라는 단어는 특별한 의미가 있다. '이레쉬'(ירש)에서 파생되었으며 소유를 뜻한다. 선지자는 이제 "내가 너에게 '오레쉬'(호레쉬), 소유자를 보내겠다"고 한다. 이 단어도 같은 어근에서 나왔다. 그는 모라스데 사람들이 앞에서 말한 이웃들보다 덜하지 않게 원수들의 권력 아래 놓이게 될 것임을 의미한다.

"그는 아둘람에 이를 것이다." 이것도 유다 지파의 도성이었음을 잘 알 수 있다. 일부는 여기서 "원수"가 이해되어야 한다고 해서 "이스라엘의 영광의 원수가 아둘람에 이를 것이다"고 읽는다. 그러나 이것은 억지스럽다. 다른 이들은 이스라엘의 영광이 불명예가 될 것이라고 이해한다. 아둘람이 굴이었음을 알기 때문이다. 그러므로 선지자가 이스라엘의 모든 영광이 불명예로 덮일 것임을 선언했다고 그들은 생각한다. 다른 이들은 앗시리아인이 이처럼 불린다고 생각한다. 그러나 이것을 적들에만 제한할 필요가 없다. 따라서 더 단순한 견해를 취하되 표현을 아이러니로 볼 수 있다 — 이스라엘의 영광, 즉 치욕 혹은 황폐가 아둘람에 이를 것이다.

또는 동격으로 읽을 수 있다 — 이스라엘의 영광인 아둘람에 이를 것이다. 왜냐하면 아둘람은 그 해석자들이 상상하는 것처럼 불분명하지 않았기 때문이다. 포로에서 돌아와 회복될 때 가장 유명한 도성들 중 하나로 이름이 나온다(느 11장). 그 도성이 안전한 곳에 위치해 있었고, 주민들이 강한 방어로 요새화되어 있어 적들의 폭력에 노출되지 않는다고 생각했을 수도 있다. 선지자가 다윗이 그 굴에 자신을 숨기고 요새로 삼은 고대 역사의 기억을 되살리려 했을 수도 있다. 그 장소는 그때부터 어느 정도 명성을 얻었을 것이다. 이 명성이 아둘람을 이스라엘의 영광이라 말할 때 암시되었을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-15-15 (Calvin, PD)
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선지자는 마침내 백성에게 애도 외에 아무것도 남지 않았다고 결론 맺는다. 주님이 온 나라를 황폐하게 하고 파괴하기로 결심하셨기 때문이다. 이제 다른 곳에서 보았듯이 애도 중에 그들은 머리카락을 깎거나 뽑는 것이 관례였다. '코레키'(קרחי)라는 동사가 "뽑아, 잡아당겨, 머리카락을 끌어당기라"는 의미를 함축한다고 생각하는 이들도 있다. '레기지'(רגזי)를 덧붙인 것은 면도기로 하는 깎음을 가리킨다고 이해한다. 어떻든 선지자는 백성의 상태가 너무나 비참하여 어디서든 애도 외에 아무것도 볼 수 없을 것임을 의미한다.

"네 사랑하는 자녀들을 위하여 머리를 크게 벗겨라." 선지자는 여기서 그토록 많은 경고에도 회개하지 않은 완고한 자들을 하나님의 오래 참으심을 소홀히 여긴 것으로 간접적으로 책망한다. 그 사치들이 어디서 나왔겠는가? 이스라엘 사람들의 불순종에도 불구하고 그들을 오래 참으신 하나님의 극도의 친절에서가 아닌가? 선지자는 그들이 하나님의 인내를 오랫동안 남용해 왔음을 보여 준다. 각자 자신의 사치에 빠져 있는 동안.

"네 머리를 독수리처럼 넓게 벗겨라." 독수리들은 깃털을 털어버리는 경향이 있다. 그래서 선지자는 여기서 대머리가 된 사람들을 독수리에 비교한다. 독수리들이 일정 기간 깃털 없이 있다가 회복하는 것처럼, 너희도 너희의 애도 때문에 머리카락 없이 있을 것이다.

"그들이 너를 떠나 사로잡혀 갔음이라." 이스라엘 사람들이 포로가 되어 그 땅이 황폐하게 남을 것임을 나타낸다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-1-16-16 (Calvin, PD)
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