주석[칼빈] — 미가 6장 · 여호와의 요구

선지자는 백성이 충분히 유죄로 입증되었음을 공공연히 전제한다. 그러나 그들은 가장 완고한 강퍅함으로 저항하며, 수치도 분별도 없이 모든 권고를 거절했다. 따라서 선지자는 담론을 산들과 언덕들에게 향하도록 명령받는다. 백성에 대한 그의 수고가 오래전부터 무용했기 때문이다.

의미는 이렇다. 선지자가 백성에게 많은 수고를 기울였으나 아무런 결실을 거두지 못하자, 마침내 산들과 언덕들을 불러 하나님께 증언하게 하라는 명령을 받는다. 이렇게 해서 자연의 요소들 앞에서 백성의 불경건함과 완고함이 알려지고 증명된다.

그러나 위임받은 것을 전하기 전에, 그는 서문을 통해 주의를 끌려 한다. "여호와께서 말씀하신 것을 들으라." 선지자들은 매우 중대한 주제에서는 미가가 여기서 하는 것과 같은 서문을 하는 것이 습관이었다. 그리고 구절을 통해 이 주제가 보통의 교훈이 아니라는 것이 충분히 분명하다. 오히려 그는 몹시 아무 이익 없이 귀머거리에게 말해온 그들의 기괴한 우둔함을 꾸짖는다.

선지자가 흔치 않은 것을 선포하려 했으므로, 새로운 심판의 증인이 되려 했으므로, 이것이 그가 비상한 주의를 기울이도록 촉구하는 이유다. "여호와께서 말씀하신 것을 들으라." 무엇을? "여호와께서 너희에게 매우 자주 말씀하셨고, 너희를 올바른 길로 이끌기 위해 모든 수단을 시도하셨다. 그러나 너희는 회복할 수 없으므로, 이제 복수만 남아 있다. 그분은 더 이상 너희에게 헛되이 수고하지 않으실 것이다. 너희에게서 수치도, 온유함도, 유순함도 찾을 수 없기 때문이다"라고 말할 수도 있었다.

그러나 선지자는 주께서 다른 것을 그에게 맡기셨다고 말한다. 산들 앞에서 다투거나 호소하는 것이다. 이 책망이 백성의 마음을 가장 날카롭게 찌러야 했다. 산들과 유다인들 사이에 암묵적인 비교가 있기 때문이다. 마치 선지자가 "산들은 이해와 이성이 없으나, 주께서 모든 산들과 바위들보다 우둔한 너희보다 그들을 자신의 변론의 증인으로 삼기를 원하신다"고 말하는 것처럼.

어떤 이들은 산들과 언덕들을 당시 통치했던 주요 인물들을 비유적으로 가리킨다고 해석한다. 이런 표현 방식이 성경에 매우 자주 나온다. 그러나 현재 구절에 대해서는, 선지자가 비유 없이 산들과 언덕들을 언급하고 있음을 의심하지 않는다. 이미 말한 것처럼, 그는 백성의 강퍅함을 바위들과 대조시키며, 지금까지 택하신 백성에게서 찾은 것보다 바위들 자체에서 더 많은 주의와 유순함이 있을 것임을 시사하기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"산들아, 여호와의 쟁변을 들으라. 땅의 강한 기초들이여." 그는 더 이상 언덕들에 대해 말하지 않고 온 세상을 소환한다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "이 백성의 완고함에 대해 증언하지 않을 요소가 하나도 없다. 하나님의 음성이 땅의 가장 깊은 뿌리에까지 이를 것이다. 가장 낮은 깊음에도 닿을 것이다. 그러나 이 사람들은 여전히 귀머거리일 것이다."

주께서 너희를 위협하신다거나 너희에게 심판을 선포하신다고 말하지 않고, "여호와가 그의 백성과 다투신다"고 말한다. 이 말들에 비유가 없음을 이제 본다. 선지자는 단지 백성의 우둔함이 얼마나 기괴한지를 보여줄 뿐이다. 하늘의 교훈을 들으면서도 아무 유익을 얻지 못했으니, 이성이 없는 바로 그 산들과 온 세상의 구조물이 이 사람들보다 더 많은 이해를 가졌을 것이다.

선지자들이 사람들로부터 성공의 소망이 남아 있지 않을 때, 무언의 자연 요소들에게 담론을 돌리는 것이 드문 일이 아님을 안다. 그러나 우리 선지자는 이사야가 하는 것처럼(사 1:2), 또 모세가 했던 것처럼(신 32:1) 갑자기 산들과 언덕들에게 말하는 것이 아니라, 특별히 그에게 산들과 언덕들을 하나님의 심판으로 소환하도록 명령받았다고 서문을 말함으로써 담론을 시작한다.

"여호와께서 말씀하신 것을 들으라"고 말함으로써, 뭔가 특별하고 전혀 예외적인 것이 선포될 것임을 알도록 유대인들을 준비시킨다. 주께서 그들의 극도의 불경건함을 더욱 충분히 정죄하시기 위해 산들 앞에서 그의 변론을 하고자 하신다는 것이다. "일어나서 산들 앞에서 변론하고 언덕들이 네 소리를 듣게 하라." 이것이 어떤 종류의 소리인가? 재판관들이 비유적으로 지적된다고 생각하는 이들은 쉽게 반박될 수 있다. 미가가 다음 절에서 이 변론의 실질적 내용을 언급하기 때문이다. 곧 주께서 그의 백성과 다투셨다는 것이다. 그러므로 하나님이 산들과 다투신 것이 아니라, 오히려 산들이 소환된 것은 그들 자신에 대한 것이 아니라 백성에 대한 하나님의 변론을 이해하기 위함임을 본다.

"산들아, 여호와의 쟁변을 들으라. 땅의 강한 기초들이여." 곧 바위들이다. "세상에 아무리 단단한 것도 듣지 않을 수 없을 것이다. 이 변론이 가장 낮은 깊음에까지 이를 것이기 때문이다. 여호와가 그의 백성과 다투시며 이스라엘과 쟁변하실 것이다."

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

하나님은 먼저, 만약 무언가에 대해 비난받는다면 이유를 제시할 준비가 되어 있다고 하신다. 하나님이 마치 죄가 있는 사람처럼 자신을 변호하기 위해 이렇게 준비되어 있는 것은 하나님의 성품에 어울리지 않는 것처럼 보인다. 그러나 이것은 양보로 말해진 것이다. 선지자는 달리 하나님 안에서 비난받을 것이 아무것도 없음을 표현할 수 없었기 때문이다. 이것은 자신의 것이 아닌 성품이 하나님께 귀속되는 의인화다.

그러므로 주께서 여기서 나서시어, 백성이 제기할지 모를 어떤 고발도 들을 준비가 되어 계시고 답변하실 것이라는 것이 불일치로 보이지 않아야 한다. "내 백성아, 내가 네게 무엇을 하였느냐?" '내 백성아'라는 친절한 표현을 사용함으로써 그들의 악함을 두 배로 만든다. 하나님이 자신의 높으심에서 내려오셔서 백성에게 부성적으로 말씀하실 뿐만 아니라 반대편에 서서, 백성이 말할 것이 있다면 답하실 준비가 되어 있으시기 때문이다. 친구들 사이에 통상적으로 하듯이 서로 문제를 논의할 수 있도록.

주께서 그의 백성에게 더 친절하고 너그럽게 대하실수록, 이미 말한 것처럼 그들의 죄가 더 커진다. 선지자는 먼저 "내가 네게 무엇을 하였느냐?"고 말한다. 즉 "네가 나를 비난할 것이 무엇이냐?" 그런 다음 "내가 무슨 일로 너를 피곤케 하였느냐?"라고 덧붙인다. "나에 대해 증언하라." 이 증언은 산들과 언덕들에게 해야 했다. 마치 "나는 하늘과 땅, 한마디로 모든 피조물 앞에서 내 변론을 할 준비가 되어 있다"라고 말하는 것처럼.

어떤 이들은 "나에게 답하라"고 번역한다. *아나* 는 답한다는 의미도 있다. 그러나 문맥은 이전 의미를 요구한다. 하나님이 유대인들에게 자신에 대해 제기할 어떤 잘못도 제시할 만큼의 자유를 양보하셨기 때문이다. "나에 대해 증언하라." 즉 증인들이 있다. 이제 구체적 사항들을 말함으로써 네 변론을 공개하라. 나는 방어할 준비가 되어 있다.

이로써 이전에 말한 것의 진실을 본다. 자신의 것이 아닌 성품이 하나님께 귀속된다. 그러나 이것은 양보로 행해진다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

하나님은 어떤 일로도 백성에게 피곤을 주지 않으셨다고 증언하신 후, 이제 그분이 얼마나 크고 얼마나 많은 혜택으로 백성을 자신에게 묶어두셨는지를 말씀하신다. 그러나 두 부분을 따로 읽는 것이 더 나으므로 이렇게 읽는 것이 좋다.

"내가 너를 애굽 땅에서, 그 비참한 종살이에서 이끌어 올렸다." 그런 다음 "내가 너를 구속하였다"고 말씀하신다. '구속한다'는 말로 그분은 자신의 친절을 더 분명하고 충분히 설명한다. 그런 다음 "내가 모세와 아론과 그들 두 사람의 누이 미리암을 너의 앞에 보냈다"고 덧붙이신다.

혜택은 종종 해악을 수반한다는 것을 안다. 친절을 베푼 사람은 종종 일어나는 것처럼 친절을 책망으로 바꿀 때 자신의 모든 호의를 파괴한다. 따라서 다른 이에게 친절했던 자가 때로는 그 친절의 기억이 지속되어서는 안 될 정도의 심각한 해악을 끼치기도 한다.

하나님은 여기서 두 가지를 말씀하신다. 첫째, 그분이 백성에게 막대한 혜택을 베푸셨다는 것, 그리고 어떤 일로도 그들에게 짐이 되지 않으셨다는 것. 마치 "만약 필요하다면 내 편에서는 내가 백 번 이상 너를 내게 빚지게 한 것들을 많이 제시할 수 있다. 그러나 너는 반대로 나에 대해 아무것도 제시할 수 없다. 사람들이 다른 이들을 의무감 안에 두었다고 생각할 때 교만하게 군림하는 것처럼, 내가 혜택에 잘못된 것을 수반시켰다거나, 네가 나에게 의무를 지고 있기 때문에 무시당했다고 말할 수 없다. 나는 너에게 크나큰 은혜를 어떤 번거롭거나 고통스러운 것도 수반시키지 않고 베풀었다"고 말하는 것처럼.

선지자가 이 두 가지를 명시적으로 언급하는 이유를 이해한다. 하나님이 어떤 일로도 그의 백성에게 성가시지 않으셨다는 것, 그리고 그들을 애굽 땅에서 이끌어 올리셨다는 것. 그 구속은 너무나 컸으므로, 하나님이 그들의 어깨에 아주 무거운 짐을 지우셨더라도 백성이 불평할 수 없었어야 했다. "너희는 나에게 구속받았다. 너희는 나에게 너희의 생명과 안전을 빚지고 있다. 그러므로 이제 어떤 것도 너희에게 짐이 될 이유가 없다. 애굽의 종살이가 너희에게 백 번의 죽음보다 더 쓴 것이었어야 했다. 그리고 내가 너희를 그 종살이에서 구속하였다."

주께서 구속하신 백성에게 너무나 친절하고 인자하게, 실로 너무나 너그럽게 대하셨으므로, 그분의 크신 친절에 응답하지 않은 그들의 배은망덕이 얼마나 크고 참을 수 없는 것인가? 이제 선지자의 의미를 이 말씀들에서 더 충분히 이해한다.

그 다음으로 "내가 너의 앞에 모세와 아론과 미리암을 보냈다"고 하신다. 하나님은 그것이 한순간의 친절이 아니었음을 의미하신다. 모세와 아론, 그리고 미리암을 그들 위에 두심으로써 그들을 구원하는 일을 완성하실 때까지 그분의 지속적인 돌봄의 증거를 보이셨다. 모세는 민사 질서를 유지하는 데 있어 그들의 구원의 사역자였고, 아론은 제사장직과 영적 훈련에 관해 그러했다. 미리암에 관해서는, 그녀도 여인들에 대해 자신의 역할을 다했다. 출애굽기 15장에 있는 것처럼, 그녀는 홍해를 건넌 후 감사의 노래를 작곡했다. 따라서 모세에 관한 그녀의 비열한 시기심이 생겨났다. 크게 칭찬을 받았으므로, 그녀는 자신이 그와 동등한 지위를 가졌다고 생각했다.

동시에 하나님이 드보라의 경우와 같이 여인에게 권위를 주신 것이 특별한 일이었음을 언급하는 것이 적절하다. 이 독특한 선례가 일반적인 규칙으로 여겨지지 않도록.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-4-4 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

하나님은 여기서 광야에서 있었던 일을 간략히 기록하신다. 곧 백성이 그분이 그들에게 베풀어 주신 많은 혜택 외에도 어떤 특별한 도움을 필요로 했다는 것이다. 백성이 광야에서 이집트인들에 관해서는 안전하게 살았고, 만나로 먹여졌으며, 바위에서 나오는 물이 그들을 위해 흘렀고, 낮에는 구름이 태양의 열기로부터 보호해 주었고, 밤에는 불 기둥이 그들에게 빛을 주었지만, 하나님의 자비의 흐름이 마치 막힌 것처럼 보이는 일이 일어났다. 발람이 나왔을 때인데, 그는 선지자로서 마치 하늘의 무기로 무장한 것처럼 백성을 대적하여 싸우고 그들의 구원을 방해했다.

만약 하나님이 발람이 백성을 저주하도록 허용하셨다면, 백성이 모든 복을 빼앗겨야 했던 것 외에 무슨 일이 일어날 수 있었겠는가? 이것이 선지자가 이 역사를 특별히 언급하는 이유다. 발람의 저주가 기적적으로 하나님의 비밀스러운 목적을 통해 복으로 바뀌었다는 것. 미가는 물론 하나님이 백성의 배은망덕함을 증명할 수 있었던 모든 사항을 언급할 수도 있었다. 그러나 그들의 구속이라는 사실을 가볍게 언급하고, 하나님의 친절의 이 특별한 사례를 짧게 언급하는 것으로 충분하다고 보았다.

"발락이 무엇을 꾀하였는지, 즉 그의 계략이 얼마나 교활했는지 기억하라." 동사 *이에츠* 는 여기서 나쁜 의미로 취해야 하며 매우 의미심장하다. 마치 선지자가 "이 사기에는 모든 적들의 폭력보다 더 큰 위험이 있었다"고 말하는 것처럼. 발락이 이스라엘을 대적하여 대군을 준비했다면, 백성을 저주하도록 선지자를 고용한 것만큼 큰 해악을 끼치지는 못했을 것이다.

발람은 사기꾼이자 속임으로 가득 찼으며, 세속적 미신에 사로잡힌 사람이었을 것이다. 그러나 그는 예언의 은사를 받았다. 이것은 확실히 그러하다. 하나님이 흔히 그의 성령의 은사를 이렇게 분배하셔서, 불경건하고 믿지 않는 자들에게도 예언자직을 영예롭게 주셨음을 안다. 그것은 중생의 은혜와 구별되는 특별한 은사였기 때문이다. 발람은 선지자였다.

발락은 백성을 대적하기에 자신의 능력이 부족하다는 것을 보았을 때, 이 방책을 생각했다. 어떤 선지자가 개입하여 하나님의 진노를 백성에게 불러일으키도록 하는 것이다. 이것이 "발락이 너를 대적하여 꾀한 것을 기억하라"는 말씀의 이유다. "선지자가 저주를 선포하기 위해 고용되어 왔을 때, 너는 가장 큰 위험에 처해 있었다."

발람이 이스라엘 백성을 정말로 저주할 수 있었는지 물을 수 있다. 답은 쉽다. 여기서 문제는 하나님의 허용 없이 어떤 결과가 있었을 수 있는가가 아니다. 미가는 발람이 존중받고 부여받은 직분만을 고려한다. 하나님의 선지자로서, 하나님이 그를 막지 않으셨다면 백성을 저주할 수 있었을 것이다.

의심할 여지 없이 발락은 이스라엘이 인간의 힘으로는 저항할 수 없다는 것을 알기에 충분히 현명했고, 따라서 하나님의 개입 외에 남은 것이 없었다. 하나님을 하늘에서 끌어내릴 수 없으므로 선지자를 보냈다. 하나님은 자신의 능력을 그의 말씀에 담으신다. 하나님의 말씀이 발람 안에 있었고 그가 그것의 보관자였으므로, 발락이 발람의 입에서 저주를 받는다면 이스라엘 백성의 정복자가 될 것이라고 생각한 것은 이상하지 않다. 그것은 마치 하나님의 진노의 선포와 같았을 것이기 때문이다.

"브올의 아들 발람이 그에게 어떻게 대답하였는지 기억하라." 여기서 한편으로는 위험이 보이는데, 발람이 다른 모든 백성의 대적들보다 더 교활했기 때문이다. 그의 책략으로 온 세상을 그들에게 무장시키는 것보다 더 많은 것을 할 수 있었다. 이것이 위험이었다. 그러나 다른 한편으로 그가 어떻게 대답했는지 안다. 발람의 대답이 자신에게서 나온 것이 아니라, 반대로 하나님의 영에게서 나온 것은 확실하다.

발람이 자신의 마음의 소원과 반대로 성령의 비밀스러운 영향으로 말했으므로, 하나님은 백성의 안전이 위태롭던 바로 그때 자신이 함께하셨음을 이렇게 증명하셨다. "발람이 대답한 것을 생각하고 기억하라." 마치 "발람이 너를 저주하려는 직전에 있었다. 그의 입이 열렸기 때문이다. 그는 불경건한 왕에게 자신을 팔았고, 많은 저주를 쏟아붓는 것보다 더 기쁜 것이 없었을 것이다. 그러나 그는 너희 조상들을 축복하도록 강요되었다. 이것이 무엇을 의미하는가? 이 경우에 하나님의 놀라운 은혜가 빛나지 않았는가?"

이제 선지자의 설계와 이 말씀들에 얼마나 큰 의미가 있는지를 이해한다. 그런 다음 일반적으로 "싯딤에서 길갈까지"라고 덧붙인다. 이것은 마지막 문장과 연결되지 않는다. 발람이 싯딤에서 길갈까지 백성을 따른 것이 아니기 때문이다. 그러나 동사가 이해되어야 한다. 마치 "너는 싯딤에서 길갈까지, 처음부터 끝까지 너에게 일어난 것들을 안다"고 말하는 것처럼. "네가 광야에 들어갔을 때, 이미 하나님의 진노를 자극하기 시작했다."

싯딤에서 이스라엘 백성이 우상숭배로 타락하였고, 그 배반이 어떤 의미에서 그들을 하나님에게서 멀어지게 했음을 안다. 따라서 하나님은 자신의 선하심으로 길갈까지, 즉 백성의 길까지 백성의 불경건한 방식들과 싸우셨음을 보여주신다. "너희는 나를 자극하기를 결코 멈추지 않았다." 백성이 계속해서 하나님의 불쾌함을 자신들에게 불러일으켰고, 그들의 배반이 많고 다양했음을 안다.

간단히 말해, 선지자는 하나님이 백성에게 너무나 자비롭게 대하셔서 그분의 선하심으로 그들의 악함을 가장 놀라운 방식으로 이기셨음을 보여준다. 마지막으로 "여호와의 의로운 행위들을 알게 하려 하심이라"고 덧붙인다. '의로운 행위들'로 그는 친절의 행위들을 의미한다. 하나님의 의로움은 다른 많은 구절에서처럼, 단지 공정함만이 아니라 그분이 그의 백성을 향해 나타내시는 신실함과 진실함도 의미한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-5-5 (Calvin, PD)
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선지자는 이제 백성의 이름으로 무엇을 해야 하는지를 물어본다. 그는 두 가지 원칙을 당연한 것으로 전제한다. 백성이 어떤 변명도 없고 자신들의 죄를 고백하도록 강요된다는 것, 그리고 하나님이 지금까지 그들과 다투신 것은 다른 목적이나 의도 없이, 단지 백성을 올바른 길로 돌이키기 위함이라는 것. 그분의 목적이 단지 그들의 악함 때문에 백성을 정죄하는 것이었다면, 이러한 질문들이 필요하지 않았을 것이다.

그러나 선지자는 이전에 자주 언급한 것을 보여준다. 하나님이 그의 백성을 꾸짖으실 때마다, 죄 지은 자들이 회개하기만 한다면 그들의 구원에 관한 소망의 문을 여신다는 것이다. 그러므로 모든 유대인들에게 잘 알려졌어야 했으므로, 선지자는 그들의 입으로 무엇을 해야 하는지를 묻는다.

그는 이렇게 그들을 소개한다. "내가 무엇을 가지고 여호와께 나아가며 높으신 하나님께 절하리요? 번제물로, 일 년 된 송아지로 그에게 나아가리요?" 그러나 동시에 그가 사람들이 대부분 자신을 속이는 그 어리석은 생각을 암묵적으로 가리킨다는 것은 의심할 여지가 없다. 유죄로 입증될 때 그들은 하나님과 화목하는 것 외에는 구제책이 없다는 것을 참으로 안다. 그러나 그들은 여전히 하나님으로부터 멀리 있기를 원하면서 우회로로 하나님께 나아가려는 척한다.

이 위선은 항상 세상에서 만연해 왔고 지금도 그렇다. 하나님이 정죄하시고 자신의 양심이 정죄하는 자들은 안전하게 쉴 수 없음을 안다. 그러므로 필요에 의해 하나님에 대한 의무를 다하기를 원한다. 그러나 동시에 마치 어린아이처럼 하나님을 달랠 수 있는 것처럼, 하나님이 어떤 경솔한 하찮은 것으로 만족될 수 있는 것처럼, 어떤 허구적인 화목의 방식들을 찾는다.

선지자는 그러므로 그들 사이에서 항상 너무 만연해 온 이 악을 폭로한다. 마치 "나는 너희가 무슨 말을 하려는지 안다. 더 이상 다툴 필요도 없다. 너희가 하나님에 대해 아무런 이의를 제기할 수 없고, 그분은 너희에 대해 셀 수 없이 많은 것을 제기하실 수 있기 때문이다. 너희는 그러므로 충분히 이상 정죄받았다. 그러나 너희는 아마도 너희와 항상 위선자들이 주장해온 것, 바로 이것을 말할 것이다. '우리는 하나님과 화목하기를 원한다. 우리는 우리의 잘못을 고백하고 용서를 구한다. 하나님께서 한편으로 우리가 그에게 제사를 드리는 동안 우리와 화목하시기를 기꺼이 하심을 보여주소서.'"

그러므로 선지자가 사람들의 마음에 항상 만연해 온 이 어리석음을 비웃었음은 의심할 여지가 없다. 그들은 항상 하나님이 외적 의례와 경솔한 행위들로 달랠 수 있다고 생각하기 때문이다. 그런 다음 "그가 너에게 선한 것을 선포하였다"고 덧붙인다. 선지자는 유대인들이 의도적으로 자신을 속이는 위선을 꾸짖는다. 마치 "너희가 기도로 하나님께 나아갈 때 참으로 종교에 관한 어떤 관심을 가장하지만, 이 너희의 종교는 아무것도 아니다. 그것은 뻔뻔스럽게 위선을 부리는 것 외에 아무것도 아니다. 너희가 무지나 오해로 죄를 짓는 것이 아니라 하나님을 조롱하기 때문이다"라고 말하는 것처럼.

"왜? 율법이 하나님이 너희에게 무엇을 요구하시는지 너희에게 충분히 명확하게 가르치기 때문이다. 그것이 참된 화목이 무엇인지를 너희에게 충분히 분명하게 보여주지 않는가? 그러나 너희는 율법의 가르침에 눈을 감고 동시에 무지를 가장한다. 이것은 극도로 유치하다. 하나님은 이미 선한 것을, 즉 공의를 행하고 인자를 사랑하며 겸손히 하나님과 함께 행하는 것을 선포하셨다."

선지자의 설계를 이제 이해한다. 따라서 "내가 무엇으로 하나님 앞에 나아가리요?"라는 말에서, 하나님이 재판에 응하시기 위해 강림하시자마자 소송이 결정된다는 것을 명심해야 한다. 그것은 의심스러운 다툼이 아니기 때문이다. 사람들이 서로 소송할 때, 아무리 좋은 소송도 반대 당사자가 궤변으로 어둡게 할 수 없는 것이 없다. 그러나 선지자는 하나님이 사람들을 재판에 소환하실 때, 사람들이 회피로 모든 수고를 허비한다는 것을 시사한다.

또한 위선이 모든 사람의 마음에 얼마나 깊이 뿌리내리고 있는지를 보여준다. 그들은 항상 자신을 속이고 하나님을 속이려 한다. 유죄로 입증된 사람들이 즉시 옳은 방법으로 하나님께 피하지 않고 항상 우회로를 찾는 것은 어째서인가? 어째서인가? 그들이 옳은 것에 대해 의심이 없기 때문이 아니다. 의도적으로 자신을 속이지 않는다면. 그들이 위선을 부리고 의도적으로 오류의 은폐 장소를 찾기 때문이다.

따라서 자신이 마땅히 해야 할 것처럼 회개하지 않고 하나님께 진정한 마음의 진실함을 가져오지 않는 자들이 모두 비뚤어지게 길을 잃는다는 것이 나타난다. 그러므로 미신에 계속 머무르는 온 세상이 변명할 수 없다는 것도 나타난다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그런 다음 하나님이 그분의 율법으로 무엇이 선한지를 보여주셨다고 말하며, 그것이 무엇인지를 덧붙인다. 공의를 행하고, 인자를 사랑하고, 겸손히 하나님과 함께 행하는 것이다. 처음 두 가지에서 그가 율법의 둘째 판, 즉 공의를 행하고 인자를 사랑하는 것을 가리키고 있음은 분명하다.

선지자가 사랑의 의무들로 시작하는 것은 이상하지 않다. 순서에서는 하나님의 예배가 이 의무들에 선행하고 그렇게 올바르게 여겨져야 하지만, 사람들을 향해 행해지는 공의가 참된 종교의 실제 증거이기 때문이다.

그러므로 선지자는 공의와 인자를 언급하는데, 하나님이 주요한 것, 즉 그의 이름의 예배를 제쳐두신다는 것이 아니라, 참된 종교가 무엇인지를 증거나 결과로 보여주시기 때문이다. 위선자들은 모든 거룩함을 외적 의례에 두지만, 하나님은 매우 다른 것을 요구하신다. 그분의 예배는 영적이다. 그러나 위선자들은 하나님에 대한 외적 예배에서 큰 열심과 큰 열정을 보여줄 수 있으므로, 선지자들은 사람들의 행위를 다른 방식으로 시험한다. 그들이 서로에게 공정하고 친절하게 행동하는지, 모든 사기와 폭력에서 자유로운지, 공의를 지키고 인자를 보여주는지를 물음으로써.

우리 선지자는 이제 이 방식을 따른다. 하나님의 율법이 선한 것, 즉 공의를 행하는 것, 사람들을 향해 공평한 것을 지키는 것, 그리고 인자의 의무들을 다하는 것을 규정한다고 말할 때. 그런 다음 순서에서 먼저인 것을 덧붙인다. "겸손히 하나님과 함께 행하는 것." 문자적으로는 "너의 하나님과 걷는 것에서 겸손한 것"이다.

하나님의 이름이 온 세상의 어떤 것보다 더 탁월하므로, 그분에 대한 예배도 우리가 서로를 향한 사랑을 증명하는 모든 의무들보다 더 중요하게 여겨져야 한다. 그러나 선지자는 이미 말한 것처럼 순서를 그렇게 특별히 지키지 않았다. 그의 주된 목적은 사람들이 어떻게 하나님을 진지하게 두려워하고 그의 율법을 지키는지를 증명하는 것이었고, 그런 다음 하나님의 예배에 대해 말했다.

그러나 사람들이 겸손해야 하나님과 함께 걸을 수 있다는 그의 표현 방식은 특별히 주목할 만하다. 그러므로 여기서 모든 교만과 육체의 신뢰가 정죄된다. 조금이라도 자신을 높이는 자는 어떤 의미에서 반대 당사자로서 하나님과 다툰다. 하나님과 함께 걷는 참된 방법은 우리가 철저히 겸손할 때, 실로 우리 자신을 아무것도 아닌 존재로 낮출 때다. 그것이 사람들이 자신에 대해 겸손하고 낮은 생각을 가질 때, 하나님을 예배하고 영화롭게 하는 바로 그 시작이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 여기서 그와 다른 교사들이, 비록 그들의 외침이 온 백성에게 울려 퍼지고 들렸지만, 거의 아무런 효과를 거두지 못했다고 불평한다. 따라서 그는 하나님의 음성이 외쳤다고 말한다. 마치 그가 무지에 대한 변명이 없었다고 말하는 것처럼, 하나님이 모든 이들에게 회개하도록 무차별적으로 권고하셨기 때문이다.

가르쳐진 것이 모든 이들에게 공통적이었으므로, 선지자는 그들의 사악함을 개탄한다. 매우 소수만이 주의했기 때문이다. 속담처럼 노래가 귀머거리에게 불렸다.

'외치다'는 말을 주목해야 한다. "하나님의 음성이 외친다"고 한다. 하나님이 한 두 사람의 귀에 속삭이신 것이 아니라, 가장 작은 자에서 가장 큰 자까지 모든 이들에게 들리도록 의도하셨다. 선지자들은 충분히 크게 외쳤으나, 들을 귀가 없었다.

*라이르*라는 말은 두 가지 방식으로 이해할 수 있다. *이르*는 성읍을 의미한다. 그러나 어떤 이들은 *이르*에서 파생된 것으로 보고, *라에이르*처럼 표현된 것으로 번역한다. 만약 헤가 들어간다면, '깨우기 위해'로 번역되어야 한다. 헤가 파테츠 점 아래 숨겨질 수 있다. 이 의미가 가장 적합할 것이다. "여호와의 음성이 깨우거나 일으키기 위해 외친다." 즉 백성이 무감각하고 마치 잠에 취한 것처럼 그들의 죄에 빠져 있지만, 하나님의 음성으로 그들 모두를 일으키기에 충분해야 한다는 것. 그러나 여전히 이 음성, 온 백성을 깨웠어야 할 음성이 들리지 않았다.

"명철한 자는 네 이름을 볼 것이다." *투쉬야*는 많은 다른 구절들에서 분명한 것처럼 본래 이해를 의미한다. 그러나 선지자는 가르침을 받을 수 있는 수가 매우 적었음을 의미한다. 그리고 그들을 명철한 자들이라 부른다. 동시에 그는 백성 모두가 지혜롭다고 자랑하고 율법의 학습자라고 자랑했지만, 그들의 우둔함을 암묵적으로 꾸짖는다. 선지자는 여기서 암묵적으로 이해가 그 백성 사이에 드문 것이었음을 보여준다. 하나님의 음성에 귀를 기울인 자가 적었기 때문이다.

이로써 그의 목적을 본다. 그는 유대인들을 예리하게 찌르고 싶었다. 그들이 마음과 이해가 없었음을 인정하도록, 하나님을 대적하여 자신을 강퍅하게 하여 그분의 음성이 그들의 마음에 도달하지 않았기 때문이다. 그러므로 그는 그들이 모두 제정신이 아님을 보여준다. 올바른 이해가 있었다면 하나님이 그들에게 말씀하시는 것을 들었을 것이다. 그들이 그분의 제자들이었기 때문이다.

"성읍에서"로 읽는 것을 선호한다면, 의심할 여지 없이 선지자는 하나님의 음성이 모든 성읍에 선포되었음을 의미한다. 어떤 주석가들이 하는 것처럼 예루살렘이나 사마리아로 국한시키는 것은 맥이 없다. 수의 변화를 이해해야 하며, 성읍을 많은 무리의 어떤 집합으로 취해야 한다. 마치 하나님이 외치지 않은 성읍이 없었으나 어디에도 귀가 없었다고 말하는 것처럼.

"네 이름을 볼 것이다"가 따른다. 어떤 이들은 *이라*에서 온 것으로 보고 '두려워할 것이다'로 번역한다. 그러나 반대로 *라아*에서 온다. 문법 규칙이 달리 보는 것을 허용하지 않는다. 선지자는 명철한 자가 하나님의 이름을 본다고 말할 때 인상적으로 말한다. 악한 사람들의 경멸이 어디서 나왔는가? 하나님의 음성을 무시했기 때문이다. 그분의 위엄이 그들에게 영향을 미치지 않았다. 즉 그들이 하나님과 어떤 관계가 있다는 것을 인정하지 않았다.

하나님이 그들에게 말씀하셨다는 것을 진정으로 이해했다면, 그분의 위엄이 즉시 나타났을 것이고, 그들의 모든 생각을 사로잡았을 것이다. 하나님은 그들이 아무리 방종하더라도 두려워하도록 강요했을 것이다. 그들의 귀에 들리는 음성이 사람의 것이라고 상상하지 않았다면. 그러므로 선지자가 하나님의 이름을 보는 것이 특별한 지혜의 행위라고 말하는 것이 의미심장하다. 즉 교훈이 어디서 오는지를 이해하는 것. 우리가 하나님께 귀를 기울이자마자, 그분의 위엄이 말한 것처럼 우리의 모든 생각에 그렇게 침투해야 한다. 우리를 그분 앞에서 겸손하게 하고 우리로 그분께 경의를 표하도록 강요하는 것처럼.

따라서 영적 교훈에 대한 경멸과 불경건한 자들의 사악함도 이것에서 나온다. 그들이 하나님의 이름을 보지 못하고, 그것이 그분의 이름임을 이해하지 못하기 때문이다. "막대기를 들으라, 그것에 대해 너희에게 선포하는 자를 들으라"고 덧붙인다. 막대기로 그는 위협을 의미한다. 마치 "너희가 하나님을 조롱하는 너희의 오만이 마치 그분의 음성이 공허한 소리인 것처럼 처벌받지 않고 지나가지 않을 것이다. 그러므로 형벌을 면할 소망으로 너희 자신을 속일 이유가 없다. 하나님이 그분의 말씀에 대한 경멸에 복수하실 것이기 때문이다"라고 말하는 것처럼.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

주석가들은 *에아쉬*라는 말에 대해 의견이 다르다. 어떤 이들은 *에아이쉬*로 두 글자를 추가하여 읽고 "그것이 아직도 사람인가?"로 번역해야 한다고 생각한다. 그러나 이것은 구절을 급작스럽게 만들 것이다. 또 어떤 이들은 *아쉬*인 것처럼 "아직도 불이 있는가?"로 번역한다. 그리고 불의하고 부당하게 얻은 재물이 스스로를 소모하기 때문에 그렇게 불린다고 가정한다. 그러나 이것은 문법이 요구하는 것에 어긋나므로, *에아쉬*를 *에이쉬*로 보는 이들의 견해를 더 취한다. *알렙*이 *요드* 대신 쓰인 것이다. 그들은 문장을 질문으로 읽는 것이 옳다고 본다. "불의한 자들의 집에 아직도 불의의 보화가 있느냐?"

이 견해가 인정된다면, 선지자가 정말로 기괴한 일에 대해 질문하는 것으로 보아야 한다. "너희가 그렇게 자주 경고받았고, 하나님이 날마다 회개하도록 촉구하시는데, 약탈과 악으로 모은 보화가 아직도 너희에게 남아 있을 수 있는가? 어쩌면 그리 강퍅하여 하나님에 대한 두려움이 너희의 마음을 붙잡지 못하는가?"

그러나 우리가 하나님을 미지의 일에 대해 심문하는 재판관으로 볼 경우에도 의미가 맞지 않지 않을 것이다. "아직도 불의한 자의 집에 보화가 있느냐?" "나는 불경건하고 악한 자들이 그들의 보화를 숨기는지 볼 것이다. 나는 그들의 집을 수색할 것이다. 나는 그들이 아직 그들의 범죄를 뉘우쳤는지 알 것이다." 이것이 하나님이 종종 땅의 재판관의 성품을 취하시는 방식이다. 어떤 것도 그분의 지식을 피하지 못하지만, 그분이 성급하게 문제를 결정하지 않으심을 알도록 하기 위해서다.

그런 다음 "저주스런 모자란 에바가 있느냐?"라고 덧붙이신다. 즉 마땅히 있어야 하는 것보다 작은 용량, 혐오스러운 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-10-10 (Calvin, PD)
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"내가 속이는 저울을 의롭다 하겠느냐?" 이 절은 마지막 절과 연결되며 설명으로 덧붙여진다. 하나님은 재판관으로서 나오셨는데, 이제 어떤 종류의 재판관이신지를 보여주신다. 호의에 편향되지 않고, 판결을 바꾸지 않으며, 사람을 외모로 보지 않는 재판관이시다.

그러나 사람들은 대부분, 하나님을 자신의 뜻에 따라 변형시키고, 거짓 가장만 한다면 그분이 그들에게 자비로울 것이라고 약속하면서 자신을 크게 속인다. 그러므로 하나님은 여기서 자신이 땅의 재판관들과 크게 다름을 선언하신다. 땅의 재판관들은 이쪽저쪽으로 기울고 변하기 쉬우며 종종 올바른 길에서 벗어난다. 반대로 그분은 "내가 사악한 저울들을 의롭다 하겠느냐? 사기의 저울들을 의롭다 하겠느냐?"고 말씀하신다. 즉 "너희가 자신을 속이는 데 익숙한 그 환상들을 모두 떨쳐버려라. 나는 내 본성도 목적도 바꾸지 않는다. 율법의 참된 가르침에 따라 어떤 사람에 대한 존중도 없이 모든 악인들을 처벌할 것이다. 어디서든 악함과 불의함이 발견되면 형벌이 내려질 것이다." 이 두 절이 어떻게 서로 조화되는지 이제 이해한다.

하나님은 재판관이 되실 것이며, 사람들과 달리 판결에서 종종 변하지 않으신다. 또 다른 의미를 언급하겠는데, 어떤 이들이 더 선호할 것이다. 히브리 방식의 질문은 긍정으로 취해질 수 있다. 마치 짧은 시간 안에(*아우드*는 때로 짧은 시간을 의미하기 때문이다) 불의의 보화를 더 이상 발견할 수 없을 것이라고, 그것들이 취해질 것이기 때문에. 그런 다음 확인이 따른다. 거짓 저울과 속이는 추들로 인한 사기와 약탈이 하나님의 심판을 피할 수 없다.

그러므로 의미는 이것이다. 하나님이 자신의 직무에 따라 필연적으로 도둑질을 처벌해야 하므로, 거짓 추로 속이는 자들을 항상 처벌받지 않고 지나가도록 내버려 두실 수 없다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-11-11 (Calvin, PD)
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선지자는 백성이 탐욕과 약탈에 너무 사로잡혀 있어서, 그들이 쌓아 놓은 모든 재물이 불의한 강도나 악한 이득으로 얻어진 것임을 의미한다. 이제 예루살렘 시민들에게 말한다. 그때 온 유다에 불의가 만연했지만, 예루살렘 거민들을 명확하게 고발할 이유가 있었다. 그들이 자신들의 모범으로 선도해야 했고, 나머지 백성보다 악함이 더 심각했기 때문이다. 적어도 더 완고했으니, 날마다 하나님의 선지자들을 들었기 때문이다.

그러므로 "그 부자들이 폭력으로 말고는 재물을 모으지 않는다"고 한다. 부자들만이 당시 하나님 앞에 유죄인 것은 아니었다. 그러나 이 악이 너무 만연해 왔다. 누가 더 많은 자유를 가질수록, 더 많이 악을 행하는 데 그것을 사용한다. 권력이 없는 자들은 참는다. 해를 끼치려는 성향이 없어서가 아니라 어떤 의미에서 억제되기 때문이다. 가난이 종종 사람들에게 고삐가 된다.

부자들이 그들의 올가미를 퍼뜨리고, 가난한 자들을 억압하는 권력이 있었으므로, 선지자는 그들에게 말한다. 나머지가 잘못이나 죄가 없어서가 아니라, 불의가 부자들에게서 더 눈에 띄었기 때문이다. 이미 말한 것처럼 그들의 재물이 그들에게 더 많은 권력을 주었기 때문이다.

그런 다음 그는 모든 거민들에게 말한다. "그들이 모두 거짓을 말한다. 즉 성실함도, 공정함도 없다. 그들은 완전히 사기와 속임에 사로잡혀 있다." 그리고 "그들의 혀는 그들의 입에서 거짓되다"는 표현은 겉으로는 불합리하게 보인다. 혀가 어디 있을 수 있겠는가? 입 말고는. 그러므로 그들의 혀가 그들의 입에서 거짓되다고 말하는 것은 어느 정도 중언부언처럼 보인다. 그러나 이것은 히브리인들이 사람들이 입을 열자마자 거짓을 준비한다는 것을 의미하는 강조적인 표현 방식이다.

선지자가 그들에게서 어떤 순수하고 속임없는 말도 나올 수 없음을, 그들이 입을 열자마자 즉시 거짓이 나온다고 말하는 것과 같다. 그들의 혀가 사기적이어서 이 사람들에게서 어떤 진실이나 신실함을 기대할 수 없다. 어떻게? 그들이 말하기 시작하자마자 즉시 어떤 속임을 드러내고, 단순한 자들을 에워싸기 위한 거짓이 항상 준비되어 있기 때문이다.

이제 소수의 사람들이 아니라 예외 없이 모두가 하나님의 재판소 앞에 소환된다. 마치 선지자가 성읍에 더 이상 진실함이 없고, 부패가 모든 곳에 만연하며, 서로를 속이는 데 모두가 몰두해 있다고 말한 것처럼.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 재판관이 될 것을 선포하신 후, 그들의 형벌에 대해 더 명확하게 말씀하신다. 따라서 복수로 무장하셨다고 말한다. 심지어 악함을 미워하는 재판관도 두려워 형벌을 가하지 못할 때가 종종 있다. 그를 억제하기에 충분하지 않다고 생각하는 자들의 거친 성정을 두렵기 때문이다. 그러므로 하나님은 여기서 백성을 형벌하는 데 능력이 부족하지 않으실 것임을 암시하신다.

"내가 너를 치거나 상하게 하여 비참하게 하리라." 전체적 내용은 이것이다. 하나님이 백성에게 형벌을 내리시는 것을 막을 어떤 장애물도 없을 것이다. 그분의 경우에는 능력이 부족하지 않을 것이기 때문이다. 따라서 하나님이 그의 재판소에 오르실 때, 사람들이 모든 가능한 수단으로 무장되어 있더라도 하나님의 손을 막을 수 없음을 알아 형벌을 피할 수 있다는 소망을 가질 이유가 없다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-13-13 (Calvin, PD)
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선지자는 그 형벌이 어떤 종류일지를 지적한다. 이 절에서 두 가지를 언급한다. 먼저 "네가 먹어도 배부르지 않을 것이다"라고 한다. 하나님의 재앙 중 하나가 기근임을 안다. 따라서 선지자는 백성이 굶주릴 것이나, 밭의 불모로 인한 것이 아닐 것임을 선언한다.

하나님은 두 가지 방식으로 기근을 가져오신다. 때로 땅이 열매를 맺지 않는다. 곡식이 시들거나, 우박을 맞아 열매를 맺지 않는다. 이렇게 하나님은 밭의 불모로 종종 사람들을 궁핍과 기근에 빠뜨리신다. 그런 다음 또 다른 방식이 있는데, 그것으로 사람들을 궁핍에 지치게 할 수 있다. 즉 빵의 지팡이를 꺾으실 때, 빵에서 그 영양 성분을 제거하시어 아무리 많은 양을 삼켜도 사람들을 더 이상 지탱할 수 없도록 하실 때. 이것이 경험이 증명하는 것이다. 하나님의 심판을 관찰하는 눈이 있기만 하다면.

이 문장의 의미를 이제 본다. "네가 먹어도 배부르지 않으리라." 마치 "나는 원할 때마다 너희의 모든 양식을 빼앗을 수 있다. 내 명령에 땅 자체가 불모가 될 것이다. 그러나 너희의 생명이 내 손에 있다는 것을 더 분명히 알도록, 좋은 양의 열매가 생산될 것이나 너희를 만족시키지 않을 것이다. 그러면 빵만으로는 너희를 지탱하기에 충분하지 않음을 알 것이다. 먹음으로써 빵에서 어떤 영양도 얻을 수 없기 때문이다."

그런 다음 "네 낙담이 네 가운데에 있을 것이다"라고 덧붙인다. 즉 비록 밖에서 아무도 방해하거나 괴롭히지 않더라도, 너는 내적인 악들로 쇠약해질 것이라는 것. 이것이 진정한 의미다. 주석가들이 너무 부주의하여 선지자가 의미하는 것을 충분히 고려하지 못했다. 그러나 이 구절은 유의해야 한다. 선지자가 결핍에서 오는 것이 아닌 하나님의 비밀스러운 저주에서 오는 기근을 위협한 후, 이제 덧붙인다. "네 낙담이 네 가운데에 있을 것이다." "내가 비록 너를 대적하여 아무 적들도 일으키지 않고, 내 진노의 증거들이 멀리서 보일 만큼 나타나지 않더라도, 실로 아무도 너를 방해하지 않더라도, 너의 낙담과 재앙이 마치 네 창자에 붙어 있는 것처럼 네 가운데에 있을 것이다. 하나님이 너에게 그의 저주를 선포하실 때 숨겨진 질병으로 쇠약해질 것이기 때문이다."

또 다른 종류의 형벌을 소개한다. "네가 붙잡겠으나 건지지 못할 것이다. 네가 건진 것을 내가 칼에 넘길 것이다." 어떤 이들은 "여인이 붙잡을 것이다, 즉 씨를 잉태할 것이다. 그리고 보존하지 못할 것이다. 비록 때가 되어 낳더라도 내가 낳은 것을 칼에 넘길 것이다"라고 읽는다. 그러나 이 의미는 지나치게 억지스럽다. 또 어떤 이들은 이것을 아버지들에게 적용한다. "아버지인 너는 붙잡겠다, 즉 네 자녀들을 보존하려 할 것이다. 그러나 보존하지 못할 것이다." 그러나 주석가들이 이렇게 단순하고 명확한 일에 헛되이 수고했음이 놀랍다.

선지자는 여기서 땅에게, 또는 성읍에게 말하기 때문이다. 마치 "성읍이 붙잡겠다. 즉 보존하고 지키려는 자가 하는 것처럼 품을 것이다. 안전하게 지키고 싶은 것을 붙잡고 팔에 안듯이 하기 때문이다. 그러나 네가 보존하는 것을 내가 칼에 넘길 것이다. 너는 너 자신과 네 백성을 보존하기 위해 모든 수단을 시도할 것이나 성공하지 못할 것이다. 그러면 너는 모든 수고를 잃을 것이다. 비록 어떤 이들을 보존한다 해도, 보존된 자들은 멸망을 피하지 못할 것이기 때문이다."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-14-14 (Calvin, PD)
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선지자는 마지막 절에서 위협된 재앙에 뒤따를 또 다른 종류의 형벌을 덧붙인다. 탈출한 자들이 마침내 칼에 멸망될 것이라고 말했는데, 이제는 온 땅이 적들의 먹이가 될 것이라고 말한다. 그는 모세에게서 말씀을 가져왔다. 선지자들이 자신에게 더 큰 권위를 확보하려 할 때, 이 구절에서처럼 율법에 담긴 저주들을 문자 그대로 인용하는 것이 통상적이었다. 신명기 28장과 레위기 26장을 보라.

이제 하나님이 이 형벌을 다른 것들과 함께 백성에게 선포하셨음이 잘 알려져 있다. 그들이 밭에 씨를 뿌리면 다른 이가 거두고, 수고로 포도원을 재배하면 다른 이들이 포도를 수확할 것이라는 것. 의미는 땅이 생산하는 어떤 열매도 적들의 손에 들어갈 것이라는 것이다. 모든 것이 약탈에 노출될 것이기 때문이다.

이제 우리의 양식이 적들에게 소비될 뿐만 아니라 우리 수고의 열매도 빼앗기는 것을 볼 때, 그것은 마치 그들이 우리의 피를 마시는 것과 같다는 것이 매우 고통스럽다. 사람의 수고는 종종 피에 비유되기 때문이다. 수고가 땀을 유발하기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

어떤 이들은 미래 시제로 읽는다. "그들이 오므리의 규례를 지킬 것이다"라고 하며, 선지자가 이제 성령으로 예견하는 의미를 이끌어낸다. 백성이 자신들의 죄에서 너무나 비뚤어져 어떤 형벌로도 개혁될 수 있다는 소망을 배제할 만큼 완고할 것이라는 것. 따라서 의미는 이것이다. "주께서 참으로 이 백성의 악함을 날카롭고 심하게 처벌하기로 결정하셨다. 그러나 그들은 회개하지 않을 것이다. 그들은 여전히 미신에서 우둔하게 있을 것이다."

그러나 또 다른 견해가 있는데, 더 일반적으로 인정된다. 유대인들이 하나님을 버리고 그분의 율법을 경멸하여, 이스라엘 왕국의 미신들로 돌아섰다는 것. 따라서 오므리의 법령들과 아합의 집의 모든 일이 지켜졌다고 말한다.

오므리는 왕이 왕을 죽인 시므리가 거부된 후, 군인들의 선거로 만들어진 아합의 아버지였다. 오므리가 사마리아를 샀을 때, 그곳에 성읍을 건축했고, 명예를 확보하기 위해 성전을 추가했다. 그래서 우상숭배가 증가했다. 그 후 그의 아들 아합은 모든 종류의 미신에 자신을 맡겼다. 이렇게 상황이 계속 악화되었다.

그러므로 선지자가 여기서 오므리 왕과 그의 후손들(아합의 집이라는 말에 포함된)을 언급함으로써, 하나님을 순수하게 예배해왔던 유대인들이 마침내 타락하여 이제는 오므리와 그의 아들 아합이 고안한 모든 혐오스러운 것들을 받아들였으므로 더 이상 이스라엘 자손과 달리 보이지 않는다는 것을 명확히 의미한다.

이스라엘 왕국이 부패하고 더러운 미신들이 득세하는 동안에도, 참된 종교가 유다 지파에서 여전히 유지되었다. 그러나 시간이 지나면서 유대인들도 유사한 미신들에 연루되었다. 선지자는 이제 그들을 이 죄로 고발한다. 이스라엘과 동참하여 오므리의 법령들과 아합의 집의 모든 일들을 지켰다는 것이다.

선지자가 *체쿠트*, 즉 규례나 법령이 지켜졌다고 말하고, 이스라엘 왕들의 "지략"을 덧붙일 때 존경스러운 용어들을 사용함을 주목해야 한다. 그러나 이것이 그들에 대한 변명으로 진술된 것은 결코 아니다. 사람들이 자신의 발명품들에 만족할 뿐만 아니라 높이 칭찬하더라도, 주께서 그것들 모두를 혐오하신다.

선지자는 의심할 여지 없이 의도적으로 이 말들을 채택했다. 미신적인 사람들이 자신의 발명품들을 칭찬하거나 변명하기 위해 제시하는 구실들이 하찮고 아무 가치가 없음을 보여주기 위함이다. 그들은 항상 공적 권위를 언급한다. "이것은 모두의 동의로 받아들여졌다. 저것이 결정되었다. 그것은 한두 사람의 실수가 아니다. 온 교회가 그렇게 결정했다. 또한 왕들도 이렇게 명령한다. 그들에게 복종을 보이지 않는 것은 큰 죄다." 따라서 선지자는 그러한 변명들이 얼마나 유치한지를 보여주기 위해 말한다. "나는 너희의 미신들이 너희에 의해 명예롭게 구별된다는 것을 인정한다. 너희 왕들의 법령으로 승인되었고 많은 이들의 동의로 받아들여졌으며, 경솔하거나 무분별하게가 아니라 분별력 있게 고안된 것처럼 보인다." 그러나 그들이 아무리 규례와 지략을 자랑하고, 우상숭배를 위장하기 위해 지혜와 권력을 아무리 그럴듯하게 언급해도, 그 모든 것이 하나님 앞에서 아무런 가치가 없었다.

지략으로 선지자는 의심할 여지 없이 사람의 전통에서 항상 빛나는 거짓 지혜를 의미했다. 규례로는 왕의 권위를 의미했다. 이로써 한편으로 능력에, 다른 한편으로 지혜에 호소함으로써 우상숭배인 것을 색칠하는 것이 헛된 일임을 본다. 어째서인가? 하나님이 그러한 불합리한 것들로 그분에게 불명예를 행하는 것을 허용하지 않으시기 때문이다. 그분은 그분의 말씀에 규정된 것에 따라 우리가 그분을 예배하도록 명령하신다.

그런 다음 형벌의 선포가 따른다. "내가 너를 황폐함에 넘길 것이다. 그 거민들을..." 인칭이 변한다. 선지자는 계속해서 땅에게, 그리고 그 이름 아래 백성에게 말한다. "내가 너를 포로로, 황폐함으로 넘길 것이다. 네 거민들은 조롱을 받을 것이다." 이것은 모세에서 인용이다. 조롱으로 그는 비참한 상태의 사람들이 노출되는 수치와 야유를 의미한다.

마지막으로 "너희가 내 백성의 수치를 당할 것이다"라고 덧붙인다. 어떤 이들은 '백성'을 좋은 의미로 취하여, 선지자가 하나님이 부자들이 곤고한 일반 백성에게 행한 잘못을 처벌하실 것이라고 여기서 말했다고 본다. 그러나 이 견해는 너무 제한적이다. 또 어떤 이들은 하나님의 백성의 수치로 이것을 이해한다. 유대인들에게 그들이 하나님의 백성으로 영예롭게 여겨졌다는 것 이상으로 수치스러운 것이 없을 것이라는 것이다. 그들이 그러한 명예로운 이름으로 영예롭게 되었다가 나중에 그러한 큰 비참함에 넘겨졌다는 것이 그들의 불명예와 망신이 될 것이기 때문이다.

그러나 이 구절은 달리 설명될 수 있다. 하나님의 백성으로 이스라엘 자손을 이해할 수 있다. 마치 선지자가 "너희는 이스라엘 자손이 어떻게 취급받았는지 보지 못하는가? 그들도 내 백성의 일부가 아니었는가? 그들은 너희처럼 아브라함의 후손이었다. 너희가 더 높은 존엄을 자랑할 수 없다. 그들은 모든 이의 생각에서 너희와 동등했다. 그러나 이 특권이 내 심판을 방해하지 않았고, 그들이 마땅히 받아야 할 대로 그들을 처벌하는 것을 막지 않았다"라고 말하는 것처럼. 그러한 견해가 이 구절과 조화된다.

그러나 "내 백성"이라는 표현에 어느 정도 아이러니가 있다고 생각한다. 마치 "너희가 지금까지 내 백성이었다는 확신이 너희를 강퍅하게 한다. 그러나 이 거짓되고 악한 자랑이 너희의 형벌을 증가시킬 것이다. 이방인들과 낯선 자들처럼 평범한 형벌을 내리지 않고, 너희의 악함을 훨씬 더 심하게 처벌할 것이기 때문이다."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mic-6-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역