1절 카드 ↗
1 Be not many masters . The common and almost universal interpretation of this passage is, that the Apostle discourages the desire for the office of teaching, and for this reason, because it is dangerous, and exposes one to a heavier judgment, in case he transgresses: and they think that he said , Be not many masters , because there ought to have been some. But I take masters not to be those who performed a public duty in the Church, but such as took upon them the right of passing judgment upon others: for such reprovers sought to be accounted as masters of morals. And it has a mode of speaking usual among the Greeks as well as Latins, that they were called masters who superciliously animadverted on others. And that he forbade them to be many, it was done for this reason, because many everywhere did thrust in themselves; for it is, as it were, an innate disease in mankind to seek reputation by blaming others. And, in this respect, a twofold vice prevails — though few excel in wisdom, yet all intrude indiscriminately into the office of masters; and then few are influenced by a right feeling, for hypocrisy and ambition stimulate them, and not a care for the salvation of their brethren. For it is to be observed, that James does not discourage those brotherly admonitions, which the Spirit so often and so much recommends to us, but that immoderate desire to condemn, which proceeds from ambition and pride, when any one exalts himself against his neighbor, slanders, carps, bites, and malignantly seeks for what he may turn to a sinister purpose: for this is usually done when impertinent censors of this kind insolently boast themselves in the work of exposing the vices of others. From this outrage and annoyance James recalls us; and he adds a reason, because they who are thus severe towards others shall undergo a heavier judgment: for he imposes a hard law on himself, who tries the words and deeds of others according to the rule of extreme rigor; nor does he deserve pardon, who will pardon none. This truth ought to be carefully observed, that they who are too rigid towards their brethren, provoke against themselves the severity of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-jas-3-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
많은 선생이 되지 말라. 이 구절에 대한 공통적이고 거의 보편적인 해석은 사도가 가르치는 직무에 대한 욕망을 만류하는데, 그것이 위험하고 범죄할 경우 더 무거운 심판에 노출시키기 때문이라는 것이다. 그리고 그들은 야고보가 많은 선생이 되지 말라고 말한 것은 일부는 있어야 했기 때문이라고 생각한다.
그러나 나는 여기서 '선생들'을 교회에서 공적 임무를 수행한 자들로 보지 않고, 다른 사람들을 판단할 권리를 스스로 취한 자들로 본다. 이런 비판자들은 도덕의 선생으로 여겨지기를 구했기 때문이다. 헬라인들과 라틴인들 사이에 공통된 말하는 방식이 있는데, 다른 사람들을 거만하게 꾸짖는 자들을 선생이라고 불렀다. 야고보가 많은 이들이 그렇게 되지 말라고 한 것은, 많은 이들이 스스로 밀어들어갔기 때문이다. 다른 사람들을 비난하여 명성을 구하는 것은 말하자면 인류의 타고난 질병이기 때문이다.
이 점에서 이중적인 악덕이 두드러진다. 지혜에서 탁월한 자들이 거의 없음에도 모두가 무분별하게 선생의 직무에 밀어들어간다. 그리고 올바른 감정에 의해 움직이는 자들이 거의 없는데, 위선과 야심이 그들을 자극하지 형제들의 구원에 대한 염려가 그렇게 하는 것이 아니다.
야고보가 성령이 우리에게 그토록 자주 그토록 많이 권면하는 형제적 권고를 만류하는 것이 아니라는 점에 주목해야 한다. 야고보가 만류하는 것은 야심과 교만에서 비롯되는 정죄하려는 무절제한 욕망이다. 어떤 사람이 자신의 이웃에 대해 스스로를 높이고, 중상하고, 흠잡고, 물어뜯고, 악의적으로 잘못된 용도로 돌릴 것을 찾는 것이다. 이런 종류의 참견하는 심판자들이 다른 이들의 악덕을 폭로하는 일에서 오만하게 자랑할 때 이것이 보통 행해진다.
야고보는 이런 포악함과 괴로움에서 우리를 불러낸다. 그리고 이유를 덧붙이는데, 이렇게 다른 이들에게 엄격한 자들은 더 무거운 심판을 받을 것이기 때문이다. 극도의 엄격함의 규칙에 따라 다른 이들의 말과 행위를 시험하는 자는 자신에게 가혹한 법을 부과하는 것이다. 아무도 용서하지 않으려는 자는 용서받을 자격이 없기 때문이다. 형제들에게 너무 엄격한 자들이 스스로에게 하나님의 엄격함을 불러일으킨다는 이 진리는 주의 깊게 관찰되어야 한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jas-3-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
2절 카드 ↗
2 For in many things we offend all . This may be taken as having been said by way of concession, as though he had said, “Be it that thou findest what is blamable in thy brethren, for no one is free from sins; but dost thou think that thou art perfect who usest a slanderous and virulent tongue?” But James seems to me to exhort us by this argument to meekness, since we are ourselves also surrounded with many infirmities; for he acts unjustly who denies to others the pardon he needs himself. So also Paul says, when he bids the fallen to be reproved kindly, and in the spirit of meekness; for he immediately adds, “considering thyself, lest thou also be tempted.” ( Galatians 6:1 .) For there is nothing which serves more to moderate extreme rigor than the knowledge of our own infirmity. If any man offend not in word . After having said that there is no one who does not sin in many things, he now shews that the disease of evil-speaking is more odious than other sins; for by saying that he who offends not with his tongue is perfect , he intimates that the restraining of the tongue is a great virtue, and one of the chief virtues. Hence they act most perversely who curiously examine every fault, even the least, and yet so grossly indulge themselves. He then indirectly touches here on the hypocrisy of censors, because in examining themselves they omitted the chief thing, and that was of great moment even their evil-speaking; for they who reproved others pretended a zeal for perfect holiness, but they ought to have begun with the tongue, if they wished to be perfect. As they made no account of bridling the tongue, but, on the contrary, did bite and tear others, they exhibited only a fictitious sanctity. It is hence evident that they were the most reprehensible of all, because they neglected a primary virtue. This connection renders the meaning of the Apostle plain to us. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-jas-3-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
우리가 다 많은 실수를 범한다. 이것은 양보로서 말한 것으로 받아들일 수 있다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "형제들에게 책망받을 것이 있다고 하자. 죄 없는 자가 없으니. 그러나 비방하고 독살스러운 혀를 사용하는 당신이 완전하다고 생각하는가?" 그러나 야고보는 우리 자신도 많은 연약함에 둘러싸여 있으므로 이 논거로 우리에게 온유함을 권면하는 것으로 보인다. 자신이 필요로 하는 용서를 다른 이들에게 거부하는 자는 불의하게 행하는 것이기 때문이다.
바울도 마찬가지로 쓰러진 자들을 온유하게, 온유의 심령으로 책망하라고 권면할 때 즉시 덧붙인다. "네 자신을 살펴보라, 너도 시험을 받을까 하여"(갈라디아서 6:1). 자신의 연약함에 대한 지식만큼 극도의 엄격함을 조절하는 데 더 도움이 되는 것은 없기 때문이다.
만일 말에 실수가 없으면. 모든 사람이 많은 것에서 죄를 짓는다고 말한 후, 야고보는 이제 악한 말의 질병이 다른 죄들보다 더 혐오스럽다는 것을 보여준다. 혀로 실수하지 않는 자가 온전하다고 말함으로써, 혀를 억제하는 것이 큰 덕이요 주요한 덕 중 하나임을 암시하기 때문이다.
따라서 모든 결함을, 심지어 가장 작은 것까지 세심하게 살펴보면서도 자신들은 그토록 심하게 탐닉하는 자들은 가장 잘못 행하는 것이다. 야고보는 여기서 비판자들의 위선을 간접적으로 지적한다. 자신들을 살펴볼 때 가장 중요한 것, 즉 그들의 악한 말하기를 소홀히 했기 때문이다. 다른 이들을 책망하는 자들이 완전한 거룩함에 대한 열심을 가장했지만, 완전하기를 원했다면 혀에서 시작했어야 한다. 혀를 억제하는 것을 전혀 고려하지 않고 반대로 다른 이들을 물어뜯고 찢었으므로, 그들은 단지 꾸며낸 거룩함을 보인 것이다. 이로부터 그들이 주요한 덕을 소홀히 했으므로 모든 이 중에 가장 책망받을 자들이라는 것이 분명하다. 이 연결이 사도의 의미를 우리에게 명확하게 한다.
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- 번역원본
commentary-section/cal-jas-3-2-2(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
3절 카드 ↗
3 We put bits in the horses’ mouths . By these two comparisons he proves that a great part of true perfection is in the tongue, and that it exercises dominion, as he has just said, over the whole life. He compares the tongue, first, to a bridle, and then to a helm of a ship. Though a horse be a ferocious animal, yet he is turned about at the will of its rider, because he is bridled; no less can the tongue serve to govern man. So also with regard to the helm of a ship, which guides a large vessel and surmounts the impetuosity of winds. Though the tongue be a small member, yet it avails much in regulating the life of man. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"
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pericope/per-jas-3-001
절 (explains)
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우리가 말들의 입에 재갈을 물린다. 이 두 가지 비교로 야고보는 참된 완전함의 큰 부분이 혀에 있으며, 방금 말한 것처럼 혀가 온 생애에 걸쳐 지배권을 행사한다는 것을 증명한다. 야고보는 혀를 먼저 재갈에, 그 다음 배의 키에 비교한다. 말이 사나운 동물이지만 재갈을 물리기 때문에 기수의 의지에 따라 방향이 바뀐다. 혀도 마찬가지로 사람을 다스리는 데 쓰일 수 있다. 배의 키도 마찬가지다. 큰 배를 안내하고 바람의 거셈을 이겨낸다. 혀가 작은 지체이지만 사람의 삶을 다스리는 데 있어 많은 것을 할 수 있다.
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- 번역원본
commentary-section/cal-jas-3-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
And boasteth great things . The verb μεγαλαυχεῖν means to boast one’s self, or to vaunt. But James in this passage did not intend to reprove ostentation so much as to show that the tongue is the doer of great things; for in this last clause he applies the previous comparisons to his subject; and vain boasting is not suitable to the bridle and the helm. He then means that the tongue is endued with great power. I have rendered what Erasmus has translated the impetuosity , the inclination , of the pilot or guide; for ὁρμὴ means desire. I indeed allow that among the Greeks it designates those lusts which are not subservient to reason. But here James simply speaks of the will of the pilot. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
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pericope/per-jas-3-001
절 (explains)
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또 자랑하기도 한다. μεγαλαυχεῖν이라는 동사는 스스로를 자랑하거나 뽐낸다는 의미이다. 그러나 야고보는 이 구절에서 허세를 책망하려 한 것이 아니라 혀가 큰일을 하는 자라는 것을 보여주려 했다. 마지막 절에서 야고보는 이전 비교들을 자신의 주제에 적용한다. 허된 자랑은 재갈과 키에 어울리지 않기 때문이다. 따라서 야고보는 혀가 큰 능력을 부여받았다는 것을 의미한다.
에라스무스가 항해사 혹은 안내자의 '충동'으로 번역한 것을 나는 '의향'으로 번역했다. ὁρμή는 욕망을 의미하기 때문이다. 헬라인들 사이에서 그것이 이성에 종속되지 않는 욕망들을 지칭한다는 것을 인정한다. 그러나 여기서 야고보는 단순히 항해사의 의지에 대해 말한다.
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commentary-section/cal-jas-3-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
He now explains the evils which proceed from the neglect of restraining the tongue, in order that we may know that the tongue may do much good or much evil, — that if it be modest and well regulated, it becomes a bridle to the whole life, but that if it be petulant and violent, like a fire it destroys all things. He represents it as a small or little fire , to intimate that this smallness of the tongue will not be a hindrance that its power should not extend far and wide to do harm. 6 . By adding that it is a world of iniquity , it is the same as though he had called it the sea or the abyss. And he suitably connects the smallness of the tongue with the vastness of the world; according to this meaning, A slender portion of flesh contains in it the whole world of iniquity. So is the tongue . He explains what he meant by the term world , even because the contagion of the tongue spreads through every part of life; or rather he shews what he understood by the metaphor fire , even that the tongue pollutes the whole man. He however immediately returns to the fire, and says, that the whole course of nature is set on fire by the tongue. And he compares human life to a course or a wheel: and γένεσις , as before, he takes for nature, ( James 1:23 .) The meaning is, that when other vices are corrected by age or by the succession of time, or when at least then do not possess the whole man, the vice of the tongue spreads and prevails over every part of life; except one prefers to take setting on fire as signifying a violent impulse, for we call that fervid which is accompanied with violence. And thus Horace speaks of wheels, for he calls chariots in battle fervid, on account of their rapidity. The meaning then would be, that the tongue is like untamed horses; for as these draw violently the chariots, so the tongue hurries a man headlong by its own wantonness. (121) When he says that it is set on fire by hell , it is the same as though he had said, that the outrageousness of the tongue is the flame of the infernal fire. (122) For as heathen poets imagined that the wicked are tormented by the torches of the Furies; so it is true, that Satan by the fans of temptations kindles the fire of all evils in the world: but James means, that fire, sent by Satan, is most easily caught by the tongue, so that it immediately burns; in short, that it is a material fitted for receiving or fostering and increasing the fire of hell. (121) “The course of nature,” or the compass of nature, that is, all that is included in nature, means evidently the same with “the whole body” in the preceding clause. There is no sense, compatible with the passage, in what some have suggested, “the whole course of life;” for what idea is conveyed, when we say that the tongue inflames or sets in a flame the whole course of life? But there is an intelligible meaning, when it is said, that the tongue sets in a flame the whole machinery of our nature, every faculty that belongs to man. (122) “A bad tongue is the organ of the devil.” — Estius . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
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pericope/per-jas-3-001
절 (explains)
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야고보는 이제 혀를 억제하지 않는 데서 오는 악들을 설명한다. 혀가 많은 선도 많은 악도 할 수 있다는 것을 알게 하기 위해서이다. 혀가 검손하고 잘 규제된다면 온 삶의 재갈이 되지만, 방자하고 격렬하다면 불처럼 모든 것을 파괴한다는 것을 알게 하기 위해서이다. 야고보는 혀를 작은 불에 비교하는데, 혀의 이 작음이 그 능력이 넓고 멀리 해를 끼치는 것을 방해하지 않는다는 것을 암시하기 위해서이다.
불의의 세계라고 덧붙이는 것은, 마치 그것을 바다나 심연이라고 부른 것과 같다. 야고보는 혀의 작음과 세상의 광대함을 적절히 연결한다. "살점의 작은 부분이 불의의 온 세상을 그 안에 담고 있다"는 의미로. 그러한 것이 혀이다. 야고보는 세계라는 말로 무엇을 의미했는지를 설명한다. 혀의 오염이 삶의 모든 부분에 퍼지기 때문이다. 아니 오히려 불이라는 비유로 무엇을 의미했는지를 보여준다. 혀가 온 사람을 더럽힌다는 것이다.
그러나 야고보는 즉시 불로 돌아와, 본성의 온 과정이 혀로 인해 불타오른다고 말한다. 야고보는 인간의 삶을 과정이나 바퀴에 비교한다. γένεσις는 이전처럼(야고보서 1:23) 본성을 가리킨다. 그 의미는, 다른 악덕들은 나이나 시간의 경과로 교정되거나 적어도 전 인간을 소유하지 않는 반면, 혀의 악덕은 삶의 모든 부분에 퍼지고 만연한다는 것이다. 단, 불타오름을 폭력적인 충동을 의미하는 것으로 보는 것을 선호하는 경우는 제외하고. 우리는 폭력적으로 수반되는 것을 뜨거운 것이라고 부르기 때문이다.
호라티우스도 전투에서 바퀴들을 빠름으로 인해 뜨거운 것이라고 부르며 수레들에 대해 이렇게 말한다. 그러면 그 의미는 혀가 길들여지지 않은 말과 같다는 것이다. 이 말들이 수레를 격렬하게 끌듯이, 혀도 그 자체의 방자함으로 사람을 무작정 내달리게 한다.
야고보가 혀가 지옥의 불로 붙는다고 말할 때, 마치 혀의 난폭함이 지옥 불의 불꽃이라고 말하는 것과 같다. 이방인 시인들이 악인들이 복수의 여신들의 횃불로 고통받는다고 상상했듯이, 사탄이 시험의 바람으로 세상의 모든 악의 불을 점화한다는 것이 참이다. 그러나 야고보는 사탄이 보낸 불이 혀에 의해 가장 쉽게 붙어 즉시 타오른다는 것을 의미한다. 요약하면 혀는 지옥 불을 받거나 키우고 증가시키기에 적합한 재료라는 것이다.
("본성의 과정" 혹은 본성의 범위, 즉 본성에 포함된 모든 것은 이전 절의 "온 몸"과 분명히 같은 의미이다. "삶의 온 과정"이라는 일부의 제안에서는 이 구절과 양립할 수 있는 아무런 의미도 없다. 혀가 삶의 온 과정을 불태운다고 말할 때 어떤 의미가 전달되는가? 그러나 혀가 우리 본성의 온 기계, 즉 사람에게 속한 모든 능력을 불태운다고 말할 때는 이해할 수 있는 의미가 있다.
"나쁜 혀는 마귀의 기관이다." — 에스티우스)
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commentary-section/cal-jas-3-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
7 For every kind of beasts . This is a confirmation of the last clause; for that Satan by the tongue rules most effectively he proves by this — that it can by no means be brought to due order; and he amplifies this by comparisons. For he says that there is no animal so savage or fierce, which is not tamed by the skill of man, — that fishes, which in a manner inhabit another world, — that birds, which are so quick and roving — and that serpents, which are so inimical to mankind, are sometimes tamed. Since then the tongue cannot be restrained, there must be some secret fire of hell hidden in it. What he says of wild beasts, of serpents, and of other animals, is not to be understood of them all; it is enough that the skill of man should subdue and tame some of the most ferocious of them, and also that serpents are sometimes tamed. He refers to present and to past time: the present regards power and capacity, and the past, usage or experience. He hence justly concludes that the tongue is full of deadly poison. Though all these things most suitably refer in the first place to the subject of this passage — that they claim an unreasonable command over others, who labor under a worse vice; yet a universal doctrine may be understood as taught here, — that if we desire to form our life aright, we must especially strive to restrain the tongue, for no part of man does more harm. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
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pericope/per-jas-3-001
절 (explains)
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모든 종류의 짐승들이. 이것은 이전 절의 확증이다. 사탄이 혀를 통해 가장 효과적으로 다스린다는 것을 야고보는 이것으로 증명한다. 혀는 어떤 방식으로도 적절한 질서에 이를 수 없기 때문이다. 야고보는 비교들로 이것을 확대한다. 아무리 사납고 포악한 동물도 인간의 기술로 길들여진다고 말한다. 어떤 의미에서 다른 세계에 사는 물고기들, 그토록 빠르고 방랑하는 새들, 인류에게 그토록 적대적인 뱀들도 때로 길들여진다.
따라서 혀를 억제할 수 없다면, 그 안에는 지옥의 어떤 비밀스러운 불이 숨겨져 있음이 틀림없다. 야고보가 야생 짐승들과 뱀들과 다른 동물들에 대해 말하는 것을 그들 모두에게 적용해서는 안 된다. 인간의 기술이 가장 흉포한 것들 중 일부를 정복하고 길들이며, 또한 뱀들이 때로 길들여진다는 것으로 충분하다. 야고보는 현재와 과거의 시제를 언급한다. 현재는 능력과 역량을, 과거는 습관이나 경험을 가리킨다. 따라서 야고보가 혀가 치명적인 독으로 가득하다고 결론짓는 것은 정당하다.
이 모든 것들이 이 구절의 주제에 가장 적합하게 처음 관련된다 해도, 즉 더 심한 악덕으로 고통받는 자들이 다른 이들에게 대한 불합리한 지배권을 주장한다는 것이라 해도, 여기서 보편적 교훈이 가르쳐지는 것으로 이해될 수 있다. 우리가 삶을 올바르게 형성하기를 원한다면, 특히 혀를 억제하기 위해 힘써야 한다는 것이다. 인간의 어떤 부분도 더 많은 해를 끼치지 않기 때문이다.
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commentary-section/cal-jas-3-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
9 Therewith , or, by it, bless we God . It is a clear instance of its deadly poison, that it can thus through a monstrous levity transform itself; for when it pretends to bless God, it immediately curses him in his own image, even by cursing men. For since God ought to be blessed in all his works, he ought to be so especially as to men, in whom his image and glory peculiarly shine forth. It is then a hypocrisy not to be borne, when man employs the same tongue in blessing God and in cursing men. There can be then no calling on God, and his praises must necessarily cease, when evil-speaking prevails; for it is impious profanation of God’s name, which the tongue is virulent towards our brethren and pretends to praise him. That he may therefore rightly praise God, the view of evil speaking as to our neighbor must especially be corrected. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
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절 (explains)
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그것으로 우리가 주 하나님을 찬송한다. 이것은 그 치명적인 독의 분명한 증거이다. 혀가 이처럼 괴물 같은 변덕스러움으로 자신을 변형시킬 수 있기 때문이다. 하나님을 찬송하는 척하면서 즉시 그분의 형상 안에서 그분을 저주한다. 즉 사람들을 저주함으로써 그분을 저주하는 것이다. 하나님은 그분의 모든 일에서 찬송받으셔야 하므로, 특히 그분의 형상과 영광이 특별히 나타나는 사람에게 있어서도 그러해야 한다.
따라서 하나님을 찬송하는 데 사람들을 저주하는 데 동일한 혀를 쓰는 것은 참을 수 없는 위선이다. 따라서 악한 말하기가 만연하면 어떤 하나님을 부르는 것도 없을 수 있으며, 그분에 대한 찬송도 반드시 그치게 된다. 혀가 우리 형제들에 대해 독살스럽고 그를 찬양하는 척하는 것은 하나님의 이름에 대한 불경스러운 모독이기 때문이다. 그러므로 하나님을 바르게 찬송하기 위해서는 특히 이웃에 대한 악한 말하기의 관행이 교정되어야 한다.
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commentary-section/cal-jas-3-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
This particular truth ought also to be borne in mind, that severe censors discover their own virulence, which they suddenly vomit forth against their brethren whatever curses they can imagine, after having in sweet strains offered praises to God. Were any one to object and say, that the image of God in human nature has been blotted out by the sin of Adam; we must, indeed, confess that it has been miserably deformed, but in such a way that some of its lineaments still appear. Righteousness and rectitude, and the freedom of choosing what is good, have been lost; but many excellent endowments, by which we excel the brutes, still remain. He, then, who truly worships and honors God, will be afraid to speak slanderously of man. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"
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- part_of
pericope/per-jas-3-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이 특별한 진리도 명심해야 한다. 엄격한 비판자들이 자신들의 독성을 드러낸다는 것이다. 하나님께 달콤한 가락으로 찬송을 드린 후, 그들이 상상할 수 있는 모든 저주를 형제들에게 갑자기 토해낸다는 것이다.
인간 본성 안의 하나님의 형상이 아담의 죄로 지워졌다고 반박하는 사람이 있다면, 우리는 실제로 그것이 비참하게 변형되었음을 인정해야 한다. 그러나 그 윤곽의 일부가 아직 남아있는 방식으로. 의로움과 곧음, 그리고 선을 선택하는 자유는 잃어버렸지만, 우리를 짐승들 위에 탁월하게 하는 많은 탁월한 재능들은 아직 남아있다. 그러므로 진실로 하나님을 예배하고 공경하는 자는 사람에 대해 비방적으로 말하는 것을 두려워할 것이다.
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commentary-section/cal-jas-3-10-10(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
11절 카드 ↗
11 Doth a fountain . He adduces these comparisons in order to shew that a cursing tongue is something monstrous, contrary to all nature, and subverts the order everywhere established by God. For God hath so arranged things which are contrary, that inanimate things ought to deter us from a chaotic mixture, sure as is found in a double tongue. (123) (123) There is a different reading at the end of the James 3:12 , adopted by Griesbach , though rejected by Mill and others: οὕτως οὔτε ἁλυχὸν γλυχὺ ποιὢσαι ὕδωρ , “So neither can salt water produce sweet.” This reading is favored by the Syr. and Vulg. , though the words are somewhat different. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-jas-3-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
샘이... 하느냐. 야고보는 이 비교들을 들어 저주하는 혀가 괴상한 것이며, 모든 본성에 반하고, 하나님이 어디서나 세우신 질서를 뒤집는 것임을 보여준다. 하나님은 서로 반대되는 것들을 이렇게 배열하셔서, 생명 없는 것들도 이중 혀에서 발견되는 것과 같은 혼돈스러운 혼합을 우리가 피하도록 경고해야 한다.
(그리에스바흐가 채택하지만 밀과 다른 이들은 거부하는 야고보서 3:12 끝의 다른 읽기가 있다. οὕτως οὔτε ἁλυκὸν γλυκὺ ποιῆσαι ὕδωρ, "그처럼 짠물이 단 것을 낼 수도 없다." 이 읽기는 시리아어와 불가타 역본이 지지하지만, 단어들이 다소 다르다.)
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jas-3-11-11(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
13절 카드 ↗
13 Who is a wise man . As the lust of slandering arises mostly from pride, and as the false conceit of wisdom for the most part generates pride, he therefore speaks here of wisdom. It is usual with hypocrites to exalt and shew off themselves by criminating all others, as the case was formerly with many of the philosophers, who sought glory for themselves by a bitter abuse of all other orders. Such haughtiness as slanderous men swell with and are blinded by, James checked, by denying that the conceit of wisdom, with which men flatter themselves, has in it anything divine; but, on the contrary, he declares that it proceeds from the devil. Then the meaning is, that supercilious censors, who largely indulge themselves, and at the same time spare none, seem to themselves to be very wise, but are greatly mistaken; for the Lord teaches his people far otherwise, even to be meek, and to be courteous to others. They, then, are alone wise in the sight of God, who connect this meekness with an honest conversation; for they who are severe and inexorable, though they may excel others in many virtues, do not yet follow the right way of wisdom. (124) (124) “Who is wise and intelligent among you?” let him by a good conduct shew his works in meekness of wisdom.” The arrangement here is according to what is common in scripture: Wisdom the effect first, then knowledge the cause or what precedes it. In what follows the order is reversed; knowledge distinguishes between good and bad works, and the good ought to be exhibited with that meekness which wisdom dictates. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"
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pericope/per-jas-3-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
지혜롭고 총명한 자가 누구냐. 비방의 욕망은 대부분 교만에서 생기고, 지혜에 대한 거짓 자만심이 대체로 교만을 낳으므로, 야고보는 여기서 지혜에 대해 말한다. 위선자들은 모든 다른 이들을 비난함으로써 스스로를 높이고 돋보이게 하는 것이 일반적이다. 예전에 많은 철학자들이 다른 모든 계층에 대한 신랄한 조롱으로 자신들을 위해 영광을 구했던 것처럼.
비방하는 자들이 부풀어 오르고 그로 인해 눈이 먼 이런 오만함을 야고보는 억제한다. 사람들이 스스로를 치켜세우는 지혜의 자만심 안에는 신성한 것이 아무것도 없다는 것을 부정함으로써이다. 반대로 그것이 마귀에게서 나온다고 선언한다. 따라서 그 의미는, 다른 이들을 심하게 비판하는 오만한 심판자들이, 자신들에게 관대하면서 어느 누구도 용서하지 않으며, 스스로 매우 지혜롭다고 생각하지만 크게 착각하고 있다는 것이다. 주님은 그분의 백성에게 훨씬 다르게, 즉 온유하고 다른 이들에게 정중하도록 가르치시기 때문이다.
따라서 하나님 보시기에 지혜로운 자들은 오직 이 온유함을 정직한 삶과 연결하는 자들이다. 엄격하고 완고한 자들은, 비록 다른 많은 덕에서 탁월할지라도, 아직 지혜의 바른 길을 따르지 않는 것이다.
("너희 중에 지혜롭고 총명한 자가 누구냐? 그는 선한 행실로 지혜의 온유함으로 그 행위들을 보여라." 여기서의 배열은 성경에서 일반적인 것에 따른다. 지혜가 결과로 먼저 오고, 그 다음 원인이나 앞서는 것으로서 지식이 온다. 다음에 오는 것에서 순서가 뒤바뀐다. 지식이 좋은 행위와 나쁜 행위를 구별하고, 좋은 것은 지혜가 명하는 그 온유함으로 보여야 한다.)
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commentary-section/cal-jas-3-13-13(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
14절 카드 ↗
4 But if ye have bitter envying . He points out the fruits which proceed from that extreme austerity which is contrary to meekness; for immoderate rigor necessarily begets mischievous emulations, which presently break forth into contentions. It is, indeed, an improper mode of speaking, to place contentions in the heart; but this affects not the meaning; for the object was to shew that the evil disposition of the heart is the fountain of these evils. He has called envying , or emulation , bitter ; for it prevails not, except when minds are so infected with the poison of malignity, that they turn all things into bitterness. (125) That we may then really glory that we are the children of God, he bids us to act calmly and meekly towards our brethren; otherwise he declares that we are lying in assuming the Christian name. But it is not without reason that he has added the associate of envying, even strife , or contention, for contests and quarrels ever arise from malignity and envy. (125) A similar order as to the words is found here as in the former verse: bitter envying is occasioned by strife of contention. There may be envying without contention, but it is contention that commonly makes it bitter. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"
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절 (explains)
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그러나 너희 마음 속에 독한 시기와 다툼이 있으면. 야고보는 온유함과 반대되는 그 극도의 엄격함에서 나오는 열매들을 가리킨다. 무절제한 엄격함은 반드시 악성 경쟁을 낳고, 이것이 곧 다툼으로 터져 나오기 때문이다. 실제로 다툼을 마음에 두는 것은 부적절한 말하는 방식이다. 그러나 이것이 의미에 영향을 미치지는 않는다. 목적은 마음의 악한 성향이 이 악들의 샘임을 보여주는 것이었기 때문이다.
야고보는 시기나 경쟁을 '독한' 것으로 불렀다. 마음이 악의의 독으로 너무 감염되어 모든 것을 쓴맛으로 바꿀 때만 만연하기 때문이다.
따라서 우리가 하나님의 자녀라고 자랑하기 위해, 야고보는 우리가 형제들에게 차분하고 온유하게 행하라고 권면한다. 그렇지 않으면 야고보는 우리가 그리스도인이라는 이름을 가정하는 데 있어 거짓말하고 있다고 선언한다. 야고보가 시기의 동반자, 즉 다툼이나 분쟁을 덧붙인 것은 이유 없는 일이 아니다. 다툼과 싸움은 항상 악의와 시기에서 생기기 때문이다.
(이전 구절에서와 마찬가지로 단어에 관한 비슷한 순서가 여기서도 발견된다. 독한 시기는 다툼에 의해 야기된다. 다툼 없는 시기가 있을 수 있지만, 보통 그것을 쓴맛으로 만드는 것은 다툼이다.)
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commentary-section/cal-jas-3-14-14(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
15절 카드 ↗
15 This wisdom descendeth not . As hypocrites with difficulty give way, he sharply checked their haughtiness, denying that to be true wisdom with which they were inflated, while they were extremely morose in searching out the vices of others. Conceding to them, however, the term wisdom , he shews by the words he applies to it its true character, and says that it is earthly, sensual, devilish , or demoniac, while true wisdom must be heavenly, spiritual, divine; which three things are directly contrary to the three preceding ones. For James takes it as granted, that we are not wise, except when we are illuminated by God from above through his Spirit. However, then, the mind of man may enlarge itself, all its acuteness will be vanity; and not only so, but being at length entangled in the wiles of Satan, it will become wholly delirious. (126) Sensual , or animal , is in opposition to what is spiritual, as in 1 Corinthians 2:14 , where Paul says that the sensual or animal man receives not the things of God. And the pride of man could not have been more effectually cast down, than when thus is condemned whatever wisdom he has from himself, without the Spirit of God; nay, when from himself a transition is made to the devil. For it is the same as though he had said, that men, following their own sense, or minds, or feelings, soon became a prey to the delusions of Satan. (126) Scott considers that this wisdom was called “earthly,” because it sought earthly distinctions, and was of earthly origin, — “sensual,” or rather “natural,” as the word is rendered in 1 Corinthians 2:14 , because it was the result of such principles as natural men are actuated by, such as envy and ambition, — “and devilish,” because it came first from the devil, and constituted the image of his pride, ambition, malignity, and falsehood. The word “sensual” has led some to suppose that the reference is to sensuality, the gratification of carnal lusts: but there is nothing in the passage that favors this view. The only things mentioned are envy and a contentious spirit, things which belong to natural man. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"
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절 (explains)
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이러한 지혜는 위로부터 내려오는 것이 아니다. 위선자들은 어렵게 양보하므로, 야고보는 그들의 오만함을 날카롭게 억제한다. 다른 이들의 악덕을 찾는 데 극도로 무뚝뚝하면서 스스로에게는 크게 탐닉하는 그들이 부풀어 있던 것, 즉 지혜의 자만심 안에 참된 지혜가 없다고 부정함으로써이다. 그러나 야고보는 그들에게 지혜라는 단어를 양보하면서, 자신이 적용하는 단어들로 그것의 참된 성격을 보여준다. 그것이 세상적이고 육신적이며 마귀적이라고 말한다. 반면 참된 지혜는 하늘적이고 영적이며 신성해야 한다. 이 세 가지는 앞의 세 가지와 정반대이다.
야고보는 하나님에 의해 위로부터 그분의 성령을 통해 비추어지지 않으면 우리가 지혜롭지 않다는 것을 당연하게 받아들인다. 따라서 인간의 마음이 아무리 크게 발전하더라도, 그 모든 예리함은 허망한 것이다. 그뿐만 아니라 사탄의 계략에 엉키게 되면 결국 완전히 제정신을 잃게 된다.
'육신적'이나 '동물적'은 영적인 것과 대조되는데, 고린도전서 2:14에서 바울이 육신적 혹은 동물적인 사람은 하나님의 것들을 받지 못한다고 말하는 것처럼. 인간의 교만은 하나님의 성령 없이 자신으로부터 가진 지혜가 무엇이든 정죄될 때보다 더 효과적으로 낮추어질 수 없었다. 아니, 자기 자신으로부터 마귀로 전이가 이루어질 때. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. 자신의 감각이나 마음이나 느낌을 따르는 사람들은 곧 사탄의 망상의 먹이가 된다는 것이다.
(스콧은 이 지혜가 세상적 구별을 구하고 세상적 기원을 가지기 때문에 "세상적"이라고 불렸고, 자연인이 시기와 야심 같은 원리들에 의해 움직이는 결과이기 때문에 "육신적" 혹은 오히려 고린도전서 2:14에서처럼 "자연적"으로 번역되어야 한다고 생각한다. 그리고 마귀에게서 처음으로 왔고 그의 교만과 야심과 악의와 거짓의 형상을 구성하기 때문에 "마귀적"이라고 불렸다고 본다. "육신적"이라는 단어는 일부가 육욕, 즉 육신적 욕망의 만족에 대한 언급이 있다고 생각하게 만들었다. 그러나 이 견해를 지지하는 것은 이 구절에 아무것도 없다. 언급된 유일한 것들은 시기와 다투는 심령이며, 이는 자연적 인간에게 속한 것들이다.)
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commentary-section/cal-jas-3-15-15(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
16절 카드 ↗
16 For where envying is . It is an argument from what is contrary; for envying, by which hypocrites are influenced, produces effects contrary to wisdom. For wisdom requires a state of mind that is calm and composed, but envying disturbs it, so that in itself it becomes in a manner tumultuous, and boils up immoderately against others. Some render ἀκαταστασία inconstancy, and sometimes it means this, but as it signifies also sedition and tumult, perturbation seems the most suitable to this passage. For James meant to express something more than levity, even that the malignant and the slanderer does everything confusedly and rashly, as though he were beside himself; and hence he adds, every evil work return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"
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절 (explains)
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시기와 다툼이 있는 곳에는. 이것은 반대에서 나온 논거이다. 위선자들이 영향받는 시기는 지혜와 반대되는 효과를 낳기 때문이다. 지혜는 차분하고 고요한 마음의 상태를 요구하지만, 시기는 그것을 방해하여 그 안에서 어떤 의미에서 소란스럽게 되고 다른 이들에 대해 지나치게 끓어오르게 된다. 어떤 이들은 ἀκαταστασία를 불안정함으로 번역하는데, 때로는 이것을 의미하지만 선동과 소란도 의미하므로, 이 구절에는 불안이 가장 적합한 것처럼 보인다.
야고보는 단순한 경솔함보다 더 많은 것을 표현하려 했다. 악의적이고 비방하는 자가 마치 제정신이 아닌 것처럼 혼란스럽고 무모하게 모든 것을 한다는 것이다. 따라서 야고보는 모든 악한 행위를 덧붙인다.
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commentary-section/cal-jas-3-16-16(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
17절 카드 ↗
17 But the wisdom which is from above . He now mentions the effects of celestial wisdom which are wholly contrary to the former effects. He says first that it is pure ; by which term he excludes hypocrisy and ambition. (127) He, in the second place, calls it peaceable , to intimate that it is not contentious. In the third place, he calls it kind or humane, that we may know that it is far away from that immoderate austerity which tolerates nothing in our brethren. He also calls it gentle or tractable; by which he means that it widely differs from pride and malignity. In the last place, he says that it is full of mercy , etc., while hypocrisy is inhuman and inexorable. By good fruits he generally refers to all those duties which benevolent men perform towards their brethren; as though he had said, it is full of benevolence. It hence follows, that they lie who glory in their cruel austerity. But though he had sufficiently condemned hypocrisy, when he said that wisdom is pure or sincere; he makes it more clear by repeating the same thing at the end. We are hence reminded, that for no other reason are we beyond measure morose or austere, but this, because we too much spare ourselves, and connive at our own vices. But what he says, without discerning ( sine dijudicatione ,) seems strange; for the Spirit of God does not take away the difference between good and evil; nor does he render us so senseless as to be so void of judgment as to praise vice, and regard it as virtue. To this I reply, that James here, by discerning or distinguishing refers to that overanxious and overscrupulous inquiry, such as is commonly carried on by hypocrites, who too minutely examine the sayings and doings of their brethren, and put on them the worst construction. (128) (127) “Pure,” ἁγνή , is to be understood according to what the context contains. It means what is free from taint or pollution: the kind of taint must be learnt from the passage. The wisdom from above is contrasted with the wisdom from below: the latter has envy and contention; the former is “pure,” being free from envy, and is “peaceable.” (128) The word ἀδιύκριτος is found only here, and has been variously rendered, because the verb from which it comes has various meanings, — to discern, to make a difference, to judge, to examine, to contend or litigate, and to doubt. It is rendered by the Vulg. , as “not judging” — uncensorious; by Beza , “without contending” — incontroversial; by Erasmus , “making no difference” — impartial; and by Hammond , “not doubting,” i.e. , as to the faith. “Uncensorious,” or, “impartial;” seems the most suitable rendering; not given to rashness in judging of others, or not shewing respect of persons, previously condemned in James 2:1 . Then follows “undissembling,” not saying one thing and meaning another. There seems to be a complete contrast between the two kinds of wisdom. The wisdom from above is not envious, but pure; is not contentious, but peaceable; does not create confusion, but is patient and conciliatory; and instead of producing “every evil work,” it is full of mercy or benevolence, and of the fruits of benevolence, being not censorious or partial in judgment, and not dissembling, or acting dishonestly. By this comparison, we see what were some of the things included in “every evil work;” they were the reverse of mercy or benevolence, and its fruits, even censoriousness or partiality, and dissimilation. And yet those who exhibited all those evil things thought that they had wisdom! and even gloried in it! return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"
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절 (explains)
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오직 위로부터 난 지혜는. 야고보는 이제 이전 효과들과 완전히 반대되는 하늘적 지혜의 효과들을 언급한다. 야고보는 첫째로 그것이 '성결하다'고 말한다. 이 단어로 위선과 야심을 배제한다. 둘째로 그것을 '화평하다'고 불러, 다투지 않는다는 것을 암시한다. 셋째로 그것을 '친절하거나 인정있다'고 불러, 형제들에 있어 아무것도 용납하지 않는 그 무절제한 엄격함과 전혀 다르다는 것을 알게 하기 위해서이다. 또한 그것을 '온순하거나 다루기 쉽다'고도 부르는데, 이것으로 교만과 악의와 크게 다르다는 것을 의미한다.
마지막으로 그것이 '자비가 넘친다'고 말한다. 반면 위선은 냉혹하고 완고하다. '좋은 열매'로 야고보는 인자한 사람들이 형제들을 향해 행하는 모든 의무를 일반적으로 가리킨다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "그것은 인자함으로 가득하다." 따라서 잔인한 엄격함을 자랑하는 자들은 거짓말하고 있다는 결론이 나온다.
야고보가 지혜가 순수하거나 진실하다고 말할 때 위선을 충분히 정죄했지만, 끝에서 같은 것을 반복함으로써 더 분명하게 한다. 이로부터 우리는, 우리가 지나치게 무뚝뚝하거나 엄격한 유일한 이유는 우리 자신을 너무 아끼고 우리 자신의 악덕들을 눈감아주기 때문임을 상기받는다.
그러나 야고보가 '판단함이 없이'(sine dijudicatione)라고 말하는 것은 이상해 보인다. 하나님의 성령은 선악의 차이를 없애지 않기 때문이다. 그분은 우리를 악덕을 칭찬하고 그것을 덕으로 여길 만큼 판단력이 없게 만들지 않으신다. 이에 대해 나는 이렇게 답한다. 야고보는 여기서 판단하거나 구별함으로써 위선자들이 일반적으로 행하는 그 과도하게 불안하고 과도하게 까다로운 탐구를 가리킨다. 위선자들은 형제들의 말과 행동을 너무 세세하게 살피고 가장 나쁘게 해석하기 때문이다.
('순수한', ἁγνή는 문맥이 담고 있는 것에 따라 이해해야 한다. 이것은 오염이나 더러움에서 자유로운 것을 의미한다. 오염의 종류는 이 구절에서 배워야 한다. 위로부터의 지혜는 아래로부터의 지혜와 대조된다. 후자는 시기와 다툼이 있다. 전자는 "순수하니", 시기에서 자유롭고 "화평하다."
ἀδιάκριτος는 여기서만 발견되며, 그것에서 나오는 동사가 다양한 의미를 가지므로 다양하게 번역되었다. 식별하다, 차이를 만들다, 판단하다, 조사하다, 다투거나 소송하다, 의심하다. 불가타 역본에서는 "판단하지 않는" — 비판적이지 않음으로, 베자는 "다투지 않는" — 논쟁을 좋아하지 않음으로, 에라스무스는 "차이를 만들지 않는" — 공평함으로, 해먼드는 "의심하지 않는", 즉 신앙에 관해서로 번역한다.
"비판적이지 않음" 혹은 "공평함"이 가장 적합한 번역인 것처럼 보인다. 다른 이들을 판단하는 데 있어 경솔하지 않음, 혹은 야고보서 2:1에서 이미 정죄된 사람을 외모로 취함을 보이지 않음. 그 다음에 "위선이 없음"이 따르는데, 한 가지를 말하고 다른 것을 의미하지 않는 것이다. 두 종류의 지혜 사이에 완전한 대조가 있는 것처럼 보인다. 위로부터의 지혜는 시기하지 않고 순수하며, 다투지 않고 화평하며, 혼란을 일으키지 않고 인내하고 화해시킨다. "모든 악한 행위"를 낳는 대신, 자비 혹은 인자함으로, 인자함의 열매들로 가득하며, 판단에 있어 비판적이지 않거나 공평하고, 위선적이거나 불성실하게 행동하지 않는다. 이 비교로 우리는 "모든 악한 행위"에 포함된 것들이 무엇인지 본다. 그것들은 자비 혹은 인자함과 그 열매들의 반대이다. 즉 비판적임 혹은 편파적임, 그리고 위선이다. 그러나 그 모든 악한 것들을 보인 자들이 자신들에게 지혜가 있다고 생각했다! 심지어 그것을 자랑했다!)
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commentary-section/cal-jas-3-17-17(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
18절 카드 ↗
18 And the fruit of righteousness . This admits of two meanings, — that fruit is sown by the peaceable, which afterwards they gather, — or, that they themselves, though they meekly tolerate many things in their neighbors, do not yet cease to sow righteousness. It is, however, an anticipation of an objection; for they who are carried away to evil speaking by the lust of slandering, have always this excuse, “What! can we then remove evil by our courteousness?” Hence James says, that those who are wise according to God’s will, are so kind, meek, and merciful, as yet not to cover vices nor favor them; but on the contrary in such a way as to strive to correct them, and yet in a peaceable manner, that is, in moderation, so that union is preserved. And thus he testifies that what he had hitherto said tends in no degree to do away with calm reproofs; but that those who wish to be physicians to heal vices ought not to be executioners. He therefore adds, by those who make peace ; which ought to be thus explained: they who study peace, are nevertheless careful to sow righteousness; nor are they slothful or negligent in promoting and encouraging good works; but they moderate their zeal with the condiment of peace, while hypocrites throw all things into confusion by a blind and furious violence. return to ' Top of Page ' James Jas 2 James Jas James Jas 4 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on James 3". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ james-3.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlinear Study Bible Hebrew Old Testament Greek Old and New Testament Strong's Interlinear Search Whole Bible ---------------- Old Testament New Testament ---------------- Books of Law Book
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의의 열매. 이것은 두 가지 의미를 인정한다. 화평한 자들이 나중에 거두는 열매를 심는다는 것, 혹은 그들이 형제들에게 많은 것을 온유하게 용납할지라도 의를 뿌리는 것을 그치지 않는다는 것이다. 그러나 이것은 반론에 대한 선취이다. 비방의 욕망으로 악한 말하기로 끌려가는 자들은 항상 이 변명을 가지고 있기 때문이다. "그러면! 우리가 정중함으로 악을 제거할 수 있는가?"
따라서 야고보는 하나님의 뜻에 따라 지혜로운 자들이, 악덕들을 덮거나 그것들에 편들지 않을 만큼 친절하고 온유하고 자비롭지만, 반대로 그것들을 교정하기 위해 힘쓰지만 화평한 방식으로, 즉 온화하게, 그리하여 연합이 보존될 수 있도록 한다고 말한다. 따라서 야고보는 지금까지 말한 것이 차분한 책망을 없애는 데 전혀 도움이 되지 않는다는 것을 증언한다. 악덕을 고치는 의사가 되기를 원하는 자들이 집행자가 되어서는 안 된다는 것이다.
따라서 야고보는 화평을 만드는 자들에 의해서라고 덧붙인다. 이렇게 설명해야 한다. 화평을 구하는 자들은, 그럼에도 불구하고 의를 심기 위해 주의한다는 것이다. 선한 행위를 증진하고 장려하는 데 있어 게으르거나 소홀하지 않다는 것이다. 그러나 그들은 위선자들이 맹목적이고 격렬한 폭력으로 모든 것을 혼란에 빠뜨리는 동안, 자신들의 열심을 화평의 양념으로 조절한다는 것이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-jas-3-18-18(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역