주석[칼빈] — 야고보서 2장 · 행함이 있는 믿음

이 책망은 처음에는 가혹하고 불합리해 보인다. 세상에서 높은 자들을 공경하는 것이 예의의 의무 중 하나이며 소홀히 해서는 안 되기 때문이다. 더 나아가 사람을 외모로 취하는 것이 악하다면, 종들은 모든 복종에서 해방되어야 할 것이다. 바울은 자유와 종살이를 삶의 조건으로 여기기 때문이다. 관료에 대해서도 같은 생각이 들 것이다.

그러나 이 질문들의 해결책은 어렵지 않다. 야고보가 쓴 것을 분리하지 않으면. 야고보는 단순히 부유한 자들에게 공경을 표하는 것을 반대하는 것이 아니라, 그것이 가난한 자를 멸시하거나 비난하는 방식으로 이루어지는 것을 반대하는 것이다. 이것은 야고보가 사랑의 규칙에 대해 말할 때 더 분명해질 것이다.

그러므로 여기서 정죄된 사람을 외모로 취하는 것은 부유한 자를 너무 높여 가난한 자에게 잘못이 행해지는 그것임을 기억하자. 야고보는 이것을 문맥을 통해서도 분명히 보여준다. 가난한 자를 멸시하면서 부유한 자에게 보이는 공경은 확실히 야심찬 것이며 허영으로 가득 찬 것이다. 이 세상의 가면들만이 높이 평가받을 때 야심과 허영이 지배함도 의심할 여지가 없다.

하나님의 나라의 상속자로 여겨지는 사람은 타락한 자들을 무시하고 하나님을 경외하는 자들을 공경하는 자임을 이 진리는 기억해야 한다(시편 15:4). 그러므로 여기서 반대의 악덕, 즉 재물만을 존중하여 누군가 악한 자를 공경하고 선한 자를 불명예스럽게 대하는 것이 정죄된다.

"부유한 자를 공경하는 자는 죄를 짓는다"고 읽는다면 그 문장은 불합리할 것이다. 그러나 "부유한 자만을 공경하고 가난한 자를 멸시하며 그를 경멸로 대하는 자는 죄를 짓는다"고 읽으면, 경건하고 참된 교훈이 된다.

믿음을 가지지 말라... 사람을 외모로 취함으로써. 야고보는 사람을 외모로 취하는 것이 그리스도에 대한 믿음과 상충하여 둘이 함께할 수 없다는 것을 의미한다. 이는 옳다. 믿음으로 우리는 그리스도가 으뜸을 차지하시는 하나의 몸으로 연합되기 때문이다. 따라서 세상의 화려함이 그리스도가 어떤 분이신지를 가릴 만큼 두드러질 때, 그것은 믿음이 거의 활력이 없다는 증거이다.

τῆς δόξης를 "존중 때문에"(ex opinione)로 번역함에 있어 나는 에라스무스를 따른다. 비록 "영광"으로 번역한 옛 해석자를 비난할 수는 없는데, 그 단어가 둘 다를 의미하기 때문이다. 그것은 그리스도에게도 적절히 적용될 수 있으며, 그것도 본문의 의도에 따라 그러하다. 그리스도의 밝음이 너무나 위대하여, 만약 그것이 우리의 눈을 비춘다면 세상의 모든 영광들을 쉽게 꺼버린다. 따라서 세속적인 영광에 대한 감탄이 우리를 사로잡을 때 우리가 그리스도를 적게 여긴다는 결론이 나온다. 그러나 다른 해석도 매우 적합하다. 재물이나 명예의 존중이 우리의 눈을 현혹할 때, 진리는 억눌리는데, 진리만이 지배해야 하기 때문이다. 적절하게 앉는다는 것은 명예롭게 앉는다는 뜻이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그러면 너희가 스스로 차별을 두는 것이 아니냐? 혹은, 너희가 스스로 정죄받는 것이 아니냐? 이것은 긍정적으로도 의문문으로도 읽힐 수 있으나 의미는 같다. 야고보는 그들이 그토록 큰 악에서 기뻐하고 탐닉했다는 것으로 잘못을 확대한다.

의문문으로 읽힌다면 그 의미는 이것이다. "여러분 자신의 양심이 여러분을 유죄로 붙들고 있지 않습니까? 다른 재판관이 필요 없을 만큼?" 긍정문을 선호한다면 이렇게 말하는 것과 같다. "이런 악도 일어나는데, 너희는 죄를 짓는다고 생각하지도 않으며, 너희의 생각이 실제로 그러한 만큼 사악한지도 모른다."

(이것은 일반적으로 의문문으로 인정된다. "그리고 너희는 너희 자신 안에서, 혹은 너희 자신들 사이에서 차별을 두지 않느냐? 사악한 생각들을 가진 재판관들이 되지 않느냐?" 문자적으로 "사악한 생각들의 재판관들"로, 이것을 소유격이라고 일컫는다. 또는 "사악한, 즉 거짓된 추론들의 재판관들이 되지 않느냐?"로 번역될 수 있다. 혹은 베자가 번역하듯이 "재판관들이 되어 거짓으로 추론하지 않느냐?" 부자는 선하고 가난한 자는 악하다고 결론짓는다. 베자와 다른 이들은 διακρίνομαι가 결코 재판받거나 정죄받는다는 의미가 아니라 구별하고, 차별하고, 다름을 만들며, 또한 다투고 의심한다는 의미라고 말한다. 여기서 만들어진 차이는 보여준 사람을 외모로 취하는 것이었고, 그들은 자신들 안에서, 자신들의 마음에서, 그들이 가졌던 비뚤어지거나 거짓된 생각이나 추론들을 통해 이 차이를 만들었다. 이 편애들은 교회의 회원들에게가 아니라 그들의 집회에 우연히 올 수 있는 이방인들에게 보여진 것으로 보인다.)

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-4-4 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

내 사랑하는 형제들아 들으라. 야고보는 이제 이중 논거로, 가난한 자를 위해 부유한 자를 멸시한 것이 잘못임을 증명한다. 첫 번째는, 하나님이 높이시는 자들을 낮추고 그분이 공경하시는 자들을 비난으로 대하는 것은 어울리지 않고 수치스럽다는 것이다. 하나님이 가난한 자들을 공경하시므로, 그들을 거부하는 모든 사람은 하나님의 질서를 뒤집는 것이다.

다른 논거는 공통된 경험에서 가져온다. 부유한 자들이 대부분 선하고 죄 없는 자들을 괴롭히므로, 그들이 행하는 잘못에 대한 그런 보상, 즉 그들이 우리에게 해를 끼침에도 가난한 자들보다 우리에게 더 인정받는 것은 매우 불합리하다. 야고보가 이 두 가지 점을 어떻게 다루는지 이제 살펴볼 것이다.

하나님이 이 세상의 가난한 자들을 택하지 않으셨느냐? 물론 그들만을 택하신 것은 아니지만, 하나님은 그들로부터 시작하기를 원하셨다. 부유한 자들의 교만을 꺾기 위하여. 바울도 이렇게 말한다. 하나님이 세상에서 많은 귀한 자들도, 많은 능력 있는 자들도 아니라, 능력 있는 자들을 부끄럽게 하려고 연약한 자들을 택하셨다고(고린도전서 1:25). 요컨대, 하나님이 부유한 자들과 함께 가난한 자들에게도 은혜를 부어주시지만, 그분의 뜻은 이들을 저들보다 더 높여 능력 있는 자들이 스스로를 치켜세우지 않도록, 또한 천하고 모호한 자들이 자신들이 무엇인지를 하나님의 자비에 돌리도록, 양자 모두가 온유함과 겸손으로 훈련받도록 하기 위함이다.

믿음에 있어 부유한 자들은 믿음의 위대함으로 풍요로운 자들이 아니라, 하나님이 믿음으로 받는 그분의 성령의 다양한 선물들로 풍요롭게 하신 자들이다. 주님이 모든 이에게 관대하게 대하시므로, 각 사람은 자신의 믿음의 분량에 따라 그분의 선물의 참여자가 된다는 것이 확실하다. 우리가 비어있거나 부족하다면, 그것은 우리 믿음의 결핍을 증명한다. 우리가 믿음의 품을 넓히기만 하면, 하나님은 언제나 그것을 채울 준비가 되어 계시기 때문이다.

야고보는 나라가 하나님을 사랑하는 자들에게 약속되었다고 말한다. 그 약속이 사랑에 달려있다는 것이 아니라, 우리가 하나님에 의해 영원한 생명의 소망으로 부름 받은 것이 이 조건에서, 즉 우리가 그분을 사랑하도록 부름 받았다는 것을 상기시키기 위함이다. 따라서 시작이 아니라 목적이 여기서 가리켜진다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-5-5 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

부유한 자들이... 아니냐. 야고보는 부유한 자들의 불의한 다스림을 제시함으로써 그들로 하여금 복수하도록 자극하는 것처럼 보인다. 불의하게 다루어진 자들이 같은 것으로 같은 것을 갚도록. 그러나 우리는 어디서나 우리에게 해를 끼치는 자들에게 선을 행하라고 명령받는다. 야고보의 목적은 달랐다. 야고보는 단지 야심으로 자신들의 처형자들을 공경하고 동시에 자신들의 친구들, 적어도 그들로부터 전혀 해를 입지 않은 자들을 해쳤던 자들에게 이유나 판단이 없었다는 것을 보여주기를 원했다.

이로부터 그들의 허영이 더 충분히 드러났으니, 친절한 행위들에 의해서도 움직이지 않았기 때문이다. 그들은 단지 부유하기 때문에 부유한 자들을 감탄했다. 아니, 자신들의 손해를 보며 불의하고 잔인하다고 발견한 자들에게 비굴하게 아첨했다. 물론 의롭고 온유하며 모든 불의를 미워하는 부유한 자들이 있다. 그러나 그런 사람들은 드물다. 야고보는 대부분 일반적으로 일어나는 것, 그리고 매일의 경험이 사실임을 증명하는 것을 언급하고 있다. 사람들이 일반적으로 잘못된 일을 하는 데 자신들의 권력을 사용하므로, 누구든 권력이 많을수록 더 나쁘고 이웃에게 더 불의하게 된다. 그러므로 부유한 자들은 자신들과 같은 계급의 사람들 사이에서 어디서나 우세한 오염을 피하기 위해 더욱 주의해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-6-6 (Calvin, PD)
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좋은 이름. 나는 야고보가 여기서 하나님과 그리스도의 이름을 가리키는 것임을 의심하지 않는다. 그는 "너희가 불리어지는 바"라고 말하는데, 기도에서처럼이 아니라(성경이 때때로 그렇게 말하듯이), 고백에 의해서이다. 마치 창세기 48:16에서 아버지의 이름이 자손 위에 불린다고 하고, 이사야 4:1에서 남편의 이름이 아내 위에 불린다고 하는 것처럼. 그러므로 이것은 야고보가 이렇게 말하는 것과 같다. "너희가 영광으로 여기거나 그것으로 불리는 것을 명예로 여기는 그 좋은 이름을. 만약 그들이 교만하게 하나님의 영광을 비방한다면, 그들이 그리스도인들에게 공경받는 것이 얼마나 부당한가!"

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 더 분명한 설명이 따른다. 야고보는 이전 책망의 원인을 명시적으로 지적한다. 그들이 부유한 자들에게 사랑에서가 아니라 반대로 그들의 호의를 얻으려는 헛된 욕망에서 공손하게 주의를 기울였기 때문이다. 이것은 미리 말함으로써 다른 편의 변명을 차단하는 것이다. 불합리하게 자신을 복종시키는 자를 비난해서는 안 된다고 반박할 수 있었기 때문이다.

야고보는 이것이 참이라는 것을 인정하지만, 그들이 이웃에 대한 사랑에서가 아니라 사람을 외모로 취함에서 이 경의의 복종을 보인 것이므로 그것은 거짓 구실이었다는 것을 보여준다. 따라서 첫 번째 절에서 야고보는 우리가 이웃에게 행하는 사랑의 의무로서 옳고 칭찬받을 만한 것을 인정한다. 두 번째 절에서 야고보는 사람을 외모로 취하는 야심찬 것이 이런 종류로 여겨져서는 안 된다고 부정한다. 율법이 규정하는 것과 크게 다르기 때문이다.

이 대답의 핵심은 '이웃'과 '사람을 외모로 취함'이라는 단어들에 달려있다. 마치 야고보가 이렇게 말하는 것처럼. "네가 하는 일에 일종의 사랑이 있다고 주장한다면, 이것은 쉽게 반박될 수 있다. 하나님은 우리에게 이웃을 사랑하라고 하시지, 사람을 외모로 취하라고 하시지 않는다." 더 나아가 '이웃'이라는 단어는 모든 인류를 포함한다. 그러므로 자신의 변덕에 따라 매우 적은 수만 공경받아야 하고 나머지는 지나쳐야 한다고 말하는 자는 하나님의 율법을 지키는 것이 아니라 자신의 마음의 부패한 욕망에 굴복하는 것이다.

하나님은 이방인들과 원수들을, 그리고 가장 비천한 자들까지 모두를 우리에게 특별히 명하신다. 사람을 외모로 취하는 것은 이 교훈과 완전히 반대이다. 따라서 야고보가 사람을 외모로 취하는 것이 사랑과 상충한다고 단언하는 것은 옳다.

왕도의 율법을 지키면. 여기서 나는 율법을 단순히 삶의 규범으로 받아들인다. 그것을 이루거나 수행한다는 것은 진실한 마음의 온전함으로, 그리고 이른바 완전하게 지키는 것이다. 야고보는 그런 지킴을 부분적인 준수와 대조시킨다. '왕도의' 율법이라고 불리는 것은 왕도의 길처럼, 즉 평탄하고 곧고 평평한 것으로, 암묵적으로 굴곡진 샛길과 우회로와 대조된다. 그러나 내가 생각하기에 그들이 부유한 자들에게 드렸던 노예적 복종에 대한 암시가 있다. 진실하게 자신의 이웃을 섬김으로써 자유인이 될 뿐 아니라 왕처럼 살 수 있었을 때에.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

두 번째로 사람을 외모로 취하는 자들이 율법으로 유죄 판결받거나 책망받는다고 말할 때, 율법은 그것의 적절한 의미대로 받아들여진다. 하나님의 명령에 의해 모든 인간을 받아들이라고 명령받으므로, 몇 가지 예외를 두고 나머지 모두를 거부하는 자는 하나님의 명을 어기고, 또한 그분의 질서를 뒤집는 것이다. 따라서 율법의 범죄자라고 불리는 것이 마땅하다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

누구든지 온 율법을 지켜도. 야고보가 유일하게 의미하는 것은, 하나님이 예외를 두고 공경받으시지 않을 것이며, 우리가 그분의 율법에서 우리에게 덜 기쁜 것을 잘라내도록 허용하지 않으신다는 것이다.

처음 보기에 이 문장은 어떤 이들에게 가혹하게 보인다. 마치 사도가 모든 죄를 동등하게 만드는 스토아 철학자들의 역설을 지지하고, 한 가지에 범죄한 자가 온 삶이 죄악으로 가득한 자와 동등하게 처벌받아야 한다고 주장하는 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 문맥에서 그런 생각이 야고보의 마음에 들어가지 않았다는 것이 분명하다.

어떤 말이 하는 이유를 항상 관찰해야 한다. 야고보는 야심으로 그들 중 일부만 선택하고 나머지를 소홀히 할 때 이웃이 사랑받지 않는다고 부정한다. 이것을 그는 이렇게 증명한다. 하나님의 명령에 따라 동등하게 드려지지 않을 때 그것은 하나님에 대한 순종이 아니라는 것이다. 따라서 하나님의 규칙이 명확하고 완전하므로, 우리는 완전함을 고려해야 한다. 그리하여 하나님이 연결하신 것을 함부로 분리하는 자가 없도록. 그러므로 우리가 올바르게 하나님께 순종하기를 원한다면 일관성이 있어야 한다.

예를 들어, 재판관이 열 건의 도둑질을 처벌하고 한 사람을 처벌하지 않는다면, 그는 자신의 마음의 불의함을 드러내는 것이다. 범죄들에 대해서보다 사람들에 대해 분개하는 것을 보여주기 때문이다. 한 사람에게서 정죄하는 것을 다른 사람에게서는 용서하기 때문이다.

따라서 우리는 야고보의 의도를 이해한다. 우리가 하나님의 율법에서 우리에게 덜 동의하는 것을 잘라낸다면, 다른 부분에서는 순종할지라도, 우리는 모든 것에 유죄가 된다는 것이다. 한 부분에서 온 율법을 어기기 때문이다. 야고보가 당면한 주제에 이것을 적용하지만, 그것은 일반 원칙에서 가져온 것이다. 하나님은 우리에게 삶의 규칙을 규정하셨으며, 그것을 절단하는 것은 허용되지 않는다. "이것이 길이니 이 길로 가라"고 율법의 일부에 대해서는 말하지 않기 때문이다. 또한 율법은 보편적 순종 외에는 보상을 약속하지 않는다. 그러므로 그들이 부분적 의로움이라고 부르는 것을 공로로 여기는 스콜라 신학자들은 어리석다. 이 구절과 많은 다른 구절들이 완전한 율법 순종 외에는 의로움이 없다는 것을 분명히 보여주기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

말씀하신 이가. 이것은 이전 구절의 증명이다. 각각의 명령보다는 입법자를 고려해야 하기 때문이다. 하나님의 의로움은 불가분의 몸으로서 율법 안에 담겨 있다. 그러므로 율법의 한 조항을 어기는 자는, 그가 할 수 있는 한에서, 하나님의 의로움을 파괴하는 것이다. 더 나아가, 한 부분에서와 마찬가지로 모든 부분에서 하나님의 뜻은 우리의 순종을 시험하는 것이다.

따라서 어떤 명령에 대해서든 범죄하는 자는 누구나 율법의 범죄자이다. "이것을 온전히 이루지 아니하는 자는 저주를 받을 것이라"는 말씀대로(신명기 27:26). 우리는 또한 야고보에 따르면 율법의 범죄자와 모든 것에 유죄인 자가 같은 의미임을 안다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그러므로 너희는 말하기를. 어떤 이들은 이 설명을 준다. 그들이 스스로를 너무 편하게 여겼으므로 옳은 재판석으로 소환된다. 사람들은 신성한 율법의 심판에서 물러나기 때문에 자신들의 기준에 따라 스스로를 용서하기 때문이다. 야고보는 모든 행동과 말이 거기서 설명되어야 한다고 상기시키는데, 하나님이 그분의 율법에 따라 세상을 심판하실 것이기 때문이다.

그러나 그런 선언이 그들에게 지나친 두려움을 심어줄 수 있으므로, 가혹하다고 생각했을 것을 교정하거나 완화하기 위해 야고보는 '자유의 율법'을 덧붙인다. 바울의 말씀을 우리는 알기 때문이다. "율법 아래 있는 자마다 저주 아래 있다"(갈라디아서 3:10). 따라서 율법의 심판은 그 자체로 영원한 사망에 대한 정죄이다. 그러나 야고보는 '자유'라는 단어로 우리가 율법의 엄격함에서 자유롭게 되었음을 의미한다.

이 의미가 전혀 어울리지 않는 것은 아니지만, 바로 뒤따르는 것을 더 자세히 살펴본다면 야고보가 다른 것을 의미했음을 알 것이다. 그 의미는 이와 같다. "율법의 엄격함을 겪기를 원하지 않는다면, 너희는 이웃에게 덜 엄격해야 한다. 자유의 율법은 우리를 율법의 저주에서 구해주는 하나님의 자비와 같기 때문이다." 따라서 이 구절은 이어지는 것, 즉 연약함을 견뎌주는 의무에 대해 말하는 것과 함께 읽어야 한다. 분명 전체 구절은 이렇게 잘 읽힌다. "우리 중 누구도 율법의 엄격한 엄격함에서 구원받고 해방되지 않으면 하나님 앞에 설 수 없으므로, 우리는 마지막까지 모두가 필요로 하는 하나님의 관대함이나 자비를 너무 심한 가혹함으로 배제하지 않도록 행해야 한다."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

심판을 받으리라. 이것은 야고보가 언급했던 두 번째 설명을 완전히 확증하는, 마지막 구절의 당면한 주제에 대한 적용이다. 우리가 하나님의 자비만으로 서므로, 주님 자신이 우리에게 명하시는 자들에게 그것을 보여야 한다는 것을 보여주기 때문이다. 인자함과 선의에 대한 독특한 칭찬이 있다. 우리가 형제들에게 그렇게 한다면 하나님이 우리에게 자비로우실 것이라고 약속하시기 때문이다.

우리의 자비가 아무리 크더라도 인간에게 보인 것이 하나님의 자비를 받을 공로가 된다는 것이 아니다. 하나님은 그분이 입양하신 자들이 땅 위에서 그분의 형상을 나타내고 보여주기를 원하신다는 것이다. 그분이 그들에게 친절하고 인자한 아버지이시듯이. 그리스도의 말씀대로. "너희 하늘 아버지가 자비로우신 것처럼 너희도 자비로우라"(마태복음 5:7). 반면에 우리는 그들에게 하나님의 심판보다 더 심하거나 더 두려운 것을 경고할 수 없다는 것에 주목해야 한다. 이로부터 용서의 피난처로 달려가지 않는 모든 자들은 비참하고 잃어버린 자라는 결론이 나온다.

자비는 심판을 이긴다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "하나님의 자비만이 심판의 공포와 두려움에서 우리를 구원하는 것이다." 야고보는 기뻐하거나 자랑하는 것을 승리하거나 승리하는 의미로 취한다. 정죄의 심판이 온 세상 위에 매달려 있고, 오직 자비만이 구원을 가져올 수 있기 때문이다.

자비가 인격을 가리킨다고 여기는 자들의 설명은 어렵고 억지스럽다. 사람들은 하나님의 심판에 대항하여 기뻐하거나 자랑한다고 적절히 말할 수 없기 때문이다. 그러나 자비 자체가 어떤 의미에서 승리하고, 심판의 엄격함이 물러갈 때 홀로 다스린다. 비록 이로부터 기뻐할 자신감이 생긴다는 것을 나는 부정하지 않는다. 즉 신자들이 하나님의 진노가 어떤 의미에서 자비에 굴복함을 알아서, 후자에 의해 안도받아 전자에 압도되지 않을 때.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

무슨 유익이 있으리요. 야고보는 자비를 권면하는 것으로 나아간다. 하나님이 우리 이웃에게 친절하고 자비롭지 않으면 우리에게 엄격한 재판관이 되실 것이라고 위협하셨고, 동시에 매우 두렵게 하셨다. 한편으로 위선자들은 사람들의 구원이 담겨 있는 믿음이 우리에게 충분하다고 반박하고 말했다. 야고보는 이제 이 헛된 자랑을 정죄한다. 따라서 말하는 바의 요점은, 사랑 없는 믿음은 아무런 유익이 없으며 따라서 전적으로 죽은 것이라는 것이다.

그러나 여기서 질문이 생긴다. 믿음은 사랑에서 분리될 수 있는가? 이 구절의 해설이 실제로 형성되지 않은 믿음과 형성된 믿음 사이의 스콜라 신학자들의 일반적 구별을 낳았다는 것은 사실이다. 그러나 야고보는 그런 것을 알지 못했다. 첫 번째 말씀에서 야고보가 믿음의 거짓 고백에 대해 말하고 있음이 분명하기 때문이다. 야고보는 "만약 어떤 사람이 믿음을 가지고 있다면"으로 시작하지 않고 "만약 어떤 사람이 자신이 믿음을 가지고 있다고 말한다면"으로 시작한다. 이것으로 야고보는 위선자들이 실제로는 속하지 않는 믿음의 빈 이름을 자랑한다는 것을 분명히 암시한다.

야고보가 그것을 믿음이라고 부를 때, 이것은 수사학자들이 말하는 양보이다. 어떤 점을 논할 때, 상대방이 요구하는 것을 양보하는 것이 해롭지 않고, 때로는 유익하다. 일이 알려지는 즉시 양보한 것을 그에게서 쉽게 빼앗을 수 있기 때문이다. 야고보는 그것이 위선자들이 자신들을 가리는 거짓 구실임을 확신하였으므로, 단어나 표현에 대한 논쟁을 일으키려 하지 않았다.

그러나 야고보가 믿음을 언급할 때 자신의 마음의 인상에 따라 말하는 것이 아니라, 오히려 믿음에 대해 거짓으로 주장하는 자들에 대해, 그들이 전적으로 결여된 그 믿음에 대해, 논쟁한다는 것을 기억하자. 이 믿음이 그를 구원할 수 있느냐? 이것은 우리가 하나님에 대한 차갑고 공허한 지식으로 구원을 얻지 못한다는 것을 말하는 것과 같다. 이것은 모두가 가장 참된 것으로 인정한다. 구원이 우리에게 믿음으로 오는 이유는 믿음이 우리를 하나님과 연합시키기 때문이다. 이것은 우리가 그리스도의 몸과 연합하여 그분의 성령으로 살면서 그분에 의해 다스림을 받는 것 외의 다른 방식으로는 오지 않는다. 죽은 믿음의 형상 안에는 그런 것이 없다. 따라서 야고보가 구원이 그것과 연결되어 있음을 부정하는 것은 이상한 일이 아니다.

(야고보가 "이 믿음이 그를 구원할 수 있느냐?"고 말할 때, 그 의미는 "그가 가지고 있다고 말하는 믿음이 그를 구원할 수 있느냐?"이다. 즉, 죽어있고 아무 행위도 낳지 않는 믿음이다. 그것이 바로 여기서 분명히 의미되는 믿음이다. 그 다음에 오는 것에서 분명히 나타나듯이. 의미를 더 분명히 하기 위해 맥나이트는 이 문장을 이렇게 번역한다. "이 믿음이 그를 구원할 수 있느냐?" 즉, 행위가 없는 믿음이.)

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

만약 형제나 자매가. 야고보는 자신의 주제와 연결된 것에서 예를 든다. 야고보는 사랑의 의무를 행하도록 권면했기 때문이다. 만약 누군가가 반대로 행위 없는 믿음으로 만족한다고 자랑한다면, 야고보는 이 그림자 같은 믿음을 굶주린 자에게 그가 결여된 음식을 공급하지 않고 배부르라고 말하는 자의 말에 비교한다.

그러므로 가난한 자를 말만으로 보내고 도움을 주지 않는 자가 그를 조롱하는 것처럼, 행위 없이 그리고 종교의 어떤 의무도 없이 자신들을 위한 믿음을 고안하는 자들은 하나님을 가지고 장난치는 것이다.

(이것은 예증으로 제시된 것이다. 벌거벗은 자에게 "너희는 옷을 입으라"고 말하면서 아무것도 하지 않는 자의 말처럼, 아무런 선을 이루지 못하고 전혀 쓸모없다. 마찬가지로 행위를 낳지 않는 그 믿음도 그러하다. 그것이 말하자면 죽은 것이므로 구원할 수 없는 것이다.)

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

홀로 있으면 죽은 것이다. 야고보는 믿음이 홀로 있을 때, 즉 선한 행위가 결여되었을 때 죽은 것이라고 말한다. 이로부터 우리는 그것이 참으로 믿음이 아니라는 결론을 이끌어낸다. 죽었을 때 그것은 그 이름을 적절히 유지하지 못하기 때문이다. 스콜라 신학자들은 이 표현을 이용하여 어떤 종류의 믿음이 그 자체로 발견된다고 말한다. 그러나 이 하찮은 궤변은 쉽게 반박된다. 사도가 불가능한 것에서 추론한다는 것이 충분히 분명하기 때문이다. 마치 바울이 천사도 복음을 전복하려 한다면 저주를 받을 것이라고 말하는 것처럼(갈라디아서 1:8).

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-17-17 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

어떤 사람이 말하리라. 에라스무스는 여기서 두 명의 대화자를 도입한다. 한 사람은 행위 없는 믿음을 자랑하고, 다른 사람은 믿음 없는 행위를 자랑한다. 그리고 두 사람 모두 결국 사도에 의해 논박된다고 생각한다. 그러나 이 견해는 내게 너무 억지스러운 것으로 보인다.

에라스무스는 행위 없이는 어떤 믿음도 인정하지 않는 야고보가 "당신은 믿음이 있다"고 말하는 것이 이상하다고 생각한다. 그러나 이 말씀에서 반어법을 인정하지 않는다는 점에서 에라스무스는 크게 잘못 생각하고 있다. 따라서 나는 ἀλλὰ를 "그보다는 오히려"로, τίς를 "어떤 사람"으로 취한다. 야고보의 목적은 삶으로 자신들이 불신자임을 보인 자들이 믿음을 가지고 있다고 상상한 자들의 어리석은 자랑을 드러내는 것이었기 때문이다. 야고보는 거룩한 삶을 살았던 모든 경건한 자들이 그들이 부풀어 있던 자랑을 위선자들에게서 쉽게 빼앗을 수 있다는 것을 암시한다.

내게 보여달라. 더 많이 받아들여지는 읽기는 "행위로"이지만, 옛 라틴어가 더 적합하며, 그 읽기는 또한 일부 헬라어 사본에서도 발견된다. 따라서 나는 그것을 채택하는 데 주저하지 않았다. 야고보는 행위 없이 믿음을 보여달라고 하며, 존재하지 않는 것을 증명하기 위해 불가능한 것에서 추론한다. 따라서 야고보는 반어적으로 말한다. 그러나 다른 읽기를 선호한다면, "행위로 믿음을 내게 보여달라"는 것도 같은 결과가 된다. 믿음은 쓸모없는 것이 아니므로 반드시 행위로 증명되어야 하기 때문이다. 따라서 그 의미는 이것이다. "당신의 믿음이 열매를 맺지 않는다면, 나는 당신에게 믿음이 없다고 부정한다."

그러나 외적인 삶의 올바름이 믿음의 확실한 증거인지 물을 수 있다. 야고보가 "나는 내 행위로 내 믿음을 보여주겠다"고 말하기 때문이다. 이에 대해 나는 이렇게 답한다. 불신자들이 때로 화려한 덕에서 탁월하고 모든 범죄에서 자유로운 명예로운 삶을 산다. 따라서 외관상 탁월한 행위들이 믿음 없이 존재할 수 있다. 야고보도 선해 보이는 자마다 믿음을 소유한다고 주장하지 않는다. 야고보가 의미하는 것은, 선한 행위의 증거 없는 믿음은 헛되이 주장된다는 것이다. 열매는 항상 좋은 나무의 살아있는 뿌리에서 오기 때문이다.

(이 구절을 이렇게 번역하겠다. "그러나 어떤 사람이 말하리라, '당신은 믿음이 있고 나도 행위가 있다. 행위 없는 당신의 믿음을 내게 보여달라, 그러면 나는 행위로 내 믿음을 보여주겠다.'" 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "당신은 믿음만 있고, 나는 믿음에 더하여 행위도 있다. 이제 당신의 믿음이 행위와 연결되지 않은 상태에서 올바른 믿음임을 내게 증명하라(야고보서 2:20에서 그를 '어리석은', 즉 속이 빈 사람이라고 부르는 것은 이것이 불가능했기 때문이다). 그러면 나는 그 열매들, 즉 선한 행위들로 내 믿음을 증명하겠다."

그리에스바흐와 다른 이들은 χωρίς가 대부분의 사본과 시리아어 및 불가타 역본에서 지지받는 참된 읽기로 본다. 이 구절은 야고보의 의미를 이해하는 열쇠이다. 믿음은 행위로 증명되어야 한다. 그러면 믿음이 적절히 칭의를 이루고 구원한다. 그리고 행위는 그 진정성을 증명한다. 야고보가 사람이 행위로 의롭다 함을 받는다고 말할 때, 이 구절에 따르면 그 의미는 사람이 행위로 의롭다 함을 받은 것이 증명된다는 것이다. 그의 믿음이 살아있고 죽은 믿음이 아님이 드러나는 것이다. 이 전체 구절을 한 눈에 볼 때, 여기서 말하는 것이 바울의 가르침과 어떤 모순이 있다고 생각할 수 있는 사람에 대해 도드리지처럼 놀라지 않을 수 없다. 믿음과 행위가 아니라 믿음으로 의롭다 함을 받는다는 바울의 교훈, 즉 사랑으로 일하는 살아있는 믿음으로 말이다. 이것은 야고보가 말하는 것, 즉 죽은 믿음이 아니라 살아있는 믿음으로 의롭다 함을 받으며, 살아있는 믿음은 선한 행위를 낳음으로써 혹은 하나님께 순종함으로써 그 살아있는 능력을 증명하는 일하는 믿음이라는 것과 완전히 일치한다. 야고보가 말하는 바의 요점은, 죽은 믿음은 구원할 수 없고 살아있는 믿음이 구원하며, 살아있는 믿음은 일하는 믿음이라는 것이다. 이것은 바울뿐 아니라 야고보도 가르치는 교훈이다.)

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-18-18 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

하나님은 한 분이심을 믿는다. 이 한 문장으로부터 전체 논쟁이 믿음에 관한 것이 아니라 사람들을 하나님과 연합시킬 수 있는 것보다 하나님에 대한 일반적 지식에 관한 것임이 분명하다. 마치 태양을 보는 것이 사람을 하늘로 올려가는 것처럼은 아니지만, 믿음으로 우리가 하나님 가까이 나아가는 것은 확실하다.

더 나아가 귀신들이 믿음을 가지고 있다고 말한다면 우스울 것이다. 야고보는 이 점에서 그들이 위선자들보다 낫다고 말한다. 귀신들도 떤다고 야고보는 말한다. 하나님의 이름이 언급될 때, 자신의 재판관을 인정하기 때문에 그에 대한 두려움으로 가득 찬다. 따라서 인정한 하나님을 멸시하는 자는 훨씬 더 나쁘다. '잘 한다'는 것은 격하하기 위해 붙여진 것이다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "과연! 귀신들 아래로 가라앉는 것이 대단한 일이다."

(귀신들의 믿음을 언급하는 목적은 이것으로 보인다. 선한 사람이 믿고 떨더라도 하나님께 순종하지 않고 선한 행위를 하지 않는다면, 그에게는 참된 믿음의 증거가 없다는 것을 보여주기 위함이다. 구원하는 믿음은 순종하는 믿음이지, 단순히 우리를 떨게 만드는 믿음이 아니다. 이전 구절과의 연결은 다음과 같은 것으로 보인다. 이전 구절에서 단순한 믿음의 자랑하는 자는 자신의 믿음이 올바르고 따라서 구원한다는 것을 증명하도록 도전받는다. 도전하는 자는 행위로 증명할 것이다. 그런 다음 이 구절에서 시험이 적용된다. 바로 믿음의 첫 번째 항목이 언급된다. "이것을 믿는다고 하자. 그래도 이 믿음이 당신을 구원하지 않을 것이다. 귀신들이 이 믿음을 가지고 있는데 구원받기는커녕 오히려 떤다.")

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-19-19 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그러나 허탄한 자여 알겠느냐. 문제의 상태를 이해해야 한다. 여기서 논쟁은 칭의의 원인에 관한 것이 아니라, 행위 없는 믿음의 고백이 얼마나 유효한지, 그리고 우리가 그것에 대해 어떤 의견을 가져야 하는지에 관한 것이다.

따라서 이 구절로 사람이 행위로 의롭다 함을 받는다는 것을 증명하려는 자들은 잘못 행하는 것이다. 야고보는 그런 것을 의미하지 않았다. 야고보가 덧붙이는 증명들은 이 선언, 즉 행위 없는 믿음은 없거나 죽은 믿음이라는 것에 관련되기 때문이다. 저자의 의도를 염두에 두지 않는 자는 말하는 것을 이해하지도, 말을 현명하게 판단하지도 못할 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

아브라함은... 아니었느냐. 스콜라 신학자들은 '의롭다 함을 받았다'는 단어를 이용하여 칭의가 부분적으로 행위에 의한다고 승리한 듯 외친다. 그러나 우리는 전체 구절의 일반적인 흐름에 따라 올바른 해석을 구해야 한다. 야고보가 여기서 칭의의 원인이나 사람들이 의로움을 얻는 방식에 대해 말하지 않는다는 것은 이미 말했고 모든 이에게 분명하다. 야고보의 목적은 단지 선한 행위가 항상 믿음과 함께한다는 것을 보여주는 것이었다.

따라서 야고보가 아브라함이 행위로 의롭다 함을 받았다고 선언할 때, 야고보는 그가 준 칭의의 증거에 대해 말하는 것이다. 그러므로 스콜라 신학자들이 야고보를 바울에게 세울 때, 그들은 단어의 모호한 의미를 통해 길을 잃는 것이다. 바울이 믿음으로 의롭다 함을 받는다고 말할 때, 믿음으로 하나님 앞에서 의롭다고 여겨진다는 것 외의 다른 것을 의미하지 않는다. 그러나 야고보는 전혀 다른 것을 보여주는데, 즉 믿음이 있다고 고백하는 자는 그 믿음의 현실을 행위로 증명해야 한다는 것이다.

야고보가 여기서 우리의 구원의 소망이 쉬어야 할 근거를 가르치려 하지 않았다는 것은 의심할 여지가 없다. 바울이 전적으로 강조하는 것이 오직 이것이기 때문이다. 그러므로 스콜라 신학자들을 속인 그 거짓 추론에 빠지지 않으려면, '의롭다 함을 받는다'는 단어의 이중적 의미에 주목해야 한다. 바울은 그것으로 하나님의 재판석 앞에서 의로움의 값없는 귀속을 의미한다. 야고보는 행동으로 의로움을 나타내는 것을, 그리고 사람들 앞에서의 그것을 의미한다. 이전 말씀에서 알 수 있듯이. "내 믿음을 내게 보여달라." 이 의미에서 우리는 사람이 행위로 의롭다 함을 받는다는 것을 충분히 인정한다. 마치 큰 귀중한 궤를 구입하여 사람이 부유해진다고 말할 때와 같다. 이전에 궤 안에 숨겨진 그의 재물이 이로써 알려졌기 때문이다.

(야고보와 자기 자신을 화해시키는 것이 바울과 화해시키는 것만큼 어렵다는 스콧의 관찰은 정당하다. 이 어려움은 단일 표현들에만 국한하지 않고 전체 구절을 한 눈에 볼 때 즉시 사라진다.)

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-21-21 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

행위로 믿음이 온전하게 되었느니라. 이것으로 야고보는 다시 한번 여기서의 문제가 우리 구원의 원인이 아니라 행위가 반드시 믿음과 함께하는지 여부에 관한 것임을 보여준다. 행위로 믿음이 온전하게 되었다고 말하는 것은 이 의미에서, 즉 믿음이 쓸모없지 않았다는 것에서이다. 믿음이 행위로 온전하게 되었다고 말하는 것은, 그것이 거기서 자신의 완전함을 받았기 때문이 아니라, 그것이 참된 것으로 증명되었기 때문이다.

스콜라 신학자들이 이 말씀들에서 이끌어내는 형성된 믿음과 형성되지 않은 믿음 사이의 공허한 구별은 공들여 논박할 필요가 없다. 아브라함의 믿음은 그가 아들을 희생하기 전에 형성되어 있었고 따라서 온전하게 되어 있었기 때문이다. 그리고 이 일은 말하자면 마지막 일이 아니었다. 나중에 아브라함이 자신의 믿음의 증가를 증명했던 것들이 뒤따랐다. 따라서 이것이 그의 믿음의 온전함이 아니었고, 그때 처음으로 그 형태를 갖추게 된 것도 아니었다. 야고보가 이해한 것은 단지 그때 그의 믿음의 온전함이 나타났다는 것이다. 뛰어난 그 순종의 열매를 맺었기 때문이다.

("당신은 믿음이 그의 행위와 함께 역사한 것을 보지 않느냐?" 그 동사는 συνεργέω인데, 이것은 본래 함께 역사하다, 협력하다는 의미이다. 또한 협력의 결과로서 돕다, 원조하다는 의미도 있다. "당신은 믿음이 그의 행위에서 그를 도운 것을 보지 않느냐?" 슐로이스너는 이 문구를 이렇게 설명한다. "당신은 아브라함이 그의 탁월한 행위들을 행하도록 믿음으로 도움을 받은 것을 본다." 베자의 번역은 "당신은 믿음이 그의 행위의 조력자(administer)였음을 본다"이다. 어떤 이들은 결합하여 협력한다는 생각을 준다. "당신은 믿음이 그의 행위와 함께 역사했음을 본다", 즉 칭의에 있어서. 만약 이 결합이 의도되었다면, 행위가 믿음과 함께 역사했다고 말했어야 한다고 말한다. 믿음이 성경의 증거와 사물의 본성에 따르면 첫 번째이자 주요한 것이며, 믿음 없이는 선한 행위가 없을 수 없기 때문이다. 그러나 첫 번째 설명이 단어와 구절의 의도에 가장 잘 일치한다.)

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-22-22 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

성경이 이루어졌다. 야고보의 이 구절로부터 아브라함의 행위가 의로움으로 귀속되었다는 것을 증명하려는 자들은 성경이 야고보에 의해 왜곡된다는 것을 반드시 인정해야 한다. 어떻게 비틀고 꼬아도 그들은 결코 결과를 그 자신의 원인으로 만들 수 없다. 그 구절은 모세에게서 인용되었다(창세기 15:6). 모세가 언급하는 의로움의 귀속은 그들이 아브라함이 의롭다 함을 받았다고 주장하는 그 행위보다 30년 이상 앞선다.

믿음이 이삭의 출생 15년 전에 아브라함에게 귀속되었으므로, 이것은 분명히 그를 희생하는 일을 통해 된 것이 아니었다. 성령이 아브라함이 의롭다 함을 받았다고 선언했을 때 아직 태어나지도 않은 아들 이삭을 희생했기 때문에 하나님 앞에서 의로움이 아브라함에게 귀속되었다고 상상하는 자들은 모두 풀 수 없는 매듭으로 묶여 있다고 나는 생각한다. 그러므로 필연적으로 이 구절에서 나중에 일어난 것이 가리켜진다.

그렇다면 야고보는 왜 그것이 이루어졌다고 말하는가? 그것은 야고보가 아브라함을 의롭다 하게 한 믿음이 어떤 종류였는지를 보여주려 했기 때문이다. 즉 게으르거나 일시적인 것이 아니라, 그를 하나님께 순종하게 하는 것이었다. 히브리서 11:8에서도 이것을 발견한다. 즉시 덧붙여진 결론도, 이것에 달려있으므로, 다른 의미가 없다. 사람이 믿음만으로, 즉 공허하고 텅 빈 하나님의 지식으로는 의롭다 함을 받지 않는다. 사람은 행위로 의롭다 함을 받는다. 즉 그의 의로움이 그 열매들로 알려지고 증명된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-23-23 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

마찬가지로 라합도. 야고보가 이렇게 다른 사람들을 연결한 것이 이상하게 보인다. 왜 야고보는 수많은 탁월한 조상들 중에서 어떤 한 사람을 아브라함과 연결하지 않았는가? 왜 창녀를 다른 모든 사람들보다 선호했는가? 야고보는 의도적으로 성격이 너무나 다른 두 사람을 함께 놓았다. 조건이나 민족이나 사회적 계층이 무엇이든 간에 선한 행위 없이는 아무도 의롭다고 여겨진 적이 없다는 것을 더 분명히 보여주기 위해. 야고보는 가장 탁월한 족장을 이름으로 불렀고, 이제 창녀의 인격 아래 교회에 합류한 이방인들을 모두 포함시킨다.

그러므로 의롭다고 여겨지기를 구하는 자는, 비록 가장 낮은 자들 가운데 있더라도, 선한 행위로 그렇다는 것을 보여야 한다. 야고보는 자신의 말하는 방식에 따라 라합이 행위로 의롭다 함을 받았다고 선언한다. 스콜라 신학자들은 이로부터 우리가 행위의 공로로 의로움을 얻는다는 결론을 이끌어낸다. 그러나 우리는 여기서의 논쟁이 의로움을 얻는 방식에 관한 것이 아니라는 것을 부정한다. 우리는 실제로 의로움을 위해 선한 행위가 필요하다는 것을 인정한다. 우리는 단지 선한 행위가 의로움을 줄 능력을 그것에서 빼앗는다. 하나님의 재판석 앞에 설 수 없기 때문이다.

(마지막 구절은 주목되지 않았다. 야고보서 2:26 "영혼 없는 몸이 죽은 것같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라." 그 의미는 행위가 믿음에 있어 영혼이 몸에 있는 것과 같다는 것이 아니다. 그러면 행위가 믿음의 생명이 될 것인데, 이는 사실과 반대이다. 그 의미는 행위 없는 믿음은 생명 없는 시체와 같다는 것이다.)

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-2-25-25 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역