주석[칼빈] — 야고보서 5장 · 인내와 기도의 능력

어떤 이들은 야고보가 여기서 부자들에게 회개를 촉구하고 있다고 보는데, 그것은 잘못된 이해라고 생각한다. 내가 보기에 이 말씀은 단순한 하나님의 심판 선언이며, 야고보는 용서의 희망을 전혀 주지 않고 그들을 두렵게 하려는 것이다. 그가 말하는 모든 것은 오직 절망으로 향하고 있다. 따라서 그는 부자들에게 회개로 초청하려고 말하는 것이 아니라, 오히려 신자들을 위해 말하고 있다. 즉, 신자들이 비참한 부자들의 형편을 들으면서 그들의 행운을 부러워하지 않게 하고, 또한 하나님께서 그들이 당한 억울함을 갚아 주실 것임을 알아 차분하고 순종하는 마음으로 그것들을 감당하게 하려는 것이다.

(136) 그러나 그는 부자들을 무차별적으로 말하는 것이 아니라, 쾌락에 빠지고 교만으로 부풀어 오른 채 세상만 생각하며, 마치 채울 수 없는 구렁텅이처럼 모든 것을 삼키는 자들에 대해 말하고 있다. 이들은 포악으로 다른 이들을 억압했는데, 이는 전체 본문에서 분명하게 드러난다.

"울며 통곡하라" — 회개에도 울음이 있지만, 그것은 위로가 섞여 있어 통곡으로까지 나아가지 않는다. 야고보는 부자들에게 임할 하나님의 진노가 너무나 끔찍하고 가혹하여 그들이 통곡을 터뜨릴 수밖에 없을 것이라고 말하고 있다. 마치 그가 그들에게 간략히 "화가 있을 것이다"라고 말하는 것과 같다. 이것은 예언적인 말투이다. 즉, 불경건한 자들 앞에 그들을 기다리는 형벌이 제시되고, 그들이 이미 그것을 받고 있는 것처럼 묘사된다. 그들은 지금 자기 자신을 칭찬하며 지금의 번영이 영원히 계속될 것이라고 약속하고 있었는데, 야고보는 가장 무서운 비참이 가까이 왔음을 선언한다.

(136) 그로티우스, 도드리지, 맥나이트, 스코트 같은 많은 주석가들은 이 장 첫머리에서 사도가 믿음을 고백하는 그리스도인들이 아니라 믿지 않는 유대인들을 가리킨다고 생각한다. 그러나 그런 견해를 이끌어낼 만한 내용이 본문에는 없다. 만약 앞의 두 장이 믿음을 고백하는 자들에게 전달된 것이라면(모두가 인정하듯이), 이 장도 그들에게 전달된 것으로 보지 않을 이유가 없다. 여기서 정죄되는 죄들이 앞에서 정죄된 것들보다 더 나쁘지 않다. 실제로 베드로 서신들과 유다서를 보면, 당시에 종교를 고백하면서도 우리 시대에 종교를 고백하는 많은 사람들보다 조금도 나을 것이 없는(아니 오히려 더 나쁜) 사람들이 있었음을 알 수 있다. 또한 그리스도인들에게 보내는 서신에서 불신자들에게 말하는 것은 드문 일이 아니었다. 실제로 바울은 "내가 밖에 있는 자들을 판단하는 것이 내게 무슨 상관이 있으리요?"라고 명시적으로 말한다. 당시에 복음을 고백하는 부자들이 있었다는 것은 야고보서 1:10에서 분명하게 드러난다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-1-1 (Calvin, PD)
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"너희 재물은" — 의미가 두 가지일 수 있다. 하나는, 그가 그들의 어리석은 자신감을 비웃는 것이다. 곧, 그들이 행복의 기반으로 삼은 재물은 완전히 덧없어서, 하나님의 한 번 부심으로 사라질 수 있다는 것이다. 다른 하나는, 그가 그들의 채울 수 없는 탐욕을 정죄하는 것이다. 곧, 그들은 오로지 썩게 하려고 재물을 쌓아 두었다는 것이다. 이 두 번째 의미가 더 적합하다.

옷과 금과 은 같은 덧없는 것들을 자랑하는 부자들이 미쳤다는 것은 물론 사실이다. 그것은 자신의 영광을 녹과 좀의 먹이로 삼는 것에 지나지 않기 때문이다. "부정하게 얻은 것은 곧 잃는다"는 속담도 잘 알려져 있다. 하나님의 저주가 그것을 모두 소모하기 때문이다. 불경건한 자들이나 그 후손들이 마치 폭력으로 하나님의 손에서 빼앗은 재물을 누리는 것은 옳지 않다. 그러나 야고보가 부자들이 스스로 초래한 재앙의 악덕들을 열거하고 있으므로, 문맥은 그가 여기서 정죄하는 것이 부자들의 극단적인 탐욕—즉, 아무런 유익 없이 자신들의 궤짝에서 썩어 가도록 붙들어 두는—이라고 보아야 한다고 생각한다. 하나님이 사람들의 사용을 위해 창조하신 것을 그들이 인류의 적인 양 파괴한 것이다.

(137) 그러나 여기서 말하는 악덕들이 모든 부자에게 해당되지는 않는다는 점을 유의해야 한다. 어떤 이들은 풍족함 속에서도 자신을 굶주리게 한다. 플라우투스의 에우클리오가 황금 단지 옆에서 굶주리는 것처럼, 세상에는 항상 '탄탈로스'들이 있어 왔다. 따라서 야고보는 어떤 이들에게는 어떤 악덕을, 다른 이들에게는 다른 악덕을 책망하고 있다. 다만, 부정하게 재물을 쌓거나 어리석게 오용하는 모든 자들이 일반적으로 정죄된다.

(137) 여기서는 세 가지 종류의 재물이 언급된다. 썩어 버린 곡식 창고, 좀 먹은 옷, 그리고 녹슨 귀금속과 화폐와 보석 등이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-2-2 (Calvin, PD)
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"너희에게 불리한 증거" — 이것은 내가 이미 말한 해석을 확증해 준다. 하나님은 금을 녹슬라고 만드신 것도, 옷을 좀 먹으라고 만드신 것도 아니다. 오히려 그것들을 인간의 삶을 위한 도움과 지원으로 지정하셨다. 따라서 아무 유익 없이 소비하는 것조차 인간성 없음의 증거다. 금과 은의 녹은 마치 하나님의 진노를 불길처럼 타오르게 하는 계기가 되어 그들을 소멸시킬 것이다.

"너희가 재물을 쌓았도다" — 이 말도 두 가지 설명이 가능하다. 부자들이 영원히 살 것처럼 절대 만족하지 못하고, 세상 끝까지 충분할 만큼 쌓으려고 스스로를 지치게 한다는 것이다. 또는 그들이 마지막 날을 위해 하나님의 진노와 저주를 쌓아 두고 있다는 것이다. 나는 후자의 견해를 취한다.

(138) "말세"는 일반적으로 복음의 시대를 뜻한다. 심판의 날은 요한복음에서 흔히 "마지막 날"로 불리는데, 여기서도 같은 의미인 것 같다. 어떤 이들이 예루살렘 멸망을 가리킨다고 보는 것은 본문에 아무런 근거가 없다. "재물을 쌓는" 것, 즉 저장하는 것은 심판의 날에 대한 분명한 암시이다. 바울도 로마서 2:5에서 같은 표현을 사용하되, "진노"를 덧붙이고 있으며, 이는 불가타역에서도 여기에 추가된다. 이 구절 전체는 경고이며, 이 문장에서 부자들은 자신들의 행동의 결과, 즉 최종 결과를 상기시킨다. 저장물의 성격은 이 절 앞부분에서 배울 수 있다. 부정한 재물을 쌓으면서, 그들은 자신들을 위한 진노를 쌓고 있었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-3-3 (Calvin, PD)
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"보라, 품삯이" — 야고보는 이제 탐욕의 변함없는 동반자인 잔인함을 정죄한다. 그러나 그는 단 하나의 종류만을 언급하는데, 그것은 모든 것 중에서 가장 혐오스럽다고 여겨져야 마땅한 것이다. 솔로몬이 잠언 12:10에서 말하듯, 인정 있고 공의로운 사람도 자기 짐승의 생명을 돌보는데, 자신의 이익을 위해 땀을 흘린 사람에게 아무런 동정을 느끼지 못하는 것은 괴물 같은 야만이다. 그러므로 주님은 율법에서 일꾼의 품삯을 하룻밤 묵혀 두지 말라고 엄격히 금하셨다(신명기 24:15).

게다가 야고보는 평범한 노동자들이 아니라, 강조를 위해 농부들과 추수꾼들을 언급한다. 그들의 노동으로 우리에게 양식을 공급해 주는 사람들이 굶주림으로 시달린다는 것보다 더 비열한 일이 어디 있겠는가? 그런데도 이 끔찍한 일이 흔하다. 많은 사람들이 나머지 인류가 오로지 자신의 이익을 위해서만 존재한다고 생각하는 독재자적 기질을 가지고 있다. 그러나 야고보는 이 품삯이 "부르짖는다"고 말한다. 왜냐하면 사람들이 남의 것을 사기나 폭력으로 억류하면, 그것이 마치 큰 소리로 복수를 부르기 때문이다. 가난한 자들의 울부짖음이 하나님의 귀에 들린다고 덧붙이는 것에 주목해야 한다. 그들에게 가해진 불의가 벌 받지 않을 리 없음을 우리가 알게 하기 위함이다. 따라서 불의하게 억압받는 자들은, 하나님이 그들의 변호자가 되실 것이므로, 자신들의 고난을 참을성 있게 견뎌야 한다. 그리고 불의를 행할 권력을 가진 자들은, 가난한 자들의 보호자이시며 후원자이신 하나님을 자신들에게 대적하게 하지 않으려면 불의를 삼가야 한다. 이런 이유로 하나님을 "만군의 주"라고 부르며, 그분의 능력과 권능을 암시하고, 이로써 그분의 심판을 더욱 두렵게 만든다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-4-4 (Calvin, PD)
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"사치하며" — 야고보는 이제 다른 악덕, 즉 사치와 죄악 된 향락으로 넘어간다. 재물이 풍성한 자들은 절제의 한계 안에 있는 경우가 드물고, 극단적인 방종으로 자신의 풍요를 남용한다. 물론 내가 앞에서 말했듯이, 풍족함 속에서도 자신을 굶주리게 하는 부자들도 있다. 시인들이 상상한 탄탈로스가 잘 차려진 식탁 옆에서 굶주린 것은 이유가 없지 않았다. 세상에는 항상 탄탈로스와 같은 자들이 있어 왔다.

그러나 야고보는, 앞에서 말했듯이, 모든 부자를 말하는 것이 아니다. 부자들 사이에서 사치와 허영과 과도한 낭비에 지나치게 빠지는 이 악덕이 일반적으로 만연해 있음을 우리가 볼 수 있으면 그것으로 충분하다. 비록 주님이 자신이 가진 것으로 자유롭게 살아가는 것을 허용하시더라도, 낭비는 피하고 검소를 실천해야 한다. 주님이 선지자들을 통하여 상아 침상에 눕고, 좋은 향유를 바르며, 잔치에서 거문고 소리를 즐기며, 살진 목장의 살진 소들처럼 자신들을 여기는 자들을 엄하게 꾸짖으신 것은 이유가 있었다. 이 모든 것들은 우리가 절제를 지켜야 하며, 낭비가 하나님을 불쾌하게 한다는 것을 알게 하려는 목적으로 기록되었다.

"너희 마음을 살찌게 하였도다" — 그는 그들이 본성을 만족시키는 것을 넘어 자신들의 욕망이 이끄는 대로 방종했음을 의미한다. 그는 "도살의 날"이라는 비유를 덧붙이는데, 그들은 엄숙한 제사에서 일상보다 더 자유롭게 먹는 것이 관례였기 때문이다. 그래서 야고보는 부자들이 자신들의 삶의 매일을 잔치처럼 즐겼다고 말하는데, 그들이 영속적인 방종에 몸을 담갔기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-5-5 (Calvin, PD)
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"너희가 정죄하였도다" — 여기에 또 다른 종류의 인간성 없음이 뒤따른다. 즉, 부자들이 자신들의 권력으로 가난하고 연약한 자들을 억압하고 파괴한 것이다. 야고보는 의인들이 정죄받고 죽임 당했다고 은유적으로 말한다. 그들이 자기 손으로 죽이거나 재판관으로서 정죄하지 않았더라도, 그들은 가진 권한을 불의를 행하는 데 사용하고, 재판을 부패시키며, 무고한 자들을 파멸시키기 위해 각종 술책을 꾸몄다. 그것이 바로 실제로 정죄하고 죽이는 것이다.

(139) "의인이 너희에게 대항하지 아니하니라"고 덧붙임으로써, 그는 부자들의 방종이 더욱 컸음을 암시한다. 그들이 억압하는 자들에게 아무런 보호가 없었기 때문이다. 그러나 야고보는 사람들에게서 보호를 받지 못할 때 하나님의 복수가 더욱 신속하게 이루어질 것임을 그들에게 상기시킨다. 그러나 의인이 맞서지 않았다는 것이, 그가 인내로 불의를 감수해야 했기 때문이라고 생각하지만, 나는 동시에 그의 연약함도 가리킨다고 생각한다. 즉, 사람들로부터 보호도 도움도 받지 못했기 때문에 맞서지 않은 것이다.

(139) 많은 사람들은 여기서 가리키는 것이 유대 민족에 의한 우리 구주의 정죄라고 생각했는데, 특히 그가 δίκαιος(의로운 자)로 불리기 때문이다. 이것은 사실이지만, 그리스도인도 베드로전서 4:18에서 같은 호칭으로 불린다. 야고보는 매우 자주 복수를 단수로 개별화하여 표현한다. 전체 문맥은 그가 여기서 같은 믿음을 고백하는 부자들로부터 불의를 당하는 가난한 신자들에 대해 말하고 있음을 증명한다. 게다가 그리스도의 죽음은 부자들이 아니라 장로들과 대제사장들에게 돌려진다. 앞의 두 동사가 부정과거이므로 현재 시제로도 번역할 수 있다. 특히 마지막 동사가 그 시제이기 때문이다. 실제로 7절에서도 부정과거가 그렇게 사용된다. 따라서 이렇게 번역할 수 있다. "너희가 의인을 정죄하고 죽이도다. 그가 너희에게 항거하지 아니하도다." 아마도 부정과거는 습관적으로 행해진 것이나 계속적인 행위를 표현하기 위해 사용된 것으로, 히브리어에서 미래 시제가 자주 그렇게 쓰이는 것과 같다. 앞의 5절도 모든 동사가 부정과거이므로, 같은 방식으로 번역하는 것이 더 나을 것이다. "너희는 사치하며 방종하였도다."

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-6-6 (Calvin, PD)
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"그러므로 형제들아 주께서 강림하시기까지 길이 참으라" — 이 추론으로 미루어 보아 지금까지 부자들에 대해 말한 것은, 한동안 처벌 없이 불의에 노출된 것처럼 보이는 자들의 위로에 관한 것이었음이 분명하다. 그는 부자들 위에 드리워진 재앙의 원인들을 언급한 뒤, 그 중 하나로 그들이 가난한 자들을 교만하고 잔인하게 다스렸다는 것을 말했다. 그런 다음 곧바로, 부당하게 억압받는 우리가 인내해야 할 이유가 있다고 덧붙이니, 이는 하나님이 재판관이 되실 것이기 때문이다. 이것이 바로 그가 "주의 강림 때까지"라고 말할 때의 의미다. 즉, 지금 세상에서 보이는 혼란이 영원하지 않을 것인데, 주님이 강림하실 때 모든 것을 질서로 되돌리실 것이기 때문이다. 따라서 우리 마음은 선한 소망을 품어야 한다. 만물의 회복이 그날에 우리에게 약속되는 것은 이유가 없지 않다. 주의 날이 성경 어디서나 불경건한 자들을 응징하시고 백성을 구원하시는 그분의 심판과 은혜의 나타남으로 불리지만, 나는 여기서 이 표현이 우리의 최종적 구원을 가리키는 것으로 이해하는 것을 선호한다.

"보라, 농부가" — 바울이 디모데후서 2:6에서 같은 비유를 간략하게 언급하는데, 농부가 열매를 거두기 전에 수고해야 한다고 말한다. 그러나 야고보는 더 충분하게 그 개념을 표현한다. 씨를 땅에 뿌린 후 추수 때가 올 때까지 자신 있게, 또는 적어도 인내하며 기다리는 농부의 매일의 인내를 언급하기 때문이다. 땅이 즉시 익은 열매를 내지 않는다고 초조해하지 않는다. 그러므로 야고보는 우리가 지금 수고하며 씨를 뿌려야 할지라도, 말하자면 추수가 올 때까지, 즉 주의 날이 올 때까지 지나치게 염려하지 않아야 한다고 결론 짓는다.

"귀한 열매" — 그가 "귀한" 열매라고 부르는 것은, 그것이 생명의 양식이자 생명을 유지하는 수단이기 때문이다. 야고보는 농부가 자신에게 그토록 귀한 생명이 오랫동안 땅의 품에 맡겨져 있어도 열매를 거두려는 욕망을 고요하게 억누른다고 암시한다. 따라서 우리도 너무 조급하고 초조해하지 않고, 구원의 날을 참을성 있게 기다려야 한다. 비유의 나머지 부분을 특별히 설명할 필요는 없다.

"이른 비와 늦은 비" — 이 두 단어로 두 시기가 가리켜진다. 첫 번째는 파종 직후에 오고, 두 번째는 곡식이 익어갈 때 온다. 선지자들도 비의 시기를 설명하려 할 때 이렇게 말했다(신명기 28:12; 요엘 2:23; 호세아 6:3). 야고보가 두 시기를 모두 언급한 것은 농부들이 시간의 더딘 경과에 낙담하지 않고 지연을 감수한다는 것을 더욱 충분히 보여 주기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-7-7 (Calvin, PD)
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"너희 마음을 굳게 하라" — 구원의 때가 너무 오래 지연된다고 이의를 제기하는 자가 없도록, 야고보는 이 반대를 미리 막고 주님이 "가까우심", 또는 같은 말로 그분의 강림이 임박했다고 말한다. 그러면서 그는 우리가 소망 안에서 인내하지 못하게 약화시키는 마음의 연약함을 고치라고 명한다. 참으로 시간이 길게 느껴지는 것은 우리가 너무 연약하고 나약하기 때문이다. 따라서 우리는 담대함을 얻어 굳건해져야 한다. 그것은 소망을 통해서, 그리고 말하자면 우리 주의 가까운 강림을 실감하는 것을 통해서 가장 잘 이루어진다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-8-8 (Calvin, PD)
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"한탄하지 말라, 또는 탄식하지 말라" — 많은 이들의 불평이 들렸는데, 자신들이 다른 사람들보다 더 가혹하게 취급받는다는 것이었다. 어떤 이들은 이 본문을 이렇게 설명한다. 야고보가 각 사람에게 자신의 형편에 만족하고, 다른 사람들을 시기하거나 다른 사람들의 형편이 더 나은 것에 불평하지 말라고 명한다고 보는 것이다. 그러나 나는 다른 견해를 취한다. 그가 선한 사람들을 포악으로 괴롭히는 자들의 불행에 대해 말한 후, 이제 신자들에게 서로에게 공의롭고 죄과를 넘어갈 준비가 되어 있으라고 권고한다. 이것이 진정한 의미임은 덧붙여진 이유에서 알 수 있다. "서로 원망하지 말라. 그리하여야 정죄를 면하리라."

물론 어떤 악이 우리를 괴롭힐 때 우리는 탄식할 수 있다. 그러나 그가 말하는 것은 고발하는 탄식이다. 즉, 하나님 앞에서 다른 사람에게 항의하는 것이다. 그는 이렇게 하면 모두가 정죄받을 것이라고 선언한다. 왜냐하면 형제들에게 죄를 짓지 않는 사람이 없어 그들에게 탄식의 기회를 주기 때문이다. 만약 모든 사람이 불평한다면, 서로를 고발하게 될 것이다. 다른 이들에게 해를 끼치지 않을 만큼 결백한 사람이 아무도 없기 때문이다. 하나님은 모든 사람의 공동 재판관이시다. 그러면 결과는 어떠하겠는가? 다른 이들에게 심판을 구하는 모든 사람은 자신에게도 같은 것을 허용해야 하고, 따라서 모두가 같은 파멸에 처하게 될 것이다. 따라서 자신의 머리 위에 복수를 부르지 않으려거든 다른 이들에게 복수를 구하지 말라.

그리고 이런 종류의 불평에 경솔해지지 않도록, 야고보는 재판장이 문 앞에 서 계시다고 선언한다. 우리는 하나님의 이름을 함부로 부르는 성향이 있어서, 사소한 죄에도 그분의 심판에 호소한다. 우리의 무분별함을 억제하는 데 가장 적합한 것은, 우리의 저주가 허공으로 사라지지 않는다는 것을 생각하는 것이다. 왜냐하면 하나님의 심판이 가까이 있기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-9-9 (Calvin, PD)
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"형제들아, 선지자들을 고난과 오래 참음의 본으로 삼으라" — 그가 가져오는 위로는 "비참한 자는 같은 악의 동반자를 바란다"는 일반적인 속담에 따른 것이 아니다. 야고보는 그들에게 그 수에 속하는 것이 바람직하고, 그들과 같은 형편에 처하는 것이 아무런 비참함이 아닌 동반자들을 제시한다. 우리에게 하나님의 자녀들이 한 번도 경험하지 못한 어떤 악이 닥칠 때 우리는 극심한 슬픔을 느낄 수밖에 없다. 그러나 우리가 그들과 같은 멍에를 져야 한다는 것을 알 때, 그것은 특별한 위로다.

욥이 그의 친구들에게서 "성도들에게 돌이켜보라, 너와 같은 자를 찾겠느냐?"(욥기 5:1)라는 말을 들었을 때, 그것은 사탄의 음성이었다. 그를 절망으로 몰아가려 했기 때문이다. 반면 성령이 야고보의 입을 통하여 우리를 선한 소망으로 일으키려 할 때, 그는 우리 앞에 앞서 간 모든 성도들을 보여 준다. 그들이 마치 손을 뻗어 우리를 격려하며, 자신들의 본으로 환난을 감당하고 이겨 내도록 권면하는 것처럼. 사람들의 삶은 실로 무차별적으로 고난과 역경에 처하지만, 야고보는 아무 사람이나 본으로 제시하지 않았다. 많은 사람들과 함께 멸망하는 것은 아무 소용이 없기 때문이다. 그러나 그는 선지자들을 선택했는데, 그들과의 교제는 복된 것이다. 비참함의 감정만큼 우리를 낙담시키고 절망하게 하는 것은 없다. 따라서 일반적으로 악으로 여겨지는 것들이 우리 구원의 조력자와 돕는 이가 된다는 것을 아는 것이 실제적인 위로다.

이것은 육신이 전혀 이해하지 못하는 것이다. 그러나 신자들은 다양한 고난으로 주님께 시험을 받을 때 복되다는 것을 확신해야 한다. 이것을 우리에게 확신시키려고 야고보는 선지자들이 겪은 환난의 목적이나 설계를 고려해 보라고 상기시킨다. 왜냐하면 우리는 자신의 고난을 판단할 때 슬픔이나 비탄이나 다른 과도한 감정들로 인해 판단력을 잃고, 흐린 하늘과 폭풍 가운데서 아무것도 볼 수 없듯이, 마치 폭풍에 이리저리 내던져지듯 어떤 빛도 보지 못하기 때문이다. 그러므로 우리는 눈길을 다른 곳으로 돌려야 한다. 하늘이 맑고 밝게 보이는 그곳으로.

성도들의 환난이 우리에게 이야기될 때, 그들이 비참했다고 생각하는 사람은 없다. 오히려 반대로, 그들이 행복했다고 생각한다. 그러므로 야고보는 우리를 위해 잘 행했다. 그는 우리가 참지 못하거나 절망하려는 유혹을 받을 때마다 바라볼 본보기를 눈앞에 제시했다. 그는 선지자들이 자신들의 환난 안에서 복되었다는 것을 당연한 원리로 취한다. 왜냐하면 그들이 용감하게 그것들을 감당했기 때문이다. 그것이 그러하므로, 우리가 환난을 받을 때도 같은 판단을 내려야 한다고 결론 짓는다. 그는 "주의 이름으로 말씀을 전한 선지자들"이라고 말하는데, 이로써 그들이 하나님께 받아들여지고 인정받았음을 암시한다. 만약 그들이 비참함으로부터 자유로운 것이 유익했다면, 의심 없이 하나님이 그들을 자유롭게 하셨을 것이다. 그러나 그렇지 않았다. 따라서 환난이 신자들에게 유익하다는 결론이 나온다. 그러므로 야고보는 그들을 고난 받음의 본으로 삼으라고 명한다. 그러나 인내도 더해져야 한다. 그것이 우리 순종의 실제적인 증거이기 때문이다. 그래서 야고보는 둘 다 함께 언급했다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-10-10 (Calvin, PD)
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"욥의 인내를" — 선지자들에 대해 일반적으로 말한 후, 야고보는 이제 다른 모든 것 위에 두드러진 한 본보기를 언급한다. 우리가 역사에서 알 수 있는 한, 욥만큼 그토록 힘들고 다양한 고난에 압도된 사람은 없었다. 그러나 그는 그 깊은 구렁에서 빠져나왔다. 그러므로 그의 인내를 본받으려는 자는, 마침내 그를 건지신 하나님의 손이 동일하다는 것을 발견할 것이다.

욥의 역사가 기록된 목적을 우리는 안다. 하나님이 그분의 종 욥이 환난을 인내로 견뎠기 때문에 그를 가라앉도록 내버려 두지 않으셨다. 그러면 하나님이 아무도 실망시키지 않으실 것이다. 그러나 욥이 성급한 기질에 이끌려 종종 실수하거나 속으로 불평했다는 점을 보면, 왜 사도가 그의 인내를 그토록 칭찬하는가 하는 의문이 생긴다. 이에 대해 나는 이렇게 답한다. 비록 그가 때때로 육신의 연약함으로 인해 실패했지만, 그는 항상 하나님께 복종하며 그분께 제어되고 통치받으려는 의지가 있었다. 따라서 그의 인내가 다소 부족했더라도, 그것은 마땅히 칭찬받을 만하다.

"주의 결말" — 이 말로 야고보는 환난은 항상 그 결말로 평가되어야 함을 암시한다. 처음에 하나님은 멀리 계신 것처럼 보이고, 사탄은 그동안 혼란 속에서 활개를 친다. 육신은 우리가 하나님께 버림받고 파멸했다고 우리에게 말한다. 그러므로 우리는 시야를 더 멀리 두어야 한다. 가까이와 주변에는 아무런 빛이 보이지 않기 때문이다. 그는 또한 그것을 "주의 결말"이라고 부르는데, 역경에 형통한 결과를 주시는 것이 그분의 일이기 때문이다. 만약 우리가 고난을 순종하며 감당하는 의무를 다한다면, 그분도 자신의 부분을 수행하는 데 결코 모자라지 않으실 것이다. 소망은 우리를 오직 결말을 향해 인도한다. 그러면 하나님이 우리를 괴롭히시는 동안 아무리 엄격하고 가혹하게 보이더라도, 매우 자비로우심을 나타내실 것이다.

(140) "주의 결말"은 특이한 표현 같다. 그러나 τέλος는 본래 '끝'을 의미하지만, '결과', '결말', '종결', '마무리'도 의미한다. 이것은 효과적 원인의 소유격으로, "주가 주신 결말(또는 결과)"이라는 의미다. 욥기 42:12을 보라. 그리스바흐에 따르면 ἒλεος(자비)를 가진 세 개의 사본이 있는데, 이는 매우 적합할 것이다. "너희가 주의 자비를 보았나니 주께서 긍휼에 풍성하시고 자비하심이라." 그러나 그 권위가 충분하지 않다.

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원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-11-11 (Calvin, PD)
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"내 형제들아, 무엇보다도" — 거의 모든 시대에 가볍고 무분별하게 맹세하는 것이 흔한 악덕이었다. 우리의 본성이 그토록 악하여 하나님의 이름을 모독하는 것이 얼마나 큰 죄인지를 생각하지 않는다. 주님이 그분의 이름을 경외하라고 엄히 명하시지만, 사람들은 갖가지 변명을 고안하여 맹세해도 처벌받지 않을 것이라고 생각한다. 그리하여 하나님의 이름을 공개적으로 언급하지 않으면 아무 악이 없다고 상상한다. 이것은 오래된 말장난이다. 유대인들이 하늘이나 땅을 걸고 맹세할 때, 하나님의 이름을 언급하지 않았기 때문에 하나님의 이름을 모독하지 않았다고 생각했다. 그러나 사람들이 하나님과 흥정하려 할 때, 그들은 가장 경박한 핑계로 자신을 속인다.

그리스도가 마태복음 5:34에서 정죄하신 것이 바로 이런 종류의 헛된 변명이었다. 이제 야고보도 자신의 주인의 명령에 동의하면서, 우리에게 이런 간접적인 맹세 형식을 삼가라고 명한다. 어떤 형식을 주더라도 공연히 경박하게 맹세하는 자는 모두 하나님의 이름을 모독하기 때문이다. 따라서 하늘을 걸고 맹세하는 것도 땅을 걸고 맹세하는 것도, 하나님의 이름으로 공개적으로 맹세하는 것보다 더 합법적이지 않다는 것이 의미다. 그 이유는 그리스도가 말씀하신다. 하나님의 영광이 어디에나 새겨져 있고 어디서나 빛나기 때문이다. 오히려 사람들은 맹세에서 하늘이나 땅이라는 단어를 하나님의 이름 자체를 부르는 것과 같은 의미로 같은 목적을 위해 사용한다. 왜냐하면 이렇게 말함으로써 그들은 단지 일꾼에 의해 그분의 일들을 지시하기 때문이다.

그러나 야고보는 "무엇보다도"라고 말하는데, 하나님의 이름을 함부로 부르는 것은 가벼운 죄가 아니기 때문이다. 이 구절을 근거로 재세례파는 모든 맹세를 정죄하는데, 그들은 단지 자신들의 무지를 드러낼 뿐이다. 야고보는 맹세 일반에 대해 말하는 것이 아니며, 내가 언급한 그리스도의 구절도 그렇지 않다. 양쪽 다 사람들이 고안한 그 회피를 정죄한다. 즉, 하나님의 이름을 표현하지 않고 맹세하는 자유를 취한 것인데, 이는 율법의 금지와 상충되는 자유였다. 그리고 이것이 단어들이 명확하게 의미하는 바다. "하늘을 두고도 맹세하지 말고, 땅을 두고도 맹세하지 말라." 왜냐하면 맹세 자체에 관한 문제였다면, 이런 형식들을 무슨 목적으로 언급했겠는가? 그러면 그리스도와 야고보 둘 다 하나님의 이름을 직접 모독하지 않는 한 맹세해도 무방하다고 가르친 자들의 어리석은 교활함을 책망하고 있음이 분명히 드러난다.

야고보의 의미를 이해하려면, 먼저 율법의 계명을 이해해야 한다. "하나님의 이름을 망령되이 일컫지 말라." 이로써 하나님의 이름에 올바르고 합법적인 사용이 있음이 분명히 드러난다. 이제 야고보는 하나님의 이름을 직접적인 방식으로 모독하지는 않지만 간접적인 표현으로 율법이 정죄하는 모독을 피하려 한 자들을 정죄한다.

"오직 너희 예, 예는 예요, 아니요는 아니요라" — 그는 정죄한 악덕을 바로잡는 가장 좋은 치료제를 가져온다. 즉, 모든 말에 진실과 신실함을 지키는 것을 습관으로 삼는 것이다. 맹세하는 악한 습관이 어디서 비롯되는가? 사람들의 거짓이 너무 심하여 그들의 말만으로는 믿어지지 않기 때문이 아닌가? 만약 그들이 말에 신실함을 지켰다면, 그토록 많은 불필요한 맹세가 필요하지 않았을 것이다. 따라서 사람들의 배신이나 경박함이 맹세가 흘러나오는 근원이므로, 그 악덕을 제거하기 위해 야고보는 근원이 제거되어야 함을 가르친다. 병의 원인에서 시작하는 것이 치유의 올바른 방법이기 때문이다.

어떤 사본들은 "너희 말이 예, 예, 아니요, 아니요라"고 한다. 그러나 내가 제시한 것이 참된 읽기이며 일반적으로 받아들여진다. 그 의미는 내가 이미 설명했다. 즉, 우리는 진실을 말하고 우리의 말에 신실해야 한다는 것이다. 바울이 고린도후서 1:18에서 말한 것도 같은 목적이다. 즉, 그가 설교에서 예와 아니요가 섞이지 않고 처음부터 같은 방침을 따랐다는 것이다.

"정죄를 받지 않으려 하라" — 단어들의 유사성 때문에 다른 읽기가 있다(ὑπὸ κρίσιν과 ὑπόκρισιν). (141) "심판" 또는 정죄로 읽으면, 의미는 분명히 하나님의 이름을 헛되이 부르는 것이 처벌받지 않을 리 없다는 것이다. 그러나 "위선"으로 읽는 것도 적합하지 않은 것은 아니다. 이미 말했듯이, 우리 가운데 단순성이 지배할 때, 불필요한 맹세의 기회가 없어진다. 따라서 만약 신실함이 우리가 말하는 모든 것에 나타난다면, 우리로 하여금 경솔하게 맹세하게 하는 위선이 제거될 것이다.

(141) εἰς ὑπόκρισιν을 가진 몇 개의 사본이 있지만, ὑπὸ κρίσιν을 가진 사본들이 훨씬 더 많을 뿐만 아니라 가장 오래된 역본들인 시리아어역과 불가타역도 후자를 취하므로, 그리스바흐도 후자를 참된 읽기로 취한다.

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원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-12-12 (Calvin, PD)
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"너희 중에 고난 당하는 자가 있느냐?" — 하나님이 우리를 자신에게 초대하지 않는 때가 없다는 것을 의미한다. 환난은 우리를 기도하도록 자극해야 하고, 번영은 하나님을 찬양할 기회를 준다. 그러나 사람들의 완악함이 그러하여, 그들은 하나님을 잊지 않고는 기뻐할 수 없고, 고난을 받을 때는 낙심하여 절망으로 치닫는다. 따라서 우리는 적절한 한계 안에 있어야 한다. 보통 우리로 하여금 하나님을 잊게 만드는 기쁨이 하나님의 선하심을 드러내게 하고, 우리의 슬픔이 기도하도록 가르쳐야 한다. 야고보는 시편을 부르는 것을 불경건하고 방종한 기쁨에 대립시켰다. 이로써 번영에 의해 마땅히 하나님께로 인도되는 자들이 기쁨을 표현한다.

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원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-13-13 (Calvin, PD)
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"너희 중에 병든 자가 있느냐?" — 치유의 은사가 아직 계속되었으므로, 야고보는 병든 자들에게 그 치료수단에 의지하도록 지시한다. 물론 그들 모두가 고침을 받은 것은 아니었다. 그러나 주님은 그것이 유익하다고 아시는 한 그것이 유익한 때마다 이 은혜를 베푸셨다. 또한 기름이 무차별적으로 적용되지 않고, 회복의 어떤 소망이 있을 때만 적용된 것 같다. 능력과 함께 지혜도 사역자들에게 주어졌기 때문에, 그들이 남용으로 표적을 더럽히지 않게 하셨다. 야고보의 의도는 신자들이 당시 누릴 수 있었던 하나님의 은혜를 칭찬하려는 것이었다. 멸시나 태만으로 그 혜택을 잃지 않도록 하기 위함이었다. 이를 위해 그는 장로들을 보내어 데려오도록 명했지만, 기름 바르는 것은 성령의 능력에 국한되어야 했다.

교황주의자들은 이 구절을 자랑스럽게 인용하여 자신들의 종부성사를 통과시키려 한다. 그러나 야고보가 언급한 고대 규례와 그들의 부패 사이에 얼마나 큰 차이가 있는지는 지금 다루지 않겠다. 독자들은 내 <기독교 강요>에서 그것을 배우게 하라. 나는 단지 이것만 말하겠다. 이 구절이 야비하고 무지하게 왜곡된 것이다. 거기서 최후의 기름부음이 세워지고 교회에서 영원히 지켜야 할 성례라고 불릴 때. 나는 그리스도의 제자들이 그것을 성례로 사용했다는 것은 인정한다(그것을 의술이라고 생각하는 이들과 동의할 수 없다). 그러나 이 표적의 실재가 교회에서 일시적으로만 지속된 것이므로, 표적도 일시적이었을 뿐이다. 성례는 그것이 표상하는 것을 실재적으로 제시하지 않으면 공허하며, 공허한 것을 성례라고 부르는 것은 이치에 맞지 않음이 너무나 분명하다. 치유의 은사가 일시적이었다는 것은 모두가 인정하지 않을 수 없고, 사건들이 명확히 증명한다. 따라서 그 표적도 영원하다고 볼 수 없다. 그러므로 오늘날 기름부음을 성례 중에 두는 자들은 사도들의 진정한 후계자가 아니라 모방자들에 불과하다. 하나님이 1400년 이상 세상에서 거두어 가신 효과를 그들이 회복하지 않는다면. 따라서 기름부음이 한때 성례였는가는 논쟁하지 않는다. 그것이 영원히 그렇게 되도록 주어졌는가가 문제다. 이것은 우리가 부인한다. 표상된 실재가 오래전에 사라진 것이 분명하기 때문이다.

"교회의 장로들" — 나는 여기서 교회를 감독한 모든 이들을 일반적으로 포함한다. 목사들만 장로라고 불린 것이 아니라, 책망 권고를 위해 백성 중에서 선택된 자들도 그렇게 불렸기 때문이다. 모든 교회에는 무게와 입증된 성실함으로 인정받은 사람들에게서 선택된 일종의 원로원이 있었다. 그러나 더 탁월한 은사를 가진 자들을 특별히 선택하는 것이 관례였으므로, 야고보는 장로들을 보내어 데려오라고 명했다. 그들이 성령의 능력과 은혜가 더욱 특별하게 나타나는 자들이기 때문이다.

"그를 위하여 기도하라" — 이렇게 엎드려 기도하는 관습은 그들이 말하자면 하나님 앞에 서 있음을 보여 주려는 것이었다. 현장 앞에 직접 오면 더욱 열정적으로 기도하기 때문이다. 엘리사와 바울뿐만 아니라 그리스도 자신도 이렇게 사람들에게 엎드려 기도함으로써 기도의 열정을 불러일으키고 하나님의 은혜를 칭찬하셨다(열왕기하 4:32; 사도행전 20:10; 요한복음 11:41).

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원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-14-14 (Calvin, PD)
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그러나 그가 기도에 약속을 연결시킨다는 점을 유의해야 한다. 그것이 믿음 없이 드려지지 않게 하기 위함이다. 야고보서 1:5에서 보았듯이, 의심하는 자는 하나님께 올바르게 기도하지 않는 자로서 아무것도 얻기에 합당하지 않다. 따라서 참으로 들으심을 구하는 자는 자신이 헛되이 기도하지 않는다는 것을 충분히 확신해야 한다.

야고보가 외적 예식이 더해진 이 특별한 은사를 제시하는 것에서, 기름이 믿음 없이는 올바르게 사용될 수 없었다는 것을 알 수 있다. 그러나 교황주의자들은 기름 바름에 대해 확실성이 없고, 그들이 그 은사를 갖지 못한다는 것이 명백하므로, 그들의 기름부음이 가짜임이 분명하다.

"혹시 죄를 범하였을지라도" — 이것은 단순히 강조를 위한 것이 아니다. 마치 하나님이 신체 건강 이상의 것을 병자에게 주실 것이라는 말처럼. 질병은 매우 자주 죄로 인해 내려진 것이었기 때문에, 그는 죄 사함을 말함으로써 악의 원인이 제거될 것임을 암시한다. 실제로 다윗이 질병으로 고통받으며 회복을 구할 때, 그는 온전히 죄 사함을 구하는 데 전념했음을 우리는 본다. 그가 왜 그렇게 했겠는가? 자신이 형벌에서 자신의 허물의 결과를 인정하면서, 주님이 그에게 그의 죄를 더 이상 돌리지 않으시는 것 외에 다른 치료책이 없다고 여겼기 때문이다.

선지자들도 이 교리로 가득 찬데, 즉 사람들은 불의의 죄책에서 해방될 때 고난에서 벗어난다는 것이다. 따라서 질병과 다른 재난의 유일한 적합한 치료책은, 우리가 조심스럽게 자신을 살피고, 하나님과 화목하며 우리 죄 사함을 받기를 열심히 구하는 것임을 알자.

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원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-15-15 (Calvin, PD)
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"그러므로 너희 죄를 서로 고백하라" — 어떤 사본에는 인과 접속사가 있는데, 부적합하지도 않다. 표현되지 않아도 이해되어야 하기 때문이다. 야고보는 장로들이 기도한 병자의 죄가 용서되었다고 말했다. 이제 그는 형제들에게 우리의 죄를 드러내는 것이 얼마나 유익한지를 상기시킨다. 그들의 중보 기도로 죄 사함을 얻기 위함이다.

(142) 이 구절이 죄과의 화해에 관한 것으로 많은 이들에게 설명된다는 것을 안다. 용서로 돌아오려는 자들은 먼저 자신의 잘못을 알고 고백해야 하기 때문이다. 왜냐하면 모든 사람이 자신의 원인을 해롭게 변호하기 때문에 미움이 뿌리를 내리고, 심지어 자라나 화해 불가능하게 되기 때문이다. 따라서 많은 이들은 야고보가 형제 간의 화해의 방법을 제시한다고 생각한다. 즉, 죄의 상호 인정에 의해서. 그러나 앞에서 말했듯이, 그의 목적은 달랐다. 그는 상호 고백에 상호 기도를 연결시키는데, 이로써 고백이 이 목적을 위해 유효함을 암시한다. 즉, 우리가 형제들의 기도에 의해 하나님과의 관계에서 도움을 받는 것이다. 우리의 필요를 아는 자들은 우리를 도우려고 기도하도록 자극된다. 그러나 우리의 질병이 알려지지 않은 자들은 우리에게 도움을 가져다주기 위해 더욱 굼뜨다.

교황주의자들의 어리석음 또는 불성실함은 정말 놀랍다. 그들이 이 구절에 자신들의 속삭이는 고백을 세우려 하기 때문이다. 사실 야고보의 말에서 사제들만 고백해야 한다고 추론하기 쉽다. 야고보가 요구하는 것이 상호적인, 더 평이하게 말하면 교환적인 고백이기 때문에, 자신의 죄를 고백하도록 명령받은 자들은 오직 차례로 다른 이들의 고백을 들을 자격이 있는 자들이다. 그러나 사제들은 그것을 자신들에게만 해당한다고 주장한다. 따라서 그들에게만 고백이 요구된다. 그러나 그들의 유치한 것들이 반박할 가치가 없으므로, 이미 주어진 참되고 진정한 설명으로 충분하게 하라.

"효험이 많으니라" — 아무도 이것이 열매 없이 이루어진다고, 즉 다른 사람들이 우리를 위해 기도할 때 그렇다고 생각하지 않도록, 야고보는 기도의 유익과 효과를 명시적으로 언급한다. 그러나 그는 "의인의 기도"를 명시적으로 언급한다. 하나님이 불경건한 자들의 기도를 듣지 않으시기 때문이다. 또한 선한 양심을 통하지 않고는 하나님께 나아갈 수 없다. 우리의 기도가 우리 자신의 가치에 근거한다는 것이 아니라, 하나님 앞에 나타나기 전에 믿음으로 마음이 청결하게 되어야 한다는 것이다. 그러므로 야고보는 의롭거나 신실한 자들이 우리를 위해 유익하게, 열매 없지 않게 기도한다고 증언한다.

"역사하는 기도" — 이 말을 덧붙이는 것이 무슨 의미인가? 효험이 많다면 의심 없이 역사하는 것이기 때문이다. 고전 해석자는 "부지런한"으로 번역했는데, 이는 너무 억지스럽다. 야고보는 그리스어 분사 ἐνεργούμεναι를 사용하는데, 이는 "역사하는"을 의미한다. 그 문장은 이렇게 설명될 수 있다. "역사하기 때문에 효험이 많다." (143) 이것은 하나님이 신자들의 기도가 공허하거나 쓸모없게 되는 것을 허용하지 않으신다는 원리에서 끌어낸 논거이므로, 그가 그것이 효험이 많다고 결론 짓는 것은 부당하지 않다. 그러나 나는 오히려 그것을 현재 경우에 한정하겠다. 왜냐하면 우리의 기도는, 어떤 필요가 우리에게 닥쳐 열렬한 기도를 불러일으킬 때, 적절히 ἐνεργούμεναι, 즉 역사한다고 할 수 있기 때문이다. 우리는 하나님이 교회의 죄를 용서하시도록 교회 전체를 위해 매일 기도한다. 그러나 우리의 기도가 진정으로 열렬해지는 것은, 우리가 어려움에 처한 자들을 돕기 위해 나아갈 때뿐이다. 그러나 우리 형제들의 기도에 그런 열정이 있으려면, 그들이 우리가 어려움에 처해 있다는 것을 알아야 한다. 따라서 주어진 이유는 일반적인 것이 아니라, 앞의 문장에 특별히 관련된 것이다.

(142) 인과 접속사 οὖν은 어떤 사본들에서 발견되지만, 충분한 증거가 없어 그리스바흐에 의해 본문에 도입되지 않았다. 칼빈이 언급한 연결에 충분한 이유가 없는 것 같다. 두 경우가 다른 것 같다. 교회 장로들이 앞의 경우에 불려왔는데, 그들이 병자를 위해 기도하고 기름을 바르며, 믿음의 기도(즉 기적적인 믿음)가 병자를 낫게 할 것이고 그의 죄가 용서될 것이라고 한다. 이것은 분명히 기적적인 치유의 경우다. 그러나 이 절에서 말하는 것은 매우 다른 것 같다. 장로들이 아닌 의인에 의한 기도만이 언급되며, 앞의 경우처럼 구원하는 것이 아니라 효험이 많다고 한다. 따라서 기적적으로 치유된 병자의 죄는 주로 하나님에 대한 것이었고, 서로 고백해야 할 죄는 형제들에 대한 것으로, 그 치유책은 상호 고백과 상호 기도였을 것 같다. 그러나 이 경우의 성공은 앞의 것처럼 확실하거나 기정사실이 아니고, 다만 열렬한 기도가 효험이 많다고 한다. 그런 다음 이 열렬하거나 간절한 기도를 권장하기 위해 엘리야의 경우가 인용되는데, 그것은 기적적인 치유와는 아무 관련이 없다.

(143) 이것은 받아들이기 어렵다. 그 단어는 효험이 많은 기도가 어떤 종류인지를 표현한다. 게다가 효험이 많다는 것과 역사적이라는 것은 두 가지 다른 것이다. 그 단어는 동사와 분사로서 일반적으로 능동적인 의미를 가진다. 슐로이스너는 수동적 의미를 가진 경우를 고린도후서 1:6에서 하나만 제시하는데, 고린도후서 4:12도 추가될 수 있다. 수동으로 취하면 맥나이트에 따라 성령에 의해 "안에서 역사하는"으로 번역될 수 있다. 그러나 가장 일반적으로 능동적 의미, 즉 언어적 형용사 ἐνεργὴς(역동적인, 강력한, 열렬한, 간절한)의 의미로 취해졌다.

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원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-16-16 (Calvin, PD)
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"엘리야는 우리와 같은 성정의 사람이라" — 그가 증명하려는 것에 대한 예들이 성경에 무수히 많다. 그러나 그는 다른 모든 것보다 두드러진 하나를 선택했다. 하나님이 엘리야의 기도에 하늘이 어느 면에서 복종하여 그의 소원에 응하게 하셨다는 것은 위대한 일이었다. 엘리야는 기도로 삼 년 반 동안 하늘을 닫았다가 다시 열어 풍성한 비가 내리게 했다. 이로써 기도의 놀라운 능력이 드러났다. 이 주목할 만한 역사는 열왕기상 17장과 18장에서 잘 알려져 있다. 비록 엘리야가 가뭄을 위해 기도했다고 거기에 명시적으로 말씀되지 않았지만, 그것은 쉽게 추론될 수 있고, 비도 그의 기도에 주어진 것이었다.

그러나 이 본보기의 적용을 유의해야 한다. 야고보는 엘리야가 그것을 얻었기 때문에 주님께 가뭄을 구해야 한다고 말하는 것이 아니다. 우리는 무분별한 열정으로 선지자를 경솔하고 어리석게 모방할 수도 있기 때문이다. 따라서 기도의 규칙을 지켜서 믿음으로 드려야 한다. 그러므로 야고보는 이 본보기를 이렇게 적용한다. 즉, 엘리야가 들으심을 받았다면, 우리도 올바르게 기도할 때 들으심을 받을 것이라는 것이다. 기도하라는 명령이 공통이고 약속도 공통이므로, 효과도 공통일 것이다.

누군가 우리가 엘리야의 위엄과는 너무 거리가 멀다고 이의를 제기하지 않도록, 야고보는 그를 우리와 같은 반열에 놓는다. 그가 우리와 같은 연약함의 지배를 받는 죽을 인간이었다고 말함으로써. 우리가 성인들의 본보기에서 덜 유익을 얻는 것은, 그들이 하나님과 특별한 교제를 가진 반신이나 영웅이었다고 상상하기 때문이다. 그러므로 그들이 들으심을 받았다 해서 우리는 아무런 확신을 얻지 못한다. 이런 이교적이고 불경건한 미신을 떨쳐 버리기 위해, 야고보는 성도들이 육신의 연약함을 가졌음을 고려해야 한다고 상기시킨다. 그래서 우리가 그들이 주님께서 얻은 것을 그들의 공로가 아니라 기도의 효능에 돌리는 것을 배우도록.

따라서 교황주의자들이 얼마나 어린아이 같은지가 드러난다. 그들이 사람들에게 성도들의 보호에 피하라고 가르치는 것은, 성도들이 주님께 들으심을 받았기 때문이다. 그들의 논리는 이렇다. "그가 세상에 살아 있는 동안 구한 것을 얻었으므로, 사망 후 그는 이제 우리의 가장 좋은 후원자가 될 것이다." 이런 종류의 정교한 논리는 성령에게 전혀 알려지지 않은 것이다. 야고보는 오히려 이렇게 논한다. 즉, 그들의 기도가 그토록 효험이 컸으므로, 우리도 오늘날 그들의 본보기에 따라 기도해야 하고, 헛되지 않을 것이라고.

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원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-17-17 (Calvin, PD)
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"알라" — 이것을 γινώσκετε, "너희는 알라"라고 썼어야 할지 의심스럽다. 양쪽 다 의미는 같다. 왜냐하면 야고보는 효과에서 형제들을 바로잡는 것을 우리에게 권면한다. 우리가 더욱 부지런히 이 의무에 힘쓰도록 하기 위함이다. 영혼을 영원한 사망에서 건지는 것보다 더 좋고 바람직한 것은 없다. 그것이 바로 길을 잃은 형제를 바른 길로 되돌리는 자가 행하는 것이다. 따라서 그토록 탁월한 일은 결코 소홀히 되어서는 안 된다.

굶주린 자에게 음식을 주고 목마른 자에게 마실 것을 주는 것을 그리스도가 얼마나 소중히 여기시는지 우리는 안다. 그러나 그분은 영혼의 구원을 몸의 생명보다 훨씬 더 소중히 여기신다. 따라서 하나님이 어느 면에서 우리 손에 두신 영혼들이 우리의 게으름으로 인해 멸망하지 않도록 조심해야 한다. 우리가 그들에게 구원을 베풀 수 있다는 것이 아니라, 하나님이 우리의 사역으로 그렇지 않으면 파멸에 가까운 자들을 건지시고 구원하신다는 것이다. 어떤 사본은 "그의 영혼"이라고 하는데, 의미에는 변화가 없다. 나는 다른 읽기를 선호한다. 더 강한 힘이 있기 때문이다.

"허다한 죄를 덮을 것이라" — 야고보는 솔로몬의 직접 인용보다는 그의 말을 암시한다(잠언 10:12). 솔로몬은 사랑이 죄를 덮고, 미움은 그것을 선포한다고 말한다. 미워하는 자들은 서로 험담하려는 욕망으로 불타고, 사랑하는 자들은 서로 관용을 베풀려는 성향이 있기 때문이다. 따라서 사랑은 사람들과의 관계에서 죄를 묻어 둔다. 야고보는 여기서 더 높은 것을 가르친다. 즉, 죄가 하나님 앞에서 지워진다는 것이다. 마치 그가 이렇게 말하는 것 같다. "솔로몬은 사랑의 열매로 이것을 선언했다. 그것이 죄를 덮는다고. 그러나 그것들을 덮는 가장 좋고 탁월한 방법은 그것들이 하나님 앞에서 완전히 폐지될 때다." 이것은 죄인이 우리의 권면으로 바른 길로 돌아올 때 이루어진다. 따라서 우리는 특별히 그리고 더욱 조심스럽게 이 의무에 힘써야 한다.

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_야고보서 주석 끝_

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jas-5-20-20 (Calvin, PD)
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