1절 카드 ↗
This first verse shows the time in which Hosea prophesied. He names four kings of Judah, — Uzziah, Jotham, Ahab, Hezekiah. Uzziah, called also Azariah, reigned fifty-two years; but after having been smitten with leprosy, he did not associate with men, and abdicated his royal dignity. Jotham, his son, succeeded him. The years of Jotham were about sixteen, and about as many were those of king Ahab, the father of Hezekiah; and it was under king Hezekiah that Hosea died. If we now wish to ascertain how long he discharged his office of teaching, we must take notice of what sacred history says, — Uzziah began to reign in the twenty seventh year of Jeroboam, the son of Joash. By supposing that Hosea performed his duties as a teacher, excepting a few years during the reign of Jeroboam, that is, the sixteen years which passed from the beginning of Uzziah’s reign to the death of Jeroboam, he must have prophesied thirty-six years under the reign of Uzziah. There is, however, no doubt but that he began to execute his office some years before the end of Jeroboam’s reign. Here, then, there appear to be at least forty years. Jotham succeeded his father, and reigned sixteen years; and though it be a probable conjecture, that the beginning of his reign is to be counted from the time he undertook the government, after his father, being smitten with leprosy, was ejected from the society of men, it is yet probable that the remaining time to the death of his father ought to come to our reckoning. When however, we take for granted a few years, it must be that Hosea had prophesied more than forty-five years before Ahab began to reign. Add now the sixteen years in which Ahab reigned and the number will amount to sixty-one. There remain the years in which he prophesied under the reign of Hezekiah. It cannot, then, be otherwise but that he had followed his office more than sixty years, and probably continued beyond the seventieth year. It hence appears with how great and with how invincible courage and perseverance he was endued by the Holy Spirit. But when God employs our service for twenty or thirty years we think it very wearisome, especially when we have to contend with wicked men, and those who do not willingly undertake the yoke, but pertinaciously resist us; we then instantly desire to be set free, and wish to become like soldiers who have completed their time. When therefore, we see that this Prophet persevered for so long a time, let him be to us an example of patience so that we may not despond, though the Lord may not immediately free us from our burden. Thus much of the four kings whom he names. He must indeed have prophesied (as I have just shown) for nearly forty years under the king Uzziah or Azariah, and then for some years under the king Ahab, (to omit now the reign of Jotham, which was concurrent with that of his father,) and he continued to the time of Hezekiah: but why has he particularly mentioned Jeroboam the son of Joash, since he could not have prophesied under him except for a short time? His son Zachariah succeeded him; there arose afterward the conspiracy of Shallum, who was soon destroyed; then the kingdom became involved in great confusion; and at length the Assyrian, by means of Shalmanazar, led away captive the ten tribes, which became dispersed among the Medes. As this was the case, why does the Prophet here mention only one king of Israel? This seems strange; for he continued his office of teaching to the end of his reign and to his death. But an answer may be easily given: He wished distinctly to express, that he began to teach while the state was entire; for, had he prophesied after the death of Jeroboam, he might have seemed to conjecture some great calamity from the then present view of things: thus it would not have been prophecy, or, at least, this credit would have been much less. “He now, forsooth! divines what is, evident to the eyes of all.” For Zachariah flourished but a short time; and the conspiracy alluded to before was a certain presage of an approaching destruction, and the kingdom became soon dissolved. Hence the Prophet testifies here in express words, that he had already threatened future vengeance to the people, even when the kingdom of Israel flourished in wealth and power, when Jeroboam was enjoying his triumphs, and when prosperity inebriated the whole land. This, then, was the reason why the Prophet mentioned only this one king; for under him the kingdom of Israel became strong, and was fortified by many strongholds and a large army, and abounded also in great riches. Indeed, sacred history tells us, that God had by Jeroboam delivered the kingdom of Israel, though he himself was unworthy, and that he had recovered many cities and a very wide extent of country. As, then, he had increased the kingdom, as he had become formidable to all his neighbours, as he had collected great riches, and as the people lived in ease and luxury, what the Prophet declared seemed incredible. “Ye are not,” he said, “the people of the Lord; ye are adulterous children, ye are born of fornication.” Such a reproof certainly seemed not seasonable. Then he said, “The kingdom shall be taken from you, destruction is nigh to you.” “What, to us? and yet our king has now obtained so many victories, and has struck terror into other kings.” The kingdom of Judah, which was a rival, being then nearly broken down, there was no one who could have ventured to suspect such an event. We now, then, perceive why the Prophet here says expressly that he had prophesied under Jeroboam. He indeed prophesied after his death, and followed his office even after the destruction of the kingdom of Israel, but he began to teach at a time when he was a sport to the ungodly, who exalted themselves against God, and boldly despised his threatening as long as he spared and bore with them; which is ever the case, as proved by the constant experience of all ages. We hence see more clearly with what power of the Spirit G
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절 (explains)
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이 첫 절은 호세아가 예언 활동을 한 시기를 보여준다. 그는 유다의 네 왕, 즉 웃시야, 요담, 아합(아하스), 히스기야를 열거한다. 아사랴라고도 불리는 웃시야는 52년간 통치했으나, 나병에 걸린 후에는 사람들과 어울리지 못하고 왕위를 내려놓았다. 그의 아들 요담이 뒤를 이었다. 요담의 재위 기간은 약 16년이었고, 히스기야의 아버지인 아하스 왕의 재위 기간도 비슷하였다. 히스기야 왕 시대에 호세아는 생을 마감했다.
이제 그가 교사직을 수행한 기간을 파악하려면 성경 역사가 말하는 바를 주목해야 한다. 웃시야는 요아스의 아들 여로보암이 즉위한 지 27년째 되던 해에 통치를 시작했다. 호세아가 여로보암 치세 말기 몇 년을 제외하고 그때부터 교사의 직무를 수행했다고 가정하면, 즉 웃시야 즉위 초부터 여로보암이 죽기까지의 16년을 빼면, 그는 웃시야 치하에서 36년을 예언한 셈이다. 그러나 여로보암 치세가 끝나기 몇 년 전부터 이미 직무를 시작했음은 의심의 여지가 없다. 그렇다면 최소한 40년이 되는 셈이다. 요담이 부친을 이어 16년간 통치했고, 나병으로 쫓겨난 부친의 대신 통치를 시작한 때부터 계산한다는 것이 개연성 있는 추론이지만, 부친이 죽을 때까지의 남은 기간도 계산에 넣어야 할 것이다. 그러나 몇 년을 임의로 계산하면, 아하스가 즉위하기 전에 호세아는 이미 45년 이상 예언한 것이다. 여기에 아하스의 16년 통치 기간을 더하면 61년이 된다. 히스기야 치하에서 예언한 기간은 별도로 남는다. 따라서 그가 60년 이상, 아마 70년을 넘겨 직무를 수행했음은 분명하다.
이 사실에서, 그가 성령으로 말미암아 얼마나 크고 불굴의 용기와 인내를 부여받았는지가 드러난다. 우리는 하나님이 20년이나 30년만 우리를 섬기게 하셔도 몹시 지겨워하며, 특히 악한 사람들과 맞서 싸우고 멍에를 쾌히 지려 하지 않는 이들을 상대할 때 즉시 해방을 바라며 복무 기간을 채운 군인처럼 되고 싶어 한다. 그러므로 이 선지자가 이토록 오랜 기간 인내했음을 볼 때, 그를 우리의 인내의 모범으로 삼아, 주께서 우리를 즉시 짐에서 해방시켜 주시지 않더라도 낙심하지 말도록 하자. 이상이 그가 언급한 네 왕에 관한 것이다.
그는 웃시야(아사랴)의 치세에 거의 40년, 아합의 치세에 몇 년(여기서는 요담의 치세는 부친과 겹치므로 생략), 그리고 히스기야 때까지 예언을 계속했다. 그런데 왜 그는 이스라엘 왕 중 요아스의 아들 여로보암만을 특별히 언급했는가? 여로보암이 죽은 후에도 그가 계속 예언했기 때문이다. 그의 아들 스가랴가 뒤를 이었고, 그 후 살룸의 모반이 일어났으며 살룸도 곧 멸망했다. 그런 다음 왕국은 큰 혼란에 빠졌고, 결국 살만에셀을 통한 앗수르가 열 지파를 포로로 잡아가 메디아 사람들 사이에 흩어버렸다.
그렇다면 왜 선지자는 이스라엘 왕으로 오직 여로보암 한 명만을 언급했는가? 답은 간단하다. 그는 나라의 형세가 온전할 때 이미 가르침을 시작했음을 분명히 나타내고자 했다. 여로보암이 죽은 후에 예언했다면, 당시의 정황만 보고 큰 재앙을 예측했다는 의심을 받을 수 있었을 것이다. 그렇다면 그것은 예언이 아니거나 그 신빙성이 훨씬 떨어졌을 것이다. 스가랴는 잠시 왕으로 있었고, 앞서 언급한 모반은 다가오는 멸망의 확실한 징조였으며 왕국은 곧 무너졌다. 그러므로 선지자는 이스라엘 왕국이 번영하고 권세 있을 때, 여로보암이 승리를 거두며 온 땅이 풍요에 취해 있을 때, 이미 미래의 심판을 경고했다고 이 말씀을 통해 증언하는 것이다.
이것이 선지자가 이 한 왕만을 언급한 이유이다. 그의 치하에서 이스라엘 왕국은 강해졌고, 많은 요새와 대군으로 무장되었으며 큰 재물이 넘쳤다. 성경 역사는, 하나님이 비록 여로보암 자신은 불의했으나 그를 통해 이스라엘을 구하셨고, 많은 성읍과 광대한 영토를 회복하게 하셨다고 전한다. 그가 왕국을 강대하게 하고 이웃 나라들에 위세를 떨치며 큰 재물을 모으고 백성이 안락하게 살았으므로, 선지자가 선포한 것은 믿기 어려운 일로 보였다.
"너희는 주의 백성이 아니다. 너희는 음행 중에 난 자식들이다." 이런 책망은 도무지 때에 맞지 않아 보였다. 그는 또 말했다. "왕국이 너희에게서 빼앗기고 멸망이 가까웠다." "우리에게? 우리 왕은 지금 이토록 많은 승리를 거두고 다른 왕들을 두렵게 하고 있지 않은가." 당시 경쟁자인 유다 왕국은 거의 쇠락해 있었으므로, 감히 이런 일을 의심할 사람은 없었다. 이제 우리는 선지자가 특별히 여로보암을 명시한 이유를 알게 되었다. 그는 여로보암이 죽은 후에도 예언했고 이스라엘 왕국이 멸망한 후에도 직무를 계속했지만, 악인들이 하나님을 멸시하고 담대히 그의 경고를 조롱하던 그 시절에도 가르침을 시작했다. 이것이 모든 시대에 변함없이 반복되는 일이다. 이로써 우리는 어떤 성령의 능력으로 이 거룩한 선지자가 힘을 얻었는지를 더욱 분명히 볼 수 있다.
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commentary-section/cal-hos-1-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
2절 카드 ↗
The Prophet shows here what charge was given him at the beginning, even to declare open war with the Israelites, and to be, as it were, very angry in the person of God, and to denounce destruction. He begins not with smooth things, nor does he gently exhort the people to repentance, nor adopt a circuitous course to soften the asperity of his doctrine. He shows that he had used nothing of this kind, but says, that he had been sent like heralds or messengers to proclaim war. The beginning, then, of what the Lord spake by Hosea was this, “This people are an adulterous race, all are born, as it were, of a harlot, the kingdom of Israel is the filthiest brothel; and I now repudiate and reject them, I no longer own them as my children.” This was no common vehemence. We hence see that the word beginning was not set down without reason, but advisedly, that we may know that the Prophet, as soon as he undertook the office of teaching, was vehement and severe, and, as it were, fulminated against the kingdom of Israel. Now, if it be asked, why was God so greatly displeased? why did he not first recall the wretched men to himself, since the usual method seems to have been, that the Prophet tried, by a kind and paternal address, to restore those to a sound mind who had departed from the pure worship of God, — why, then, did not God adopt this ordinary course? But we hence gather that the diseases of the people were incurable. The Prophet, no doubt, intimates here distinctly, that he was sent by God, when the state of things was almost past recovery. We indeed know that God is not wont to deal so severely with men, but when he has tried all other remedies; and this may doubtless be easily learned from the records of Scripture. The ten tribes, immediately after their revolt from the family of David, having renounced the worship of God, embraced idolatry and ungodly superstitions. They ought to have retained in their minds the recollection of this oracle, ‘The Lord has chosen mount Zion, where he has desired to be worshipped; this,’ he said ‘is my rest forever; here will I dwell, for I have chosen it,’ ( Psalms 132:13 .) And this prediction, we know, had not been once or ten times repeated, but a hundred times, that it might be more firmly fixed in the hearts of men. Since, then, they ought to have had this truth fully impressed on their hearts, that the Lord would have himself worshipped nowhere except on mount Zion, it was monstrous stupidity in them to erect a new temple and to make the calves. That the people, then, had so quickly fallen away from God was an instance of the most perverse madness. But, as I have said, they had reached the highest point of impiety. When God punished so great sins by Jehu, the people ought then to have returned to the pure worship of God, and there was some reformation in the land; but they ever reverted to their own nature, yea, the event proved that they only dissembled for a short time; so blinded they were by a diabolical perverseness, that they ever continued in their superstitions. It is not, then, to be wondered at, that the Lord made this beginning by Hosea, “ Ye are all born of fornication , your kingdom is the filthiest brothel; ye are not my people, ye are not beloved.” Who, then, will not allow, that God, by fulminating in so dreadful a manner against this people, dealt justly with them, and for the best reason? The contumacy of the people was so indomitable that it could be overcome in no other way. We now understand why the Prophet used this expression, The beginning of speaking which God made Then it follows, in Hosea . He had said in the first verse, The word of Jehovah which was to Hosea ; he now says, נהושע , beusho , in Hosea; and he adds God spake and said to Hosea, repeating the preposition used in the first verse. The word of the Lord is said to have been to Hosea, not simply because God addressed the Prophet, but because he sent him forth with certain commissions, for in this sense is the word of God said to have been to the Prophets. God addresses his word also indiscriminately to others whomsoever he is pleased to teach by his word, but he speaks to and addresses his Prophets in a peculiar way, for he makes them the ministers and heralds of his word, and puts, as it were, into their mouth what they afterwards bring forth to the people. So Christ says, that the word of God came to kings, because he constitutes and appoints them to govern mankind. “If he calls them gods,” he says, “to whom the word of God came;” and that psalm, we know, was written with a special reference to kings. We now perceive what this sentence in the first verse contains. The word of God came to Hosea ; for the Lord did not simply address the Prophet in a common way, but furnished him with instructions, that he might afterwards teach the people, as it were, in the person of God himself. It is now added in the second verse, The beginning of speaking, such as the Lord made by Hosea . They who give this rendering, “with Hosea,” seem to explain the Prophet’s meaning frigidly. The letter ב , beth , I know, has this sense often in Scripture; but the Prophet, no doubt, in this place represents himself as the instrument of the Holy Spirit. God then spake in Hosea , or by Hosea, for he brought forth nothing from his own brain, but God spake by him; this is a form of speaking with which we shall often meet. On this, indeed, depends the whole authority of God’s servants that they give not themselves loose reins, but faithfully deliver, as it were, from hand to hand, what the Lord has commanded them, without adding any thing whatever of their own. God then spake in Hosea. It afterwards follows, The Lord said to Hosea . Now this, which is said the third time, or three times repeated, is nothing else than the commission in different forms. He first said in general, “The word of the Lord which was to Hosea;” now he says, The Lord spake thus, and he expresses distinctly what the word was wh
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pericope/per-hos-1-002
절 (explains)
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선지자는 여기서 처음에 자신에게 주어진 사명이 무엇인지, 즉 이스라엘 백성에게 공개적으로 전쟁을 선포하고 하나님의 이름으로 분노를 나타내며 멸망을 선언하는 것임을 보여준다. 그는 부드러운 말로 시작하지 않고, 백성을 온유하게 회개로 이끌지 않으며, 가르침의 날카로움을 부드럽게 하려는 우회적인 방법도 쓰지 않는다. 그는 이런 것들을 전혀 사용하지 않았음을 보여주며, 자신이 마치 전쟁을 선포하는 전령이나 사자처럼 보냄을 받았다고 말한다.
하나님이 호세아를 통해 말씀하신 처음은 이러하다. "이 백성은 음행하는 종족이다. 모두가 마치 창녀에게서 난 것 같고, 이스라엘 왕국은 가장 더러운 음란의 집이다. 나는 이제 그들을 거부하고 물리친다. 더 이상 그들을 내 자녀로 인정하지 않는다." 이것은 보통의 강렬함이 아니다. 선지자가 시작이라는 표현을 이유 없이, 또는 우연히 쓴 것이 아님을 알 수 있다. 이는 선지자가 가르치는 직무를 맡자마자 곧바로 이스라엘 왕국을 향해 강렬하고 엄중하게, 이를테면 번갯불을 내리치듯 했음을 우리에게 알리기 위함이다.
이제 묻는다면, 하나님이 왜 그토록 진노하셨는가? 왜 먼저 불쌍한 이들을 하나님 자신에게로 돌아오게 이끌지 않으셨는가? 순수한 하나님 예배에서 떠난 이들을 선지자가 친절하고 아버지 같은 권면으로 정신 차리게 하는 것이 보통의 방법이었기 때문이다. 그런데 하나님이 왜 이 통상적인 방법을 취하지 않으셨는가? 이에서 우리는, 백성의 질병이 고칠 수 없는 상태였음을 알게 된다. 선지자는 여기서 분명히 암시한다. 그는 사태가 거의 회복 불가능할 때 하나님의 보내심을 받았다고.
우리는 하나님이 다른 모든 수단을 다 시도하신 후에야 사람들을 이토록 엄하게 다루신다는 것을 안다. 이것은 성경 기록에서 쉽게 배울 수 있다. 열 지파는 다윗의 가문에서 분리되자마자 하나님을 예배하기를 포기하고 우상 숭배와 불경건한 미신을 받아들였다. 그들은 마음속에 이 신탁을 간직해야 했다. '주께서 시온 산을 택하셨으니 거기서 경배를 받으시기를 원하신다. 이것이 내 영원한 안식처요, 내가 택한 곳이라, 여기 거하리라'(시편 132:13). 이 예언이 단 한 번이나 열 번만 반복된 것이 아니라 수백 번 반복되어 사람들의 마음에 더욱 굳게 새겨졌음을 우리는 안다. 그러므로 주께서 오직 시온 산과 예루살렘에서만 경배를 받으시고자 하신다는 진리가 그들 마음에 완전히 박혀 있어야 했는데, 새 성전을 세우고 금송아지를 만든 것은 가장 왜곡된 어리석음이었다. 이 백성이 하나님을 이토록 빨리 떠난 것은 가장 뒤틀린 광기의 표본이다.
그러나 그들은 내가 말했듯이 불경건의 극에 달했다. 하나님이 예후를 통해 그런 큰 죄악을 징벌하셨을 때, 백성은 순수한 하나님 예배로 돌아왔어야 했고 그 땅에 어느 정도의 개혁이 있었다. 그러나 그들은 언제나 자기 본성으로 되돌아갔으며, 참으로 그들이 잠시 위장했을 뿐임이 사건을 통해 드러났다. 그들은 악마적인 완고함에 눈이 멀어 항상 미신 가운데 머물렀다. 따라서 주께서 호세아를 통해 이렇게 시작하신 것은 놀랄 일이 아니다. "너희는 모두 음란에서 태어났다. 너희 왕국은 가장 더러운 음란의 집이다. 너희는 내 백성이 아니요, 사랑받은 자가 아니다." 그렇다면 하나님이 이 백성에게 이토록 두렵게 진노를 내리치신 것이 정당하고 합당한 이유가 있었음을 누가 인정하지 않겠는가? 이 백성의 완고함은 너무 완강하여 다른 방법으로는 꺾을 수 없었다.
이제 우리는 선지자가 왜 이 표현, 곧 '하나님이 호세아로 말씀하신 처음'을 썼는지 안다. 그는 또 '호세아 안에서(in Hosea)' 말씀하셨다고 하며 첫 절에서 쓴 전치사를 반복한다. 하나님의 말씀이 선지자에게 '임했다'고 하는 것은 단순히 하나님이 선지자에게 말씀하셨다는 뜻이 아니라, 특정한 사명을 지워 그를 보내셨다는 뜻이다. 이 의미에서 하나님의 말씀이 선지자들에게 임했다고 한다. 하나님은 자신의 말씀으로 가르치고자 하시는 모든 이에게 무차별적으로 말씀하시기도 하지만, 선지자들에게는 특별한 방식으로 말씀하신다. 그들을 자신의 말씀의 사역자와 전령으로 삼으시고, 말하자면 그들이 나중에 백성에게 전달할 것을 그들의 입에 넣어 주신다. 그리하여 그리스도는 하나님의 말씀이 왕들에게 임했다고 하셨는데, 왕들을 세워 인류를 다스리게 하시기 때문이다.
이제 우리는 첫 절의 이 문장이 담고 있는 바를 알게 된다. 하나님의 말씀이 호세아에게 임했다. 주께서 선지자에게 단순히 일반적인 방식으로 말씀하신 것이 아니라, 그에게 지시를 내리셔서 그가 이후에 하나님 자신의 이름으로 백성을 가르칠 수 있게 하셨다. 2절에는 이어서 '주께서 호세아를 통해(또는 호세아 안에서) 말씀하신 처음'이라고 한다. 베트(ב) 자가 종종 성경에서 '함께'의 의미로 쓰인다는 것을 알지만, 선지자는 여기서 자신을 성령의 도구로 표현하고 있음이 분명하다. 그렇다면 하나님이 호세아 안에서 혹은 호세아를 통해 말씀하셨으니, 그는 자신의 뇌에서 나온 것을 전혀 내놓지 않았고 하나님이 그를 통해 말씀하셨다. 이는 우리가 자주 만나게 될 표현이다. 하나님의 종들의 모든 권위는 바로 이 점에 달려 있다. 그들이 자신에게 느슨한 고삐를 주지 않고, 자신의 것을 조금도 덧붙이지 않으면서 주께서 명하신 것을 마치 손에서 손으로 전하듯 충실하게 전달하는 것이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-hos-1-2-2(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
3절 카드 ↗
We said in yesterday’s Lecture, that God ordered his Prophet to take a wife of whoredoms, but that this was not actually done; for what other effect could it have had, but to render the Prophet contemptible to all? and thus his authority would have been reduced to nothing. But God only meant to show to the Israelites by such a representation, that they vaunted themselves without reason; for they had nothing worthy of praise, but were in every way ignominious. It is then said, Hosea went and took to himself Gomer, the daughter of Diblaim גמר , Gomer , means in Hebrew, to fail ; and sometimes it signifies actively, to consume ; and hence Gomer means consumption. But Diblaim are masses of figs, or dry figs reduced to a mass. The Greeks call them παλαθας . The Cabalists say here that the wife of Hosea was called by this name, because they who are much given to wantonness at length fall into death and corruption. So consumption is the daughter of figs, for by figs they understand the sweetness of lusts. But it will be more simple to say, that this representation was exhibited to the people, that the Prophet set before them, instead of a wife, consumption, the daughter of figs; that is, that he laid before them masses of figs or παλαθας , representing Gomer, which means consumption and that he adopted a similar manner with mathematicians, when they describe their figures, — “If this be so much, then that is so much.” We may then thus understand the passage, that the Prophet here named for his wife the corrupt masses of figs; so that she was consumption or putrefaction, born of figs, reduced into such masses. For I still persist in the opinion I expressed yesterday, that the Prophet did not enter a brothel to take a wife to himself: for otherwise he must have begotten bastards, and not legitimate children; for, as it was said yesterday, the case with the wife and the children was the same. We now then understand the true meaning of this verse to be, that the Prophet did not marry a harlot, but only exhibited her before the eyes of the people as though she were corruption, born of putrified masses of figs. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"
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절 (explains)
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우리는 어제 강의에서, 하나님이 선지자에게 창녀를 아내로 맞으라 명하셨지만 이것이 실제로 이루어진 것이 아니라고 말했다. 실제로 행해졌다면 어떤 결과가 생겼겠는가? 선지자가 모든 사람에게 경멸받게 되었을 것이며, 그의 권위는 완전히 무너졌을 것이다. 그러나 하나님은 다만 이런 상징적 표현을 통해 이스라엘 사람들에게, 그들이 자랑할 이유가 없음을 보이고자 하셨다. 칭찬받을 것이 아무것도 없고 모든 면에서 수치스러운 존재임을 나타내신 것이다.
이어서 '호세아가 가서 디블라임의 딸 고멜을 취했다'고 한다. 히브리어로 고멜(גמר)은 '끝나다, 소멸하다'를 뜻하며 때로는 능동형으로 '소멸시키다'를 뜻하기도 한다. 따라서 고멜은 '소멸'을 의미한다. 디블라임은 무화과 덩어리, 또는 말린 무화과를 눌러 만든 덩어리이다. 헬라인들은 이것을 '팔라타스(παλάθας)'라고 부른다. 카발리스트들은 호세아의 아내가 이 이름으로 불린 이유가, 방탕함에 깊이 빠진 자들이 결국 죽음과 부패에 떨어지기 때문이라고 말한다. 그리하여 소멸은 무화과의 딸인데, 그들은 무화과로 육욕의 달콤함을 나타낸다는 것이다.
그러나 더 단순하게 이해하자면, 이 표현은 선지자가 아내 대신 무화과 덩어리로서의 소멸, 곧 '디블라임의 딸 고멜'을 백성 앞에 놓아 보인 것이다. 수학자들이 도형을 묘사할 때 쓰는 방식과 유사하다. "이것이 이러하다면, 저것은 이러하다"는 식으로. 그러므로 선지자는 아내로서 부패한 무화과 덩어리를 이름 붙인 것이다. 그것은 곧 무화과가 눌려 덩어리가 되어 썩어버린 것에서 나온 소멸이다.
나는 여전히 어제 표명한 의견, 즉 선지자가 실제로 음란한 집에 가서 아내를 취한 것이 아니라는 견해를 고수한다. 그렇게 했다면 그는 서자를 낳았을 것이요, 적출 자녀가 아니었을 것이다. 아내의 경우와 자녀의 경우는 동일하기 때문이다. 이제 우리는 이 절의 참된 의미를 이해한다. 선지자가 창녀를 실제로 아내로 맞은 것이 아니라, 마치 그녀가 썩어버린 무화과 덩어리에서 나온 소멸인 것처럼 백성의 눈앞에 그녀를 표현하여 보인 것이다.
원주석
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commentary-section/cal-hos-1-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
It now follows, the wife conceived , — the imaginary one, the wife as represented and exhibited. She conceived , he says, and bare a son: then said Jehovah to him, Call his name Jezreel . Many render יזרעאל , Izroal , dispersion, and follow the Chaldean paraphraser. They also think that this ambiguous term contains some allusion; for as זרע , zaro is seed, they suppose that the Prophet indirectly glances at the vain boasting of the people; for they called themselves the chosen seed, because they had been planted by the Lord; hence the name Jezreel. But the Prophet here, according to these interpreters, exposes this folly to contempt; as though he said, “Ye are Israel; but in another respect, ye are dispersion: for as the seed is cast in various directions so the Lord will scatter you, and thus destroy and cast you away. You think yourselves to have been planted in this land, and to have a standing from which you can never be shaken or torn away; but the Lord will, with his own hand, lay hold on you to cast you away to the remotest regions of the world.” This sense is what many interpreters give; nor do I deny but that the Prophet alludes to the words sowing and seed; with this I disagree not: only it seems to me that the Prophet looks farther, and intimates that they were wholly degenerate, not the true nor the genuine offspring of Abraham. There is, as we see, much affinity between the names Jezreel and Israel . How honourable is the name, Israel, it is evident from its etymology; and we also know that it was given from above to the holy father Jacob. God, then, the bestower of this name, procured by his own authority, that those called Israelites should be superior to others: and then we must remember the reason why Jacob was called Israel; for he had a contest with God, and overcame in the struggle, ( Genesis 32:28 .) Hence the posterity of Abraham gloried that they were Israelites. And the prophet Isaiah also glances at this arrogance, when he says, ‘Come ye who are called by the name of Israel,’ ( Isaiah 48:1 ;) as though he said, “Ye are Israelites, but only as to the title, for the reality exists not in you.” Let us now return to our Hosea. Call , he says his name Jezreel ; (5) as though he said, “They call themselves Israelites; but I will show, by a little change in the word, that they are degenerate and spurious, for they are Jezreelites rather than Israelites.” And it appears that Jezreel was the metropolis of the kingdom in the time of Ahab, and where also that great slaughter was made by Jehu, which is related in 2 Kings 10:0 We now perceive the meaning of the Prophet to be, that the whole kingdom had degenerated from its first beginning, and could no longer be deemed as including the race of Abraham; for the people had, by their own perfidy, fallen from that honour, and lost their first name. God then, by way of contempt, calls them Jezreelites, and not Israelites. A reason afterwards follows which confines this view, For yet a little while, and I will visit the slaughters of Jezreel upon the house of Jehu . Here interpreters labour not a little, because it seems strange that God should visit the slaughter made by Jehu, which yet he had approved; nay, Jehu did nothing thoughtlessly, but knew that he was commanded to execute that vengeance. He was, therefore, God’s legitimate minister; and why is what God commanded imputed to him now as a crime? This reasoning has driven some interpreters to take “bloods” here for wicked deeds in general: ‘I will avenge the sins of Jezreel upon the house of Jehu.’ Some say, “I will avenge the slaughter of Naboth:” but this is wholly absurd, nor can it suit the place, for, “upon the house of Jehu,” is distinctly expressed; and God did not visit the slaughter on the house of Jehu, but on the house of Ahab. But they who are thus embarrassed do not consider what the Prophet has in view. For God, when he wished Jehu with his drawn sword to destroy the whole house of Ahab, had this end as his object, — that Jehu should restore pure worship, and cleanse the land from all defilements. Jehu then was stirred up by the Spirit of God, that he might re-establish God’s pure worship. When a defender of religion, how did he act? He became contented with his prey. After having seized on the kingdom for himself, he confirmed idolatry and every abomination. He did not then spend his labour for God. Hence that slaughter with regard to Jehu was robbery; with regard to God it was a just revenge. this view ought to satisfy us as to the explanation of this passage; and I bring nothing but what the Holy Scripture contains. For after Jehu seemed to burn with zeal for God, he soon proved that there was nothing sincere in his heart; for he embraced all the superstitions which previously prevailed in the kingdom of Israel. In short, the reformation under Jehu was like that under Henry King of England; who, when he saw that he could not otherwise shake off the yoke of the Roman Antichrist than by some disguise, pretended great zeal for a time: he afterwards raged cruelly against all the godly, and doubled ( duplicavit — duplicated) the tyranny of the Roman Pontiff: and such was Jehu. When we duly consider what was done by Henry, it was indeed an heroic valour to deliver his kingdom from the hardest of tyrannies: but yet, with regard to him, he was certainly worse than all the other vassals of the Roman Antichrist; for they who continue under that bondage, retain at least some kind of religion; but he was restrained by no shame from men, and proved himself wholly void of every fear towards God. He was a monster, ( homo belluinus — a beastly man) and such was Jehu. Now, when the Prophet says, I will avenge the slaughters of Jezreel upon the house of Jehu, it is no matter of wonder. How so? For it was the highest honour to him, that God anointed him king, that he, who was of a low family, was chosen a king by the Lord. He ought then to have stretched every nerve to restore
Pericope (part_of)
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pericope/per-hos-1-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이어서 '그 아내가 잉태했다'고 한다. 상상의 아내, 표상으로 제시된 아내가. '잉태하여 아들을 낳았다.' 그러자 여호와께서 그에게 말씀하셨다. "그 이름을 이스르엘이라 하라." 많은 이들이 이스르엘(יזרעאל)을 '흩음(분산)'으로 번역하고 칼데아 역본을 따른다. 그들은 또 이 모호한 용어에 어떤 암시가 담겨 있다고 생각한다. 히브리어 '자라(זרע)'가 씨앗을 뜻하므로, 선지자가 백성의 헛된 자랑을 간접적으로 꼬집는다고 본다. 그들은 자신들이 주께서 심으신 택하신 씨앗이라 하여 스스로를 이스르엘이라 불렀기 때문이다. 그러나 선지자는 이 어리석음을 경멸스럽게 폭로한다는 것이다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "너희는 이스라엘이다. 그러나 다른 면에서 너희는 흩어짐이다. 씨앗이 사방으로 던져지듯 주께서 너희를 흩어 멸하고 버리실 것이다. 너희는 이 땅에 심겨져 결코 흔들리거나 뽑히지 않을 것이라 생각하지만, 주께서 친히 너희를 잡아 세상의 가장 먼 곳으로 던지실 것이다." 이것이 많은 주석가들의 견해이며, 나도 선지자가 파종과 씨앗이라는 단어를 넌지시 사용한다는 것에 동의한다. 다만 선지자가 더 나아가, 그들이 아브라함의 진정한 후손이 아니라 완전히 타락한 자손임을 암시한다고 생각하는 것이 다를 뿐이다.
이스르엘과 이스라엘이라는 이름 사이에 큰 유사성이 있음을 알 수 있다. 이스라엘이라는 이름이 얼마나 영예로운지는 그 어원에서 분명하다. 또한 그것이 위에서부터 거룩한 야곱 조상에게 주어진 이름임을 안다. 그러므로 하나님이 이 이름을 수여하시고 이스라엘이라 불리는 자들이 다른 이들보다 우월하도록 자신의 권위로 이루셨다. 또한 야곱이 왜 이스라엘이라 불렸는지 이유를 기억해야 한다. 그가 하나님과 씨름하여 이겼기 때문이다(창세기 32:28). 그러므로 아브라함의 후손들은 자신들이 이스라엘 사람임을 자랑했다. 이사야 선지자도 "이스라엘이라 불리는 자들아 오라"(이사야 48:1)고 말할 때 이 교만을 꼬집는다. 마치 "너희는 이스라엘 사람이지만 이름뿐이다. 실질은 너희 안에 없다"고 말하는 것처럼.
이제 우리의 호세아로 돌아가자. 하나님이 말씀하신다. "그 이름을 이스르엘이라 하라." 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "그들은 자신들을 이스라엘이라 부른다. 그러나 나는 그 이름을 약간만 바꿔 그들이 타락하고 불법적인 자손임을 보일 것이다. 그들은 이스라엘 사람이 아니라 이스르엘 사람이다." 이스르엘은 아합 시대에 왕국의 수도였으며, 열왕기하 10장에 기록된 예후의 대학살이 일어난 곳이다. 이제 선지자의 의미가 분명해진다. 온 왕국이 그 처음 시작에서 타락했고, 더 이상 아브라함의 족속으로 볼 수 없다는 것이다. 백성이 자신들의 배반으로 그 영예를 잃어버리고 첫 이름을 상실했다. 그러므로 하나님이 경멸을 담아 그들을 이스라엘 사람이 아닌 이스르엘 사람이라 부르시는 것이다.
이어서 이유가 나온다. "조금 있으면 내가 이스르엘의 피를 예후의 집에 갚겠다." 여기서 주석가들이 적잖이 애를 먹는다. 하나님이 승인하셨던 예후의 학살을 이제 심판하신다는 것이 이상해 보이기 때문이다. 예후는 경솔하게 행한 것이 아니라 그 심판을 집행하라는 명령을 받았음을 알았다. 따라서 그는 하나님의 합법적인 도구였다. 그런데 하나님이 명하신 것이 왜 이제 죄로 돌려지는가?
이 난제 때문에 일부 주석가들은 '피'를 이 구절에서 일반적인 악행의 의미로 취한다. 즉 "나는 이스르엘의 죄악을 예후의 집에 갚겠다"고 해석한다. 또 "나는 나봇의 학살을 갚겠다"고 보는 이들도 있는데, 이는 전혀 부적합하다. '예후의 집에'라고 분명히 명시되어 있는데, 하나님은 나봇의 피를 예후의 집이 아닌 아합의 집에 갚으셨기 때문이다.
이렇게 당황하는 이들은 선지자가 무엇을 말하고자 하는지를 헤아리지 못한다. 하나님이 예후로 하여금 칼을 빼들어 아합의 온 집을 멸하게 하셨을 때, 그 목적은 예후가 순수한 예배를 회복하고 땅의 모든 더러운 것을 깨끗이 하는 것이었다. 예후는 하나님의 순수한 예배를 다시 세우기 위해 하나님의 영으로 분기했다. 그런데 종교의 수호자로서 그는 어떻게 행동했는가? 그는 자신의 전리품으로 만족했다. 왕권을 차지한 후에는 우상 숭배와 온갖 가증함을 확인했다. 그는 하나님을 위해 수고하지 않은 것이다. 따라서 그 학살은 예후에게는 강도 행위였고, 하나님에게는 정당한 복수였다.
이 견해가 이 구절의 해설로 충분하다. 나는 성경이 담고 있는 것 이외에는 아무것도 가져오지 않는다. 예후가 하나님을 향한 열심으로 불타는 것처럼 보인 후 곧 자신의 마음에 아무 진정성도 없었음을 드러냈다. 그는 이전 이스라엘 왕국에 만연했던 모든 미신을 받아들였기 때문이다. 요컨대, 예후의 개혁은 잉글랜드 왕 헨리의 경우와 같았다. 그는 로마 적그리스도의 멍에를 떨쳐버리는 데 위장 말고는 다른 방법이 없다고 보았을 때, 잠시 큰 열심을 가장했다. 그 후 그는 모든 경건한 자들에게 잔인하게 분노를 퍼부었고 로마 교황의 폭정을 배가시켰다. 예후도 그와 같았다. 헨리가 행한 것을 제대로 살핀다면, 자기 왕국을 가장 힘든 폭정에서 해방시킨 것은 확실히 영웅적인 용기였다. 그러나 그는 로마 적그리스도의 다른 모든 신하들보다 확실히 더 나빴다. 그 속박 아래 있던 자들은 적어도 어떤 종류의 종교는 유지했지만, 그는 사람들의 수치도 없이 행하며 하나님에 대한 두려움이 전혀 없음을 드러냈다. 그는 짐승 같은 사람이었고 예후도 그러했다.
이제 선지자가 '내가 이스르엘의 피를 예후의 집에 갚겠다'고 할 때 이것은 놀랄 일이 아니다. 하나님이 그를 왕으로 기름 부으신 것, 낮은 가문 출신인 그를 주께서 왕으로 택하신 것은 그에게 가장 큰 영예였다. 그러므로 그는 진정한 하나님 예배를 회복하기 위해 모든 힘을 다해야 했다.
원주석
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commentary-section/cal-hos-1-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
This verse was intentionally added; for the Israelites were so inflated with their present good fortune, that they laughed at the judgement denounced. They indeed knew that they were well furnished with arms, and men, and money; in short, they thought themselves in every way unassailable. Hence the Prophet declares, that all this could not prevent God from punishing them. “Ye are,” he says, “inflated with pride; ye set up your valour against God, thinking yourselves strong in arms and in power; and because ye are military men, ye think that God can do nothing; and yet your bows cannot restrain his hand from destroying you. But when he says, I will break the bow , he mentions a part for the whole; for under one sort he comprehends every kind of arms. But as to what the Prophet had in view, we see that his only object was to break down their false confidence; for the Israelites thought that they should not be exposed to the destruction which Hosea had predicted; for they were dazzled with their own power, and thought themselves beyond the reach of any danger, while they were so well fortified on every side. Hence the Prophet says, that all their fortresses would be nothing against God; for in that day , when the ripe time for vengeance shall come, the Lord will break all their bows, he will tear in pieces all their arms, and reduce to nothing their power. We are here warned ever to take heed, lest any thing should lead us to a torpid state when God threatens us. Though we may have strength, though fortune (so to speak) may smile on us, though, in a word, the whole world should combine to secure our safety, yet there is no reason why we should felicitate ourselves, when God declares himself opposed to and angry with us. Why so? Because, as he can preserve us when unarmed whenever he pleases, so he can spoil us of all our arms, and reduce our power to nothing. Let this verse then come to our minds whenever God terrifies us by his threatening; and what it teaches us is, that he can take away all the defences in which we vainly trust. Now, as Jezreel was the metropolis of the kingdom, the Prophet distinctly mentions the place, I will break in pieces the bow of Israel in the valley of Jezreel ; that is, the Lord sees what sort of fortress there is in Samaria, in Jezreel; but he will make an end of you there, in the very midst of the land. Ye think that you have there a place of safety and a firm position; but the Lord will bring you to nothing even in the valley of Jezreel. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-hos-1-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이 절은 의도적으로 추가되었다. 이스라엘 사람들은 현재의 행운에 너무나 우쭐해져 선포된 심판을 비웃었기 때문이다. 그들은 자신들이 무기와 군사와 재물을 잘 갖추었음을 알았고, 요컨대 어떤 의미에서도 공격받을 수 없다고 생각했다. 따라서 선지자는 이 모든 것도 하나님이 그들을 벌하시는 것을 막지 못한다고 선언한다.
"너희는 교만으로 부풀었다. 너희는 자신의 무용을 하나님 앞에 내세우며, 무기와 권세가 있으므로 하나님이 아무것도 하실 수 없다고 생각한다. 너희의 활도 그의 손이 너희를 멸하는 것을 막지 못할 것이다." 그러나 그가 '내가 활을 꺾겠다'고 할 때, 그는 부분으로 전체를 나타낸다. 한 종류의 무기 아래 모든 종류의 무기를 포함시키는 것이다.
선지자가 의도한 바를 보면, 그의 유일한 목적은 그들의 거짓 신뢰를 무너뜨리는 것임이 분명하다. 이스라엘 사람들은 호세아가 예언한 멸망에 자신들이 노출되지 않을 것이라 생각했다. 그들은 자신의 권세에 눈이 멀어, 사방이 이토록 튼튼히 요새화되어 있는데 어떤 위험도 자신들에게 미치지 못할 것이라 여겼다. 그러므로 선지자는 그들의 모든 요새가 하나님 앞에서 아무것도 아니라고 말한다. 그 날에, 복수의 때가 무르익을 때, 주께서 그들의 모든 활을 꺾고, 모든 무기를 찢어버리며, 그들의 권세를 무로 돌리실 것이다.
여기서 우리는 하나님이 우리를 위협하실 때 어떤 것에도 무감각한 상태에 빠지지 않도록 항상 주의하라는 경고를 받는다. 비록 우리에게 힘이 있고 운이 따른다 할지라도, 한마디로 온 세상이 힘을 합쳐 우리를 보호하려 한다 할지라도, 하나님이 우리에게 대적하시며 노하신다고 선언하실 때 우리가 스스로를 칭찬할 이유는 없다. 왜 그러한가? 하나님이 기뻐하실 때는 무장하지 않은 우리를 보존하실 수 있으시듯, 우리에게서 모든 무기를 빼앗고 우리의 권세를 무로 돌리실 수도 있기 때문이다. 그러므로 하나님이 그의 위협으로 우리를 두렵게 하실 때마다 이 절을 생각하자. 이 절이 가르치는 것은, 우리가 헛되이 신뢰하는 모든 방어 수단을 그가 빼앗아 가실 수 있다는 것이다.
이스르엘이 그 왕국의 수도였으므로 선지자는 그 장소를 구체적으로 언급한다. "내가 이스르엘 골짜기에서 이스라엘의 활을 꺾겠다." 즉 주께서 사마리아와 이스르엘에 어떤 요새가 있는지 보신다. 그러나 그 땅 한가운데서, 바로 거기서 너희를 끝내실 것이다. 너희는 그곳이 안전한 곳이요 굳건한 발판이라 생각하지만, 주께서 이스르엘 골짜기에서 너희를 무로 돌리실 것이다.
원주석
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commentary-section/cal-hos-1-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
The Prophet shows in this verse that things were become worse and worse in the kingdom of Israel, that they sinned, keeping within no limits, that they rushed headlong into the extremes of impiety. He has already told us, by calling them Jezreelites, that they were from the beginning rejected and degenerate; as though he said, “Your origin has nothing commendable in it; ye think yourselves to be very eminent, because ye derive your descent from holy Jacob; but ye are spurious children, born of a harlot: a brothel is not the house of Abraham, nor is the house of Abraham a brothel. Ye are then the offspring of debauchery.” But he now goes farther and says, that as time advanced, they had ever been falling into a worse state; for this word, Loruchamah, is a more disgraceful name than Jezreel: and the Lord also denounces here his vengeance more openly, when he says, I will no more add to pursue with mercy the house of Israel רחם , rechem , means to pity, and also to love: but this second meaning is derived from the other; for רחם , rechem , is not simply to love, but to show gratuitous favour. By calling the daughter, then, Lo-ruchamah, God intimates that his favour was now taken away from the people. We know, indeed, that the people had been freely chosen; for if the cause of adoption be inquired for, it must be said to have been the mere mercy and goodness of God. Now then God, in repudiating the people, says, “Ye are like a daughter whom her father casts away and disowns, because he deems her unworthy of his favour.” We now, then, comprehend the design of the Prophet; for, after having shown the Israelites to have been from the beginning spurious, and not the true children of Abraham, he now adds, that, in course of time, they had become so corrupt, that God would now utterly disown them, and would no longer deem them as his house. He, therefore, charges them with something more grievous than before, by saying, ‘Call this daughter Lo-ruchamah;’ for she was born after Jezreel. Here he describes by degrees the state of the people, that it continually degenerated. Though they were at the beginning depraved; but they were now, after the lapse of some time, utterly unworthy of God’s favour. I will no more add, he says, to pursue with favour the house of Israel . God here shows what constant forbearance he had exercised towards this people. I will no more add , he says; as though the Lord had said, “I do not now sally forth at the first heat of wrath to take vengeance on you, as passionate men are wont to do, who seize the sword as soon as any affront is given; I become not so suddenly hot with anger. I have, therefore, hitherto borne with you; but now your obstinacy is intolerable; I will not then bear with you any more.” The Prophet, as we see, evidently intimates that the Israelites had very long abused the Lord’s mercy, while he spared them, so that now the ripe time of vengeance had come; for the Lord had, for many years showed his favour to them, though they never ceased at any time to seek destruction to themselves. Hence we learn, as stated yesterday, that the Prophet’s vehemence was not hasty: for God had before given warnings, more than sufficient, to the Israelites; he had also forgiven them many sins; he had borne with them until the state of things proved that they were altogether incurable. Since, then, the forbearance of God produced no effect on them, it was necessary to come to this last remedy, that the Lord should, as it were, with a drawn sword, appear as a judge to take vengeance. He afterwards says, כי נשוא אשא להם , ki neshua asha lem . This sentence is variously explained. Some think that the verb is derived from the root נשה , nesche , with a final ה , he ; which means “to forget”, as though it was said “By forgetting, I will forget them;” and the sense is not unsuitable. The Chaldean paraphraser wholly departs from this meaning, for he renders the clause, “By sparing, I will spare them.” There is no reason for this; for God, as the context clearly shows, does not yet promise pardon to them; this meaning, then, cannot stand. They come nearer to the design of the Prophet who thus translate, “I will bring to them,” that is, the enemy; for נשא , nesha , signifies to take, and also to bring into the middle. But I prefer embracing their opinion who consider that להם , lem , is placed here for אותם , autem ; for the servile letter ל , lamed , has often the same meaning with the particle את , at , which is prefixed to an objective case. Then the rendering is, literally given, “For, by taking away, I will take them away:” and the Hebrews often use this mode of speaking, and the sense is plainer, “By taking away, I will take them away.” Some render the passage, “I will burn them;” but this explanation is rather harsh. I am satisfied with the meaning, to take, but I understand it in the sense of taking away. Then it is, “By taking away, I will take them away.” (6) And this is what the following verse confirms; for when the Prophet speaks of the house of Judah, the Lord says, “With mercy will I follow the house of Judah, and will save them.” The Prophet sets “to save” and “to take away” in opposition the one to the other. We may then learn by the context what he meant by these words, and that is, that Israel had hitherto stood through the Lord’s mercy; as though he said, “How has it happened that ye continue as yet alive? Do you think yourselves to be safe through your own valour? Nay, my mercy has hitherto preserved you. Now, then, when I shall withdraw my favour from you, your ruin will be inevitable; you must necessarily perish, and be brought to nothing: for as I have hitherto preserved you, so I will utterly tear you away and destroy you.” A profitable lesson may be farther gathered from this passage, and that is, that hypocrites deceive themselves when they boast of the present favour of God, and, at the same time, exult without any fear against him; for as God for a time sp
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pericope/per-hos-1-002
절 (explains)
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선지자는 이 절에서 이스라엘 왕국의 상황이 점점 더 악화되어, 그들이 어떤 한계도 없이 죄를 지으며 불경건의 극단으로 치달았음을 보여준다. 그는 이미 그들을 이스르엘이라 부름으로써 그들이 처음부터 버림받고 타락했음을 말했다. 마치 "너희의 기원에는 칭찬할 것이 없다. 너희는 스스로 매우 탁월하다 여기지만, 거룩한 야곱의 후손이기 때문이다. 그러나 너희는 서자들이요 창녀에게서 난 자들이다. 음란의 집은 아브라함의 집이 아니요, 아브라함의 집은 음란의 집이 아니다. 그러므로 너희는 방탕함의 소산이다"라고 말하는 것처럼.
그러나 이제 그는 더 나아가 시간이 지남에 따라 그들이 항상 더 나쁜 상태로 떨어졌다고 말한다. '로루하마'라는 이름은 이스르엘보다 더 수치스러운 이름이기 때문이다. 또한 주께서 여기서 더 분명히 그 복수를 선언하신다. "내가 다시는 이스라엘 족속을 긍휼히 여기지 않겠다." '라헴(רחם)'은 불쌍히 여기다를 뜻하고 또 사랑하다를 뜻한다. 그러나 두 번째 의미는 첫 번째에서 유래한다. '라헴'은 단순히 사랑하다가 아니라 은혜를 베풀다를 뜻한다. 따라서 딸을 로루하마라 부름으로써 하나님은 자신의 은총이 백성에게서 거두어짐을 암시하신다.
우리는 백성이 자유롭게 선택받았음을 안다. 이 입양의 원인을 찾는다면 그것은 오직 하나님의 순수한 자비와 선하심이었다고 말해야 한다. 그러므로 이제 백성을 거부하시면서 하나님은 말씀하신다. "너희는 마치 아버지가 자신의 은총을 받을 가치가 없다고 여겨 내쳐지고 부인된 딸과 같다." 이제 우리는 선지자의 의도를 이해한다. 이스라엘 사람들이 처음부터 서자요 아브라함의 참 자녀가 아님을 보인 후, 그는 이제 그들이 시간이 지남에 따라 너무나 부패해서 하나님이 그들을 완전히 버리시고 더 이상 그의 집으로 여기지 않으실 것이라 더한다. 그러므로 그는 이전보다 더 무거운 것을 그들에게 추가하며 말한다. "이 딸을 로루하마라 하라. 그녀는 이스르엘 이후에 태어났다." 여기서 그는 백성의 상태를 단계적으로 묘사한다. 처음부터 타락했으나 이제 시간이 지나면서 하나님의 은총을 받을 자격이 전혀 없게 되었다고.
"내가 다시는 이스라엘 족속을 긍휼히 여기지 않겠다." 하나님은 여기서 이 백성을 향해 자신이 얼마나 오랫동안 인내하셨는지를 보여주신다. "내가 다시는 더 하지 않겠다"고 말씀하신다. 마치 주께서 이렇게 말씀하시는 것 같다. "나는 분노의 첫 열기에 갑자기 달려 나와 복수를 취하지 않는다. 모욕을 받자마자 칼을 빼드는 격정적인 사람들처럼 하지 않는다. 나는 그렇게 쉽게 분노에 불타지 않는다. 그러므로 지금까지 나는 너희를 참아왔다. 그러나 이제 너희의 완고함은 참을 수 없게 되었다. 나는 더 이상 참지 않겠다." 선지자는 분명히 이스라엘 사람들이 주의 자비를 매우 오랫동안 남용했으며, 그동안 그가 그들을 아끼셨고 이제 복수의 때가 무르익었음을 암시한다. 주께서 수년간 그들을 배반함에도 그들에게 은총을 보이셨기 때문이다.
여기서 우리는 어제 말한 것처럼 선지자의 격렬함이 경솔하지 않았음을 배운다. 하나님이 이스라엘 사람들에게 이전에도 충분한 경고를 하셨고, 그들의 많은 죄를 용서하셨으며, 그들이 완전히 불치의 상태임이 드러날 때까지 참으셨기 때문이다. 그러므로 하나님의 오래 참으심이 그들에게 아무 효과를 내지 못했으므로, 마지막 수단에 이를 수밖에 없었다. 주께서 말하자면 뽑아 든 칼을 가지고 심판자로 나타나 복수를 취하시는 것이다.
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commentary-section/cal-hos-1-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
This verse sufficiently proves what I said yesterday, that the Prophet was specifically appointed to the kingdom of Israel; for he seems here to speak favourably of the Jews, who yet, we know, had been severely and deservedly reproved by their own teachers. For what does Isaiah say, after having spoken of the dreadful corruptions which then prevailed in the kingdom of Israel? ‘Come,’ he says, ‘into the house of Judah, they at least continue as yet pure: there,’ he says, ‘all the tables are full of vomiting; they are drunken; there reigns also the contempt of God and all impiety,’ ( Isaiah 28:8 .) We see then that the Jews were not a virtuous people, of whom the Prophet has spoken so honourably. For though the exterior worship of God continued at Jerusalem, and the temple, at least under Uzziah and Jotham, was free from every superstition, and also under king Hezekiah; yet the morals of the people, we know, were very corrupt. Avarice, and cruelty, and every kind of fraud, reigned there, and also filthy lusts. The conduct, then, of that people was nothing better than that of the Israelites. Why, then, does the Prophet dignify them with so great an honour as to exempt them from God’s vengeance? Because he had an eye to the people to whom he was appointed a Prophet. He therefore institutes a comparison. He interferes not with the Jews, for he knew that they had faithful pastors who reproved their sins; but he continued among his own hearers. But this comparison served, in an especial manner, to touch the hearts of the people of Israel; for the Prophet, we know, made this reference particularly for this end, to condemn fictitious worship. He now sets the worship at Jerusalem in opposition to all those superstitions which Jeroboam first introduced, which Ahab increased, and all their posterity followed. Hence he says, “I will show favour” to the house of Judah. That we may better understand the mind of the Prophet, it may be well to repeat what we said yesterday: — The kingdom of Judah was then miserably wasted. The kingdom of Israel had ten tribes, the kingdom of Judah only one and a half, and it was also diminished by many slaughters; yea, the Israelites had spoiled the temple of the Lord, and had taken all the gold and silver they found there. The Jews, then, had been reduced to a very low state, they hardly dared to mutter; but the Israelites, as our Prophet will hereafter tell us, were like beasts well fed. Since, then, they despised the Jews, who seemed despicable in the eyes of the world, the Prophet beats down this vain confidence, and says , With mercy will I follow the house of Judah “The house of Judah seems now to be almost nothing, for they are few in number, nor are they very strong, and wealth abounds not among them as among you; but with them shall dwell my favour, and I will take it away from you.” It afterwards follows, And I will save them by Jehovah their God. Salvation is here set in opposition to the destruction which the Prophet mentioned in the last verse. But Hosea shows that salvation depends not in the least either on arms or on any of the intervenients (7) , as they say, of this world; but has its foundation only on God’s favour. I will save them, he says — why? because my favour will I show them This connection ought to be carefully noticed. Where the Lord’s favour is, there is life. ‘Thou art our God, then we shall never perish,’ as it is written in Habakkuk 1:12 Habakkuk. Hence the Prophet here connects salvation with God’s gratuitous favour; for we cannot continue safe, but as long as God is propitious to us. He has, on the other hand, declared that it would be all over with the Israelites as soon as God would take away from them his favour. But he says, By Jehovah their God. An antithesis is to be understood here between the false gods and Jehovah, who was the God of the house of Judah. It is the same as though the Prophet said, “Ye indeed profess the name of God, but ye worship the devil and not God: for ye have nothing to do with Jehovah, with the God who is the creator and maker of heaven and earth; for he dwells in his own temple; he pledged his faith to David, when he commanded him to build a temple for him on mount Zion; he dwells there between the cherubim, as the Prophets invariably declare: but the true God is become exiled from you.” We hence see how he condemns here all the worship which the Israelites then so highly valued. Why did he do so? Because it was not acceptable to God. And this passage deserves to be noticed, for we see how stupid men are in this respect. When once they are persuaded that they worship God, they are seized by some fascination of Satan so as to become delighted with all their own dotages, as we see to be the case at this day with the Papists, who are not only insane, but doubly frantic. If any one reproves them and says, that they worship not the true God, they are instantly on fire — “What! does not God accept our worship?” But the Prophet here shows by one word that Jehovah is not in any place, except where he is rightly worshipped according to the rule of his word. I will save them , he says — How? By Jehovah their God; and God himself speaks: He might have said, “I will save them by myself;” but it was not without reason that he used this circuitous mode of speaking; it was to show the Israelites that they had no reason to think that God would be propitious to them. How so? Because God had chosen an habitation for himself on mount Zion and in Jerusalem. A fuller declaration afterwards follows, I will save them neither by the bow, nor by the sword, nor by war, nor by horses, nor by horsemen But this clause, by God’s favour, I will explain tomorrow. (7) Mediis-media means. We use medium, but not media; and yet we have no word as a substitute. “ Intervenients ,” perhaps, is the most intelligible word to the English reader. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-hos-1-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이 절은 내가 어제 말한 것, 즉 선지자가 특별히 이스라엘 왕국을 위해 임명되었다는 것을 충분히 증명한다. 그가 유대인들에 대해 호의적으로 말하는 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 우리는 유대인들이 자신들의 선생들에게 심하고 마땅하게 책망받았음을 안다. 이사야는 이스라엘 왕국에 당시 만연한 두려운 부패에 대해 말한 후 이렇게 말하지 않았는가? "유다의 집으로 오라. 그들은 적어도 아직 순수하다. 그러나 거기서도 모든 상이 구토로 가득 차 있고, 그들은 취해 있으며 하나님을 경멸하고 모든 불경건이 판을 친다"(이사야 28:8). 선지자가 이처럼 영예롭게 말한 유대인들이 덕스러운 백성이 아니었음을 알 수 있다.
비록 하나님 예배의 외적인 것들이 예루살렘에서 계속되었고, 성전이 웃시야와 요담 때, 또 히스기야 왕 때는 모든 미신에서 자유로웠지만, 그 백성의 도덕은 매우 부패했음을 우리는 안다. 탐욕과 잔인함과 온갖 사기가 판쳤고 더러운 방탕함도 그곳을 지배했다. 그러므로 그 백성의 행실은 이스라엘 사람들보다 조금도 낫지 않았다. 그런데 왜 선지자는 그들을 하나님의 심판에서 면제시키는 이토록 큰 영예를 유대인들에게 부여하는가?
선지자는 자신이 임명된 백성에게 눈을 두었기 때문이다. 그러므로 그는 비교를 사용한다. 그는 유대인들에게 간섭하지 않는다. 그들에게는 그들의 죄를 책망하는 충실한 목자들이 있음을 알았기 때문이다. 그러나 그는 자신의 청중 가운데 머물렀다. 그런데 이 비교는 이스라엘 백성의 마음을 특별히 건드리는 데 도움이 되었다. 선지자는 거짓 예배를 정죄하기 위해 특별히 이 언급을 했음을 안다. 그는 이제 여로보암이 처음 도입하고 아합이 증가시켰으며 그 후손들이 따른 모든 미신에 예루살렘에서의 예배를 대조한다. 그러므로 그는 말한다. "내가 유다 집에 은총을 베풀겠다."
선지자의 마음을 더 잘 이해하기 위해 어제 말한 것을 반복하자. 유다 왕국은 당시 처참하게 황폐해져 있었다. 이스라엘 왕국에는 열 지파가 있었고 유다 왕국에는 단 하나 반의 지파만 있었으며, 그마저도 여러 차례의 학살로 줄었다. 이스라엘 사람들은 주의 성전을 약탈하고 거기서 찾은 모든 금은을 가져갔다. 그러므로 유대인들은 매우 낮은 처지로 축소되어 거의 아무 말도 못했다. 그러나 이스라엘 사람들은 우리 선지자가 나중에 말하듯 잘 먹은 짐승들 같았다. 그러므로 세상의 눈에 하찮아 보이는 유대인들을 경멸하는 그들에게, 선지자는 이 헛된 자신감을 무너뜨리며 말한다. "내가 유다 집에 은총을 베풀겠다. 유다의 집은 이제 거의 아무것도 아닌 것처럼 보인다. 숫자도 적고 매우 강하지도 않으며 너희처럼 재물도 넘치지 않는다. 그러나 그들에게 나의 은총이 머물겠다. 나는 그것을 너희에게서 거두겠다."
이어서 나온다. "내가 그들을 그들의 하나님 여호와로 구원하겠다." 구원은 여기서 선지자가 마지막 절에서 언급한 멸망과 대비된다. 그러나 호세아는 구원이 활이나 다른 세상적 수단에 조금도 의존하지 않으며, 오직 하나님의 은총에 그 기초가 있음을 보여준다. "내가 그들을 구원하겠다." 왜인가? "내가 그들에게 은총을 베풀겠기 때문이다." 이 연결은 주의 깊게 주목해야 한다. 주의 은총이 있는 곳에 생명이 있다. "당신은 우리 하나님이시다. 그러므로 우리는 결코 멸망하지 않을 것이다"(하박국 1:12). 그러므로 선지자는 여기서 구원을 하나님의 값없는 은총과 연결한다. 하나님이 우리에게 은혜로우신 동안만 우리는 안전할 수 있기 때문이다. 반면에 그는 하나님이 자신의 은총을 이스라엘 사람들에게서 거두시는 순간 그들은 끝날 것이라고 선언했다.
그러나 그는 말한다. "그들의 하나님 여호와로." 여기서는 거짓 신들과 여호와 사이의 대조가 이해되어야 한다. 마치 선지자가 이렇게 말하는 것 같다. "너희는 하나님의 이름을 고백하지만, 너희는 하나님이 아닌 마귀를 예배한다. 왜냐하면 너희는 여호와와, 하늘과 땅의 창조주이신 하나님과 아무런 관계가 없기 때문이다. 그는 자신의 성전에 거하시며, 다윗에게 자신을 위해 시온 산에 성전을 세우라 명하실 때 그에게 자신의 신실하심을 약속하셨다. 그는 그룹들 사이에 거하시며, 선지자들이 한결같이 선언하는 것처럼. 그러나 참 하나님이 너희에게서 추방되었다." 이로써 우리는 그가 이스라엘 사람들이 당시 그토록 높이 평가했던 모든 예배를 어떻게 정죄하는지를 알 수 있다. 왜 그랬는가? 그것이 하나님을 기쁘게 하지 않기 때문이다.
이 구절은 주목받을 만하다. 우리는 사람들이 이 점에서 얼마나 어리석은지를 본다. 하나님을 예배한다고 설득되면, 그들은 사탄의 환상에 사로잡혀 자신들의 모든 어리석음에 기뻐하게 된다. 오늘날 교황주의자들에게서 이런 일이 일어남을 본다. 그들은 단지 미치광이가 아니라 두 배로 미쳤다. 누가 그들을 책망하며 참 하나님을 예배하지 않는다고 말하면, 그들은 즉시 불같이 일어난다. "하나님이 우리의 예배를 받지 않으신다고?" 그러나 선지자는 여기서 한 마디 말로 여호와는 자신의 말씀의 규칙에 따라 올바르게 예배받는 곳 외에는 아무 데도 계시지 않음을 보여준다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-hos-1-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
The weaning the Prophet mentions here is by some understood allegorically; as though he said, that the people would for a time be deprived of prophecies, and of the priesthood, and of other spiritual gifts: but this is frigid. The Prophet here, I have no doubt, sets forth the patience of God towards that people. The Lord then, before he had utterly cast away the Israelites, waited patiently for their repentance, if, indeed, there was any hope for it; but when he found them to be ever like themselves, he then at length proceeded to the last punishment. Hence Hosea says, that the daughter, who was the second child, was weaned; as though he said, that the people of Israel had not been suddenly cast away, for God had with long patience borne with them, and thus suspended heavier judgement, until, having found their wickedness to be unhealable, he at length commenced what follows, Call the third child Lo-ammi. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-hos-1-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자가 여기서 언급하는 젖 뗌을 일부 이들은 우화적으로 이해한다. 마치 백성이 잠시 예언과 제사장직과 다른 영적 은사들을 박탈당할 것이라는 말인 것처럼. 그러나 이것은 지나치게 어색하다. 나는 선지자가 여기서 그 백성을 향한 하나님의 인내를 표현하고 있다고 확신한다. 주께서는 이스라엘 사람들을 완전히 버리시기 전에, 그들이 회개를 위한 어떤 희망이 있다면 그것을 기다리며 오래 참으셨다. 그러나 그들이 언제나 자기 자신과 같음을 발견하셨을 때, 마침내 마지막 형벌로 나아가셨다.
그러므로 호세아는 두 번째 아이인 딸이 젖을 뗐다고 말한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다. "이스라엘 백성이 갑자기 버림받은 것이 아니다. 하나님이 오랫동안 그들을 참으시며 더 무거운 심판을 유보하셨다. 그러나 그들의 악함이 치유 불가능함을 발견하셨을 때, 마침내 다음에 나오는 것을 시작하셨다."
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commentary-section/cal-hos-1-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
The reason is added For ye are not my people, and I will not hereafter be your God. This, as I have said, is the final disowning of them. They had been before called Jezreelites, and then by the name of the daughter God testified that he was alienated from them; but now the third name is still more grievous, Ye are not my people; for God here abolishes, in a manner, the covenant he made with the holy fathers, so that the people would cease to have any preeminence over other nations. So then the Israelites were reduced to a condition in which they differed nothing from the profane Gentiles; and thus God wholly disinherited them. The Prophet, doubtless, was not well received, when he denied them to be God’s people, who had yet descended from Abraham according to the flesh, who had ever been so accounted, and who continued proudly to boast of their election. But let us hence learn, that those awfully mistake who are blind to their own vices, because God spares and indulges them. For we must ever remember what I have said before, that the kingdom of Israel was then opulent; and yet the Prophet denies them, who flourished in strength, and power, and riches, to be God’s people. There is then no reason for hypocrites to felicitate themselves in prosperity; but they ought, on the contrary, to have regard to God’s judgement. But though these, as we see to be the case, heedlessly despise God, yet this passage reminds us carefully to beware lest we abuse the present favours of God. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-hos-1-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"셋째 아이를 로암미라 하라." 이유가 덧붙여진다. "이는 너희가 내 백성이 아니요, 나도 너희 하나님이 되지 않겠음이라." 내가 말한 것처럼, 이것이 그들의 최종적인 버림받음이다. 그들은 이전에 이스르엘이라 불렸고, 그 다음 딸의 이름으로 하나님이 그들과 멀어지셨음을 증언하셨다. 그러나 이제 세 번째 이름은 더욱 무겁다. "너희는 내 백성이 아니다." 왜냐하면 하나님은 여기서 거룩한 조상들과 맺으신 언약을 어떤 의미에서 폐하시기 때문이다. 그리하여 이 백성은 다른 민족들보다 어떤 우월성도 갖지 않게 될 것이다. 이스라엘 사람들은 그러므로 이방 나라들과 다를 바 없는 처지로 축소되었다. 하나님이 그들을 완전히 상속권을 박탈하신 것이다.
선지자는 의심의 여지없이 육신으로는 아브라함에게서 내려왔으며 항상 그렇게 여겨졌고 자신들의 선택을 교만하게 자랑하던 그들에게 그들이 하나님의 백성이 아니라고 부정할 때 좋은 대접을 받지 못했을 것이다. 그러나 여기서 우리는 하나님이 그들을 아끼시고 그들에게 은혜를 베푸시기 때문에 자신들의 악을 외면하는 자들이 얼마나 끔찍이 잘못 알고 있는지를 배우자. 이스라엘 왕국이 당시 부유했는데도 선지자가 그들을 하나님의 백성이 아니라고 부정한다는 사실을 우리는 기억해야 한다. 번영 가운데 있다고 해서 위선자들이 스스로를 칭찬할 이유가 없다. 반대로 그들은 하나님의 심판을 생각해야 한다. 그러나 우리가 보는 것처럼 이들이 하나님을 경솔히 멸시한다 할지라도, 이 구절은 우리가 하나님의 현재의 은총을 남용하지 않도록 주의 깊이 경계하라고 우리에게 상기시킨다.
원주석
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commentary-section/cal-hos-1-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
Now follows consolation, yet not unmixed. God seems here to meet the objections which we know hypocrites had in readiness, whenever the Prophets denounced destruction on them; for they accused God of being unfaithful if he did not save them. Arrogating to themselves the title of Church, they concluded that it would be impossible for them to perish for God would not be untrue in his promises. “Why! God has promised that his Church shall be for ever: we are his Church; then we are safe, for God cannot deny himself.” In what they took as granted they were deceived; for though they usurped the title of Church, they were yet alienated from God. We see that the Papists swell with this pride at this day. To excuse all their errors they set up against us this shield, “Christ promised to be with his own to the end of the world. Can the spouse desert his Church? Can the Son of God, who is the eternal Truth of the Father, fail in his faithfulness?” The Papists magnificently extol the faithfulness of Christ, that they may bind him to themselves: but at the same time, they consider not that they are covenant breakers; they consider not that they are manifestly the enemies of God; they consider not that they have divorced themselves from him. The Prophet, therefore seeing that he had to do with proud men, who were wont to arraign the justice of God, says, The number of the children of Israel shall be as the sand of the sea; that is, “When the Lord shall cut you off, still safe will remain this promise which was given to Abraham; ‘Look at the stars of heaven, number, if thou canst, the sand of the sea; so shall thy seed be,’” ( Genesis 15:5 .) We indeed know, that whenever the Prophets severely reproved the people and denounced destruction, this was ever opposed to them, “What! can it be that the Lord will destroy us? What would then become of this promise, Thy seed shall be as the stars of heaven and as the sand of the sea?” Hence the Prophet here checks this vain-confidence, by which hypocrites supported themselves against all threatening, “Though God may cut you off, he will yet continue true and faithful to the promise, that Abraham’s seed shall be innumerable as the sand of the sea.” I indeed admit that the Prophet here gave hope of salvation to the faithful; for it is certain that there were some remaining in the kingdom of Israel. Though the whole body had revolted, yet God, as it was said to Elijah, had preserved to himself some seed. The Prophet then was unwilling to leave the faithful, who remained among that lost people, without hope of salvation; but, at the same time, he had regard to hypocrites, as we have already stated. We now see the design of the Prophet, for he teaches that there would be such a vengeance as he had spoken of, though God would not yet be forgetful of his word; he teaches that there would be such a casting away of the people, though God’s election would yet remain firm and unchangeable; in short, he teaches that the adoption by which God had chosen the offspring of Abraham as his people would not be void. This is the import of the whole. Then the number of the children of Israel shall be as the sand of the sea, which is not to be measured nor numbered. He afterwards adds, And it shall be in the place where it had been said to them, ( shall be said , literally,) Ye are not my people; there it shall be said, Ye are the sons of the living God It has been asked, whether this prophecy belongs to the posterity of those who had been dispersed. This, indeed, would be strange; for so long a time has passed away since their exile, and dejected and broken, they dwell at this day in mountains and in other desert places; at least many of them are in the mountains of Armenia, some are in Media and Chaldea; in short, throughout the whole of the East. And since there has been no restoration of this people, it is certain that this prophecy ought not to be restricted to seed according to the flesh. For there was a prescribed time for the Jews, when the Lord purposed to restore them to their country; and, at the end of seventy years, a free return was granted them by Cyrus. Then Hosea speaks not here of the kingdom of Israel, but of the Church, which was to be restored by a return, composed both of Jews and of Gentiles. So Paul, a fit interpreter of this passage, reminds us, ‘Whom he has called, not only of the Jews, but also of the Gentiles; as he says by Hosea, I will call a people, who were not mine, my people; and her beloved, who was not beloved: and it shall be, where it had been said to them, Ye are not my people; there shall they be called the sons of the living God,’ ( Romans 9:24 , etc.) Paul applies this passage, and that rightly, to the whole body of the faithful, collected without any difference, from the Jews as well as from the Gentiles: for otherwise, as we have said, the correctness and truth of prophecy would not be evident: and this view also agrees best with the design of the Prophet which I have just explained. For, since hypocrites in a manner tie to themselves the power of God, the Prophet says, that God can, if he chooses, raise up in an instant a new Church, which would exceed in number the sand of the sea. How so? God will create a Church for himself. From what? From stones, from nothing: for, as Paul says elsewhere, ‘he calls those things which are not, as though they were,’ ( Romans 4:17 .) At the same time, God, as it has been said, by his goodness contended with the wickedness of that people; for though they rejected his favour, yea, and obstinately thrust it away from themselves, yet such perverseness did not hinder the Lord from preserving a remnant for himself. Now, this passage teaches, that they are very perverted in their notions, who, by their own feelings, form a judgement of the state of the Church, and accuse God of being unfaithful, when its external appearance does not correspond with their opinion. So the Papists think; for except they see the s
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pericope/per-hos-1-003
절 (explains)
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이제 위로가 따라온다. 그러나 순수한 위로가 아니다. 하나님은 여기서 위선자들이 항상 선지자들이 그들에게 멸망을 선언할 때마다 손에 준비해 두었던 반박에 응답하시는 것처럼 보인다. 그들은 하나님이 자신들을 구원하지 않으면 불신실하다고 하나님을 고소했다. 교회라는 칭호를 자기 것으로 차지하여, 그들은 교회는 결코 멸망할 수 없으며 하나님이 자신을 부정하지 않으실 것이라 결론지었다.
"어째! 하나님이 자신의 교회는 영원할 것이라 약속하셨다. 우리가 그의 교회다. 그러므로 하나님이 자신을 부정하실 수 없으므로 우리는 안전하다." 그들이 당연시 여긴 것에서 그들은 속았다. 비록 그들이 교회의 칭호를 차용했지만 하나님과는 멀어진 것이다. 우리는 오늘날 교황주의자들이 이 교만으로 부풀어 있음을 본다. 자신들의 모든 오류를 변명하기 위해 그들은 이 방패를 우리에게 내세운다. "그리스도는 세상 끝까지 자신의 것들과 함께하겠다고 약속하셨다. 신랑이 자신의 교회를 버릴 수 있겠는가? 영원한 진리이신 하나님의 아들이 자신의 신실하심을 저버릴 수 있겠는가?" 교황주의자들은 그리스도의 신실하심을 화려하게 높이면서 그를 자신에게 묶어두려 한다. 그러나 동시에 그들은 자신들이 언약 파기자임을 생각하지 않는다. 자신들이 분명히 하나님의 원수임을 생각하지 않는다. 자신들이 그에게서 스스로를 이혼시켰음을 생각하지 않는다.
그러므로 선지자는 교만한 사람들을 상대해야 함을 알고, 그들이 하나님의 의를 나무라는 데 익숙함을 알면서 말한다. "이스라엘 자손의 수가 바다의 모래와 같이 되리라." 즉 "주께서 너희를 끊어버리실지라도, 아브라함에게 주신 이 약속은 여전히 안전할 것이다. '하늘의 별들을 바라보라. 할 수 있으면 바다의 모래를 세라. 네 씨가 이와 같으리라'"(창세기 15:5). 선지자들이 백성을 심하게 책망하고 멸망을 선언할 때마다, "어떻게! 주께서 우리를 멸하실 수 있겠는가? 그렇다면 이 약속은 어떻게 되겠는가, 네 씨가 하늘의 별들과 바다의 모래와 같으리라?"는 말이 항상 대항해 나온다는 것을 우리는 안다.
그러므로 선지자는 여기서 위선자들이 모든 위협에 대항하여 스스로를 지탱하는 이 헛된 자신감을 억누른다. "하나님이 너희를 끊어내신다 할지라도, 그는 아브라함의 씨가 바다의 모래와 같이 셀 수 없이 많아지리라는 약속에 여전히 진실하고 신실하실 것이다." 나는 참으로 선지자가 여기서 그 잃어버린 백성 가운데 남아 있는 신실한 자들에게 구원의 희망을 주었다는 것을 인정한다. 이스라엘 왕국에서 일부가 남아 있었음은 분명하다. 온 몸이 배반했지만, 엘리야에게 말씀하신 것처럼, 하나님은 자신을 위해 어떤 씨앗을 보존하셨다.
그러므로 선지자는 그 잃어버린 백성 가운데 남아 있는 신실한 자들을 구원의 희망 없이 버려두기를 원하지 않았다. 그러나 동시에 우리가 이미 말한 것처럼 위선자들도 생각했다. 이제 우리는 선지자의 의도를 알게 된다. 그는 하나님이 여전히 자신의 말씀을 기억하실지라도 자신이 말한 그런 심판이 있을 것이라고 가르친다. 그런 백성의 버림받음이 있을지라도 하나님의 선택은 여전히 확고하고 불변하다고 가르친다. 요컨대 하나님이 아브라함의 자손을 자신의 백성으로 택하신 입양은 헛되지 않을 것이라 가르친다. 이것이 전체의 의미이다.
"이스라엘 자손의 수가 바다의 모래와 같이 되리니 측량하지도 못하고 세지도 못할 것이라." 이어서 덧붙인다. "너희에게 이르기를 너희는 내 백성이 아니라 하던 그곳에서 너희를 살아계신 하나님의 아들들이라 하리라."
이 예언이 흩어진 자들의 후손에게 속하는지 물어왔다. 이것은 참으로 이상할 것이다. 포로 된 지 너무 오랜 시간이 지났고, 낙심하고 꺾인 그들은 오늘날 산과 다른 황량한 곳에서 산다. 적어도 많은 이들이 아르메니아 산지에 있고, 일부는 메디아와 갈대아에 있으며 요컨대 동방 전역에 흩어져 있다. 이 백성의 어떤 회복도 없었으므로, 이 예언은 육신의 씨에 국한되어서는 안 된다.
유대인들을 위해서는 정해진 때가 있었다. 주께서 그들을 자기 나라로 회복시키고자 하셨고, 70년이 끝날 때 고레스를 통해 그들에게 자유로운 귀환이 허락되었다. 그러므로 호세아는 여기서 이스라엘 왕국에 대해서가 아니라 유대인과 이방인 모두로 이루어질 교회에 대해 말하는 것이다. 그러므로 이 구절의 합당한 해석자인 바울은 우리에게 상기시킨다. "유대인 중에서뿐 아니라 이방인 중에서도 부르신 자니라. 호세아의 글에도 이르되 내 백성 아닌 자를 내 백성이라, 사랑하지 아니한 자를 사랑한 자라 부르리라 하였느니라. 너희는 내 백성이 아니라 한 그곳에서 그들이 살아계신 하나님의 아들이라 일컬음을 받으리라 함과 같으니라"(로마서 9:24 이하). 바울은 이 구절을 유대인과 이방인의 구별 없이 모인 신실한 자들의 전체 몸에 올바르게 적용한다. 그렇지 않으면 우리가 말한 것처럼 예언의 정확성과 진실이 분명히 나타나지 않을 것이다. 이 견해는 또한 내가 막 설명한 선지자의 의도와 가장 잘 일치한다.
선지자는 하나님의 능력을 자기들에게 어떤 의미에서 묶어두려는 위선자들을 상대로 말한다. "하나님이 원하신다면 즉시 바다의 모래를 능가할 새 교회를 일으키실 수 있다." 어떻게? "하나님이 자신을 위해 교회를 창조하실 것이다." 무엇으로? "돌들로, 아무것도 없는 것으로." 바울이 다른 곳에서 말하듯 "없는 것들을 있는 것들처럼 부르신다"(로마서 4:17). 동시에 우리가 말한 것처럼 하나님은 자신의 선하심으로 그 백성의 악함과 싸우셨다. 그들이 그의 은총을 거부하고 나아가 완강하게 밀어냈지만, 그런 완고함도 주께서 자신을 위한 남은 자를 보존하시는 것을 막지 못했다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-hos-1-10-10(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
11절 카드 ↗
The Prophet speaks here peculiarly of the children of Abraham; for though God would make no more account of them than of other nations, he yet wished it to be ascribed to his covenant, that they in honor excelled others; and the right of primogeniture, we know, is everywhere given to them. Then as Abraham’s children were first-begotten in the Church, even after the coming of Christ, God here especially addresses them, Ascend together from the land shall the children of Israel and the children of Judah, and they shall assemble together, and appoint for themselves one head In the last verse, Hosea spoke of the universal gathering of the Church; but now he confines his address to the natural race of Abraham. Why? Because God commenced a restoration with that people, when he extended his hand to the miserable exiles to bring them back from the Babylonian captivity to their own country. As then this was the beginning of the gathering, the Prophet, not without reason, turns his address here to them, and thus sets them in higher honor, not that they were worthy, not that they could by any merit claim this dignity; but because God would not make void his covenant, and because he had chosen them that they might be the first-begotten, as it has been already stated, and as they are also elsewhere called, ‘My first-begotten is Ephraim,’ ( Jeremiah 31:9 ) We now then understand the order and arrangement of the Prophet, which is to be carefully noticed, and the more so, because interpreters confound all these things, and make no distinctions, when yet the Prophet has not here mingled together the children of Israel and the children of Judah with the Gentiles, except for a certain purpose. Let us now consider the words of the Prophet. Assembled together, he says, shall be the children of Israel and the children of Judah No doubt, the Prophet has in view the scattering, which had now lasted more than two hundred years, when Jeroboam had led away the ten tribes. Inasmuch as the body became then torn asunder, the Prophet says, Together shall be gathered the children of Judah and the children of Israel And designedly does he thus speak, lest the Israelites should felicitate themselves on their own power; since they were a mutilated body without a head; for the king of Israel, properly speaking, was not legitimate. The Lord had indeed anointed Jeroboam; and afterwards Jehu, I admit, had been anointed; but it was done for the sake of executing judgment. For when the Lord intended really to bless the people, he chose David to rule over them; and then he committed the government over all the children of Abraham to the posterity of David. There was therefore no legitimate head over the people of Israel. And the Prophet intended distinctly to express this by saying, Gathered together shall be the children of Judah and the children of Israel; which means this, “Ye are now secure, because fortune smiles on you; because ye are overflowing with money and all good things; because ye are terrible to your neighbors; because ye have cities well fortified; but your safety depends on another thing, even on this, that ye be one body under one head. For ye must be miserable except God rules over you; and the only way in which this can be is, that ye be under the government of David. Your separation, then, proves your state to be accursed; your earthly happiness, in which you felicitate yourselves, is unhappiness before God.” The Prophet then reminded the people of Israel, that God would at last deal kindly with them by restoring them to their first unity. The import of the whole then is, that the children of Abraham shall then at length be blessed, when they shall unite again in one body, and when one head shall rule over them. They shall then be gathered together, and appoint one head. The Prophet shows here also what kind of assembling this will be which he mentions, which was to be this, they shall be gathered under the government of one king. For whenever God speaks of the restoration of the people, he ever calls the attention of the faithful to David: ‘David shall rule, there shall be one shepherd.’ Then one king and one head shall be among them. We now perceive the design of the Prophet. But this passage clearly teaches, that the unity of men is of no account before God, except it originates from one head. Besides, it is well known that God set David over his ancient people until the coming of Christ. Now, then, the Church of the Lord is only rightly formed, when the true David rules over it; that is, when all with one consent obey Christ, and submit to his bidding, ( pendebunt ab ejus nutu hang on his nod:) and how Christ designs to rule in his Church, we know; for the scepter of his kingdom is the gospel. Hence, when Christ is honored with the obedience of faith, all things are safe; and this is the happy state of the Church, of which the Prophet now speaks. It seems, indeed, strange, that what is peculiar to God should be transferred to men that is, to appoint a king. But the Prophet has, by this expression, characterized the obedience of faith; for it is not enough that Christ should be given as a king, and set over men, unless they also embrace him as their king, and with reverence receive him. We now learn, that when we believe the gospel we choose Christ for our king, as it were, by a voluntary consent. He afterwards subjoins, They shall ascend from the land . He expresses more than at the beginning of the verse; for he says, that God would restore them from exile to their own country. He then promises what was very necessary, that exile would be no hindrance to God to renew his Church; for it was the people’s ruin to be removed far from their country, and consequently to be deprived of their promised inheritance during their dispersion among heathen nations. The Lord then takes away this difficulty, and distinctly declares, that though for a time they should be as wholly destroyed, they shall yet come again to
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-hos-1-003
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 여기서 특별히 아브라함의 자녀들에 대해 말한다. 하나님이 그들을 다른 나라들보다 더 이상 중히 여기지 않으실지라도, 그들이 다른 이들보다 명예에서 탁월한 것은 그의 언약 때문임을 그는 원했기 때문이다. 또한 장자권이 도처에서 그들에게 부여됨을 우리는 안다. 아브라함의 자녀들은 교회에서 처음 태어난 자들이었으므로, 그리스도의 오심 이후에도 하나님은 여기서 특별히 그들에게 말씀하신다. "이스라엘 자손과 유다 자손이 함께 땅에서 올라오리라. 그들이 함께 모여 하나의 머리를 세우리라."
마지막 절에서 호세아는 교회의 보편적인 모임에 대해 말했다. 그러나 이제 그는 아브라함의 자연적 혈통으로 말을 좁힌다. 왜인가? 하나님이 그 비참한 포로들에게 손을 뻗어 바벨론 포로에서 자기 나라로 데려오실 때, 그 모임의 시작을 그 백성과 함께 하셨기 때문이다. 이것이 모임의 시작이었으므로, 선지자는 이유 없이 그들에게 돌아서서 더 큰 명예를 그들에게 부여하는 것이 아니다. 그들이 가치 있어서가 아니요, 어떤 공로로 이 위엄을 주장할 수 있어서가 아니다. 하나님이 그의 언약을 헛되이 하지 않으시고, 그들이 내가 이미 말한 것처럼 처음 태어난 자들이 되도록 택하셨기 때문이다. 다른 곳에서도 이렇게 불린다. "에브라임은 나의 맏아들이라"(예레미야 31:9).
이제 우리는 선지자의 순서와 배열을 이해한다. 이것은 주의 깊게 주목해야 하며, 그 이유는 주석가들이 이 모든 것들을 혼동하며 어떤 구분도 하지 않는 반면, 선지자는 어떤 목적 없이는 이스라엘 자손과 유다 자손을 이방인들과 섞지 않았기 때문이다. 이제 선지자의 말들을 살펴보자.
"이스라엘 자손과 유다 자손이 함께 모일 것이라." 의심의 여지없이 선지자는 여로보암이 열 지파를 이끌어 낸 후 200년 이상 지속된 분열을 생각하고 있다. 몸이 찢겨졌으므로 선지자는 말한다. "유다 자손과 이스라엘 자손이 함께 모이리라." 그리고 의도적으로 이렇게 말하는 것은, 이스라엘 사람들이 자신의 권세를 자랑하지 못하게 하기 위함이다. 그들은 머리 없는 불구의 몸이었기 때문이다. 이스라엘 왕은 엄밀히 말해 합법적이지 않았다. 주께서 참으로 여로보암에게 기름을 부으셨고, 이후에 예후에게도 기름을 부으셨음을 인정하지만, 이것은 심판을 집행하기 위함이었다. 주께서 백성을 진정으로 복주시고자 하셨을 때, 그는 다윗을 그들 위에 통치하도록 택하셨다. 그런 다음 그는 아브라함의 모든 자녀에 대한 정부를 다윗의 후손에게 맡기셨다. 그러므로 이스라엘 백성 위에는 합법적인 머리가 없었다.
선지자는 이것을 "유다 자손과 이스라엘 자손이 함께 모이리라"고 함으로써 분명히 표현하고자 했다. 이는 이런 의미이다. "너희는 이제 안전하다. 운이 너희에게 웃으므로, 돈과 모든 좋은 것이 넘치므로, 너희가 이웃들에게 두려운 존재이므로, 튼튼히 요새화된 성읍들이 있으므로. 그러나 너희의 안전은 다른 것에 달려 있다. 바로 하나님이 너희를 다스리시는 하나의 몸이 되는 것이다. 그리고 이것이 가능한 유일한 방법은 다윗의 통치 아래 있는 것이다. 그러므로 너희의 분리는 너희 상태가 저주받았음을 증명한다. 너희가 스스로를 행복하게 여기는 너희의 세상적 번영은 하나님 앞에서 불행이다." 선지자는 이스라엘 백성에게 하나님이 마침내 그들에게 선하게 대하셔서 처음 통일로 회복시키실 것임을 상기시켰다.
전체의 의미는 이러하다. 아브라함의 자녀들은 하나의 몸으로 다시 연합하고 하나의 머리가 그들을 통치할 때 비로소 복을 받을 것이다. 그들이 함께 모여 하나의 머리를 세울 것이다. 선지자는 여기서 그가 언급하는 모임의 성격을 보여준다. 즉 한 왕의 통치 아래 모이는 것이다. 하나님이 회복에 대해 말씀하실 때마다 신실한 자들의 관심을 항상 다윗에게로 향하게 하신다. "다윗이 통치하리라. 하나의 목자가 있으리라." 그러므로 그들 가운데 한 왕과 한 머리가 있으리라.
이제 우리는 선지자의 의도를 알았다. 그러나 이 구절은 사람들의 연합이 오직 하나의 머리에서 비롯될 때만 하나님 앞에서 의미 있음을 분명히 가르친다. 또한 하나님이 그리스도의 오심 때까지 고대 백성 위에 다윗을 세우셨음이 잘 알려져 있다. 그러므로 이제 주의 교회는 참 다윗이 통치할 때만 올바로 형성된다. 즉 모든 이들이 한마음으로 그리스도에게 복종하고 그의 명령을 따를 때이다. 그리스도가 자신의 교회에서 어떻게 다스리기를 원하시는지 우리는 안다. 그의 왕국의 홀은 복음이기 때문이다. 그러므로 그리스도가 믿음의 순종으로 영예를 받으실 때 모든 것이 안전하며, 이것이 선지자가 지금 말하는 교회의 행복한 상태이다.
백성이 왕을 세우는 것처럼 하나님에게 속한 일이 사람들에게 이양되는 것이 이상해 보인다. 그러나 선지자는 이 표현으로 믿음의 순종을 특징지었다. 그리스도가 왕으로 주어지고 사람들 위에 세워지는 것만으로는 충분하지 않기 때문이다. 그들이 또한 그를 자신들의 왕으로 받아들이고 경외함으로 그를 영접해야 한다. 이제 우리는 복음을 믿을 때 우리가 자발적인 동의로 말하자면 그리스도를 우리의 왕으로 선택한다는 것을 안다.
그는 이어서 덧붙인다. "그들이 땅에서 올라오리라." 그는 절의 처음보다 더한 것을 표현한다. 하나님이 그들을 포로에서 자기 나라로 회복시키실 것이라 말하기 때문이다. 그는 포로 됨이 하나님이 교회를 새롭게 하시는 것을 막는 방해물이 되지 않을 것임을 약속한다. 이방 나라들 가운데 흩어진 동안 그들의 땅에서 멀리 떠나 있는 것과 그로 인해 약속된 유업을 박탈당하는 것이 백성에게 파멸이었기 때문이다. 주께서 이 어려움을 제거하시고 비록 잠시 완전히 멸망한 것처럼 보일지라도 다시 돌아오리라고 분명히 선언하신다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-hos-1-11-11(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역