주석[칼빈] — 에베소서 6장 · 영적 전신갑주

"자녀들아 주 안에서 너희 부모에게 순종하라." 왜 사도는 더 넓은 의미를 가진 '공경하다' 대신 '순종하다'는 말을 사용하는가? 순종이 자녀들이 부모에게 빚진 공경의 증거이기 때문이며, 따라서 더 열성적으로 강조된다. 그것은 또한 더 어렵다. 인간의 마음은 복종이라는 개념에서 뒤로 물러나며, 다른 이의 통제 아래 놓이는 것을 허용하기 어려워한다. 이 덕이 얼마나 희귀한지는 경험이 보여 준다. 천 명 중 부모에게 순종하는 자를 우리가 발견하는가? 비유법에 의해 부분이 전체 대신 사용되었지만, 가장 중요한 부분이며 다른 모든 것이 필연적으로 동반된다. "주 안에서." 모든 민족이 인정하는 자연법 외에도, 자녀들의 순종은 하나님의 권위로 강요된다. 따라서 부모는 오직 하나님께 대한 경건과 일치하는 한에서만 순종해야 한다는 것이 따라온다. 하나님의 명령이 자녀들의 복종을 규제하는 규칙이라면, 이 의무를 이행하는 것이 하나님 자신으로부터 멀어지게 할 수 있다고 가정하는 것은 어리석을 것이다. "이것이 옳으니라." 이것은 거의 모든 사람에게 자연스럽다고 이미 말한 사나움을 억제하기 위해 덧붙여진다. 그는 그것이 옳다는 것을, 하나님이 그것을 명하셨기 때문이라고 증명한다. 그 선하심과 의로움의 무오한 규칙인 그분의 뜻의 임명을 논쟁하거나 의문시할 자유가 우리에게 없기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-1-1 (Calvin, PD)
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"이것이 약속이 있는 첫 번째 계명이니." 계명들에 덧붙여진 약속들은 우리의 소망을 불러일으키고 우리의 순종에 더 큰 기쁨을 부여하기 위한 것이다. 따라서 바울은 이것을 자녀들에게 명하는 복종을 더 즐겁고 쾌적하게 만들기 위한 일종의 양념으로 사용한다. 그는 단순히 부모에게 순종하는 자에게 하나님이 보상을 제시하셨다고 말하는 것이 아니라, 그러한 제시가 이 계명에 고유하다고 말한다. 각 계명에 자신의 약속이 있었다면, 현재의 경우에 주어진 칭찬에 대한 근거가 없었을 것이다. 그러나 이것이 첫 번째 계명이라고 바울은 말한다. 하나님이 뛰어난 약속으로 말하자면 인봉하시기를 기뻐하신 것이다. 다소 어려움이 있다. 두 번째 계명도 약속을 담고 있기 때문이다. "나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자에게는 천 대까지 은혜를 베푸느니라"(출 20:5). 그러나 이것은 보편적인 것으로 율법 전체에 구별 없이 적용되며, 그 계명에 덧붙여진 것으로 말할 수 없다. 바울의 주장은 여전히 참이다. 자녀들의 부모에 대한 순종을 명하는 계명 외에는 어떤 계명도 약속으로 구별되지 않는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-2-2 (Calvin, PD)
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"이로써 네가 잘 되고." 약속은 장수이다. 이로부터 우리는 현재 삶이 하나님의 선물 중 하나로 간과되어서는 안 된다는 것을 이해하게 된다. 나는 이와 관련 주제들에 관해 독자를 기독교 강요로 안내해야 하며, 지금은 간략히 말하는 것으로 만족한다. 자녀들의 순종에 약속된 보상은 매우 적절하다. 자신이 생명을 받은 부모에게 친절을 베푸는 자들은, 이 삶에서 그들에게 잘될 것이라는 하나님의 보증을 받는다. "또한 땅에서 오래 살리라." 모세는 가나안 땅을 명시적으로 언급한다. "여호와 네 하나님이 네게 준 땅에서 네 생명이 길리라"(출 20:12). 유대인들은 이보다 더 행복하고 바람직한 삶을 생각할 수 없었다. 그러나 같은 신적 축복이 온 세상으로 확대되므로, 바울은 그리스도의 오심까지만 지속된 고유한 구별을 가졌던 장소에 대한 언급을 적절하게 생략하였다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-3-3 (Calvin, PD)
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"또 아비들아 너희 자녀를 노엽게 하지 말고 오직 주의 교훈과 훈계로 양육하라." 반면에 부모들은 무리한 가혹함으로 자녀들을 자극하지 않도록 권면받는다. 이것은 미움을 불러일으키고 그들이 멍에를 완전히 내버리도록 이끌 것이다. 따라서 골로새서에서 그는 "낙심하게 할까 함이라"(골 3:21)고 덧붙인다. 친절하고 너그러운 대우는 오히려 부모에 대한 경외를 키우고 그들의 순종의 기쁨과 활력을 증가시키는 경향이 있는 반면, 가혹하고 불친절한 태도는 그들을 완고하게 자극하고 자연적 애정을 파괴한다. 그러나 바울은 계속해서 "그들을 사랑으로 양육하라"고 말한다. '양육하다'로 번역된 그리스어 단어(에크트레페테)는 의심의 여지 없이 온유함과 인내의 개념을 전달한다. 그러나 그들이 지나친 관용의 반대되고 빈번한 악에 빠지지 않도록 막기 위해, 그는 완화한 고삐를 다시 당겨, "주의 교훈과 훈계로"를 덧붙인다. 하나님은 부모가 친절을 행함에서 자녀들을 아끼고 망치는 것을 원하지 않으신다. 그들이 주의 두려움 안에서 그들을 이끌고, 또한 그들이 잘못될 때 교정하도록, 자녀들에 대한 그들의 행동이 온화하면서도 신중하게 하라. 그 나이는 방종해지기 쉽기 때문에 자주 훈계와 억제가 필요하다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-4-4 (Calvin, PD)
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"종들아 두려움과 떨림으로 성실한 마음으로 육체의 상전에게 순종하기를 그리스도께 하듯 하라." 종들에 대한 그의 권면은 그들의 상태의 가혹함과 쓴맛 때문에 더욱 열성적이다. 그것은 견디기가 더 어렵기 때문이다. 그리고 그는 단순히 외적 순종에 대해서만 말하지 않고, 자발적으로 나타나는 두려움에 대해 더 많이 말한다. 왜냐하면 기꺼이 다른 이의 통제에 자신을 내주는 사람을 찾는 것은 매우 드문 일이기 때문이다. 그가 즉시 말하는 종들(둘로이)은 오늘날처럼 고용된 종이 아니라, 고대의 노예들이었다. 그들의 노예 상태는 주인의 호의로 자유를 얻지 않는 한 영구적이었으며, 주인들이 돈으로 사들여 가장 비하되는 일들을 부과하고, 법의 완전한 보호를 받으며 생사의 권리를 행사할 수 있었다. 그러한 이들에게 그는 "주인들에게 순종하라"고 말하니, 그들이 복음으로 육체적 자유를 얻었다고 헛되이 생각하지 않도록. 그러나 최악의 인간들 중 일부가 형벌의 두려움에 의해 강제되었으므로, 그는 그들이 품은 감정으로 그리스도인 종과 불경건한 종을 구별한다. "두려움과 떨림으로"란, 성실한 목적에서 생겨나는 신중한 경외이다. 그러나 더 높은 권위가 의무를 강화하지 않는 한, 단순한 인간에게 그토록 많은 경의가 주어지리라고 기대하기 어렵다. 따라서 그는 "하나님의 뜻을 행하는 것으로"(6절)를 덧붙인다. 이로부터 사람들의 눈을 만족시키는 순종으로는 충분하지 않다는 것이 따라온다. 하나님은 마음의 진실함과 성실함을 요구하시기 때문이다. 그들이 주인들에게 신실하게 섬길 때, 그들은 하나님께 순종하는 것이다. 마치 그가 "사람들의 판단으로 당신이 노예 상태에 던져졌다고 생각하지 말라. 이것은 하나님이 당신에게 지우신 짐이며, 당신을 주인의 권세 아래 두신 것은 하나님이시다. 주인에게 빚진 것을 신실하게 이행하려고 노력하는 자는 사람에게만이 아니라 하나님께 의무를 수행하는 것이다"라고 말한 것처럼.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-5-5 (Calvin, PD)
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"기쁜 뜻으로 섬기기를 주께 하듯 하고 사람들에게 하듯 하지 말라." 이것은 종들의 가슴을 가득 채우는 억누른 분개와 대조된다. 공공연히 폭발하거나 완고함의 신호를 감히 드러내지 않더라도, 그들 위에 행사되는 권위에 대한 혐오감이 너무 강하여 가장 내키지 않고 마지못해 주인들에게 순종한다. 고대인들의 글에 흩어져 있는 종들의 성향과 행동에 관한 기록을 읽는 사람은 누구든, 여기서 주어진 명령들의 수가 이 계층에 만연하여 치유할 중요성이 있었던 병들의 수를 초과하지 않는다는 것을 쉽게 알 수 있을 것이다. 그러나 같은 교훈이 우리 시대의 남녀 종들에게도 적용된다. 사회의 모든 배열을 임명하고 규제하시는 분은 하나님이시다. 종들의 상태가 고대의 노예들보다 훨씬 더 쾌적하므로, 그들이 모든 면에서 바울의 명령을 따르려 노력하지 않는다면 훨씬 덜 용서받을 만한 것으로 자신들을 여겨야 한다. "육체의 상전에게"(5절). 이 표현은 노예 상태의 가혹한 외양을 부드럽게 하기 위해 사용된다. 그는 그들에게 훨씬 더 바람직한 그들의 영적 자유가 손상되지 않고 남아 있음을 상기시킨다. "눈가림"(오프탈모둘레이아)이 언급된다. 거의 모든 종들이 아첨에 빠져 있지만, 주인의 등 뒤로 돌아서는 즉시 경멸에, 아마도 조롱에 자유로이 탐닉하기 때문이다. 따라서 바울은 경건한 자들에게 그런 기만적 가장에서 가장 멀리하라고 명한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-7-7 (Calvin, PD)
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"각 사람이 무슨 선을 행하든지." 얼마나 강력한 위안인가! 그들의 주인들이 아무리 합당치 않고, 배은망덕하거나 잔인할지라도, 하나님은 자신에게 드린 것으로 그들의 봉사를 받아들이실 것이다. 종들이 주인들의 교만과 오만함을 고려할 때, 그들은 종종 노동이 낭비된다는 생각에서 더 게을러진다. 그러나 바울은 무정한 사람들에게 잘못 베풀어진 것처럼 보이는 봉사에 대한 보상이 하나님 곁에 쌓여 있다고 알려 준다. 따라서 의무의 길에서 벗어날 이유가 없다. 그는 "종이든 자유인이든"을 덧붙인다. 노예와 자유인 사이에 구별이 없다. 세상은 종들의 노동을 별로 평가하지 않는 습관이 있지만, 하나님은 그것을 왕들의 의무와 똑같이 귀히 여기신다. 그분의 평가에서 외적 지위는 제쳐두고, 각 사람은 마음의 바름에 따라 심판받는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-8-8 (Calvin, PD)
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"상전들아 너희도 그들에게 이와 같이 하고 위협을 그치라." 노예들을 대우함에 있어 법들은 주인들에게 막대한 권력을 허용하였다. 이렇게 시민법에 의해 인가된 것은 많은 이들에게 그 자체로 합법적인 것으로 여겨졌다. 로마 황제들이 그들의 전횡을 억제할 수밖에 없었을 만큼 어떤 경우에는 잔인함이 극도에 달했다. 그러나 노예들의 보호를 위해 어떤 왕명도 발령되지 않았더라도, 하나님은 주인들에게 사랑의 법과 일치하지 않는 그들에 대한 권력을 허용하지 않으신다. 철학자들이 노예들에 대한 가혹함의 과도함을 억제하는 데 있어 형평의 원칙을 충분히 적용하려 할 때, 그들은 주인들이 고용된 종들과 같은 방식으로 그들을 대우해야 한다고 가르친다. 그러나 그들은 결코 유용함 너머를 보지 않으며, 그것을 판단할 때도 오직 가장의 이익이나 좋은 질서에 기여하는 것만을 탐구한다. 사도는 매우 다른 원칙으로 진행한다. 그는 신적 임명에 따라 무엇이 합법적인지, 그들도 종들에 대해 얼마나 채무자인지를 제시한다. "그들에게 이와 같이 하라." "당신 편에서 그들에게 빚진 의무를 수행하라." 그가 다른 서신에서 "의롭고 공평한 것을" (골 4:1)이라 부르는 것이 바로 이 구절에서 '같은 것들'(타 아우타)이라 부르는 것이다. 이것이 유추의 법칙 외에 무엇이겠는가? 주인들과 종들은 실로 같은 수준에 있지 않다. 그러나 그들을 묶는 상호적 법칙이 있다. 이 법칙으로 종들이 주인들의 권위 아래 놓이며, 같은 법칙으로, 그들의 지위 차이를 마땅히 고려하면서, 주인들은 종들에 대한 특정 의무 아래 있다. 이 유추는 크게 오해된다. 사람들이 그것을 유일한 참된 기준인 사랑의 법칙으로 시험하지 않기 때문이다. 바울이 '같은 것들'이라고 말한 것의 의미가 이것이다. 우리 모두는 우리에게 빚진 것을 요구하기에 충분히 준비되어 있지만, 우리 자신의 의무를 수행할 때가 되면 각자는 면제를 주장하려 한다. 그러나 이런 종류의 불의는 주로 권위와 지위를 가진 사람들 사이에 만연한다. "위협을 그치라." 주인들의 교만에서 비롯되는 경멸의 모든 표현이 '위협'이라는 한 단어에 포함된다. 그들은 거만한 태도나 두렵게 하는 자세를 취하지 말라는 명령을 받는데, 마치 종들에게 어떤 악을 끊임없이 위협하는 것처럼, 그들에게 말할 때. 위협과 모든 종류의 잔인함은 주인들이 종들을 오직 자신들을 위해 태어난 것처럼 바라보고, 마치 가축과 다를 바 없는 것처럼 취급하는 데서 비롯된다. 이 한 가지 묘사로, 바울은 모든 종류의 경멸적이고 야만적인 대우를 금한다. "너희 주와 그들의 주가 하늘에 계시고." 매우 필요한 경고이다. 저항할 능력이 없고, 구제를 얻을 수단이 없으며, 복수자도 보호자도 나타나지 않고, 그들의 불평을 들을 동정심을 가진 이도 없다면, 우리가 우리 아랫사람들에 대해 감히 시도하지 않을 것이 무엇이겠는가? 요컨대 공통 속담에 따르면 면책이 방종의 어머니다. 그러나 바울은 여기서 주인들에게, 종들에 대한 권위를 가지는 동안, 그들 자신도 하늘에 그들이 보고를 드려야 할 같은 주인을 모시고 있음을 상기시킨다. "그에게는 외모로 취하는 일이 없느니라." 사람에 대한 편중한 태도는 우리 눈을 어둡게 하여 법이나 정의를 위한 자리가 없게 한다. 그러나 바울은 그것이 하나님 앞에서 아무 가치가 없다고 확언한다. 사람에 대한 편중이란 어떤 사람에 관해 진짜 문제에 속하지 않는 것으로, 우리가 판단을 형성할 때 고려에 취하는 것이다. 친족 관계, 아름다움, 지위, 부, 우정, 이런 종류의 모든 것이 우리의 호의를 얻는다. 반면에 반대 자질들은 경멸과 때로는 미움을 낳는다. 사람의 외모를 보는 데서 비롯되는 그런 불합리한 감정들이 인간 판단에 가장 큰 영향을 미치므로, 권력에 투자된 자들은 마치 하나님이 그런 부패들을 묵인할 것처럼 스스로를 아첨하기 쉽다. "하나님이 그를 존중하여, 내 것에 반하여 그의 이익을 지키실 것인가?" 반면에 바울은 주인들에게, 종들이 사람들 앞에서 그러하기 때문에 하나님 앞에서도 별 의미가 없을 것이라고 가정한다면 착각하는 것이라고 알려 준다. "하나님은 외모로 취하지 아니하시나니"(행 10:34), 가장 비천한 사람의 원인도 가장 높은 군주의 것과 그분에게 조금도 덜 여겨지지 않을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"끝으로 너희가 주 안에서와 그 힘의 능력으로 강건하여지라." 일반적 권면을 다시 취하며, 그는 다시 강건하라고 명한다. 용기와 활력을 불러일으키라고. 우리를 약하게 하는 것이 항상 많으며, 우리는 저항에 잘 적합하지 않기 때문이다. 그러나 우리의 연약함이 고려될 때, 주님이 임재하시고 도움을 주기 위해 손을 펼치시지 않는 한, 오히려 우리에게 모든 능력을 공급하시지 않는 한, 이런 권면은 아무 효과가 없을 것이다. 따라서 바울은 "주 안에서"를 덧붙인다. 마치 그가 "너희에게 능력이 없다고 대답할 권리가 없다. 내가 너희에게 요구하는 것은 주 안에서 강건하라는 것이다"고 말한 것처럼. 그의 의미를 더 충분히 설명하기 위해, "그 힘의 능력으로"를 덧붙이는데, 이것은 우리의 확신을 크게 증가시킨다. 특히 하나님이 신자들에게 보통 베푸시는 현저한 도움을 보여 주기 때문이다. 만약 주님이 그분의 강력한 능력으로 우리를 도우신다면, 우리는 싸움을 두려워할 이유가 없다. 그러나 이렇게 물을 것이다. 에베소인들이 스스로는 성취할 수 없는 주님의 강력한 능력으로 강건하라는 명령이 무슨 목적에 기여하는가? 나는 이렇게 답한다. 여기서 고려되어야 할 두 가지 구절이 있다. 그는 그들에게 용기를 내라고 권하지만, 동시에 자신들의 결핍을 하나님께 간구하라고 상기시키며, 그들의 기도에 응답하여 하나님의 능력이 나타날 것이라고 약속한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-10-10 (Calvin, PD)
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"마귀의 간계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신 갑주를 입으라." 하나님은 우리에게 다양한 방어 무기를 갖추어 주셨다. 우리가 제시된 것을 게으르게 거부하지 않는 한. 그러나 우리는 거의 모두 제시된 은혜를 사용함에 있어 부주의와 망설임으로 책망받을 수 있다. 마치 적을 만나려는 병사가 투구를 쓰고 방패는 소홀히 하는 것처럼. 이 안이함을, 혹은 이 게으름이라고 말해야 할 것을, 교정하기 위해 바울은 군사 기술에서 비유를 빌려 우리에게 하나님의 전신 갑주를 입으라고 명한다. 우리는 사방이 준비되어야 하며, 아무것도 부족하지 않아야 한다. 주님은 모든 종류의 공격을 막기 위한 무기들을 우리에게 제공하신다. 그것들을 사용에 적용하고 벽에 걸어 두지 않는 것은 우리의 일이다. 우리의 경계심을 빠르게 하기 위해, 그는 우리가 공개적인 전쟁에만 참여해야 하는 것이 아니라, 자주 복병을 치는 교활하고 교묘한 원수를 만나야 한다고 상기시킨다. 왜냐하면 그것이 사도의 표현 "마귀의 간계"(메토데이아스)의 의미이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-11-11 (Calvin, PD)
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"우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요." 그들에게 위험을 더욱 깊이 인상시키기 위해, 그는 원수의 본성을 지적하는데, 비교 진술로 설명한다. "혈과 육을 상대하는 것이 아니니라." 의미는 우리의 어려움이 사람들과 싸워야 하는 것보다 훨씬 크다는 것이다. 거기서 우리는 인간의 힘에 저항하며, 칼이 칼과 맞서고, 사람이 사람과 다투며, 힘이 힘에, 기술이 기술에 맞선다. 그러나 여기서는 경우가 매우 다르다. 이 모든 것은 우리의 원수들이 인간의 능력이 이길 수 없는 그런 존재들이라는 것이다. 혈과 육으로 사도는 사람들을 나타내는데, 영적 공격자들과 대조하기 위해 그렇게 불린다. 이것은 육체적 싸움이 아니다. 다른 이들의 해로운 대우가 우리를 복수로 자극할 때 이것을 기억하자. 우리의 자연적 성향은 모든 노력을 사람들 자체를 향하도록 이끌 것이다. 그러나 우리를 괴롭히는 사람들이 사탄의 손에 의해 던져진 화살에 불과하다는 고려가 이 어리석은 욕망을 억제할 것이다. 우리가 그 화살들을 파괴하는 데 고용되는 동안, 우리는 사방에서 상처받을 위험에 노출된다. 혈과 육과 씨름하는 것은 쓸모없을 뿐만 아니라 매우 해로울 것이다. 우리는 은신처에서 우리를 공격하고 상처 입히며, 나타나기 전에 죽이는 원수에게 곧장 가야 한다. 그러나 바울로 돌아오자. 그는 우리를 두려움으로 압도하기 위해서가 아니라, 우리의 부지런함과 진지함을 빠르게 하기 위해 원수를 두렵다고 묘사한다. 원수가 무시될 때, 그는 게으름으로 우리를 억압하기 위해 최선을 다하고, 그 후에 두려움으로 우리를 무장해제시킨다. 그래서 교전이 시작되기 전에 우리는 정복된다. 원수의 능력에 대해 말함으로써, 바울은 우리를 더욱 경계하도록 노력한다. 그는 이미 그를 마귀라고 불렀지만, 이제 다양한 호칭들을 사용하여 독자로 하여금 이것이 안전하게 경멸될 수 있는 원수가 아님을 이해하게 한다. "통치자들을 상대하며, 권세들을 상대하며." 여전히 그의 목적은 두려움을 낳는 것이 아니라 우리를 주의로 불러일으키는 것이다. 그는 그들을 코스모크라토라스, 즉 세상의 왕들이라 부른다. 그러나 "이 세상의 어둠"을 덧붙임으로써 더 충분히 자신을 설명한다. 마귀는 세상에서 통치한다. 세상이 어둠 외에 아무것도 아니기 때문이다. 이로부터 세상의 부패가 마귀의 왕국에 자리를 내준다는 것이 따라온다. 그는 하나님의 순수하고 바른 피조물 안에 거할 수 없지만, 모든 것은 사람들의 죄악됨에서 비롯된다. 어둠으로 불신앙과 하나님을 모르는 것, 그리고 그것들이 이끄는 결과를 의미한다는 것은 말할 필요도 없다. 온 세상이 어둠으로 덮여 있으므로, 마귀는 "이 세상의 왕자"라 불린다(요 14:30). 악함이라 부름으로써, 그는 마귀의 악의와 잔인함을 나타내며, 동시에 그가 유리함을 얻지 못하도록 최대한 주의가 필요함을 상기시킨다. 같은 이유로 '영적'이라는 형용사가 적용된다. 원수가 보이지 않을 때 우리의 위험이 더 크기 때문이다. "하늘에 있는"이라는 표현에도 강조가 있다. 공격이 가해지는 높은 지위가 우리에게 더 큰 어려움과 난처함을 준다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-12-12 (Calvin, PD)
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"그러므로 하나님의 전신 갑주를 취하라." 우리 원수가 이처럼 강력하더라도, 바울은 우리가 무기를 던져 버려야 한다고 추론하지 않고, 전쟁을 위해 마음을 준비해야 한다고 추론한다. "너희가 능히 할 수 있도록"이라는 권면에 승리의 약속이 실로 포함되어 있다. 우리가 하나님의 전신 갑주를 입고 끝까지 용감하게 싸운다면, 우리는 확실히 서 있을 것이다. 그렇지 않으면 우리는 싸움들의 수와 다양함에 낙심할 것이다. 따라서 그는 "악한 날에"를 덧붙인다. 이 표현으로 그는 그들을 안이함에서 깨우고, 힘들고 고통스럽고 위험한 충돌을 위해 자신을 준비하게 하며, 동시에 승리의 소망으로 그들을 격려한다. 가장 큰 위험 가운데서도 그들은 안전할 것이기 때문이다. "모든 것을 행한 후에." 그리하여 그들은 삶의 전 과정을 통해 확신을 간직하도록 지도된다. 하나님의 능력으로 성공적으로 만날 수 없는 위험이 없을 것이며, 이 도움으로 사탄과 싸우는 자들은 전쟁의 날에 실패하지 않을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-13-13 (Calvin, PD)
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"그러므로 서서 진리로 너희 허리 띠를 띠고 의의 호심경을 붙이고." 이제 그들이 착용하도록 명받은 무기들의 묘사가 따라온다. 그러나 각 단어의 의미를 너무 꼼꼼하게 탐구해서는 안 된다. 군사적 관습에 대한 암시가 의도된 전부이기 때문이다. 어떤 이들이 허리 띠 대신 의가 흉패가 된 이유를 발견하는 데 쏟은 엄청난 수고보다 더 한가로운 것은 없다. 바울의 목적은 그리스도인에게 필요한 가장 중요한 점들을 간략히 언급하고, 그것들을 이미 사용한 비교에 적용하는 것이었다. 마음의 성실함을 의미하는 진리가 허리 띠에 비유된다. 고대에 허리 띠는 군사 갑주의 가장 중요한 부분 중 하나였다. 이처럼 우리의 주의가 성실함의 원천으로 향하게 된다. 복음의 순수함은 우리 마음에서 모든 간교함을, 우리 가슴에서 모든 위선을 제거해야 하기 때문이다. 둘째로, 그는 의를 권하며, 그것이 가슴을 보호하는 흉패가 되기를 원한다. 어떤 이들은 이것이 거저 주어진 의, 즉 죄 용서를 얻는 의의 전가를 가리킨다고 생각한다. 그러나 내 생각에 그런 문제들은 현재 주제에서 언급되어서는 안 된다. 지금 논의 중인 주제는 비난받지 않는 삶이기 때문이다. 그는 우리에게 먼저 성실함으로, 다음에 경건하고 거룩한 삶으로 장식되라고 명한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-14-14 (Calvin, PD)
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"평안의 복음이 준비한 것으로 신을 신고." 내가 잘못 보지 않는다면, 암시는 군사용 각반에 대한 것이다. 왜냐하면 그것들은 항상 갑주의 일부로 여겨졌으며 가정용으로도 사용되었기 때문이다. 군인들이 추위와 다른 해로움에서 보호하기 위해 다리와 발을 가리듯이, 우리도 세상을 다치지 않고 통과하려면 복음으로 신발을 신어야 한다. 이것은 평화의 복음인데, 어느 독자든 알아차릴 수 있듯이 그 효과에서 그렇게 불린다. 왜냐하면 그것은 하나님과의 화목의 소식이며, 양심에 평화를 주는 것은 다른 아무것도 없기 때문이다. 그런데 '준비'라는 말의 의미는 무엇인가? 어떤 이들은 복음을 위해 준비되라는 명령으로 설명한다. 그러나 이 말로도 복음의 효과가 표현된다고 나는 생각한다. 우리는 모든 장애물을 내려놓고 여정과 전쟁 모두를 위해 준비되라는 명령을 받는다. 본성으로 우리는 수고를 싫어하고 민첩함이 없다. 거친 길과 많은 다른 장애물이 우리의 진보를 막으며, 우리는 가장 작은 불편함에 낙심한다. 이런 이유들로, 바울은 복음을 원정을 착수하고 수행하기 위한 가장 적합한 수단으로 제시한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-15-15 (Calvin, PD)
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"모든 것 위에 믿음의 방패를 가지라." 믿음과 하나님의 말씀은 하나이지만, 바울은 그것들에 두 가지 구별된 직분을 부여한다. 나는 그것들을 하나라고 부르는데, 말씀이 믿음의 대상이고 믿음으로가 아니고서는 우리의 사용에 적용될 수 없기 때문이다. 마찬가지로 믿음도 말씀 없이는 아무것도 아니며 아무것도 할 수 없다. 그러나 바울은 그토록 미묘한 구별을 무시하고, 군사 갑주를 자유롭게 전개하였다. 데살로니가전서에서 그는 믿음과 사랑 모두에 흉패라는 이름을 부여한다. "믿음과 사랑의 흉패를 붙이고"(살전 5:8). 따라서 의도된 것은 분명히 이것뿐이다. "여기서 묘사된 탁월한 성품을 소유한 자는 모든 면에서 보호된다." 그럼에도 전쟁에서 가장 필요한 도구들, 즉 칼과 방패가 믿음과 하나님의 말씀에 비유되는 것은 이유 없는 것이 아니다. 영적 전투에서 이 둘이 가장 높은 순위를 차지한다. 믿음으로 우리는 마귀의 모든 공격을 막아 내고, 하나님의 말씀으로 원수 자체가 죽임당한다. 하나님의 말씀이 믿음으로 우리에게 효력을 발휘한다면, 우리는 원수에게 대적하고 그를 물리치기에 충분히 이상으로 무장될 것이다. 그러면 그리스도인 백성에게서 하나님의 말씀을 빼앗는 자들에 대해 우리는 무엇을 말하겠는가? 그들이 필요한 갑주를 빼앗고, 저항도 없이 멸망하도록 내버려 두지 않는가? 어떤 계층의 사람도 그리스도의 군사가 되어야 하는 의무에서 면제되지 않는다. 그러나 우리가 무장 없이 전쟁터에 나간다면, 칼이 없다면, 어떻게 그 역할을 유지하겠는가? "이로써 능히 악한 자의 모든 불화살을 소멸할 수 있다." 그러나 소멸하다는 말이 적절한 것 같지 않다. 왜 그는 이것 대신 막다, 흔들다, 또는 그런 말을 사용하지 않았는가? 소멸하다는 훨씬 더 표현력이 있다. 왜냐하면 그것이 화살에 적용된 형용사에 적합하기 때문이다. 사탄의 화살은 날카롭고 관통력이 있을 뿐만 아니라, 더욱 파괴적으로 만드는 것이지만, 그것들은 불이 붙어 있다. 믿음은 그 예리함을 무디게 할 뿐만 아니라 그 열도 소멸시킬 수 있다는 것이 발견될 것이다. "이는 세상을 이기는 승리이니 우리의 믿음이로다"(요일 5:4).

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"구원의 투구와 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라." 이미 인용한 구절에서(살전 5:8) "구원의 소망"이 투구라고 말해진다. 나는 이것이 이 구절과 같은 의미라고 생각한다. 소망으로 높여져 우리가 약속된 구원을 향해 하늘을 바라볼 때 머리는 최선의 투구로 보호된다. 따라서 오직 소망의 대상이 됨으로써만 구원이 투구이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-17-17 (Calvin, PD)
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"모든 기도와 간구를 하되 항상 성령 안에서 기도하고 이를 위하여 깨어 구하기를 항상 힘쓰며." 에베소인들에게 갑주를 입으라고 가르친 후, 이제 그는 그들에게 기도로 싸우라고 명한다. 이것이 참된 방법이다. 하나님께 부르짖는 것이 믿음과 소망의 주요 훈련이며, 이 방식으로 우리는 하나님에게서 모든 축복을 얻는다. 기도와 간구는 크게 다르지 않다. 단지 간구가 기도의 한 지류일 뿐이다. "모든 인내로." 우리는 기도에 인내하도록 권면받는다. 피로해지려는 모든 경향은 의무의 즐거운 수행으로 극복되어야 한다. 우리가 원하는 것을 즉시 얻지 못하더라도 꺼지지 않는 열정으로 기도를 계속해야 한다. "모든 인내로" 대신 어떤 이들이 "모든 열성으로"로 번역한다면, 나는 이 변경에 반대하지 않겠다. 그러나 '항상'의 의미는 무엇인가? 이미 지속적인 적용에 대해 말한 후, 같은 것을 두 번 반복하는가? 나는 그렇게 생각하지 않는다. 모든 것이 순조롭게 흘러갈 때, 우리가 안이하고 즐거울 때, 우리는 기도에 어떤 강한 자극도 거의 느끼지 못한다. 오히려 우리는 어떤 종류의 고통에 내몰릴 때만 하나님께 피한다. 따라서 바울은 우리에게 어떤 기회도 지나치지 말고, 어떤 경우에도 기도를 소홀히 하지 말기를 원한다. 그래서 항상 기도하는 것은 번영과 역경 모두에서 기도하는 것과 같다. "모든 성도를 위하여." 기도해야 할 의무가 우리 자신의 필요로 촉구되지 않는 삶의 순간이 없다. 그러나 형제들의 필요가 우리의 동정심을 움직여야 한다는 고려로도 끊임없는 기도가 강요될 수 있다. 교회의 어떤 지체들이 고통을 받지 않고 우리의 도움을 필요로 하지 않는 때가 있는가? 즉각적인 필요의 압력을 느끼지 않아서 기도에 더 냉담하거나 무관심하다면, 즉시 얼마나 많은 형제들이 다양하고 무거운 고통으로 지치고 있는지, 극심한 어려움에 짓눌리거나 가장 낮은 고통으로 전락했는지를 생각하라. 이런 성찰들이 우리를 무기력에서 깨우지 못한다면, 우리는 돌같은 마음을 가진 것이다. 그런데 신자들만을 위해 기도해야 하는가? 사도가 경건한 자들의 주장을 말하지만, 다른 이들을 제외하지는 않는다. 그러나 기도에서도 다른 모든 종류의 도움에서처럼, 우리의 첫 번째 배려는 의심의 여지 없이 성도들에게 빚진 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-18-18 (Calvin, PD)
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"또 나를 위하여 구하라." 특히 자신을 위해 그는 에베소인들에게 기도하라고 명한다. 이로부터 우리는 어떤 사람도 이 세상에 남아 있는 한 형제들로부터 이런 종류의 도움을 필요로 하지 않을 만큼 은사들로 풍성히 부여받지 않았다는 것을 추론한다. 누가 이 필요에서 면제를 주장할 더 나은 권리가 있겠는가? 그러나 바울은 형제들의 기도를 간청하며, 위선으로가 아니라 그들의 도움에 대한 진지한 열망에서 그렇게 한다. 그가 그들이 자신을 위해 구하기를 바라는 것은 무엇인가? "말씀이 내게 주어지게 하라." 그러면 어떤가? 그는 습관적으로 말이 없었는가, 아니면 두려움이 그가 복음을 공개적으로 고백하는 것을 막았는가? 결코 아니다. 그러나 그의 빛나는 시작이 이후 진보로 지탱되지 않을까 두려워할 이유가 있었다. 게다가 복음을 전파하려는 그의 열심이 너무 열렬하여 그는 자신의 노력에 결코 만족하지 못했다. 그리고 실로 주제의 무게와 중요성을 고려한다면, 우리 모두는 그것을 적절한 방식으로 다루기 위해 우리가 부족하다는 것을 인정할 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-19-19 (Calvin, PD)
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"마땅히 할 말을 담대히 하리라." 복음의 진리를 선포해야 하는 대로 선포하는 것이 높고 드문 성취임을 의미한다. 여기서 모든 말이 주의 깊게 검토받을 가치가 있다. 그는 담대히라는 표현을 두 번 사용한다. "내가 입을 열어 담대히", "담대히 말하기 위함이라." 두려움은 우리가 그리스도를 공개적으로 두렵지 않게 전파하는 것을 막는다. 반면 그리스도를 고백하는 데 모든 억제와 위장이 없는 것이 그분의 사역자들에게 요구된다. 바울은 날카로운 논쟁자의 능력을, 혹은 교묘한 궤변론자의 능력을 구하지 않는다. 그것은 "내가 입을 여는 것", 즉 분명하고 강한 고백을 하기 위함이다. 입이 반쯤 닫혀 있을 때 그것이 내는 소리는 의심스럽고 혼란스럽다. 따라서 입을 여는 것은 가장 작은 두려움도 없이 완전한 자유로 말하는 것이다. 그런데 바울은 자신의 굳건함에 의심을 품고 다른 이들의 중보를 간청할 때 불신앙을 드러내지 않는가? 아니다. 그는 불신자들처럼 하나님의 뜻이나 그분의 말씀과 일치하지 않는 치료책을 구하지 않는다. 그가 의지하는 유일한 도움들은 신적 약속과 인가에 의해 인증된 것으로 그가 아는 것들이다. 신자들이 서로를 위해 기도하는 것은 하나님의 명령이다. 그렇다면 그들 각자에게 자신의 구원의 배려가 나머지 모두에게 명해졌다고 알고, 다른 이들의 기도가 그를 위해 헛되이 쏟아지지 않는다고 하나님 자신에게서 알게 되는 것이 얼마나 위안이 되겠는가! 주님이 친히 제시하신 것을 거부하는 것이 합법적이겠는가? 각 신자는 의심의 여지 없이 그가 기도할 때마다 들어질 것이라는 신적 보증으로 만족했어야 했다. 그러나 만약 그분의 친절의 모든 다른 나타남들 외에도, 하나님이 우리를 위한 다른 이들의 기도를 들으시겠다고 선언하시기를 기뻐하신다면, 이 관대함이 경시되는 것이 적절하겠는가? 오히려 열린 팔로 그것을 받아들여야 하지 않겠는가? 그러므로 바울이 형제들의 중보에 의지했을 때 어떤 불신이나 망설임도 없었다는 것을 기억하자.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-20-20 (Calvin, PD)
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"나의 사정 곧 내가 무엇을 하는지 너희도 알게 하려 하노라." 불확실하거나 거짓된 소문은 자주 불안을 낳는데, 주로 연약한 마음에서이지만 때로는 신중하고 흔들리지 않는 사람들에게도 그렇다. 이 위험을 막기 위해, 바울은 에베소인들이 충분한 정보를 받을 수 있도록 두기고를 보낸다. 종교의 이익에 관해 바울이 품은 거룩한 관심, 혹은 그 자신의 표현을 사용하자면 "모든 교회에 대한 염려"(고후 11:28)가 이처럼 현저하게 나타났다. 죽음이 끊임없이 그의 눈앞에 있을 때, 죽음에 대한 공포도, 자신에 대한 불안도, 가장 먼 교회들을 위한 준비를 하는 것을 막지 못하였다. 다른 사람이라면 "내 자신의 일들이 내가 줄 수 있는 모든 주의를 필요로 한다. 모든 이들이 내 도움으로 달려오는 것이 더 합리적이지, 내게 가장 작은 구제를 기대하는 것이 아니다"라고 말했을 것이다. 그러나 바울은 다른 역할을 하며, 모든 방향으로 보내어 그가 세운 교회들을 강화한다. 두기고는 그의 진술이 더 충분히 믿어지도록 칭찬을 받는다. "주 안에서 신실한 일꾼." 이것이 교회의 공적 사역을 가리키는지, 아니면 두기고로부터 바울이 받은 개인적 돌봄을 가리키는지 말하기 쉽지 않다. 이 불확실함은 "사랑받는 형제와 주 안에서 신실한 일꾼"이라는 두 표현이 연결된 데서 비롯된다. 전자는 바울에게 관련되며, 후자도 그에게 적용된다고 가정할 수 있다. 그러나 나는 공적 사역을 가리키는 것으로 이해하는 데 더 기울어진다. 에베소인들의 존경스러운 주목을 확보할 교회 안에서의 그런 지위를 차지하지 않는 사람을 바울이 보냈을 가능성이 없다고 생각하기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-21-21 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"하나님 아버지와 주 예수 그리스도로부터 평강과 믿음을 겸한 사랑이 형제들에게 있을지어다." 나는 서신들의 인사에서처럼 '평강'이라는 말이 번영을 의미한다고 본다. 그러나 독자가 조화를 의미하는 것으로 보기를 선호한다면, 바울이 즉시 후에 사랑을 언급하기 때문에, 나는 그 해석에 반대하지 않는다. 오히려 그것이 문맥과 더 잘 일치한다. 그는 에베소인들이 서로 사이에서 평화롭고 조용하기를 바란다. 그리고 이것은 그가 즉시 덧붙이듯이 형제 사랑과 믿음의 일치로 얻어질 수 있다. 이 기도에서 우리는 믿음과 사랑, 그리고 평화 자체가 그리스도를 통해 우리에게 주어지는 하나님의 선물임을 배운다. 즉, 그것들이 하나님 아버지와 주 예수 그리스도 모두에게서 똑같이 온다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-23-23 (Calvin, PD)
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"우리 주 예수 그리스도를 변함없이 사랑하는 모든 자에게 은혜가 있을지어다." 의미는 "하나님이 순수한 양심으로 예수 그리스도를 사랑하는 모든 자에게 계속해서 그분의 은혜를 베푸시기를 바란다!"이다. 내가 에라스무스를 따라 성실함으로 번역하는 그리스어 단어(엔 아프타르시아)는 문자적으로 부패하지 않음을 의미하는데, 은유의 아름다움으로 주목받을 만하다. 바울은 사람의 마음이 모든 위선에서 자유로울 때, 모든 부패에서도 자유로울 것이라고 간접적으로 말하려 했다. 이 기도는 우리에게, 신적 얼굴의 빛을 누리는 유일한 길은 하나님의 친 아들을 진실하게 사랑하는 것인데, 그분 안에서 우리를 향한 그분의 사랑이 선언되고 확증되었다는 교훈을 전달한다. 그러나 위선이 없어야 한다. 대부분의 사람들은 종교의 어떤 고백을 하는 것을 꺼리지 않지만, 그리스도에 관해 극히 낮은 견해를 품으며 가장된 경의로 그분을 예배한다. 바울의 훈계, 즉 우리 주 예수 그리스도를 성실함으로 사랑하라는 것이 지금도 여전히 필요하다는 것을 증명하는 오늘날의 사례들이 너무 많지 않기를 바란다.

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_에베소서 주석 끝._

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• 번역원본 commentary-section/cal-eph-6-24-24 (Calvin, PD)
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