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주석[칼빈] — 에베소서 5장 · 빛의 자녀의 삶

요약
칼빈 주석 · 섹션 31개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Be ye therefore followers. The same principle is followed out and enforced by the consideration that children ought to be like their father. He reminds us that we are the children of God, and that therefore we ought, as far as possible, to resemble Him in acts of kindness. It is impossible not to perceive, that the division of chapters, in the present instance, is particularly unhappy, as it has made a separation between parts of the subject which are very closely related. If, then, we are the children of God, we ought to be followers of God. Christ also declares, that, unless we shew kindness to the unworthy, we cannot be the children of our heavenly Father. “Love your enemies, bless them that curse you, do good to them that hate you, and pray for them who despitefully use you and persecute you; that ye may be the children of your Father which is in heaven ; for he maketh his sun to rise on the evil and on the good, and sendeth rain on the just and on the unjust.” ( Matthew 5:44 .) (153) (153) “To institute an action against one who has injured us is human; not to take revenge on him is the part of a philosopher; but to compensate him with benefits is divine, and makes men of earth followers of the Father who is in heaven.” — Clem. Ep., quoted by Eadie. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-1

Source

"그러므로 사랑을 받는 자녀같이 너희는 하나님을 본받는 자가 되라." 같은 원칙이 계속되며, 자녀는 아버지와 닮아야 한다는 고려로 강조된다. 그는 우리가 하나님의 자녀임을 상기시키며, 따라서 우리가 할 수 있는 한 친절의 행위에서 그분을 닮아야 한다고 말한다. 우리가 합당하지 않은 자들에게 친절을 베풀지 않으면 하늘 아버지의 자녀가 될 수 없다고 그리스도께서 선언하셨음은 알아채지 못할 수 없다. "너희 원수를 사랑하며 너희를 저주하는 자를 축복하며 너희를 미워하는 자에게 선을 행하며 너희를 핍박하는 자를 위하여 기도하라. 이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니 이는 하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비추시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내리우심이라"(마 5:44).

원주석

2절 카드 ↗

2. And walk in love as Christ also hath loved us. Having called on us to imitate God, he now calls on us to imitate Christ, who is our true model. We ought to embrace each other with that love with which Christ has embraced us, for what we perceive in Christ is our true guide. And gave himself for us. This was a remarkable proof of the highest love. Forgetful, as it were, of himself, Christ spared not his own life, that he might redeem us from death. If we desire to be partakers of this benefit, we must cultivate similar affections toward our neighbors. Not that any of us has reached such high perfection, but all must aim and strive according to the measure of their ability. An offering and a sacrifice to God of a sweet smelling savor. While this statement leads us to admire the grace of Christ, it bears directly on the present subject. No language, indeed, can fully represent the consequences and efficacy of Christ’s death. This is the only price by which we are reconciled to God. The doctrine of faith on this subject holds the highest rank. But the more extraordinary the discoveries which have reached us of the Redeemer’s kindness, the more strongly are we bound to his service. Besides, we may infer from Paul’s words, that, unless we love one another, none of our duties will be acceptable in the sight of God. If the reconciliation of men, effected by Christ, was a sacrifice of a sweet smelling savor, (154) we, too, shall be “unto God a sweet savor,” ( 2 Corinthians 2:15 ,) when this holy perfume is spread over us. To this applies the saying of Christ, “Leave thy gift before the altar, and go and be reconciled to thy brother.” ( Matthew 5:24 .) (154) “The offering, in being presented to God, was meant to be, and actually was, a sweet savor to Him. The phrase is based on the peculiar sacrificial idiom of the Old Testament. ( Genesis 8:21 ; Leviticus 1:9 .) It is used typically in 2 Corinthians 2:14 , and is explained and expanded in Philippians 4:18 — ‘a sacrifice acceptable, well-pleasing to God.’ The burning of spices or incense, so fragrant to the Oriental senses, is figuratively applied to God.” — Eadie. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-2

Source

"그리스도께서 너희를 사랑하신 것같이 너희도 사랑 가운데서 행하라." 하나님을 본받으라고 부르신 후, 이제 우리의 참된 모델이신 그리스도를 본받으라고 부르신다. 우리는 그리스도께서 우리를 사랑하신 사랑으로 서로를 품어야 한다. 우리가 그리스도 안에서 인식하는 것이 우리의 참된 지침이기 때문이다. "우리를 위하여 자신을 주셨으니." 이것은 최고의 사랑을 보여 주는 눈에 띄는 증거였다. 어떤 의미에서 자신을 잊고, 그리스도는 자신의 생명을 아끼지 않으시어 우리를 죽음에서 구속하셨다. 우리가 이 은혜에 참여하기를 원한다면, 우리 이웃을 향해 유사한 정서를 키워야 한다. 우리 중 누구도 그처럼 높은 완전함에 이르지 못했지만, 모두 자신의 능력 분량대로 목표를 삼고 힘써야 한다. "하나님께 향기로운 제물과 희생제물로 드려졌느니라." 이 진술이 우리로 그리스도의 은혜를 경탄하게 이끄는 반면, 현재 주제에도 직접 관련된다. 사실 어떤 말도 그리스도의 죽음의 결과와 효력을 충분히 나타낼 수 없다. 이것이 우리가 하나님과 화목하게 되는 유일한 대가이다. 이 주제에 관한 믿음의 교리는 최고의 순위를 차지한다. 그러나 구속주의 친절에 관한 더 놀라운 발견들이 우리에게 이를수록, 우리는 그분의 사역에 더 강하게 묶인다. 게다가 바울의 말에서, 우리가 서로 사랑하지 않으면 우리의 어떤 의무도 하나님 앞에서 받아들여지지 않는다는 것을 추론할 수 있다. 그리스도에 의해 이루어진 사람들의 화목이 향기로운 제물이었다면, 우리도 이 거룩한 향기가 우리 위에 퍼질 때 "하나님께 향기로운 냄새가 되리라"(고후 2:15).

원주석

3절 카드 ↗

3. But fornication. This chapter, and the Colossians 3:0 , contain many parallel passages, which an intelligent reader will be at no loss to compare without my assistance. Three things are here enumerated, which the apostle desires Christians to hold in such abhorrence, that they shall not even be named, or, in other words, shall be entirely unknown among them. By uncleanness he means all base and impure lusts; so that this word differs from fornication, only as the whole class differs from a single department. The third is covetousness, which is nothing more than an immoderate desire of gain. To this precept he adds the authoritative declaration, that he demands nothing from them but that which becometh saints, — manifestly excluding from the number and fellowship of the saints all fornicators, and impure and covetous persons. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-3

Source

"음행과 온갖 더러운 것과 탐욕은 너희 중에서 그 이름조차도 부르지 말라." 이 장과 골로새서 3장에는 지적인 독자가 나의 도움 없이도 비교할 수 있는 많은 평행 구절들이 있다. 여기서 세 가지가 열거되는데, 사도는 그리스도인들이 이것들을 너무도 혐오하여 심지어 이름으로도 불리지 않도록, 바꾸어 말하면, 그들 가운데서 완전히 알려지지 않도록 바란다. 불결함으로 그는 모든 비천하고 불순한 욕망을 의미한다. 따라서 이 말은 음행과, 전체 계층이 하나의 부서와 다른 것처럼만 다르다. 세 번째는 탐심인데, 이익에 대한 지나친 욕구에 불과하다. 이 계율에 그는 자신이 그들에게 성도에게 합당한 것만을 요구한다는 권위 있는 선언을 덧붙이며, 명시적으로 모든 음행자, 불결한 자, 탐욕스러운 자들을 성도의 수와 교제에서 제외시킨다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Neither filthiness. To those three — other three are now added. By filthiness I understand all that is indecent or inconsistent with the modesty of the godly. By foolish talking I understand conversations that are either unprofitably or wickedly foolish; and as it frequently happens that idle talk is concealed under the garb of jesting or wit, he expressly mentions pleasantry, — which is so agreeable as to seem worthy of commendation, — and condemns it as a part of foolish talking The Greek word εὐτραπελία is often used by heathen writers, in a good sense, for that ready and ingenious pleasantry in which able and intelligent men may properly indulge. But as it is exceedingly difficult to be witty without becoming satirical, and as jesting itself carries in it a portion of conceit not at all in keeping with the character of a godly man, Paul very properly dissuades from this practice. (155) Of all the three offenses now mentioned, Paul declares that they are not convenient, or, in other words, that they are inconsistent with Christian duty. But rather grace. Others render it giving of thanks; but I prefer Jerome’s interpretation. With the vices which had been formerly mentioned it was proper that Paul should contrast something of a general character, displaying itself in all our communications with each other. If he had said, “While they take pleasure in idle or abusive talk, do you give thanks to God,” the exhortation would have been too limited. The Greek word , εὐχαριστία, though it usually signifies Thanksgiving, admits of being translated Grace. “All our conversations ought to be, in the true sense of the words, sweet and graceful; and this end will be gained if the useful and the agreeable are properly mingled.” (155) “He doth not condemn the innocent pleasantries and mirth of a cheerful conversation; but that kind of obscene discourse which we mean by the French expression of double entendre ; when men, for the sake of merriment and sport, convey lewd sentiments and thoughts to others, under chaste and cleanly expressions. This seems to be the proper meaning of the word εὐτραπελία , jesting, in this place. The original sense of it is, ‘an artfully turned discourse.’ And accordingly it is used either in a good sense, to denote proper wit; or in a bad sense, to signify any kind of lewd and scurrilous discourse, that artfully conveys an ill meaning. And as it is here joined with ‘filthiness and foolish talking,’ it is plain that the apostle intended by it such ambiguous forms of speech as are intended to raise mirth by dishonest and corrupt meanings.” — Chandler. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-4

Source

"누추함과 어리석은 말이나 희롱의 말도 마땅하지 아니하니 오히려 감사하는 말을 하라." 앞의 세 가지에 이제 세 가지가 더해진다. 누추함으로 나는 경건한 자의 겸손과 일치하지 않거나 그에 어울리지 않는 모든 것을 이해한다. 어리석은 말로 나는 무익하거나 사악하게 어리석은 대화를 이해한다. 한가로운 말이 종종 농담이나 재치의 외관 아래 숨겨지기 때문에, 그는 명시적으로 즐거움을 언급하는데, 이것은 너무 유쾌하여 칭찬받을 만한 것처럼 보이지만 어리석은 말의 일부로 정죄된다. 그리스어 단어 에우트라펠리아는 이교 작가들에게 능력 있고 지적인 사람들이 적절하게 즐길 수 있는 재치 있고 독창적인 유머에 대한 좋은 의미로 자주 사용된다. 그러나 재치 있게 되는 것은 풍자적이 되지 않고서는 매우 어려우며, 농담 자체는 경건한 사람의 성격에 전혀 어울리지 않는 일종의 자만심을 담고 있으므로, 바울은 매우 적절하게 이 관행에서 벗어나도록 설득한다. 지금 언급된 세 위반 모두에 대해, 바울은 그것들이 편하지 않다고, 바꾸어 말하면 그리스도인의 의무와 일치하지 않는다고 선언한다. "오히려 감사하는 말을." 어떤 이들은 이것을 감사로 번역하지만, 나는 제롬의 해석을 선호한다. 앞서 언급된 악들과 대조하여, 우리가 서로 나누는 모든 교제에서 나타나는 일반적인 성격의 것을 바울이 대조시키는 것이 적절했다. 만약 그가 "그들이 한가하거나 모욕적인 말에서 즐거워하는 동안, 너희는 하나님께 감사하라"고 말했다면 권면이 너무 제한적이었을 것이다. 그리스어 단어 에우카리스티아는 보통 감사를 의미하지만 은혜로 번역되는 것도 허용한다. "우리의 모든 대화는 진정한 의미에서 달콤하고 은혜로워야 하며, 이것은 유용하고 즐거운 것이 적절히 혼합되면 이루어진다."

원주석

5절 카드 ↗

5. For this ye know. If his readers were at all captivated by the allurements of those vices which have been enumerated, the consequence would be that they would lend a hesitating or careless ear to his admonitions. He determines, therefore, to alarm them by this weighty and dreadful threatening, that such vices shut against us the kingdom of God. By appealing to their own knowledge, he intimates that this was no doubtful matter. Some might think it harsh, or inconsistent with the Divine goodness, that all who have incurred the guilt of fornication or covetousness are excluded from the inheritance of the kingdom of heaven. But the answer is easy. Paul does not say that those who have fallen into those sins, and recovered from them, are not pardoned, but pronounces sentence on the sins themselves. After addressing the Corinthians in the same language, he adds: “And such were some of you; but ye are washed, but ye are sanctified, but ye are justified, in the name of the Lord Jesus, and by the Spirit of our God.” ( 1 Corinthians 6:11 .) When men have repented, and thus give evidence that they are reconciled to God, they are no longer the same persons that they formerly were. But let all fornicators, or unclean or covetous persons, so long as they continue such, be assured that they have no friendship with God, and are deprived of all hope of salvation. It is called the kingdom of Christ and of God, because God hath given it to his Son that we may obtain it through him. Nor covetous man, who is an idolater. “Covetousness,” as he says in another place, “is idolatry,” ( Colossians 3:5 ,) — not the idolatry which is so frequently condemned in Scripture, but one of a different description. All covetous men must deny God, and put wealth in his place; such is their blind greediness of wretched gain. But why does Paul attribute to covetousness alone what belongs equally to other carnal passions? In what respect is covetousness better entitled to this disgraceful name than ambition, or than a vain confidence in ourselves? I answer, that this disease is widely spread, and not a few minds have caught the infection. Nay, it is not reckoned a disease, but receives, on the contrary, very general commendation. This accounts for the harshness of Paul’s language, which arose from a desire to tear from our hearts the false view. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-5

Source

"너희도 정녕 이것을 알거니와 음행하는 자나 더러운 자나 탐하는 자 곧 우상숭배자는 다 그리스도와 하나님의 나라에서 기업을 얻지 못하리니." 독자들이 열거된 악들의 유혹에 사로잡혀 있다면, 그 결과는 그의 권면에 주저하거나 무관심한 귀를 기울이게 될 것이다. 그러므로 그는 그러한 악들이 우리에게 하나님의 나라를 닫는다는 이 무거운 무시무시한 위협으로 그들을 놀라게 하기로 결심한다. 그들 자신의 지식에 호소함으로써, 이것이 의심스러운 문제가 아님을 암시한다. 어떤 이들은 음행이나 탐욕의 죄를 범한 모든 자들이 하늘나라의 기업에서 제외된다는 것이 가혹하거나 신적 선하심과 일치하지 않는다고 생각할 수 있다. 그러나 대답은 쉽다. 바울은 그러한 죄에 빠졌다가 회복한 자들이 용서받지 못한다고 말하지 않고, 죄 자체에 대해 판결을 내린다. 같은 말로 고린도인들에게 말한 후, 그는 덧붙인다. "너희 중에 이와 같은 자들이 있더니 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령 안에서 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 받았느니라"(고전 6:11). 사람들이 회개하여 그들이 하나님과 화목하게 된 증거를 줄 때, 그들은 더 이상 이전과 같은 사람이 아니다. 그러나 음행자, 불결한 자, 탐욕스러운 자는 모두 그런 상태로 계속 있는 한, 하나님과의 우정이 없고 구원의 모든 소망에서 박탈되어 있음을 확신하라. 이것이 그리스도와 하나님의 나라라고 불리는 것은 하나님이 그것을 그의 아들에게 주어 우리가 그를 통해 그것을 얻도록 하셨기 때문이다. "탐하는 자는 우상숭배자니라." "탐욕은 다른 곳에서 말하듯이 우상숭배이다"(골 3:5). 성경에서 그토록 자주 정죄되는 우상숭배가 아니라, 다른 종류의 것이다. 모든 탐욕스러운 자들은 하나님을 부인하고 재물을 그분 자리에 놓아야 한다. 그것이 비참한 이익에 대한 그들의 맹목적 탐심이다. 그런데 왜 바울은 다른 육신적 열정에도 동등하게 속하는 것을 탐욕에만 귀속시키는가? 탐욕이 야망이나 우리 자신에 대한 허영된 신뢰보다 이 수치스러운 이름에 더 나은 권리가 있는 면에서 어떤 점에서 그러한가? 나는 이 병이 널리 퍼져 있고 적지 않은 마음들이 감염되었다고 답한다. 나아가 그것은 병으로 여겨지지 않고 오히려 일반적인 칭찬을 받는다. 이것이 바울의 가혹한 말의 이유를 설명하는데, 이는 우리 마음에서 잘못된 견해를 뽑아내려는 욕구에서 생겨났다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Let no man deceive you. There have always been ungodly dogs, (156) by whom the threatenings of the prophets were made the subject of merriment and ridicule. We find such characters in our own day. In all ages, indeed, Satan raises up sorcerers of this description, who endeavor by unholy scoffs to escape the Divine judgment, and who actually exercise a kind of fascination over consciences not sufficiently established in the fear of God. “This is a trivial fault. Fornication is viewed by God as a light matter. Under the law of grace God is not so cruel. He has not formed us so as to be our own executioners. The frailty of nature excuses us.” These and similar expressions are often used by the scoffers. Paul, on the contrary, exclaims that we must guard against that sophistry by which consciences are ensnared to their ruin. For because of these things cometh the wrath of God. If we consider the present tense to be here used, agreeably to the Hebrew idiom, for the future, these words are a threatening of the last judgment. But I agree with those who take the word cometh in an indefinite sense, — the word of God usually cometh, — as reminding them of the ordinary judgments of God which were executed before their own eyes. And certainly, if we were not blind and slothful, there are sufficiently numerous examples by which God testifies that he is the just avenger of such crimes, — examples of the pouring out of divine indignation, privately against individuals, and publicly against cities, and kings, and nations. Upon the children of disobedience, — upon unbelievers or rebels. This expression must not be overlooked. Paul is now addressing believers, and his object is not so much to present alarming views of their own danger, as to rouse them to behold reflected in wicked men, as in mirrors, the dreadful judgments of God. God does not make himself an object of terror to his children, that they may avoid him, but does all that can be done in a fatherly manner, to draw them to himself. They ought to learn this lesson, not to involve themselves in a dangerous fellowship with the ungodly, whose ruin is thus foreseen. (156) “ Mastins .” “Mastiffs.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-6

Source

"누구든지 헛된 말로 너희를 속이지 못하게 하라. 이로 말미암아 하나님의 진노가 불순종의 아들들에게 임하나니." 선지자들의 위협을 조롱과 비웃음의 대상으로 삼는 불경스러운 개들은 항상 있었다. 오늘날에도 그런 유형의 사람들을 만난다. 사실 모든 시대에 사탄은 이런 종류의 마법사들을 일으키는데, 그들은 신적 심판에서 도피하려고 거룩하지 않은 조롱으로 노력하며, 하나님에 대한 두려움 안에 충분히 굳어지지 않은 양심들 위에 실제로 일종의 매혹을 가한다. "이것은 사소한 잘못이다. 음행은 하나님에게 가벼운 문제로 보인다. 은혜의 법 아래 하나님은 그렇게 잔인하지 않다. 그분은 우리가 스스로를 처형하도록 우리를 만들지 않으셨다. 본성의 연약함이 우리를 용납한다." 이런 말들과 비슷한 것들이 조롱하는 자들에 의해 자주 사용된다. 반면에 바울은 양심이 그들의 파멸을 위해 잡히는 궤변을 경계해야 한다고 외친다. "이로 말미암아 하나님의 진노가 임하나니." 우리가 현재 시제가 미래를 위해 히브리어 관용법에 따라 사용된다고 본다면, 이 말들은 최후 심판의 위협이다. 그러나 나는 '임하나니'라는 말을 무한한 의미로, 즉 하나님의 말씀이 보통 임한다는 의미로 취하는 이들에 동의하며, 이것은 그들 자신의 눈앞에서 집행된 하나님의 일반적 심판들을 상기시키는 것이다. 확실히, 우리가 눈이 멀고 게으르지 않다면, 하나님이 그러한 범죄들의 공의로운 보응자임을 증언하시는 충분히 수많은 예들이 있다. 개인들에게 사적으로, 도시들과 왕들과 민족들에 공개적으로 쏟아지는 신적 진노의 예들이다. "불순종의 아들들에게," 즉 불신자나 반역자들에게. 이 표현을 간과해서는 안 된다. 바울은 지금 신자들에게 말하고 있으며, 그의 목적은 그들 자신의 위험에 대한 두려운 시각을 제시하는 것만큼 악인들 안에서 마치 거울에서처럼 하나님의 두려운 심판들이 반영되는 것을 보도록 그들을 일깨우는 것이다. 하나님은 자녀들이 그분을 피하도록 그들에게 두려움의 대상이 되지 않으시고, 아버지의 방식으로 할 수 있는 모든 것을 하여 그들을 자신께로 이끄신다. 그들은 이 교훈을 배워야 하니, 그들의 멸망이 이처럼 예견되는 불경건한 자들과의 위험한 교제에 자신들을 연루시키지 말아야 한다.

원주석

8절 카드 ↗

8. For ye were once darkness. The precepts which immediately follow derive greater weight from the motives with which they are mingled. Having spoken of unbelievers, and warned the Ephesians not to become partakers of their crimes and their destruction, he argues still further, that they ought to differ widely from the life and conduct of those men. At the same time, in order to guard them against ingratitude to God, he refreshes their remembrance of their own past life. “You ought,” he says, “to be very different persons from what you formerly were; for out of darkness God hath made you light.” Darkness is the name here given to the whole nature of man before regeneration; for, where the brightness of God does not shine, there is nothing but fearful darkness. Light, again, is the name given to those who are enlightened by the Spirit of God; for immediately afterwards in the same sense, he calls them children of light, and draws the inference, that they ought to walk in light, because by the mercy of God they had been rescued from darkness. Observe here, we are said to be light in the Lord, because, while we are out of Christ, all is under the dominion of Satan, whom we know to be the Prince of darkness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-8

Source

"너희가 전에는 어둠이더니 이제는 주 안에서 빛이라." 뒤이어 나오는 계율들은 그것들과 섞인 동기들에서 더 큰 무게를 얻는다. 불신자들에 대해 말하고 에베소인들에게 그들의 범죄와 파멸에 동참하지 말라고 경고한 후, 그는 더 나아가 그들이 그 사람들의 삶과 행동과 크게 달라야 한다고 주장한다. 동시에 하나님께 대한 배은망덕에서 그들을 막기 위해, 그는 그들 자신의 과거 삶에 대한 기억을 새롭게 한다. "이전과 매우 달라져야 한다. 왜냐하면 어둠에서 하나님이 너희를 빛으로 만드셨기 때문이다." 어둠은 여기서 거듭남 이전 인간 본성 전체를 가리키는 이름이다. 하나님의 밝음이 빛나지 않는 곳에는 무서운 어둠만이 있기 때문이다. 빛은 다시 하나님의 영으로 깨달음을 받은 자들에게 주어진 이름이다. 왜냐하면 바로 후에 같은 의미에서 그는 그들을 빛의 자녀들이라 부르고, 그들이 빛 가운데 행해야 한다는 추론을 이끌어 내는데, 이는 하나님의 자비로 그들이 어둠에서 구출되었기 때문이다. 여기서 주목하자. 우리는 주 안에서 빛이라고 불리는데, 이는 우리가 그리스도 밖에 있는 동안에는 어둠의 왕자임을 우리가 아는 사탄의 통치 아래 모든 것이 있기 때문이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. For the fruit of the light. (157) This parenthesis is introduced, to point out the road in which the children of light ought to walk. A complete description is not given, but a few parts of a holy and pious life are introduced by way of example. To give them a general view of duty, their attention is again directed to the will of God. Whoever desires to live in a proper and safe manner, let him resolve to obey God, and to take his will as the rule. To regulate life entirely by his command is, as he says in another Epistle, a reasonable service, ( Romans 12:1 ,) or, as another inspired man expresses it, To obey is better than sacrifice. ( 1 Samuel 15:22 .) I wonder how the word Spirit ( πνεὐματος ) has crept into many Greek manuscripts, as the other reading is more consistent, — the fruit of the light Paul’s meaning indeed is not affected; for in either case it will be this, that believers must walk in the light, because they are “children of the light.” This is done, when they do not live according to their own will, but devote themselves entirely to obedience to God, — when they undertake nothing but by his command. Besides, such obedience is testified by its fruits, such as goodness, righteousness, and truth. (157) The English version reads, The fruit of the Spirit ; Calvin’s, The fruit of light. Without attempting, in a brief note, to balance the various readings, it may be proper to mention, that, instead of πνεύματος , ( of the Spirit ,) many Greek manuscripts have θωτὸς , ( of the light ,) and the latter reading has been adopted by Griesbach. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-9

Source

"빛의 열매는 모든 착함과 의로움과 진실함에 있느니라." 이 괄호는 빛의 자녀들이 걸어야 하는 길을 지적하기 위해 도입된다. 완전한 묘사가 주어지지 않고 거룩하고 경건한 삶의 몇 가지 부분만이 예시로 도입된다. 그들에게 의무에 대한 일반적 시각을 주기 위해, 그들의 주의가 다시 하나님의 뜻으로 향하게 된다. 적절하고 안전하게 살기를 원하는 자는 하나님께 순종하기로 결심하고 그분의 뜻을 규칙으로 삼으라. 그분의 명령으로 삶을 완전히 규제하는 것은, 다른 서신에서 말하듯이, 합당한 예배이며(롬 12:1), 다른 영감된 사람이 표현하듯이 "순종이 제사보다 낫다"(삼상 15:22). 나는 '영의'(프뉴마토스)라는 단어가 많은 그리스어 사본에 어떻게 들어왔는지 놀라우니, 다른 독법이 더 일치하기 때문이다. 즉 빛의 열매. 바울의 의미는 영향받지 않는다. 어느 경우든 의미는 이럴 것이다. 신자들은 빛 가운데 행해야 하는데, 그들이 "빛의 자녀"이기 때문이다. 이것은 그들이 자신의 뜻대로 살지 않고 하나님께 복종에 전적으로 헌신할 때, 그분의 명령에 의하지 않고서는 아무것도 하지 않을 때 이루어진다. 게다가 그러한 순종은 착함, 의로움, 진실함 같은 열매들로 증언된다.

원주석

11절 카드 ↗

11. And have no fellowship. As “the children of light” dwell amidst the darkness, or, in other words, in the midst of “a perverse and crooked generation,” ( Deuteronomy 32:5 ,) — there is good reason for warning them to keep themselves apart from wicked actions. It is not enough that we do not, of our own accord, undertake anything wicked. We must beware of joining or assisting those who do wrong. In short, we must abstain from giving any consent, or advice, or approbation, or assistance; for in all these ways we have fellowship. And lest any one should imagine that he has done his duty, merely by not conniving, he adds, but rather reprove them. (158) Such a course is opposed to all dissimulation. Where a manifest offense is committed against God, every man will be eager to vindicate himself from any share in the guilt, but very few will guard against connivance; nearly all will practice some kind of dissimulation. But rather than the truth of God shall not remain unshaken, let a hundred worlds perish. The word ἐλέγχειν, which is translated reprove, answers to the metaphor of darkness; for it literally signifies to drag forth to the light what was formerly unknown. As ungodly men flatter themselves in their vices, ( Psalms 36:2 ,) and wish their crimes to be concealed, or to be reckoned virtues, Paul enjoins that they shall be reproved. He calls them unfruitful; because they not only do no good, but are absolutely hurtful. (158) “Most expositors supply αὐτοὺς , meaning the doers of the works; and they render ἐλέγχετε , reprove, viz., by wholesome correction. This, however, is so harsh, that it is better (with Theodoret, the Pesch. Syr., Wakefield, Schleusner, Photius, and Wahl) to supply αὐτὰ , that is, ἔργα τοῦ σκότους , and to interpret ἐλέγχετε ‘bring to the light, and evince their evil nature,’ namely, by shewing in contrast the opposite virtues. This sense is required by verse 13, with which the present closely connects; and so ἐλέγχω is used both in the Scriptural and Classical writers.” — Bloomfield. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-11

Source

"열매 없는 어둠의 일에 참여하지 말고 도리어 책망하라." "빛의 자녀들"이 어둠 가운데, 바꾸어 말하면 "패역하고 굽은 세대"(신 32:5) 가운데 거하기 때문에, 악한 행동들로부터 자신을 분리하여 지키라고 경고할 충분한 이유가 있다. 우리가 자발적으로 아무 사악한 것도 착수하지 않는 것만으로는 충분하지 않다. 잘못을 행하는 자들에게 합류하거나 조력하는 것을 조심해야 한다. 요컨대 어떤 동의, 조언, 승인, 도움도 제공하지 않아야 한다. 왜냐하면 이 모든 방식으로 우리가 교제하기 때문이다. 그리고 아무도 단순히 공모하지 않음으로써 의무를 다했다고 생각하지 않도록, 그는 "도리어 책망하라"고 덧붙인다. 그러한 행동 방침은 모든 위장과 반대된다. 하나님께 대한 명백한 범죄가 저질러질 때, 모든 사람은 죄의 어떤 몫도 벗어나려고 열심이지만, 공모를 경계하는 자는 매우 적다. 거의 모두가 어떤 종류의 위장을 행할 것이다. 그러나 하나님의 진리가 흔들리지 않고 남기 위해서라면 백 개의 세상이 사라져도 좋다. 책망하다로 번역된 그리스어 엘렝케인은 어둠의 은유에 응답한다. 이것은 문자적으로 이전에 알려지지 않은 것을 빛으로 끌어내는 것을 의미하기 때문이다. 불경건한 사람들이 자신들의 악들에서 스스로를 아첨하며(시 36:2), 자신들의 범죄가 감추어지거나 덕으로 여겨지기를 원하므로, 바울은 그것들이 책망받아야 한다고 명한다. 그는 그것들을 열매 없다고 부르는데, 그것들이 선을 행하지 않을 뿐만 아니라 절대적으로 해롭기 때문이다.

원주석

12절 카드 ↗

12. Which are done by them in secret. This shews the advantage of reproving the ungodly. If they do but escape the eyes of men, there is no crime, however shocking to be mentioned, which they will not perpetrate. To use a common proverb, “Night has no shame.” What is the reason of this? Sunk in the darkness of ignorance, they neither see their own baseness, nor think that it is seen by God and by angels. But let the torch of God’s word be brought forward, and their eyes are opened. Then they begin to blush and be ashamed. By their advices and reproofs the saints enlighten blind unbelievers, and drag forth from their concealment to the light of day those who were sunk in ignorance. When unbelievers keep the doors of their houses shut, and withdraw from the view of men, it is a shame even to speak of the baseness and wickedness with which they rush into all manner of licentiousness. Would they thus lay aside all shame, and give loose reins to their passions, if darkness did not give them courage, — if they did not entertain the hope that what is hidden will pass unpunished? But do you, by reproving them, bring forward the light, that they may be ashamed of their own baseness. Such shame, arising from an acknowledgment of baseness, is the first step to repentance. “If there come in one that believeth not, or one unlearned, he is convinced of all, he is judged of all; and thus are the secrets of his heart made manifest; and so, falling down on his face, he worships God” ( 1 Corinthians 14:24 .) It may be thought that the word is used here in an unusual acceptation. Erasmus, by substituting another word for reprove, has destroyed the whole meaning; for Paul’s object is to shew that it will not be without advantage if the works of unbelievers are reproved. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-12

Source

"그들이 은밀히 행하는 것들은 말하기도 부끄러운 것들이라." 이것은 불경건한 자들을 책망하는 것의 유익을 보여 준다. 만약 그들이 단지 사람들의 눈에서 벗어난다면, 언급하기에 충격적인 범죄가 없는 것이 없다. 공통 속담을 사용하자면, "밤은 수치심이 없다." 이것의 이유는 무엇인가? 무지의 어둠에 잠겨, 그들은 자신들의 비천함을 보지도 못하고 하나님과 천사들에게 그것이 보인다고 생각하지도 않는다. 그러나 하나님 말씀의 횃불을 앞에 세우면, 그들의 눈이 열린다. 그때 그들은 얼굴을 붉히고 부끄러워하기 시작한다. 성도들은 자신들의 조언과 책망으로 눈먼 불신자들을 깨달음으로 이끌고, 무지에 잠겨 있는 자들을 그들의 은신처에서 낮의 빛으로 끌어낸다. 불신자들이 집의 문을 닫고 사람들의 시야에서 벗어날 때, 그들이 모든 종류의 방종으로 돌진하는 비천함과 사악함은 말하기에도 수치이다. 그들이 이처럼 수치심을 다 내버리고 열정에 고삐를 풀 것인가? 어둠이 그들에게 용기를 주지 않는다면, 숨겨진 것이 벌받지 않고 지나가리라는 소망을 품지 않는다면? 그러나 너희는 책망함으로 빛을 앞세우라. 그들이 자신들의 비천함을 부끄러워하도록. 비천함을 인정함에서 비롯되는 그런 수치심이 회개의 첫 걸음이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. But when all things are reproved. As the participle, ( φανερούμενον, ) which is translated, that which doth make manifest, is in the middle voice, it admits either of a passive or active signification. It may be either rendered, that which is made manifest, or that which doth make manifest. If the passive signification, which is followed by the ancient translator, be preferred, the word light will denote, as formerly, that which gives light, and the meaning will be, that evil works, which had been concealed, will stand out to public view, when they have been made manifest by the word of God: If the participle be taken actively, there will still be two ways of expounding it: 1. Whatever manifests is light; 2. That which manifests anything or all things, is light; taking the singular as put for the plural number. There is no difficulty, as Erasmus dreaded, about the article; for the apostles are not in the habit of adhering very strictly to rule about placing every article, and even among elegant writers this mode of using it would be allowable. The context appears to me to shew clearly that this is Paul’s meaning. He had exhorted them to reprove the evil works of unbelievers, and thus to drag them out of darkness; and he now adds, that what he enjoins upon them is the proper business of light — to make manifest It is Light, he says, which makes all things manifest; and hence it followed that they were unworthy of the name, if they did not bring to light what was involved in darkness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-13

Source

"책망을 받는 것들은 다 빛으로 말미암아 드러나나니 드러나는 것마다 빛이니라." 빛으로 드러나게 하는 것으로 번역된 분사(파네루오메논)는 중간태이므로 수동적 또는 능동적 의미 중 하나를 허용한다. "드러나게 되는 것" 또는 "드러나게 하는 것"으로 번역될 수 있다. 수동적 의미를 선호한다면, 이전처럼 빛이라는 말은 빛을 주는 것을 나타내며, 의미는 이럴 것이다. 하나님의 말씀으로 드러나게 될 때, 감추어졌던 악한 일들이 공개적으로 나타날 것이라는 것이다. 만약 분사가 능동적으로 취해진다면, 여전히 두 가지 해석 방식이 있다. 1. 드러나게 하는 것은 무엇이든 빛이다. 2. 무엇이든 또는 모든 것을 드러나게 하는 것은 빛이다. 단수가 복수 대신 사용된 것으로 취하여. 에라스무스가 우려했던 관사에 대한 어려움이 없다. 왜냐하면 사도들은 모든 관사를 놓는 것에 관해 규칙을 엄격하게 지키는 습관이 없으며, 우아한 작가들 중에서도 이런 방식으로 사용하는 것이 허용될 것이기 때문이다. 문맥이 이것이 바울의 의미임을 분명히 보여 주는 것 같다. 그는 불신자들의 악한 일들을 책망하고 그것들을 어둠에서 끌어내라고 권면하였으며, 이제 그가 그들에게 명하는 것이 빛의 고유한 사업, 즉 드러나게 하는 것이라고 덧붙인다. 빛이 만물을 드러나게 한다. 따라서 그들이 어둠에 관련된 것을 빛으로 가져오지 않는다면 그 이름에 합당하지 않다는 것이 따라온다.

원주석

14절 카드 ↗

14. Wherefore he saith. Interpreters are at great pains to discover the passage of Scripture which Paul appears to quote, and which is nowhere to be found. I shall state my opinion. He first exhibits Christ as speaking by his ministers; for this is the ordinary message which is every day delivered by preachers of the gospel. What other object do they propose than to raise the dead to life? “The hour is coming, and now is, when the dead shall hear the voice of the Son of God, and they that hear shall live” ( John 5:25 .) Let us now attend to the context. “Unbelievers,” Paul had said, “must be reproved, that, being brought forth to the light, they may begin to acknowledge their wickedness.” He therefore represents Christ as uttering a voice which is constantly heard in the preaching of the gospel, Arise, thou that sleepest. The allusion, I have no doubt, is to the prophecies which relate to Christ’s kingdom; such as that of Isaiah, “Arise, shine; for thy light is come, and the glory of Jehovah is risen upon thee” ( Isaiah 60:1 .) Let us therefore endeavor, as far as lies in our power, to rouse the sleeping and dead, that we may bring them to the light of Christ. And Christ shall give thee light. This does not mean that, when we have risen from death to life, his light begins to shine upon us, as if our performances came before his grace. All that is intended is to show that, when Christ enlightens us, we rise from death to life, — and thus to confirm the former statement, that unbelievers must be recovered from their blindness, in order to be saved. Instead of ἐπιφαύσει, he shall give light, some copies read ἐφάψεται, he shall touch; but this reading is an evident blunder, and may be dismissed without any argument. (159) (159) “The various spellings of the verb, and the change of φ into ψ , have arisen from inadvertence. This variation is as old as the days of Chrysostom; for he notices it, and decides for the common reading. The verb itself occurs nowhere else in the New Testament, though it is once found in the ‘Acts of Thomas,’ section 34. That light from Christ flashes upon the awakened and resuscitated; nay, it awakens and resuscitates them. As it streams upon the dead, it startles them into life. It illuminates every topic on which a sinner needs information, with a pure, steady, and mellowed radiance.” — Eadie. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-14

Source

"그러므로 이르시기를 잠자는 자여 깨어서 죽은 자들 가운데서 일어나라 그리스도께서 너에게 비추이시리라 하셨느니라." 해석자들은 바울이 인용하는 것으로 보이는 성경 구절을 발견하려고 매우 애를 쓰지만, 그것은 어디서도 찾을 수 없다. 내 견해를 말하겠다. 그는 먼저 자신의 사역자들을 통해 말씀하시는 그리스도를 제시한다. 이것이 복음 전파자들이 날마다 전달하는 일반적 메시지이기 때문이다. 그들이 제안하는 다른 목적이 무엇인가? 죽은 자들을 생명으로 일으키는 것이 아닌가? "죽은 자들이 하나님의 아들의 음성을 들을 때가 오나니 곧 이때라 듣는 자는 살아나리라"(요 5:25). 이제 문맥에 주목하자. "불신자들은 책망받아야 한다. 빛으로 이끌어져 자신들의 사악함을 인정하기 시작하도록." 따라서 그는 복음의 설교에서 끊임없이 들리는 음성을 발하시는 그리스도를 제시한다. "잠자는 자여 깨어라." 암시는 의심의 여지 없이 그리스도 왕국에 관한 예언들에 대한 것이다. 이사야의 예언처럼, "일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀고 여호와의 영광이 네 위에 임하였음이니라"(사 60:1). 그러므로 우리가 할 수 있는 한, 잠든 자와 죽은 자들을 일으키려고 노력하자. 우리가 그들을 그리스도의 빛으로 이끌 수 있도록. "그리스도께서 너에게 비추이시리라." 이것은 우리가 죽음에서 생명으로 일어났을 때 그의 빛이 우리에게 비추기 시작한다는 의미가 아니다. 마치 우리의 행위들이 그분의 은혜에 앞서는 것처럼. 의도하는 것은 단지 그리스도께서 우리를 깨달음으로 이끄실 때, 우리는 죽음에서 생명으로 일어난다는 것을 보이고, 그리하여 이전 진술, 즉 불신자들은 구원받기 위해 그들의 눈멂에서 회복되어야 한다는 것을 확증하는 것이다.

원주석

15절 카드 ↗

15. See then. If believers must not neglect to drive away the darkness of others by their own brightness, how much less ought they to be blind as to their own conduct in life? What darkness shall conceal those on whom Christ, the Sun of righteousness, has arisen? Placed, as it were, in a crowded theater, they ought to live under the eye of God and of angels. Let them stand in awe of these witnesses, though they may be concealed from the view of all mortals. Dismissing the metaphor of darkness and light, he enjoins them to regulate their life circumspectly as wise men, (160) who have been educated by the Lord in the school of true wisdom. Our understanding must shew itself by taking God for our guide and instructor, to teach us his own will. (160) “In μὴ ὡς ἄσοφοι ἀλλ ᾿ ὡς σοφοὶ we have an antithetical parallelism, (such as is found in the Classical as well as the Scriptural writers,) where, for emphasis’ sake, a proposition is expressed both affirmatively and negatively, as in John 1:20 , ὡμολόγησε καὶ οὐκ ἠρνήσατο , ‘he confessed and denied not.’ By ἄσοφοι , and σοφοὶ are meant the persons just before denoted by κότος and φῶς , and, a little after, termed ἄφρονες and συνίεντες , by a frequent Hebrew idiom, whereby Wisdom stands for Virtue, and Folly for Vice” — Bloomfield. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-15

Source

"그런즉 너희가 어떻게 행할지를 자세히 주의하여 지혜 없는 자같이 하지 말고 오직 지혜 있는 자같이 하여." 신자들이 자신의 빛으로 다른 이들의 어둠을 몰아내는 것을 소홀히 해서는 안 된다면, 그들이 삶의 자신의 행동에 관해 눈이 멀어야 하겠는가? 의의 태양이신 그리스도께서 떠오른 자들에게 어떤 어둠이 가릴 것인가? 말하자면 붐비는 극장에 놓인 것처럼, 그들은 하나님과 천사들의 눈 아래 살아야 한다. 그들이 모든 필멸자들의 시야에서 숨겨질 수 있지만, 이 증인들을 두려워하게 하라. 어둠과 빛의 은유를 내려놓고, 그는 참된 지혜의 학교에서 주님에 의해 교육받은 지혜로운 자들로서 삶을 신중하게 규제하라고 명한다. 우리의 이해는 하나님을 우리의 안내자와 교사로 취함으로써 나타나야 하니, 그분의 뜻을 가르치시도록.

원주석

16절 카드 ↗

16. Redeeming the time. By a consideration of the time he enforces his exhortation. The days are evil. Everything around us tends to corrupt and mislead; so that it is difficult for godly persons, who walk among so many thorns, to escape unhurt. Such corruption having infected the age, the devil appears to have obtained tyrannical sway; so that time cannot be dedicated to God without being in some way redeemed. And what shall be the price of its redemption? To withdraw from the endless variety of allurements which would easily lead us astray; to rid ourselves from the cares and pleasures of the world; and, in a word, to abandon every hinderance. Let us be eager to recover it in every possible way, and let the numerous offenses and arduous toil, which many are in the habit of alleging as an apology for indolence, serve rather to awaken our vigilance. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-16

Source

"세월을 아끼라 때가 악하니라." 시간의 고려로 권면을 강조한다. 때가 악하다. 우리 주변의 모든 것이 타락시키고 잘못 인도하는 경향이 있다. 그래서 그토록 많은 가시들 가운데 걷는 경건한 사람들이 다치지 않고 벗어나기가 어렵다. 그 시대를 감염시킨 이러한 타락으로 마귀는 전횡적 지배를 얻은 것처럼 보인다. 그래서 시간을 하나님께 바치지 않고서는 어떤 의미에서 그것을 속량해야 한다. 그 속량의 대가는 무엇인가? 우리를 쉽게 잘못 이끌 수 있는 끝없는 다양한 유혹들에서 물러나는 것. 세상의 근심과 쾌락에서 자신을 해방시키는 것. 한마디로 모든 장애물을 포기하는 것이다. 모든 가능한 방법으로 그것을 회복하는 데 열성을 다하자. 많은 이들이 게으름의 변명으로 제시하는 수많은 거슬리는 것들과 힘겨운 수고는 오히려 우리의 경계심을 일깨우는 데 기여해야 한다.

원주석

17절 카드 ↗

17. Wherefore be ye not unwise. He whose “delight is in the law of the Lord, and who meditates in it day and night,” ( Psalms 1:2 ,) will triumph over every obstacle which Satan can oppose to his progress. Whence comes it that some wander, others fall, others strike against a rock, others go away, — but because we allow ourselves to be gradually blinded by Satan, and lose sight of the will of God, which we ought constantly to remember? And observe, that Paul defines wisdom to be, understanding what the will of the Lord is “How shall a young man,” says David, “direct his way? By attending to thy word, O Lord.” ( Psalms 119:9 .) He speaks of youths, but it is the same wisdom which belongs to old men. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-17

Source

"그러므로 어리석은 자가 되지 말고 오직 주의 뜻이 무엇인가 이해하라." "주의 율법을 즐거워하여 그의 율법을 주야로 묵상하는 자"(시 1:2)는 사탄이 그의 진보에 반대할 수 있는 모든 장애물을 이겨 낼 것이다. 어떤 이들은 방황하고, 다른 이들은 넘어지고, 다른 이들은 바위에 부딪히고, 다른 이들은 돌아서는 이유는 어디서 오는가? 우리가 사탄에 의해 점차 눈이 멀도록 허용하고, 항상 기억해야 할 하나님의 뜻을 잃어버리기 때문이 아닌가? 그리고 바울이 지혜를 주님의 뜻이 무엇인지 이해하는 것으로 정의한다는 것을 주목하라. "청년이 무엇으로 그 행실을 깨끗하게 하리이까? 주의 말씀에 따라 삼가면 되리이다"(시 119:9). 그는 청년들에 대해 말하지만 노인들에게 속하는 것도 같은 지혜이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. And be not drunk with wine. When he enjoins them not to be drunk, he forbids excessive and immoderate drinking of every description. “Be not intemperate in drinking.” In which (161) is lasciviousness. The Greek word ἀσωτία, which is translated “lasciviousness,” points out the evils which arise from drunkenness. I understand by it all that is implied in a wanton and dissolute life; for to translate it luxury, would quite enfeeble the sense. The meaning therefore is, that drunkards throw off quickly every restraint of modesty or shame; that where wine reigns, profligacy naturally follows; and consequently, that all who have any regard to moderation or decency ought to avoid and abhor drunkenness. The children of this world are accustomed to indulge in deep drinking as an excitement to mirth. Such carnal excitement is contrasted with that holy joy of which the Spirit of God is the Author, and which produces entirely opposite effects. To what does drunkenness lead? To unbounded licentiousness, — to unbridled, indecent merriment. And to what does spiritual joy lead, when it is most strongly excited? (162) (161) “The antecedent to ᾧ is not οἴνος , but the entire clause — ‘in which vicious inebriety there is profligacy.’ The term, if it be derived from α privative and σώζω , is the picture of a sad result. The adjective ἄσωτος is used by the classics to signify one who is, as we say, ‘past redemption.’ The adverb ἀσώτὠς is used of the conduct of the prodigal son in the far country. ( Luke 15:13 .)” — Eadie. (162) “This is a pleasant kind of drunkenness, which stimulates you, not to wanton dances or foolish songs, by which the Gentiles render homage to their deities, but to psalms, to hymns, to spiritual songs, by which you rejoice, and sing, and offer praise to the Lord, not with indecent roaring, as is the custom of drunk people, but inwardly in your minds and hearts.” — Erasmus. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-18

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"술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령으로 충만함을 받으라." 그가 취하지 말라고 명할 때, 그는 모든 종류의 과도하고 무절제한 음주를 금한다. "음주에 절제를 잃지 말라." "그 가운데는 방탕함이 있으니." 그리스어 단어 아소티아는 '방탕함'으로 번역되는데, 술 취함에서 생겨나는 악들을 지적한다. 나는 이것을 방종하고 방탕한 삶이 의미하는 모든 것으로 이해한다. 사치로 번역하면 의미가 상당히 약해질 것이다. 따라서 의미는 이렇다. 술꾼들은 빠르게 겸손이나 수치심의 모든 억제를 내버린다. 술이 지배하는 곳에서 방탕함이 자연스럽게 따른다. 따라서 절제나 품위에 대한 어떤 관심을 가진 모든 자는 술 취함을 피하고 혐오해야 한다. 이 세상의 자녀들은 기쁨의 자극으로 깊이 마시는 것을 즐기는 습관이 있다. 그러한 육신적 흥분은 성령이 저자이신 거룩한 기쁨과 대조되는데, 이것은 전혀 반대 효과를 낳는다. 술 취함은 무엇으로 이끄는가? 무제한의 방종으로, 고삐 풀리고 외설스러운 유쾌함으로. 그리고 영적 기쁨은 가장 강하게 고무될 때 무엇으로 이끄는가?

원주석

19절 카드 ↗

19. To psalms, and hymns, and spiritual songs. These are truly pleasant and delightful fruits. The Spirit means “joy in the Holy Ghost,” ( Romans 14:17 ;) and the exhortation, be ye filled , (ver. 18,) alludes to deep drinking, with which it is indirectly contrasted . Speaking to themselves, is speaking among themselves. Nor does he enjoin them to sing inwardly or alone; for he immediately adds, singing in your hearts; as if he had said, “Let your praises be not merely on the tongue, as hypocrites do, but from the heart.” What may be the exact difference between psalms and hymns, or between hymns and songs, it is not easy to determine, though a few remarks on this subject shall be offered on a future occasion. (163) The appellation spiritual, given to these songs, is strikingly appropriate; for the songs most frequently used are almost always on trifling subjects, and very far from being chaste. (163) See Calvin Commentary on Philippians, Colossians, etc., page217. return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-19

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"시와 찬송과 신령한 노래들로 서로 화답하며 너희의 마음으로 주께 노래하며 찬송하며." 이것들이 참으로 즐거운 기쁨 넘치는 열매들이다. 성령은 "성령 안에서 기뻐함"(롬 14:17)을 의미한다. 그리고 "충만함을 받으라"(18절)는 권면은 깊이 마시는 것을 암시하며, 그것과 간접적으로 대조된다. "서로 화답하며"는 서로 사이에서 말하는 것이다. 그는 그들에게 마음속으로 또는 혼자 노래하라고 명하지 않는다. 왜냐하면 그는 즉시 "마음으로 노래하며"를 덧붙이기 때문이다. 마치 "너희의 찬양은 위선자들이 하는 것처럼 단순히 혀에서만이 아니라 마음에서 나와야 한다"고 말한 것처럼. 시편과 찬송, 또는 찬송과 노래 사이의 정확한 차이가 무엇인지를 결정하기 쉽지 않지만, 이 주제에 대한 몇 가지 발언이 다른 기회에 드려질 것이다. 이 노래들에 주어진 신령한이라는 호칭은 인상적으로 적절하다. 가장 자주 사용되는 노래들은 거의 항상 사소한 주제에 관한 것으로 순결함과는 거리가 멀기 때문이다.

원주석

20절 카드 ↗

20. Giving thanks always. He means that this is a pleasure which ought never to lose its relish; that this is an exercise of which we ought never to weary. Innumerable benefits which we receive from God yield fresh cause of joy and thanksgiving. At the same time, he reminds believers that it will argue ungodly and disgraceful sloth, if they shall not always give thanks, — if their whole life shall not be spent in the study and exercise of praising God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-20

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"범사에 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 항상 아버지 하나님께 감사하며." 그는 이것이 결코 그 매력을 잃어서는 안 되는 즐거움이고, 결코 지쳐서는 안 되는 훈련이라는 것을 의미한다. 우리가 하나님에게서 받는 헤아릴 수 없는 은혜들이 기쁨과 감사의 새로운 원인을 낳는다. 동시에 그는 신자들에게, 만약 그들이 항상 감사하지 않는다면, 만약 그들의 전 삶이 하나님을 찬양하는 연구와 훈련에 보내지지 않는다면, 그것은 불경스럽고 수치스러운 게으름을 증명하는 것임을 상기시킨다.

원주석

21절 카드 ↗

21. Submit yourselves. God has bound us so strongly to each other, that no man ought to endeavor to avoid subjection; and where love reigns, mutual services will be rendered. I do not except even kings and governors, whose very authority is held for the service of the community. It is highly proper that all should be exhorted to be subject to each other in their turn. But as nothing is more irksome to the mind of man than this mutual subjection, he directs us to the fear of Christ, who alone can subdue our fierceness, that we may not refuse the yoke, and can humble our pride, that we may not be ashamed of serving our neighbors. It does not much affect the sense, whether we interpret the fear of Christ, passively, thus, — let us submit to our neighbors, because we fear Christ; or actively, — let us submit to them, because the minds of all godly persons ought to be influenced by such fear under the reign of Christ. Some Greek manuscripts read, “the fear of God. ” The change may have been introduced by some person, who thought that the other phrase, the fear of Christ, though by far the most appropriate, sounded a little harsh. (164) (164) “Here, indeed, there is great reason to think that Χριστοῦ , (instead of Θεοῦ ,) found in very many of the best MSS., ancient Versions, and early Fathers, (and which has been edited by Griesbach, Vater, Tittmann, and Scholz,) is the true reading.” — Bloomfield. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-21

Source

"그리스도를 경외함으로 피차 복종하라." 하나님은 우리를 서로에게 너무도 강하게 묶어 놓으셨으므로, 어떤 사람도 복종을 피하려고 애써서는 안 된다. 그리고 사랑이 지배하는 곳에서 상호 봉사가 이루어질 것이다. 나는 왕들과 통치자들까지 제외하지 않는데, 그들의 권위 자체가 공동체의 봉사를 위해 유지되기 때문이다. 모든 이가 차례로 서로에게 복종하도록 권면받는 것은 매우 적절하다. 그러나 인간의 마음에 이 상호 복종보다 더 고통스러운 것이 없으므로, 그는 우리를 그리스도에 대한 두려움으로 향하게 한다. 그분만이 우리의 사나움을 굴복시키어 우리가 멍에를 거부하지 않게 하시고, 우리의 교만을 낮추시어 우리가 이웃을 섬기는 것을 부끄러워하지 않게 하신다. 그리스도에 대한 두려움을 수동적으로 이렇게 해석하든, 즉 "우리가 그리스도를 두려워하기 때문에 이웃에게 복종하자"는 것이든, 또는 능동적으로, 즉 "모든 경건한 사람들의 마음이 그리스도의 통치 아래서 그런 두려움으로 영향받아야 하기 때문에 그들에게 복종하자"는 것이든, 의미에 크게 영향을 주지 않는다.

원주석

22절 카드 ↗

22. Wives, submit yourselves. He comes now to the various conditions of life; for, besides the universal bond of subjection, some are more closely bound to each other, according to their respective callings. The community at large is divided, as it were, into so many yokes, out of which arises mutual obligation. There is, first, the yoke of marriage between husband and wife; — secondly, the yoke which binds parents and children; — and, thirdly, the yoke which connects masters and servants. By this arrangement there are six different classes, for each of whom Paul lays down peculiar duties. He begins with wives, whom he enjoins to be subject to their husbands, in the same manner as to Christ, — as to the Lord. Not that the authority is equal, but wives cannot obey Christ without yielding obedience to their husbands. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-22

Source

"아내들이여 자기 남편에게 복종하기를 주께 하듯 하라." 그는 이제 다양한 삶의 조건들로 온다. 보편적 복종의 끈 외에도 어떤 이들은 그들의 각 소명에 따라 서로에게 더 밀접하게 묶여 있기 때문이다. 공동체 전체는 말하자면 그토록 많은 멍에로 나뉘어 있으며, 이로부터 상호 의무가 생겨난다. 먼저 남편과 아내 사이의 결혼의 멍에가 있다. 둘째로 부모와 자녀를 묶는 멍에가 있다. 셋째로 주인과 종을 연결하는 멍에가 있다. 이 배열로 바울이 각각에 대한 특별한 의무들을 제시하는 여섯 가지 다른 계층이 있다. 그는 아내들로 시작하는데, 그리스도께 하듯이, 즉 주께 하듯이, 남편에게 복종하도록 명한다. 권위가 동등한 것은 아니지만, 아내들은 남편에게 순종을 나타내지 않고서는 그리스도께 순종할 수 없다.

원주석

23절 카드 ↗

23. For the husband is the head of the wife. This is the reason assigned why wives should be obedient. Christ has appointed the same relation to exist between a husband and a wife, as between himself and his church. This comparison ought to produce a stronger impression on their minds, than the mere declaration that such is the appointment of God. Two things are here stated. God has given to the husband authority over the wife; and a resemblance of this authority is found in Christ, who is the head of the church, as the husband is of the wife. And he is the savior of the body. The pronoun HE ( αὐτός ) is supposed by some to refer to Christ; and, by others, to the husband. It applies more naturally, in my opinion, to Christ, but still with a view to the present subject. In this point, as well as in others, the resemblance ought to hold. As Christ rules over his church for her salvation, so nothing yields more advantage or comfort to the wife than to be subject to her husband. To refuse that subjection, by means of which they might be saved, is to choose destruction. return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-23

Source

"이는 남편이 아내의 머리됨이 그리스도께서 교회의 머리됨과 같음이니 그가 바로 몸의 구주시니라." 이것이 아내들이 순종해야 하는 이유이다. 그리스도께서는 남편과 아내 사이에 존재하도록 자신과 교회 사이와 같은 관계를 임명하셨다. 단순히 이것이 하나님의 임명이라고 선언하는 것보다, 이 비교가 그들의 마음에 더 강한 인상을 줄 것이다. 여기서 두 가지가 말해진다. 하나님은 남편에게 아내에 대한 권위를 주셨으며, 이 권위의 유사함이 그리스도 안에서 발견된다. 그리스도께서 교회의 머리이신 것처럼 남편이 아내의 머리이다. "그가 바로 몸의 구주시니라." 대명사 '그'(아우토스)는 어떤 이들은 그리스도를 가리키고, 다른 이들은 남편을 가리킨다고 생각한다. 내 생각에는 더 자연스럽게 그리스도에게 적용되지만, 여전히 현재 주제를 고려하여. 이 점에서도 다른 점에서도 유사함이 유지되어야 한다. 그리스도께서 교회의 구원을 위해 교회를 다스리시는 것처럼, 남편에게 복종하는 것이 아내에게 가장 유익하고 위안이 된다. 그들이 구원받을 수 있는 그 복종을 거부하는 것은 파멸을 선택하는 것이다.

원주석

24절 카드 ↗

24. But, as the church is subject to Christ . The particle but, may lead some to believe that the words, he is the savior of the body, are intended to anticipate an objection. Christ has, no doubt, this peculiar claim, that he is the Savior of the Church: nevertheless, let wives know, that their husbands, though they cannot produce equal claims, have authority over them, after the example of Christ. I prefer the former interpretation; for the argument derived from the word but, ( ἀλλά, ) does not appear to me to have much weight. return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-24

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"그러므로 교회가 그리스도에게 하듯 아내들도 범사에 자기 남편에게 복종할지니라." 접속사 '그러나'(알라)는 어떤 이들로 "그가 몸의 구주시니라"는 말이 반론을 미리 막기 위한 것이라고 믿게 할 수 있다. 그리스도는 의심의 여지 없이 그분이 교회의 구주라는 독특한 주장을 가지신다. 그럼에도 불구하고, 아내들은 자신들의 남편이 동등한 주장을 하지 못하더라도 그리스도의 본을 따라 자신들에 대한 권위를 가진다는 것을 알게 하라. 나는 전자의 해석을 선호한다. '그러나'(알라)에서 도출된 논거가 큰 무게를 가지는 것 같지 않기 때문이다.

원주석

25절 카드 ↗

25. Husbands, love your wives. From husbands, on the other hand, the apostle requires that they cherish toward their wives no ordinary love; for to them, also, he holds out the example of Christ, — even as Christ also loved the church. If they are honored to bear his image, and to be, in some measure, his representatives, they ought to resemble him also in the discharge of duty. And gave himself for it. This is intended to express the strong affection which husbands ought to have for their wives, though he takes occasion, immediately afterwards, to commend the grace of Christ. Let husbands imitate Christ in this respect, that he scrupled not to die for his church. One peculiar consequence, indeed, which resulted from his death, — that by it he redeemed his church, — is altogether beyond the power of men to imitate. return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-25

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"남편들아 아내 사랑하기를 그리스도께서 교회를 사랑하시고 그 교회를 위하여 자신을 주심같이 하라." 반면에 남편들에게는 사도가 아내들을 향해 보통이 아닌 사랑을 가지라고 요구한다. 그들에게도 그리스도의 본을 내세우기 때문이다. "그리스도께서 교회를 사랑하신 것같이." 만약 그들이 그분의 형상을 지니고 어떤 의미에서 그분의 대표자들이 되는 영예를 입었다면, 그들은 의무를 이행하는 데에도 그분을 닮아야 한다. "그 교회를 위하여 자신을 주심같이." 이것은 남편들이 아내들에 대해 가져야 할 강한 애정을 표현하기 위한 것이지만, 그는 즉시 그 기회를 이용해 그리스도의 은혜를 찬양한다. 남편들은 그리스도가 교회를 위해 죽는 것을 망설이지 않으셨다는 점에서 그분을 본받게 하라. 그분의 죽음에서 비롯된 한 가지 특별한 결과, 즉 그것으로 그분이 교회를 구속하셨다는 것은 사람들이 본받기 전혀 불가능하다.

원주석

26절 카드 ↗

26. That he might sanctify, — or, that he might separate it to himself; for such I consider to be the meaning of the word sanctify This is accomplished by the forgiveness of sins, and the regeneration of the Spirit. Washing it with the washing of water. Having mentioned the inward and hidden sanctification, he now adds the outward symbol, by which it is visibly confirmed; as if he had said, that a pledge of that sanctification is held out to us by baptism. Here it is necessary to guard against unsound interpretation, lest the wicked superstition of men, as has frequently happened, change a sacrament into an idol. When Paul says that we are washed by baptism, his meaning is, that God employs it for declaring to us that we are washed, and at the same time performs what it represents. If the truth — or, which is the same thing, the exhibition of the truth — were not connected with baptism, it would be improper to say that baptism is the washing of the soul. At the same time, we must beware of ascribing to the sign, or to the minister, what belongs to God alone. We must not imagine that washing is performed by the minister, or that water cleanses the pollutions of the soul, which nothing but the blood of Christ can accomplish. In short, we must beware of giving any portion of our confidence to the element or to man; for the true and proper use of the sacrament is to lead us directly to Christ, and to place all our dependence upon him. Others again suppose that too much importance is given to the sign, by saying that baptism is the washing of the soul. Under the influence of this fear, they labor exceedingly to lessen the force of the eulogium which is here pronounced on baptism. But they are manifestly wrong; for, in the first place, the apostle does not say that it is the sign which washes, but declares it to be exclusively the work of God. It is God who washes, and the honor of performing it cannot lawfully be taken from its Author and given to the sign. But there is no absurdity in saying that God employs a sign as the outward means. Not that the power of God is limited by the sign, but this assistance is accommodated to the weakness of our capacity. Some are offended at this view, imagining that it takes from the Holy Spirit a work which is peculiarly his own, and which is everywhere ascribed to him in Scripture. But they are mistaken; for God acts by the sign in such a manner, that its whole efficacy depends upon his Spirit. Nothing more is attributed to the sign than to be an inferior organ, utterly useless in itself, except so far as it derives its power from another source. Equally groundless is their fear, that by this interpretation the freedom of God will be restrained. The grace of God is not confined to the sign; so that God may not, if he pleases, bestow it without the aid of the sign. Besides, many receive the sign who are not made partakers of grace; for the sign is common to all, to the good and to the bad alike; but the Spirit is bestowed on none but the elect, and the sign, as we have said, has no efficacy without the Spirit. The Greek participle καθαρίσας, is in the past tense, as if he had said, “After having washed.” But, as the Latin language has no active participle in the past tense, I chose rather to disregard this, and to translate it ( mundans ) washing, instead of ( mundatam ) having been washed; which would have kept out of view a matter of far greater importance, namely, that to God alone belongs the work of cleansing. In the word. (165) This is very far from being a superfluous addition; for, if the word is taken away, the whole power of the sacraments is gone. What else are the sacraments but seals of the word? This single consideration will drive away superstition. How comes it that superstitious men are confounded by signs, but because their minds are not directed to the Word, which would lead them to God? Certainly, when we look to anything else than to the word, there is nothing sound, nothing pure; but one absurdity springs out of another, till at length the signs, which were appointed by God for the salvation of men, become profane, and degenerate into gross idolatry. The only difference, therefore, between the sacraments of the godly and the contrivances of unbelievers, is found in the Word. By the Word is here meant the promise, which explains the value and use of the signs. Hence it appears, that the Papists do not at all observe the signs in a proper manner. They boast indeed, of having “the Word,” but appear to regard it as a sort of enchantment; for they mutter it in an unknown tongue; as if it were addressed to dead matter, and not to men. No explanation of the mystery is made to the people; and in this respect, were there no other, the sacrament begins to be nothing more than the dead element of water. In the word is equivalent to “By the word.” (165) “ Par la parolle .” “By the word.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-26

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"이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고." 거룩하게 하다, 또는 자신에게로 구별하다. 왜냐하면 그것이 거룩하게 하다라는 말의 의미라고 나는 본다. 이것은 죄 용서와 성령의 거듭남으로 이루어진다. "물로 씻음으로 씻어." 내적이고 숨겨진 거룩함을 언급한 후, 이제 그것이 가시적으로 확증되는 외적 표시를 덧붙인다. 마치 그 거룩함의 증표가 세례로 우리에게 제시된다고 말한 것처럼. 여기서 사악한 인간의 미신이 자주 일어난 것처럼 성례전을 우상으로 바꾸지 않도록 불건전한 해석을 막는 것이 필요하다. 바울이 우리가 세례로 씻긴다고 말할 때, 그의 의미는 하나님이 그것을 우리가 씻겼다는 것을 선언하기 위해 사용하신다는 것이며, 동시에 그것이 나타내는 것을 수행하신다는 것이다. 진리, 즉 같은 말로 진리의 전시가 세례와 연결되지 않는다면, 세례가 혼의 씻음이라고 말하는 것은 적절하지 않을 것이다. 동시에 하나님만이 속하시는 것을 표시나 사역자에게 귀속시키지 않도록 조심해야 한다. 씻음이 사역자에 의해 이루어지거나, 물이 혼의 오염을 씻는다고 상상해서는 안 되는데, 그것은 오직 그리스도의 피만이 이룰 수 있다. 요컨대 원소나 사람에게 우리 신뢰의 어떤 부분도 주지 않도록 조심해야 한다. 성례전의 참되고 적절한 사용은 우리를 직접 그리스도께로 이끌고 그분 위에 우리의 모든 의존을 두는 것이기 때문이다. 반면 어떤 이들은 세례가 혼의 씻음이라고 말함으로써 표시에 너무 많은 중요성이 주어진다고 생각한다. 이 두려움의 영향으로 그들은 여기서 세례에 주어진 찬사의 힘을 약화시키기 위해 매우 수고한다. 그러나 그들은 명백히 잘못되어 있다. 왜냐하면 첫째로, 사도는 씻는 것이 표시라고 말하지 않고, 그것이 오직 하나님의 일임을 선언하기 때문이다. 씻으시는 분은 하나님이시며, 그것을 수행하는 영예는 그 저자에게서 표시에게로 적법하게 옮겨질 수 없다. 그러나 하나님이 외적 수단으로서 표시를 사용하신다는 것에 불합리함이 없다. 하나님의 능력이 표시에 의해 제한된다는 것이 아니라, 이 도움이 우리 능력의 연약함에 맞추어진다는 것이다. "말씀으로." 이것은 결코 불필요한 덧붙임이 아니다. 말씀이 제거된다면, 성례전의 모든 능력은 사라진다. 성례전이 말씀의 인장 외에 무엇이겠는가? 이 단 하나의 고려가 미신을 쫓아 버릴 것이다. 미신적인 사람들이 표시들에 혼동되는 것은 어떻게 해서인가? 그들의 마음이 그들을 하나님께로 이끌 말씀으로 향하지 않기 때문이 아닌가?

원주석

27절 카드 ↗

27. That he might present it to himself. He declares what is the design of baptism and of our being washed. It is, that we may live in a holy and unblamable manner before God. We are washed by Christ, not that we may return to our pollution, but that we may retain through our life the purity which we have once received. This is described in metaphorical language appropriate to his argument. Not having spot or wrinkle. As the beauty of the wife produces love in the husband, so Christ adorns the Church his bride with holiness as a proof of his regard. This metaphor contains an allusion to marriage; but he afterwards lays aside the figure, and says plainly, that Christ has reconciled the church, that it might be holy and without blemish. The true beauty of the church consists in this conjugal chastity, that is, in holiness and purity. The word present ( παραστήσὟ ) implies that the church ought to be holy, not only in the view of men, but in the eyes of the Lord; for Paul says, that he might present it to himself, not that he might shew it to others, though the fruits of that hidden purity become afterwards evident in outward works. Pelagians were wont to quote this passage in order to prove the perfection of righteousness in this life, but have been successfully answered by Augustine. Paul does not state what has been done, but for what purpose Christ has cleansed his church. Now, when a thing is said to be done that another may afterwards follow, it is idle to conclude that this latter thing, which ought to follow, has been already done. We do not deny that the holiness of the church is already begun; but, so long as there is daily progress, there cannot be perfection. return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-27

Source

"자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사 티나 주름 잡힌 것이나 이런 것들이 없이 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이라." 그는 세례와 우리가 씻기는 것의 목적이 무엇인지 선언한다. 우리가 하나님 앞에서 거룩하고 흠 없는 방식으로 살기 위함이다. 우리는 그리스도에 의해 씻기었으니, 더러움으로 돌아가기 위함이 아니라, 한번 받은 순결을 삶을 통해 유지하기 위함이다. 이것이 주제에 적합한 은유적 언어로 묘사된다. "티나 주름 잡힌 것이 없이." 아내의 아름다움이 남편에게 사랑을 낳는 것처럼, 그리스도는 교회를 그분의 신부로서 그분의 애정의 증거로 거룩함으로 장식하신다. 이 은유는 결혼에 대한 암시를 담고 있다. 그러나 그는 후에 비유를 내려놓고, 그리스도께서 교회가 거룩하고 흠이 없도록 화목케 하셨다고 분명히 말한다. 교회의 참된 아름다움은 이 결혼의 순결함, 즉 거룩함과 순수함에 있다. '앞에 세우다'(파라스테세)라는 말은 교회가 사람들의 눈에만이 아니라 주님의 눈에도 거룩해야 함을 암시한다. 바울은 그것을 다른 이들에게 보여 주기 위함이 아니라 자신 앞에 세우기 위함이라고 말하기 때문이다. 비록 그 숨겨진 순결의 열매들이 후에 외적 행위들에서 분명히 나타나게 되지만. 펠라기우스 파들은 이 세상에서 의의 완전함을 증명하기 위해 이 구절을 인용하곤 했지만, 아우구스티누스에 의해 성공적으로 반박되었다. 바울은 무엇이 이루어졌는지가 아니라 그리스도께서 어떤 목적으로 교회를 깨끗이 하셨는지를 말한다. 이제 어떤 일이 이루어지기 위해 다른 일이 뒤따라야 한다고 말할 때, 뒤따라야 할 이 후자가 이미 이루어졌다고 결론 내리는 것은 헛된 일이다. 우리는 교회의 거룩함이 이미 시작되었다는 것을 부정하지 않는다. 그러나 날마다 진보가 있는 한, 완전함이 있을 수 없다.

원주석

28절 카드 ↗

28. He that loveth his wife. An argument is now drawn from nature itself, to prove that men ought to love their wives. Every man, by his very nature, loves himself. But no man can love himself without loving his wife. Therefore, the man who does not love his wife is a monster. The minor proposition is proved in this manner. Marriage was appointed by God on the condition that the two should be one flesh; and that this unity may be the more sacred, he again recommends it to our notice by the consideration of Christ and his church. Such is the amount of his argument, which to a certain extent applies universally to human society. To shew what man owes to man, Isaiah says, “hide not thyself from thine own flesh.” ( Isaiah 58:7 .) But this refers to our common nature. Between a man and his wife there is a far closer relation; for they not only are united by a resemblance of nature, but by the bond of marriage have become one man. Whoever considers seriously the design of marriage cannot but love his wife. return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-28

Source

"이와 같이 남편들도 자기 아내 사랑하기를 자기 자신과 같이 할지니 자기 아내를 사랑하는 자는 자기를 사랑하는 것이라." 이제 사람들이 아내를 사랑해야 한다는 것을 증명하기 위해 자연 자체에서 논거가 끌어내진다. 모든 사람은 본성으로 자기 자신을 사랑한다. 그러나 아무도 아내를 사랑하지 않고 자신을 사랑할 수 없다. 따라서 아내를 사랑하지 않는 사람은 괴물이다. 소전제는 이렇게 증명된다. 결혼은 둘이 한 몸이 되는 조건으로 하나님에 의해 임명되었다. 그리고 이 연합이 더 신성하게 되도록, 그는 다시 그리스도와 교회의 고려로 그것을 우리에게 주목하게 한다. 이것이 그의 논거의 요약인데, 그것은 어느 정도까지 인간 사회 전반에 보편적으로 적용된다. 사람이 사람에게 빚진 것을 보여 주기 위해, 이사야는 "자기 육체를 피하지 말라"(사 58:7)고 말한다. 그러나 이것은 우리 공통 본성을 가리킨다. 남자와 그의 아내 사이에는 훨씬 더 가까운 관계가 있다. 그들은 본성의 유사함으로만 연합될 뿐 아니라, 결혼의 끈으로 한 사람이 되었기 때문이다. 결혼의 목적을 진지하게 생각하는 자는 누구든 아내를 사랑하지 않을 수 없다.

원주석

29절 카드 ↗

29. Even as Christ the church. He proceeds to enforce the obligations of marriage by representing to us Christ and his Church; for a more powerful example could not have been adduced. The strong affection which a husband ought to cherish towards his wife is exemplified by Christ, and an instance of that unity which belongs to marriage is declared to exist between himself and the Church. This is a remarkable passage on the mysterious intercourse which we have with Christ. return to ' Top of Page ' <a name="verse-30" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-29

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"그리스도께서 교회에게 함과 같으니." 그는 우리에게 그리스도와 그분의 교회를 표현함으로써 결혼의 의무들을 강요하기 위해 나아간다. 더 강력한 본보기를 들 수 없었을 것이기 때문이다. 남편이 아내를 향해 가져야 할 강한 애정은 그리스도에 의해 예시되며, 결혼에 속하는 그 연합의 사례가 자신과 교회 사이에 존재한다고 선언된다. 이것은 우리가 그리스도와 가지는 신비로운 교제에 관한 주목할 만한 구절이다.

원주석

30절 카드 ↗

30. For we are members of his body, of his flesh, and of his bones. First, this is no exaggeration, but the simple truth. Secondly, he does not simply mean that Christ is a partaker of our nature, but expresses something higher ( καὶ ἐμφατικώτερον ) and more emphatic. return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-30

Source

"우리는 그 몸의 지체임이라." 첫째로, 이것은 과장이 아니라 단순한 진리이다. 둘째로, 그는 단순히 그리스도께서 우리 본성에 참여자시라는 것을 의미하는 것이 아니라, 더 높고 더 강조적인 것을 표현한다.

원주석

31절 카드 ↗

31. For this cause. This is an exact quotation from the writings of Moses. ( Genesis 2:24 .) And what does it mean? As Eve was formed out of the substance of her husband, and thus was a part of himself; so, if we are the true members of Christ, we share his substance, and by this intercourse unite into one body. In short, Paul describes our union to Christ, a symbol and pledge of which is given to us in the ordinance of the supper. Those who talk about the torture exercised on this passage to make it refer to the Lord’s supper, while no mention is made of the supper, but of marriage, are egregiously mistaken. When they admit that the death of Christ is commemorated in the supper, but not that such intercourse exists as we assert from the words of Christ, we quote this passage against them. Paul says that we are members of his flesh and of his bones. Do we wonder then, that in the Lord’s supper he holds out his body to be enjoyed by us, and to nourish us unto eternal life? Thus we prove that the only union which we maintain to be represented by the Lord’s supper is here declared in its truth and consequences by the apostle. Two subjects are exhibited together; for the spiritual union between Christ and his church is so treated as to illustrate the common law of marriage, to which the quotation from Moses relates. He immediately adds, that the saying is fulfilled in Christ and the church. Every opportunity which presents itself for proclaiming our obligations to Christ is readily embraced, but he adapts his illustration of them to the present subject. It is uncertain whether Moses introduces Adam as using these words, or gives them as an inference drawn by himself from the creation of man. Nor is it of much consequence which of these views be taken; for, in either case, we must hold it to be an announcement of the will of God, enjoining the duties which men owe to their wives. He shall leave his father and mother. As if he had said, “Let him rather leave his father and mother than not cleave to his wife.” The marriage bond does not set aside the other duties of mankind, nor are the commandments of God so inconsistent with each other, that a man cannot be a good and faithful husband without ceasing to be a dutiful son. It is altogether a question of degree. Moses draws the comparison, in order to express more strongly the close and sacred union which subsists between husband and wife. A son is bound by an inviolable law of nature to perform his duties towards his father; and when the obligations of a husband towards his wife are declared to be stronger, their force is the better understood. He who resolves to be a good husband will not fail to perform his filial duties, but will regard marriage as more sacred than all other ties. And they two shall be one flesh. They shall be one man, or, to use a common phrase, they shall constitute one person; which certainly would not hold true with regard to any other kind of relationship. All depends on this, that the wife was formed of the flesh and bones of her husband. Such is the union between us and Christ, who in some sort makes us partakers of his substance. “We are bone of his bone, and flesh of his flesh,” ( Genesis 2:23 ;) not because, like ourselves, he has a human nature, but because, by the power of his Spirit, he makes us a part of his body, so that from him we derive our life. return to ' Top of Page ' <a name="verse-32" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-31

Source

"이러므로 사람이 부모를 떠나 그 아내와 합하여 그 둘이 한 육체가 될지니." 이것은 모세의 글에서 정확하게 인용된 것이다(창 2:24). 그것이 의미하는 것은 무엇인가? 이브가 남편의 본질에서 형성되어 그의 일부였듯이, 우리가 그리스도의 참된 지체라면, 우리는 그분의 본질을 공유하고 이 교제로 한 몸으로 연합된다. 요컨대 바울은 성만찬의 규례에서 우리에게 그 상징과 증표가 주어지는 우리와 그리스도와의 연합을 묘사한다. 이 구절이 성만찬을 가리키도록 억지로 해석된다고 말하는 사람들은 성만찬에 대한 언급이 없고 결혼에 관한 것인데도 엄청나게 착각한다. 그들이 그리스도의 죽음이 성만찬에서 기념된다고 인정하지만, 그리스도의 말씀에서 우리가 주장하는 그런 교제가 있다고 인정하지 않을 때, 우리는 이 구절을 그들에 반대하여 인용한다. 바울은 우리가 그분의 살과 뼈의 지체라고 말한다. 그렇다면 주님의 성만찬에서 그분이 그분의 몸을 우리가 누리도록, 우리를 영원한 생명으로 영양을 공급하도록 내밀어 주신다는 것이 놀랍겠는가? 그리하여 우리는 성만찬이 나타낸다고 유지하는 유일한 연합이 여기서 사도에 의해 그 진리와 결과에서 선언된다는 것을 증명한다. 두 가지 주제가 함께 제시된다. 그리스도와 그분의 교회 사이의 영적 연합은 모세의 인용이 관련되는 결혼의 공통 법칙을 설명하는 방식으로 다루어진다. 그는 즉시 이 말이 그리스도와 교회 안에서 성취된다고 덧붙인다. 그리스도에 대한 우리의 의무들을 선포하기 위해 제시되는 모든 기회가 기꺼이 받아들여지지만, 그는 자신의 설명을 현재 주제에 적용한다.

원주석

32절 카드 ↗

32. This is a great mystery. He concludes by expressing his astonishment at the spiritual union between Christ and the church. This is a great mystery; by which he means, that no language can explain fully what it implies. It is to no purpose that men fret themselves to comprehend, by the judgment of the flesh, the manner and character of this union; for here the infinite power of the Divine Spirit is exerted. Those who refuse to admit anything on this subject beyond what their own capacity can reach, act an exceedingly foolish part. We tell them that the flesh and blood of Christ are exhibited to us in the Lord’s supper. “Explain to us the manner,” they reply, “or you will not convince us.” For my own part, I am overwhelmed by the depth of this mystery, and am not ashamed to join Paul in acknowledging at once my ignorance and my admiration. How much more satisfactory would this be than to follow my carnal judgment, in undervaluing what Paul declares to be a deep mystery! Reason itself teaches how we ought to act in such matters; for whatever is supernatural is clearly beyond our own comprehension. Let us therefore labor more to feel Christ living in us, than to discover the nature of that intercourse. We cannot avoid admiring the acuteness of the Papists, who conclude from the word mystery ( μυστήριον ) that marriage is one of seven sacraments, as if they had the power of changing water into wine. They enumerate seven sacraments, while Christ has instituted no more than two; and, to prove that matrimony is one of the seven, they produce this passage. On what ground? Because the Vulgate has adopted the word Sacrament ( sacramentum ) as a translation of the word Mystery, which the apostle uses. As if Sacrament ( sacramentum ) did not frequently, among Latin writers, denote Mystery, or as if Mystery had not been the word employed by Paul in the same Epistle, when speaking of the calling of the Gentiles. But the present question is, Has marriage been appointed as a sacred symbol of the grace of God, to declare and represent to us something spiritual, such as Baptism or the Lord’s Supper? They have no ground for such an assertion, unless it be that they have been deceived by the doubtful signification of a Latin word, or rather by their ignorance of the Greek language. If the simple fact had been observed, that the word used by Paul is Mystery, no mistake would ever have occurred. We see then the hammer and anvil with which they fabricated this sacrament. But they have given another proof of their indolence in not attending to the correction which is immediately added, But I speak concerning Christ and the church. He intended to give express warning that no man should understand him as speaking of marriage; so that his meaning is more fully expressed than if he had uttered the former sentiment without any exception. The great mystery is, that Christ breathes into the church his own life and power. But who would discover here anything like a sacrament? This blunder arose from the grossest ignorance. return to ' Top of Page ' <a name="verse-33" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-32

Source

"이 비밀이 크도다 나는 그리스도와 교회에 대하여 말하노라." 그는 그리스도와 교회 사이의 영적 연합에 대한 경이로움을 표현하며 결론짓는다. "이 비밀이 크도다." 이것으로 그는 어떤 말도 그것이 의미하는 것을 충분히 설명할 수 없다는 것을 의미한다. 사람들이 육신의 판단으로 이 연합의 방식과 성격을 이해하려고 스스로를 쉬지 않게 노력해도 소용없다. 여기서 성령의 무한한 능력이 행사되기 때문이다. 자신의 능력이 미칠 수 있는 것 이상의 이 주제에 대한 어떤 것도 인정하기를 거부하는 자들은 매우 어리석은 역할을 한다. 우리는 그리스도의 살과 피가 성만찬에서 우리에게 전시된다고 말한다. "방식을 설명하라," 그들은 대답한다. "그렇지 않으면 우리를 납득시키지 못할 것이다." 나 자신으로서는, 이 비밀의 깊이에 압도되어, 나의 무지와 경이를 동시에 인정하는 데 바울과 함께하는 것을 부끄러워하지 않는다. 바울이 깊은 비밀이라고 선언하는 것을 육신적 판단으로 경멸하는 것을 따르는 것보다 이것이 얼마나 더 만족스럽겠는가! 이성 자체가 그런 문제들에서 우리가 어떻게 행동해야 하는지를 가르친다. 초자연적인 것은 무엇이든 분명히 우리 자신의 이해를 넘어선다. 그러므로 이 교제의 본질을 발견하는 것보다 그리스도께서 우리 안에 사시는 것을 느끼기 위해 더 많이 노력하자. 교황주의자들이 결혼이 일곱 성례전 중 하나임을 '비밀'(미스테리온)이라는 말에서 결론 짓는 예리함을 피할 수 없다. 마치 그들이 물을 포도주로 바꿀 능력이 있는 것처럼. 그리스도께서 두 가지 이상 제정하지 않으신 반면, 그들은 일곱 성례전을 열거하며, 혼인이 일곱 중 하나임을 증명하기 위해 이 구절을 인용한다. 무슨 근거에서? 불가타 역이 사도가 사용한 비밀(미스테리온)이라는 말의 번역으로 성례전(sacramentum)이라는 말을 채택했기 때문이다. 마치 성례전(sacramentum)이 라틴 작가들에게 비밀을 자주 의미하지 않는 것처럼, 또는 바울이 이방인들의 부름에 대해 말할 때 같은 서신에서 비밀이라는 말을 사용하지 않은 것처럼. 그러나 현재 질문은 이것이다. 결혼이 하나님의 은혜의 거룩한 상징으로, 세례나 주님의 성만찬처럼 우리에게 영적인 것을 선언하고 나타내기 위해 임명되었는가? 그들은 그런 주장의 근거가 없다. 단지 라틴어의 이중적 의미에 의해, 또는 그리스어에 대한 무지에 의해 속임당하지 않았다면. 단순한 사실, 즉 바울이 사용한 말이 비밀이라는 것이 지켜졌다면, 어떤 실수도 결코 일어나지 않았을 것이다. 그들이 이 성례전을 만들어 낸 망치와 모루가 이것이다. 그러나 그들은 즉시 덧붙여진 교정, "나는 그리스도와 교회에 대하여 말하노라"에 주의하지 않음으로써 자신들의 게으름의 또 다른 증거를 주었다. 그는 아무도 결혼에 관해 말하는 것으로 이해하지 말도록 명시적 경고를 하려 하였다. 그래서 그의 의미는 그가 전자 감정을 어떤 예외 없이 말했을 것보다 더 충분히 표현된다. 위대한 비밀은 그리스도께서 그분의 생명과 능력을 교회에 불어넣으신다는 것이다. 그러나 누가 여기서 성례전과 같은 것을 발견하겠는가?

원주석

33절 카드 ↗

33. Nevertheless, let every one. Having digressed a little from this subject, though the very digression aided his design, he adopts the method usually followed in short precepts, by giving a brief summary of duties. Husbands are required to love their wives, and wives to fear ( φοβὢται ) their husbands, understanding by fear that reverence which will lead them to be submissive. Where reverence does not exist, there will be no willing subjection. (166) (166) “One peculiarity in this injunction has been usually overlooked. What is instructive on either side is not enforced, but what is necessary to direct and hallow such an instinct is inculcated. The woman loves in deep, undying sympathy; but, to teach her how this fondness should know and fill its appropriate sphere, she is commanded to obey and honor. The man, on the other hand, feels that his position is to govern; but, to shew him what should be the essence and means of his government, he is enjoined to love.” — Eadie. return to ' Top of Page ' Ephesians Eph 4 Ephesians Eph Ephesians Eph 6 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Ephesians 5". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ ephesians-5.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlinear Study Bible Hebrew Old Testament Greek Old and New Testament Strong's Interlinear Search Whole Bible ---------------- Old Testament New Testament ---------------- Books of Law Books of History Books of Wisdom Major Prophets Minor Prophets The Gospels Pauline Epistles General Epistles Apocalyptic Books NASB KJV HCS ESV BSB WEB Bible Lexicons (3) Old Testament/ New Testament Greek Old Testament Hebrew New Testament Aramaic Translated As Begins With Containing Ends With Exac

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-5-33

Source

"그러나 너희도 각각 자기의 아내 사랑하기를 자신같이 하고 아내도 자기 남편을 존경하라." 주제에서 약간 벗어났지만 그 이탈 자체가 그의 목적을 도왔으므로, 짧은 계율에서 보통 따르는 방법으로 의무들의 간략한 요약을 제시한다. 남편들은 아내들을 사랑하라고 요구받고, 아내들은 남편들을 두려워(포베타이)하라고 요구받는데, 두려움으로 복종하게 이끌 그 경외를 의미한다. 경외가 없는 곳에서는 자발적 복종이 없을 것이다.

원주석

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