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주석[칼빈] — 에베소서 4장 · 교회의 성숙

요약
칼빈 주석 · 섹션 32개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

The three remaining chapters consist entirely of practical exhortations. Mutual agreement is the first subject, in the course of which a discussion is introduced respecting the government of the church, as having been framed by our Lord for the purpose of maintaining unity among Christians. 1. I therefore, the prisoner of the Lord. His imprisonment, which might have been supposed more likely to render him despised, is appealed to, as we have already seen, for a confirmation of his authority. It was the seal of that embassy with which he had been honored. Whatever belongs to Christ, though in the eyes of men it may be attended by ignominy, ought to be viewed by us with the highest regard. The apostle’s prison is more truly venerable than the splendid retinue or triumphal chariot of kings. That ye may walk worthy. This is a general sentiment, a sort of preface, on which all the following statements are founded. He had formerly illustrated the calling with which they were called, (138) and now reminds them that they must live in obedience to God, in order that they may not be unworthy of such distinguished grace. (138) Τὢς κλήσεως ἧς ἐκλήθητε “Arrian, Epict. page 122, 1. 3, says, καταισχύνειν τὴν κλὢσιν ἣν κέκληκεν , ‘to disgrace the calling with which he has called thee.’ He is speaking of a person, who, when summoned to give his testimony, utters what is contrary to that which was demanded or expected from him.” — Raphelius. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-1

Source

나머지 세 장은 전적으로 실천적 권면으로 구성되어 있다. 첫 번째 주제는 상호 일치이며, 이를 논하는 과정에서 교회 정치에 관한 논의가 도입된다. 이는 그리스도인들 사이에서 하나됨을 유지하기 위해 주님께서 고안하신 것이다. "주 안에서 갇힌 자인 나." 그의 투옥은 그를 경멸받게 할 것처럼 여겨질 수도 있었으나, 앞서 살펴본 바와 같이, 그의 권위를 확증하는 근거로 호소된다. 그것은 그가 받은 사명의 인장이었다. 그리스도에게 속한 것은 무엇이든 사람의 눈에 치욕을 동반하더라도, 우리는 최고의 경의로 바라보아야 한다. 사도의 감옥은 왕들의 화려한 수행원이나 개선 전차보다 참으로 더 경외할 만하다. "부르심에 합당하게 행하라." 이것은 일반적 선언으로서, 이후의 모든 진술들이 근거하는 일종의 서문이다. 그는 앞서 그들이 받은 부르심을 조명하였고, 이제 그들이 그토록 탁월한 은혜에 합당하지 않게 되지 않도록 하나님께 순종하며 살아야 한다고 상기시킨다.

원주석

2절 카드 ↗

2. With all humility . He now descends to particulars, and first of all he mentions humility The reason is, that he was about to enter on the subject of Unity, to which humility is the first step. This again produces meekness, which disposes us to bear with our brethren, and thus to preserve that unity which would otherwise be broken a hundred times in a day. Let us remember, therefore, that, in cultivating brotherly kindness, we must begin with humility. Whence come rudeness, pride, and disdainful language towards brethren? Whence come quarrels, insults, and reproaches? Come they not from this, that every one carries his love of himself, and his regard to his own interests, to excess? By laying aside haughtiness and a desire of pleasing ourselves, we shall become meek and gentle, and acquire that moderation of temper which will overlook and forgive many things in the conduct of our brethren. Let us carefully observe the order and arrangement of these exhortations. It will be to no purpose that we inculcate forbearance till the natural fierceness has been subdued, and mildness acquired; and it will be equally vain to discourse of meekness, till we have begun with humility. Forbearing one another in love. This agrees with what is elsewhere taught, that “love suffereth long and is kind.” ( 1 Corinthians 13:4 .) Where love is strong and prevalent, we shall perform many acts of mutual forbearance. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-2

Source

"모든 겸손으로." 이제 그는 구체적인 내용으로 내려가며, 맨 먼저 겸손을 언급한다. 그 이유는 그가 하나됨의 주제로 들어가려 했기 때문이니, 겸손은 하나됨으로 나아가는 첫걸음이다. 이 겸손에서 다시 온유가 생겨나며, 온유는 우리가 형제들을 감내하게 하고, 그리하여 그렇지 않으면 하루에도 백 번씩 깨어질 형제적 연합을 보존하게 한다. 그러므로 형제 사랑을 키워 가는 데 있어 겸손으로 시작해야 함을 기억하자. 형제에 대한 무례함, 교만함, 멸시하는 언어는 어디서 오는가? 다툼과 모욕과 비난은 어디서 오는가? 각자가 자기 사랑과 자기 이익에 대한 관심을 과도하게 품는 데서 오지 않는가? 거만함과 자기 만족의 욕구를 내려놓음으로써 우리는 온유하고 부드러워지며, 형제들의 행동에서 많은 것을 눈감아 주고 용서하는 절제의 기질을 얻게 된다. 이 권면들의 순서와 배열을 주의 깊게 살피자. 타고난 사나운 기질이 제어되지 않고 온유함이 습득되지 않는 한 관용을 아무리 권면해도 소용이 없으며, 겸손으로 시작하지 않고서는 온유를 논하는 것도 마찬가지로 헛되다. "사랑으로 서로 용납하라." 이는 다른 곳에서 가르치는 바, "사랑은 오래 참고 친절하다"는 것과 일치한다(고전 13:4). 사랑이 강하고 지배적인 곳에서 우리는 서로 많은 것을 용납하게 된다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Endeavoring to keep the unity of the Spirit. With good reason does he recommend forbearance, as tending to promote the unity of the Spirit. Innumerable offenses arise daily, which might produce quarrels, particularly when we consider the extreme bitterness of man’s natural temper. Some consider the unity of the Spirit to mean that spiritual unity which is produced in us by the Spirit of God. There can be no doubt that He alone makes us “of one accord, of one mind,” ( Philippians 2:2 ,) and thus makes us one; but I think it more natural to understand the words as denoting harmony of views. This unity, he tells us, is maintained by the bond of peace; for disputes frequently give rise to hatred and resentment. We must live at peace, if we would wish that brotherly kindness should be permanent amongst us. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-3

Source

"성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라." 그가 관용을 성령의 하나됨을 증진시키는 것으로 권하는 것은 타당하다. 특히 인간의 기질이 극도로 날카롭다는 점을 고려할 때, 날마다 무수한 거슬리는 일들이 생겨나 다툼을 일으킬 수 있다. 성령의 하나됨은 하나님의 성령께서 우리 안에서 일으키시는 영적 연합을 의미한다고 보는 이들도 있다. 오직 그분만이 우리를 "같은 마음, 같은 뜻이 되게" 하시어(빌 2:2) 하나로 만드신다는 것은 의심의 여지가 없다. 그러나 나는 이 말씀이 견해의 화합을 가리키는 것으로 이해하는 것이 더 자연스럽다고 생각한다. 이 하나됨은 평화의 끈으로 유지된다고 그는 말한다. 왜냐하면 다툼은 흔히 미움과 원한을 불러일으키기 때문이다. 형제 사랑이 우리 가운데 지속되기를 바란다면 우리는 평화 가운데 살아야 한다.

원주석

4절 카드 ↗

4. There is one body. (139) He proceeds to show more fully in how complete a manner Christians ought to be united. The union ought to be such that we shall form one body and one soul. These words denote the whole man. We ought to be united, not in part only, but in body and soul. He supports this by a powerful argument, as ye have been called in one hope of your calling. We are called to one inheritance and one life; and hence it follows, that we cannot obtain eternal life without living in mutual harmony in this world. One Divine invitation being addressed to all, they ought to be united in the same profession of faith, and to render every kind of assistance to each other. Oh, were this thought deeply impressed upon our minds, that we are subject to a law which no more permits the children of God to differ among themselves than the kingdom of heaven to be divided, how earnestly should we cultivate brotherly kindness! How should we dread every kind of animosity, if we duly reflected that all who separate us from brethren, estrange us from the kingdom of God! And yet, strangely enough, while we forget the duties which brethren owe to each other, we go on boasting that we are the sons of God. Let us learn from Paul, that none are at all fit for that inheritance who are not one body and one spirit. (139) “There are ancient medals now extant, which have the figure of Diana on them, with this inscription, κοινὸν τὢς ᾿Ασίας , denoting that the cities of Asia were one body or commonwealth. Thus also were all Christians of all nations, Jews and Gentiles, under Christ.” — Chandler. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-4

Source

"몸이 하나다." 그는 그리스도인들이 얼마나 온전하게 연합해야 하는지를 더 충분히 보여 주려 한다. 그 연합은 우리가 한 몸과 한 혼을 이루어야 할 만큼 완전해야 한다. 이 말들은 전인을 가리킨다. 우리는 부분적으로만이 아니라 몸과 혼 전체에서 연합해야 한다. 그는 강력한 논거로 이를 뒷받침한다. "여러분의 부르심의 한 소망 가운데 부르심을 받았느니라." 우리는 한 기업과 한 생명으로 부름받았으므로, 이 세상에서 서로 화목하게 살지 않고서는 영원한 생명을 얻을 수 없다는 결론이 따라온다. 모든 이에게 하나의 신적 초청이 주어졌으므로 그들은 같은 신앙 고백으로 하나가 되고, 서로 모든 종류의 도움을 나누어야 한다. 오, 하나님의 자녀들은 형제들과 다를 수 없으며 하나님 나라가 분열될 수 없다는 법칙 아래 우리가 있다는 이 생각이 우리 마음속에 깊이 새겨진다면, 형제 사랑을 얼마나 열성적으로 키워 가겠는가! 우리를 형제들에게서 분리시키는 모든 것이 우리를 하나님 나라에서 소외시킨다는 것을 우리가 온당히 생각한다면, 모든 종류의 적대감을 얼마나 두려워하겠는가! 그럼에도 불이상하게도 우리는 형제에게 빚진 의무를 잊고 자신이 하나님의 자녀라고 자랑한다. 바울에게서 배우자. 한 몸과 한 영이 아닌 사람은 아무도 그 기업에 적합하지 않다.

원주석

5절 카드 ↗

5. One Lord. In the first Epistle to the Corinthians, he employs the word Lord, to denote simply the government of God. “There are differences of administration, but the same Lord.” ( 1 Corinthians 12:5 ) In the present instance, as he shortly afterwards makes express mention of the Father, he gives this appellation strictly to Christ, who has been appointed by the Father to be our Lord, and to whose government we cannot be subject, unless we are of one mind. The frequent repetition of the word one is emphatic. Christ cannot be divided. Faith cannot be rent. There are not various baptisms, but one which is common to all. God cannot cease to be one, and unchangeable. It cannot but be our duty to cherish holy unity, which is bound by so many ties. Faith, and baptism, and God the Father, and Christ, ought to unite us, so as almost to become one man. All these arguments for unity deserve to be pondered, but cannot be fully explained. I reckon it enough to take a rapid glance at the apostle’s meaning, leaving the full illustration of it to the preachers of the gospel. The unity of faith, which is here mentioned, depends on the one, eternal truth of God, on which it is founded. One baptism, This does not mean that Christian baptism is not to be administered more than once, but that one baptism is common to all; so that, by means of it, we begin to form one body and one soul. But if that argument has any force, a much stronger one will be founded on the truth, that the Father, and Son, and Spirit, are one God; for it is one baptism, which is celebrated in the name of the Three Persons. What reply will the Arians or Sabellians make to this argument? Baptism possesses such force as to make us one; and in baptism, the name of the Father, and of the Son, and of the Spirit, is invoked. Will they deny that one Godhead is the foundation of this holy and mysterious unity? We are compelled to acknowledge, that the ordinance of baptism proves the existence of Three Persons in one Divine essence. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-5

Source

"주는 한 분이시다." 고린도전서에서 그는 하나님의 통치를 단순히 나타내기 위해 주라는 말을 사용한다. "은사는 여러 가지이나 주는 같으니라"(고전 12:5). 지금 이 경우에는 그가 곧이어 아버지를 명시적으로 언급하므로, 이 호칭을 엄격하게 그리스도에게만 부여하고 있다. 그리스도께서는 아버지에 의해 우리의 주로 임명되셨으며, 우리가 한 마음이 되지 않고서는 그분의 통치에 복종할 수 없다. "하나"라는 단어의 빈번한 반복은 강조적이다. 그리스도는 분리될 수 없다. 믿음은 찢길 수 없다. 여러 개의 세례가 있는 것이 아니라 모든 이에게 공통된 하나의 세례가 있다. 하나님은 하나이시고 불변하심을 그치실 수 없다. 거룩한 연합을 소중히 여기는 것이 우리의 의무일 수밖에 없으니, 이는 이토록 많은 유대로 묶여 있기 때문이다. 믿음과 세례, 하나님 아버지와 그리스도께서 우리를 하나 되게 하여 거의 한 사람이 되게 해야 한다. 하나됨을 위한 이 모든 논거들은 깊이 묵상할 가치가 있으나, 충분히 설명할 수는 없다. 나는 사도의 의미를 빠르게 훑어보는 것으로 충분하게 여기며, 그 충분한 해설은 복음 전파자들에게 남겨 두겠다. 여기서 언급된 믿음의 하나됨은 그것이 근거하는 하나님의 영원한 진리에 달려 있다. "세례도 하나다." 이것은 그리스도인의 세례가 한 번 이상 베풀어서는 안 된다는 의미가 아니라, 하나의 세례가 모든 이에게 공통되어 우리가 그것으로 한 몸과 한 혼을 이루기 시작한다는 의미이다. 그러나 그 논거가 어떤 힘을 가진다면, 아버지와 아들과 성령이 한 하나님이시라는 진리에서는 훨씬 더 강한 논거가 도출될 것이다. 세례는 우리를 하나로 만드는 힘을 가지며, 세례에서는 아버지와 아들과 성령의 이름이 불린다. 아리우스파나 사벨리우스파는 이 논거에 어떻게 대답할 것인가? 세례의 규례는 한 신적 본질 안에 세 위격이 계심을 증명한다.

원주석

6절 카드 ↗

6. One God and Father of all. This is the main argument, from which all the rest flow. How comes it that we are united by faith, by baptism, or even by the government of Christ, but because God the Father, extending to each of us his gracious presence, employs these means for gathering us to himself? The two phrases , ἐπὶ πάντων καὶ διὰ πάντων, may either mean, above all and through all Things, or above all and through all Men. Either meaning will apply sufficiently well, or rather, in both cases, the meaning will be the same. Although God by his power upholds, and maintains, and rules, all things, yet Paul is not now speaking of the universal, but of the spiritual government which belongs to the church. By the Spirit of sanctification, God spreads himself through all the members of the church, embraces all in his government, and dwells in all; but God is not inconsistent with himself, and therefore we cannot but be united to him into one body. This spiritual unity is mentioned by our Lord. “Holy Father, keep through thine own name those whom thou hast, given me, that they may be one as we are.” ( John 17:11 ) This is true indeed, in a general sense, not only of all men but of all creatures. “In him we live, and move, and have our being.” ( Acts 17:28 .) And again, “Do not I fill heaven and earth, saith the Lord?” ( Jeremiah 23:24 .) But we must attend to the connection in which this passage stands. Paul is now illustrating the mutual relation of believers, which has nothing in common either with wicked men or with inferior animals. To this relation we must limit what is said about God’s government and presence. It is for this reason, also, that the apostle uses the word Father, which applies only to the members of Christ. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-6

Source

"만유의 한 하나님 아버지." 이것이 나머지 모든 것이 흘러나오는 주요 논거이다. 우리가 믿음으로, 세례로, 심지어 그리스도의 통치로 하나가 되는 것은 어떻게 가능한가? 하나님 아버지께서 각 사람에게 은혜로운 임재를 펼치시고, 이 수단들을 사용하여 우리를 자신에게 모으시기 때문이다. 두 구절 "만유 위에"와 "만유를 통하여"는 만물 위에·만물을 통하여, 혹은 모든 사람 위에·모든 사람을 통하여를 의미할 수 있다. 어느 의미든 충분히 적용되며, 사실 두 경우 모두 의미가 같다. 하나님께서 그분의 능력으로 만물을 붙들고 유지하고 다스리시지만, 바울은 지금 교회에 속하는 보편적 통치가 아니라 영적 통치에 관해 말하고 있다. 하나님은 성화의 영으로 교회의 모든 지체에 자신을 펼치시고, 모든 이를 그분의 통치 아래 품으시며, 모든 이 안에 거하신다. 그러나 하나님은 자기 자신과 모순되지 않으시며, 따라서 우리도 그분 안에서 한 몸으로 연합되지 않을 수 없다. 이 영적 연합은 우리 주님이 말씀하신 바다. "거룩하신 아버지여, 내게 주신 자들을 아버지의 이름으로 보전하사 우리와 같이 그들도 하나가 되게 하소서"(요 17:11).

원주석

7절 카드 ↗

7. But to every one. He now describes the manner in which God establishes and preserves among us a mutual relation. No member of the body of Christ is endowed with such perfection as to be able, without the assistance of others, to supply his own necessities. A certain proportion is allotted to each; and it is only by communicating with each other, that all enjoy what is sufficient for maintaining their respective places in the body. The diversity of gifts is discussed in another Epistle, and very nearly with the same object. “There are diversities of gifts, but the same Spirit” ( 1 Corinthians 12:4 .) Such a diversity, we are there taught, is so far from injuring, that it tends to promote and strengthen, the harmony of believers. The meaning of this verse may be thus summed up. “On no one has God bestowed all things. Each has received a certain measure. Being thus dependent on each other, they find it necessary to throw their individual gifts into the common stock, and thus to render mutual aid.” The words grace and gift remind us that, whatever may be our attainments, we ought not to be proud of them, because they lay us under deeper obligations to God. These blessings are said to be the gift of Christ; for, as the apostle, first of all, mentioned the Father, so his aim, as we shall see, is to represent all that we are, and all that we have, as gathered together in Christ. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-7

Source

"그러나 우리 각 사람에게." 이제 하나님께서 우리 가운데 상호 관계를 어떻게 세우시고 보존하시는지를 설명한다. 그리스도의 몸의 어떤 지체도 다른 이들의 도움 없이 자신의 필요를 공급할 만한 완전함을 지니지 못한다. 각자에게 일정한 비율이 배정되며, 서로 나눔으로써만 모두가 몸에서 자신의 자리를 유지하기에 충분한 것을 누린다. 다른 서신에서도 거의 같은 목적으로 은사의 다양성이 논의된다. "은사는 여러 가지이나 성령은 같으니라"(고전 12:4). 그러한 다양성은 신자들의 화합을 해치는 것이 아니라 오히려 증진하고 강화하는 경향이 있다고 거기서 가르친다. 이 절의 의미는 이렇게 요약할 수 있다. "하나님은 아무에게도 모든 것을 주지 않으셨다. 각자는 일정한 분량을 받았다. 이처럼 서로 의존함으로써, 그들은 각자의 은사를 공동의 것으로 내놓고 서로 도움을 제공할 필요가 있음을 알게 된다." 은혜와 선물이라는 말들은 우리의 성취가 무엇이든 자랑해서는 안 된다는 것을 상기시켜 주니, 그것들이 하나님께 더 깊은 의무를 지우기 때문이다. 이 복들은 그리스도의 선물이라 불린다. 왜냐하면 사도는 먼저 아버지를 언급했듯이, 우리의 됨됨이와 소유가 모두 그리스도 안에 집약된다는 것을 보여 주려 하기 때문이다.

원주석

8절 카드 ↗

8. Therefore he saith. To serve the purpose of his argument, Paul has departed not a little from the true meaning of this quotation. Wicked men charge him with having made an unfair use of Scripture. The Jews go still farther, and, for the sake of giving to their accusations a greater air of plausibility, maliciously pervert the natural meaning of this passage. What is said of God, is applied by them to David or to the people. “David, or the people,” they say, “ascended on high, when, in consequence of many victories, they rose superior to their enemies.” But a careful examination of the Psalm will convince any reader that the words, he ascended up on high, are applied strictly to God alone. The whole Psalm may be regarded as an ἐπίνικιον, a song of triumph, which David sings to God on account of the victories which he had obtained; but, taking occasion from the narrative of his own exploits, he makes a passing survey of the astonishing deliverances which the Lord had formerly wrought for his people. His object is to shew, that we ought to contemplate in the history of the Church the glorious power and goodness of God; and among other things he says, Thou hast ascended on high. ( Psalms 68:18 .) The flesh is apt to imagine that God remains idle and asleep, when he does not openly execute his judgments. To the view of men, when the Church is oppressed, God is in some manner humbled; but, when he stretches out his avenging arm for her deliverance, he then appears to rouse himself, and to ascend his throne of judgment. “Then the Lord awaked as one out of sleep, and like a mighty man that shouteth by reason of wine. And he smote his enemies in the hinder parts; he put them to a perpetual reproach.” ( Psalms 78:65 .) This mode of expression is sufficiently common and familiar; and, in short, the deliverance of the Church is here called the ascension of God. Perceiving that it is a song of triumph, in which David celebrates all the victories which God had wrought for the salvation of his Church, Paul very properly quoted the account given of God’s ascension, and applied it to the person of Christ. The noblest triumph which God ever gained was when Christ, after subduing sin, conquering death, and putting Satan to flight, rose majestically to heaven, that he might exercise his glorious reign over the Church. Hitherto there is no ground for the objection, that Paul has applied this quotation in a manner inconsistent with the design of the Psalmist. The continued existence of the Church is represented by David to be a manifestation of the Divine glory. But no ascension of God more triumphant or memorable will ever occur, than that which took place when Christ was carried up to the right hand of the Father, that he might rule over all authorities and powers, and might become the everlasting guardian and protector of his people. He led captivity captive. Captivity is a collective noun for captive enemies; and the plain meaning is, that God reduced his enemies to subjection, which was more fully accomplished in Christ than in any other way. He has not only gained a complete victory over the devil, and sin, and death, and all the power of hell, — but out of rebels he forms every day “a willing people,” ( Psalms 110:3 ,) when he subdues by his word the obstinacy of our flesh. On the other hand, his enemies — to which class all wicked men belong — are held bound by chains of iron, and are restrained by his power from exerting their fury beyond the limits which he shall assign. And gave gifts to men. There is rather more difficulty in this clause; for the words of the Psalm are, “thou hast received gifts for men,” while the apostle changes this expression into gave gifts, and thus appears to exhibit an opposite meaning. Still there is no absurdity here; for Paul does not always quote the exact words of Scripture, but, after referring to the passage, satisfies himself with conveying the substance of it in his own language. Now, it is clear that the gifts which David mentions were not received by God for himself, but for his people; and accordingly we are told, in an earlier part of the Psalm, that “the spoil” had been “divided” among the families of Israel. ( Psalms 68:12 .) Since therefore the intention of receiving was to give gifts, Paul can hardly be said to have departed from the substance, whatever alteration there may be in the words. At the same time, I am inclined to a different opinion, that Paul purposely changed the word, and employed it, not as taken out of the Psalm, but as an expression of his own, adapted to the present occasion. Having quoted from the Psalm a few words descriptive of Christ’s ascension, he adds, in his own language, and gave gifts, — for the purpose of drawing a comparison between the greater and the less. Paul intends to shew, that this ascension of God in the person of Christ was far more illustrious than the ancient triumphs of the Church; because it is a more honorable distinction for a conqueror to dispense his bounty largely to all classes, than to gather spoils from the vanquished. The interpretation given by some, that Christ received from the Father what he would distribute to us, is forced, and utterly at variance with the apostle’s purpose. No solution of the difficulty, in my opinion, is more natural than this. Having made a brief quotation from the Psalm, Paul took the liberty of adding a statement, which, though not contained in the Psalm, is true in reference to Christ — a statement, too, by which the ascension of Christ is proved to be more illustrious, and more worthy of admiration, than those ancient manifestations of the Divine glory which David enumerates. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-8

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"그러므로 성경이 말씀하시기를." 자신의 논거를 위해 바울은 이 인용구의 참된 의미에서 적지 않이 벗어났다. 악인들은 그가 성경을 부당하게 사용했다고 비난한다. 유대인들은 더 나아가 자신들의 비난에 더 큰 그럴듯함을 부여하기 위해 이 구절의 자연스러운 의미를 악의적으로 왜곡한다. 하나님에 대해 말해진 것을 그들은 다윗이나 이스라엘 백성에게 적용한다. "다윗이나 백성이 많은 승리의 결과로 원수들을 능가하게 되었을 때 높은 곳으로 올랐다"고 그들은 말한다. 그러나 시편을 꼼꼼히 살펴보면, '높은 곳으로 올라갔다'는 말이 엄격하게 하나님께만 적용된다는 것을 어떤 독자든 확신하게 된다. 시편 전체는 다윗이 자신이 얻은 승리에 대해 하나님께 노래하는 개선가로 볼 수 있으나, 자신의 행적을 이야기하는 기회를 빌려 주님께서 그의 백성을 위해 과거에 이루신 놀라운 구원들을 훑어본다. 그의 목적은 교회 역사에서 하나님의 영광스러운 능력과 선하심을 묵상해야 함을 보여 주는 것이며, 그 중에 "주께서 높은 곳으로 올라가셨다"고 말한다(시 68:18). 육신은 하나님께서 자신의 심판을 공개적으로 집행하시지 않을 때 한가하고 잠든 상태로 계신다고 생각하기 쉽다. 교회가 억압될 때 사람들의 눈에 하나님은 어떤 의미에서 낮아지신 것 같이 보이지만, 그분이 교회의 구원을 위해 징벌하는 팔을 펼치실 때 그분은 자신을 분발케 하시고 심판의 보좌에 오르시는 것처럼 나타난다. 이 표현 방식은 충분히 일반적이고 친숙하다. 요약하자면, 교회의 구원이 여기서 하나님의 승천이라 불린다. 이것이 다윗이 교회의 구원을 위해 하나님이 이루신 모든 승리를 찬양하는 개선가임을 알아채고서, 바울은 하나님의 승천에 대한 기록을 적절하게 인용하여 그리스도의 인격에 적용하였다. 그리스도께서 죄를 정복하시고, 죽음을 이기시고, 사탄을 물리치신 후 장엄하게 하늘로 오르시어 교회 위에 영광스러운 통치를 행사하셨을 때, 하나님은 가장 고귀한 승리를 거두셨다. 지금까지 바울이 시편 저자의 의도와 일치하지 않는 방식으로 이 인용구를 적용했다는 반론의 근거가 없다. 다윗은 교회의 지속적인 존재가 신적 영광의 나타남임을 보여 주고 있다. 그러나 그리스도께서 아버지의 우편으로 이끌려 올라가시어 모든 권세와 능력 위에 통치하시고 그의 백성의 영원한 수호자와 보호자가 되신 것보다 더 개선적이고 기억할 만한 하나님의 승천은 없을 것이다. "사로잡힌 자들을 사로잡으셨도다." 포로는 포로가 된 원수들의 집합적 명사이며, 그 평이한 의미는 하나님이 원수들을 굴복시키셨다는 것인데, 이것은 다른 어떤 방식보다 그리스도 안에서 더 완전하게 성취되었다. 그분은 마귀와 죄와 죽음과 지옥의 모든 세력에 대한 완전한 승리를 거두셨을 뿐 아니라, 반역자들 가운데서 날마다 "기꺼이 헌신하는 백성을"(시 110:3) 만드시니, 그분의 말씀으로 육신의 완고함을 굴복시키실 때 그러하다. 반면에 그분의 원수들—모든 악인이 속하는 계층—은 쇠사슬로 묶여 있으며, 그분의 능력에 의해 그분이 정하신 한계를 넘어 분노를 발휘하지 못하도록 제어된다. "사람들에게 선물을 주셨느니라." 이 구절에는 다소 어려움이 있다. 시편의 말씀은 "사람들에게서 선물을 받으셨도다"인데, 사도는 이것을 '선물을 주셨다'로 바꾸어 반대 의미를 나타내는 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 여기에 불합리함은 없다. 바울은 성경을 항상 정확하게 인용하지 않고, 구절을 참조한 후 그 본질을 자신의 언어로 전달하는 것으로 만족한다. 이제 다윗이 언급한 선물들이 하나님 자신을 위해서가 아니라 그분의 백성을 위해 받은 것임은 분명하다. 따라서 받음의 의도가 선물을 주는 것이었으므로, 바울은 말들에는 어떤 변화가 있더라도 본질에서는 거의 벗어나지 않은 것으로 볼 수 있다. 동시에 나는 바울이 시편에서 가져온 것이 아니라 현재 주제에 맞게 적용된 자신의 표현으로 의도적으로 이 단어를 바꾸었다는 다른 견해에 더 기울어진다. 그리스도의 승천을 묘사하는 시편의 몇 단어를 인용한 후, 그는 자신의 언어로 '선물을 주셨다'를 덧붙인다. 이것은 더 큰 것과 더 작은 것 사이의 비교를 이끌어 내기 위해서다. 바울이 그리스도의 인격 안에서 하나님의 이 승천이 교회의 옛 승리들보다 훨씬 더 영광스러웠다는 것을 보여 주려 한다. 왜냐하면 정복자가 모든 계층에 풍성하게 자기 은혜를 베푸는 것이 패배자에게서 전리품을 거두는 것보다 더 명예로운 구별이기 때문이다. 어떤 이들의 해석, 즉 그리스도께서 우리에게 분배할 것을 아버지에게서 받으셨다는 해석은 억지스럽고 사도의 목적과 전적으로 상충한다. 내 생각에는 이보다 더 자연스러운 해결책이 없다. 시편에서 간략하게 인용한 후, 바울은 자유롭게 시편에 담기지 않았지만 그리스도에 관해 참된 진술을 덧붙였다. 그 진술은 그리스도의 승천이 다윗이 열거하는 옛 신적 영광의 나타남들보다 더 영광스럽고 경이로움을 보여 주는 것이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Now that he ascended. Here again the slanderers exclaim, that Paul’s reasoning is trifling and childish. “Why does he attempt to make those words apply to a real ascension of Christ, which were figuratively spoken about a manifestation of the Divine glory? Who does not know that the word ascend is metaphorical? The conclusion, that he also descended first, has therefore no weight.” I answer, Paul does not here reason in the manner of a logician, as to what necessarily follows, or may be inferred, from the words of the prophet. He knew that what David spake about God’s ascension was metaphorical. But neither can it be denied, that the expression bears a reference to some kind of humiliation on the part of God which had previously existed. It is this humiliation which Paul justly infers from the declaration that God had ascended. And at what time did God descend lower than when Christ emptied himself? ( ᾿Αλλ ᾿ ἑαυτὸν ἐκένωσε, Philippians 2:7 .) If ever there was a time when, after appearing to lay aside the brightness of his power, God ascended gloriously, it was when Christ was raised from our lowest condition on earth, and received into heavenly glory. Besides, it is not necessary to inquire very carefully into the literal exposition of the Psalm, since Paul merely alludes to the prophet’s words, in the same manner as, on another occasion, he accommodates to his own subject a passage taken from the writings of Moses. “The righteousness which is of faith speaketh in this manner, Say not in thine heart, who shall ascend into heaven? (that is, to bring Christ down from above;) or, who shall descend into the deep (that is, to bring up Christ again from the dead.”) ( Romans 10:6 Deuteronomy 30:12 .) But the appropriateness of the application which Paul makes of the passage to the person of Christ is not the only ground on which it must be defended. Sufficient evidence is afforded by the Psalm itself, that this ascription of praise relates to Christ’s kingdom. Not to mention other reasons which might be urged, it contains a distinct prophecy of the calling of the Gentiles. Into the lower parts of the earth. (140) These words mean nothing more than the condition of the present life. To torture them so as to make them mean purgatory or hell, is exceedingly foolish. The argument taken from the comparative degree, “the lower parts,” is quite untenable. A comparison is drawn, not between one part of the earth and another, but between the whole earth and heaven; as if he had said, that from that lofty habitation Christ descended into our deep gulf. (140) For ‘the lower parts of the earth,’ they may possibly signify no more than the place beneath; as when our Savior said, ( John 8:23 ,) ‘Ye are from beneath, I am from above; ye are of this world, I am not of this world;’ or as God spake by the prophet, ‘I will shew wonders in heaven above, and signs in the earth beneath.’ Nay, they may well refer to his incarnation, according to that of David, ( Psalms 139:15 ,) or to his burial. ( Psalms 63:9 .)” — Pearson. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-9

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"올라가셨다 함은." 다시 비방자들은 바울의 추론이 경박하고 유치하다고 외친다. "선지자가 하나님의 영광의 나타남에 관해 비유적으로 말한 것을 왜 그리스도의 실제 승천에 적용하려 하는가? '올라간다'는 말이 은유임을 모르는 이가 누구인가? 따라서 '먼저 내려가셨다'는 결론은 아무 무게가 없다." 나는 이렇게 답한다. 바울은 여기서 논리학자처럼, 선지자의 말에서 필연적으로 따라오는 것이나 추론될 수 있는 것에 대해 추론하지 않는다. 그는 다윗이 하나님의 승천에 대해 비유적으로 말했음을 알았다. 그러나 그 표현이 이전에 존재했던 하나님의 어떤 종류의 낮아지심을 가리킨다는 것도 부정할 수 없다. 이 낮아지심이 바울이 하나님께서 올라가셨다는 선언에서 정당하게 추론한 것이다. 하나님께서 그리스도께서 자신을 비우셨을 때(빌 2:7)보다 더 낮아지신 때가 언제 있었는가? 하나님의 영광의 밝음을 내려놓으신 것처럼 나타나신 후 영광스럽게 올라가신 때가 있다면, 그것은 그리스도께서 우리의 가장 비천한 상태에서 이끌려 하늘의 영광으로 받아들여지셨을 때다. 게다가 바울은 단순히 자신의 주제에 모세의 글에서 구절을 적용하는 것처럼, 시편의 글자적 해석을 매우 주의 깊게 탐구할 필요가 없다. "내 말이 네 것과 너무 가까운 고로 네가 마음에 이르기를 누가 하늘에 올라가겠느냐? (즉, 그리스도를 끌어 내리려고) 또는 누가 깊은 곳에 내려가겠느냐? (즉, 죽은 자 가운데서 그리스도를 다시 끌어올리려고)" (롬 10:6). 그러나 바울이 이 구절을 그리스도의 인격에 적용하는 것의 적절함은 방어되어야 할 유일한 근거가 아니다. 이 찬양의 귀속이 그리스도의 왕국과 관련된다는 충분한 증거가 시편 자체에 있다. 다른 이유들을 언급하지 않더라도, 거기에는 이방인들의 부름에 대한 분명한 예언이 담겨 있다. "땅의 아랫부분들로." 이 말들은 현재 삶의 상태 이상을 의미하지 않는다. 이것들을 연옥이나 지옥을 의미하도록 억지로 해석하는 것은 매우 어리석다. "아랫부분들"이라는 비교급에서 취한 논거는 전혀 근거가 없다. 비교는 땅의 한 부분과 다른 부분 사이가 아니라 땅 전체와 하늘 사이에 이루어진다. 마치 그리스도께서 저 높은 처소에서 우리의 깊은 심연으로 내려오셨다는 것처럼.

원주석

10절 카드 ↗

10. That ascended up far above all heavens; that is, beyond this created world. When Christ is said to be in heaven, we must not view him as dwelling among the spheres and numbering the stars. Heaven denotes a place higher than all the spheres, which was assigned to the Son of God after his resurrection. (141) Not that it is literally a place beyond the world, but we cannot speak of the kingdom of God without using our ordinary language. Others, again, considering that the expressions, above all heavens, and ascension into heaven, are of the same import, conclude that Christ is not separated from us by distance of place. But one point they have overlooked. When Christ is placed above the heavens, or in the heavens, all that surrounds the earth — all that lies beneath the sun and stars, beneath the whole frame of the visible world — is excluded. That he might fill all things. To fill often signifies to Finish, and it might have that meaning here; for, by his ascension into heaven, Christ entered into the possession of the authority given to him by the Father, that he might rule and govern all things. But a more beautiful view, in my opinion, will be obtained by connecting two meanings which, though apparently contradictory, are perfectly consistent. When we hear of the ascension of Christ, it instantly strikes our minds that he is removed to a great distance from us; and so he actually is, with respect to his body and human presence. But Paul reminds us, that, while he is removed from us in bodily presence, he fills all things by the power of his Spirit. Wherever the right hand of God, which embraces heaven and earth, is displayed, Christ is spiritually present by his boundless power; although, as respects his body, the saying of Peter holds true, that “the heaven must receive him until the times of restitution of all things, which God hath spoken by the mouth of all his holy prophets since the world began.” ( Acts 3:21 .) By alluding to the seeming contradiction, the apostle has added not a little beauty to his language. He ascended; but it was that he, who was formerly bounded by a little space, might fill all things But did he not fill them before? In his divine nature, I own, he did; but the power of his Spirit was not so exerted, nor his presence so manifested, as after he had entered into the possession of his kingdom. “The Holy Ghost was not yet given, because Jesus was not yet glorified.” ( John 7:39 .) And again, “It is expedient for you that I go away; for, if I go not away, the Comforter will not come to you.” ( John 16:7 .) In a word, when he began to sit at the right hand of the Father, he began also to fill all things. (142) (141) “This was the place of which our Savior spake to his disciples, ‘What and if ye shall see the Son of Man ascend up where he was before?’ Had he been there before in body, it had been no such wonder that he should have ascended thither again; but that his body should ascend unto that place where the majesty of God was most resplendent; that the flesh of our flesh, and bone of our bone, should be seated far above all angels and archangels, all principalities and powers, even at the right hand of God; this was that which Christ propounded as worthy of their greatest admiration. Whatsoever heaven there is higher than all the rest that are called heavens; whatsoever sanctuary is holier than all which are called holies; whatsoever place is of greatest dignity in all those courts above, into that place did he ascend, where, in the splendor of his Deity, he was before he took upon him our humanity.” — Pearson. (142) “The deepest humiliation is followed by the highest exaltation. From the highest heaven, than which nothing can be higher, Christ descended to hell, than which nothing can be lower. And on that account he deserved that he should be again carried up beyond the boundaries of all the heavens, withdrawing from us the presence of his body in such a manner, that from on high he might fill all things with heavenly gifts, and, in a different manner, might now be present with us more effectually than he was present while he dwelt with us on earth.” — Erasmus. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-10

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"모든 하늘 위에 오르신 그가." 즉, 이 창조 세계 너머로. 그리스도께서 하늘에 계신다고 말할 때, 우리는 그분이 천구들 사이에 거하시며 별들을 세신다고 생각해서는 안 된다. 하늘은 모든 천구 위에 있는 곳을 나타내는데, 이는 부활 후 하나님의 아들에게 배정된 것이다. 문자적으로 세계 너머의 장소가 아니라, 하나님의 왕국에 대해 말할 때는 우리의 일상적 언어를 사용하지 않을 수 없다. 또 어떤 이들은 "모든 하늘 위에"와 "하늘로 승천"이라는 표현들이 같은 의미이므로, 그리스도께서 장소적 거리로 우리와 분리되어 있지 않다고 결론 내린다. 그러나 그들이 간과한 한 가지 점이 있다. 그리스도께서 모든 하늘 위에, 혹은 하늘에 놓일 때, 땅을 둘러싼 모든 것, 곧 해와 별들 아래에, 보이는 세계의 전체 구조 아래에 있는 모든 것이 제외된다. "만물을 충만하게 하려 하심이라." '충만하게 하다'는 종종 완성하다를 의미하며, 여기서도 그런 의미를 가질 수 있다. 하늘로의 승천으로 그리스도께서는 아버지께서 그분께 주신 권위의 소유에 들어가시어 만물을 통치하고 다스리시기 때문이다. 그러나 내 생각에는 겉으로는 모순되어 보이지만 완전히 일치하는 두 가지 의미를 연결함으로써 더 아름다운 견해를 얻을 수 있다. 그리스도의 승천에 대해 들을 때, 우리는 즉시 그분이 우리에게서 먼 거리에 계신다는 생각을 갖는다. 실제로 그분은 몸과 인간적 현존에 관해서는 그러하다. 그러나 바울은 우리에게, 그분이 몸의 현존에서 우리에게서 물러가셨지만 성령의 능력으로 만물을 충만하게 하신다고 상기시킨다. 하늘과 땅을 포괄하는 하나님의 오른손이 드러나는 곳이면 어디든, 그리스도께서는 그분의 무한한 능력으로 영적으로 현존하신다. 비록 그분의 몸에 관해서는 베드로의 말이 참이니, "하나님이 거룩한 선지자들의 입을 통하여 말씀하신 바 만물을 회복하실 때까지는 하늘이 마땅히 그를 받아 두리라"(행 3:21)는 것이다. 외견상 모순에 암시함으로써, 사도는 그의 언어에 적지 않은 아름다움을 더하였다. 그분은 올라가셨다. 그러나 그것은 전에 작은 공간에 제한되어 계셨던 그분이 만물을 충만하게 하시기 위해서였다. 그러나 전에는 그렇게 하지 않으셨는가? 신적 본성에 관해서는 그러셨다고 인정한다. 그러나 성령의 능력이 그처럼 행사되지 않았고, 그분의 현존이 그분의 왕국의 소유에 들어가신 이후처럼 나타나지 않았다. "성령이 아직 계시지 아니하니 예수께서 아직 영광을 받지 못하셨음이라"(요 7:39). 또 "내가 가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니"(요 16:7). 요컨대, 그분이 아버지 우편에 앉기 시작하셨을 때, 그분은 또한 만물을 충만하게 하기 시작하셨다.

원주석

11절 카드 ↗

He returns to explain the distribution of gifts, and illustrates at greater length what he had slightly hinted, that out of this variety arises unity in the church, as the various tones in music produce sweet melody. The meaning may be thus summed up. “The external ministry of the word is also commended, on account of the advantages which it yields. Certain men appointed to that office, are employed in preaching the gospel. This is the arrangement by which the Lord is pleased to govern his church, to maintain its existence, and ultimately to secure its highest perfection.” It may excite surprise, that, when the gifts of the Holy Spirit form the subject of discussion, Paul should enumerate offices instead of gifts. I reply, when men are called by God, gifts are necessarily connected with offices. God does not confer on men the mere name of Apostles or Pastors, but also endows them with gifts, without which they cannot properly discharge their office. He whom God has appointed to be an apostle does not bear an empty and useless title; for the divine command, and the ability to perform it, go together. Let us now examine the words in detail. 11. And he gave. The government of the church, by the preaching of the word, is first of all declared to be no human contrivance, but a most sacred ordinance of Christ. The apostles did not appoint themselves, but were chosen by Christ; and, at the present day, true pastors do not rashly thrust themselves forward by their own judgment, but are raised up by the Lord. In short, the government of the church, by the ministry of the word, is not a contrivance of men, but an appointment made by the Son of God. As his own unalterable law, it demands our assent. They who reject or despise this ministry offer insult and rebellion to Christ its Author. It is himself who gave them; for, if he does not raise them up, there will be none. Another inference is, that no man will be fit or qualified for so distinguished an office who has not been formed and moulded by the hand of Christ himself. To Christ we owe it that we have ministers of the gospel, that they abound in necessary qualifications, that they execute the trust committed to them. All, all is his gift. Some, apostles. The different names and offices assigned to different persons take their rise from that diversity of the members which goes to form the completeness of the whole body, — every ground of emulation, and envy, and ambition, being thus removed. If every person shall display a selfish character, shall strive to outshine his neighbor, and shall disregard all concerns but his own, — or, if more eminent persons shall be the object of envy to those who occupy a lower place, — in each, and in all of these cases, gifts are not applied to their proper use. He therefore reminds them, that the gifts bestowed on individuals are intended, not to be held for their personal and separate interests, but to be employed for the benefit of the whole. Of the offices which are here enumerated, we have already spoken at considerable length, (143) and shall now say nothing more than the exposition of the passage seems to demand. Five classes of office-bearers are mentioned, though on this point, I am aware, there is a diversity of opinion; for some consider the two last to make but one office. Leaving out of view the opinions of others, I shall proceed to state my own. I take the word apostles not in that general sense which the derivation of the term might warrant, but in its own peculiar signification, for those highly favored persons whom Christ exalted to the highest honor. Such were the twelve, to whose number Paul was afterwards added. Their office was to spread the doctrine of the gospel throughout the whole world, to plant churches, and to erect the kingdom of Christ. They had not churches of their own committed to them; but the injunction given to all of them was, to preach the gospel wherever they went. Next to them come the Evangelists, who were closely allied in the nature of their office, but held an inferior rank. To this class belonged Timothy and others; for, while Paul mentions them along with himself in the salutations of his epistles, he does not speak of them as his companions in the apostleship, but claims this name as peculiarly his own. The services in which the Lord employed them were auxiliary to those of the apostles, to whom they were next in rank. To these two classes the apostle adds Prophets. By this name some understand those persons who possessed the gift of predicting future events, among whom was Agabus. ( Acts 11:28 .) But, for my own part, as doctrine is the present subject, I would rather define the word prophets, as on a former occasion, (144) to mean distinguished interpreters of prophecies, who, by a remarkable gift of revelation, applied them to the subjects which they had occasion to handle; not excluding, however, the gift of prophecy, by which their doctrinal instruction was usually accompanied. Pastors and Teachers are supposed by some to denote one office, because the apostle does not, as in the other parts of the verse, say, and some, pastors; and some, teachers; but , τοὺς δὲ, ποιμένας καὶ διδασκάλους, and some, pastors and teachers Chrysostom and Augustine are of this opinion; not to mention the commentaries of Ambrose, whose observations on the subject are truly childish and unworthy of himself. I partly agree with them, that Paul speaks indiscriminately of pastors and teachers as belonging to one and the same class, and that the name teacher does, to some extent, apply to all pastors. But this does not appear to me a sufficient reason why two offices, which I find to differ from each other, should be confounded. Teaching is, no doubt, the duty of all pastors; but to maintain sound doctrine requires a talent for interpreting Scripture, and a man may be a teacher who is not qualified to preach. Pastors, in my opinion, are those who have the charge of a particular flock; t

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-11

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그는 선물의 분배를 설명하러 돌아오며, 이 다양성에서 음악의 여러 음조가 감미로운 선율을 이루듯 교회 안에 하나됨이 생겨난다고 앞서 간략히 암시한 것을 더 자세히 설명한다. 의미는 이렇게 요약할 수 있다. "말씀의 외적 사역 역시 그것이 가져오는 유익으로 인해 권면된다. 그 직분에 임명된 특정한 사람들이 복음을 전파하는 데 고용된다. 이것이 주님께서 교회를 다스리시고, 그 존재를 유지하시며, 궁극적으로 최고의 완전함을 이루시기를 기뻐하시는 방식이다." 성령의 은사들이 논의의 주제인데 바울이 은사 대신 직분들을 열거하는 것이 놀라울 수도 있다. 나는 이렇게 답한다. 사람들이 하나님의 부름을 받을 때 은사들이 반드시 직분과 함께한다. 하나님은 사람들에게 사도나 목사라는 단순한 이름만 주시지 않고, 그들이 직분을 적절히 수행하기 위해 필요한 은사들도 주신다. 하나님이 사도로 임명하신 사람은 빈 허울뿐인 호칭을 갖지 않는다. 신적 명령과 그것을 수행하는 능력은 함께 간다. 이제 말씀들을 하나하나 살펴보자. "그가 어떤 사람은 주셨으니." 말씀 전파에 의한 교회의 정치는 무엇보다 먼저 인간의 고안이 아니라 그리스도의 가장 거룩한 규례라고 선언된다. 사도들은 스스로 임명하지 않았고 그리스도께서 선택하셨다. 오늘날에도 참된 목사들은 경솔하게 자신의 판단으로 앞으로 나서지 않고 주님에 의해 일으켜진다. 요컨대, 말씀 사역에 의한 교회 정치는 인간의 고안이 아니라 하나님의 아들에 의해 만들어진 규정이다. 그분의 불변한 법으로서, 이것은 우리의 동의를 요구한다. 이 사역을 거부하거나 경멸하는 자들은 그것의 저자이신 그리스도께 모욕과 반역을 가하는 것이다. 그분이 친히 그들을 주셨다. 왜냐하면 그분이 일으키시지 않으면 아무도 없을 것이기 때문이다. 또 다른 추론은, 그분의 손으로 빚어지고 형성되지 않고서는 아무도 그토록 탁월한 직분에 적합하거나 자격이 없을 것이라는 점이다. 우리에게 복음 사역자들이 있고, 그들이 필요한 자질이 풍성하며, 그들이 맡겨진 신뢰를 수행하는 것, 이 모든 것이 그분의 선물이다. 다섯 가지 직분이 언급되지만, 이 점에 관해 다양한 의견이 있음을 나는 안다. 어떤 이들은 마지막 두 직분이 하나의 직분을 나타낸다고 생각하기 때문이다. 다른 이들의 견해를 생략하고 나 자신의 견해를 말하겠다. 나는 사도라는 말을 이 단어의 어원이 허용하는 일반적 의미가 아니라, 그리스도께서 최고의 영예로 높이신 그 매우 영예로운 사람들에 대한 고유한 의미로 취한다. 그런 이들이 열두 사도였으며, 나중에 바울이 그 수에 더해졌다. 그들의 직분은 복음의 교리를 온 세상에 펼치고 교회들을 세우며 그리스도의 왕국을 세우는 것이었다. 그들에게는 자신들의 교회가 따로 맡겨지지 않았으며, 그들 모두에게 주어진 명령은 가는 곳마다 복음을 전파하는 것이었다. 다음으로는 전도자들이 오는데, 직분의 성격에서 밀접하게 연관되나 더 낮은 등급을 차지한다. 이 계층에 디모데와 다른 이들이 속한다. 바울은 서신들의 인사에서 그들을 자신과 함께 언급하지만, 사도직에서 동역자로 말하지 않고 이 이름을 자신에게만 고유한 것으로 주장한다. 주님이 그들을 고용하신 사역은 사도들을 보조하는 것이었으며, 그들은 지위에서 사도들 다음이었다. 이 두 계층에 사도는 선지자들을 더한다. 어떤 이들은 이 이름이 미래 사건들을 예언하는 은사를 가진 사람들을 의미한다고 이해하는데, 아가보가 그런 이였다(행 11:28). 그러나 교리가 현재 주제이므로, 나는 앞서 한 것처럼 선지자들을 탁월한 예언 해석자들, 즉 탁월한 계시의 은사로 다루어야 할 주제에 예언들을 적용한 이들로 정의하는 것을 선호한다. 다만 일반적으로 그들의 교리 교훈에 동반되었던 예언의 은사를 제외하지는 않는다. 목사들과 교사들은 어떤 이들에게는 하나의 직분을 나타내는 것으로 여겨진다. 왜냐하면 사도가 절의 다른 부분처럼 '어떤 이는 목사, 어떤 이는 교사'라고 말하지 않고, "어떤 이는 목사와 교사"로 말하기 때문이다. 크리소스톰과 아우구스티누스가 이 의견이다. 나는 부분적으로 그들에 동의한다. 바울은 목사들과 교사들을 같은 계층에 속하는 것으로 구분 없이 말하며, 교사라는 이름이 어느 정도 모든 목사들에게 적용된다고 본다. 그러나 이것이 내가 서로 다르다고 보는 두 직분을 혼동할 충분한 이유가 되지는 않는다. 가르치는 것이 모든 목사의 의무임은 의심의 여지가 없지만, 건전한 교리를 유지하는 것은 성경을 해석하는 재능을 필요로 하며, 설교할 자격이 없는 사람이 교사가 될 수도 있다. 내 생각에 목사들은 특정 양 무리를 맡은 자들이다.

원주석

12절 카드 ↗

12. For the renewing of the saints. In this version I follow Erasmus, not because I prefer his view, but to allow the reader an opportunity of comparing his version with the Vulgate and with mine, and then choosing for himself. The old translation was, ( ad consummationem , ) for the completeness. The Greek word employed by Paul is καταρτισμός, which signifies literally the adaptation of things possessing symmetry and proportion; just as, in the human body, the members are united in a proper and regular manner; so that the word comes to signify perfection. But as Paul intended to express here a just and orderly arrangement, I prefer the word ( constitutio ) settlement or constitution, taking it in that sense in which a commonwealth, or kingdom, or province, is said to be settled, when confusion gives place to the regular administration of law. For the work of the ministry. God might himself have performed this work, if he had chosen; but he has committed it to the ministry of men. This is intended to anticipate an objection. “Cannot the church be constituted and properly arranged, without the instrumentality of men?” Paul asserts that a ministry is required, because such is the will of God. For the edifying of the body of Christ. This is the same thing with what he had formerly denominated the settlement or perfecting of the saints. Our true completeness and perfection consist in our being united in the one body of Christ. No language more highly commendatory of the ministry of the word could have been employed, than to ascribe to it this effect. What is more excellent than to produce the true and complete perfection of the church? And yet this work, so admirable and divine, is here declared by the apostle to be accomplished by the external ministry of the word. That those who neglect this instrument should hope to become perfect in Christ is utter madness. Yet such are the fanatics, on the one hand, who pretend to be favored with secret revelations of the Spirit, — and proud men, on the other, who imagine that to them the private reading of the Scriptures is enough, and that they have no need of the ordinary ministry of the church. If the edification of the church proceeds from Christ alone, he has surely a right to prescribe in what manner it shall be edified. But Paul expressly states, that, according to the command of Christ, no real union or perfection is attained, but by the outward preaching. We must allow ourselves to be ruled and taught by men. This is the universal rule, which extends equally to the highest and to the lowest. The church is the common mother of all the godly, which bears, nourishes, and brings up children to God, kings and peasants alike; and this is done by the ministry. Those who neglect or despise this order choose to be wiser than Christ. Woe to the pride of such men! It is, no doubt, a thing in itself possible that divine influence alone should make us perfect without human assistance. But the present inquiry is not what the power of God can accomplish, but what is the will of God and the appointment of Christ. In employing human instruments for accomplishing their salvation, God has conferred on men no ordinary favor. Nor can any exercise be found better adapted to promote unity than to gather around the common doctrine — the standard of our General. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-12

Source

"성도를 온전하게 하려 하심이라." 나는 에라스무스를 따라 이 번역을 사용하는데, 그의 견해를 선호해서가 아니라, 독자가 그의 번역을 불가타 및 나의 번역과 비교하고 스스로 선택할 기회를 주기 위해서다. 옛 번역은 '완성을 위하여'였다. 바울이 사용한 그리스어 단어 카타르티스모스는 문자적으로 균형과 비율을 가진 것들의 조화로운 적응을 의미하는데, 마치 사람의 몸에서 지체들이 적절하고 규칙적인 방식으로 결합되듯이, 그래서 이 단어는 완전함을 의미하게 된다. 그러나 바울이 여기서 표현하려 한 것이 올바르고 질서 있는 배열이므로, 나는 '제도' 혹은 '헌법'이라는 말을 선호하되, 혼란이 법의 규칙적 행정으로 대체될 때 공화국이나 왕국이나 지방이 제도화되었다고 말하는 그 의미로 취한다. "봉사하는 일을 위하여." 하나님은 원하셨다면 이 일을 친히 수행하실 수도 있었지만, 이것을 인간 사역의 위임에 맡기셨다. 이것은 반론을 미리 막기 위한 것이다. "인간의 도구 없이는 교회가 제도화되고 적절히 정비될 수 없는가?" 바울은 이것이 하나님의 뜻이기 때문에 사역이 필요하다고 주장한다. "그리스도의 몸을 세우려 하심이라." 이것은 그가 이전에 성도들의 제도화 혹은 완성이라 부른 것과 같다. 우리의 진정한 완전함은 그리스도의 한 몸 안에 연합되는 것에 있다. 이 사역을 이 효과에 귀속시키는 것보다 더 높이 말씀 사역을 찬양하는 언어를 사용할 수 없다. 교회의 참되고 완전한 완성을 이루는 것보다 더 탁월한 것이 무엇인가? 그런데 이토록 놀랍고 신적인 이 일이 여기서 사도에 의해 말씀의 외적 사역으로 성취된다고 선언된다. 이 도구를 소홀히 하는 자들이 그리스도 안에서 완전해지기를 바라는 것은 완전한 광기다. 그러나 한편으로는 성령의 비밀한 계시를 받는 것처럼 가장하는 광신자들이 있고, 다른 한편으로는 개인적으로 성경을 읽는 것만으로 충분하고 교회의 일반적 사역이 필요 없다고 생각하는 교만한 사람들이 있다. 교회의 세움이 오직 그리스도에게서 나온다면, 그분은 분명히 어떻게 세워질 것인지를 규정할 권리가 있다. 그러나 바울은 그리스도의 명령에 따라, 외적 설교 없이는 어떤 참된 연합이나 완전함도 이루어지지 않는다고 명시적으로 말한다. 우리는 사람들에게 다스리고 가르치는 것을 허용해야 한다. 이것이 최고에서 최하에 이르기까지 동등하게 미치는 보편적 규칙이다. 교회는 모든 경건한 이들의 공동의 어머니로서, 왕과 평민 모두를 하나님께 낳고 양육하고 기르며, 이것이 사역으로 행해진다. 이 질서를 소홀히 하거나 경멸하는 자들은 그리스도보다 더 지혜롭기를 선택하는 것이다. 그러한 자들의 교만에 화가 있을 것이다!

원주석

13절 카드 ↗

13. Till we all come. Paul had already said, that by the ministry of men the church is regulated and governed, so as to attain the highest perfection. But his commendation of the ministry is now carried farther. The necessity for which he had pleaded is not confined to a single day, but continues to the end. Or, to speak more plainly, he reminds his readers that the use of the ministry is not temporal, like that of a school for children, ( παιδαγωγία, Galatians 3:24 ,) but constant, so long as we remain in the world. Enthusiasts dream that the use of the ministry ceases as soon as we have been led to Christ. Proud men, who carry their desire of knowledge beyond what is proper, look down with contempt on the elementary instruction of childhood. But Paul maintains that we must persevere in this course till all our deficiencies are supplied; that we must make progress till death, under the teaching of Christ alone; and that we must not be ashamed to be the scholars of the church, to which Christ has committed our education. In the unity of the faith. But ought not the unity of the faith to reign among us from the very commencement? It does reign, I acknowledge, among the sons of God, but not so perfectly as to make them come together. Such is the weakness of our nature, that it is enough if every day brings some nearer to others, and all nearer to Christ. The expression, coming together, denotes that closest union to which we still aspire, and which we shall never reach, until this garment of the flesh, which is always accompanied by some remains of ignorance and weakness, shall have been laid aside. And of the knowledge of the Son of God. This clause appears to be added for the sake of explanation. It was the apostle’s intention to explain what is the nature of true faith, and in what it consists; that is, when the Son of God is known. To the Son of God alone faith ought to look; on him it relies; in him it rests and terminates. If it proceed farther, it will disappear, and will no longer be faith, but a delusion. Let us remember, that true faith confines its view so entirely to Christ, that it neither knows, nor desires to know, anything else. Into a perfect man. This must be read in immediate connection with what goes before; as if he had said, “What is the highest perfection of Christians? How is that perfection attained?” Full manhood is found in Christ; for foolish men do not, in a proper manner, seek their perfection in Christ. It ought to be held as a fixed principle among us, that all that is out of Christ is hurtful and destructive. Whoever is a man in Christ, is, in every respect, a perfect man. The AGE of fullness means — full or mature age. No mention is made of old age, for in the Christian progress no place for it is found. Whatever becomes old has a tendency to decay; but the vigor of this spiritual life is continually advancing. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-13

Source

"우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되기까지." 바울은 이미 인간 사역을 통해 교회가 최고의 완전함에 이르도록 규제되고 다스려진다고 말했다. 그러나 이제 그는 사역에 대한 찬양을 더 나아가 전개한다. 그가 주장했던 필요성은 단 하루에 한정되지 않고 끝까지 계속된다. 더 분명히 말하자면, 그는 독자들에게 사역의 사용이 어린이 교육처럼 일시적인 것이 아니라, 우리가 세상에 남아 있는 동안 지속적이라는 것을 상기시킨다. 광신자들은 우리가 그리스도께로 인도되는 즉시 사역의 사용이 중단된다고 꿈꾼다. 적절한 것 이상으로 지식욕을 품는 교만한 자들은 어린 시절의 초보 교훈을 경멸하여 내려다본다. 그러나 바울은 모든 우리의 결핍이 채워질 때까지 이 과정에 인내해야 하고, 그리스도만의 가르침 아래 죽음에 이르기까지 진보해야 하며, 우리의 교육을 맡기신 그리스도께서 교회의 학생임을 부끄러워해서는 안 된다고 주장한다. "믿음이 하나가 될 때까지." 그러나 처음부터 우리 가운데 믿음의 하나됨이 지배해야 하지 않겠는가? 나는 그것이 하나님의 아들들 가운데서 지배한다고 인정하지만, 그들을 하나로 모을 만큼 완전하지는 않다. 함께 모인다는 표현은 우리가 여전히 열망하고 이 삶에서는 결코 도달하지 못할 가장 친밀한 연합을 가리킨다. 언제나 어느 정도의 무지와 연약함을 동반하는 이 육신의 옷을 벗어버리기까지는. "하나님의 아들을 아는 일에." 이 구절은 설명을 위해 덧붙여진 것 같다. 사도의 의도는 참된 믿음의 본질이 무엇인지, 그것이 무엇으로 이루어지는지를 설명하는 것이었다. 즉, 하나님의 아들이 알려질 때다. 믿음은 오직 하나님의 아들만을 바라보아야 하며, 그분에게 의지하고, 그분 안에서 쉬고 끝난다. 더 나아가면 믿음은 사라지고 더 이상 믿음이 아니라 망상이 된다. 우리가 마음에 새겨야 할 것은 참된 믿음이 시야를 그리스도에게만 완전히 집중시켜 다른 것을 알지도 알기를 바라지도 않는다는 것이다. "온전한 사람을 이루어." 이것은 앞에 것과 직접 연결하여 읽어야 한다. 마치 그가 "그리스도인들의 최고 완전함은 무엇인가? 그 완전함은 어떻게 이루어지는가?"라고 말한 것처럼. 완전한 성인의 상태는 그리스도 안에서 발견된다. 어리석은 자들은 자신의 완전함을 그리스도 안에서 적절히 구하지 않는다. 그리스도 밖의 모든 것은 해롭고 파괴적이라는 것이 우리 가운데 고정된 원칙으로 유지되어야 한다. 그리스도 안에서 성인인 자는 모든 면에서 완전한 사람이다. 그리스도의 충만한 분량이란 완전하고 성숙한 나이를 의미한다. 노년에 대한 언급이 없는데, 이는 그리스도인의 진보에서 노년의 자리가 없기 때문이다. 낡아진 것은 무엇이든 쇠퇴하는 경향이 있지만, 이 영적 생명의 활력은 끊임없이 전진한다.

원주석

14절 카드 ↗

14. That we may be no more children. Having spoken of that perfect manhood, towards which we are proceeding throughout the whole course of our life, he reminds us that, during such a progress, we ought not to resemble children. An intervening period is thus pointed out between childhood and man’s estate. Those are “children” who have not yet advanced a step in the way of the Lord, but who still hesitate, — who have not yet determined what road they ought to choose, but move sometimes in one direction and sometimes in another, always doubtful, always wavering. Those, again, who are thoroughly founded in the doctrine of Christ, though not yet perfect, have so much wisdom and vigor as to choose properly, and proceed steadily, in the right course. Thus we find that the life of believers, marked by a constant desire and progress towards those attainments which they shall ultimately reach, bears a resemblance to youth. At no period of this life are we men. But let not such a statement be carried to the other extreme, as if there were no progress beyond childhood. After being born to Christ, we ought to grow, so as “not to be children in understanding.” ( 1 Corinthians 14:20 .) Hence it appears what kind of Christianity the Popish system must be, when the pastors labor, to the utmost of their power, to keep the people in absolute infancy. Tossed to and fro, and carried about. The distressing hesitation of those who do not place absolute reliance on the word of the Lord, is illustrated by two striking metaphors. The first is taken from small ships, exposed to the fury of the billows in the open sea, holding no fixed course, guided neither by skill nor design, but hurried along by the violence of the tempest. The next is taken from straws, or other light substances, which are carried hither and thither as the wind drives them, and often in opposite directions. Such must be the changeable and unsteady character of all who do not rest on the foundation of God’s eternal truth. It is their just punishment for looking, not to God, but to men. Paul declares, on the other hand, that faith, which rests on the word of God, stands unshaken against all the attacks of Satan. By every wind of doctrine. By a beautiful metaphor, all the doctrines of men, by which we are drawn away from the simplicity of the gospel, are called winds God gave us his word, by which we might have placed ourselves beyond the possibility of being moved; but, giving way to the contrivances of men, we are carried about in all directions. By the cunning of men. There will always be impostors, who make insidious attacks upon our faith; but, if we are fortified by the truth of God, their efforts will be unavailing. Both parts of this statement deserve our careful attention. When new sects, or wicked tenets, spring up, many persons become alarmed. But the attempts of Satan to darken, by his falsehoods, the pure doctrine of Christ, are at no time interrupted; and it is the will of God that these struggles should be the trial of our faith. When we are informed, on the other hand, that the best and readiest defense against every kind of error is to bring forward that doctrine which we have learned from Christ and his apostles, this surely is no ordinary consolation. With what awful wickedness, then, are Papists chargeable, who take away from the word of God everything like certainty, and maintain that there is no steadiness of faith, but what depends on the authority of men! If a man entertain any doubt, it is in vain to bid him consult the word of God: he must abide by their decrees. But we have embraced the law, the prophets, and the gospel. Let us therefore confidently expect that we shall reap the advantage which is here promised, — that all the impostures of men will do us no harm. They will attack us, indeed, but they will not prevail. We are entitled, I acknowledge, to look for the dispensation of sound doctrine from the church, for God has committed it to her charge; but when Papists avail themselves of the disguise of the church for burying doctrine, they give sufficient proof that they have a diabolical synagogue. The Greek word κυβεία, which I have translated cunning, is taken from players at dice, who are accustomed to practice many arts of deception. The words , ἐν πανουργίᾳ, by craftiness, intimate that the ministers of Satan are deeply skilled in imposture; and it is added, that they keep watch, in order to insnare, ( πρὸς τὴν μεθοδείαν τὢς πλάνης. ) All this should rouse and sharpen our minds to profit by the word of God. If we neglect to do so, we may fall into the snares of our enemies, and endure the severe punishment of our sloth. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-14

Source

"이는 우리가 이제부터 어린아이가 되지 아니하여." 그는 우리가 평생 나아가고 있는 저 완전한 성인의 상태에 대해 말한 후, 그런 진보 중에 어린아이를 닮아서는 안 된다고 상기시킨다. 그리하여 유아기와 성인기 사이의 중간 시기가 지적된다. 아직 주님의 길에서 한 걸음도 나아가지 못하고 여전히 망설이는 자들, 어떤 길을 택해야 할지 아직 결정하지 못하고 때로는 한 방향으로 때로는 다른 방향으로 움직이며 항상 의심하고 항상 흔들리는 자들이 "어린아이"들이다. 반면에 그리스도의 교리 안에 철저히 기초를 둔 자들은, 아직 완전하지는 않더라도, 올바른 길을 제대로 선택하고 꾸준히 나아가기에 충분한 지혜와 활력을 가지고 있다. 이처럼 신자들의 삶이 궁극적으로 도달할 것들을 향한 지속적인 열망과 진보로 특징지어진다는 것을 우리는 알 수 있으며, 이는 청년기와 닮았다. 이 삶의 어느 시점에서도 우리는 어른이 아니다. 그러나 이런 말이 다른 극단으로 가지 않도록 하자. 마치 유아기 너머로 아무런 진보가 없는 것처럼. 그리스도께 태어난 후 우리는 성장해야 하며, "지각에서 어른이 되어야"(고전 14:20) 한다. 이로부터 목사들이 최선을 다해 사람들을 완전한 유아 상태로 유지하려 할 때 교황주의 제도의 기독교가 어떤 것인지 알 수 있다. "흔들리고 이리저리 밀려다니는." 주님의 말씀에 절대적인 신뢰를 두지 않는 자들의 고통스러운 망설임이 두 가지 눈부신 은유로 설명된다. 첫 번째는 드넓은 바다에서 파도의 격노에 노출된 작은 배들로부터 취한 것으로, 정해진 항로를 유지하지 못하고 기술이나 계획으로 인도되지 못하며 폭풍의 폭력에 의해 휩쓸린다. 다음은 바람이 몰아가는 대로 이리저리 실려 다니며 종종 반대 방향으로 가는 지푸라기나 다른 가벼운 것들에서 취한 것이다. 하나님의 영원한 진리의 기초 위에 쉬지 않는 모든 사람의 변덕스럽고 불안정한 성격이 이러해야 한다. 이것은 하나님이 아니라 사람들을 바라보는 것에 대한 정당한 형벌이다. 반면에 바울은 하나님의 말씀 위에 쉬는 믿음은 사탄의 모든 공격에 대해 흔들리지 않는다고 선언한다. "온갖 교리의 풍조에." 아름다운 은유로, 복음의 단순함에서 우리를 멀어지게 하는 모든 인간의 교리들이 바람이라 불린다. 하나님은 우리가 움직이지 않을 수 있는 가능성 너머에 있게 할 말씀을 우리에게 주셨지만, 인간의 고안에 굴복함으로써 우리는 모든 방향으로 휩쓸려 다닌다. "사람들의 속임수로." 항상 우리 믿음에 교묘한 공격을 가하는 사기꾼들이 있을 것이지만, 우리가 하나님의 진리로 무장되어 있다면 그들의 노력은 효력이 없을 것이다. 이 선언의 두 부분 모두 우리의 주의 깊은 주목을 받을 가치가 있다. 새로운 종파나 사악한 교의가 생겨날 때 많은 사람들이 놀란다. 그러나 그리스도의 순수한 교리를 자신의 거짓말로 어둡게 하려는 사탄의 시도는 어느 때도 중단되지 않는다. 이런 싸움들이 우리 믿음의 시험이 되는 것이 하나님의 뜻이다. 반면에 모든 종류의 오류에 대한 최선의 가장 빠른 방어는 우리가 그리스도와 그의 사도들에게서 배운 교리를 앞세우는 것이라고 알 때, 이것은 보통 위안이 아니다.

원주석

15절 카드 ↗

15. But, speaking the truth. Having already said that we ought not to be children, destitute of reason and judgment, he now enjoins us to grow up in the truth. (145) Though we have not arrived at man’s estate, we ought at least, as we have already said, to be advanced children. The truth of God ought to have such a firm hold of us, that all the contrivances and attacks of Satan shall not draw us from our course; and yet, as we have not hitherto attained full and complete strength, we must make progress until death. He points out the design of this progress, that Christ may be the head , “that in all things he may have the pre-eminence,” ( Colossians 1:18 ,) and that in him alone we may grow in vigor or in stature. Again, we see that no man is excepted; all are enjoined to be subject, and to take their own places in the body. What aspect then does Popery present, but that of a crooked, deformed person? Is not the whole symmetry of the church destroyed, when one man, acting in opposition to the head, refuses to be reckoned one of the members? The Papists deny this, and allege that the Pope is nothing more than a ministerial head. But such cavils do them no service. The tyranny of their idol must be acknowledged to be altogether inconsistent with that order which Paul here recommends. In a word, a healthful condition of the church requires that Christ alone “must increase,” and all others “must decrease.” ( John 3:30 .) Whatever increase we obtain must be regulated in such a manner, that we shall remain in our own place, and contribute to exalt the head. When he bids us give heed to the truth in love, he uses the preposition in , ( ἐν, ) like the corresponding Hebrew preposition ב , ( beth ,) as signifying with , — speaking the truth With love (146) If each individual, instead of attending exclusively to his own concerns, shall desire mutual intercourse, there will be agreeable and general progress. Such, the Apostle assures us, must be the nature of this harmony, that men shall not be suffered to forget the claims of truth, or, disregarding them, to frame an agreement according to their own views. This proves the wickedness of the Papists, who lay aside the word of God, and labor to force our compliance with their decisions. (145) “ ᾿Αληθεύοντες does not seem properly to denote so much ‘speaking the truth,’ as ‘embracing and adhering to it;’ and, to render the Christian perfect, he must add to this regard to truth, love, or universal affection and benevolence. It was a noble saying of Pythagoras, agreeable to this sentiment of our apostle, ‘These are the two loveliest gifts of the gods to men, τό τε ἀληθεύειν καὶ τὸ εὐεργετεῖν , to embrace the truth, and be beneficent.’ AElian. 1. 12, c. 58.)” — Chandler. (146) “ ᾿Αλγθεύοντες ἐν ἀγάπη , means much more than ‘ speaking the truth in love;’ it signifies thinking, feeling, acting under the influence of ‘the truth, which worketh by love.’” — Brown. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-15

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"오직 사랑 안에서 참된 것을." 그는 이미 이성과 판단력이 없는 어린아이가 되어서는 안 된다고 말했으며, 이제 우리에게 진리 안에서 자라라고 명한다. 하나님의 진리가 우리를 굳게 붙들어 사탄의 모든 고안과 공격이 우리를 진로에서 끌어낼 수 없어야 하지만, 우리가 아직 완전하고 온전한 힘에 이르지 못했으므로 죽음에 이르기까지 진보해야 한다. 그는 이 진보의 목적을 지적하니, 그리스도께서 머리가 되시기 위함이며, "만물 위에 으뜸이 되시기 위함이고"(골 1:18), 그분 안에서만 우리가 활력이나 키에서 성장하기 위함이다. 또다시 아무도 예외가 없음을 알게 된다. 모두 복종하고 몸에서 자신의 자리를 차지하라고 명받는다. 그렇다면 교황주의는 어떤 모습인가? 한 사람이 머리에 반하여 행동하고 지체 중 하나로 여겨지기를 거부한다면 교회의 모든 대칭이 파괴되는 것이 아닌가? 교황주의자들은 이것을 부인하며 교황이 그저 사역적 머리에 불과하다고 주장한다. 그러나 그런 변명은 그들에게 아무 도움이 안 된다. 그들의 우상의 전횡은 바울이 여기서 권하는 질서와 완전히 양립할 수 없음을 인정해야 한다. 요컨대, 교회의 건전한 상태는 그리스도만이 "흥하여야"(요 3:30) 하고 다른 모든 이는 "쇠하여야" 하는 것이다. 우리가 얻는 성장은 어떤 것이든 우리가 자신의 자리에 머물고 머리를 높이는 데 기여하는 방식으로 규제되어야 한다. 그가 우리에게 사랑 안에서 진리를 따르라고 할 때, 그는 전치사 '안에서'를 히브리어 전치사 베트와 마찬가지로 '~와 함께'를 의미하는 것으로 사용한다. 즉, 사랑과 함께 진리를 말하는 것이다. 각자가 오직 자신의 관심사에만 집중하지 않고 상호 교류를 원한다면, 유쾌하고 전반적인 진보가 있을 것이다. 사도는 이 조화의 성격이 그러해야 한다고 확언한다. 즉, 사람들이 진리의 주장을 잊어버리거나, 그것들을 무시하고 자신들의 견해에 따라 합의를 형성하도록 허용해서는 안 된다는 것이다.

원주석

16절 카드 ↗

16. From whom the whole body. All our increase should tend to exalt more highly the glory of Christ. This is now proved by the best possible reason. It is he who supplies all our wants, and without whose protection we cannot be safe. As the root conveys sap to the whole tree, so all the vigor which we possess must flow to us from Christ. There are three things here which deserve our attention. The first is what has now been stated. All the life or health which is diffused through the members flows from the head; so that the members occupy a subordinate rank. The second is, that, by the distribution made, the limited share of each renders the communication between all the members absolutely necessary. The third is, that, without mutual love, the health of the body cannot be maintained. Through the members, as canals, is conveyed from the head all that is necessary for the nourishment of the body. While this connection is upheld, the body is alive and healthy. Each member, too, has its own proper share, — according to the effectual working in the measure of every part. Lastly, he shows that by love the church is edified, — to the edifying of itself in love. This means that no increase is advantageous, which does not bear a just proportion to the whole body. That man is mistaken who desires his own separate growth. If a leg or arm should grow to a prodigious size, or the mouth be more fully distended, would the undue enlargement of those parts be otherwise than injurious to the whole frame? In like manner, if we wish to be considered members of Christ, let no man be anything for himself, but let us all be whatever we are for the benefit of each other. This is accomplished by love; and where it does not reign, there is no “edification,” but an absolute scattering of the church. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-16

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"그에게서 온 몸이." 우리의 모든 성장은 그리스도의 영광을 더욱 높이는 데 기여해야 한다. 이제 이것이 가능한 최선의 이유로 증명된다. 그분이 우리의 모든 필요를 공급하시며, 그분의 보호 없이 우리는 안전할 수 없다. 뿌리가 온 나무에 수액을 전달하듯이, 우리가 소유하는 모든 활력은 그리스도에게서 우리에게 흘러야 한다. 여기서 주목할 만한 세 가지가 있다. 첫 번째는 방금 말한 것이다. 지체들을 통해 퍼지는 모든 생명이나 건강은 머리에서 흘러온다. 그러므로 지체들은 부차적인 자리를 차지한다. 두 번째는 분배된 각자의 제한된 몫이 모든 지체 간의 소통을 절대적으로 필요하게 한다는 것이다. 세 번째는 상호 사랑 없이는 몸의 건강이 유지될 수 없다는 것이다. 지체들을 통해 운하로서 머리에서 몸의 영양에 필요한 모든 것이 전달된다. 이 연결이 유지되는 한 몸은 살아있고 건강하다. 또한 각 지체는 자신의 고유한 몫을 가지고 있다. "각 부분이 분량대로 역사하여." 마지막으로 그는 사랑으로 교회가 세워진다고 보여 준다. "사랑 안에서 스스로 세워진다." 이것은 온 몸과 적절한 비율을 유지하지 않는 성장은 유익하지 않다는 것을 의미한다. 자신의 별도 성장만을 바라는 사람은 착각하는 것이다. 만약 다리나 팔이 엄청나게 크게 자라거나 입이 더 넓게 벌어진다면, 그 부분들의 과도한 확대는 전체 몸에 해롭지 않겠는가? 마찬가지로, 우리가 그리스도의 지체로 여겨지기를 원한다면, 아무도 자신만을 위해 아무것도 되지 않고, 서로의 유익을 위해 우리가 무엇이든 되어야 한다. 이것이 사랑으로 이루어진다. 사랑이 지배하지 않는 곳에는 "세워짐"이 없고 오직 교회의 절대적인 분산만이 있다.

원주석

17절 카드 ↗

17. This I say therefore. That government which Christ has appointed for the edification of his church has now been considered. He next inquires what fruits the doctrine of the gospel ought to yield in the lives of Christians; or, if you prefer it, he begins to explain minutely the nature of that edification by which doctrine ought to be followed. That ye henceforth walk not in vanity. He first exhorts them to renounce the vanity of unbelievers, arguing from its inconsistency with their present views. That those who have been taught in the school of Christ, and enlightened by the doctrine of salvation, should follow vanity, and in no respect differ from those unbelieving and blind nations on whom no light of truth has ever shone, would be singularly foolish. On this ground he very properly calls upon them to demonstrate, by their life, that they had gained some advantage by becoming the disciples of Christ. To impart to his exhortation the greater earnestness, he beseeches them by the name of God, — this I say and testify in the Lord, (147) — reminding them, that, if they despised this instruction, they must one day give an account. As other Gentiles walk. He means those who had not yet been converted to Christ. But, at the same time, he reminds the Ephesians how necessary it was that they should repent, since by nature they resembled lost and condemned men. The miserable and shocking condition of other nations is held out as the motive to a change of disposition. He asserts that believers differ from unbelievers; and points out, as we shall see, the causes of this difference. With regard to the former, he accuses their mind of vanity: and let us remember, that he speaks generally of all who have not been renewed by the Spirit of Christ. In the vanity of their mind. Now, the mind holds the highest rank in the human constitution, is the seat of reason, presides over the will, and restrains sinful desires; so that our theologians of the Sorbonne are in the habit of calling her the Queen. But, Paul makes the mind to consist of nothing else than vanity; and, as if he had not expressed his meaning strongly enough, he gives no better title to her daughter, the understanding. Such is my interpretation of the word διανοία; for, though it signifies the thought, yet, as it is in the singular number, it refers to the thinking faculty. Plato, about the close of his Sixth Book on a Republic, assigns to διανοία an intermediate place between νόησις and πίστις but his observations are so entirely confined to geometrical subjects, as not to admit of application to this passage. Having formerly asserted that men see nothing, Paul now adds, that they are blind in reasoning, even on the most important subjects. Let men now go and be proud of free-will, whose guidance is here marked by so deep disgrace. But experience, we shall be told, is openly at variance with this opinion; for men are not so blind as to be incapable of seeing anything, nor so vain as to be incapable of forming any judgment. I answer, with respect to the kingdom of God, and all that relates to the spiritual life, the light of human reason differs little from darkness; for, before it has pointed out the road, it is extinguished; and its power of perception is little else than blindness, for ere it has reached the fruit, it is gone. The true principles held by the human mind resemble sparks; (148) but these are choked by the depravity of our nature, before they have been applied to their proper use. All men know, for instance, that there is a God, and that it is our duty to worship him; but such is the power of sin and ignorance, that from this confused knowledge we pass all at once to an idol, and worship it in the place of God. And even in the worship of God, it leads to great errors, particularly in the first table of the law. As to the second objection, our judgment does indeed agree with the law of God in regard to the mere outward actions; but sinful desire, which is the source of everything evil, escapes our notice. Besides, Paul does not speak merely of the natural blindness which we brought with us from the womb, but refers also to a still grosser blindness, by which, as we shall afterwards see, God punishes former transgressions. We conclude with observing, that the reason and understanding which men naturally possess, make them in the sight of God without excuse; but, so long as they allow themselves to live according to their natural disposition, they can only wander, and fall, and stumble in their purposes and actions. Hence it appears in what estimation and value false worship must appear in the sight of God, when it proceeds from the gulf of vanity and the maze of ignorance. (147) “ Μαρτύρομαι ἐν κυρίῳ — In this sense μαρτύρομαι is obviously used by Polybius: συνδαραμόντων δὲ τῶν ἐγχωρίων καὶ μαρτυρομένων τοὺς ἄνδρας ἐπανάγειν ἐπὶ τὴν ἀρχήν , when the inhabitants had run together and besought to bring the men to the magistrates. It is more customary to use διαμαρτύρομαι in this sense. Πολλὰ γὰρ τῶν κυβερνητῶν διαμαρτυρομένων μὴ πλεῖν παρὰ τὴν ἔξω πλευρὰν τὢς Σικελίας , because the pilots earnestly implored them not to sail along the opposite coast of Sicily.” — Raphelius. (148) “ Il y a bien en l’esprit de l’homme des principes et maximes veritables, qui sont commes estincelles .” “There are, in the mind of man, many true principles and maxims, which resemble sparks.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-17

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"이제부터는 이방인이 그 마음의 허망한 것으로 행함 같이 너희는 행하지 말라." 이제 그는 복음의 교리가 그리스도인들의 삶에서 어떤 열매를 맺어야 하는지를 탐구한다. 혹은 더 분명히 말하자면, 그는 교리를 따라야 하는 세움의 본질을 자세히 설명하기 시작한다. 먼저 그들에게 불신자들의 허망함을 버리라고 권한다. 현재 견해와의 불일치에서 논거를 취하면서. 구원의 교리로 깨달음을 받고 진리의 빛이 결코 빛난 적 없는 이 불신앙하고 눈먼 민족들과 아무 점에서도 다르지 않게 허망함을 따른다면, 그리스도의 학교에서 배운 자들에게 이것은 특이하게 어리석을 것이다. 이 근거에서 그는 그들에게 그리스도의 제자가 됨으로써 어떤 유익을 얻었는지를 자신들의 삶으로 입증하라고 매우 적절하게 호소한다. 자신의 권면에 더 큰 열정을 부여하기 위해 그는 하나님의 이름으로 그들에게 간청한다. "내가 주 안에서 이것을 말하고 증거한다." 이것은 그들에게, 이 교훈을 경멸한다면 언젠가 설명해야 할 것임을 상기시킨다. "다른 이방인들이 행하는 것같이." 그는 아직 그리스도께로 돌이키지 않은 자들을 의미한다. 그러나 동시에 에베소인들에게 회개가 얼마나 필요했는지를 상기시킨다. 본성상 그들은 잃어버린 정죄받은 자들과 닮았기 때문이다. 다른 민족들의 비참하고 충격적인 상태가 마음의 변화를 위한 동기로 제시된다. 그는 신자들이 불신자들과 다르다고 주장하며, 우리가 볼 것처럼 이 차이의 원인들을 지적한다. 전자에 관해서는 그들의 마음을 허망함으로 비난한다. 그리고 이것은 그리스도의 영으로 새롭게 되지 않은 모든 자들에 관해 일반적으로 말한 것임을 기억하자. "마음의 허망함 안에서." 이제 마음은 인간 본성에서 가장 높은 순위를 차지하며, 이성의 자리요, 의지를 주관하며, 죄악된 욕망을 억제한다. 그러므로 소르본 신학자들은 마음을 여왕이라 부르는 습관이 있다. 그러나 바울은 마음이 허망함 외에 다른 아무것도 이루어지지 않는다고 말한다. 그리고 자신의 의미를 충분히 강하게 표현하지 않은 것처럼 그 딸인 이해에게도 더 나은 호칭을 주지 않는다. 나는 디아노이아라는 말을 이렇게 해석한다. 그것이 생각을 의미하지만 단수이므로 사고 능력을 가리킨다. 이전에 사람들이 아무것도 보지 못한다고 주장한 바울이 이제 가장 중요한 주제들에서도 추론에 있어서 눈이 멀다고 덧붙인다. 자유의지를 자랑하는 자들이여, 그 인도가 이토록 깊은 수치로 여기서 표시되고 있으니 이제 가서 자랑하라. 그러나 경험이 이 견해와 공공연히 상충한다고 말할 것이다. 사람들이 아무것도 볼 수 없을 만큼 눈이 멀지도 않고, 아무런 판단도 내릴 수 없을 만큼 허망하지도 않기 때문이다. 나는 이렇게 답한다. 하나님 나라와 영적 삶에 관련된 모든 것에 관해서, 인간 이성의 빛은 어둠과 크게 다르지 않다. 길을 가리키기도 전에 꺼지기 때문이다. 그리고 그것의 인지 능력은 거의 눈멂과 다름없으니, 열매에 이르기 전에 사라지기 때문이다. 인간 마음이 가진 참된 원칙들은 불꽃과 같다. 그러나 이것들은 그 적절한 용도에 적용되기 전에 우리 본성의 타락에 의해 질식된다.

원주석

18절 카드 ↗

18. Being alienated from the life of God. The life of God may either mean what is accounted life in the sight of God, as in that passage, “they loved the praise of men more than the praise of God , ” ( John 12:43 ,) or, that life which God bestows on his elect by the Spirit of regeneration. In both cases the meaning is the same. Our ordinary life, as men, is nothing more than an empty image of life, not only because it quickly passes, but also because, while we live, our souls, not keeping close to God, are dead. There are three kinds of life in this world. The first is animal life, which consists only of motion and the bodily senses, and which we have in common with the brutes; the second is human life, which we have as the children of Adam; and the third is that supernatural life, which believers alone obtain. And all of them are from God, so that each of them may be called the life of God. As to the first, Paul, in his sermon at Athens, says, ( Acts 17:28 ,) “In him we live, and move, and have our being;” and the Psalmist says, “Send forth thy Spirit, and they shall be created; and thou wilt renew the face of the earth.” ( Psalms 104:30 .) Of the second Job says, “Thou hast granted me life, and thy visitation hath preserved my spirit.” ( Job 10:12 .) But the regeneration of believers is here called, by way of eminence, the life of God, because then does God truly live in us, and we enjoy his life, when he governs us by his Spirit. Of this life all men who are not new creatures in Christ are declared by Paul to be destitute. So long, then, as we remain in the flesh, that is, in ourselves, how wretched must be our condition! We may now form a judgment of all the moral virtues, as they are called; for what sort of actions will that life produce which, Paul affirms, is not the life of God? Before anything good can begin to proceed from us, we must first be renewed by the grace of Christ. This will be the commencement of a true, and, as the phrase is, a vital life. On account of the ignorance that is in them. We ought to attend to the reason which is here assigned; for, as the knowledge of God is the true life of the soul, so, on the contrary, ignorance is the death of it. And lest we should adopt the opinion of philosophers, that ignorance, which leads us into mistakes, is only an incidental evil, Paul shews that it has its root in the blindness of their heart, by which he intimates that it dwells in their very nature. The first blindness, therefore, which covers the minds of men, is the punishment of original sin; because Adam, after his revolt, was deprived of the true light of God, in the absence of which there is nothing but fearful darkness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-18

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"그들의 총명이 어두워지고 그들 가운데 있는 무지함과 그들의 마음이 굳어짐으로 말미암아 하나님의 생명에서 떠나 있으니." 하나님의 생명은 하나님의 눈에 생명으로 여겨지는 것을 의미할 수 있다. "그들이 하나님의 영광보다 사람의 영광을 더 사랑하였더라"(요 12:43)는 구절처럼. 또는 하나님께서 성화의 영으로 그분의 택함받은 자들에게 주시는 생명을 의미할 수도 있다. 어느 경우든 의미는 같다. 사람으로서 우리의 일상 생명은 빠르게 지나갈 뿐 아니라, 살아있는 동안에도 우리 혼이 하나님께 가까이 머물지 않으면 죽은 것이기 때문에, 생명의 빈 형상에 불과하다. 이 세상에는 세 종류의 생명이 있다. 첫 번째는 동물적 생명으로, 오직 움직임과 신체적 감각으로 이루어지며 우리가 짐승들과 공유하는 것이다. 두 번째는 인간적 생명으로, 우리가 아담의 자녀로서 가진 것이다. 세 번째는 오직 신자들만이 얻는 그 초자연적 생명이다. 이것들 모두 하나님에게서 오는 것이어서 각각 하나님의 생명이라 불릴 수 있다. 첫 번째에 관해 바울은 아테네에서 설교할 때 "우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 존재하느니라"(행 17:28)고 말한다. 두 번째에 관해 욥은 "주께서 내게 생명과 은혜를 주시고 내 영을 권고하시나이다"(욥 10:12)라고 말한다. 그러나 신자들의 거듭남이 탁월하게 하나님의 생명이라 불리는 것은, 그때 하나님이 참으로 우리 안에 살아 계시고 우리가 그분의 생명을 누리기 때문이다. 이 생명에서 그리스도 안에서 새로운 피조물이 아닌 모든 사람이 결핍되어 있다고 바울은 선언한다. 그러므로 우리가 육신 안에, 즉 우리 자신 안에 남아 있는 한, 우리의 상태가 얼마나 비참한가! 이제 우리는 이른바 도덕적 덕들에 대해 판단할 수 있다. 바울이 하나님의 생명이 아니라고 확언하는 생명은 어떤 행동들을 낳겠는가? 우리에게서 선한 것이 나오기 시작하기 전에 우리는 먼저 그리스도의 은혜로 새롭게 되어야 한다. 이것이 진정한, 그리고 이른바 생명력 있는 삶의 시작이 될 것이다. "그 안에 있는 무지함으로 인하여." 여기서 제시된 이유에 주의해야 한다. 하나님을 아는 것이 혼의 참된 생명인 것처럼, 반대로 무지함은 그것의 죽음이다. 그리고 우리가 우리를 실수로 이끄는 무지함이 단지 우연한 악이라는 철학자들의 견해를 채택하지 않도록, 바울은 그것이 마음의 눈멂에 뿌리를 두고 있음을 보여 주니, 이로써 그것이 그들의 본성 자체에 거한다고 암시한다. 따라서 사람들의 마음을 덮는 첫 번째 눈멂은 원죄의 형벌이다. 아담이 배반 후 하나님의 참된 빛을 빼앗겼으며, 그 빛이 없는 곳에는 무서운 어둠만이 있다.

원주석

19절 카드 ↗

19. Who being past feeling. The account which had been given of natural depravity is followed by a description of the worst of all evils, brought upon men by their own sinful conduct. Having destroyed the sensibilities of the heart, and allayed the stings of remorse, they abandon themselves to all manner of iniquity. We are by nature corrupt and prone to evil; nay, we are wholly inclined to evil. Those who are destitute of the Spirit of Christ give loose reins to self-indulgence, till fresh offenses, producing others in constant succession, bring down upon them the wrath of God. The voice of God, proclaimed by an accusing conscience, still continues to be heard; but, instead of producing its proper effects, appears rather to harden them against all admonition. On account of such obstinacy, they deserve to be altogether forsaken by God. The usual symptom of their having been thus forsaken is — the insensibility to pain, which is here described — being past feeling . Unmoved by the approaching judgment of God, whom they offend, they go on at their ease, and fearlessly indulge without restraint in the pleasures of sin. No shame is felt, no regard to character is maintained. The gnawing of a guilty conscience, tormented by the dread of the Divine judgment, may be compared to the porch of hell; but such hardened security as this — is a whirlpool which swallows up and destroys. As Solomon says, “When the wicked is come to the deep, he despiseth it.” ( Proverbs 18:3 .) Most properly, therefore, does Paul exhibit that dreadful example of Divine vengeance, in which men forsaken by God — having laid conscience to sleep, and destroyed all fear of the Divine judgment, — in a word, being past feeling, — surrender themselves with brutal violence to all wickedness. This is not universally the case. Many even of the reprobate are restrained by God, whose infinite goodness prevents the absolute confusion in which the world would otherwise be involved. The consequence is, that such open lust, such unrestrained intemperance, does not appear in all. It is enough that the lives of some present such a mirror, fitted to awaken our alarm lest anything similar should happen to ourselves. Lasciviousness ( ἀσελγείᾳ ) appears to me to denote that wantonness with which the flesh indulges in intemperance and licentiousness, when not restrained by the Spirit of God. Uncleanness is put for scandalous enormities of every description. It is added, with greediness . The Greek word πλεονεξία, which is so translated, often signifies covetousness, ( Luke 12:15 ; 2 Peter 2:14 ,) and is so explained by some in this passage; but I cannot adopt that view. Depraved and wicked desires being insatiable, Paul represents them as attended and followed by greediness , which is the contrary of moderation. return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-19

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"그들이 감각 없는 자가 되어." 자연적 타락에 대한 설명에 이어 인간의 죄악된 행동이 가져오는 가장 나쁜 모든 악에 대한 묘사가 나온다. 마음의 감각들을 파괴하고 양심의 가책을 달래고 나서 그들은 온갖 불의에 자신을 내맡긴다. 우리는 본성으로 타락하고 악에 기울어져 있다. 나아가 우리는 전적으로 악으로 기울어져 있다. 그리스도의 영이 없는 자들은 자기 방종에 고삐를 풀어 자꾸 이어지는 새로운 범죄들이 하나님의 진노를 불러올 때까지 그렇게 한다. 고발하는 양심에 의해 선포된 하나님의 음성은 계속 들리지만 마땅한 효과를 내지 못하고 오히려 그들을 모든 훈계에 대해 더욱 굳어지게 하는 것 같다. 그러한 완고함으로 인해 그들은 하나님께 완전히 버림받을 자격이 있다. 그들이 버림받은 일반적인 증상은 여기서 묘사되는 고통에 대한 무감각으로서 "감각 없는 자가 됨"이다. 그들을 범하는 하나님의 다가오는 심판에 무감각하여 자신들의 안이함에 빠져 거리낌 없이 죄의 쾌락에 탐닉한다. 부끄러움을 느끼지 않고 명예에 대한 배려도 유지하지 않는다. 신적 심판의 두려움에 의해 고통받는 죄책 양심의 씹힘은 지옥의 현관에 비유할 수 있지만, 이러한 굳어진 안전감은 삼키고 파괴하는 소용돌이다. 솔로몬이 말하듯이, "악인이 깊은 곳에 이르면 업신여기느니라"(잠 18:3). 따라서 바울이 하나님께 버림받은 자들의 그 무서운 심판의 예를 매우 적절하게 제시한다. 양심을 잠들게 하고 신적 심판에 대한 모든 두려움을 파괴하며, 요컨대 감각 없이 되어 짐승 같은 폭력으로 온갖 사악함에 자신을 내맡기는 자들. 이것이 보편적인 경우는 아니다. 하나님의 무한한 선하심이 그렇지 않으면 세상이 빠져들 완전한 혼란을 막기 위해 하나님은 많은 불택자들조차 억제하신다. 이처럼 노골적인 음란함, 이처럼 무제한의 방탕함이 모든 사람에게 나타나지 않는다. 그런 것이 유사한 일이 우리에게 일어나지 않도록 경각심을 일깨우기에 적합한 거울을 어떤 이들의 삶이 제시하는 것으로 충분하다. 방탕함(아셀게이아)은 하나님의 영으로 제어되지 않을 때 육신이 방종함과 음란함에 빠지는 것을 나타내는 것 같다. 불결함은 모든 종류의 추악한 행위를 의미한다. "탐욕으로"가 덧붙는다. 그리스어 단어 플레오넥시아는 흔히 탐심을 의미하지만(눅 12:15; 벧후 2:14), 이 구절에서도 어떤 이들이 그렇게 해석한다. 그러나 나는 그 견해를 취할 수 없다. 타락하고 사악한 욕망들은 만족할 수 없으므로, 바울은 그것들이 절제의 반대인 탐욕을 동반하고 따른다고 묘사한다.

원주석

20절 카드 ↗

20. But ye have not. He now draws a contrast of a Christian life, so as to make it evident how utterly inconsistent it is with the character of a godly man to defile himself regardlessly with the abominations of the Gentiles. Because the Gentiles walk in darkness, therefore they do not distinguish between right and wrong; but those on whom the truth of God shines ought to live in a different manner. That those to whom the vanity of the senses is a rule of life, should yield themselves up to base lusts, is not surprising; but the doctrine of Christ teaches us to renounce our natural dispositions. He whose life differs not from that of unbelievers, has learned nothing of Christ; for the knowledge of Christ cannot be separated from the mortification of the flesh. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-20

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"오직 너희는 그리스도를 그같이 배우지 아니하였느니라." 이제 그는 경건한 사람의 성격이 이방인들의 가증한 것들에 무신경하게 자신을 더럽히는 것과 얼마나 완전히 상충하는지를 분명히 보여 주기 위해 그리스도인의 삶의 대조를 이끌어 낸다. 이방인들이 어둠 속에 있기 때문에 옳고 그름을 구별하지 못하는 것이다. 그러나 하나님의 진리가 비추는 자들은 다른 방식으로 살아야 한다. 감각들의 허망함이 삶의 규칙인 자들이 비천한 욕망에 자신을 내맡기는 것은 놀라운 일이 아니지만, 그리스도의 교리는 우리의 자연적 성향을 버리도록 가르친다. 삶이 불신자들의 것과 다르지 않은 자는 그리스도에게서 아무것도 배우지 못한 것이다. 그리스도를 아는 것은 육신의 죽임과 분리될 수 없기 때문이다.

원주석

21절 카드 ↗

21. If ye have heard him. To excite their attention and earnestness the more, he not only tells them that they had heard Christ, but employs a still stronger expression, ye have been taught in him, as if he had said, that this doctrine had not been slightly pointed out, but faithfully delivered and explained. As the truth is in Jesus. This contains a reproof of that superficial knowledge of the gospel, by which many are elated, who are wholly unacquainted with newness of life. They think that they are exceedingly wise, but the apostle pronounces it to be a false and mistaken opinion. There is a twofold knowledge of Christ, — one, which is true and genuine, — and another, which is counterfeit and spurious. Not that, strictly speaking, there are two kinds; but most men falsely imagine that they know Christ, while they know nothing but what is carnal. In another Epistle he says, “If any man be in Christ, let him be a new creature.” ( 2 Corinthians 5:17 .) So here he affirms that any knowledge of Christ, which is not accompanied by mortification of the flesh, is not true and sincere. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-21

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"진리가 예수 안에 있는 것 같이 너희가 참으로 그에게서 듣고 또한 그 안에서 가르침을 받았을진대." 그들의 주의와 열심을 더욱 불러일으키기 위해, 그는 그들이 그리스도를 들었다고 말할 뿐만 아니라, 더 강한 표현을 사용한다. 즉, 그들이 그분 안에서 가르침을 받았다고 하니, 이 교리가 단순히 가리켜 보여진 것이 아니라 신실하게 전달되고 설명되었다는 것이다. "진리가 예수 안에 있는 것같이." 이것은 복음에 대한 피상적인 지식, 즉 새 삶에 대해 전적으로 무지한 자들이 때로 우쭐하는 그 지식에 대한 책망을 담고 있다. 그들은 자신이 매우 현명하다고 생각하지만, 사도는 그것이 잘못되고 그릇된 의견이라고 선언한다. 그리스도를 아는 것에는 두 종류가 있다. 하나는 참되고 진정한 것이며, 다른 하나는 거짓되고 가짜다. 엄격히 말하면 두 종류가 있는 것이 아니라, 대부분의 사람들이 그리스도를 안다고 잘못 생각하지만 실제로는 육신적인 것밖에 모른다. 다른 서신에서 그는 "누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라"(고후 5:17)고 말한다. 여기서도 그는 육신의 죽임이 동반되지 않는 그리스도에 대한 어떤 지식도 참되고 진정한 것이 아니라고 확언한다.

원주석

22절 카드 ↗

22. That ye put off. He demands from a Christian man repentance, or a new life, which he makes to consist of self-denial and the regeneration of the Holy Spirit. Beginning with the first, he enjoins us to lay aside, or put off the old man, employing the metaphor of garments, which we have already had occasion to explain. The old man, — as we have repeatedly stated, in expounding the sixth chapter of the Epistle to the Romans, and other passages where it occurs, — means the natural disposition which we bring with us from our mother’s womb. In two persons, Adam and Christ, he describes to us what may be called two natures. As we are first born of Adam, the depravity of nature which we derive from him is called the Old man; and as we are born again in Christ, the amendment of this sinful nature is called the New man. In a word, he who desires to put off the old man must renounce his nature. To suppose that the words Old and New contain an allusion to the Old and New Testaments, is exceedingly unphilosophical. Concerning the former conversation. To make it more evident that this exhortation to the Ephesians was not unnecessary, he reminds them of their former life. “Before Christ revealed himself to your minds, the old man reigned in you; and therefore, if you desire to lay him aside, you must renounce your former life.” Which is corrupted. He describes the old man from the fruits, that is, from the wicked desires, which allure men to destruction; for the word, corrupt, alludes to old age, which is closely allied to corruption. Let us beware of considering the deceitful lusts, as the Papists do, to mean nothing more than the gross and visible lusts, which are generally acknowledged to be base. The word includes also those dispositions which, instead of being censured, are sometimes applauded, — such as ambition, cunning, and everything that proceeds either from self-love or from want of confidence in God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-22

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"너희는 유혹의 욕심을 따라 썩어져 가는 구습을 따르는 옛 사람을 벗어 버리고." 그는 그리스도인에게 회개, 즉 자기 부정과 성령의 거듭남으로 이루어진 새 삶을 요구한다. 첫 번째부터 시작하여 옛 사람을 벗어 버리라고 명하니, 우리가 이미 설명할 기회가 있었던 옷의 은유를 사용한다. 옛 사람이란, 로마서 6장과 그것이 나오는 다른 구절들을 해설할 때 반복해서 말했듯이, 우리가 모태에서 가지고 나오는 자연적 성향을 의미한다. 아담과 그리스도 두 인격 안에서 그는 이른바 두 가지 본성을 우리에게 묘사한다. 우리가 처음에 아담에게서 태어남에 따라, 우리가 그에게서 물려받는 본성의 타락이 옛 사람이라 불린다. 그리스도 안에서 다시 태어남에 따라, 이 죄악된 본성의 수정이 새 사람이라 불린다. 한마디로 옛 사람을 벗어 버리기를 원하는 자는 자신의 본성을 버려야 한다. 옛것과 새것이라는 말이 구약과 신약을 암시한다고 가정하는 것은 매우 비철학적이다. "이전 행실에 관하여." 에베소인들에게 이 권면이 불필요하지 않았음을 더 분명히 하기 위해, 그는 그들의 이전 삶을 상기시킨다. "그리스도께서 당신의 마음에 자신을 계시하시기 전에 당신 안에 옛 사람이 통치했다. 따라서 그를 버리기를 원한다면 이전 삶을 버려야 한다." "썩어져 가는." 그는 옛 사람을 열매들, 즉 사람들을 파멸로 유혹하는 사악한 욕망들로 묘사한다. 왜냐하면 '썩다'라는 말은 부패와 밀접한 노년을 암시하기 때문이다. 속임수의 욕망을 교황주의자들처럼 일반적으로 기본적이라 인정받는 노골적이고 가시적인 욕망만을 의미하는 것으로 여기지 말자. 이 말은 또한 비난받기는커녕 때로 칭찬받는 성향들, 예를 들어 야망과 교활함, 자기 사랑이나 하나님에 대한 불신에서 나오는 모든 것을 포함한다.

원주석

23절 카드 ↗

23. And be renewed. The second part of the rule for a devout and holy life is to live, not in our own spirit, but in the Spirit of Christ. But what is meant by — the spirit of your mind? I understand it simply to mean, — Be renewed, not only with respect to the inferior appetites or desires, which are manifestly sinful, but with respect also to that part of the soul which is reckoned most noble and excellent. And here again, he brings forward to view that Queen which philosophers are accustomed almost to adore. There is an implied contrast between the spirit of our mind and the Divine and heavenly Spirit, who produces in us another and a new mind. How much there is in us that is sound or uncorrupted may be easily gathered from this passage, which enjoins us to correct chiefly the reason or mind, in which we are apt to imagine that there is nothing but what is virtuous and deserves commendation. return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-23

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"오직 너희의 심령이 새롭게 되어." 경건하고 거룩한 삶을 위한 규칙의 두 번째 부분은 우리 자신의 영이 아니라 그리스도의 영 안에서 사는 것이다. 그런데 "너희 마음의 영"이란 무엇을 의미하는가? 나는 이것을 단순히 이렇게 이해한다. 즉, 명백히 죄악된 열등한 욕구나 욕망에 관해서만이 아니라, 가장 고귀하고 탁월한 것으로 여겨지는 혼의 그 부분에 관해서도 새롭게 되라. 그리고 여기서 다시금, 철학자들이 거의 숭배하듯 하는 그 여왕을 전면에 내세운다. 우리 마음의 영과 하나님의 하늘의 영 사이에 내포된 대조가 있으니, 그 영이 우리 안에서 다른 새 마음을 만들어 내신다. 우리 안에 건전하거나 타락하지 않은 것이 얼마나 있는지를 이 구절에서 쉽게 알 수 있으니, 주로 이성이나 마음을 교정하라고 명하는데, 우리는 거기에는 덕스럽고 찬양받을 만한 것 외에 아무것도 없다고 생각하기 쉽다.

원주석

24절 카드 ↗

24. And that ye put on the new man. All that is meant is, “Be renewed in the spirit, or, be renewed within or completely, — beginning with the mind, which appears to be the part most free from all taint of sin.” What is added about the creation, may refer either to the first creation of man, or to the second creation, which is effected by the grace of Christ. Both expositions will be true. Adam was at first created after the image of God, and reflected, as in a mirror, the Divine righteousness; but that image, having been defaced by sin, must now be restored in Christ. The regeneration of the godly is indeed — as we have formerly explained (149) — nothing else than the formation anew of the image of God in them. There is, no doubt, a far more rich and powerful manifestation of Divine grace in this second creation than in the first; but our highest perfection is uniformly represented in Scripture as consisting in our conformity and resemblance to God. Adam lost the image which he had originally received, and therefore it becomes necessary that it shall be restored to us by Christ. The design contemplated by regeneration is to recall us from our wanderings to that end for which we were created. In righteousness. If righteousness be taken as a general term for uprightness, holiness will be something higher, or that purity which lies in being devoted to the service of God. I am rather inclined to consider holiness as referring to the first table, and righteousness to the second table, of the law, as in the song of Zacharias, “That we may serve him in holiness and righteousness , all the days of our life.” ( Luke 1:74 .) Plato lays down the distinction correctly, that holiness ( ὁσιότης ) lies in the worship of God, and that the other part, righteousness, ( δικαιοσύνη, ) bears a reference to men. The genitive, of truth , ( τὢς αληθείας, ) is put in the place of an adjective, and refers to both terms; so that, while it literally runs, in righteousness and holiness of truth, the meaning is, in true righteousness and holiness. He warns us that both ought to be sincere; because we have to do with God, whom it is impossible to deceive. (149) See Calvin’s Commentary on Corinthians, vol. 2 p. 187. return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-24

Source

"하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새 사람을 입으라." 의미하는 것은 이것이다. "영 안에서 새롭게 되라. 또는 안으로부터 완전히 새롭게 되라. 죄의 때가 가장 없는 것처럼 보이는 부분인 마음에서 시작하여." 창조에 대해 덧붙여진 것은 사람의 첫 번째 창조나 그리스도의 은혜로 이루어진 두 번째 창조를 가리킬 수 있다. 두 해석 모두 참이다. 아담은 처음에 하나님의 형상대로 창조되었고, 마치 거울에서처럼 신적 의를 반영하였다. 그러나 죄로 더럽혀진 그 형상은 이제 그리스도 안에서 회복되어야 한다. 경건한 자들의 거듭남은 실로 우리가 전에 설명한 것처럼, 그들 안에서 하나님의 형상을 새롭게 형성하는 것 외에 다른 아무것도 아니다. 이 두 번째 창조에서 첫 번째 창조보다 훨씬 더 풍성하고 강력한 신적 은혜의 나타남이 있음은 의심의 여지가 없다. 그러나 우리의 최고 완전함은 성경에서 일관되게 하나님을 본받고 닮는 것으로 제시된다. 아담은 자신이 원래 받은 형상을 잃었으며, 따라서 그것이 우리에게 그리스도로 말미암아 회복되는 것이 필요하다. 거듭남이 설계하는 바는 우리가 창조된 목적으로부터의 방황에서 우리를 불러 돌아오게 하는 것이다. "의 안에서." 의가 정직의 일반적 용어로 취해진다면, 거룩함은 더 높은 것, 즉 하나님을 섬기는 데 헌신함에 있는 그 순수함이 될 것이다. 나는 오히려 거룩함이 율법의 첫 번째 판에, 의가 두 번째 판에 관련된다고 보는 데 기울어진다. 마치 사가랴의 노래에서처럼, "우리를 종신토록 주의 앞에서 성결과 의로 두려움이 없이 섬기게 하심이로다"(눅 1:74). 플라톤은 호시오테스(거룩함)가 하나님 예배에 있고, 다른 부분인 디카이오쉬네(의)는 사람들에 대한 관계를 나타낸다는 구별을 올바르게 제시한다. 속격 "진리의"는 형용사 역할을 하며 두 용어 모두에 관련된다. 문자적으로는 "진리의 의와 거룩함" 안에서이지만, 의미는 "참된 의와 거룩함 안에서"이다. 그는 우리가 하나님을 속이는 것이 불가능하므로 두 가지 모두 진실해야 한다고 경고한다.

원주석

25절 카드 ↗

25. Wherefore, putting away lying. From this head of doctrine, that is, from the righteousness of the new man, all godly exhortations flow, like streams from a fountain; for if all the precepts which relate to life were collected, yet, without this principle, they would be of little value. Philosophers take a different method; but, in the doctrine of godliness, there is no other way than this for regulating the life. Now, therefore, he comes to lay down particular exhortations, drawn from the general doctrine. Having concluded from the truth of the gospel, that righteousness and holiness ought to be true, he now argues from the general statement to a particular instance, that every man should speak truth with his neighbour. Lying is here put for every kind of deceit, hypocrisy, or cunning; and truth for honest dealing. He demands that every kind of communication between them shall be sincere; and enforces it by this consideration, for we are members one of another . That members should not agree among themselves, — that they should act in a deceitful manner towards each other, is prodigious wickedness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-25

Source

"그런즉 거짓을 버리고." 이 교리의 제목, 즉 새 사람의 의에서 모든 경건한 권면들이 근원에서 흐르는 시냇물처럼 흘러나온다. 삶에 관한 모든 계율이 수집되더라도 이 원칙 없이는 거의 가치가 없을 것이기 때문이다. 철학자들은 다른 방법을 취하지만 경건의 교리에서 삶을 규제하는 다른 방법은 없다. 이제 그는 일반적 교리에서 이끌어 낸 특별한 권면들을 제시하기 시작한다. 복음의 진리에서 의와 거룩함이 참되어야 한다는 결론을 내린 후, 이제 그는 일반적 진술에서 각 사람이 이웃과 진실을 말해야 한다는 특별한 경우로 논거를 끌어낸다. 거짓말은 여기서 모든 종류의 기만, 위선, 교활함을 나타내며, 진실은 정직한 거래를 나타낸다. 그는 그들 사이의 모든 소통이 진실해야 한다고 요구하며, "우리가 서로 지체가 됨이라"는 고려로 이를 강조한다. 지체들이 서로 동의하지 않고, 서로에 대해 기만적으로 행동하는 것은 극도의 사악함이다.

원주석

26절 카드 ↗

26. Be ye angry, and sin not. Whether or not the apostle had in his eye a part of the fourth Psalm is uncertain. The words used by him ( ᾿Οργίζεσθε καὶ υὴ ἁμαρτάνετε ) occur in the Greek translation, though the word ὀργίζεσθε, which is translated, be ye angry, is considered by some to mean tremble. (150) The Hebrew verb רגז ( ragaz ) signifies either to be agitated by anger, or, to tremble. As to the passage of the Psalm, the idea of trembling will be quite appropriate. “Do not choose to resemble madmen, who rush fearlessly in any direction, but let the dread of being accounted foolhardy keep you in awe.” The word sometimes signifies to strive or quarrel , as, in that instance, ( Genesis 45:24 ,) “See that ye fall not out by the way;” and accordingly, the Psalmist adds, “Commune with your own heart, and be still,” — abstain from furious encounters. In my opinion, Paul merely alludes to the passage with the following view. There are three faults by which we offend God in being angry. The first is, when our anger arises from slight causes, and often from no cause whatever, or at least from private injuries or offenses. The second is, when we go beyond the proper bounds, and are hurried into intemperate excesses. The third is, when our anger, which ought to have been directed against ourselves or against sins, is turned against our brethren. Most appropriately, therefore, did Paul, when he wished to describe the proper limitation of anger, employ the well-known passage , Be ye angry, and sin not. We comply with this injunction, if the objects of our anger are sought, not in others, but in ourselves, — if we pour out our indignation against our own faults. With respect to others, we ought to be angry, not at their persons, but at their faults; nor ought we to be excited to anger by private offenses, but by zeal for the glory of the Lord. Lastly, our anger, after a reasonable time, ought to be allowed to subside, without mixing itself with the violence of carnal passions. Let not the sun go down. It is scarcely possible, however, but that we shall sometimes give way to improper and sinful passion, — so strong is the tendency of the human mind to what is evil. Paul therefore suggests a second remedy, that we shall quickly suppress our anger, and not suffer it to gather strength by continuance. The first remedy was, Be ye angry, and sin not; but, as the great weakness of human nature renders this exceedingly difficult, the next is — not to cherish wrath too long in our minds, or allow it sufficient time to become strong. He enjoins accordingly, let not the sun go down upon your wrath. If at any time we happen to be angry, let us endeavor to be appeased before the sun has set. (150) “Stand in awe,” Psalms 4:4 . (English Version) return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-26

Source

"분을 내어도 죄를 짓지 말며." 사도가 네 번째 시편의 일부를 염두에 두었는지 아닌지는 불확실하다. 그가 사용하는 말들(오르기제스테 카이 메 하마르타네테)은 '분을 내다'로 번역되는 오르기제스테를 '두려워하다'를 의미한다고 어떤 이들은 생각하지만, 그리스어 번역에 나타난다. 히브리어 동사 라가즈는 분노로 격동되다 또는 두려워하다를 의미한다. 시편 구절에 관해서는 두려워함이라는 개념이 꽤 적절할 것이다. "마치 아무 방향으로든 두려움 없이 돌진하는 광인들처럼 하지 말고, 무모하다고 여겨질 것에 대한 두려움이 너희를 경외하게 하라." 시편 저자는 또 "너희의 심중에 말하고 잠잠하라"고 덧붙이니, 격렬한 충돌을 삼가는 것이다. 내 생각에 바울은 단순히 다음 목적으로 이 구절을 암시하고 있다. 분노하는 데 있어서 우리가 하나님을 범하는 세 가지 잘못이 있다. 첫 번째는 분노가 사소한 원인에서, 종종 아무 원인도 없이, 또는 적어도 개인적 상해나 모욕에서 생겨날 때이다. 두 번째는 우리가 적절한 한계를 넘어 절제를 잃은 과도함에 휩쓸릴 때이다. 세 번째는 우리 자신이나 죄에 대해 향해야 할 분노가 형제들에게로 돌아갈 때이다. 따라서 바울이 분노의 적절한 한계를 묘사하고자 할 때, 잘 알려진 구절 "분을 내어도 죄를 짓지 말라"를 사용한 것은 매우 적절하다. 분노의 대상을 다른 이에게서가 아니라 우리 자신에게서 구하고, 우리 자신의 잘못에 분개를 쏟아 부을 때 우리는 이 명령을 따르는 것이다. 다른 이들에 관해서는 그들의 인격이 아니라 그들의 잘못에 대해 분노해야 하며, 개인적 모욕이 아니라 주님의 영광을 향한 열심으로 분노해야 한다. 마지막으로, 우리의 분노는 적절한 시간 후 가라앉도록 허용되어야 하며, 육신적 열정의 폭력과 섞이지 않아야 한다. "해가 지도록 분을 품지 말라." 그러나 인간 마음의 악으로의 강한 경향이 너무 강하기 때문에, 때로 우리가 부적절하고 죄악된 열정에 굴복하지 않을 수 없다. 따라서 바울은 두 번째 치료책을 제시하니, 분노를 빠르게 억제하고 지속됨으로 힘을 얻도록 허용하지 말라는 것이다. 첫 번째 치료책은 "분을 내어도 죄를 짓지 말라"였으나, 인간 본성의 큰 연약함이 이것을 매우 어렵게 만들기 때문에, 다음은 분노를 마음에 너무 오래 품거나 강해질 충분한 시간을 주지 말라는 것이다. 따라서 그는 "해가 지도록 분을 품지 말라"고 명한다. 혹시 분을 낼 때가 있더라도, 해가 지기 전에 화해하도록 노력하라.

원주석

27절 카드 ↗

27. Neither give place ( τῷ διαβόλῳ ) to the devil. I am aware of the interpretation which some give of this passage. Erasmus, who translates it, “neither give place to the Slanderer,” ( calumniatori , ) shews plainly that he understood it as referring to malicious men. But I have no doubt, Paul’s intention was, to guard us against allowing Satan to take possession of our minds, and, by keeping in his hands this citadel, to do whatever he pleases. We feel every day how impossible, or, at least, how difficult it is to cure long-continued hatred. What is the cause of this, but that, instead of resisting the devil, we yield up to him the possession of our heart? Before the poison of hatred has found its way into the heart, anger must be thoroughly dislodged. return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-27

Source

"마귀에게 틈을 주지 말라." 나는 어떤 이들이 이 구절에 주는 해석을 안다. 에라스무스는 이것을 "비방하는 자에게 틈을 주지 말라"로 번역하여, 악의적인 사람들을 가리키는 것으로 이해하였음을 분명히 보여 준다. 그러나 바울의 의도가 사탄이 우리 마음을 차지하여, 그 요새를 손에 쥐고 원하는 것을 마음대로 하지 못하도록 막는 것이었음은 의심의 여지가 없다. 오래 지속된 미움을 치유하는 것이 얼마나 불가능한지, 또는 적어도 얼마나 어려운지를 매일 느낀다. 이것의 원인은 무엇인가? 마귀에게 저항하는 대신 우리가 그에게 마음의 소유를 양보하기 때문이 아닌가? 미움의 독이 마음으로 파고들기 전에 분노가 철저히 제거되어야 한다.

원주석

28절 카드 ↗

28. Let him that stole steal no more. This includes not merely the grosser thefts which are punished by human laws, but those of a more concealed nature, which do not fall under the cognizance of men, — every kind of depredation by which we seize the property of others. But he does not simply forbid us to take that property in an unjust or unlawful manner. He enjoins us to assist our brethren, as far as lies in our power. That he may have to give to him that needeth. “Thou who formerly stolest must not only obtain thy subsistence by lawful and harmless toil, but must give assistance to others.” He is first required to labor, working with his hands, that he may not supply his wants at the expense of his brethren, but may support life by honorable labor. But the love which we owe to our neighbor carries us much farther. No one must live to himself alone, and neglect others. All must labor to supply each other’s necessities. But a question arises, does Paul oblige all men to labor with their hands? This would be excessively hard. I reply, the meaning is plain, if it be duly considered. Every man is forbidden to steal. But many people are in the habit of pleading want, and that excuse is obviated by enjoining them rather to labor ( μᾶλλον δε κοπιάτω ) with their hands. As if he had said, “No condition, however hard or disagreeable, can entitle any man to do injury to another, or even to refrain from contributing to the necessities of his brethren. The thing which is good. This latter clause, which contains an argument from the greater to the less, gives no small additional strength to the exhortation. As there are many occupations which do little to promote the lawful enjoyments of men, he recommends to them to choose those employments which yield the greatest advantage to their neighbors. We need not wonder at this. If those trades which can have no other effect than to lead men into immorality, were denounced by heathens — and Cicero among the number — as highly disgraceful, would an apostle of Christ reckon them among the lawful callings of God? return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-28

Source

"도둑질하는 자는 다시 도둑질하지 말고." 이것은 인간 법이 처벌하는 노골적인 절도뿐만 아니라, 사람들의 인지에 들어오지 않는 더 은밀한 종류, 즉 우리가 다른 이들의 재산을 빼앗는 모든 종류의 침탈을 포함한다. 그러나 그는 단순히 부당하거나 불법적인 방식으로 그 재산을 취하지 말라고 금하지 않는다. 그는 우리에게 우리의 능력이 닿는 데까지 형제들을 도우라고 명한다. "가난한 자에게 구제할 수 있도록." "전에 도둑질하던 자는 합법적이고 무해한 노동으로 생계를 얻을 뿐만 아니라 다른 이들을 도움도 주어야 한다." 먼저 그에게는 형제들의 희생으로 자신의 필요를 공급하지 않고 명예로운 노동으로 삶을 이어가기 위해 손으로 일하라고 요구된다. 그러나 이웃에게 빚진 사랑은 우리를 훨씬 더 멀리 이끈다. 아무도 자기 자신만을 위해 살고 다른 이들을 무시해서는 안 된다. 모두 서로의 필요를 공급하기 위해 노력해야 한다. 그런데 의문이 생긴다. 바울이 모든 사람에게 손으로 일하도록 의무를 지우는가? 이것은 지나치게 가혹할 것이다. 나는 이렇게 답한다. 그 의미를 마땅히 고려한다면 분명하다. 모든 사람은 도둑질하지 말라는 금령을 받는다. 그러나 많은 사람들이 궁핍을 구실로 삼는 습관이 있으며, 그 변명은 오히려 손으로 일하라고 명함으로써 막힌다. 마치 그가 "어떤 조건이든 아무리 힘들거나 불쾌하더라도 다른 이에게 해를 끼치거나 형제들의 필요에 기여하는 것을 삼가는 자격이 없다"고 말한 것처럼. "선한 것을." 이 마지막 구절은 더 큰 것에서 더 작은 것으로의 논거를 담고 있어 권면에 적지 않은 힘을 더해 준다. 사람들의 합법적인 즐거움을 증진하는 데 별로 기여하지 않는 직업들이 많으므로, 그는 이웃에게 가장 큰 유익을 가져다 주는 직업들을 선택하라고 권한다.

원주석

29절 카드 ↗

29. No filthy speech. He first forbids believers to use any filthy language, including under this name all those expressions which are wont to be employed for the purpose of inflaming lust. Not satisfied with the removal of the vice, he enjoins them to frame their discourse for edification. In another Epistle he says, “Let your speech be seasoned with salt.” ( Colossians 4:6 .) Here a different phrase is employed, if any (speech) be good to the use of edifying, which means simply, if it be useful. The genitive, of use, may no doubt be viewed, according to the Hebrew idiom, as put for an adjective, so that for the edification of use ( πρὸς οἰκοδομὴν τὢς χρείας ) may mean for useful edification; but when I consider how frequently, and in how extensive a meaning, the metaphor of edifying occurs in Paul’s writings, I prefer the former exposition. The edification of use will thus mean the progress of our edification, for to edify is to carry forward. To explain the manner in which this is done, he adds, that it may impart grace to the hearers, meaning by the word grace, comfort, advice, and everything that aids the salvation of the soul. return to ' Top of Page ' <a name="verse-30" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-29

Source

"무릇 더러운 말은 너희 입 밖에도 내지 말고." 그는 먼저 신자들에게 모든 추잡한 언어를 사용하지 말라고 금하니, 이 이름 아래 음욕을 불태우기 위해 보통 사용되는 모든 표현들을 포함한다. 그는 악을 제거하는 것만으로 만족하지 않고 덕을 세우기 위해 말을 구성하라고 명한다. 다른 서신에서 그는 "너희 말을 항상 은혜 가운데서 소금으로 맛을 냄과 같이 하라"(골 4:6)고 말한다. 여기서는 다른 표현이 사용되니, "덕을 세우는 데 소용되는 대로 선한 말을 하라"는 것으로, 단순히 유용한 것을 의미한다. 속격 "쓰임새의"는 히브리어 관용법에 따라 형용사 대신 사용된 것으로 볼 수 있어, "쓰임새의 세움을 위하여"가 "유익한 세움을 위하여"를 의미할 수 있다. 그러나 바울의 글에서 세움의 은유가 얼마나 자주, 얼마나 광범위한 의미로 등장하는지를 고려할 때, 나는 전자의 해석을 선호한다. "쓰임새의 세움"은 그러면 세움의 진보를 의미할 것이니, 세우다는 것은 앞으로 나아가게 하는 것이기 때문이다. 이것이 어떻게 이루어지는지를 설명하기 위해, 그는 "듣는 자들에게 은혜를 끼치게 하라"고 덧붙이는데, '은혜'라는 말로 위안, 조언, 혼의 구원을 돕는 모든 것을 의미한다.

원주석

30절 카드 ↗

30. And grieve not. As the Holy Spirit dwells in us, to him every part of our soul and of our body ought to be devoted. But if we give ourselves up to aught that is impure, we may be said to drive him away from making his abode with us; and, to express this still more familiarly, human affections, such as joy and grief, are ascribed to the Holy Spirit. (151) Endeavour that the Holy Spirit may dwell cheerfully with you, as in a pleasant and joyful dwelling, and give him no occasion for grief. Some take a different view of it, that we grieve the Holy Spirit in others, when we offend by filthy language, or, in any other way, godly brethren, who are led by the Spirit of God. ( Romans 8:14 .) Whatever is contrary to godliness is not only disrelished by godly ears, but is no sooner heard than it produces in them deep grief and pain. But that Paul’s meaning was different appears from what follows. By whom ye are sealed. As God has sealed us by his Spirit, we grieve him when we do not follow his guidance, but pollute ourselves by wicked passions. No language can adequately express this solemn truth, that the Holy Spirit rejoices and is glad on our account, when we are obedient to him in all things, and neither think nor speak anything, but what is pure and holy; and, on the other hand, is grieved, when we admit anything into our minds that is unworthy of our calling. Now, let any man reflect what shocking wickedness there must be in grieving the Holy Spirit to such a degree as to compel him to withdraw from us. The same mode of speaking is used by the prophet Isaiah, but in a different sense; for he merely says, that they “vexed his Holy Spirit,” ( Isaiah 63:10 .) in the same sense in which we are accustomed to speak of vexing the mind of a man. By whom ye are sealed. The Spirit of God is the seal, by which we are distinguished from the wicked, and which is impressed on our hearts as a sure evidence of adoption. Unto the day of redemption, — that is, till God conduct us into the possession of the promised inheritance. That day is usually called the day of redemption, because we shall then be at length delivered out of all our afflictions. It is unnecessary to make any observations on this phrase, in addition to what have already been made in expounding Romans 8:23 , and 1 Corinthians 1:30 . In this passage, the word sealed may have a different meaning from that which it usually bears, — that God has impressed his Spirit as his mark upon us, that he may recognize as his children those whom he perceives to bear that mark. (151) “According to our view, the verse is a summation of the argument — the climax of appeal. If Christians shall persist in falsehood and deviation from the truth — if they shall indulge in fitful rage, or cherish sullen and malignant dislikes — if they shall be characterized by dishonesty, or insipid and corrupt language, then do they grieve the Holy Spirit of God; for all this perverse insubordination is in utter antagonism to the essence and operations of Him who is the Spirit of truth; and inspires the love of it; who assumed, as a fitting symbol, the form of a dove, and creates meekness and forbearance; and who, as the Spirit of holiness, leads to the appreciation of all that is just in action, noble in sentiment, and healthful and edifying in speech.” — Eadie. return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-30

Source

"하나님의 성령을 근심하게 하지 말라." 성령이 우리 안에 거하시므로, 우리 혼과 몸의 모든 부분이 그분께 헌신되어야 한다. 그러나 우리가 불순한 것에 자신을 내준다면, 우리는 그분을 그분의 처소에서 몰아낸다고 할 수 있다. 이것을 더 친근하게 표현하기 위해, 기쁨과 슬픔 같은 인간적 감정들이 성령께 귀속된다. 당신과 함께 즐거운 기쁨 넘치는 처소에서처럼 성령께서 기쁘게 거하시도록 노력하고, 그분에게 슬픔의 기회를 드리지 말라. 어떤 이들은 다른 견해를 취하여, 우리가 더러운 언어로, 또는 다른 방식으로 성령의 인도를 받는 경건한 형제들을 거스를 때 다른 이들 안에 있는 성령을 근심하게 한다고 본다(롬 8:14). 경건함에 반하는 것은 경건한 귀들에 싫어질 뿐만 아니라 그것이 들리는 순간 그들에게 깊은 슬픔과 고통을 낳는다. 그러나 바울의 의미가 달랐음은 이어지는 내용에서 나타난다. "그로 말미암아 구속의 날까지 인침을 받았느니라." 하나님이 그분의 영으로 우리를 인치셨으므로, 우리가 그분의 인도를 따르지 않고 사악한 열정으로 자신을 더럽힐 때 우리는 그분을 근심하게 한다. 이 엄숙한 진리를 적절히 표현하는 말이 없다. 우리가 모든 것에서 그분께 순종하고, 순수하고 거룩한 것 외에 아무것도 생각하거나 말하지 않을 때 성령은 기뻐하신다. 반면에 우리 부르심에 합당하지 않은 것을 마음에 받아들일 때 슬퍼하신다. 이제 어떤 사람이든 성령을 그토록 근심하게 하여 그분이 우리에게서 물러나지 않을 수 없게 만드는 데 얼마나 충격적인 사악함이 있는지 생각해 보라. 이사야도 같은 표현 방식을 사용하지만 다른 의미에서이니, 그는 단순히 "그들이 그분의 성령을 거슬렀다"(사 63:10)고 말하는데, 이것은 우리가 사람의 마음을 거스른다고 말하는 것과 같은 의미에서다. "그로 말미암아 구속의 날까지 인침을 받았느니라." 하나님의 영은 우리가 악인들과 구별되는 인장이며, 양자의 확실한 증거로 우리 마음에 새겨진다. "구속의 날까지"란, 하나님이 우리를 약속된 기업의 소유로 인도하실 때까지이다. 그날은 보통 구속의 날이라 불리는데, 그때 우리는 마침내 모든 고난에서 구원받을 것이기 때문이다. 이 구절에 관해 로마서 8:23과 고린도전서 1:30을 해설하면서 이미 말한 것 외에 어떤 추가 언급도 불필요하다.

원주석

31절 카드 ↗

31. Let all bitterness. He again condemns anger; but, on the present occasion, views in connection with it those offenses by which it is usually accompanied, such as noisy disputes and reproaches. Between wrath and anger ( Θυμὸν καὶ ὀργὴν ) there is little difference, except that the former denotes the power, and the latter the act; but here, the only difference is, that anger is a more sudden attack. The correction of all the rest will be greatly aided by the removal of malice. By this term he expresses that depravity of mind which is opposed to humanity and justice, and which is usually called malignity. return to ' Top of Page ' <a name="verse-32" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/eph-4-31

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"너희는 모든 악독과 노함과 분냄과 떠드는 것과 비방하는 것을 모든 악의와 함께 버리라." 그는 다시 분노를 정죄하는데, 지금은 보통 분노와 함께 동반되는 위반들, 즉 소란스러운 다툼과 비난들과 연결하여 본다. 분노(쒸몬)와 노함(오르겐) 사이에는 작은 차이가 있는데, 전자는 능력을, 후자는 행위를 나타낸다. 그러나 여기서 차이는 단지 분노가 더 갑작스러운 공격이라는 것이다. 악의를 제거하면 나머지 모두의 교정이 크게 도움을 받을 것이다. 이 말로 그는 인류애와 정의에 반하여, 보통 악의라 불리는 마음의 타락을 표현한다.

원주석

32절 카드 ↗

32. And be ye kind one to another. With bitterness he contrasts kindness, or gentleness of countenance, language, and manners. And as this virtue will never reign in us, unless attended by compassion, ( ουμπάθεια, ) he recommends to us to be tender-hearted This will lead us not only to sympathize with the distresses of our brethren, as if they were our own, but to cultivate that true humanity which is affected by everything that happens to them, in the same manner as if we were in their situation. The contrary of this is the cruelty of those iron-hearted, barbarous men, by whom the sufferings of others are beheld without any concern whatever. Forgiving one another. The Greek word here rendered forgiving, ( χαριζόμενοι ἑαυτοῖς, ) is supposed by to mean beneficence. Erasmus, accordingly, renders it ( largientes ) bountiful. Though the word admits of that meaning, yet the context induces me to prefer the other view, that we should be ready to forgive It may sometimes happen, that men are kind and tender-hearted, and yet, when they receive improper treatment, do not so easily forgive injuries. That those whose kindness of heart in other respects disposes them to acts of humanity, may not fail in their duty through the ingratitude of men, he exhorts them to discover a readiness to lay aside resentment. To give his exhortation the greater weight, he holds out the example of God, who has forgiven to us, through Christ, far more than any mortal man can forgive to his brethren. (152) (152) See Calvin’s Commentary on Philippians, Colossians, etc., page 213. return to ' Top of Page ' Ephesians Eph 3 Ephesians Eph Ephesians Eph 5 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Ephesians 4". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ ephesians-4.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia

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"서로 친절하게 하며." 쓴 마음과 대조하여 친절함, 즉 얼굴과 언어와 예절의 부드러움을 내세운다. 그리고 이 덕은 공감(쉼파씨아)이 동반되지 않으면 우리 안에 결코 지배하지 못할 것이기 때문에, 그는 우리에게 불쌍히 여기는 마음을 가지라고 권한다. 이것은 우리가 형제들의 고통에 우리 자신의 것처럼 공감하도록 이끌 뿐만 아니라, 그들에게 일어나는 모든 것에 마치 우리가 그들의 처지에 있는 것처럼 영향을 받는 참된 인류애를 계발하게 한다. 이것의 반대는 다른 이들의 고통이 아무런 관심도 없이 바라보는 철심장같이 야만적인 사람들의 잔인함이다. "서로 용서하되." 여기서 용서하다로 번역된 그리스어 단어(카리조메노이 헤아우토이스)는 어떤 이들에게는 자선을 의미한다고 여겨진다. 에라스무스는 그에 따라 '너그럽게 베풀며'로 번역한다. 이 말이 그 의미를 허용하지만, 문맥이 나를 다른 견해로 이끄니, 우리가 용서하려는 준비가 되어 있어야 한다는 것이다. 다른 면에서 친절하고 불쌍히 여기는 마음을 가진 사람들이 부당한 대우를 받을 때 상해를 쉽게 용서하지 않을 수도 있다. 다른 방면의 친절함이 인류애의 행위로 그들을 이끌면서도 사람들의 배은망덕으로 인해 의무를 다하지 못하지 않도록, 그는 원한을 버리려는 준비를 나타내라고 권한다. 자신의 권면에 더 큰 무게를 주기 위해, 그는 하나님의 본을 내세우니, 하나님은 그리스도를 통해 어떤 필멸의 사람이 자기 형제들에게 용서할 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 것을 우리에게 용서하셨다.

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