1~12절 카드 ↗
Government of the Tongue. . 1 My brethren, be not many masters, knowing that we shall receive the greater condemnation. 2 For in many things we offend all. If any man offend not in word, the same is a perfect man, and able also to bridle the whole body. 3 Behold, we put bits in the horses' mouths, that they may obey us; and we turn about their whole body. 4 Behold also the ships, which though they be so great, and are driven of fierce winds, yet are they turned about with a very small helm, whithersoever the governor listeth. 5 Even so the tongue is a little member, and boasteth great things. Behold, how great a matter a little fire kindleth! 6 And the tongue is a fire, a world of iniquity: so is the tongue among our members, that it defileth the whole body, and setteth on fire the course of nature; and it is set on fire of hell. 7 For every kind of beasts, and of birds, and of serpents, and of things in the sea, is tamed, and hath been tamed of mankind: 8 But the tongue can no man tame; it is an unruly evil, full of deadly poison. 9 Therewith bless we God, even the Father; and therewith curse we men, which are made after the similitude of God. 10 Out of the same mouth proceedeth blessing and cursing. My brethren, these things ought not so to be. 11 Doth a fountain send forth at the same place sweet water and bitter? 12 Can the fig tree, my brethren, bear olive berries? either a vine, figs? so can no fountain both yield salt water and fresh. The foregoing chapter shows how unprofitable and dead faith is without works. It is plainly intimated by what this chapter first goes upon that such a faith is, however, apt to make men conceited and magisterial in their tempers and their talk. Those who set up faith in the manner the former chapter condemns are most apt to run into those sins of the tongue which this chapter condemns. And indeed the best need to be cautioned against a dictating, censorious, mischievous use of their tongues. We are therefore taught, I. Not to use our tongues so as to lord it over others: My brethren, be not many masters, c., James 3:1 ; James 3:1 . These words do not forbid doing what we can to direct and instruct others in the way of their duty or to reprove them in a Christian way for what is amiss; but we must not affect to speak and act as those who are continually assuming the chair, we must not prescribe to one another, so as to make our own sentiments a standard by which to try all others, because God gives various gifts to men, and expects from each according to that measure of light which he gives. "Therefore by not many masters " (or teachers, as some read it); "do not give yourselves the air of teachers, imposers, and judges, but rather speak with the humility and spirit of learners; do not censure one another, as if all must be brought to your standard." This is enforced by two reasons. 1. Those who thus set up for judges and censurers shall receive the greater condemnation. Our judging others will but make our own judgment the more strict and severe, Matthew 7:1 ; Matthew 7:2 . Those who are curious to spy out the faults of others, and arrogant in passing censures upon them, may expect that God will be as extreme in marking what they say and do amiss. 2. Another reason given against such acting the master is because we are all sinners: In many things we offend all, James 3:2 ; James 3:2 . Were we to think more of our own mistakes and offenses, we should be less apt to judge other people. While we are severe against what we count offensive in others, we do not consider how much there is in us which is justly offensive to them. Self-justifiers are commonly self-deceivers. We are all guilty before God; and those who vaunt it over the frailties and infirmities of others little think how many things they offend in themselves. Nay, perhaps their magisterial deportment, and censorious tongues, may prove worse than any faults they condemn in others. Let us learn to be severe in judging ourselves, but charitable in our judgments of other people. II. We are taught to govern our tongue so as to prove ourselves perfect and upright men, and such as have an entire government over ourselves: If any man offend not in word, the same is a perfect man, and able also to bridle the whole body. It is here implied that he whose conscience is affected by tongue-sins, and who takes care to avoid them, is an upright man, and has an undoubted sign of true grace. But, on the other hand, if a man seemeth to be religious (as was declared in the first chapter) and bridleth not his tongue, whatever profession he makes, that man's religion is vain. Further, he that offends not in word will not only prove himself a sincere Christian, but a very much advanced and improved Christian. For the wisdom and grace which enable him to rule his tongue will enable him also to rule all his actions. This we have illustrated by two comparisons:-- 1. The governing and guiding of all the motions of a horse, by the bit which is put into his mouth: Behold, we put bits into the horses' mouths, that they may obey us, and we turn about their whole body, James 3:3 ; James 3:3 . There is a great deal of brutish fierceness and wantonness in us. This shows itself very much by the tongue: so that this must be bridled; according to Psalms 39:1 , I will keep my mouth with a bridle (or, I will bridle my mouth) while the wicked is before me. The more quick and lively the tongue is, the more should we thus take care to govern it. Otherwise, as an unruly and ungovernable horse runs away with his rider, or throws him, so an unruly tongue will serve those in like manner who have no command over it. Whereas, let resolution and watchfulness, under the influence of the grace of God, bridle the tongue, and then all the motions and actions of the whole body will be easily guided and overruled. 2. The governing of a ship by the right management of the helm: Behold also the ships, which though they are so great, and are driven of fierce winds, yet are they turned about with a very small helm whithersoever the governor listeth. Even so the tongue is a little member, and boasteth great things, James 3:4 ; James 3:5 . As the helm is a very small part of the ship, so is the tongue a very small part of the body: but the right governing of the helm or rudder will steer and turn the ship as the governor pleases; and a right management of the tongue is, in a great measure, the government of the whole man. There is a wonderful beauty in these comparisons, to show how things of small bulk may yet be of vast use. And hence we should learn to make the due management of our tongues more our study, because, though they are little members, they are capable of doing a great deal of good or a great deal of hurt. Therefore, III. We are taught to dread an unruly tongue as one of the greatest and most pernicious evils. It is compared to a little fire placed among a great deal of combustible matter, which soon raises a flame and consumes all before it: Behold, how great a matter a little fire kindleth! And the tongue is a fire, a world of iniquity, c., James 3:5 ; James 3:6 . There is such an abundance of sin in the tongue that it may be called a world of iniquity. How many defilements does it occasion! How many and dreadful flames does it kindle! So is the tongue among the members that it defileth the whole body. Observe hence, There is a great pollution and defilement in sins of the tongue. Defiling passions are kindled, vented, and cherished by this unruly member. And the whole body is often drawn into sin and guilt by the tongue. Therefore Solomon says, Suffer not thy mouth to cause thy flesh to sin, Ecclesiastes 5:6 . The snares into which men are sometimes led by the tongue are insufferable to themselves and destructive of others. It setteth on fire the course of nature. The affairs of mankind and of societies are often thrown into confusion, and all is on a flame, by the tongues of men. Some read it, all our generations are set on fire by the tongue. There is no age of the world, nor any condition of life, private or public, but will afford examples of this. And it is set on fire of hell. Observe hence, Hell has more to do in promoting of fire of the tongue than men are generally aware of. It is from some diabolical designs, that men's tongues are inflamed. The devil is expressly called a liar, a murderer, an accuser of the brethren; and, whenever men's tongues are employed in any of these ways, they are set on fire of hell. The Holy Ghost indeed once descended in cloven tongues as of fire, Acts 2:1-4 . And, where the tongue is thus guided and wrought upon by a fire from heaven, there it kindleth good thoughts, holy affections, and ardent devotions. But when it is set on fire of hell, as in all undue heats it is, there it is mischievous, producing rage and hatred, and those things which serve the purposes of the devil. As therefore you would dread fires and flames, you should dread contentions, revilings, slanders, lies, and every thing that would kindle the fire of wrath in your own spirit or in the spirits of others. But, IV. We are next taught how very difficult a thing it is to govern the tongue: For every kind of beasts, and of birds, and of serpents, and of things in the sea, is tamed, and hath been tamed, of mankind. But the tongue can no man tame, James 3:7 ; James 3:8 . As if the apostle had said, "Lions, and the most savage beasts, as well as horses and camels, and creatures of the greatest strength, have been tamed and governed by men: so have birds, notwithstanding their wildness and timorousness, and their wings to bear them up continually out of our reach: even serpents, notwithstanding all their venom and all their cunning, have been made familiar and harmless: and things in the sea have been taken by men, and made serviceable to them. And these creatures have not been subdued nor tamed by miracle only (as the lions crouched to Daniel, instead of devouring him, and ravens fed Elijah, and a whale carried Jonah through the depths of the sea to dry land), but what is here spoken of is something commonly done; not only hath been tamed, but is tamed of mankind. Yet the tongue is worse than these, and cannot be tamed by the power and art which serves to tame these things. No man can tame the tongue without supernatural grace and assistance." The apostle does not intend to represent it as a thing impossible, but as a thing extremely difficult, which therefore will require great watchfulness, and pains, and prayer, to keep it in due order. And sometimes all is too little; for it is an unruly evil, full of deadly poison. Brute creatures may be kept within certain bounds, they may be managed by certain rules, and even serpents may be so used as to do not hurt with all their poison; but the tongue is apt to break through all bounds and rules, and to spit out its poison on one occasion or other, notwithstanding the utmost care. So that not only does it need to be watched, and guarded, and governed, as much as an unruly beast, or a hurtful and poisonous creature, but much more care and pains will be needful to prevent the mischievous outbreakings and effects of the tongue. However, V. We are taught to think of the use we make of our tongues in religion and in the service of God, and by such a consideration to keep it from cursing, censuring, and every thing that is evil on other occasions: Therewith bless we God, even the Father; and therewith curse we men, who are made after the similitude of God. Out of the same mouth proceed blessing and cursing. My brethren, these things ought not so to be, James 3:9 ; James 3:10 . How absurd is it that those who use their tongues in prayer and praise should ever use them in cursing, slandering, and the like! If we bless God as our Father, it should teach us to speak well of, and kindly to, all who bear his image. That tongue which addresses with reverence the divine Being cannot, without the greatest inconsistency, turn upon fellow-creatures with reviling brawling language. It is said of the seraphim that praise God, they dare not bring a railing accusation. And for men to reproach those who have not only the image of God in their natural faculties, but are renewed after the image of God by the grace of the gospel: this is a most shameful contradiction to all their pretensions of honouring the great Original. These things ought not so to be; and, if such considerations were always at hand, surely they would not be. Piety is disgraced in all the shows of it, if there be not charity. That tongue confutes itself which one while pretends to adore the perfections of God, and to refer all things to him, and another while will condemn even good men if they do not just come up to the same words or expressions used by it. Further, to fix this thought, the apostle shows that contrary effects from the same causes are monstrous, and not be found in nature, and therefore cannot be consistent with grace: Doth a fountain send forth at the same place sweet water and bitter? Can the fig-tree bear olive-berries, or a vine, figs? Or doth the same spring yield both salt water and fresh? James 3:11 ; James 3:12 . True religion will not admit of contradictions; and a truly religious man can never allow of them either in his words or his actions. How many sins would this prevent, and recover men from, to put them upon being always consistent with themselves! return to ' Top of Page ' <a name="verses-13-18" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jas-3-001
절 (explains)
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source-manifest/mhm— Matthew Henry Complete Commentary (PD)- evidence_grade: T_theological
> 내 형제들아, 너희 가운데 많은 사람이 선생이 되려고 하지 마라. 우리가 더 무거운 심판을 받게 될 줄 너희가 알기 때문이다. 우리는 모두 여러 가지로 실수한다. 만일 누가 말에서 실수하지 않는다면, 그는 온몸도 다스릴 수 있는 온전한 사람이다. 우리가 말을 부리려고 그 입에 재갈을 물리면, 우리는 말의 온몸을 마음대로 이끌 수 있다. 배를 보아라. 그렇게 크고 거센 바람에 밀려가도, 아주 작은 키 하나로 사공이 원하는 곳마다 이끌려 간다. 이와 같이 혀도 작은 지체지만 큰 것을 자랑한다. 보아라, 작은 불씨 하나가 얼마나 큰 숲을 태울 수 있는가! 혀는 곧 불이다. 우리 지체 가운데서 혀는 불의의 세계로서, 온몸을 더럽히고 인생의 수레바퀴를 불사르며, 자기는 지옥 불에 사로잡혀 타오른다. 모든 종류의 짐승과 새와 기는 것과 바다의 생물은 길들여졌고, 또 사람에게 길들여져 왔다. 그러나 혀는 아무도 길들일 수 없다. 그것은 쉬지 않는 악이요 죽이는 독으로 가득하다. 우리는 그 혀로 우리 하나님이신 아버지를 찬송하고, 또 그 혀로 하나님의 형상대로 지음받은 사람을 저주한다. 한 입에서 찬송과 저주가 함께 나온다. 내 형제들아, 이런 일이 있어서는 안 된다. 샘이 한 구멍에서 단물과 쓴물을 함께 내겠느냐? 내 형제들아, 무화과나무가 올리브 열매를 맺을 수 있겠으며, 포도나무가 무화과를 맺을 수 있겠느냐? 이와 같이 짠 샘이 단물을 내지 못한다. (약 3:1-12)
앞 장은 행함이 없는 믿음이 얼마나 무익하고 죽은 것인지를 보여 주었다. 그런데 이 장이 처음에 다루는 것을 보면, 그런 믿음이 사람을 교만하고 독단적인 성품과 말로 기울게 만들기 쉽다는 것이 분명히 드러난다. 앞 장이 비판하는 방식으로 믿음을 내세우는 자들이야말로, 이 장이 꾸짖는 혀의 죄에 빠질 가능성이 가장 크다. 그런데 사실 가장 훌륭한 성도들도 판단하고 검열하며 해를 끼치는 말을 삼가도록 경계할 필요가 있다. 그러므로 우리는 다음을 배운다.
**첫째, 혀로 다른 사람 위에 군림하려 하지 말아야 한다.** "내 형제들아, 너희 가운데 많은 사람이 선생이 되려고 하지 마라"(약 3:1). 이 말은 우리가 할 수 있는 한 다른 사람들을 그들의 의무 안에서 인도하고 가르치는 일, 또는 잘못된 것을 그리스도인다운 방식으로 책망하는 일을 금하지 않는다. 다만 우리는 끊임없이 자리를 차지하고 앉아 있는 자처럼 거들먹거리거나, 우리 자신의 생각을 다른 모든 이를 판단하는 기준으로 삼으면서 서로에게 규범을 강요해서는 안 된다. 하나님께서는 사람에게 각기 다른 은사를 주시고, 그 빛의 분량에 따라 각자에게 기대하시기 때문이다. 선생인 체하는 자가 되지 마라. 다른 이들의 생각을 판단하고 검열하는 자리를 차지하려 하지 말고, 오히려 배우는 자의 겸손한 마음과 자세로 말하라. 서로 정죄하지 마라. 마치 모든 것이 자기 기준에 맞추어져야 하는 것처럼 굴지 마라.
이것이 두 가지 이유로 강화된다. **첫 번째**, 이처럼 스스로 심판자와 검열관 행세를 하는 자들은 더욱 엄한 정죄를 받는다. 다른 사람을 판단하면 우리 자신에 대한 심판이 더 엄격하고 혹독해질 뿐이다(마 7:1-2). 다른 사람의 잘못을 예리하게 찾아내고 거만하게 비난을 퍼붓는 자들은, 하나님께서 그들의 말과 행동의 잘못을 빠짐없이 따지실 것을 각오해야 한다. **두 번째**, 이처럼 군림하는 자처럼 행동하지 말아야 할 또 다른 이유는 우리 모두가 죄인이기 때문이다. "우리는 모두 여러 가지로 실수한다"(약 3:2). 우리 자신의 잘못과 실수를 더 깊이 생각한다면, 다른 사람을 판단하려는 마음이 줄어들 것이다. 남에게 불쾌하다고 여기는 것을 심하게 비난하면서, 우리 자신에게도 그들이 정당하게 불쾌해할 만한 것이 얼마나 많은지 생각하지 않는다. 스스로 의롭다 여기는 자는 대개 스스로를 속이는 자이다. 우리는 모두 하나님 앞에 죄인이며, 다른 사람의 연약함과 허물 위에 군림하는 자들은 스스로 얼마나 많은 잘못을 범하고 있는지를 깨닫지 못한다. 어쩌면 그들의 독선적인 태도와 비판하는 혀가 그들이 남에게서 비난하는 어떤 잘못보다 더 나쁠 수도 있다. 우리는 자기 자신을 엄격하게 판단하되, 다른 사람에 대해서는 자비롭게 판단하는 법을 배우자.
**둘째, 우리는 혀를 다스려 자신이 온전하고 바른 사람임을, 즉 전인을 완전히 다스리는 사람임을 입증해야 한다.** "만일 누가 말에서 실수하지 않는다면, 그는 온몸도 다스릴 수 있는 온전한 사람이다." 여기서 암시하는 것은, 혀의 죄를 의식하고 그것을 삼가려 힘쓰는 사람은 바른 사람이요, 참된 은혜의 확실한 증거를 가진 사람이라는 것이다. 반면에, 첫째 장에서 선언된 것처럼, 사람이 경건해 보여도 혀를 다스리지 못한다면 그 어떤 신앙 고백을 하더라도 그 종교는 헛된 것이다. 나아가, 말에서 실수하지 않는 사람은 성실한 그리스도인일 뿐 아니라 매우 진보하고 성숙한 그리스도인이다. 혀를 다스릴 수 있게 하는 지혜와 은혜는 그의 모든 행동도 다스릴 수 있게 해 주기 때문이다. 이것은 두 가지 비유로 설명된다.
1. **재갈을 입에 물려 말의 모든 움직임을 다스리고 인도하는 것이다(약 3:3).** "우리가 말을 부리려고 그 입에 재갈을 물리면, 우리는 말의 온몸을 마음대로 이끌 수 있다." 우리 안에는 짐승 같은 사나움과 방종함이 많은데, 이것이 혀를 통해 매우 크게 나타난다. 그러므로 이것을 재갈로 물려야 한다. 시편 39:1의 말씀처럼, "나는 내 입에 재갈을 물리겠다." 혀가 날랠수록 이를 다스리는 데 더 많은 주의를 기울여야 한다. 그렇지 않으면, 다루기 어렵고 통제할 수 없는 말이 기수를 던져 버리거나 내달려 버리는 것처럼, 제어되지 않는 혀도 그것을 다스리지 못하는 자에게 똑같은 일을 한다. 반면, 하나님의 은혜의 영향 아래 결단과 경계심으로 혀를 재갈 물린다면, 몸 전체의 모든 움직임과 행동이 쉽게 인도되고 다스려질 것이다.
2. **배를 바르게 조종하는 것이다(약 3:4-5).** "배를 보아라. 그렇게 크고 거센 바람에 밀려가도, 아주 작은 키 하나로 사공이 원하는 곳마다 이끌려 간다. 이와 같이 혀도 작은 지체지만 큰 것을 자랑한다." 키가 배에서 매우 작은 부분이듯, 혀도 몸에서 매우 작은 부분이다. 그러나 키나 방향타를 바르게 다스리면 조종하는 자의 의도대로 배를 몰 수 있듯이, 혀를 바르게 다스리는 것이 사람 전체를 다스리는 일에 있어서 매우 큰 부분을 차지한다. 이 비유들은 작은 것들이 얼마나 큰 유용성을 가질 수 있는지를 보여 주는 아름다운 지혜를 담고 있다. 따라서 우리는 혀의 바른 관리를 더욱 힘써야 할 연구 과제로 삼아야 한다. 비록 작은 지체이지만, 엄청난 선이나 엄청난 해를 끼칠 수 있는 능력을 지녔기 때문이다.
**셋째, 우리는 제어되지 않는 혀를 가장 크고 해로운 악 중 하나로 두려워해야 한다.** 그것은 많은 가연성 물질 사이에 놓인 작은 불씨처럼, 곧 불꽃이 일어나 모든 것을 삼켜 버린다. "보아라, 작은 불씨 하나가 얼마나 큰 숲을 태울 수 있는가! 혀는 곧 불이다. 우리 지체 가운데서 혀는 불의의 세계로서, 온몸을 더럽히고 인생의 수레바퀴를 불사르며, 자기는 지옥 불에 사로잡혀 타오른다"(약 3:5-6). 혀에는 죄가 그토록 풍성하여 불의의 세계라고 부를 만하다. 그것이 얼마나 많은 더러움을 일으키는가! 얼마나 크고 무서운 불길을 피워 올리는가! 우리 지체 가운데서 혀는 온몸을 더럽힌다. 주목하라. 혀의 죄에는 큰 더러움과 오염이 있다. 더럽히는 정욕들이 이 제어되지 않는 지체에 의해 불이 붙고, 표출되며, 자라난다. 그리고 온몸이 종종 혀에 의해 죄와 허물 속으로 끌려 들어간다. 그래서 솔로몬은 "네 입이 네 몸으로 범죄하게 하지 마라"(전 5:6)고 말했다. 혀로 인해 때로 사람들이 빠져드는 덫은 그들 자신에게 견딜 수 없는 것이며 다른 사람들을 망하게 하는 것이다. 혀는 인생의 수레바퀴를 불사른다. 사람들과 사회의 일들이 종종 사람들의 혀에 의해 혼란에 빠지고 모든 것이 불길에 휩싸인다. 어느 시대, 어느 삶의 형편—공적이든 사적이든—에서나 이런 예는 넘친다. 그리고 그것은 지옥 불에 사로잡혀 타오른다. 주목하라. 지옥이 혀의 불을 조장하는 데 사람들이 일반적으로 생각하는 것보다 훨씬 더 깊이 관여하고 있다. 어떤 사악한 의도에서, 사람들의 혀에 불이 붙는 것이다. 마귀는 분명히 거짓말쟁이요, 살인자요, 형제들을 고소하는 자라 불린다. 사람들의 혀가 이런 방식으로 쓰일 때마다, 그것은 지옥 불에 의해 타오르는 것이다. 성령께서 오순절에 불의 혀 같이 갈라지는 것으로 임하셨다(행 2:1-4). 그리고 혀가 이렇게 하늘에서 온 불로 인도되고 역사받는 곳에서는, 그 혀가 선한 생각과 거룩한 감동과 열렬한 헌신을 불러일으킨다. 그러나 혀가 지옥 불에 사로잡혀 타오를 때에는—모든 부당한 격정에서 그렇듯—해악을 끼쳐 분노와 증오와 마귀의 목적에 복무하는 것들을 만들어 낸다. 그러므로 불과 화염을 두려워하듯, 다툼과 욕설과 험담과 거짓말과 그 밖에 자신 안에서 또는 다른 이들의 마음속에서 분노의 불을 일으킬 모든 것을 두려워해야 한다.
**넷째, 우리는 혀를 다스리는 일이 얼마나 어려운 것인지를 배운다.** "모든 종류의 짐승과 새와 기는 것과 바다의 생물은 길들여졌고, 또 사람에게 길들여져 왔다. 그러나 혀는 아무도 길들일 수 없다"(약 3:7-8). 사도가 말하려는 것은 이렇다. "사자를 비롯한 가장 사나운 짐승들뿐 아니라 말과 낙타처럼 힘이 세기로 유명한 동물들도 사람에게 길들여지고 다스려졌다. 새들도 그러했으니, 그 야생의 겁 많은 본성과 끊임없이 우리 손이 닿지 않는 곳으로 날아오르는 날개에도 불구하고 그렇다. 독사들도 그 모든 독성과 간계에도 불구하고 순하고 무해하게 만들어졌다. 바다의 생물들도 사람에게 잡혀 그들을 섬기게 되었다. 그리고 이런 피조물들이 길들여진 것은 기적에 의해서만은 아니다. 사자가 다니엘을 잡아먹는 대신 굴복했고, 까마귀가 엘리야에게 먹이를 날랐으며, 고래가 요나를 바다 깊은 곳에서 육지로 옮긴 것처럼. 여기서 말하는 것은 흔히 일어나는 일이다. '길들여졌을' 뿐 아니라 '사람에게 길들여져 왔다.' 그러나 혀는 이것들보다 더 나쁘며, 이런 것들을 길들이는 힘과 기술로는 길들일 수 없다. 사람은 초자연적인 은혜와 도우심 없이는 혀를 길들일 수 없다." 사도는 이것이 불가능한 일임을 말하려는 것이 아니라, 매우 어려운 일임을 말하려는 것이다. 따라서 혀를 마땅히 다스리기 위해서는 큰 경계심과 수고와 기도가 필요하다. 때로는 이 모든 것으로도 부족할 때가 있다. "그것은 쉬지 않는 악이요 죽이는 독으로 가득하다." 짐승들은 일정한 한계 안에 머무를 수 있고, 일정한 규칙으로 다스릴 수 있으며, 독사들도 그 모든 독으로도 해를 끼치지 않도록 만들 수 있다. 그러나 혀는 모든 한계와 규칙을 넘어, 아무리 주의를 기울여도 어느 한 때에는 그 독을 뿜어내기 쉽다. 그러므로 통제되지 않는 짐승이나 해롭고 독이 있는 피조물을 감시하고 지키고 다스려야 하는 것만큼이나 혀도 그렇게 해야 할 뿐 아니라, 혀의 해악스러운 폭발과 그 결과를 막기 위해서는 훨씬 더 많은 주의와 수고가 필요하다.
**다섯째, 우리는 종교와 하나님을 섬기는 일에 혀를 어떻게 사용하는지를 생각함으로써, 저주와 비방과 그 밖의 모든 악으로부터 혀를 지켜야 한다.** "우리는 그 혀로 우리 하나님이신 아버지를 찬송하고, 또 그 혀로 하나님의 형상대로 지음받은 사람을 저주한다. 한 입에서 찬송과 저주가 함께 나온다. 내 형제들아, 이런 일이 있어서는 안 된다"(약 3:9-10). 기도와 찬양에 혀를 쓰는 자들이 저주하고 험담하고 비방하는 데도 혀를 쓰는 것은 얼마나 터무니없는 일인가! 우리가 하나님을 우리 아버지로 찬송한다면, 그분의 형상을 지닌 모든 이에게 선하게, 그리고 친절하게 말하는 것을 배워야 한다. 하나님이신 존재를 경외함으로 말하는 그 혀가, 같은 피조물을 향해 욕하고 다투는 언어로 향하는 것은 가장 크나큰 일관성 없음이 아니고 무엇인가. 하나님 앞에서는 물론 스스로 들어도 부끄러운 말을 함부로 쓰지 않는 스랍들도, 감히 비방하는 고소를 하지 않는다. 자연적 능력 안에 하나님의 형상을 가질 뿐 아니라 복음의 은혜로 하나님의 형상을 새롭게 입고 있는 사람들을 모욕하는 것은, 하나님이신 원형(原形)을 존중한다는 모든 주장에 대한 가장 부끄러운 모순이다. 이런 일이 있어서는 안 된다. 그런 생각이 항상 손에 닿을 준비가 되어 있다면, 분명 그런 일은 없을 것이다. 경건은 그것이 보여지는 모든 외양에서, 자비가 함께하지 않으면 망신을 당한다. 한편으로는 하나님의 완전하심을 경배하고 모든 것을 그분께 돌린다고 하면서, 다른 한편으로는 자신과 똑같은 언어나 표현을 쓰지 않는다는 이유로 선한 사람들조차 정죄하는 혀는 스스로를 반박하는 것이다.
나아가, 이 생각을 굳히기 위해 사도는 같은 원인에서 반대되는 결과가 나오는 것이 자연에서도 흉측한 일이요 그리스도인의 삶에서도 있을 수 없는 일임을 보여 준다. "샘이 한 구멍에서 단물과 쓴물을 함께 내겠느냐? 무화과나무가 올리브 열매를 맺을 수 있겠으며, 포도나무가 무화과를 맺을 수 있겠느냐? 이와 같이 짠 샘이 단물을 내지 못한다"(약 3:11-12). 참된 신앙은 모순을 허용하지 않는다. 참으로 신앙적인 사람은 말에서도 행동에서도 결코 그런 모순을 허용할 수 없다. 이 한 가지 생각이 얼마나 많은 죄를 막고, 사람들을 회복시키겠는가. 항상 자기 자신과 일관되게 행동하도록 마음을 다잡는 것이!
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- 번역원본
commentary-section/mhm-jas-3-1-12(Matthew Henry, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 위탁 번역 · 성경 인용은 WEB(PD) 기반
1~18절 카드 ↗
J A M E S. CHAP. III. The apostle here reproves ambition, and an arrogant magisterial tongue; and shows the duty and advantage of bridling it because of its power to do mischief. Those who profess religion ought especially to govern their tongues, James 3:1-12 . True wisdom makes men meek, and avoiders of strife and envy: and hereby it may easily be distinguished from a wisdom that is earthly and hypocritical, James 3:13-18 . return to ' Top of Page ' <a name="verses-1-12" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-jas-3-001 - part_of
pericope/per-jas-3-002
절 (explains)
Source
source-manifest/mhm— Matthew Henry Complete Commentary (PD)- evidence_grade: T_theological
야고보서 3장은 두 주제를 다룬다. 첫째, 교만하고 독단적인 언어 사용을 꾸짖고, 혀가 얼마나 큰 해악을 끼칠 수 있는지를 보여 주면서 그것을 다스려야 할 의무와 유익을 가르친다(약 3:1-12). 둘째, 참된 지혜는 사람을 온유하게 하고 다툼과 시기를 피하게 한다는 것을 보이면서, 이를 통해 그 지혜가 세상적이고 위선적인 지혜와 쉽게 구별됨을 밝힌다(약 3:13-18).
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원주석
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commentary-section/mhm-jas-3-intro(Matthew Henry, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 위탁 번역 · 성경 인용은 WEB(PD) 기반
13~18절 카드 ↗
Properties of Wisdom. . 13 Who is a wise man and endued with knowledge among you? let him show out of a good conversation his works with meekness of wisdom. 14 But if ye have bitter envying and strife in your hearts, glory not, and lie not against the truth. 15 This wisdom descendeth not from above, but is earthly, sensual, devilish. 16 For where envying and strife is, there is confusion and every evil work. 17 But the wisdom that is from above is first pure, then peaceable, gentle, and easy to be intreated, full of mercy and good fruits, without partiality, and without hypocrisy. 18 And the fruit of righteousness is sown in peace of them that make peace. As the sins before condemned arise from an affectation of being thought more wise than others, and being endued with more knowledge than they, so the apostle in these verses shows the difference between men's pretending to be wise and their being really so, and between the wisdom which is from beneath (from earth or hell) and that which is from above. I. We have some account of true wisdom, with the distinguishing marks and fruits of it: Who is a wise man, and endued with knowledge among you? Let him show out of a good conversation his works with meekness of wisdom, James 3:13 ; James 3:13 . A truly wise man is a very knowing man: he will not set up for the reputation of being wise without laying in a good stock of knowledge; and he will not value himself merely upon knowing things, if he has not wisdom to make a right application and use of that knowledge. These two things must be put together to make up the account of true wisdom: who is wise, and endued with knowledge? Now where this is the happy case of any there will be these following things:-- 1. A good conversation. If we are wiser than others, this should be evidenced by the goodness of our conversation, not by the roughness or vanity of it. Words that inform, and heal, and do good, are the marks of wisdom; not those that look great, and do mischief, and are the occasions of evil, either in ourselves or others. 2. True wisdom may be known by its works. The conversation here does not refer only to words, but to the whole of men's practice; therefore it is said, Let him show out of a good conversation his works. True wisdom does not lie in good notions or speculations so much as in good and useful actions. Not he who thinks well, or he who talks well, is in the sense of the scripture allowed to be wise, if he do not live and act well. 3. True wisdom may be known by the meekness of the spirit and temper: Let him show with meekness, c. It is a great instance of wisdom prudently to bridle our own anger, and patiently to bear the anger of others. And as wisdom will evidence itself in meekness, so meekness will be a great friend to wisdom for nothing hinders the regular apprehension, the solid judgment, and impartiality of thought, necessary to our acting wisely, so much as passion. When we are mild and calm, we are best able to hear reason, and best able to speak it. Wisdom produces meekness, and meekness increases wisdom. II. We have the glorying of those taken away who are of a contrary character to that now mentioned, and their wisdom exposed in all its boasts and productions: " If you have bitter envying and strife in your hearts, glory not, c., James 3:14-16 ; James 3:14-16 . Pretend what you will, and think yourselves ever so wise, yet you have abundance of reason to cease your glorying, if you run down love and peace, and give way to bitter envying and strife. Your zeal for truth or orthodoxy, and your boasts of knowing more than others, if you employ these only to make others hateful, and to show your own spite and heart-burnings against them, are a shame to your profession of Christianity, and a downright contradiction to it. Lie not thus against the truth." Observe, 1. Envying and strife are opposed to the meekness of wisdom. The heart is the seat of both; but envy and wisdom cannot dwell together in the same heart. Holy zeal and bitter envying are as different as the flames of seraphim and the fire of hell. 2. The order of things here laid down. Envying is first and excites strife; strife endeavours to excuse itself by vain-glorying and lying; and then ( James 3:16 ; James 3:16 ) hereupon ensue confusion and every evil work. Those who live in malice, envy, and contention, live in confusion, and are liable to be provoked and hurried to any evil work. Such disorders raise many temptations, strengthen temptations, and involve men in a great deal of guilt. One sin begets another, and it cannot be imagined how much mischief is produced: there is every evil work. And is such wisdom as produces these effects to be gloried in? This cannot be without giving the lie to Christianity, and pretending that this wisdom is what it is not. For observe, 3. Whence such wisdom cometh: It descendeth not from above, but ariseth from beneath; and, to speak plainly, it is earthly, sensual, devilish, James 3:15 ; James 3:15 . It springs from earthly principles, acts upon earthly motives, and is intent upon serving earthly purposes. It is sensual indulging the flesh, and making provision to fulfil the lusts and desires of it. Or, according to the original word, psychike, it is animal of human--the mere working of natural reason, without any supernatural light. And it is devilish, such wisdom being the wisdom of devils (to create uneasiness and to do hurt), and being inspired by devils, whose condemnation is pride ( 1 Timothy 3:6 ), and who are noted in other places of scripture for their wrath, and their accusing the brethren. And therefore those who are lifted up with such wisdom as this must fall into the condemnation of the devil. III. We have the lovely picture of that wisdom which is from above more fully drawn, and set in opposition to this which is from beneath: But the wisdom that is from above is first pure, then peaceable, c., James 3:17 ; James 3:18 . Observe here, True wisdom is God's gift. It is not gained by conversing with men, nor by the knowledge of the world (as some think and speak), but it comes from above. It consists of these several things:-- 1. It is pure, without mixture of maxims or aims that would debase it: and it is free from iniquity and defilements, not allowing of any known sin, but studious of holiness both in heart and life. 2. The wisdom that is from above is peaceable. Peace follows purity, and depends upon it. Those who are truly wise do what they can to preserve peace, that it may not be broken; and to make peace, that where it is lost it may be restored. In kingdoms, in families, in churches, in all societies, and in all interviews and transactions, heavenly wisdom makes men peaceable. 3. It is gentle, not standing upon extreme right in matters of property; not saying nor doing any thing rigorous in points of censure; not being furious about opinions, urging our own beyond their weight nor theirs who oppose us beyond their intention; not being rude and overbearing in conversation, nor harsh and cruel in temper. Gentleness may thus be opposed to all these. 4. Heavenly wisdom is easy to be entreated, eupeithes; it is very persuadable, either to what is good or from what is evil. There is an easiness that is weak and faulty; but it is not a blamable easiness to yield ourselves to the persuasions of God's word, and to all just and reasonable counsels or requests of our fellow-creatures; no, nor to give up a dispute, where there appears a good reason for it and where a good end may be answered by it. 5. Heavenly wisdom is full of mercy and good fruits, inwardly disposed to every thing that is kind and good, both to relieve those who want and to forgive those who offend, and actually to do this whenever proper occasions offer. 6. Heavenly wisdom is without partiality. The original word, adiakritos, signifies to be without suspicion, or free from judging, making no undue surmises nor differences in our conduct towards one person more than another. The margin reads it, without wrangling, not acting the part of sectaries, and disputing merely for the sake of a party; nor censuring others purely on account of their differing from us. The wisest men are least apt to be censurers. 7. That wisdom which is from above is without hypocrisy. It has no disguises nor deceits. It cannot fall in with those managements which the world counts wise, which are crafty and guileful; but it is sincere and open, steady and uniform, and consistent with itself. O that you and I may always be guided by such wisdom as this! that with Paul we may be able to say, Not with fleshly wisdom, but in simplicity and godly sincerity, by the grace of God, we have our conversation. And then, lastly, true wisdom will go on to sow the fruits of righteousness in peace, and thus, if it may be, to make peace in the world, James 3:18 ; James 3:18 . And that which is sown in peace will produce a harvest of joys. Let others reap the fruits of contentions, and all the advantages they can propose to themselves by them; but let us go on peaceably to sow the seeds of righteousness, and we may depend upon it our labour will not be lost. For light is sown for the righteous, and gladness for the upright in heart; and the work of righteousness shall be peace, and the effect of righteousness quietness and assurance for ever. return to ' Top of Page ' James Jas 2 James Jas James Jas 4 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain and are a derivative of an electronic edition that is available on the Christian Classics Ethereal Library Website. Bibliographical Information Henry, Matthew. "Complete Commentary on James 3". "Henry's Complete Commentary on the Whole Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ mhm/ james-3.html. 1706. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Source
source-manifest/mhm— Matthew Henry Complete Commentary (PD)- evidence_grade: T_theological
> 너희 가운데 지혜롭고 총명한 사람이 누구냐? 그는 선한 행실로, 자기 행위가 지혜에서 오는 온유함으로 행해진 것을 보이게 하여라. 그러나 너희 마음에 독한 시기와 이기적인 욕심이 있거든, 자랑하지 말고 진리를 거슬러 거짓말하지 마라. 이런 지혜는 위에서 내려오는 것이 아니라 땅에 속한 것이요, 정욕에 속한 것이요, 마귀에게 속한 것이다. 시기와 이기적인 욕심이 있는 곳에는 혼란과 온갖 악한 행실이 있다. 그러나 위에서 오는 지혜는 첫째 순결하고, 다음으로 화평하며, 너그럽고, 양순하며, 긍휼과 선한 열매가 가득하고, 편견이 없으며, 거짓이 없다. 이제 의의 열매는 화평을 이루는 사람들이 화평 가운데 심는 것이다. (약 3:13-18)
앞에서 비난받은 죄들은 다른 사람들보다 더 지혜롭다고, 더 많은 지식을 가졌다고 여겨지려는 욕망에서 비롯된다. 그래서 사도는 이 구절들에서 지혜를 가진 체하는 것과 실제로 지혜로운 것의 차이를, 그리고 아래에서 온 지혜(땅에서 또는 지옥에서 온)와 위에서 온 지혜의 차이를 보여 준다.
**첫째, 참된 지혜에 대한 설명과 그 두드러진 표지와 열매들이 나온다.** "너희 가운데 지혜롭고 총명한 사람이 누구냐? 그는 선한 행실로, 자기 행위가 지혜에서 오는 온유함으로 행해진 것을 보이게 하여라"(약 3:13). 참으로 지혜로운 사람은 매우 아는 것이 많은 사람이다. 그는 지혜롭다는 명성을 얻기 위해 지식을 쌓지 않으면서 그 자리를 차지하려 하지 않는다. 또 단순히 지식을 안다는 것에만 자신의 가치를 두지도 않는다. 그 지식을 바르게 적용하고 사용할 지혜가 없다면 말이다. 참된 지혜를 이루려면 이 두 가지가 함께 있어야 한다. 그런데 어떤 사람에게 이 행복한 상태가 있다면, 다음과 같은 것들이 있을 것이다.
1. **선한 삶의 방식이다.** 만약 우리가 다른 사람들보다 더 지혜롭다면, 그것은 우리 삶의 방식의 선함으로 나타나야지, 그것의 거칠음이나 허영으로 나타나서는 안 된다. 덕을 세우고 치유하며 선을 행하는 말이 지혜의 표지이지, 위대해 보이고 해를 끼치며 자신이나 다른 사람에게 악의 기회가 되는 말이 표지가 아니다.
2. **참된 지혜는 그 행실로 알 수 있다.** 여기서 삶의 방식은 말뿐 아니라 사람의 실천 전체를 가리킨다. 그러므로 "선한 삶의 방식으로 그 행실을 보이게 하여라"고 한 것이다. 참된 지혜는 좋은 관념이나 사색에 있지 않고, 선하고 유익한 행동에 있다. 성경이 허용하는 의미에서 지혜롭다고 인정받는 자는, 잘 생각하는 사람이나 잘 말하는 사람이 아니라, 잘 살고 잘 행동하는 사람이다.
3. **참된 지혜는 마음과 성품의 온유함으로 알 수 있다.** "온유함으로 보이게 하여라." 자신의 분노를 슬기롭게 다스리고 다른 사람의 분노를 인내로 견디는 것은 지혜의 큰 증거이다. 지혜가 온유함으로 나타나듯, 온유함은 지혜의 큰 친구가 될 것이다. 지혜롭게 행동하기 위해 필요한 바른 이해와 확고한 판단과 공정한 사고를 방해하는 것은 무엇보다도 정욕이기 때문이다. 온화하고 차분할 때 우리는 이성의 소리를 가장 잘 듣고 가장 잘 말할 수 있다. 지혜는 온유함을 낳고, 온유함은 지혜를 키운다.
**둘째, 이와 반대되는 성품을 가진 자들의 자랑이 제거되고, 그들의 지혜가 온갖 자랑 속에서 드러난다.** "너희 마음에 독한 시기와 이기적인 욕심이 있거든, 자랑하지 말고 진리를 거슬러 거짓말하지 마라"(약 3:14-16). "무슨 체하든, 스스로 아무리 지혜롭다 여기든, 사랑과 평화를 짓밟고 독한 시기와 다툼에 길을 내준다면, 자랑을 그칠 충분한 이유가 있다. 진리를 대적하여 이처럼 거짓말하지 마라." 주목하라.
1. 시기와 다툼은 지혜의 온유함과 반대된다. 마음이 그 둘의 자리인데, 시기와 지혜는 같은 마음 안에 함께 거할 수 없다. 거룩한 열심과 독한 시기는 스랍의 불꽃과 지옥 불이 다른 것만큼 다르다.
2. 여기 제시된 것들의 순서이다. 시기가 먼저이고 시기가 다툼을 일으킨다. 다툼은 헛된 자랑과 거짓말로 스스로를 변명하려 한다. 그러면 혼란과 온갖 악한 행실이 뒤따른다(약 3:16). 악의와 시기와 다툼 속에 사는 자들은 혼란 속에 살며, 어떤 악한 행실에도 선동되고 내몰릴 수 있다. 그런 무질서는 많은 유혹을 불러오고, 유혹을 강화하며, 사람들을 큰 죄 속으로 끌어들인다. 하나의 죄가 또 다른 죄를 낳고, 얼마나 많은 해악이 생겨나는지는 상상조차 하기 어렵다. "온갖 악한 행실이 있다." 그런 효과를 낳는 지혜가 자랑할 만한 것인가? 이것은 기독교에 거짓말을 하고, 이런 지혜가 그것이 아닌 것인 척 가장하는 것이 아니고 무엇인가.
3. 그런 지혜가 어디서 오는지를 주목하라. "이런 지혜는 위에서 내려오는 것이 아니라 땅에 속한 것이요, 정욕에 속한 것이요, 마귀에게 속한 것이다"(약 3:15). 그것은 땅의 원칙들에서 솟아나고, 땅의 동기들에 따라 행동하며, 땅의 목적을 섬기는 데 몰두한다. 그것은 정욕적이어서, 육신을 방종하게 하고 육신의 욕망과 욕구를 채우는 것을 마련하도록 부추긴다. 또는 원어에 따르면, 그것은 혼적(psychike)이요 인간적인 것으로, 어떤 초자연적인 빛도 없는 자연 이성의 순전한 작용이다. 그리고 그것은 마귀적이어서, 그런 지혜가 마귀의 지혜(불편함을 만들고 해를 끼치는)요, 마귀에게서 영감을 받은 것이다. 마귀의 정죄는 교만이요(딤전 3:6), 그는 다른 성경 구절들에서 분노와 형제들을 고소하는 자로 주목된다. 그러므로 이런 지혜에 들뜬 자들은 마귀의 정죄에 빠질 수밖에 없다.
**셋째, 위에서 온 지혜의 아름다운 모습이 더 완전하게 그려지고, 아래에서 온 것과 대비하여 제시된다.** "그러나 위에서 오는 지혜는 첫째 순결하고, 다음으로 화평하며, 너그럽고, 양순하며, 긍휼과 선한 열매가 가득하고, 편견이 없으며, 거짓이 없다"(약 3:17-18). 주목하라. 참된 지혜는 하나님의 선물이다. 그것은 사람들과의 교제로 얻거나 세상에 대한 지식으로 얻는 것이 아니라(어떤 이들은 그렇게 생각하고 말하지만), 위에서 온다. 그것은 다음 여러 가지로 이루어진다.
1. **그것은 순결하다.** 그것을 타락시킬 격률이나 목적의 혼합이 없다. 불의와 더러움에서 자유롭고, 어떤 알려진 죄도 용납하지 않으며, 마음과 삶 모두에서 거룩함을 힘쓴다.
2. **위에서 온 지혜는 화평하다.** 평화는 순결을 따라오며, 순결에 달려 있다. 참으로 지혜로운 자들은 평화가 깨어지지 않도록 보존하기 위해 할 수 있는 것을 다 하고, 잃어버린 곳에서는 회복시키기 위해 평화를 만들어 가려 한다. 나라에서도, 가정에서도, 교회에서도, 모든 사회와 모든 만남과 거래에서도, 하늘의 지혜는 사람을 화평하게 만든다.
3. **그것은 너그럽다.** 재산 문제에서 극단적인 권리를 고집하지 않는다. 비난 문제에서 엄격한 말이나 행동을 하지 않는다. 의견에 대해 자신의 것을 그 무게 이상으로 우기거나, 반대하는 이들의 것을 그들의 의도 이상으로 강요하지 않는다. 대화에서 무례하거나 거만하지 않으며, 성품에서 가혹하거나 잔인하지 않다. 너그러움은 이 모든 것과 반대될 수 있다.
4. **하늘의 지혜는 양순하다(eupeithes).** 매우 설득되기 쉬운 것이니, 선한 것을 향해서든 악한 것을 떠나서든 그렇다. 쉽게 굴복하는 것이 약하고 잘못된 경우도 있다. 그러나 하나님의 말씀의 설득과 동료 피조물의 모든 올바르고 합리적인 권면과 요청에 자신을 양보하는 것은 비난받을 쉬움이 아니다. 아니, 좋은 이유가 있고 좋은 목적이 이루어질 수 있는 곳에서 논쟁을 포기하는 것도 그렇다.
5. **하늘의 지혜는 긍휼과 선한 열매가 가득하다.** 친절하고 선한 모든 것으로 내적으로 기울어져 있어서, 가난한 자를 돕고 죄 지은 자를 용서하며, 적절한 기회가 올 때 실제로 그렇게 행한다.
6. **하늘의 지혜는 편견이 없다.** 원어(adiakritos)는 의심이 없다거나, 판단에서 자유롭다는 의미로, 한 사람과 다른 사람을 향한 행동에서 부당한 추측이나 차별을 하지 않는다는 뜻이다. 난외에는 "다툼이 없다"고 읽는다. 곧 당파적으로 행동하거나 단순히 자신의 당파를 위해 논쟁하지 않으며, 자신과 다르다는 이유만으로 다른 사람을 비난하지 않는다는 것이다. 가장 지혜로운 사람들은 비난하는 일에 가장 서투른 편이다.
7. **위에서 온 지혜는 거짓이 없다.** 가식이나 속임이 없다. 세상이 지혜롭다고 여기는, 교활하고 간교한 처세를 따를 수 없다. 오히려 성실하고 솔직하며, 한결같고 일관되며, 그 자신과 일치한다. 오, 당신과 내가 항상 이런 지혜로 인도받기를! 바울처럼 "육체의 지혜로 하지 않고 하나님의 은혜로, 단순함과 거룩한 성실함으로 행했다"고 말할 수 있기를!
마지막으로, 참된 지혜는 계속해서 화평 가운데 의의 씨를 뿌리고, 그렇게 함으로써 가능하다면 세상에 평화를 만들어 가려 할 것이다(약 3:18). 그리고 평화 가운데 뿌린 것은 기쁨의 추수를 낳을 것이다. 다른 이들로 하여금 다툼의 열매를 거두게 하고, 그들이 스스로 취할 수 있다고 여기는 모든 이득을 취하게 하라. 그러나 우리는 평화로이 의의 씨를 뿌리는 것을 계속하자. 그러면 우리의 수고가 헛되지 않을 것을 확신할 수 있다. 의인을 위해 빛이 심겨져 있고 마음이 곧은 자들을 위해 기쁨이 심겨져 있으며, 의의 일의 결과는 평화요 의의 열매의 결실은 영원한 안도와 확신이기 때문이다.
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원주석
- 번역원본
commentary-section/mhm-jas-3-13-18(Matthew Henry, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 위탁 번역 · 성경 인용은 WEB(PD) 기반