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주석[매튜 헨리] — 야고보서 1장 · 시험과 참된 믿음

요약
매튜 헨리 주석 · 섹션 5개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

1절 카드 ↗

Inscription. . 1 James, a servant of God and of the Lord Jesus Christ, to the twelve tribes which are scattered abroad, greeting. We have here the inscription of this epistle, which consists of three principal parts. I. The character by which our author desires to be known: James, a servant of God, and of the Lord Jesus Christ. Though he was a prime-minister in Christ's kingdom, yet he styles himself only a servant. Note hence, Those who are highest in office or attainments in the church of Christ are but servants. They should not therefore act as masters, but as ministers. Further, Though James is called by the evangelist the brother of our Lord, yet it was his glory to serve Christ in the spirit, rather than to boast of his being akin according to the flesh. Hence let us learn to prize this title above all others in the world-- the servants of God and of Christ. Again, it is to be observed that James professes himself a servant of God and of the Lord Jesus Christ; to teach us that in all services we should have an eye to the Son as well as the Father. We cannot acceptably serve the Father, unless we are also servants of the Son. God will have all men to honour the Son as they honour the Father ( John 5:23 ), looking for acceptance in Christ and assistance from him, and yielding all obedience to him, thus confessing that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father. II. The apostle here mentions the condition of those to whom he writes: The twelve tribes which are scattered abroad. Some understand this of the dispersion upon the persecution of Stephen, Acts 8:4-40 . But that only reached to Judea and Samaria. Others by the Jews of the dispersion understand those who were in Assyria, Babylon, Egypt, and other kingdoms into which their wars had driven them. The greatest part indeed of ten of the twelve tribes were lost in captivity; but yet some of every tribe were preserved and they are still honoured with the ancient style of twelve tribes. These however were scattered and dispersed. 1. They were dispersed in mercy. Having the scriptures of the Old Testament, the providence of God so ordered it that they were scattered in several countries for the diffusing of the light of divine revelation. 2. They began now to be scattered in wrath. The Jewish nation was crumbling into parties and factions, and many were forced to leave their own country, as having now grown too hot for them. Even good people among them shared in the common calamity. 3. These Jews of the dispersion were those who had embraced the Christian faith. They were persecuted and forced to seek for shelter in other countries, the Gentiles being kinder to Christians than the Jews were. Note here, It is often the lot even of God's own tribes to be scattered abroad. The gathering day is reserved for the end of time; when all the dispersed children of God shall be gathered together to Christ their head. In the mean time, while God's tribes are scattered abroad, he will send to look after them. Here is an apostle writing to the scattered; an epistle from God to them, when driven away from his temple, and seemingly neglected by him. Apply here that of the prophet Ezekiel, Thus saith the Lord God, Although I have cast them far off among the heathen, and although I have scattered them among the countries, yet will I be to them as a little sanctuary in the countries where they shall come, Ezekiel 11:16 . God has a particular care of his outcasts. Let my outcasts dwell with thee, Moab, Isaiah 16:3 ; Isaiah 16:4 . God's tribes may be scattered; therefore we should not value ourselves too much on outward privileges. And, on the other hand, we should not despond and think ourselves rejected, under outward calamities, because God remembers and sends comfort to his scattered people. III. James here shows the respect he had even for the dispersed: greeting, saluting them, wishing peace and salvation to them. True Christians should not be the less valued for their hardships. It was the desire of this apostle's heart that those who were scattered might be comforted--that they might do well and fare well, and be enabled to rejoice even in their distresses. God's people have reason to rejoice in all places, and at all times; as will abundantly appear from what follows. return to ' Top of Page ' <a name="verses-2-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/jas-1-1

Source

> 하나님과 주 예수 그리스도의 종인 야고보가, 흩어져 사는 열두 지파에게 문안합니다. (야 1:1)

이 서신의 인사말에는 세 가지 주요 요소가 있다.

**첫째, 저자가 자신을 소개하는 방식이다.** 야고보는 하나님과 주 예수 그리스도의 종이라고 자신을 밝힌다. 그는 그리스도의 나라에서 으뜸가는 일꾼이었으나, 자신을 종이라고만 칭한다. 주목하라. 교회에서 직분이 가장 높거나 성취가 가장 많은 자들도 주님의 종에 불과하다. 따라서 그들은 주인처럼 행동하는 것이 아니라 일꾼처럼 섬겨야 한다. 나아가 야고보는 복음서 기자에게서 '주님의 형제'라 불렸지만, 육신을 따른 혈육임을 자랑하기보다 영으로 그리스도를 섬기는 것을 자신의 영광으로 삼았다. 이로부터 배우라. 이 칭호, 곧 하나님과 그리스도의 종이라는 것을 세상의 모든 칭호 위에 두어야 한다. 또한 야고보는 자신을 하나님과 주 예수 그리스도의 종이라 고백함으로써, 모든 섬김에서 아버지만이 아니라 아들에게도 눈을 두어야 함을 가르쳐 준다. 우리는 아들의 종이 되지 않고서는 아버지를 기쁘시게 섬길 수 없다. 하나님은 모든 사람이 아버지를 공경하듯 아들도 공경하기를 원하신다(요 5:23). 그리스도 안에서 받아들여지고 그에게서 도움을 구하며, 그에게 모든 순종을 바침으로써 예수 그리스도가 주님이심을 고백하여 하나님 아버지께 영광을 돌리는 것이다.

**둘째, 수신자들의 처지이다.** "흩어져 사는 열두 지파에게." 이것을 스데반의 박해 당시 흩어진 것(행 8:4)으로 보는 이들도 있으나, 그 흩어짐은 유대와 사마리아에만 해당하였다. 다른 이들은 이것을 앗시리아, 바벨론, 이집트, 그 밖의 여러 나라에 있는 유대인 디아스포라로 이해한다. 열 지파 중 대부분은 포로 가운데 사라졌지만, 각 지파에서 일부가 보존되어 여전히 열두 지파라는 옛 명칭으로 불렸다. 그러나 그들은 흩어지고 분산되었다. (1) 그들은 긍휼 가운데 흩어졌다. 구약 성경을 소유한 그들이 여러 나라에 흩어진 것은 하나님의 섭리로 신성한 계시의 빛을 퍼뜨리기 위함이었다. (2) 또한 그들은 이제 진노 가운데 흩어지기 시작하였다. 유대 민족은 당파와 분쟁으로 분열되어 많은 이가 고국을 떠나지 않을 수 없었다. 그들 가운데 선한 사람들도 공통의 재난을 함께 겪었다. (3) 이 디아스포라의 유대인들은 그리스도교 신앙을 받아들인 자들이었다. 그들은 박해를 받아 다른 나라에서 피난처를 찾지 않을 수 없었으니, 이방 사람들이 유대인들보다 그리스도인들에게 더 친절했기 때문이다. 주목하라. 하나님의 백성들조차도 세상에 흩어지는 것이 종종 그들의 운명이다. 모이는 날은 세상 끝을 위해 남겨져 있다. 그때 흩어진 하나님의 모든 자녀들이 그들의 머리이신 그리스도께로 한데 모일 것이다. 그때까지 하나님의 백성이 흩어지는 동안, 그분은 그들을 돌보기 위해 사자를 보내신다. 여기 한 사도가 흩어진 자들에게 편지를 쓰고 있으니, 하나님의 성전에서 쫓겨나 하나님께 버려진 것처럼 보이는 그들에게 하나님으로부터 온 편지이다. 에스겔 선지자의 말씀을 여기에 적용하라. "주 하나님이 이르시기를, 내가 비록 그들을 이방 사람들 가운데 멀리 쫓아내고 여러 나라에 흩어 놓았을지라도, 그들이 가 있는 나라에서 내가 잠시 그들의 성소가 될 것이다"(겔 11:16). 하나님은 쫓겨난 자들을 특별히 돌보신다. "모압아, 내 쫓겨난 자들을 네 곁에 머물게 하라"(사 16:3-4). 하나님의 백성은 흩어질 수 있다. 그러므로 외적 특권들을 지나치게 자랑해서는 안 된다. 반면에 외적 재난 아래서 낙심하며 자신이 버려졌다고 생각해서도 안 된다. 하나님께서는 흩어진 자신의 백성을 기억하시고 위로를 보내시기 때문이다.

**셋째, 야고보가 흩어진 자들에게 품은 존중이다.** "문안합니다." 곧 그들에게 평안과 구원을 빌며 인사한다. 참 그리스도인들은 고난 때문에 덜 존중받아서는 안 된다. 이 사도의 마음의 소원은 흩어진 자들이 위로를 받는 것이었다. 곧 그들이 잘 되고 잘 살며, 괴로움 가운데서도 기뻐할 힘을 얻는 것이다. 하나님의 백성은 어느 곳에서든, 언제나 기뻐할 이유가 있다. 이는 다음에 이어지는 내용에서 풍성하게 드러날 것이다.

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원주석

1~27절 카드 ↗

J A M E S. CHAP. I. After the inscription and salutation ( James 1:1 ) Christians are taught how to conduct themselves when under the cross. Several graces and duties are recommended; and those who endure their trials and afflictions as the apostle here directs are pronounced blessed and are assured of a glorious reward, James 1:2-12 . But those sins which bring sufferings, or the weakness and faults men are chargeable with under them, are by no means to be imputed to God, who cannot be the author of sin, but is the author of all good, James 1:13-18 . All passion, and rash anger, and vile affections, ought to be suppressed. The word of God should be made our chief study: and what we hear and know of it we must take care to practise, otherwise our religion will prove but a vain thing. To this is added an account wherein pure religion consists, James 1:19-27 . return to ' Top of Page ' <a name="verse-1" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

Source

야고보서 1장은 수신 인사로 시작한다(야 1:1). 그런 다음 그리스도인들이 시련 아래 있을 때 어떻게 처신해야 하는지를 가르친다. 여러 은혜와 의무들이 권고되며, 이 본문이 지시하는 대로 시련과 고난을 견디는 자들은 복이 있다고 선언되고, 영광스러운 상급이 약속된다(야 1:2-12). 그러나 고난을 가져오는 죄들, 또는 고난 아래서 사람들이 짊어지게 되는 연약함과 허물들을 결코 하나님께 돌려서는 안 된다. 하나님은 죄의 원인이 되실 수 없으며, 오히려 모든 선의 원천이시다(야 1:13-18). 모든 격정과 성급한 분노와 비열한 욕망은 억눌러야 한다. 하나님의 말씀은 우리의 주된 연구 대상이 되어야 하며, 우리가 듣고 아는 것은 반드시 실천해야 한다. 그렇지 않으면 우리의 종교는 헛된 것이 되고 만다. 여기에 순수한 경건이 무엇으로 이루어지는지에 대한 설명이 덧붙여진다(야 1:19-27).

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원주석

2~12절 카드 ↗

Necessity of Faith and Patience; Evil of Indecision. . 2 My brethren, count it all joy when ye fall into divers temptations; 3 Knowing this, that the trying of your faith worketh patience. 4 But let patience have her perfect work, that ye may be perfect and entire, wanting nothing. 5 If any of you lack wisdom, let him ask of God, that giveth to all men liberally, and upbraideth not; and it shall be given him. 6 But let him ask in faith, nothing wavering. For he that wavereth is like a wave of the sea driven with the wind and tossed. 7 For let not that man think that he shall receive any thing of the Lord. 8 A double minded man is unstable in all his ways. 9 Let the brother of low degree rejoice in that he is exalted: 10 But the rich, in that he is made low: because as the flower of the grass he shall pass away. 11 For the sun is no sooner risen with a burning heat, but it withereth the grass, and the flower thereof falleth, and the grace of the fashion of it perisheth: so also shall the rich man fade away in his ways. 12 Blessed is the man that endureth temptation: for when he is tried, he shall receive the crown of life, which the Lord hath promised to them that love him. We now come to consider the matter of this epistle. In this paragraph we have the following things to be observed:-- I. The suffering state of Christians in this world is represented, and that in a very instructive manner, if we attend to what is plainly and necessarily implied, together with what is fully expressed. 1. It is implied that troubles and afflictions may be the lot of the best Christians, even of those who have the most reason to think and hope well of themselves. Such as have a title to the greatest joy may yet endure very grievous afflictions. As good people are liable to be scattered, they must not think it strange if they meet with troubles. 2. These outward afflictions and troubles are temptations to them. The devil endeavours by sufferings and crosses to draw men to sin and to deter them from duty, or unfit them for it; but, as our afflictions are in God's hand, they are intended for the trial and improvement of our graces. The gold is put into the furnace, that it may be purified. 3. These temptations may be numerous and various: Divers temptations, as the apostle speaks. Our trials may be of many and different kinds, and therefore we have need to put on the whole armour of God. We must be armed on every side, because temptations lie on all sides. 4. The trials of a good man are such as he does not create to himself, nor sinfully pull upon himself; but they are such as he is said to fall into. And for this reason they are the better borne by him. II. The graces and duties of a state of trial and affliction are here pointed out to us. Could we attend to these things, and grow in them as we should do, how good would it be for us to be afflicted! 1. One Christian grace to be exercised is joy: Count it all joy, James 1:2 ; James 1:2 . We must not sink into a sad and disconsolate frame of mind, which would make us faint under our trials; but must endeavour to keep our spirits dilated and enlarged, the better to take in a true sense of our case, and with greater advantage to set ourselves to make the best of it. Philosophy may instruct men to be calm under their troubles; but Christianity teaches them to be joyful, because such exercises proceed from love and not fury in God. In them we are conformable to Christ our head, and they become marks of our adoption. By suffering in the ways of righteousness, we are serving the interests of our Lord's kingdom among men, and edifying the body of Christ; and our trials will brighten our graces now and our crown at last. Therefore there is reason to count it all joy when trials and difficulties become our lot in the way of our duty. And this is not purely a New-Testament paradox, but even in Job's time it was said, Behold, happy is the man whom God correcteth. There is the more reason for joy in afflictions if we consider the other graces that are promoted by them. 2. Faith is a grace that one expression supposes and another expressly requires: Knowing this, that the trial of your faith, James 1:3 ; James 1:3 ; and then in James 1:6 ; James 1:6 , Let him ask in faith. There must be a sound believing of the great truths of Christianity, and a resolute cleaving to them, in times of trial. That faith which is spoken of here as tried by afflictions consists in a belief of the power, and word, and promise of God, and in fidelity and constancy to the Lord Jesus. 3. There must be patience: The trial of faith worketh patience. The trying of one grace produces another; and the more the suffering graces of a Christian are exercised the stronger they grow. Tribulation worketh patience, Romans 5:3 . Now, to exercise Christian patience aright, we must, (1.) Let it work. It is not a stupid, but an active thing. Stoical apathy and Christian patience are very different: by the one men become, in some measure, insensible of their afflictions; but by the other they become triumphant in and over them. Let us take care, in times of trial, that patience and not passion, be set at work in us; whatever is said or done, let patience have the saying and doing of it: let us not allow the indulging of our passions to hinder the operation and noble effects of patience; let us give it leave to work, and it will work wonders in a time of trouble. (2.) We must let it have its perfect work. Do nothing to limit it nor to weaken it; but let it have its full scope: if one affliction come upon the heels of another, and a train of them are drawn upon us, yet let patience go on till its work is perfected. When we bear all that God appoints, and as long as he appoints, and with a humble obedient eye to him, and when we not only bear troubles, but rejoice in them, then patience hath its perfect work. (3.) When the work of patience is complete, then the Christian is entire, and nothing will be wanting: it will furnish us with all that is necessary for our Christian race and warfare, and will enable us to persevere to the end, and then its work will be ended, and crowned with glory. After we have abounded in other graces, we have need of patience, Hebrews 10:36 . But let patience have its perfect work, and we shall be perfect and entire, wanting nothing. 4. Prayer is a duty recommended also to suffering Christians; and here the apostle shows, (1.) What we ought more especially to pray for--wisdom: If any lack wisdom, let him ask of God. We should not pray so much for the removal of an affliction as for wisdom to make a right use of it. And who is there that does not want wisdom under any great trials or exercises to guide him in his judging of things, in the government of his own spirit and temper, and in the management of his affairs? To be wise in trying times is a special gift of God, and to him we must seek for it. (2.) In what way this is to be obtained--upon our petitioning or asking for it. Let the foolish become beggars at the throne of grace, and they are in a fair way to be wise. It is not said, "Let such ask of man," no, not of any man, but, "Let him ask of God," who made him, and gave him his understanding and reasonable powers at first, of him in whom are all the treasures of wisdom and knowledge. Let us confess our want of wisdom to God and daily ask it of him. (3.) We have the greatest encouragement to do this: he giveth to all men liberally, and upbraideth not. Yea, it is expressly promised that it shall be given, James 1:5 ; James 1:5 . Here is something in answer to every discouraging turn of the mind, when we go to God, under a sense of our own weakness and folly, to ask for wisdom. He to whom we are sent, we are sure, has it to give: and he is of a giving disposition, inclined to bestow this upon those who ask. Nor is there any fear of his favours being limited to some in this case, so as to exclude others, or any humble petitioning soul; for he gives to all men. If you should say you want a great deal of wisdom, a small portion will not serve your turn, the apostle affirms, he gives liberally; and lest you should be afraid of going to him unseasonably, or being put to shame for your folly, it is added, he upbraideth not. Ask when you will, and as often as you will, you will meet with no upbraidings. And if, after all, any should say, "This may be the case with some, but I fear I shall not succeed so well in my seeking for wisdom as some others may," let such consider how particular and express the promise is: It shall be given him. Justly then must fools perish in their foolishness, if wisdom may be had for asking, and they will not pray to God for it. But, (4.) There is one thing necessary to be observed in our asking, namely, that we do it with a believing, steady mind: Let him ask in faith, nothing wavering, James 1:6 ; James 1:6 . The promise above is very sure, taking this proviso along with us; wisdom shall be given to those who ask it of God, provided they believe that God is able to make the simple wise, and is faithful to make good his word to those who apply to him. This was the condition Christ insisted on, in treating with those who came to him for healing: Believest thou that I am able to do this? There must be no wavering, no staggering at the promise of God through unbelief, or through a sense of any disadvantages that lie on our own part. Here therefore we see, 5. That oneness, and sincerity of intention, and a steadiness of mind, constitute another duty required under affliction: He that wavereth is like a wave of the sea, driven with the wind, and tossed. To be sometimes lifted up by faith, and then thrown down again by distrust--to mount sometimes towards the heavens, with an intention to secure glory, and honour, and immortality, and then to sink again in seeking the ease of the body, or the enjoyments of this world--this is very fitly and elegantly compared to a wave of the sea, that rises and falls, swells and sinks, just as the wind tosses it higher or lower, that way or this. A mind that has but one single and prevailing regard to its spiritual and eternal interest, and that keeps steady in its purposes for God, will grow wise by afflictions, will continue fervent in its devotions, and will be superior to all trials and oppositions. Now, for the cure of a wavering spirit and a weak faith, the apostle shows the ill effects of these, (1.) In that the success of prayer is spoiled hereby: Let not that man think that he shall receive any thing of the Lord, James 1:7 ; James 1:7 . Such a distrustful, shifting, unsettled person is not likely to value a favour from God as he should do, and therefore cannot expect to receive it. In asking for divine and heavenly wisdom we are never likely to prevail if we have not a heart to prize it above rubies, and the greatest things in this world. (2.) A wavering faith and spirit has a bad influence upon our conversations. A double-minded man is unstable in all his ways, James 1:8 ; James 1:8 . When our faith and spirits rise and fall with second causes, there will be great unsteadiness in all our conversation and actions. This may sometimes expose men to contempt in the world; but it is certain that such ways cannot please God nor procure any good for us in the end. While we have but one God to trust to, we have but one God to be governed by, and this should keep us even and steady. He that is unstable as water shall not excel. Hereupon, III. The holy humble temper of a Christian, both in advancement and debasement, is described: and both poor and rich are directed on what grounds to build their joy and comfort, James 1:9-11 ; James 1:9-11 . Here we may observe, 1. Those of low degree are to be looked upon as brethren: Let the brother of low degree, c. Poverty does not destroy the relation among Christians. 2. Good Christians may be rich in the world, James 1:10 ; James 1:10 . Grace and wealth are not wholly inconsistent. Abraham, the father of the faithful, was rich in silver and gold. 3. Both these are allowed to rejoice. No condition of lie puts us out of a capacity of rejoicing in God. If we do not rejoice in him always, it is our own fault. Those of low degree may rejoice, if they are exalted to be rich in faith and heirs of the kingdom of God (as Dr. Whitby explains this place); and the rich may rejoice in humbling providences, as they produce a lowly and humble disposition of mind, which is highly valuable in the sight of God. Where any are made poor for righteousness' sake, their very poverty is their exaltation. It is an honour to be dishonoured for the sake of Christ. To you it is given to suffer, Philippians 1:29 . All who are brought low, and made lowly by grace, may rejoice in the prospect of their exaltation at the last in heaven. 4. Observe what reason rich people have, notwithstanding their riches, to be humble and low in their own eyes, because both they and their riches are passing away: As the flower of the grass he shall pass away. He, and his wealth with him, James 1:11 ; James 1:11 . For the sun has no sooner risen with a burning heat than it withereth the grass. Note hence, Worldly wealth is a withering thing. Riches are too uncertain (says Mr. Baxter on this place), too inconsiderable things to make any great or just alteration in our minds. As a flower fades before the heat of the scorching sun, so shall the rich man fade away in his ways. His projects, counsels, and managements for this world, are called his ways; in these he shall fade away. For this reason let him that is rich rejoice, not so much in the providence of God, that makes him rich, as in the grace of God, that makes and keeps him humble; and in those trials and exercises that teach him to seek his felicity in and from God, and not from these perishing enjoyments. IV. A blessing is pronounced on those who endure their exercises and trials, as here directed: Blessed is the man that endureth temptation, James 1:12 ; James 1:12 . Observe, 1. It is not the man who suffers only that is blessed, but he who endures, who with patience and constancy goes through all difficulties in the way of his duty. 2. Afflictions cannot make us miserable, if it be not our own fault. A blessing may arise from them, and we may be blessed in them. They are so far from taking away a good man's felicity that they really increase it. 3. Sufferings and temptations are the way to eternal blessedness: When he is tried, he shall receive the crown of life, dokimos genomenos -- when he is approved, when his graces are found to be true and of the highest worth (so metals are tried as to their excellency by the fire), and when his integrity is manifested, and all is approved of the great Judge. Note hence, To be approved of God is the great aim of a Christian in all his trials; and it will be his blessedness at last, when he shall receive the crown of life. The tried Christian shall be a crowned one: and the crown he shall wear will be a crown of life. It will be life and bliss to him, and will last for ever. We only bear the cross for a while, but we shall wear the crown to eternity. 4. This blessedness, involved in a crown of life, is a promised thing to the righteous sufferer. It is therefore what we may most surely depend upon: for, when heaven and earth shall pass away, this word of God shall not fail of being fulfilled. But withal let us take notice that our future reward comes, not as a debt, but by a gracious promise. 5. Our enduring temptations must be from a principle of love to God and to our Lord Jesus Christ, otherwise we are not interested in this promise: The Lord hath promised to those that love him. Paul supposes that a man may for some point of religion even give his body to be burnt, and yet not be pleasing to God, nor regarded by him, because of his want of charity, or a prevailing sincere love to God and man, 1 Corinthians 13:3 . 6. The crown of life is promised not only to great and eminent saints, but to all those who have the love of God reigning in their hearts. Every soul that truly loves God shall have its trials in this world fully recompensed in that world above where love is made perfect. return to ' Top of Page ' <a name="verses-13-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

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Source

> 내 형제들이여, 여러 가지 시험을 만나거든 그것을 온전히 기쁘게 여기십시오. 여러분의 믿음이 시험을 받으면 인내가 생긴다는 것을 여러분은 알고 있습니다. 그 인내가 온전히 그 일을 이루게 하십시오. 그래서 여러분이 조금도 부족함이 없이 온전하고 완전한 사람이 되게 하십시오. 여러분 가운데 누구든지 지혜가 부족하거든, 모든 사람에게 후하게 주시고 꾸짖지 않으시는 하나님께 구하십시오. 그러면 그에게 주실 것입니다. 그러나 조금도 의심하지 말고 믿음으로 구하십시오. 의심하는 사람은 바람에 밀려 출렁이는 바다 물결과 같습니다. 그런 사람은 주께로부터 무엇이든 받으리라고 생각하지 마십시오. 그는 두 마음을 품은 사람이라, 그 모든 길에서 흔들리는 사람입니다. 낮은 처지에 있는 형제는 자기가 높여진 것을 자랑하고, 부유한 사람은 자기가 낮아진 것을 자랑하십시오. 그는 풀의 꽃처럼 사라질 것이기 때문입니다. 해가 뜨고 뜨거운 바람이 불면 풀이 마르고, 그 꽃이 떨어지며, 그 아름다운 모양이 사라집니다. 부유한 사람도 그가 하는 일 가운데서 이와 같이 시들어 갈 것입니다. 시험을 견디는 사람은 복이 있습니다. 그가 인정을 받은 후에는, 주께서 자기를 사랑하는 사람들에게 약속하신 생명의 면류관을 받을 것입니다. (야 1:2-12)

이 단락에서 다음 사항들을 살펴보자.

**I. 이 세상에서 그리스도인의 고난의 상태가 묘사된다.** 그것도 완전히 표현된 것과 명백히 함의된 것을 함께 주목하면 매우 교훈적인 방식으로 제시된다.

1. 가장 선한 그리스도인들도, 심지어 자신에 대해 가장 잘 생각하고 가장 큰 소망을 품을 이유가 있는 자들도 고난과 환난의 처지에 놓일 수 있음이 함의되어 있다. 가장 큰 기쁨에 대한 권리를 가진 자들도 매우 심한 고난을 겪을 수 있다. 선한 사람들이 흩어지기 쉬운 것처럼, 고난을 만나더라도 이상하게 여겨서는 안 된다.

2. 이러한 외적 고난과 환난은 그들에게 시험이 된다. 마귀는 고난과 십자가를 통해 사람들을 죄로 끌어들이고 의무에서 멀어지게 하거나 그것에 부적합하게 만들려 한다. 그러나 우리의 고난이 하나님의 손안에 있을 때, 그것은 우리의 은혜를 시험하고 성장시키기 위한 것이다. 금이 풀무에 들어가는 것은 정제되기 위함이다.

3. 이 시험들은 수없이 다양할 수 있다. 사도가 말하듯, "여러 가지 시험"이다. 우리의 시련은 많고 다양한 종류일 수 있으므로, 우리는 하나님의 전신 갑주를 입어야 한다. 시험이 사방에 있으므로 사방에서 무장해야 한다.

4. 선한 사람의 시련은 스스로 만들거나 죄스럽게 자초한 것이 아니라, 그가 "만나는" 것으로 표현된다. 이 때문에 그는 더 잘 감당할 수 있다.

**II. 시련과 고난의 상태에서 발휘해야 할 은혜와 의무들이 제시된다.** 이것들에 주의를 기울이고 그 안에서 자라갈 수 있다면, 고난 속에 있는 것이 우리에게 얼마나 유익하겠는가!

1. 행사해야 할 한 가지 그리스도인의 은혜는 기쁨이다. "온전히 기쁘게 여기십시오"(야 1:2). 우리는 시련 아래서 우리를 낙심시키는 슬프고 의기소침한 마음 상태로 가라앉아서는 안 되며, 오히려 우리의 영혼이 펼쳐지고 넓어지도록 힘써야 한다. 그래야 우리의 처지를 더 잘 파악하고 거기서 최선을 끌어낼 수 있다. 철학은 사람들에게 고난 속에서 평온하도록 가르칠 수 있다. 그러나 기독교는 기쁘도록 가르친다. 그것은 하나님께서 이 시련들을 분노가 아닌 사랑으로 보내시기 때문이다. 우리는 그 안에서 우리의 머리이신 그리스도와 닮아 가며, 그것들은 우리의 입양의 표지가 된다. 의의 길에서 고난받음으로써 우리는 주님의 나라의 이익을 섬기고 그리스도의 몸을 세우고 있다. 시련은 지금 우리의 은혜를 밝게 하고 마지막에는 우리의 면류관을 빛나게 할 것이다. 그러므로 우리의 의무의 길에서 시련과 어려움이 우리의 몫이 될 때 그것을 온전히 기쁘게 여길 이유가 있다. 이것은 순전히 신약만의 역설이 아니니, 욥의 시대에도 이미 "보라, 하나님께 징계를 받는 사람은 복이 있다"고 하였다. 그 외에도 시련이 촉진하는 다른 은혜들을 생각하면 고난 속에서 기뻐할 이유가 더 있다.

2. 믿음은 한 표현이 전제하고 또 다른 표현이 명시적으로 요구하는 은혜이다. "여러분의 믿음이 시험을 받으면"(야 1:3), 그리고 야 1:6에서 "믿음으로 구하십시오." 시련의 때에 기독교의 위대한 진리들을 건강하게 믿고 그것에 굳게 붙어 있어야 한다. 여기서 고난에 의해 시험받는다고 말하는 믿음은 하나님의 능력과 말씀과 약속을 믿는 것, 그리고 주 예수 그리스도께 대한 신실함과 항심을 가리킨다.

3. 인내가 있어야 한다. "믿음의 시련이 인내를 낳는다." 한 은혜를 시험하는 것이 다른 은혜를 낳는다. 그리스도인의 고난의 은혜들이 더 많이 행사될수록 더 강해진다. 환난이 인내를 낳는다(롬 5:3). 그런데 그리스도인의 인내를 바르게 행사하려면 다음과 같이 해야 한다. (1) 인내가 일하게 하라. 인내는 어리석은 것이 아니라 능동적인 것이다. 스토아적 무감각과 그리스도인의 인내는 매우 다르다. 전자로는 사람들이 어느 정도 고난에 무감각해지지만, 후자로는 사람들이 고난 안에서, 그리고 고난을 이기며 승리한다. 시련의 때에 인내가 아니라 격정이 우리 안에서 작동하지 않도록 주의하자. 무슨 말을 하고 무슨 일을 하든 인내가 말하고 행하게 하자. 우리의 격정을 부리는 것이 인내의 작동과 고귀한 결과를 방해하도록 놓아두지 말자. 인내가 일하도록 허용하라. 그러면 그것은 고난의 때에 놀라운 일을 행할 것이다. (2) 인내가 온전한 일을 이루게 하라. 그것을 제한하거나 약화시키는 일을 하지 말고, 인내가 충분히 발휘되도록 내버려 두라. 한 고난이 또 다른 고난 뒤를 따라오고 일련의 고난이 우리에게 닥쳐도, 그 일이 완성될 때까지 인내가 계속 나아가도록 하자. 하나님이 정하신 것을 모두 감당하고, 그분이 정하신 만큼 감당하며, 그분을 향해 겸손하고 순종하는 눈으로 고난을 견디고, 단지 고난을 참는 것이 아니라 고난 속에서 기뻐할 때, 인내는 완전한 일을 이룬 것이다. (3) 인내의 일이 완성되면, 그리스도인은 온전하여 아무것도 부족함이 없을 것이다. 인내는 우리의 그리스도인의 경주와 싸움에 필요한 모든 것을 갖추게 하고, 끝까지 인내하게 하며, 그때 그 일은 끝나고 영광으로 면류관 쓰게 될 것이다. 다른 은혜들이 풍성해진 후에도 우리에게는 인내가 필요하다(히 10:36). 그러나 인내가 온전한 일을 이루게 하면, 우리는 온전하고 완전하여 아무것도 부족함이 없을 것이다.

4. 기도도 고난받는 그리스도인들에게 권고되는 의무이다. 사도는 여기서 다음을 보여 준다. (1) 특별히 기도해야 할 것은 지혜이다. "지혜가 부족하거든 하나님께 구하십시오." 고난의 제거를 위해 기도하기보다 고난을 올바르게 활용하는 지혜를 구해야 한다. 큰 시련이나 수고 아래서 일을 판단하고, 자신의 영과 성품을 다스리며, 자신의 일을 처리하는 데 있어 지혜를 필요로 하지 않는 자가 누가 있겠는가? 고난의 때에 지혜롭게 처신하는 것은 하나님의 특별한 선물이니, 그분께 구해야 한다. (2) 이것을 얻는 방법은 청원, 곧 구함에 있다. 어리석은 자가 은혜의 보좌 앞에서 구걸하는 자가 되게 하라. 그러면 지혜롭게 되는 길에 서 있는 것이다. "사람에게 구하라"고 하지 않고, 어떤 사람에게도 아니고, "하나님께 구하라"고 한다. 하나님은 처음에 사람을 만드시고 그에게 이해력과 이성적 능력을 주신 분이요, 지혜와 지식의 모든 보화가 그 안에 있는 분이시다. 하나님께 우리의 지혜 부족을 고백하고 날마다 그에게 구하자. (3) 우리에게는 그렇게 할 가장 큰 격려가 있다. "모든 사람에게 후하게 주시고 꾸짖지 않으시는" 하나님이시다. 심지어 그것이 주어질 것이라고 분명히 약속되어 있다(야 1:5). 여기에 우리 자신의 연약함과 어리석음을 깨닫고 지혜를 구하러 하나님께 나아갈 때 낙심케 하는 모든 생각에 대한 답변이 있다. 우리가 구하는 그분은 그것을 줄 능력이 있으심을 안다. 그분은 베푸는 성품을 지니신 분이시다. 이 경우에 그분의 호의가 일부에게 제한되어 다른 이들을 배제할 염려도 없다. 그분은 모든 사람에게 주신다. 많은 지혜가 필요하고 소량으로는 충분하지 않다고 한다면, 사도는 그분이 후하게 주신다고 단언한다. 또한 때를 잘못 맞추어 나아갈까 봐 두렵거나 어리석음 때문에 수치를 당할까 봐 두려워한다면, 그분은 꾸짖지 않으신다고 덧붙여진다. 언제든지, 아무리 자주 구해도 꾸짖음을 받을 일이 없다. 그 모든 것에도 불구하고 "나는 다른 이들처럼 지혜를 구하는 데 잘 되지 않을 것 같다"고 말하는 이가 있다면, 약속이 얼마나 구체적이고 분명한지를 생각하라. "그에게 주실 것입니다." 지혜는 구하기만 하면 얻을 수 있는데 기도하지 않는다면, 그 어리석음 가운데 멸망하는 것은 당연한 일이다.

그러나 (4) 구할 때 반드시 지켜야 할 한 가지 사항이 있으니, 곧 믿음으로, 아무것도 의심하지 않고 구해야 한다는 것이다(야 1:6). 위의 약속은 매우 확실하다. 다만 이 조건을 함께 가져야 한다. 곧 하나님께서 단순한 자를 지혜롭게 하실 능력이 있으시며, 그에게 간구하는 자들에게 약속을 지키시기에 신실하시다고 믿는 것이다. 이것이 고치심을 받으러 주님께 나아온 자들에게 그리스도께서 요구하신 조건이었다. "내가 이것을 할 수 있다고 믿느냐?" 믿음이 없거나 하나님의 약속을 불신함으로 흔들리지 말아야 한다. 자신에게 있는 어떤 불리한 조건을 느끼는 것 때문에 흔들려서도 안 된다.

5. 마음의 단일함, 의도의 진실함, 그리고 마음의 견고함이 고난 아래서 요구되는 또 다른 의무이다. "의심하는 사람은 바람에 밀려 출렁이는 바다 물결과 같습니다." 때로는 믿음으로 들어 올려지고 또 때로는 불신으로 내던져지는 것, 때로는 영광과 존귀와 썩지 않음을 확보하려는 의도로 하늘을 향해 솟구치다가, 또 때로는 몸의 편안함이나 이 세상의 즐거움을 추구하며 다시 내려앉는 것—이것은 매우 적절하고 우아하게 바다 물결에 비유된다. 물결은 바람이 높이 또는 낮게, 이쪽 또는 저쪽으로 던지는 대로 오르고 내리며 부풀었다가 가라앉는다. 영적이고 영원한 이익에 하나의 단일하고 지배적인 관심을 갖고, 하나님을 향한 결단에 있어 견고한 마음은 고난으로 지혜롭게 되고, 기도에 있어 열정을 유지하며, 모든 시련과 반대 앞에서 우월하게 될 것이다. 동요하는 영과 약한 믿음의 치료를 위해 사도는 이것들의 해악을 보여 준다.

(1) 기도의 성공이 이로 인해 망가진다. "그런 사람은 주께로부터 무엇이든 받으리라고 생각하지 마십시오"(야 1:7). 불신하고 변덕스럽고 불안정한 사람은 하나님의 은혜를 마땅히 귀중히 여길 것 같지 않으므로, 그것을 받으리라고 기대할 수 없다. 하나님의 지혜를 구함에 있어 그것을 루비보다, 이 세상의 가장 큰 것들보다 더 귀중히 여기는 마음이 없다면, 결코 성공할 수 없다.

(2) 흔들리는 믿음과 영혼은 우리의 삶에 나쁜 영향을 준다. "두 마음을 품은 사람이라, 그 모든 길에서 흔들리는 사람입니다"(야 1:8). 우리의 믿음과 영혼이 이차적 원인들에 따라 오르내릴 때, 우리의 모든 삶과 행동에 큰 불안정함이 생길 것이다. 이것이 때로는 세상에서 사람을 경멸받게 하기도 하지만, 이러한 길들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없고 결국 우리에게 어떤 유익도 가져오지 못함이 분명하다. 우리에게 신뢰할 하나님이 하나이심을 기억하는 한, 우리에게는 다스림을 받을 하나님도 하나이며, 이것이 우리를 평탄하고 견고하게 해 주어야 한다. 물같이 불안정한 자는 탁월하지 못할 것이다.

**III. 그리스도인의 거룩하고 겸손한 성품이 높임과 낮춤 모두에서 묘사된다.** 가난한 자와 부유한 자 모두 기쁨과 위로를 어디에 세워야 하는지를 지시받는다(야 1:9-11). 다음을 살펴보자.

1. 낮은 처지의 사람들도 형제로 보아야 한다. "낮은 처지에 있는 형제." 가난이 그리스도인들 사이의 관계를 없애지 않는다.

2. 선한 그리스도인들도 세상에서 부유할 수 있다(야 1:10). 은혜와 재물은 전적으로 양립 불가능한 것이 아니다. 믿음의 조상 아브라함은 은금이 풍부하였다.

3. 이 두 부류 모두 기뻐하도록 허용된다. 삶의 어떤 처지도 우리가 하나님 안에서 기뻐하는 것을 불가능하게 하지 않는다. 우리가 그분 안에서 항상 기뻐하지 않는다면, 그것은 우리 자신의 잘못이다. 낮은 처지의 사람들은 믿음으로 부유하고 하나님 나라의 상속자가 되도록 높여진 것을 기뻐할 수 있다. 부유한 사람은 겸허한 처지를 기뻐할 수 있으니, 그것이 낮고 겸손한 마음의 성품을 낳기 때문이다. 이것은 하나님 보시기에 매우 귀하다. 의를 위해 가난하게 된 곳에서는 그 가난 자체가 그들의 높임이다. 그리스도를 위해 수치를 당하는 것은 영예이다. "너희에게 고난받는 것을 주셨느니라"(빌 1:29). 은혜로 낮아지고 낮아진 자들은 모두 마지막 날 하늘에서의 높임을 바라보며 기뻐할 수 있다.

4. 부유한 사람들이 재산에도 불구하고 왜 자신의 눈에 겸손하고 낮아야 하는지를 살펴보라. 자신과 자신의 재물 모두 사라져 가기 때문이다. "풀의 꽃처럼 사라질 것이다." 그와 그의 재물 모두(야 1:11). 해가 뜨고 뜨거운 바람이 불면 곧 풀이 마른다. 주목하라. 세상의 재물은 시들어 가는 것이다. 재물은 너무 불확실하고 하찮은 것이어서 우리의 마음에 크거나 옳은 변화를 일으킬 수 없다. 꽃이 뜨겁게 내리쬐는 태양 아래서 시들듯, 부유한 사람도 그가 하는 일 가운데서 이와 같이 시들어 갈 것이다. 그의 계획과 경영과 이 세상을 위한 처리들이 '그가 하는 일'이라 불린다. 이 안에서 그는 시들어 갈 것이다. 이 이유로 부유한 자는 자신을 부유하게 하는 하나님의 섭리보다 자신을 겸손하게 유지시켜 주는 하나님의 은혜에서, 그리고 하나님께서 이 썩어 없어질 것들이 아닌 그분 안에서 행복을 찾도록 가르치는 시련과 훈련에서 기뻐하도록 하라.

**IV. 지시된 대로 시련을 견디는 자들에게 복이 선언된다.** "시험을 견디는 사람은 복이 있습니다"(야 1:12). 살펴보자.

1. 단지 고난받는 자만 복이 있는 것이 아니라, 인내하고 견디는 자, 곧 온갖 어려움을 통해 의무의 길에서 인내와 항심으로 나아가는 자가 복이 있다.

2. 고난은 우리 자신의 잘못이 아닌 한 우리를 불행하게 만들 수 없다. 복이 그로부터 일어날 수 있고, 우리가 그 안에서 복을 받을 수 있다. 고난은 선한 사람의 행복을 빼앗기는커녕 오히려 실제로 늘린다.

3. 고난과 시험은 영원한 복의 길이다. "그가 인정을 받은 후에는 생명의 면류관을 받을 것입니다." '인정을 받은'이라는 말은, 그의 은혜들이 참되고 가장 높은 가치가 있음이 검증될 때—마치 금속들이 불에 의해 그 탁월성에 관해 시험받듯이—그리고 그의 온전함이 드러나고 위대한 심판자께서 모든 것을 승인하실 때를 의미한다. 주목하라. 모든 시련에서 하나님께 인정받는 것이 그리스도인의 위대한 목표이다. 그리고 그것이 마지막에 그의 복됨이 될 것이니, 그때 그는 생명의 면류관을 받을 것이다. 시험받은 그리스도인은 면류관을 쓸 것이다. 그가 쓸 면류관은 생명의 면류관이다. 그것은 그에게 생명과 복됨이 될 것이며, 영원히 지속될 것이다. 우리는 잠시 십자가를 질 뿐이지만, 영원히 면류관을 쓸 것이다.

4. 이 복됨, 곧 생명의 면류관은 약속된 것이다. 따라서 우리가 가장 확실하게 의지할 수 있는 것이니, 하늘과 땅이 사라져도 하나님의 이 말씀은 성취되지 않고는 넘어가지 않을 것이다. 그러나 우리의 미래의 상급은 빚이 아니라 은혜로운 약속으로 주어진다는 것을 주목하라.

5. 시험을 견디는 것은 하나님과 주 예수 그리스도를 향한 사랑의 원리에서 나와야 한다. 그렇지 않으면 우리는 이 약속에 참여하지 못한다. "자기를 사랑하는 사람들에게 약속하신." 바울은 사람이 어떤 신앙을 위해 심지어 자기 몸을 불태우도록 내어 줄 수 있어도, 자선, 곧 하나님과 사람을 향한 지배적이고 진실한 사랑이 없다면 하나님을 기쁘시게 하거나 하나님께 인정받지 못한다고 말한다(고전 13:3).

6. 생명의 면류관은 위대하고 탁월한 성도들에게만 약속된 것이 아니라, 마음에 하나님을 향한 사랑이 지배하는 모든 자들에게 약속된다. 하나님을 참으로 사랑하는 모든 영혼은 사랑이 온전해지는 저 세상에서 이 세상의 모든 시련에 대한 충분한 보상을 받을 것이다.

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원주석

13~18절 카드 ↗

Procedure and Results of Sin. . 13 Let no man say when he is tempted, I am tempted of God: for God cannot be tempted with evil, neither tempteth he any man: 14 But every man is tempted, when he is drawn away of his own lust, and enticed. 15 Then when lust hath conceived, it bringeth forth sin: and sin, when it is finished, bringeth forth death. 16 Do not err, my beloved brethren. 17 Every good gift and every perfect gift is from above, and cometh down from the Father of lights, with whom is no variableness, neither shadow of turning. 18 Of his own will begat he us with the word of truth, that we should be a kind of firstfruits of his creatures. I. We are here taught that God is not the author of any man's sin. Whoever they are who raise persecutions against men, and whatever injustice and sin they may be guilty of in proceeding against them, God is not to be charged with it. And, whatever sins good men may themselves be provoked to by their exercises and afflictions, God is not the cause of them. It seems to be here supposed that some professors might fall in the hour of temptation, that the rod resting upon them might carry some into ill courses, and make them put forth their hands unto iniquity. But though this should be the case, and though such delinquents should attempt to lay their fault on God, yet the blame of their misconduct must lie entirely upon themselves. For, 1. There is nothing in the nature of God that they can lay the blame upon: Let no man say, when he is tempted to take any evil course, or do any evil thing, I am tempted of God; for God cannot be tempted with evil. All moral evil is owing to some disorder in the being that is chargeable with it, to a want of wisdom, or of power, or of decorum and purity in the will. But who can impeach the holy God with the want of these, which are his very essence? No exigence of affairs can ever tempt him to dishonour or deny himself, and therefore he cannot be tempted with evil. 2. There is nothing in the providential dispensations of God that the blame of any man's sin can be laid upon ( James 1:13 ; James 1:13 ): Neither tempteth he any man. As God cannot be tempted with evil himself, so neither can he be a tempter of others. He cannot be a promoter of what is repugnant to his nature. The carnal mind is willing to charge its own sins on God. There is something hereditary in this. Our first father Adam tells God, The woman thou gavest me tempted me, thereby, in effect, throwing the blame upon God, for giving him the tempter. Let no man speak thus. It is very bad to sin; but is much worse, when we have done amiss, to charge it upon God, and say it was owing to him. Those who lay the blame of their sins either upon their constitution or upon their condition in the world, or who pretend they are under a fatal necessity of sinning, wrong God, as if he were the author of sin. Afflictions, as sent by God, are designed to draw out our graces, but not our corruptions. II. We are taught where the true cause of evil lies, and where the blame ought to be laid ( James 1:14 ; James 1:14 ): Every man is tempted (in an ill sense) when he is drawn away of his own lust, and enticed. In other scriptures the devil is called the tempter, and other things may sometimes concur to tempt us; but neither the devil nor any other person or thing is to be blamed so as to excuse ourselves; for the true original of evil and temptation is in our own hearts. The combustible matter is in us, though the flame may be blown up by some outward causes. And therefore, if thou scornest, thou alone shalt bear it, Proverbs 9:12 . Observe here, 1. The method of sin in its proceeding. First it draws away, then entices. As holiness consists of two parts--forsaking that which is evil and cleaving to that which is good, so these two things, reversed, are the two parts of sin. The heart is carried from that which is good, and enticed to cleave to that which is evil. It is first by corrupt inclinations, or by lusting after and coveting some sensual or worldly thing, estranged from the life of God, and then by degrees fixed in a course of sin. 2. We may observe hence the power and policy of sin. The word here rendered drawn away signifies a being forcibly haled or compelled. The word translated enticed signifies being wheedled and beguiled by allurements and deceitful representations of things, exelkomenos kai deleazomenos. There is a great deal of violence done to conscience and to the mind by the power of corruption: and there is a great deal of cunning and deceit and flattery in sin to gain us to its interests. The force and power of sin could never prevail, were it not for its cunning and guile. Sinners who perish are wheedled and flattered to their own destruction. And this will justify God for ever in their damnation, that they destroyed themselves. Their sin lies at their own door, and therefore their blood will lie upon their own heads. 3. The success of corruption in the heart ( James 1:15 ; James 1:15 ): Then, when lust hath conceived, it bringeth forth sin; that is, sin being allowed to excite desires in us, it will son ripen those desires into consent, and then it is said to have conceived. The sin truly exists, though it be but in embryo. And, when it has grown it its full size in the mind, it is then brought forth in actual execution. Stop the beginnings of sin therefore, or else all the evils it produces must be wholly charged upon us. 4. The final issue of sin, and how it ends: Sin, when it is finished, bringeth forth death. After sin is brought forth in actual commissions, the finishing of it (as Dr. Manton observes) is its being strengthened by frequent acts and settled into a habit. And, when the iniquities of men are thus filled up, death is brought forth. There is a death upon the soul, and death comes upon the body. And, besides death spiritual and temporal, the wages of sin is eternal death too. Let sin therefore be repented of and forsaken, before it be finished. Why will you die, O house of Israel! Ezekiel 33:11 . God has no pleasure in your death, as he has no hand in your sin; but both sin and misery are owing to yourselves. Your own hearts' lusts and corruptions are your tempters; and when by degrees they have carried you off from God, and finished the power and dominion of sin in you, then they will prove your destroyers. III. We are taught yet further that, while we are the authors and procurers of all sin and misery to ourselves, God is the Father and fountain of all good, James 1:16 ; James 1:17 . We should take particular care not to err in our conceptions of God: " Do not err, my beloved brethren, me lanasthe -- do not wander, that is, from the word of God, and the accounts of him you have there. Do not stray into erroneous opinions, and go off from the standard of truth, the things which you have received from the Lord Jesus and by the direction of his Spirit." The loose opinions of Sinon, and the Nicolaitans (from whom the Gnostics, a most sensual corrupt set of people, arose afterwards), may perhaps, by the apostle here, be more especially cautioned against. Those who are disposed to look into these may consult the first book of Irenæus against heresies. Let corrupt men run into what notions they will, the truth, as it is in Jesus, stands thus: That God is not, cannot be, the author and patronizer of any thing that is evil; but must be acknowledged as the cause and spring of every thing that is good: Every good and every perfect gift is from above, and cometh down from the Father of lights, James 1:17 ; James 1:17 . Here observe, 1. God is the Father of lights. The visible light of the sun and the heavenly bodies is from him. He said, Let there be light, and there was light. Thus God is at once represented as the Creator of the sun and in some respects compared to it. "As the sun is the same in its nature and influences, though the earth and clouds, oft interposing, make it seem to us as varying, by its rising and setting, and by its different appearances, or entire withdrawment, when the change is not in it; so God is unchangeable, and our changes and shadows are not from any mutability or shadowy alterations in him, but from ourselves."-- Baxter. The Father of lights, with whom there is no variableness, neither shadow of turning. What the sun is in nature, God is in grace, providence, and glory; aye, and infinitely more. For, 2. Every good gift is from him. As the Father of lights, he gives the light of reason. The inspiration of the Almighty giveth understanding, Job 32:8 . He gives also the light of learning: Solomon's wisdom in the knowledge of nature, in the arts of government, and in all his improvements, is ascribed to God. The light of divine revelation is more immediately from above. The light of faith, purity, and all manner of consolation is from him. So that we have nothing good but what we receive from God, as there is no evil or sin in us, or done by us, but what is owing to ourselves. We must own God as the author of all the powers and perfections that are in the creature, and the giver of all the benefits which we have in and by those powers and perfections: but none of their darknesses, their imperfections, or their ill actions are to be charged on the Father of lights; from him proceeds every good and perfect gift, both pertaining to this life and that which is to come. 3. As every good gift is from God, so particularly the renovation of our natures, our regeneration, and all the holy happy consequences of it, must be ascribed to him ( James 1:18 ; James 1:18 ): Of his own will begat he us with the word of truth. Here let us take notice, (1.) A true Christian is a creature begotten anew. He becomes as different a person from what he was before the renewing influences of divine grace as if he were formed over again, and born afresh. (2.) The original of this good work is here declared: it is of God's own will; not by our skill or power; not from any good foreseen in us, or done by us, but purely from the good-will and grace of God. (3.) The means whereby this is affected are pointed out: the word of truth, that is, the gospel, as Paul expresses it more plainly, 1 Corinthians 4:15 , I have begotten you in Jesus Christ through the gospel. This gospel in indeed a word of truth, or else it could never produce such real, such lasting, such great and noble effects. We may rely upon it, and venture our immortal souls upon it. And we shall find it a means of our sanctification as it is a word of truth, John 17:17 . (4.) The end and design of God's giving renewing grace is here laid down: That we should be a kind of first-fruits of his creatures --that we should be God's portion and treasure, and a more peculiar property to him, as the first-fruits were; and that we should become holy to the Lord, as the first-fruits were consecrated to him. Christ is the first-fruits of Christians, Christians are the first-fruits of creatures. return to ' Top of Page ' <a name="verses-19-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

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> 누구든지 시험을 받을 때에 "내가 하나님께 시험을 받는다"고 말하지 마십시오. 하나님은 악에게 시험을 받지 않으시고, 친히 아무도 시험하지 않으시기 때문입니다. 사람은 누구나 자기 자신의 욕심에 이끌려 미혹될 때에 시험을 받는 것입니다. 그 욕심이 잉태하면 죄를 낳고, 죄가 다 자라면 죽음을 낳습니다. 내 사랑하는 형제들이여, 속지 마십시오. 모든 좋은 선물과 모든 온전한 선물은 위로부터 옵니다. 빛들의 아버지께로부터 내려오는데, 그분께는 변함도 없으시고, 회전하는 그림자도 없으십니다. 그분은 자기의 뜻을 따라 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨습니다. 그래서 우리가 그분의 피조물 가운데서 일종의 첫 열매가 되게 하셨습니다. (야 1:13-18)

**I. 우리는 하나님이 어떤 사람의 죄의 원인도 아니심을 가르침을 받는다.** 사람을 박해하는 자들이 누구이든, 그들이 박해를 진행하는 데 어떤 불의와 죄를 범할지라도, 하나님께 그 죄를 돌려서는 안 된다. 또한 선한 사람들이 자신의 시련과 고난에 의해 어떤 죄를 저지르도록 자극받더라도, 하나님은 그 원인이 아니시다. 일부 신앙 고백자들이 시험의 시간에 실패할 수 있고, 자신들 위에 내리는 채찍이 일부를 악한 길로 이끌고 그들이 악에 손을 내밀게 할 수 있음이 여기서 전제되는 것 같다. 그러나 그런 경우가 생기고 그런 과실자들이 잘못을 하나님 위에 돌리려 한다 해도, 그들의 그릇된 행동의 책임은 전적으로 그들 자신에게 있다. 왜냐하면

1. 하나님의 본성에 책임을 돌릴 수 있는 것이 아무것도 없다. "시험을 받을 때에 '내가 하나님께 시험을 받는다'고 말하지 마십시오. 하나님은 악에게 시험을 받지 않으시기 때문입니다." 모든 도덕적 악은 그것에 책임 있는 존재의 어떤 무질서, 곧 의지의 지혜나 능력이나 순수함의 결여에 기인한다. 그러나 누가 거룩하신 하나님께서 이러한 것들의 결여가 있다고 비난할 수 있겠는가? 그것들이 그분의 바로 그 본질이거늘. 어떤 상황의 긴박함도 그분이 자신을 욕되게 하거나 부인하도록 그분을 시험할 수 없다. 그러므로 그분은 악에게 시험을 받지 않으신다.

2. 하나님의 섭리적 처분에도 사람의 죄를 돌릴 수 있는 것이 없다(야 1:13). "친히 아무도 시험하지 않으신다." 하나님 자신이 악에게 시험받지 않으시는 것처럼, 다른 이들을 시험하는 자도 아니시다. 그분은 자신의 본성에 반하는 것을 증진시키는 자가 될 수 없다. 육신의 마음은 자신의 죄를 하나님께 돌리려 한다. 이것에는 유전적인 것이 있다. 우리의 첫 아버지 아담은 하나님께 "당신이 내게 주신 여자가 나를 유혹하였습니다"라고 말하면서 사실상 하나님께 비난을 돌렸다(그에게 유혹자를 주셨기 때문에). 이런 말을 하지 말라. 죄를 범하는 것도 나쁘다. 그러나 잘못한 후에 그것을 하나님께 돌리고 그분 때문이라고 말하는 것은 훨씬 더 나쁘다. 자신의 죄를 자신의 체질이나 세상에서의 처지 탓으로 돌리거나, 자신이 죄를 지을 수밖에 없는 운명적 필연성 아래 있다고 가장하는 자들은 하나님을 잘못 대하는 것이다. 마치 그분이 죄의 원인이신 것처럼. 고난은 하나님이 보내시는 것으로서 우리의 은혜를 끌어내도록 설계된 것이지, 우리의 부패를 끌어내도록 설계된 것이 아니다.

**II. 우리는 악의 참된 원인이 어디에 있는지, 그리고 책임을 어디에 두어야 하는지를 가르침을 받는다(야 1:14).** "사람은 누구나 자기 자신의 욕심에 이끌려 미혹될 때에 시험을 받는 것입니다." 다른 성경에서는 마귀를 시험하는 자라 부르고, 다른 것들도 때때로 우리를 시험하는 데 관여할 수 있다. 그러나 마귀도 다른 어떤 사람이나 사물도 우리를 변명하기 위해 비난받아서는 안 된다. 악과 시험의 참된 근원은 우리 자신의 마음에 있다. 불에 탈 재료는 우리 안에 있고, 불꽃은 어떤 외부 원인에 의해 붙여질 수 있을 뿐이다. 그러므로 "네가 거만하면 너 혼자 그것을 당하리라"(잠 9:12).

다음을 살펴보자.

1. 죄의 진행 방법이다. 먼저 이끌어 내고, 그런 다음 미혹한다. 거룩함이 두 부분으로 이루어지듯—악을 버리고 선에 붙어 있는 것—이 두 가지가 거꾸로 된 것이 죄의 두 부분이다. 마음이 선한 것에서 떠나가고, 그런 다음 악한 것에 붙어 있도록 유혹된다. 먼저 부패한 성향들에 의해, 또는 어떤 감각적이거나 세상적인 것을 탐하고 갈망함으로써 하나님의 생명에서 소외되고, 그런 다음 점차 죄의 과정에 고착된다.

2. 죄의 능력과 책략을 살펴볼 수 있다. '이끌어 냄'으로 번역된 단어는 강제로 끌거나 강요됨을 의미한다. '미혹'으로 번역된 단어는 달콤한 말과 속이는 표현으로 꾀어냄을 의미한다(*exelkomenos kai deleazomenos*). 부패의 힘에 의해 양심과 마음에 많은 폭력이 가해진다. 그리고 죄는 우리를 자신의 이익으로 끌어들이는 데 많은 간교함과 속임과 아첨이 있다. 죄의 힘과 능력은 그 간교함과 술수가 없다면 결코 승리할 수 없었을 것이다. 멸망하는 죄인들은 자신의 파멸로 꾀임을 받고 아첨을 당한다. 이것이 그들의 심판에서 하나님을 영원히 정당화할 것이니, 그들이 스스로를 파멸시켰기 때문이다. 그들의 죄는 자신들의 문 앞에 있고, 따라서 그들의 피가 자신들의 머리 위에 있을 것이다.

3. 마음에서 부패의 성공이다(야 1:15). "욕심이 잉태하면 죄를 낳는다." 곧 죄가 우리 안에 욕망을 불러일으키도록 허용될 때, 그 욕망이 곧 동의로 익어 갈 것이다. 그때 죄는 잉태했다고 말한다. 죄는 비록 아직 배아 상태일지라도 진정으로 존재한다. 그리고 마음 안에서 완전히 자라면, 실제 행동으로 낳아진다. 그러므로 죄의 시작을 막으라. 그렇지 않으면 그것이 낳는 모든 악이 전적으로 우리에게 책임지어진다.

4. 죄의 최종 결말과 그것이 어디에서 끝나는지이다. "죄가 다 자라면 죽음을 낳습니다." 죄가 실제 행동으로 낳아진 후, 죄의 완성은(맨튼 박사가 말하는 바와 같이) 잦은 행위들에 의해 강화되고 습관으로 굳어지는 것이다. 사람들의 죄악이 이렇게 채워지면 죽음이 낳아진다. 영혼에 죽음이 임하고 몸에도 죽음이 온다. 그리고 영적이고 시간적인 죽음 외에도 죄의 삯은 영원한 죽음이기도 하다. 그러므로 죄가 완성되기 전에 회개하고 죄를 버리라. "이스라엘 족속아, 어찌 죽고자 하느냐!"(겔 33:11). 하나님께서는 여러분의 죽음을 기뻐하지 않으시며, 여러분의 죄에 관여하지도 않으신다. 그러나 죄와 불행은 모두 여러분 자신에게 기인한다. 여러분 자신의 마음의 욕심과 부패가 여러분의 시험하는 자이다. 점점 그분에게서 멀어지게 하고, 부패의 힘과 지배를 완성하면, 그것들이 여러분의 파멸자가 될 것이다.

**III. 우리는 또한 우리가 스스로 모든 죄와 불행의 원인이고 조성자인 반면, 하나님은 모든 선의 아버지요 원천이심을 가르침을 받는다(야 1:16-17).** 우리는 하나님에 대한 우리의 개념에서 특히 잘못되지 않도록 주의해야 한다. "내 사랑하는 형제들이여, 속지 마십시오"—하나님의 말씀에서 벗어나지 말라. 그리고 그 말씀이 그분에 대해 제공하는 설명에서. 잘못된 의견들 속으로 방황하지 말고, 주 예수와 그의 영의 지도를 통해 여러분이 받은 것들인 진리의 표준에서 벗어나지 말라. 시몬파와 니콜라파(나중에 가장 음란하고 부패한 무리인 영지주의자들이 여기서 나왔다)의 자유로운 의견들이 아마도 사도에 의해 여기서 특별히 경고받는 것일 수도 있다. 이에 관심이 있는 이들은 에이레나이우스의 첫 번째 이단 반박서를 참조하면 된다. 부패한 사람들이 어떤 관념으로든 달려가게 하라. 예수 안에 있는 진리는 이렇게 서 있다. 하나님은 악한 어떤 것의 원인자도 지지자도 될 수 없다. 그러나 선한 모든 것의 원인이요 원천이심을 인정받아야 한다. "모든 좋은 선물과 모든 온전한 선물은 위로부터 옵니다. 빛들의 아버지께로부터 내려옵니다"(야 1:17).

다음을 살펴보자.

1. 하나님은 빛들의 아버지이시다. 태양과 하늘의 몸들의 가시적인 빛은 그분에게서 비롯된다. "빛이 있으라" 하시니 빛이 있었다(창 1:3). 이렇게 하나님은 동시에 태양의 창조자로 묘사되고 어떤 면에서 태양에 비교되신다. "태양이 지구와 구름이 자주 끼어들어 우리에게 그것이 변화하는 것처럼 보이게 하면서도 본성과 영향력에 있어 동일한 것처럼—그것의 뜨고 짐과 다양한 모습, 또는 완전한 사라짐으로 인해 변화가 그것에 있는 것이 아니라 우리 자신에게 있다—하나님도 변할 수 없으시며, 우리의 변화와 그림자들은 그분의 어떤 가변성이나 그림자 같은 변화로부터가 아니라 우리 자신에게서 비롯된다." 박스터의 말이다. 빛들의 아버지, 그분께는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시다. 하나님은 본성에서 태양이 그러한 것이 은혜와 섭리와 영광에서 그러하시다. 참으로, 그보다 무한히 더하시다. 왜냐하면

2. 모든 좋은 선물이 그분에게서 비롯된다. 빛들의 아버지로서 그분은 이성의 빛을 주신다. "전능자의 영감이 사람에게 지각을 주시나니"(욥 32:8). 그분은 또한 학습의 빛도 주신다. 자연 지식, 다스림의 기술, 모든 향상에 있어 솔로몬의 지혜가 하나님께 귀속된다. 신성한 계시의 빛은 더 직접적으로 위로부터 온다. 믿음의 빛, 순수함, 그리고 모든 종류의 위로는 그분에게서 온다. 그러므로 우리가 받은 것 중 선한 것은 하나님으로부터 받지 않은 것이 없다. 마찬가지로 우리 안에 있는 어둠, 불완전함, 나쁜 행동은 그분 위에 돌려질 수 없다. 우리는 하나님을 피조물 안에 있는 모든 능력과 완전성의 원인자로, 그리고 우리가 그 능력과 완전성 안에서, 그것들에 의해 갖는 모든 은혜의 수여자로 인정해야 한다. 그러나 그들의 어두움들, 불완전함들, 나쁜 행동들 중 어떤 것도 빛들의 아버지께 책임지워져서는 안 된다. 그분에게서 모든 좋고 온전한 선물이 나오니, 이 삶에 속한 것과 올 삶에 속한 것 모두 그러하다.

3. 모든 좋은 선물이 하나님에게서 비롯되는 것처럼, 특별히 우리의 본성의 갱신, 우리의 중생, 그리고 그것의 모든 거룩하고 행복한 결과들은 그분께 귀속되어야 한다(야 1:18). "그분은 자기의 뜻을 따라 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨습니다."

다음을 살펴보자.

(1) 참 그리스도인은 새로 거듭난 피조물이다. 그는 신성한 은혜의 갱신하는 영향들이 그에게 임하기 전의 자신과는 마치 다시 지음을 받고 새로 태어난 것처럼 다른 사람이 된다.

(2) 이 선한 일의 근원이 여기 선언된다. 그것은 하나님의 자기 뜻에서 비롯된다. 우리의 기술이나 능력으로가 아니고, 우리 안에 미리 보인 어떤 선이나 우리가 행한 것으로부터가 아니라, 순전히 하나님의 선한 의지와 은혜에서 비롯된다.

(3) 이것이 이루어지는 수단이 제시된다. 진리의 말씀, 곧 복음이다. 바울이 고전 4:15에서 더 명확히 표현하듯이 "그리스도 예수 안에서 복음으로 내가 너희를 낳았노라." 이 복음은 정말로 진리의 말씀이다. 그렇지 않다면 그렇게 실재하고, 지속적이며, 위대하고 고귀한 결과들을 낳을 수 없었을 것이다. 우리는 그것을 의지하고 우리의 불멸하는 영혼을 그것 위에 걸 수 있다. 그리고 우리는 그것이 진리의 말씀인 한 그것이 우리의 성화의 수단임을 발견할 것이다(요 17:17).

(4) 하나님께서 갱신하는 은혜를 주시는 목적과 설계가 여기 제시된다. "우리가 그분의 피조물 가운데서 일종의 첫 열매가 되게 하셨습니다." 우리가 하나님의 몫이요 보물이 되고, 첫 열매가 그러했듯이 그분께 더 특별한 소유물이 되게 하기 위함이다. 그리고 우리가 첫 열매가 그분께 바쳐졌듯이 주님 앞에서 거룩하게 되기 위함이다. 그리스도는 그리스도인들의 첫 열매이며, 그리스도인들은 피조물들의 첫 열매이다.

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원주석

19~27절 카드 ↗

On Suppressing Corrupt Affections; The Duty of Hearers; Practical Religion. . 19 Wherefore, my beloved brethren, let every man be swift to hear, slow to speak, slow to wrath: 20 For the wrath of man worketh not the righteousness of God. 21 Wherefore lay apart all filthiness and superfluity of naughtiness, and receive with meekness the engrafted word, which is able to save your souls. 22 But be ye doers of the word, and not hearers only, deceiving your own selves. 23 For if any be a hearer of the word, and not a doer, he is like unto a man beholding his natural face in a glass: 24 For he beholdeth himself, and goeth his way, and straightway forgetteth what manner of man he was. 25 But whoso looketh into the perfect law of liberty, and continueth therein, he being not a forgetful hearer, but a doer of the work, this man shall be blessed in his deed. 26 If any man among you seem to be religious, and bridleth not his tongue, but deceiveth his own heart, this man's religion is vain. 27 Pure religion and undefiled before God and the Father is this, To visit the fatherless and widows in their affliction, and to keep himself unspotted from the world. In this part of the chapter we are required, I. To restrain the workings of passion. This lesson we should learn under afflictions; and this we shall learn if we are indeed begotten again by the word of truth. For thus the connection stands--An angry and hasty spirit is soon provoked to ill things by afflictions, and errors and ill opinions become prevalent through the workings of our own vile and vain affections; but the renewing grace of God and the word of the gospel teach us to subdue these: Wherefore, my beloved brethren, let every man be swift to hear, slow to speak, slow to wrath, James 1:19 ; James 1:19 . This may refer, 1. To the word of truth spoken of in the James 1:18 . And so we may observe, It is our duty rather to hear God's word, and apply our minds to understand it, than to speak according to our own fancies or the opinions of men, and to run into heat and passion thereupon. Let not such errors as that of God's being the occasion of men's sin ever be hastily, much less angrily, mentioned by you (and so as to other errors); but be ready to hear and consider what God's word teaches in all such cases. 2. This may be applied to the afflictions and temptations spoken of in the beginning of the chapter. And then we may observe, It is our duty rather to hear how God explains his providences, and what he designs by the, than to say as David did in his haste, I am cut off; or as Jonah did in his passion, I do well to be angry. Instead of censuring God under our trials, let us open our ears and hearts to hear what he will say to us. 3. This may be understood as referring to the disputes and differences that Christians, in those times of trial, were running into among themselves: and so this part of the chapter may be considered without any connection with what goes before. Here we may observe that, whenever matters of difference arise among Christians, each side should be willing to hear the other. People are often stiff in their own opinions because they are not willing to hear what others have to offer against them: whereas we should be swift to hear reason and truth on all sides, and be slow to speak any thing that should prevent this: and, when we do speak, there should be nothing of wrath; for a soft answer turneth away wrath. As this epistle is designed to correct a variety of disorders that existed among Christians, these words, swift to hear, slow to speak, slow to wrath, may be very well interpreted according to this last explication. And we may further observe from them that, if men would govern their tongues, they must govern their passions. When Moses's spirit was provoked, he spoke unadvisedly with his lips. If we would be slow to speak, we must be slow to wrath. II. A very good reason is given for suppressing: For the wrath of man worketh not the righteousness of God, James 1:20 ; James 1:20 . It is as if the apostle had said, "Whereas men often pretend zeal for God and his glory, in their heat and passion, let them know that God needs not the passions of any man; his cause is better served by mildness and meekness than by wrath and fury." Solomon says, The words of the wise are heard in quiet, more than the cry of him that ruleth among fools, Ecclesiastes 9:17 . Dr. Manton here says of some assemblies, "That if we were as swift to hear as we are ready to speak there would be less of wrath, and more of profit, in our meetings. I remember when a Manichee contested with Augustine, and with importunate clamour cried, Hear me! hear me! the father modestly replied, Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum--Neither let me hear thee, nor do thou hear me, but let us both hear the apostle. " The worst thing we can bring to a religious controversy is anger. This, however it may pretend to be raised by a concern for what is just and right, is not to be trusted. Wrath is a human thing, and the wrath of man stands opposed to the righteousness of God. Those who pretend to serve the cause of God hereby show that they are acquainted neither with God or his cause. This passion must especially be watched against when we are hearing the word of God. See 1 Peter 2:1 ; 1 Peter 2:2 . III. We are called upon to suppress other corrupt affections, as well as rash anger: Lay aside all filthiness and superfluity of naughtiness, James 1:21 ; James 1:21 . The word here translated filthiness signifies those lusts which have the greatest turpitude and sensuality in them; and the words rendered superfluity of naughtiness may be understood of the overflowings of malice or any other spiritual wickednesses. Hereby we are taught, as Christians, to watch against, and lay aside, not only those more gross and fleshly dispositions and affections which denominate a person filthy, but all the disorders of a corrupt heart, which would prejudice it against the word and ways of God. Observe, 1. Sin is a defiling thing; it is called filthiness itself. 2. There is abundance of that which is evil in us, to be watched against; there is superfluity of naughtiness. 3. It is not enough to restrain evil affections, but they must be cast from us, or laid apart. Isaiah 30:22 , Thou shalt cast them away as a menstruous cloth; thou shalt say, Get you hence. 4. This must extend not only to outward sins, and greater abominations, but to all sin of thought and affection as well as speech and practice; pasan rhyparian -- all filthiness, every thing that is corrupt and sinful. 5. Observe, from the foregoing parts of this chapter, the laying aside of all filthiness is what a time of temptation and affliction calls for, and is necessary to the avoiding of error, and the right receiving and improving of the word of truth: for, IV. We are here fully, though briefly, instructed concerning hearing the word of God. 1. We are required to prepare ourselves for it ( James 1:21 ; James 1:21 ), to get rid of every corrupt affection and of every prejudice and prepossession, and to lay aside those sins which pervert the judgment and blind the mind. All the filthiness and superfluity of naughtiness, before explained, must, in an especial manner, be subdued and cast off, by all such as attend on the word of the gospel. 2. We are directed how to hear it: Receive with meekness the engrafted word, which is able to save your souls. (1.) In hearing the word of God, we are to receive it--assent to the truths of it--consent to the laws of it; receive it as the stock does the graft; so as that the fruit which is produced may be, not according to the nature of the sour stock, but according to the nature of that word of the gospel which is engrafted into our souls. (2.) We must therefore yield ourselves to the word of God, with most submissive, humble, and tractable tempers: this is to receive it with meekness. Being willing to hear of our faults, and taking it not only patiently, but thankfully, desiring also to be molded and formed by the doctrines and precepts of the gospel. (3.) In all our hearing we should aim at the salvation of our souls. It is the design of the word of God to make us wise to salvation; and those who propose any meaner or lower ends to themselves in attending upon it dishonour the gospel and disappoint their souls. We should come to the word of God (both to read it and hear it), as those who know it is the power of God unto salvation to every one that believeth, Romans 1:16 . 3. We are taught what is to be done after hearing ( James 1:22 ; James 1:22 ): But be you doers of the word, and not hearers only, deceiving your own selves. Observe here, (1.) Hearing is in order to doing; the most attentive and the most frequent hearing of the word of God will not avail us, unless we be also doers of it. If we were to hear a sermon every day of the week, and an angel from heaven were the preacher, yet, if we rested in bare hearing, it would never bring us to heaven. Therefore the apostle insists much upon it (and, without doubt, it is indispensably necessary) that we practice what we hear. "There must be inward practice by meditation, and outward practice in true obedience." Baxter. It is not enough to remember what we hear, and to be able to repeat it, and to give testimony to it, and commend it, and write it, and preserve what we have written; that which all this is in order to, and which crowns the rest, is that we be doers of the word. Observe, (2.) Bare hearers are self-deceivers; the original word, paralogizomenoi, signifies men's arguing sophistically to themselves; their reasoning is manifestly deceitful and false when they would make one part of their work discharge them from the obligation they lie under to another, or persuade themselves that filling their heads with notions is sufficient, though their hearts be empty of good affections and resolutions, and their lives fruitless of good works. Self-deceit will be found the worst deceit at last. 4. The apostle shows what is the proper use of the word of God, who they are that do not use it as they ought, and who they are that do make a right use of it, James 1:23-25 ; James 1:23-25 . Let us consider each of these distinctly. (1.) The use we are to make of God's word may be learnt from its being compared to a glass, in which a man may behold his natural face. As a looking-glass shows us the spots and defilements upon our faces, that they may be remedied and washed off, so the word of God shows us our sins, that we may repent of them and get them pardoned; it shows us what is amiss, that it may be amended. There are glasses that will flatter people; but that which is truly the word of God is no flattering glass. If you flatter yourselves, it is your own fault; the truth, as it is in Jesus, flatters no man. Let the word of truth be carefully attended to, and it will set before you the corruption of your nature, the disorders of your hearts and lives; it will tell you plainly what you are. Paul describes himself as in sensible of the corruption of his nature till he saw himself in the glass of the law ( Romans 7:9 ): " I was alive without the law; that is, I took all to be right with me, and thought myself not only clean, but, compared with the generality of the world, beautiful too; but when the commandment came, when the glass of the law was set before me, then sin revived, and I died --then I saw my spots and deformities, and discovered that amiss in myself which before I was not aware of; and such was the power of the law, and of sin, that I then perceived myself in a state of death and condemnation." Thus, when we attend to the word of God, so as to see ourselves, our true state and condition, to rectify what is amiss, and to form and dress ourselves anew by the glass of God's word, this is to make a proper use of it. (2.) We have here an account of those who do not use this glass of the word as they ought: He that beholds himself, and goes his way, and straightway forgets what manner of man he was, James 1:24 ; James 1:24 . This is the true description of one who hears the word of God and does it not. How many are there who, when they sit under the word, are affected with their own sinfulness, misery, and danger, acknowledge the evil of sin, and their need of Christ; but, when their hearing is over, all is forgotten, convictions are lost, good affections vanish, and pass away like the waters of a land-flood: he straightway forgets. "The word of God (as Dr. Manton speaks) discovers how we may do away our sins, and deck and attire our souls with the righteousness of Jesus Christ. Maculæ sunt peccata, quæ ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium--Our sins are the spots which the law discovers; Christ's blood is the laver which the gospel shows. " But in vain do we hear God's word, and look into the gospel glass, if we go away, and forget our spots, instead of washing them off, and forget our remedy, instead of applying to it. This is the case of those who do not hear the word as they ought. (3.) Those also are described, and pronounced blessed, who hear aright, and who use the glass of God's word as they should do ( James 1:25 ; James 1:25 ): Whoso looketh into the perfect law of liberty, and continueth therein, c. Observe here, [1.] The gospel is a law of liberty, or, as Mr. Baxter expresses it, of liberation, giving us deliverance from the Jewish law, and from sin and guilt, and wrath and death. The ceremonial law was a yoke of bondage the gospel of Christ is a law of liberty. [2.] It is a perfect law; nothing can be added to it. [3.] In hearing the word, we look into this perfect law; we consult it for counsel and direction; we look into it, that we may thence take our measures. [4.] Then only do we look into the law of liberty as we should when we continue therein --"when we dwell in the study of it, till it turn to a spiritual life, engrafted and digested in us" ( Baxter )--when we are not forgetful of it, but practice it as our work and business, set it always before our eyes, and make it the constant rule of our conversation and behaviour, and model the temper of our minds by it. [5.] Those who thus do, and continue in the law and word of God, are, and shall be, blessed in their deed; blessed in all their ways, according to the first psalm, to which, some think, James here alludes. He that meditates in the law of God, and walks according to it, the psalmist says, shall prosper in whatsoever he does. And he that is not a forgetful hearer, but a doer of the work which God's word sets him about, James says, shall be blessed. The papists pretend that here we have a clear text to prove we are blessed for our good deeds; but Dr. Manton, in answer to that pretence, puts the reader upon marking the distinctness of scripture-phrase. The apostle does not say, for his deeds, that any man is blessed, but in his deed. This is a way in which we shall certainly find blessedness, but not the cause of it. This blessedness does not lie in knowing, but in doing the will of God. John 13:17 , If you know these things, happy are you if you do them. It is not talking, but walking, that will bring us to heaven. V. The apostle next informs us how we may distinguish between a vain religion and that which is pure and approved of God. Great and hot disputes there are in the world about this matter: what religion is false and vain, and what is true and pure. I wish men would agree to let the holy scripture in this place determine the question: and here it is plainly and peremptorily declared, 1. What is a vain religion: If any man among you seemeth to be religious, and bridleth not his tongue, but deceives his own heart, this man's religion is vain. Here are three things to be observed:-- (1.) In a vain religion there is much of show, and affecting to seem religious in the eyes of others. This, I think, is mentioned in a manner that should fix our thoughts on the word seemeth. When men are more concerned to seem religious than really to be so, it is a sign that their religion is but vain. Not that religion itself is a vain thing (those do it a great deal of injustice who say, It is in vain to serve the Lord ), but it is possible for people to make it a vain thing, if they have only a form of godliness, and not the power. (2.) In a vain religion there is much censuring, reviling, and detracting of others. The not bridling the tongue here is chiefly meant of not abstaining from these evils of the tongue. When we hear people ready to speak of the faults of others, or to censure them as holding scandalous errors, or to lessen the wisdom and piety of those about them, that they themselves may seem the wiser and better, this is a sign that they have but a vain religion. The man who has a detracting tongue cannot have a truly humble gracious heart. He who delights to injure his neighbour in vain pretends to love God; therefore a reviling tongue will prove a man a hypocrite. Censuring is a pleasing sin, extremely complaint with nature, and therefore evinces a man's being in a natural state. These sins of the tongue were the great sins of that age in which James wrote (as other parts of this epistle fully show); and it is a strong sing of a vain religion (says Dr. Manton) to be carried away with the evil of the times. This has ever been a leading sin with hypocrites, that the more ambitious they have been to seem well themselves the more free they have been in censuring and running down others; and there is such quick intercourse between the tongue and the heart that the one may be known by the other. On these accounts it is that the apostle has made an ungoverned tongue an undoubted certain proof of a vain religion. There is no strength nor power in that religion which will not enable a man to bridle his tongue. (3.) In a vain religion a man deceives his own heart; he goes on in such a course of detracting from others, and making himself seem somebody, that at last the vanity of his religion is consummated by the deceiving of his own soul. When once religion comes to be a vain thing, how great is the vanity! 2. It is here plainly and peremptorily declared wherein true religion consists: Pure religion and undefiled before God and the Father is this, James 1:27 ; James 1:27 . Observe, (1.) It is the glory of religion to be pure and undefiled; not mixed with the inventions of men nor with the corruption of the world. False religions may be known by their impurity and uncharitableness; according to that of John, He that doeth not righteousness is not of God neither he that loveth not his brother, 1 John 3:10 . But, on the other hand, a holy life and a charitable heart show a true religion. Our religion is not (says Dr. Manton) adorned with ceremonies, but purity and charity. And it is a good observation of his that a religion which is pure should be kept undefiled. (2.) That religion is pure and undefiled which is so before God and the Father. That is right which is so in God's eye, and which chiefly aims at his approbation. True religion teaches us to do every thing as in the presence of God; and to seek his favour, and study to please him in all our actions. (3.) Compassion and charity to the poor and distressed from a very great and necessary part of true religion: Visiting the fatherless and widow in their affliction. Visiting is here put for all manner of relief which we are capable of giving to others; and fatherless and widows are here particularly mentioned, because they are generally most apt to be neglected or oppressed: but by them we are to understand all who are proper objects of charity, all who are in affliction. It is very remarkable that if the sum of religion be drawn up to two articles this is one--to be charitable and relieve the afflicted. Observe, (4.) An unspotted life must accompany an unfeigned love and charity: To keep himself unspotted from the world. The world is apt to spot and blemish the soul, and it is hard to live in it, and have to do with it, and not be defiled; but this must be our constant endeavour. Herein consists pure and undefiled religion. The very things of the world too much taint our spirits, if we are much conversant with them; but the sins and lusts of the world deface and defile them very woefully indeed. John comprises all that is in the world, which we are not to love, under three heads: the lust of the flesh, the lust of the eyes, and the pride of life; and to keep ourselves unspotted from all these is to keep ourselves unspotted from the world. May God by his grace keep both our hearts and lives clean from the love of the world, and from the temptations of wicked worldly men. return to ' Top of Page ' Hebrews Heb 13 James Jas James Jas 2 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain and are a derivative of an electronic edition that is available on the Christian Classics Ethereal Library Website. Bibliographical Information Henry, Matthew. "Complete Commentary on James 1". "Henry's Complete Commentary on the Whole Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ mhm/ james-1.html. 1706. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

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> 그러므로 내 사랑하는 형제들이여, 사람마다 듣기는 빨리 하고, 말하기는 더디 하며, 성내기도 더디 하십시오. 사람의 성냄은 하나님의 의를 이루지 못하기 때문입니다. 그러므로 모든 더러움과 넘치는 악을 버리고, 여러분의 영혼을 구원할 수 있는 심어진 말씀을 겸손함으로 받으십시오. 말씀을 행하는 사람이 되고, 듣기만 하여 자기 자신을 속이는 사람이 되지 마십시오. 누구든지 말씀을 듣기만 하고 행하지 않으면, 그는 거울로 자기의 타고난 얼굴을 보는 사람과 같습니다. 그는 자기 모습을 보고 가서, 자기가 어떤 사람이었는지를 곧 잊어버립니다. 그러나 자유롭게 하는 온전한 율법을 들여다보고 거기에 머무는 사람, 곧 듣고 잊어버리는 사람이 아니라 그 일을 행하는 사람은, 자기가 하는 일에서 복을 받을 것입니다. 누구든지 자기가 경건하다고 생각하면서도 자기 혀를 다스리지 않고 자기 마음을 속이면, 그 사람의 경건은 헛된 것입니다. 우리 하나님 아버지 앞에서 정결하고 더럽혀지지 않은 경건은 이것입니다. 곧 고난 가운데 있는 고아와 과부를 돌보고, 자기 자신을 세상에 물들지 않게 지키는 것입니다. (야 1:19-27)

이 장의 이 부분에서 우리는 다음을 요구받는다.

**I. 격정의 작동을 억제하라.** 이 교훈은 우리가 고난 아래서 배워야 할 것이며, 우리가 진리의 말씀으로 거듭났다면 배울 수 있을 것이다. 연결 고리는 이렇다. 성급하고 조급한 영은 고난에 의해 쉽게 나쁜 일들로 자극받으며, 오류와 잘못된 의견들이 우리 자신의 비열하고 허망한 욕망들의 작동을 통해 만연하게 된다. 그러나 하나님의 갱신하는 은혜와 복음의 말씀은 우리에게 이것들을 정복하도록 가르친다. "그러므로 내 사랑하는 형제들이여, 사람마다 듣기는 빨리 하고, 말하기는 더디 하며, 성내기도 더디 하십시오"(야 1:19). 이것은 다음에 적용될 수 있다.

1. 야 1:18에서 말한 진리의 말씀에. 그렇다면 이로부터 알 수 있는 것은, 우리 자신의 공상이나 사람들의 의견에 따라 말하고 그로 인해 열기와 격정 속으로 달려가기보다 하나님의 말씀을 듣고 이해하는 데 마음을 기울이는 것이 우리의 의무라는 것이다. 하나님의 말씀이 그런 경우들에서 가르치는 것을 서두르거나 화내어 언급하지 말라(다른 오류들에 관해서도 그렇게). 오히려 하나님의 말씀이 모든 경우에서 가르치는 것을 듣고 생각할 준비가 되어 있으라.

2. 이것은 장 첫머리에서 말한 고난과 시험들에도 적용될 수 있다. 그렇다면 이로부터 알 수 있는 것은, 하나님께서 자신의 섭리를 어떻게 설명하시는지, 그리고 그것들을 통해 무엇을 의도하시는지를 듣는 것이 우리의 의무라는 것이다. 다윗이 그의 급함 가운데 한 것처럼 "내가 끊어졌다"고 말하거나 요나가 그의 격정 가운데 한 것처럼 "내가 성내어 죽기까지 하는 것이 옳으니라"고 말하기보다. 시련 아래서 하나님을 판단하는 대신, 그분이 우리에게 무슨 말씀을 하실지 귀와 마음을 열자.

3. 이것은 그 시련의 때에 그리스도인들이 서로 다투고 있던 분쟁과 불화를 가리킬 수도 있다. 그렇다면 이 부분은 앞의 내용과 아무런 연결 없이 이해될 수도 있다. 여기서 그리스도인들 사이에 의견 차이가 생길 때마다, 각 쪽이 상대방의 말을 들을 준비가 되어 있어야 함을 살펴볼 수 있다. 사람들은 상대방이 제시하는 것을 들으려 하지 않기 때문에 종종 자신의 의견에 완고하다. 반면에 우리는 모든 면에서 이성과 진리를 빨리 들을 준비가 되어 있어야 하며, 이것을 막는 어떤 말을 하는 것도 더뎌야 한다. 그리고 말을 할 때에는 분노가 없어야 한다. 부드러운 대답이 분노를 돌이키기 때문이다. 이 서신이 그리스도인들 가운데 존재하던 다양한 무질서들을 교정하기 위해 설계된 것이므로, "듣기는 빨리, 말하기는 더디, 성내기도 더디"라는 이 말들은 이 마지막 설명에 따라 매우 잘 해석될 수 있다. 그리고 우리는 이로부터 더 살펴볼 수 있다. 사람들이 자신의 혀를 다스리려면 자신의 격정을 다스려야 한다는 것이다. 모세의 영이 자극을 받았을 때, 그는 자신의 입술로 함부로 말하였다(시 106:33). 말하기를 더디 하려면 성내기도 더디 해야 한다.

**II. 억제를 위한 매우 좋은 이유가 제시된다.** "사람의 성냄은 하나님의 의를 이루지 못하기 때문입니다"(야 1:20). 사람들이 종종 자신의 열기와 격정 속에서 하나님과 그분의 영광을 위한 열심을 가장하는 반면, 하나님은 어떤 사람의 격정도 필요로 하지 않으신다는 것을 알게 하라. 그분의 명분은 분노와 격렬함보다 온화함과 부드러움에 의해 더 잘 섬겨진다. 솔로몬은 "지혜자의 말씀은 조용히 들린다, 어리석은 자들을 다스리는 자의 외침보다 더"라고 말한다(전 9:17). 맨튼 박사는 어떤 모임들에 대해 이렇게 말한다. "말하기에 빠른 것처럼 듣기도 빠르다면 우리의 모임에 분노는 줄고 유익은 더 많을 것이다. 마니파 사람이 아우구스티누스와 논쟁하며 끈질기게 '내 말을 들어라! 내 말을 들어라!'라고 외쳤을 때, 이 교부는 정중하게 답하기를, '나도 당신의 말을 듣지 않겠고, 당신도 내 말을 듣지 말며, 우리 둘 다 사도의 말을 듣자(*Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum*).'라고 했다." 우리가 종교적 논쟁에 가져올 수 있는 최악의 것은 분노이다. 그것이 아무리 옳고 정당한 것에 대한 관심에 의해 자극받았다고 가장할지라도, 신뢰할 것이 못 된다. 분노는 인간적인 것이며 사람의 분노는 하나님의 의에 대적하여 놓여 있다. 하나님의 명분을 섬긴다고 가장하는 자들은 그로써 자신이 하나님도 그분의 명분도 알지 못함을 보여 준다. 이 격정은 특히 하나님의 말씀을 들을 때 주의해야 한다(벧전 2:1-2 참조).

**III. 우리는 성급한 분노만이 아니라 다른 부패한 욕망들도 억제하도록 요구받는다.** "모든 더러움과 넘치는 악을 버리십시오"(야 1:21). 여기서 '더러움'으로 번역된 단어는 가장 큰 추악함과 육욕을 지닌 욕망들을 가리키며, '넘치는 악'으로 번역된 말들은 악의의 넘쳐흐름이나 다른 영적인 사악함들로 이해될 수 있다. 이로써 우리는 그리스도인으로서 사람을 더럽다고 부르는 더 거친 육체적 성향들과 욕망들만이 아니라, 하나님의 말씀과 길들에 대해 마음에 편견을 갖게 하는 부패한 마음의 모든 무질서들도 경계하고 버려야 함을 배운다.

살펴보자.

1. 죄는 더럽히는 것이다. 죄 자체가 더러움이라고 불린다.

2. 우리 안에 경계해야 할 악한 것이 풍성하다. "넘치는 악"이 있다.

3. 악한 욕망들을 억제하는 것으로는 충분하지 않고, 그것들을 우리에게서 내버려야 한다. 이사야 30:22에 "너는 그것들을 불결한 것처럼 내버릴 것이며 떠나라 하리라."

4. 이것은 외적인 죄와 더 큰 가증스러움뿐만 아니라 말과 행동만이 아닌 생각과 욕망의 모든 죄로까지 확장되어야 한다. "*Pasan rhyparian*"—모든 더러움, 부패하고 죄스러운 모든 것.

5. 이 장의 앞부분들로부터, 모든 더러움을 버리는 것은 시험과 고난의 때에 요구되는 것임을, 그리고 오류를 피하고 진리의 말씀을 올바르게 받고 발전시키는 데 필요한 것임을 살펴보라.

**IV. 우리는 하나님의 말씀 듣기에 관해 완전하지는 않으나 간략하게 가르침을 받는다.**

1. 우리는 그것을 위해 준비하도록 요구받는다(야 1:21). 모든 부패한 욕망과 모든 편견과 선입견을 제거하고, 판단을 왜곡하고 마음을 눈멀게 하는 죄들을 버려야 한다. 앞에서 설명된 모든 더러움과 넘치는 악은 복음의 말씀에 참석하는 모든 이들에 의해 특별히 억눌러지고 버려져야 한다.

2. 우리는 그것을 어떻게 들어야 하는지를 지시받는다. "여러분의 영혼을 구원할 수 있는 심어진 말씀을 겸손함으로 받으십시오."

(1) 하나님의 말씀을 들을 때 우리는 그것을 받아야 한다. 그 진리들에 동의하고, 그 율법들에 동의해야 한다. 나무줄기가 접붙임을 받는 것처럼 받으라. 그래서 생산되는 열매가 신 원래 나무의 본성에 따른 것이 아니라, 우리의 영혼에 접붙여진 복음의 말씀의 본성에 따르도록.

(2) 그러므로 가장 순종적이고 겸손하고 다루기 쉬운 성품으로 하나님의 말씀에 자신을 내어 드려야 한다. 이것이 겸손함으로 그것을 받는 것이다. 우리의 허물에 대한 말씀을 들을 준비가 되어 있고, 참을성 있게 기꺼이 받으며, 복음의 교리와 계명들로 빚어지고 형성되기를 원하는 것이다.

(3) 모든 듣기에서 우리는 우리 영혼의 구원을 목표로 해야 한다. 하나님의 말씀의 설계는 우리를 구원에 지혜롭게 하는 것이다. 그에 참석하는 데 더 낮거나 더 작은 목적들을 가진 자들은 복음을 욕되게 하고 자신의 영혼을 실망시킨다. 우리는 하나님의 말씀에—읽고 또 들으러—와야 한다. 믿는 모든 사람에게 구원에 이르는 하나님의 능력이 된다는 것을 아는 자들로서(롬 1:16).

3. 우리는 들은 후에 무엇을 해야 하는지를 가르침 받는다(야 1:22). "말씀을 행하는 사람이 되고, 듣기만 하여 자기 자신을 속이는 사람이 되지 마십시오."

(1) 듣기는 행함을 위한 것이다. 하나님의 말씀을 가장 주의 깊게, 가장 자주 듣는 것도 우리가 그것의 행하는 자가 아니라면 아무 소용이 없다. 우리가 매일 설교를 듣고 하늘에서 온 천사가 설교자라 할지라도, 단순히 듣는 것에 그친다면 결코 우리를 하늘로 이끌지 못할 것이다. 따라서 사도는 그것을 많이 강조한다. 그리고 의심할 여지 없이 절대적으로 필요한 것은 우리가 듣는 것을 실천해야 한다는 것이다. "묵상으로 내적 실천이 있어야 하고, 참된 순종으로 외적 실천이 있어야 한다." 박스터. 우리가 들은 것을 기억하고 반복하며, 증거하고 칭찬하고, 기록하고 기록한 것을 보존하는 것으로는 충분하지 않다. 이 모든 것이 지향하는 것, 그리고 나머지를 면류관 씌우는 것은 우리가 말씀의 행하는 자가 되는 것이다.

(2) 단순히 듣는 자들은 자기 자신을 속이는 자들이다. 원어(*paralogizomenoi*)는 스스로 궤변을 부리는 사람들을 의미한다. 그들의 추론은 명백히 기만적이고 거짓된 것이니, 그들이 자신의 일의 한 부분으로 다른 부분에 대한 의무에서 면제받으려 하거나, 자신의 머리에 관념들을 채우는 것이 충분하다고 자신을 설득하려 하기 때문이다. 비록 그들의 마음이 선한 욕망과 결단이 비어 있고 그들의 삶이 선한 일들의 열매가 없음에도. 자기 기만은 마지막에 가장 나쁜 기만임이 발견될 것이다.

4. 사도는 하나님의 말씀의 올바른 사용이 무엇인지, 그것을 올바르게 사용하지 않는 자들이 누구인지, 그것을 올바르게 사용하는 자들이 누구인지를 보여 준다(야 1:23-25).

(1) 우리가 하나님의 말씀을 가지고 해야 할 사용은 그것이 거울에 비유됨으로써 배울 수 있다. 거울이 우리의 얼굴의 얼룩과 더러움을 보여 주어 치료되고 씻어질 수 있게 하듯, 하나님의 말씀은 우리의 죄들을 보여 주어 회개하고 용서받을 수 있게 한다. 잘못된 것이 무엇인지를 보여 주어 고칠 수 있게 한다. 사람을 아첨하는 거울들이 있다. 그러나 참으로 하나님의 말씀인 것은 아첨하는 거울이 아니다. 자신을 아첨한다면, 그것은 자신의 잘못이다. 예수 안에 있는 진리는 어떤 사람도 아첨하지 않는다. 진리의 말씀에 주의 깊이 참석하면, 그것은 여러분의 본성의 부패, 여러분의 마음과 삶의 무질서들을 여러분 앞에 놓을 것이다. 그것은 여러분이 무엇인지를 평이하게 말해 줄 것이다. 바울은 율법의 거울에서 자신을 보기 전까지는 자신의 본성의 부패에 대해 무감각하다고 자신을 묘사한다(롬 7:9). "나는 율법 없이 살아 있었다. 곧 나는 모든 것이 나와 잘 되어 있다고 여겼고, 일반 세상에 비해 아름답기까지 하다고 생각했다. 그러나 계명이 왔을 때, 율법의 거울이 내 앞에 놓였을 때, 죄가 살아나고 나는 죽었다—그때 나는 내 얼룩과 추함을 보았고, 전에는 인식하지 못했던 것을 내 안에서 발견하였다." 이처럼 우리가 하나님의 말씀에 주의를 기울여 자신을 볼 때, 우리의 참 상태와 처지, 잘못된 것을 바로잡고, 하나님의 말씀의 거울로 새롭게 자신을 형성하고 꾸밀 때, 이것이 말씀을 올바르게 사용하는 것이다.

(2) 말씀의 이 거울을 올바르게 사용하지 않는 자들에 대한 설명이 있다. "그는 자기 모습을 보고 가서, 자기가 어떤 사람이었는지를 곧 잊어버립니다"(야 1:24). 이것이 하나님의 말씀을 듣고 행하지 않는 자의 참 묘사이다. 말씀 아래 앉아 있을 때 자신의 죄스러움과 비참함과 위험에 감동받고, 죄의 악을 인정하고 그리스도의 필요를 인정하는 자들이 얼마나 많은가. 그러나 듣는 것이 끝나면 모든 것이 잊혀지고, 확신들은 사라지고, 선한 욕망들은 물밀처럼 지나가 버린다. "그는 곧 잊어버린다." "하나님의 말씀(맨튼 박사가 말하듯)은 우리의 죄들을 어떻게 씻어 낼 수 있는지, 그리스도 예수의 의로 우리의 영혼을 어떻게 단장하고 꾸밀 수 있는지를 보여 준다. *Maculæ sunt peccata, quæ ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium*—우리의 죄는 율법이 보여 주는 얼룩들이며; 그리스도의 피는 복음이 보여 주는 씻는 물이다." 그러나 우리가 하나님의 말씀을 듣고 복음의 거울을 들여다봐도, 얼룩들을 씻어 내는 대신 잊어버리고, 치료제를 활용하는 대신 잊어버린다면 헛된 일이다. 이것이 말씀을 올바르게 듣지 않는 자들의 경우이다.

(3) 올바르게 듣고, 하나님의 말씀의 거울을 올바르게 사용하는 자들도 묘사되고 복이 있다고 선언된다(야 1:25). "자유롭게 하는 온전한 율법을 들여다보고 거기에 머무는 사람."

[1.] 복음은 자유(해방)의 율법이다. 유대의 율법에서, 그리고 죄와 죄책과 진노와 죽음에서 해방시켜 주는. 예식법은 속박의 멍에였다. 그리스도의 복음은 자유의 율법이다.

[2.] 그것은 온전한 율법이다. 아무것도 덧붙일 수 없다.

[3.] 말씀을 들을 때 우리는 이 온전한 율법 안을 들여다본다. 조언과 지도를 위해 그것에 상담한다. 우리의 기준을 거기서 취하기 위해 들여다본다.

[4.] 우리가 자유의 율법 안을 올바르게 들여다보는 것은 우리가 그 안에 머물 때뿐이다. "그것이 우리 안에서 영적인 생명으로 변하고 뿌리 내리고 소화될 때까지 그것의 연구에 거할 때"(박스터). 그것을 잊지 않고, 우리의 일과 사업으로서 실천할 때. 항상 그것을 눈앞에 두고, 우리의 삶과 행동의 지속적인 규칙으로 삼고, 그 기준에 따라 우리 마음의 성품을 형성할 때.

[5.] 하나님의 율법과 말씀을 이렇게 행하고 거하는 자들은 자기가 하는 일에서 복을 받는다. 모든 길에서 복을 받으니, 이것에 대한 암시로 일부는 사도가 여기서 시편 1편에 암시한다고 생각한다. 하나님의 율법 안을 묵상하고 그에 따라 행하는 자는 무슨 일에서든 형통할 것이라고 시편 기자는 말한다. 하나님의 말씀이 그에게 맡긴 일의 행하는 자가 잊는 자가 아닌 자는 야고보가 말하길 복을 받을 것이다. 교황주의자들은 여기서 우리가 선한 행위로 복을 받는다는 것을 증명하는 명백한 본문이 있다고 주장한다. 그러나 맨튼 박사는 그 가장에 대한 답으로 독자에게 성경 어법의 독특성을 주목하게 한다. 사도는 사람이 그의 행위들 *때문에*(for his deeds) 복이 있다고 말하지 않고, 그의 행위 *안에서*(in his deed) 복이 있다고 말한다. 이것은 우리가 틀림없이 복됨을 발견하게 될 길이지만, 그것의 원인은 아니다. 이 복됨은 아는 것이 아닌 행하는 것에 있다. 요 13:17 "이것을 알면 이것을 행하면 복이 있으리라." 말하는 것이 아니라 걷는 것이 우리를 하늘로 이끈다.

**V. 사도는 다음으로 헛된 종교와 하나님께 순수하고 인정받는 종교를 어떻게 구별할 수 있는지를 우리에게 알려 준다.** 이 문제에 대해 세상에서 크고 뜨거운 논쟁들이 있다. 어떤 종교가 거짓이고 헛되며, 어떤 것이 참되고 순수한지. 사람들이 이 장에서 성경이 이 질문을 결정하도록 동의하기를 바란다. 여기에 분명하고 단호하게 선언되어 있다.

1. **헛된 종교가 무엇인지.** "누구든지 자기가 경건하다고 생각하면서도 자기 혀를 다스리지 않고 자기 마음을 속이면, 그 사람의 경건은 헛된 것입니다." 세 가지를 살펴보라.

(1) 헛된 종교에는 많은 과시가 있으며, 다른 이들의 눈에 경건하게 보이려는 욕구가 있다. 이것이 '경건하다고 생각하는'이라는 단어에 우리의 생각을 고정해야 한다고 생각하는 방식으로 언급된다. 사람들이 실제로 경건한 것보다 경건하게 보이는 것에 더 관심을 가질 때, 그것은 그들의 종교가 헛되다는 표시이다. 종교 자체가 헛된 것은 아니다(주님을 섬기는 것이 헛되다고 말하는 이들은 그것을 크게 잘못 대하는 것이다). 그러나 사람들이 경건의 형식만 있고 능력이 없다면, 그것을 헛된 것으로 만들 수 있다.

(2) 헛된 종교에는 많은 비판과 비방과 중상이 있다. 여기서 혀를 다스리지 않는 것은 주로 이러한 혀의 악들을 삼가지 않는 것을 의미한다. 사람들이 다른 이들의 허물에 대해 이야기하거나, 그들을 치욕스러운 오류를 가진 자들로 비난하거나, 자신이 더 지혜롭고 더 낫게 보이기 위해 주변 사람들의 지혜와 경건을 낮추려 한다면, 이것은 그들의 종교가 헛되다는 표시이다. 비방하는 혀를 가진 사람은 참으로 겸손하고 은혜로운 마음을 가질 수 없다. 이웃을 해치는 것을 기뻐하는 자는 하나님을 사랑한다고 헛되이 주장한다. 따라서 비방하는 혀는 사람을 위선자로 증명한다. 판단은 자연과 매우 잘 맞는 기쁜 죄이므로 사람이 자연 상태에 있음을 증명한다. 이 혀의 죄들은 야고보가 썼던 시대의 큰 죄들이었다(이 서신의 다른 부분들이 충분히 보여 주듯이). 헛된 종교의 강한 표시는(맨튼 박사가 말한다) 시대의 악에 휩쓸리는 것이다. 이것이 언제나 위선자들의 선도적인 죄였다. 자신을 더 잘 보이게 하려는 야망이 클수록 다른 사람들을 비판하고 깎아내리는 것에 더 자유로웠다. 그리고 혀와 마음 사이에는 그렇게 빠른 교류가 있어서 하나를 다른 하나에 의해 알 수 있다. 이런 이유들로 사도는 다스려지지 않는 혀를 헛된 종교의 의심할 여지 없는 확실한 증거로 만들었다. 혀를 다스릴 힘과 능력을 사람에게 주지 않는 종교에는 힘도 능력도 없다.

(3) 헛된 종교에서 사람은 자기 자신의 마음을 속인다. 그는 다른 이들을 비판하고 자신을 중요한 사람으로 보이게 하는 그런 과정을 계속하여, 마침내 자신의 종교의 허망함이 자신의 영혼을 속임으로 완성된다. 종교가 일단 헛된 것이 되면 그 허망함이 얼마나 크겠는가!

2. **참 종교가 무엇으로 이루어지는지가 여기에 명백하고 단호하게 선언된다.** "우리 하나님 아버지 앞에서 정결하고 더럽혀지지 않은 경건은 이것입니다"(야 1:27).

(1) 종교가 순수하고 더럽혀지지 않은 것이어야 하는 것이 종교의 영광이다. 사람들의 발명과 세상의 부패함이 섞이지 않은. 거짓 종교들은 그 불순함과 자비심 없음으로 알 수 있다. 요한의 말에 따라, "의를 행하지 아니하는 자는 하나님께 속하지 아니하며, 또한 그 형제를 사랑하지 아니하는 자도 그러하니라"(요일 3:10). 반면에 거룩한 삶과 자비로운 마음은 참 종교를 보여 준다. 우리의 종교는(맨튼 박사가 말하듯) 의식들로 꾸며지는 것이 아니라 순수함과 자선으로 꾸며진다. 그리고 순수한 종교는 더럽혀지지 않게 유지되어야 한다는 것은 좋은 관찰이다.

(2) 순수하고 더럽혀지지 않은 종교는 하나님과 아버지 앞에서 그러한 것이다. 하나님의 눈에 올바른 것, 주로 그분의 인정을 목표로 하는 것이 옳다. 참 종교는 하나님의 임재 안에서 모든 것을 행하도록, 그리고 그분의 호의를 구하고 모든 행동에서 그분을 기쁘시게 하도록 우리에게 가르친다.

(3) 가난하고 고통받는 자들에 대한 동정과 자선이 참 종교의 매우 크고 필요한 부분을 이룬다. "고난 가운데 있는 고아와 과부를 돌보는 것." '돌봄'은 여기서 우리가 다른 이들에게 줄 수 있는 모든 종류의 도움을 가리킨다. '고아와 과부'는 여기서 특별히 언급되는데, 그들이 일반적으로 가장 무시받거나 억압받기 때문이다. 그러나 그들로써 우리는 자선의 적합한 대상인 모든 이, 곧 고난 가운데 있는 모든 이를 이해해야 한다. 종교의 요약이 두 항목으로 축약된다면 이것이 그 중 하나임은 매우 주목할 만하다. 곧 자비롭게 행하고 고통받는 이들을 돕는 것.

(4) 더럽혀지지 않은 삶이 진실한 사랑과 자선을 동반해야 한다. "자기 자신을 세상에 물들지 않게 지키는 것." 세상은 영혼에 얼룩과 흠을 끼치기 쉬우며, 그 안에 살면서 그것과 관계를 맺되 더럽혀지지 않는 것은 어렵다. 그러나 이것이 우리의 지속적인 힘씀이 되어야 한다. 세상의 것들 자체도 너무 많이 거기에 관여한다면 우리의 영혼을 더럽힌다. 그러나 세상의 죄와 욕망들은 그것들을 매우 처참하게 망그러뜨리고 더럽힌다. 요한은 사랑해서는 안 되는 세상 안에 있는 모든 것을 세 가지 항목으로 요약한다. 육신의 욕심과 눈의 욕심과 이생의 자랑이 그것이다. 이 모든 것에서 자신을 물들지 않게 지키는 것이 세상에서 자신을 물들지 않게 지키는 것이다. 하나님께서 그분의 은혜로 우리의 마음과 삶 모두를 세상을 향한 사랑과 사악한 세상 사람들의 시험에서 깨끗하게 지켜 주시기를 바란다.

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