1~3절 카드 ↗
A Caution to Worshippers. 1 Keep thy foot when thou goest to the house of God, and be more ready to hear, than to give the sacrifice of fools: for they consider not that they do evil. 2 Be not rash with thy mouth, and let not thine heart be hasty to utter any thing before God: for God is in heaven, and thou upon earth: therefore let thy words be few. 3 For a dream cometh through the multitude of business; and a fool's voice is known by multitude of words. Solomon's design, in driving us off from the world, by showing us its vanity, is to drive us to God and to our duty, that we may not walk in the way of the world, but by religious rules, nor depend upon the wealth of the world, but on religious advantages; and therefore, I. He here sends us to the house of God, to the place of public worship, to the temple, which he himself had built at a vast expense. When he reflected with regret on all his other works ( Ecclesiastes 2:4 ; Ecclesiastes 2:4 ), he did not repent of that, but reflected on it with pleasure, yet mentions it not, lest he should seem to reflect on it with pride; but he here sends those to it that would know more of the vanity of the world and would find that happiness which is in vain sought for in the creature. David, when he was perplexed, went into the sanctuary of God, Psalms 73:17 . Let our disappointments in the creature turn our eyes to the Creator; let us have recourse to the word of God's grace and consult that, to the throne of his grace and solicit that. In the word and prayer there is a balm for every wound. II. He charges us to behave ourselves well there, that we may not miss of our end in coming thither. Religious exercises are not vain things, but, if we mismanage them, they become vain to us. And therefore, 1. We must address ourselves to them with all possible seriousness and care: " Keep thy foot, not keep it back from the house of God (as Psalms 25:17 ), nor go slowly thither, as one unwilling to draw nigh to God, but look well to thy goings, ponder the path of thy feet, lest thou take a false step. Address thyself to the worship of God with a solemn pause, and take time to compose thyself for it, not going about it with precipitation, which is called hasting with the feet, Proverbs 19:2 . Keep thy thoughts from roving and wandering from the work; keep thy affections from running out towards wrong objects, for in the business of God's house there is work enough for the whole man, and all too little to be employed." Some think it alludes to the charge given to Moses and Joshua to put off their shoes ( Exodus 3:5 ) in token of subjection and reverence. Keep thy feet clean, Exodus 30:19 . 2. We must take heed that the sacrifice we bring be not the sacrifice of fools (of wicked men), for they are fools and their sacrifice is an abomination to the Lord, Proverbs 15:8 ), that we bring not the torn, and the lame, and the sick for sacrifice, for we are plainly told that it will not be accepted, and therefore it is folly to bring it,--that we rest not in the sign and ceremony, and the outside of the performance, without regarding the sense and meaning of it, for that is the sacrifice of fools. Bodily exercise, if that be all, is a jest; none but fools will think thus to please him who is a Spirit and requires the heart, and they will see their folly when they find what a great deal of pains they have taken to no purpose for want of sincerity. They are fools, for they consider not that they do evil; they think they are doing God and themselves good service when really they are putting a great affront upon God and a great cheat upon their own souls by their hypocritical devotions. Men may be doing evil even when they profess to be doing good, and even when they do not know it, when they do not consider it. They know not but to do evil, so some read it. Wicked minds cannot choose but sin, even in the acts of devotion. Or, They consider not that they do evil; they act at a venture, right or wrong, pleasing to God or not, it is all one to them. 3. That we may not bring the sacrifice of fools, we must come to God's house with hearts disposed to know and do our duty. We must be ready to hear, that is, (1.) We must diligently attend to the word of God read and preached. " Be swift to hear the exposition which the priests give of the sacrifices, declaring the intent and meaning of them, and do not think it enough to gaze upon what they do, for it must be a reasonable service, otherwise it is the sacrifice of fools. " (2.) We must resolve to comply with the will of God as it is made known to us. Hearing is often put for obeying, and that is it that is better than sacrifice, 1 Samuel 15:22 ; Isaiah 1:15 ; Isaiah 1:16 . We come in a right frame to holy duties when we come with this upon our heart, Speak, Lord, for thy servant hears. Let the word of the Lord come (said a good man), and if I had 600 necks I would bow them all to the authority of it. 4. We must be very cautious and considerate in all our approaches and addresses to God ( Ecclesiastes 5:2 ; Ecclesiastes 5:2 ): Be not rash with thy mouth, in making prayers, or protestations, or promises; let not thy heart be hasty to utter any thing before God. Note, (1.) When we are in the house of God, in solemn assemblies for religious worship, we are in a special manner before God and in his presence, there where he has promised to meet his people, where his eye is upon us and ours ought to be unto him. (2.) We have something to say, something to utter before God, when we draw nigh to him in holy duties; he is one with whom we have to do, with whom we have business of vast importance. If we come without an errand, we shall go away without any advantage. (3.) What we utter before God must come from the heart, and therefore we must not be rash with our mouth, never let our tongue outrun our thoughts in our devotions; the words of our mouth, must always be the product of the meditation of our hearts. Thoughts are words to God, and words are but wind if they be not copied from the thoughts. Lip-labour, though ever so well laboured, if that be all, is but lost labour in religion, Matthew 15:8 ; Matthew 15:9 . (4.) It is not enough that what we say comes from the heart, but it must come from a composed heart, and not from a sudden heat or passion. As the mouth must not be rash, so the heart must not be hasty; we must not only think, but think twice, before we speak, when we are to speak either from God in preaching or to God in prayer, and not utter any thing indecent and undigested, 1 Corinthians 14:15 . 5. We must be sparing of our words in the presence of God, that is, we must be reverent and deliberate, not talk to God as boldly and carelessly as we do to one another, not speak what comes uppermost, not repeat things over and over, as we do to one another, that what we say may be understood and remembered and may make impression; no, when we speak to God we must consider, (1.) That between him and us there is an infinite distance: God is in heaven, where he reigns in glory over us and all the children of men, where he is attended with an innumerable company of holy angels and is far exalted above all our blessing and praise. We are on earth, the footstool of his throne; we are mean and vile, unlike God, and utterly unworthy to receive any favour from him or to have any communion with him. Therefore we must be very grave, humble, and serious, and be reverent in speaking to him, as we are when we speak to a great man that is much our superior; and, in token of this, let our words be few, that they may be well chosen, Job 9:14 . This does not condemn all long prayers; were they not good, the Pharisees would not have used them for a pretence; Christ prayed all night; and we are directed to continue in prayer. But it condemns careless heartless praying, vain repetitions ( Matthew 6:7 ), repeating Pater-nosters by tale. Let us speak to God, and of him, in his own words, words which the scripture teaches; and let our words, words of our own invention, be few, lest, not speaking by rule, we speak amiss. (2.) That the multiplying of words in our devotions will make them the sacrifices of fools, Ecclesiastes 5:3 ; Ecclesiastes 5:3 . As confused dreams, frightful and perplexed, and such as disturb the sleep, are an evidence of a hurry of business which fills our head, so many words and hasty ones, used in prayer, are an evidence of folly reigning in the heart, ignorance of and unacquaintedness with both God and ourselves, low thoughts of God, and careless thoughts of our own souls. Even in common conversation a fool is known by the multitude of words; those that know least talk most ( Ecclesiastes 10:11 ; Ecclesiastes 10:11 ), particularly in devotion; there, no doubt, a prating fool shall fall ( Proverbs 10:8 ; Proverbs 10:10 ), shall fall short of acceptance. Those are fools indeed who think they shall be heard, in prayer, for their much speaking. return to ' Top of Page ' <a name="verses-4-8" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-ecc-5-001
절 (explains)
bible-text/ecc-5-1, bible-text/ecc-5-2, bible-text/ecc-5-3
Source
source-manifest/mhm— Matthew Henry Complete Commentary (PD)- evidence_grade: T_theological
예배자에 대한 경고. 솔로몬이 세상의 허무함을 드러냄으로써 세상을 멀리하게 하려는 뜻은, 우리를 하나님과 본분으로 이끌려는 것이다. 세상의 길을 따르지 않고 종교적 원칙으로 살며, 세상 재물이 아니라 종교적 유익을 의지하게 하려는 것이다. 그러므로 다음 두 가지를 권한다.
첫째, 그는 우리를 하나님의 집, 곧 공적 예배 처소와 성전으로 인도한다. 성전은 그가 막대한 비용을 들여 직접 지은 곳이다. 그는 다른 모든 사업들을 돌아볼 때(전 2:4) 후회했으나, 성전을 지은 일은 후회 없이 기쁨으로 회상했다. 다만 교만하게 보일까 봐 직접 언급하지 않았을 뿐이다. 그는 세상의 허무함을 더 알고 피조물 안에서 헛되이 찾던 행복을 발견하려는 자들을 성전으로 인도한다. 다윗은 곤란할 때 하나님의 성소로 들어갔다(시 73:17). 피조물에 대한 실망이 우리의 눈을 창조주께 돌리게 해야 한다. 하나님의 은혜의 말씀에 의지하고 은혜의 보좌에 나아가 구해야 한다. 말씀과 기도 안에 모든 상처를 치료하는 약이 있다.
둘째, 그는 우리에게 그곳에서 바르게 처신하라고 명한다. 그곳에 온 목적을 놓치지 않으려면 종교적 행위를 잘못 다루어서는 안 된다. 종교적 행위 자체는 헛된 것이 아니지만, 우리가 잘못 처리하면 우리에게 헛된 것이 된다.
1. 우리는 가능한 한 엄숙하고 신중하게 예배에 임해야 한다. "발을 삼가라"는 말은 하나님의 집으로 가는 발을 막으라는 뜻이 아니다(시 25:17처럼 거부하라는 것도, 하나님께 가까이 나아가기 싫어하듯 느리게 가라는 것도 아니다). 발걸음을 잘 살피고 경솔한 발걸음을 삼가라는 뜻이다. 하나님 예배에 나아가기 전에 잠시 멈추어 마음을 가다듬으라. 성급히 서두르지 말라. 이것이 "발로 서두르는 것"(잠 19:2)이라 불리는 바다. 생각이 이리저리 흩어지지 않게 붙들라. 잘못된 대상으로 감정이 달려가지 않게 하라. 하나님의 집에서 하는 일은 온 사람을 다 쏟아도 모자라기 때문이다. 어떤 이들은 이 말이 모세와 여호수아에게 신발을 벗으라고 하신 명령(출 3:5)을 가리킨다고 본다. 곧 복종과 경외의 표시다. "발을 깨끗이 하라"(출 30:19).
2. 우리가 드리는 제사가 어리석은 자의 제사(악인의 제사)가 되지 않게 조심해야 한다. 그런 제사는 여호와께 가증한 것이기 때문이다(잠 15:8). 찢기고 절름발이 되고 병든 것을 제물로 드리지 말아야 한다. 그런 것은 받아들여지지 않는다고 분명히 말씀하셨으니, 드리는 것 자체가 어리석음이다. 또한 행위의 표지와 의식과 외형만을 지키고 그 의미와 뜻을 마음에 담지 않는다면 그것이 어리석은 자의 제사다. 몸으로만 하는 수고는 아무리 공들여도 웃음거리에 불과하다. 영이신 하나님, 마음을 요구하시는 분을 이런 방법으로 기쁘시게 하려는 사람은 어리석은 자다. 그들이 왜 어리석은가? "그들이 악을 행하는 것을 깨닫지 못하기" 때문이다. 그들은 실제로는 하나님께 크나큰 모욕을 드리고 자기 영혼을 크게 속이면서도, 하나님과 자신에게 좋은 일을 하고 있다고 생각한다. 사람은 선을 행한다고 하면서도 악을 행할 수 있으며, 자신도 그것을 깨닫지 못할 수 있다.
3. 어리석은 자의 제사를 드리지 않으려면, 하나님의 집에 올 때 본분을 알고 행하려는 마음으로 와야 한다. "듣기를 더하라"는 말은 다음 두 가지 의미가 있다. 첫째, 읽히고 선포되는 하나님의 말씀에 부지런히 귀를 기울이라는 것이다. "제사의 의미와 뜻을 설명하는 제사장의 가르침을 열심히 들어라. 그들이 하는 일을 눈으로 구경하는 것으로 충분하다고 생각하지 말라. 이성적인 예배가 되어야지, 그렇지 않으면 어리석은 자의 제사가 된다." 둘째, 하나님의 뜻이 알려지는 대로 그것에 순종하겠다고 결심하라는 것이다. "듣는 것"은 흔히 "순종하는 것"을 가리키며, 그것이 제사보다 나은 것이다(삼상 15:22; 사 1:15-16). "주여, 말씀하소서, 주의 종이 듣겠나이다"라는 마음으로 거룩한 의무에 임할 때 우리는 바른 자세를 갖춘 것이다.
4. 하나님께 나아가고 기도드릴 때는 매우 신중하고 사려 깊게 해야 한다(전 5:2). "입으로 급히 말하지 말며 마음이 조급하여 하나님 앞에서 급히 말하지 말라." 주목할 점은 다음과 같다. 첫째, 우리가 하나님의 집, 곧 종교적 예배를 위한 엄숙한 모임에 있을 때, 우리는 특별한 방식으로 하나님 앞에, 그분의 임재 안에 있는 것이다. 그분이 그의 백성을 만나겠다고 약속하신 곳에 있는 것이다. 그분의 눈이 우리 위에 있고 우리의 눈도 그분을 향해야 한다. 둘째, 우리가 거룩한 의무를 행하며 그분께 가까이 나아갈 때 할 말이 있다. 그분은 우리가 함께 일을 해야 할 분이시요, 우리는 그분과 지극히 중요한 일을 처리해야 한다. 빈손으로 오면 빈손으로 돌아가게 될 것이다. 셋째, 하나님 앞에서 우리가 하는 말은 마음에서 나와야 한다. 따라서 입으로 급히 말해서는 안 된다. 예배에서 말이 생각을 앞서서는 결코 안 된다. 입의 말은 항상 마음의 묵상에서 나온 것이어야 한다. 생각은 하나님께 드리는 말이요, 말은 생각을 담지 않으면 빈 공기에 불과하다. 아무리 공들여 다듬은 입술의 수고라도 그것뿐이라면 종교에서는 헛수고다(마 15:8-9). 넷째, 마음에서 나오는 것으로 충분하지 않다. 차분하게 가다듬어진 마음에서 나와야 한다. 급작스러운 흥분이나 격정에서 나온 것이어서는 안 된다. 입이 급하지 않아야 하듯 마음도 조급해서는 안 된다. 하나님의 말씀을 전하든 하나님께 기도하든, 한 번이 아니라 두 번 생각한 다음에 말해야 하며 품위 없고 정리되지 않은 것을 발설해서는 안 된다(고전 14:15).
5. 하나님 앞에서 말을 아껴야 한다. 곧 경건하고 신중해야 한다. 서로 대화하듯 담대하고 소홀히 말해서는 안 된다. 생각나는 대로 말해서도 안 되고, 이해받고 기억되고 감동을 주기 위해 사람에게 하듯 되풀이해서도 안 된다. 하나님께 말할 때는 다음을 생각해야 한다. 첫째, 그분과 우리 사이에는 무한한 거리가 있다. 하나님은 하늘에 계시며, 그곳에서 우리와 모든 사람들을 위해 영광으로 통치하신다. 그곳에는 수없이 많은 거룩한 천사들이 그분을 섬기고 있으며, 그분은 우리의 모든 찬송과 찬양 위에 높이 들리셨다. 우리는 땅에 있으며, 그분의 발판인 이 땅 위에 있다. 우리는 비천하고 추하며, 하나님과 다르고, 그분의 은혜를 받거나 그분과 교제할 자격이 전혀 없다. 따라서 우리는 매우 엄숙하고 겸손하며 진지해야 하고, 우리보다 훨씬 높은 위대한 분께 말씀드리듯 경외심을 가지고 그분께 말해야 한다. 이를 나타내기 위해 말을 적게 해야 하며, 잘 선별된 말을 해야 한다(욥 9:14). 이것이 긴 기도 전체를 정죄하는 것은 아니다. 긴 기도가 좋지 않았다면 바리새인들도 그것을 가장하지 않았을 것이다. 그리스도께서는 밤새 기도하셨고, 우리도 항상 기도하라고 권면받는다. 그러나 이 말씀은 부주의하고 형식적인 기도, 헛된 반복(마 6:7)을 정죄한다. 성경이 가르쳐주는 말, 하나님 자신의 말씀으로 하나님께 말하고 그분에 대해 말하자. 우리 자신이 만들어낸 말은 적게 하자. 법칙에 따르지 않으면 잘못 말하기 쉽기 때문이다.
둘째, 기도에서 말을 많이 늘어놓으면 어리석은 자의 제사가 된다(전 5:3). 혼란스럽고 놀라우며 뒤얽혀 잠을 방해하는 꿈이 머릿속을 가득 채우는 분주한 일 때문임을 보여주듯, 기도에서 많고 급한 말은 마음에 어리석음이 지배하고 있음을 드러낸다. 그것은 하나님과 우리 자신 모두를 알지 못하고 친숙하지 못함을, 하나님에 대한 낮은 생각과 자기 영혼에 대한 부주의함을 보여준다. 일상 대화에서도 어리석은 자는 말이 많은 것으로 알려진다(전 10:11). 특히 예배에서 더욱 그러하다. 그곳에서 수다스러운 어리석은 자는 분명히 넘어질 것이다(잠 10:8, 10). 기도에서 말을 많이 함으로써 들으심을 받으리라 생각하는 자들은 참으로 어리석은 자들이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mhm-ecc-5-1-3(Matthew Henry, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 위탁 번역 · 성경 인용은 WEB(PD) 기반
1~20절 카드 ↗
E C C L E S I A S T E S CHAP. V. Solomon, in this chapter, discourses, I. Concerning the worship of God, prescribing that as a remedy against all those vanities which he had already observed to be in wisdom, learning, pleasure, honour, power, and business. That we may not be deceived by those things, nor have our spirits vexed with the disappointments we meet with in them, let us make conscience of our duty to God and keep up our communion with him; but, withal, he gives a necessary caution against the vanities which are to often found in religious exercises, which deprive them of their excellency and render them unable to help against other vanities. If our religion be a vain religion, how great is that vanity! Let us therefore take heed of vanity, 1. In hearing the word, and offering sacrifice, Ecclesiastes 5:1 . 2. In prayer, Ecclesiastes 5:2 ; Ecclesiastes 5:3 . 3. In making vows, Ecclesiastes 5:4-6 . 4. In pretending to divine dreams, Ecclesiastes 5:7 . Now, (1.) For a remedy against those vanities, he prescribes the fear of God, Ecclesiastes 5:7 . (2.) To prevent the offence that might arise from the present sufferings of good people, he directs us to look up to God, Ecclesiastes 5:8 . II. Concerning the wealth of this world and the vanity and vexation that attend it. The fruits of the earth indeed are necessary to the support of life ( Ecclesiastes 5:9 ), but as for silver, and gold, and riches, 1. They are unsatisfying, Ecclesiastes 5:10 . 2. They are unprofitable, Ecclesiastes 5:11 . 3. They are disquieting, Ecclesiastes 5:12 . 4. They often prove hurtful and destroying, Ecclesiastes 5:13 . 5. They are perishing, Ecclesiastes 5:14 . 6. They must be left behind when we die, Ecclesiastes 5:15 ; Ecclesiastes 5:16 . 7. If we have not a heart to make use of them, they occasion a great deal of uneasiness, Ecclesiastes 5:17 . And therefore he recommends to us the comfortable use of that which God has given us, with an eye to him that is the giver, as the best way both to answer the end of our having it and to obviate the mischiefs that commonly attend great estates, Ecclesiastes 5:18-20 . So that if we can but learn out of this chapter how to manage the business of religion, and the business of this world (which two take up most of our time), so that both may turn to a good account, and neither our sabbath days nor our week-days may be lost, we shall have reason to say, We have learned two good lessons. return to ' Top of Page ' <a name="verses-1-3" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-ecc-5-001 - part_of
pericope/per-ecc-5-002 - part_of
pericope/per-ecc-5-003 - part_of
pericope/per-ecc-5-004 - part_of
pericope/per-ecc-5-005
절 (explains)
Source
source-manifest/mhm— Matthew Henry Complete Commentary (PD)- evidence_grade: T_theological
전도서 5장에서 솔로몬은 두 가지 주제를 다룬다. 첫째, 하나님 예배에 관한 것으로, 그는 이를 앞서 살핀 지혜·학문·쾌락·명예·권세·세상 일의 허무함에 대한 처방으로 제시한다. 그 허무한 것들에 속아 넘어가지 않고, 그 안에서 겪는 실망으로 마음이 괴로워지지 않으려면, 하나님께 대한 의무를 양심적으로 이행하고 그분과의 교제를 유지해야 한다. 그러나 솔로몬은 동시에 종교적 행위 안에서 흔히 발견되는 허무함, 즉 종교 행위의 탁월성을 빼앗고 다른 허무함을 이기지 못하게 만드는 문제를 경계하라고 이른다. 우리의 종교가 헛된 종교라면, 그 허무함은 얼마나 크겠는가! 그러므로 우리는 다음 각 영역에서 허무함을 조심해야 한다. 첫째, 말씀 듣기와 제사 드리기(전 5:1). 둘째, 기도(전 5:2-3). 셋째, 서원 세우기(전 5:4-6). 넷째, 신령한 꿈을 내세우는 행위(전 5:7). 이에 대한 처방으로 그는 하나님 경외를 제시하며(전 5:7), 현재 선한 사람들이 고난받는 것에서 생길 수 있는 의혹을 막기 위해 하나님을 바라보라고 이른다(전 5:8).
둘째, 이 세상의 재물과 그것에 따르는 허무함과 고통에 관한 것이다. 땅의 열매는 생명 유지에 필요하지만(전 5:9), 은과 금과 재물에 대해서는 다음과 같이 논한다. 첫째, 그것은 만족을 주지 못한다(전 5:10). 둘째, 유익이 없다(전 5:11). 셋째, 불안을 일으킨다(전 5:12). 넷째, 해를 끼치고 파멸을 가져오는 경우가 많다(전 5:13). 다섯째, 사라지기 마련이다(전 5:14). 여섯째, 죽을 때 다 두고 가야 한다(전 5:15-16). 일곱째, 그것을 사용할 마음이 없으면 큰 불안의 원인이 된다(전 5:17). 그러므로 그는 하나님이 주신 것을 즐겨 사용하되, 그 주시는 분을 바라보는 것이 가장 좋은 길이라고 권한다. 이것이 소유의 목적을 이루고, 큰 재산에 흔히 따르는 해악을 막는 가장 좋은 방법이기 때문이다(전 5:18-20). 이 장에서 종교의 일과 이 세상 일(이 두 가지가 우리 시간의 대부분을 차지한다)을 어떻게 올바르게 처리하여 둘 다 선한 결실을 맺을 수 있는지를 배운다면, 안식일도 평일도 허비하지 않게 될 것이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mhm-ecc-5-intro(Matthew Henry, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 위탁 번역 · 성경 인용은 WEB(PD) 기반
4~8절 카드 ↗
The Obligation of a Vow. 4 When thou vowest a vow unto God, defer not to pay it; for he hath no pleasure in fools: pay that which thou hast vowed. 5 Better is it that thou shouldest not vow, than that thou shouldest vow and not pay. 6 Suffer not thy mouth to cause thy flesh to sin; neither say thou before the angel, that it was an error: wherefore should God be angry at thy voice, and destroy the work of thine hands? 7 For in the multitude of dreams and many words there are also divers vanities: but fear thou God. 8 If thou seest the oppression of the poor, and violent perverting of judgment and justice in a province, marvel not at the matter: for he that is higher than the highest regardeth; and there be higher than they. Four things we are exhorted to in these verses:-- I. To be conscientious in paying our vows. 1. A vow is a bond upon the soul ( Numbers 30:2 ), by which we solemnly oblige ourselves, not only, in general, to do that which we are already bound to do, but, in some particular instances, to do that to do which we were not under any antecedent obligation, whether it respects honouring God or serving the interests of his kingdom among men. When, under the sense of some affliction ( Psalms 66:14 ), or in the pursuit of some mercy ( 1 Samuel 1:11 ), thou hast vowed such a vow as this unto God, know that thou hast opened thy mouth unto the Lord and thou canst not go back; therefore, (1.) Pay it; perform what thou hast promised; bring to God what thou hast dedicated and devoted to him: Pay that which thou hast vowed; pay it in full and keep not back any part of the price; pay it in kind, do not alter it or change it, so the law was, Leviticus 27:10 . Have we vowed to give our own selves unto the Lord? Let us then be as good as our word, act in his service, to his glory, and not sacrilegiously alienate ourselves. (2.) Defer not to pay it. If it be in the power of thy hands to pay it to-day, leave it not till to-morrow; do not beg a day, nor put it off to a more convenient season. By delay the sense of the obligation slackens and cools, and is in danger of wearing off; we thereby discover a loathness and backwardness to perform our vow; and qui non est hodie cras minus aptus erit--he who is not inclined to-day will be averse to-morrow. The longer it is put off the more difficult it will be to bring ourselves to it; death may not only prevent the payment, but fetch thee to judgment, under the guilt of a broken vow, Psalms 76:11 . 2. Two reasons are here given why we should speedily and cheerfully pay our vows:-- (1.) Because otherwise we affront God; we play the fool with him, as if we designed to put a trick upon him; and God has no pleasure in fools. More is implied than is expressed; the meaning is, He greatly abhors such fools and such foolish dealings. Has he need of fools? No; Be not deceived, God is not mocked, but will surely and severely reckon with those that thus play fast and loose with him. (2.) Because otherwise we wrong ourselves, we lose the benefit of the making of the vow, nay, we incur the penalty for the breach of it; so that it would have been better a great deal not to have vowed, more safe and more to our advantage, than to vow and not to pay. Not to have vowed would have been but an omission, but to vow and not pay incurs the guilt of treachery and perjury; it is lying to God, Acts 5:4 . II. To be cautious in making our vows. This is necessary in order to our being conscientious in performing them, Ecclesiastes 5:6 ; Ecclesiastes 5:6 . 1. We must take heed that we never vow anything that is sinful, or that may be an occasion of sin, for such a vow is ill-made and must be broken. Suffer not thy mouth, by such a vow, to cause thy flesh to sin, as Herod's rash promise caused him to cut off the head of John the Baptist. 2. We must not vow that which, through the frailty of the flesh, we have reason to fear we shall not be able to perform, as those that vow a single life and yet know not how to keep their vow. Hereby, (1.) They shame themselves; for they are forced to say before the angel, It was an error, that either they did not mean or did not consider what they said; and, take it which way you will, it is bad enough. "When thou hast made a vow, do not seek to evade it, nor find excuses to get clear of the obligation of it; say not before the priest, who is called the angel or messenger of the Lord of hosts, that, upon second thoughts, thou hast changed thy mind, and desirest to be absolved from the obligation of thy vow; but stick to it, and do not seek a hole to creep out at." Some by the angel understand the guardian angel which they suppose to attend every man and to inspect what he does. Others understand it of Christ, the Angel of the covenant, who is present with his people in their assemblies, who searches the heart, and cannot be imposed upon; provoke him not, for God's name is in him, and he is represented as strict and jealous, Exodus 23:20 ; Exodus 23:21 . (2.) They expose themselves to the wrath of God, for he is angry at the voice of those that thus lie unto him with their mouth and flatter him with their tongue, and is displeased at their dissimulation, and destroys the works of their hands, that is, blasts their enterprises, and defeats those purposes which, when they made these vows, they were seeking to God for the success of. If we treacherously cancel the words of our mouths, and revoke our vows, God will justly overthrow our projects, and walk contrary, and at all adventures, with those that thus walk contrary, and at all adventures with him. It is a snare to a man, after vows, to make enquiry. III. To keep up the fear of God, Ecclesiastes 5:7 ; Ecclesiastes 5:7 . Many, of old, pretended to know the mind of God by dreams, and were so full of them that they almost made God's people forget his name by their dreams ( Jeremiah 23:25 ; Jeremiah 23:26 ); and many now perplex themselves with their frightful or odd dreams, or with other people's dreams, as if they foreboded this or the other disaster. Those that heed dreams shall have a multitude of them to fill their heads with; but in them all there are divers vanities, as there are in many words, and the more if we regard them. "They are but like the idle impertinent chat of children and fools, and therefore never heed them; forget them; instead of repeating them lay no stress upon them, draw no disquieting conclusions from them, but fear thou God; have an eye to his sovereign dominion, set him before thee, keep thyself in his love, and be afraid of offending him, and then thou wilt not disturb thyself with foolish dreams." The way not to be dismayed at the signs of heaven, nor afraid of the idols of the heathen, is to fear God as King of nations, Jeremiah 10:2 ; Jeremiah 10:5 ; Jeremiah 10:7 . IV. With that to keep down the fear of man, Ecclesiastes 5:8 ; Ecclesiastes 5:8 . "Set God before thee, and then, if thou seest the oppression of the poor, thou wilt not marvel at the matter, nor find fault with divine Providence, nor think the worse of the institution of magistracy, when thou seest the ends of it thus perverted, nor of religion, when thou seest it will not secure men from suffering wrong." Observe here, 1. A melancholy sight on earth, and such as cannot but trouble every good man that has a sense of justice and a concern for mankind, to see the oppression of the poor because they are poor and cannot defend themselves, and the violent perverting of judgment and justice in a province, oppression under colour of law and backed with power. The kingdom in general may have a good government, and yet it may so happen that a particular province may be committed to a bad man, by whose mal-administration justice may be perverted; so hard it is for the wisest of kings, in giving preferments, to be sure of their men; they can but redress the grievance when it appears. 2. A comfortable sight in heaven. When things look thus dismal we may satisfy ourselves with this, (1.) That, though oppressors be high, God is above them, and in that very thing wherein they deal proudly, Exodus 18:11 . God is higher than the highest of creatures, than the highest of princes, than the king that is higher than Agag ( Numbers 24:7 ), than the highest angels, the thrones and dominions of the upper world. God is the Most High over all the earth, and his glory is above the heavens; before him princes are worms, the brightest but glow-worms. (2.) That, though oppressors be secure, God has his eye upon them, takes notice of, and will reckon for, all their violent perverting of judgment; he regards, not only sees it but observes it, and keeps it on record, to be called over again; his eyes are upon their ways. See Job 23:33 . (3.) That there is a world of angels, for there are higher than they, who are employed by the divine justice for protecting the injured and punishing the injurious. Sennacherib valued himself highly upon his potent army, but one angel proved too hard for him and all his forces. Some, by those that are higher than they understand the great council of the nation, the presidents to whom the princes of the provinces are accountable ( Daniel 6:2 ), the senate that receive complaints against the proconsuls, the courts above to which appeals are made from the inferior courts, which are necessary to the good government of a kingdom. Let it be a check to oppressors that perhaps their superiors on earth may call them to an account; however, God the Supreme in heaven will. return to ' Top of Page ' <a name="verses-9-17" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-ecc-5-001 - part_of
pericope/per-ecc-5-002
절 (explains)
bible-text/ecc-5-4, bible-text/ecc-5-5, bible-text/ecc-5-6, bible-text/ecc-5-7, bible-text/ecc-5-8
Source
source-manifest/mhm— Matthew Henry Complete Commentary (PD)- evidence_grade: T_theological
서원의 의무. 이 절들에서 우리는 네 가지를 권면받는다.
첫째, 서원한 것을 이행하는 데 양심적이어야 한다.
1. 서원은 영혼을 묶는 것이다(민 30:2). 서원으로 우리는 이미 행할 의무가 있는 것을 일반적으로 행하는 데 그치지 않고, 이전에는 의무가 없었던 어떤 구체적인 일을 엄숙히 스스로에게 의무 지운다. 그것이 하나님을 영화롭게 하는 것이든, 사람들 가운데서 그분의 나라의 이익을 섬기는 것이든 마찬가지다. 어떤 고난을 받으면서(시 66:14) 또는 어떤 은혜를 구하면서(삼상 1:11) 이런 서원을 하나님께 했다면, 당신은 여호와께 입을 열었으니 되돌아갈 수 없음을 알라. 따라서 첫째로, 갚으라. 약속한 것을 이행하라. 하나님께 드리기로 헌납하고 봉헌한 것을 그분께 가져오라. 서원한 것을 갚되, 완전히 갚고 그 값의 일부라도 빼돌리지 말라. 약속한 대로 갚고 바꾸거나 달리하지 말라. 율법이 그렇게 명한다(레 27:10). 우리 자신을 주께 드리기로 서원했는가? 그렇다면 약속대로 그분의 영광을 위해 그분을 섬기며 행하고, 스스로를 빼돌리는 신성모독을 행하지 말라. 둘째로, 갚기를 미루지 말라. 오늘 갚을 능력이 있으면 내일로 미루지 말라. 편한 날을 구하거나 더 좋은 시절이 올 때까지 미루지 말라. 미루면 의무감이 느슨해지고 식어 없어질 위험이 있다. 서원 이행을 꺼리고 게으름을 드러내는 것이 된다. 오늘 마음이 없으면 내일은 더 어렵게 된다. 오래 미룰수록 스스로 행하기가 더 어려워진다. 죽음이 갚기 전에 찾아올 수 있고, 서원을 어긴 죄를 지고 심판 앞에 서게 될 수 있다(시 76:11).
2. 서원을 신속하고 기꺼이 갚아야 하는 이유가 두 가지 제시된다. 첫째, 그렇지 않으면 하나님을 욕되게 한다. 그분을 어리석게 대하는 것이며, 마치 그분을 속이려는 것처럼 행동하는 것이다. 하나님은 어리석은 자들을 기뻐하지 않으신다. 말로 표현된 것보다 더 많은 의미가 담겨 있다. 그분은 그런 어리석은 자들과 그런 어리석은 행동을 크게 혐오하신다. 그분에게 어리석은 자들이 필요하겠는가? 하나님은 조롱을 받지 않으신다. 이런 식으로 그분을 가지고 노는 자들을 반드시, 엄하게 책하실 것이다. 둘째, 그렇지 않으면 자신을 해친다. 서원한 것의 유익을 잃을 뿐만 아니라 서원을 어긴 것에 대한 벌을 받게 된다. 서원하지 않는 편이 훨씬 나을 것이었다. 더 안전하고 더 유익했을 것이다. 서원하지 않은 것은 단순한 생략이지만, 서원하고 갚지 않으면 배신과 거짓 맹세의 죄를 범하는 것이다. 이는 하나님께 거짓말하는 것이다(행 5:4).
둘째, 서원을 세울 때 신중해야 한다. 이것이 서원을 이행하는 데 양심적이기 위한 필수 조건이다(전 5:6).
1. 죄가 되거나 죄를 범하게 하는 것은 결코 서원해서는 안 된다. 그런 서원은 잘못 세워진 것이므로 어겨야 한다. 헤롯의 경솔한 약속이 세례 요한의 목을 베게 했듯이, 그런 서원이 육신을 죄짓게 해서는 안 된다.
2. 육신의 연약함으로 지키지 못할 것 같은 것을 서원해서는 안 된다. 예컨대 독신 서원을 해놓고 지킬 수 없는 자들이 그러하다. 이렇게 하면 첫째로 자신을 망신시키게 된다. 천사 앞에서 "실수였다"고 말해야 하기 때문이다. 자신이 한 말의 의미를 몰랐거나 깊이 생각하지 않았다는 것인데, 어느 쪽이든 충분히 나쁜 것이다. "서원을 했으면 그 의무에서 빠져나가려 하거나 빠져나갈 구실을 찾지 말라. 만군의 여호와의 사자 또는 전령이라 불리는 제사장 앞에서 생각이 바뀌었다거나 서원 의무에서 풀어달라고 말하지 말라. 그 서원을 지키고 빠져나갈 구멍을 찾지 말라." 어떤 이들은 여기서 '천사'를 모든 사람에게 따라다니며 그가 하는 일을 살핀다고 여기는 수호천사로 이해한다. 다른 이들은 언약의 천사이신 그리스도로 이해하는데, 그분은 그의 백성의 모임 가운데 계시고 마음을 감찰하시며 속임 당하지 않으신다. 그분을 노여워하게 하지 말라. 하나님의 이름이 그분 안에 있으며 그분은 엄격하고 질투하시는 분으로 묘사된다(출 23:20-21). 둘째로, 자신을 하나님의 진노에 노출시키게 된다. 그분은 입으로 거짓말하고 혀로 아첨한 자들의 음성에 진노하시며 그들의 위선을 불쾌히 여기시고 그들의 손의 일을 멸하신다. 곧 그들의 계획을 좌절시키시고, 그 서원을 세울 때 그들이 이루어지도록 하나님을 구했던 바로 그 목적을 물리치신다. 만약 우리가 배신스럽게 입의 말을 취소하고 서원을 철회한다면, 하나님은 마땅히 우리의 계획을 뒤엎으시고 우리가 그분께 대한 대로 우리를 대하실 것이다. 서원을 한 후에 다시 묻는 것은 사람에게 올무다.
셋째, 하나님 경외를 유지해야 한다(전 5:7). 옛날에 많은 사람들이 꿈을 통해 하나님의 뜻을 안다고 주장했고, 꿈 이야기로 가득 차서 거의 하나님의 백성들이 하나님의 이름을 잊게 만들 정도였다(렘 23:25-26). 오늘날에도 많은 이들이 자신의 무서운 꿈이나 이상한 꿈, 또는 다른 사람들의 꿈에 골몰하며, 마치 이것이 이런저런 재앙을 예고하는 것처럼 여긴다. 꿈을 마음에 두는 자들에게는 머릿속을 채우는 꿈이 많아질 것이다. 그러나 꿈에는, 그리고 말이 많은 데는 온갖 허무함이 있으며, 우리가 그것에 더 주의를 기울일수록 더욱 그러하다. "그것들은 아이들과 어리석은 자들의 쓸데없는 잡담과 같다. 그러므로 절대로 마음에 두지 말라. 잊어버려라. 반복하지 말고 그것에 아무런 비중도 두지 말며, 불안한 결론을 이끌어내지 말라. 대신 하나님을 경외하라. 그분의 주권을 바라보고, 그분을 앞에 두며, 그분의 사랑 안에 거하고, 그분을 노여워하게 할 것을 두려워하라. 그러면 어리석은 꿈들로 스스로를 괴롭히지 않게 될 것이다." 하늘의 징조를 두려워하지 않고 이방인들의 우상을 무서워하지 않는 길은, 만국의 왕이신 하나님을 경외하는 것이다(렘 10:2, 5, 7).
넷째, 하나님 경외와 함께 사람에 대한 두려움을 억눌러야 한다(전 5:8). "하나님을 앞에 두라. 그러면 가난한 자가 억압받는 것을 보더라도 그 일에 놀라지 않을 것이다. 신적 섭리를 비난하지 않을 것이다. 그 목적이 이렇게 왜곡되는 것을 보더라도 재판관 제도 자체를 나쁘게 생각하지 않을 것이다. 종교가 잘못을 당하는 것을 막아주지 못하는 것을 보더라도 종교를 나쁘게 생각하지 않을 것이다."
여기서 주목할 것이 있다. 첫째, 이 땅의 슬픈 광경이 있다. 정의 감각과 인류에 대한 관심을 가진 선한 모든 사람들을 괴롭히는 것, 곧 가난하다는 이유로 스스로를 변호하지 못하는 가난한 자들이 억압받는 것과, 지방에서 판단과 정의가 폭력으로 왜곡되는 것이다. 법의 외양을 입고 권력이 뒤를 받치는 억압이다. 왕국 전체는 훌륭한 정치를 할 수 있지만, 특정 지방이 나쁜 자에게 맡겨져 그의 악한 행정으로 정의가 왜곡될 수도 있다. 가장 지혜로운 왕도 사람을 채용할 때 확신하기가 쉽지 않아서, 문제가 드러났을 때에야 폐해를 바로잡을 수 있을 뿐이다.
둘째, 하늘에서 보이는 위안의 광경이 있다. 상황이 이처럼 참담해 보일 때 우리는 다음으로 마음을 안정시킬 수 있다. 첫째, 억압자들이 높아도 하나님은 그들보다 높으시며, 그들이 교만하게 행동하는 바로 그 일에 있어서도 그러하다(출 18:11). 하나님은 모든 피조물 중 가장 높은 자보다, 아각보다 높다고 일컬어진 왕보다(민 24:7), 가장 높은 천사들과 상위 세계의 보좌와 주권보다 높으신 분이시다. 하나님은 온 땅을 다스리시는 지극히 높으신 분이시요 그분의 영광은 하늘 위에 있다. 그분 앞에서 군주들은 벌레요, 가장 밝은 자들도 반딧불이에 불과하다. 둘째, 억압자들이 안전하다고 여겨도 하나님은 그들을 주목하신다. 그들이 판단과 정의를 폭력으로 왜곡하는 모든 것을 살피시고 기억하시며, 다시 결산하실 것이다. 그분의 눈이 그들의 길 위에 있다(욥 23:33 참조). 셋째, 천사들의 세계가 있다. 그들보다 높은 자들이 있으니(천사들), 그들은 상한 자들을 보호하고 상하게 하는 자들을 심판하기 위해 하나님의 정의에 의해 쓰임 받는다. 산헤립은 강대한 군대를 자랑했지만 천사 하나가 그와 그의 모든 군대를 감당했다. 어떤 이들은 "그들보다 높은 자들"을 백성들의 대의회, 곧 지방 총독들이 책임을 지는 고위 관리들(단 6:2)로 이해한다. 하급 법원에서 상급 법원으로 항소할 수 있는 구조가 나라의 좋은 정치에 필요한 것처럼, 억압자들에게는 이 땅의 상관들이 책임을 물을 수 있다는 것이 경종이 된다. 하지만 어쨌든 하늘의 최고 주권자이신 하나님이 책임을 물으실 것이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mhm-ecc-5-4-8(Matthew Henry, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 위탁 번역 · 성경 인용은 WEB(PD) 기반
9~17절 카드 ↗
The Vanity of Riches. 9 Moreover the profit of the earth is for all: the king himself is served by the field. 10 He that loveth silver shall not be satisfied with silver; nor he that loveth abundance with increase: this is also vanity. 11 When goods increase, they are increased that eat them: and what good is there to the owners thereof, saving the beholding of them with their eyes? 12 The sleep of a labouring man is sweet, whether he eat little or much: but the abundance of the rich will not suffer him to sleep. 13 There is a sore evil which I have seen under the sun, namely, riches kept for the owners thereof to their hurt. 14 But those riches perish by evil travail: and he begetteth a son, and there is nothing in his hand. 15 As he came forth of his mother's womb, naked shall he return to go as he came, and shall take nothing of his labour, which he may carry away in his hand. 16 And this also is a sore evil, that in all points as he came, so shall he go: and what profit hath he that hath laboured for the wind? 17 All his days also he eateth in darkness, and he hath much sorrow and wrath with his sickness. Solomon had shown the vanity of pleasure, gaiety, and fine works, of honour, power, and royal dignity; and there is many a covetous worldling that will agree with him, and speak as slightly as he does of these things; but money, he thinks, is a substantial thing, and if he can but have enough of that he is happy. This is the mistake which Solomon attacks, and attempts to rectify, in these verses; he shows that there is as much vanity in great riches, and the lust of the eye about them, as there is in the lusts of the flesh and the pride of life, and a man can make himself no more happy by hoarding an estate than by spending it. I. He grants that the products of the earth, for the support and comfort of human life, are valuable things ( Ecclesiastes 5:9 ; Ecclesiastes 5:9 ): The profit of the earth is for all. Man's body, being made of the earth, thence has its maintenance ( Job 28:5 ); and that it has so, and that a barren land is not made his dwelling (as he has deserved for being rebellious, Psalms 68:6 ), is an instance of God's great bounty to him. There is profit to be got out of the earth, and it is for all; all need it; it is appointed for all; there is enough for all. It is not only for all men, but for all the inferior creatures; the same ground brings grass for the cattle that brings herbs for the service of men. Israel had bread from heaven, angels' food, but (which is a humbling consideration) the earth is our storehouse and the beasts are fellow-commoners with us. The king himself is served of the field, and would be ill served, would be quite starved, without its products. This puts a great honour upon the husbandman's calling, that it is the most necessary of all to the support of man's life. The many have the benefit of it; the mighty cannot live without it; it is for all; it is for the king himself. Those that have an abundance of the fruits of the earth must remember they are for all, and therefore must look upon themselves but as stewards of their abundance, out of which they must give to those that need. Dainty meats and soft clothing are only for some, but the fruit of the earth is for all. And even those that suck the abundance of the seas ( Deuteronomy 33:19 ) cannot be without the fruit of the earth, while those that have a competency of the fruit of the earth may despise the abundance of the seas. II. He maintains that the riches that are more than these, that are for hoarding, not for use, are vain things, and will not make a man easy or happy. That which our Saviour has said ( Luke 12:15 ), that a man's life consists not in the abundance of the things which he possesses, is what Solomon here undertakes to prove by various arguments. 1. The more men have the more they would have, Ecclesiastes 5:10 ; Ecclesiastes 5:10 . A man may have but a little silver and be satisfied with it, may know when he has enough and covet no more. Godliness, with contentment, is great gain. I have enough, says Jacob; I have all, and abound, says St. Paul: but, (1.) He that loves silver, and sets his heart upon it, will never think he has enough, but enlarges his desire as hell ( Habakkuk 2:5 ), lays house to house and field to field ( Isaiah 5:8 ), and, like the daughters of the horse-leech, still cries, Give, give. Natural desires are at rest when that which is desired is obtained, but corrupt desires are insatiable. Nature is content with little, grace with less, but lust with nothing. (2.) He that has silver in abundance, and has it increasing ever so fast upon him, yet does not find that it yields any solid satisfaction to his soul. There are bodily desires which silver itself will not satisfy; if a man be hungry, ingots of silver will do no more to satisfy his hunger than clods of clay. Much less will worldly abundance satisfy spiritual desires; he that has ever so much silver covets more, not only of that, but of something else, something of another nature. Those that make themselves drudges to the world are spending their labour for that which satisfies not ( Isaiah 55:2 ), which fills the belly, but will never fill the soul, Ezekiel 7:19 . 2. The more men have the more occasion they have for it, and the more they have to do with it, so that it is as broad as it is long: When goods increase, they are increased that eat them, Ecclesiastes 5:11 ; Ecclesiastes 5:11 . The more meat the more mouths. Does the estate thrive? And does not the family at the same time grow more numerous and the children grow up to need more? The more men have the better house they must keep, the more servants they must employ, the more guests they must entertain, the more they must give to the poor, and the more they will have hanging on them, for where the carcase is the eagles will be. What we have more than food and raiment we have for others; and then what good is there to the owners themselves, but the pleasure of beholding it with their eyes? And a poor pleasure it is. An empty speculation is all the difference between the owners and the sharers; the owner sees that as his own which those about him enjoy as much of the real benefit of as he; only he has the satisfaction of doing good to others, which indeed is a satisfaction to one who believes what Christ said, that it is more blessed to give than to receive; but to a covetous man, who thinks all lost that goes beside himself, it is a constant vexation to see others eat of his increase. 3. The more men have the more care they have about it, which perplexes them and disturbs their repose, Ecclesiastes 5:12 ; Ecclesiastes 5:12 . Refreshing sleep is as much the support and comfort of this life as food is. Now, (1.) Those commonly sleep best that work hard and have but what they work for: The sleep of the labouring man is sweet, not only because he has tired himself with his labour, which makes his sleep the more welcome to him and makes him sleep soundly, but because he has little to fill his head with care about and so break his sleep. His sleep is sweet, though he eat but little and have but little to eat, for his weariness rocks him asleep; and, though he eat much, yet he can sleep well, for his labour gets him a good digestion. The sleep of the diligent Christian, and his long sleep, is sweet; for, having spent himself and his time in the service of God, he can cheerfully return to God and repose in him as his rest. (2.) Those that have every thing else often fail to secure a good night's sleep. Either their eyes are held waking or their sleeps are unquiet and do not refresh them; and it is their abundance that breaks their sleep and disturbs it, both the abundance of their care (as the rich man's who, when his ground brought forth plentifully, thought within himself, What shall I do? Luke 12:17 ) and the abundance of what they eat and drink which overcharges the heart, makes them sick, and so hinders their repose. Ahasuerus, after a banquet of wine, could not sleep; and perhaps consciousness of guilt, both in getting and using what they have, breaks their sleep as much as any thing. But God gives his beloved sleep. 4. The more men have the more danger they are in both of doing mischief and of having mischief done them ( Ecclesiastes 5:13 ; Ecclesiastes 5:13 ): There is an evil, a sore evil, which Solomon himself had seen under the sun, in this lower world, this theatre of sin and woe-- riches left for the owners thereof (who have been industrious to hoard them and keep them safely) to their hurt; they would have been better without them. (1.) Their riches do them hurt, make them proud, secure, and in love with the world, draw away their hearts from God and duty, and make it very difficult for them to enter into the kingdom of heaven, nay, help to shut them out of it. (2.) They do hurt with their riches, which not only put them into a capacity of gratifying their own lusts and living luxuriously, but give them an opportunity of oppressing others and dealing hardly with them. (3.) Often they sustain hurt by their riches. They would not be envied, would not be robbed, if they were not rich. It is the fat beast that is led first to the slaughter. A very rich man (as one observes) has sometimes been excepted out of a general pardon, both as to life and estate, merely on account of his vast and overgrown estate; so riches often take away the life of the owners thereof, Proverbs 1:19 . 5. The more men have the more they have to lose, and perhaps they may lose it all, Ecclesiastes 5:14 ; Ecclesiastes 5:14 . Those riches that have been laid up with a great deal of pains, and kept with a great deal of care, perish by evil travail, by the very pains and care which they take to secure and increase them. Many a one has ruined his estate by being over-solicitous to advance it and make it more, and has lost all by catching at all. Riches are perishing things, and all our care about them cannot make them otherwise; they make themselves wings and fly away. He that thought he should have made his son a gentleman leaves him a beggar; he begets a son, and brings him up in the prospect of an estate, but, when he dies, leaves it under a charge of debt as much as it is worth, so that there is nothing in his hand. This is a common case; estates that made a great show do not prove what they seemed, but cheat the heir. 6. How much soever men have when they die, they must leave it all behind them ( Ecclesiastes 5:15 ; Ecclesiastes 5:16 ): As he came forth of his mother's womb naked, so shall he return; only as his friends, when he came naked into the world, in pity to him, helped him with swaddling-clothes, so, when he goes out, they help him with grave-clothes, and that is all. See Job 1:21 ; Psalms 49:17 . This is urged as a reason why we should be content with such things as we have, 1 Timothy 6:7 . In respect of the body we must go as we came; the dust shall return to the earth as it was. But sad is our case if the soul return as it came, for we were born in sin, and if we die in sin, unsanctified, we had better never have been born; and that seems to be the case of the worldling here spoken of, for he is said to return in all points as he came, as sinful, as miserable, and much more so. This is a sore evil; he thinks it so whose heart is glued to the world, that he shall take nothing of his labour which he may carry away in his hand; his riches will not go with him into another world nor stand him in any stead there. If we labour in religion, the grace and comfort we get by that labour we may carry away in our hearts, and shall be the better for it to eternity; that is meat that endures. But if we labour only for the world, to fill our hands with that, we cannot take that away with us; we are born with our hands griping, but we die with them extended, letting go what we held fast. So that, upon the whole matter, he may well ask, What profit has he that has laboured for the wind? Note, Those that labour for the world labour for the wind, for that which has more sound than substance, which is uncertain, and always shifting its point, unsatisfying, and often hurtful, which we cannot hold fast, and which, if we take up with it as our portion, will no more feed us than the wind, Hosea 12:1 . Men will see that they have laboured for the wind when at death they find the profit of their labour is all gone, gone like the wind, they know not whither. 7. Those that have much, if they set their hearts upon it, have not only uncomfortable deaths, but uncomfortable lives too, Ecclesiastes 5:17 ; Ecclesiastes 5:17 . This covetous worldling, that is so bent upon raising an estate, all his days eats in darkness and much sorrow, and it is his sickness and wrath; he has not only no pleasure of his estate, nor any enjoyment of it himself, for he eats the bread of sorrow ( Psalms 127:2 ), but a great deal of vexation to see others eat of it. His necessary expenses make him sick, make him fret, and he seems as if he were angry that himself and those about him cannot live without meat. As we read the last clause, it intimates how ill this covetous worldling can bear the common and unavoidable calamities of human life. When he is in health he eats in darkness, always dull with care and fear about what he has; but, if he be sick, he has much sorrow and wrath with his sickness; he is vexed that his sickness takes him off from his business and hinders him in his pursuits of the world, vexed that all his wealth will not give him any ease or relief, but especially terrified with the apprehensions of death (which his diseases are the harbingers of), of leaving this world and the things of it behind him, which he has set his affections upon, and removing to a world he has made no preparation for. He has not any sorrow after a godly sort, does not sorrow to repentance, but he has sorrow and wrath, is angry at the providence of God, angry at his sickness, angry at all about him, fretful and peevish, which doubles his affliction, which a good man lessens and lightens by patience and joy in his sickness. return to ' Top of Page ' <a name="verses-18-20" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-ecc-5-002 - part_of
pericope/per-ecc-5-003 - part_of
pericope/per-ecc-5-004
절 (explains)
bible-text/ecc-5-9, bible-text/ecc-5-10, bible-text/ecc-5-11, bible-text/ecc-5-12, bible-text/ecc-5-13, bible-text/ecc-5-14, bible-text/ecc-5-15, bible-text/ecc-5-16, bible-text/ecc-5-17
Source
source-manifest/mhm— Matthew Henry Complete Commentary (PD)- evidence_grade: T_theological
재물의 허무함. 솔로몬은 쾌락·화려함·훌륭한 사업의 허무함, 명예·권세·왕의 위엄의 허무함을 이미 보여주었다. 많은 탐욕스러운 세상 사람들은 그 말에 동의하며 그것들을 대수롭지 않게 여긴다. 하지만 그들은 돈이야말로 실질적인 것이며, 그것만 충분히 있으면 행복하다고 생각한다. 솔로몬은 바로 이 오류를 공격하고 바로잡으려 한다. 그는 큰 재물과 그것에 대한 안목의 정욕 안에도 육신의 정욕과 이생의 자랑 안에서와 마찬가지로 허무함이 있으며, 사람은 재산을 쌓음으로써도 소비함으로써도 더 행복해질 수 없음을 보여준다.
1. 그는 사람의 삶을 지지하고 위로하는 땅의 소산은 귀한 것임을 인정한다(전 5:9). "땅의 소득은 모두를 위한 것이다." 사람의 몸은 흙으로 만들어졌으므로 거기서 먹을 것을 얻는다(욥 28:5). 그렇게 되어 있고, 반역한 것에 마땅히 받아야 할 대로 메마른 땅이 그의 거처가 되지 않은 것은 하나님의 크신 은혜의 증거다(시 68:6). 땅에서 이익을 얻을 수 있고 그것은 모두를 위한 것이다. 모두에게 필요하고 모두를 위해 정해졌으며 모두에게 충분하다. 모든 사람만을 위한 것이 아니라 모든 짐승을 위한 것이기도 하다. 사람에게 풀을 자라게 하는 같은 땅이 짐승에게도 풀을 낸다. 이스라엘은 하늘에서 양식을, 천사의 음식을 받았다. 그러나 (겸손하게 생각해볼 것으로) 땅이 우리의 저장고이고 짐승들이 우리와 함께 사용하는 이들이다. 왕도 밭에서 섬김을 받으며, 그 소산 없이는 왕도 굶어야 할 것이다. 이것이 농부의 직업에 큰 영예를 부여한다. 그것이 사람의 생명 유지에 가장 필수적인 직업이기 때문이다. 많은 사람이 그 혜택을 받는다. 권세 있는 자도 그것 없이는 살 수 없다. 그것은 모두를 위한 것이요 왕 자신을 위한 것이기도 하다. 땅의 열매가 풍성한 이들은 그것이 모두를 위한 것임을 기억해야 하며, 자신을 필요한 이들에게 나누어 주어야 하는 청지기로 여겨야 한다.
2. 그는 사용하지 않고 쌓아두는 더 많은 재물은 헛된 것이며 사람을 편하게 하거나 행복하게 만들지 않는다는 것을 주장한다. 예수님이 말씀하신 것(눅 12:15), 곧 사람의 생명이 그 소유의 풍족함에 있지 않다는 것을 솔로몬은 여러 논거로 증명하려 한다.
첫째, 가진 것이 많을수록 원하는 것도 많아진다(전 5:10). 사람은 은을 조금 가지고도 만족할 수 있으며, 충분하다고 알고 더 탐내지 않을 수 있다. 경건과 자족은 큰 이득이다. 야곱은 "충분합니다"라 했고, 바울은 "넉넉하며 풍족합니다"라 했다. 그러나 은을 사랑하고 마음을 거기 두는 자는 충분하다고 여기지 않으며, 욕망이 무저갱처럼 커진다(합 2:5). 집에 집을 더하고 밭에 밭을 더한다(사 5:8). 거머리의 딸처럼 "다오, 다오"라고 부른다. 자연적인 욕망은 원하는 것을 얻으면 충족되지만, 타락한 욕망은 만족할 줄 모른다. 자연은 조금으로, 은혜는 더 조금으로, 그러나 정욕은 아무것으로도 만족하지 못한다. 또한 은이 풍부하게 있고 아무리 빠르게 늘어나도 영혼에 참된 만족을 주지 못한다. 은으로도 채울 수 없는 몸의 욕구가 있다. 사람이 배고프다면 은 덩어리는 흙덩이만큼밖에 배를 채우지 못한다. 세상적 풍요는 영적 욕구를 더욱 채우지 못한다. 아무리 많은 은을 가져도 더 많이, 다른 종류의 것을 원한다. 세상에 몸종이 된 자들은 만족을 주지 못하는 것을 위해 수고를 낭비한다(사 55:2). 그것은 배를 채우지만 영혼은 결코 채우지 못한다(겔 7:19).
둘째, 가진 것이 많을수록 쓸 데가 많아지고 처리할 일도 많아지므로, 결국 주고받는 것이 엇비슷하다. 재산이 늘면 먹는 사람도 늘어난다(전 5:11). 식구가 많을수록 식비가 많이 든다. 재산이 번창한다고 해서 가족이 동시에 늘고 자녀들이 자라 더 많은 것이 필요해지지 않는가? 가진 것이 많을수록 더 훌륭한 집을 유지해야 하고, 더 많은 종을 고용해야 하고, 더 많은 손님을 접대해야 하고, 가난한 자들에게 더 많이 주어야 하며, 더 많은 이들이 달라붙는다. 독수리가 모이는 곳에 시체가 있듯이. 의식주 이상으로 가진 것은 다른 사람들을 위한 것이다. 그렇다면 주인 자신에게 무슨 유익이 있는가? 눈으로 보는 즐거움뿐이다. 그것도 빈약한 즐거움이다. 빈 사변이 주인과 그것을 함께 누리는 이들 사이의 유일한 차이다. 주인이 자기 것이라 여기는 것을 주위 사람들이 그 실제 혜택을 주인만큼 누린다. 다만 주인은 다른 사람에게 선을 행한다는 만족감이 있는데, 그리스도가 말씀하신 것처럼 받는 것보다 주는 것이 복 있다고 믿는 자에게는 참으로 만족스러운 일이다. 그러나 자기 것 외에는 모두 낭비라고 생각하는 탐욕스러운 자에게는, 다른 이들이 자기 소득을 먹는 것을 보는 것이 끊임없는 괴로움이다.
셋째, 가진 것이 많을수록 그것에 대한 걱정이 많아지고, 이것이 그들을 괴롭히고 안식을 방해한다(전 5:12). 상쾌한 잠은 음식만큼 이 생명을 지지하고 위로하는 것이다. 첫째, 열심히 일하고 일한 것만큼 버는 자들이 보통 가장 잘 잔다. 노동자의 잠은 달다. 단지 노동으로 지쳐서 잠이 더 반갑고 깊이 잘 수 있기 때문만이 아니라, 걱정으로 머릿속을 채울 것이 별로 없어 잠이 깨지 않기 때문이기도 하다. 먹는 것이 적어도, 먹을 것이 별로 없어도 그의 잠은 달다. 피로함이 그를 재우기 때문이다. 많이 먹어도 잘 잘 수 있다. 노동이 좋은 소화를 가져오기 때문이다. 부지런한 그리스도인의 잠도, 그의 긴 잠도 달다. 하나님을 섬기는 데 자신과 시간을 쏟고 하나님께 기쁘게 돌아가 그분 안에 안식하기 때문이다. 둘째, 모든 것을 가진 자들은 종종 좋은 밤잠을 누리지 못한다. 눈이 뜬 채로 누워 있거나 잠들어도 자지 못하고 개운하지 않다. 그들의 풍요가 잠을 방해한다. 풍요로운 걱정의 넘침(그의 밭이 많은 소출을 내자 "어떻게 할까"라고 속으로 생각한 부자처럼, 눅 12:17)과 그들이 먹고 마시는 것의 넘침이 마음을 짓눌러 병들게 하고 안식을 방해한다. 아하수에로는 포도주 잔치 후에 잠들지 못했다. 아마도 가진 것을 얻고 사용하는 데 대한 양심의 가책이 다른 어떤 것보다 잠을 방해할 것이다. 하나님은 사랑하는 자에게 잠을 주신다.
넷째, 가진 것이 많을수록 해를 끼칠 위험도, 해를 받을 위험도 크다(전 5:13). 이 아래 세상, 죄와 슬픔의 이 무대 아래에서 솔로몬이 직접 본 악이 있다. 곧 부지런히 쌓고 안전하게 보관해온 재물이 그 소유자에게 해가 되는 것이다. 그들은 재물이 없었더라면 더 나았을 것이다. 첫째로, 재물이 그들을 해친다. 교만하고 안일하게 하고, 세상을 사랑하게 하며, 하나님과 의무로부터 마음을 빼앗고, 하나님 나라에 들어가기를 매우 어렵게 만들며 나아가 그 문을 닫는 데 일조한다. 둘째로, 그들은 재물로 해를 끼친다. 재물은 그들이 정욕을 채우고 사치스럽게 살 뿐만 아니라 다른 사람들을 억압하고 혹독하게 대할 기회를 준다. 셋째로, 흔히 재물로 인해 해를 입는다. 부유하지 않았다면 시기를 받거나 강도를 당하지 않았을 것이다. 살지고 살찐 짐승이 가장 먼저 도살장으로 끌려가듯이. 매우 부유한 자는 때로 단지 방대하고 과도하게 불어난 재산 때문에 일반 사면에서도 생명과 재산 모두에서 제외되기도 했다. 그래서 재물은 흔히 그 소유자의 생명을 빼앗기도 한다(잠 1:19).
다섯째, 가진 것이 많을수록 잃을 것도 많으며, 다 잃을 수도 있다(전 5:14). 많은 수고로 쌓고 많은 걱정으로 지켜온 재물들이 악한 수고로 말미암아 사라진다. 그것을 지키고 더 늘리려는 바로 그 수고와 걱정으로 말미암아 망한다. 많은 사람들이 더 벌려고 과도하게 신경 쓰다가 재산을 망치고 모든 것을 잡으려다 다 잃었다. 재물은 사라지기 마련이며, 그것을 막으려는 아무리 많은 걱정도 달리 만들 수 없다. 재물은 스스로 날개를 만들어 날아간다. 아들을 훌륭하게 만들어 줄 것이라 생각했던 자가 거지를 남겨둔다. 아들을 낳고 재산을 물려줄 것을 기대하며 키우지만, 죽으면서 그 값만큼의 빚을 남겨 아들에게 아무것도 없게 된다. 이것은 흔한 경우다. 큰 소문을 낸 재산이 기대한 것이 되지 못하고 상속자를 속인다.
여섯째, 죽을 때는 아무리 많이 가졌어도 다 두고 가야 한다(전 5:15-16). 어머니 뱃속에서 벌거벗고 나왔듯이 돌아간다. 다만 세상에 벌거벗고 나올 때 친구들이 강보를 입혀주듯, 떠날 때는 수의를 입혀주는 것이 전부다(욥 1:21; 시 49:17 참조). 이것은 우리가 가진 것으로 만족해야 하는 이유로 제시된다(딤전 6:7). 몸에 관해서는 온 대로 가야 한다. 흙은 있던 땅으로 돌아간다. 그러나 영혼이 온 대로 돌아간다면 이는 슬픈 일이다. 우리는 죄 가운데 났는데 죄 가운데 죽는다면, 거룩함 없이 죽는다면, 태어나지 않은 것이 나았을 것이다. 이것이 여기서 말하는 세상 사람의 경우인 것으로 보인다. 그는 온 그대로, 죄 안에서 그리고 비참함 속에서, 더욱 그렇게 돌아간다. 이것이 큰 악이다. 세상에 마음이 붙어있는 자는 그렇게 여기는데, 손으로 가져갈 수 있는 노동의 아무것도 가져가지 못하기 때문이다. 재물은 다른 세상에 그와 함께 가지 않고 그곳에서 아무런 쓸모도 없다. 종교 안에서 수고하면, 그 수고로 얻는 은혜와 위로를 마음에 담아 가져갈 수 있고 영원히 그 덕을 입는다. 그것이 영존하는 양식이다. 그러나 세상을 위해서만 수고하면, 손을 가득 채우기 위한 그 일은 가져갈 수 없다. 손을 쥐고 태어나지만 손을 펴고, 굳게 쥐었던 것을 놓으면서 죽는다. 그러므로 전반적으로 "바람을 위해 수고한 자에게 무슨 유익이 있는가?"라고 물어도 마땅하다. 세상을 위해 수고하는 자들은 바람을 위해 수고하는 것이다. 실체보다 소리가 더 크고, 불확실하며 방향이 항상 바뀌고, 만족시키지 못하며 흔히 해롭고, 붙잡아 둘 수 없으며, 그것을 분깃으로 삼으면 바람이 먹여주지 못하듯이 먹여 살릴 수 없다(호 12:1). 죽음에 이르러 노동의 유익이 모두 사라졌음을 깨달을 때, 바람처럼 어디로 갔는지도 모르게 사라졌을 때, 바람을 위해 수고했음을 알게 될 것이다.
일곱째, 많이 가졌어도 마음을 거기에 두면 편치 않은 죽음뿐만 아니라 편치 않은 삶도 산다(전 5:17). 재산을 일으키는 데 몰두하는 이 탐욕스러운 세상 사람은 평생 어둠 속에서 먹으며 크게 슬퍼하고 분노한다. 그것이 그의 병이요 분노다. 그는 재산의 즐거움이 없고 자신이 그것을 즐기지도 못한다. 슬픔의 양식을 먹으며(시 127:2), 다른 이들이 그것을 먹는 것을 보며 크게 불만스러워한다. 그의 필수적인 지출이 그를 병들게 하고 짜증나게 한다. 자신과 주위 사람들이 음식 없이는 살 수 없다는 것이 화나는 것처럼 보인다. 마지막 절을 문자대로 읽으면, 이 탐욕스러운 세상 사람이 인생의 일반적이고 피할 수 없는 재앙들을 얼마나 잘 견디지 못하는지를 암시한다. 건강할 때는 가진 것에 대한 걱정과 두려움으로 늘 어둡고 칙칙하다. 병이 들면 그 병과 함께 크게 슬퍼하고 분노한다. 병이 사업을 방해하고 세상 추구를 가로막는 것에 화가 나고, 그 많은 재물이 아무런 편함이나 위로도 주지 못하는 것에 화가 나며, 특히 죽음에 대한 두려움(병은 그 선구자다)에 놀란다. 이 세상을 떠나고 그 모든 것을 두고 가야 한다는 것, 마음을 두었는데 아무런 준비도 하지 않은 세상으로 가야 한다는 것에 놀란다. 경건한 슬픔은 없고 슬픔과 분노만 있다. 회개에 이르는 슬픔이 아니라 하나님의 섭리에 화내고, 병에 화내고, 주위 모든 이에게 화를 낸다. 불만스럽고 툴툴거린다. 이것이 고난을 배가시킨다. 선한 사람은 병 중에도 인내와 기쁨으로 고난을 줄이고 가볍게 하는데 말이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mhm-ecc-5-9-17(Matthew Henry, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 위탁 번역 · 성경 인용은 WEB(PD) 기반
18~20절 카드 ↗
Grateful Enjoyment. 18 Behold that which I have seen: it is good and comely for one to eat and to drink, and to enjoy the good of all his labour that he taketh under the sun all the days of his life, which God giveth him: for it is his portion. 19 Every man also to whom God hath given riches and wealth, and hath given him power to eat thereof, and to take his portion, and to rejoice in his labour; this is the gift of God. 20 For he shall not much remember the days of his life; because God answereth him in the joy of his heart. Solomon, from the vanity of riches hoarded up, here infers that the best course we can take is to use well what we have, to serve God with it, to do good with it, and take the comfort of it to ourselves and our families; this he had pressed before, Ecclesiastes 2:24 ; Ecclesiastes 3:22 . Observe, 1. What it is that is here recommended to us, not to indulge the appetites of the flesh, or to take up with present pleasures or profits for our portion, but soberly and moderately to make use of what Providence has allotted for our comfortable passage through this world. We must not starve ourselves through covetousness, because we cannot afford ourselves food convenient, nor through eagerness in our worldly pursuits, nor through excessive care and grief, but eat and drink what is fit for us to keep our bodies in good plight for the serving of our souls in God's service. We must not kill ourselves with labour, and then leave others to enjoy the good of it, but take the comfort of that which our hands have laboured for, and that not now and then, but all the days of our life which God gives us. Life is God's gift, and he has appointed us the number of the days of our life ( Job 14:5 ); let us therefore spend those days in serving the Lord our God with joyfulness and gladness of heart. We must not do the business of our calling as a drudgery, and make ourselves slaves to it, but we must rejoice in our labour, not grasp at more business than we can go through without perplexity and disquiet, but take a pleasure in the calling wherein God has put us, and go on in the business of it with cheerfulness. This it to rejoice in our labour, whatever it is, as Zebulun in his going out and Issachar in his tents. 2. What is urged to recommend it to us. (1.) That it is good and comely to do this. It is well, and it looks well. Those that cheerfully use what God has given them thereby honour the giver, answer the intention of the gift, act rationally and generously, do good in the world, and make what they have turn to the best account, and this is both their credit and their comfort; it is good and comely; there is duty and decency in it. (2.) That it is all the good we can have out of the things of this world: It is our portion, and in doing thus we take our portion, and make the best of bad. This is our part of our worldly possession. God must have his part, the poor theirs, and our families theirs, but this is ours; it is all that falls to our lot out of them. (3.) That a heart to do thus is such a gift of God's grace as crowns all the gifts of his providence. If God has given a man riches and wealth, he completes the favour, and makes that a blessing indeed, if withal he gives him power to eat thereof, wisdom and grace to take the good of it and to do good with it. If this is God's gift, we must covet it earnestly as the best gift relating to our enjoyments in this world. (4.) That this is the way to make our own lives easy and to relieve ourselves against the many toils and troubles which our lives on earth are incident to ( Ecclesiastes 5:20 ; Ecclesiastes 5:20 ): He shall not much remember the days of his life, the days of his sorrow and sore travail, his working days, his weeping days. He shall either forget them or remember them as waters that pass away; he shall not much lay to heart his crosses, nor long retain the bitter relish of them, because God answers him in the joy of his heart, balances all the grievances of his labour with the joy of it and recompenses him for it by giving him to eat the labour of his hands. If he does not answer all his desires and expectations, in the letter of them, yet he answers them with that which is more than equivalent, in the joy of his heart. A cheerful spirit is a great blessing; it makes the yoke of our employments easy and the burden of our afflictions light. return to ' Top of Page ' Ecclesiastes Ecc 4 Ecclesiastes Ecc Ecclesiastes Ecc 6 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain and are a derivative of an electronic edition that is available on the Christian Classics Ethereal Library Website. Bibliographical Information Henry, Matthew. "Complete Commentary on Ecclesiastes 5". "Henry's Complete Commentary on the Whole Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ mhm/ ecclesiastes-5.html. 1706. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-ecc-5-005
절 (explains)
bible-text/ecc-5-18, bible-text/ecc-5-19, bible-text/ecc-5-20
Source
source-manifest/mhm— Matthew Henry Complete Commentary (PD)- evidence_grade: T_theological
감사한 마음으로 누림. 솔로몬은 쌓아둔 재물의 허무함으로부터, 우리가 택할 수 있는 가장 좋은 길은 가진 것을 잘 사용하여 하나님을 섬기고 선을 행하며 자신과 가족을 위해 그 위로를 누리는 것이라 결론짓는다. 이것은 그가 앞서도 강조한 것이다(전 2:24; 3:22).
여기서 권면받는 것이 무엇인지 살펴보자. 육신의 욕구를 탐닉하거나 현세의 쾌락이나 이익을 분깃으로 삼으라는 것이 아니다. 하나님의 섭리가 이 세상을 편히 통과하도록 허락하신 것을 절제 있고 알맞게 사용하라는 것이다. 탐욕으로 스스로를 굶겨서는 안 된다. 적절한 음식을 살 형편이 안 된다는 이유로, 또는 세상일에 너무 급급한 나머지, 또는 지나친 걱정과 슬픔으로 스스로를 굶겨서는 안 된다. 하나님의 영광을 위해 영혼을 섬기도록 몸을 건강하게 유지하기 위해 적당히 먹고 마시라. 노동으로 자신을 죽이고 다른 이들이 그 결실을 누리게 해서는 안 된다. 손이 수고한 것의 유익을 자신이 누려라. 그것도 이따금이 아니라 하나님이 주시는 삶의 모든 날에 걸쳐서다. 삶은 하나님의 선물이며 그분이 우리 삶의 날 수를 정하셨다(욥 14:5). 그러므로 그 날들을 기쁨과 즐거운 마음으로 주 하나님을 섬기는 데 보내자. 사업을 노예처럼 하거나 사업의 종이 되어서는 안 된다. 일 속에서 기뻐하라. 걱정과 불안 없이 처리할 수 있는 것보다 더 많은 일을 움켜쥐려 하지 말고, 하나님이 우리를 두신 직업을 기쁨으로 수행하라. 이것이 자기 일 안에서 기뻐하는 것이다. 스불론이 나가는 것을, 잇사갈이 장막에 있는 것을 기뻐한 것처럼.
이것을 권하는 이유가 무엇인지 살펴보자.
첫째, 그렇게 하는 것이 좋고 아름답다. 잘된 것이요 잘 보이는 것이다. 하나님이 주신 것을 기꺼이 사용하는 자들은 그로써 주시는 분을 영화롭게 하고, 선물의 의도를 이루고, 이성적이고 관대하게 행동하며, 세상에서 선을 행하고, 가진 것을 최대한 좋게 사용한다. 이것은 신실함이자 품위다.
둘째, 세상의 것들에서 누릴 수 있는 것이 바로 이것이다. 이것이 우리의 분깃이요, 이렇게 함으로써 우리는 분깃을 취하고 나쁜 것을 최대한 좋게 만든다. 이것이 세상 소유에서 우리 몫이다. 하나님의 몫이 있고 가난한 이들의 몫이 있고 가족의 몫이 있지만, 이것이 우리의 몫이다. 그것이 우리에게 돌아오는 전부다.
셋째, 그렇게 할 마음을 갖는 것은 하나님의 은혜의 선물로서 그분의 섭리의 모든 선물을 완성하는 것이다. 하나님이 재물과 부를 주셨다면, 그것을 먹을 능력, 곧 지혜와 은혜를 주어 그것의 선을 취하고 선을 행하게 하심으로 그 은혜를 완성하신다. 이것이 하나님의 선물이라면, 우리는 이 세상 삶의 즐거움과 관련하여 가장 좋은 선물로서 열심히 구해야 한다.
넷째, 이것이 우리 자신의 삶을 편하게 하고 이 땅의 삶에 따르는 많은 수고와 고난으로부터 스스로를 위로하는 길이다(전 5:20). 그는 삶의 날들, 슬픔의 날들과 크게 수고한 날들, 일하는 날들과 우는 날들을 그다지 기억하지 않을 것이다. 지나가는 물처럼 잊어버리거나 기억할 것이다. 자기 십자가를 마음에 많이 두지 않을 것이고, 그것의 쓴 맛을 오래 간직하지도 않을 것이다. 왜냐하면 하나님이 그의 마음의 기쁨으로 그에게 응답하시기 때문이다. 곧 수고의 기쁨으로 모든 수고의 슬픔의 균형을 잡아주시고, 손이 수고한 것을 먹게 하심으로 그에게 갚아주신다. 그분이 욕망과 기대의 문자 그대로 모든 것에 응답하시지 않더라도, 그와 동등하거나 더 나은 것, 곧 마음의 기쁨으로 응답하신다. 명랑한 영은 큰 복이다. 그것은 우리 직업의 멍에를 가볍게 하고 고난의 짐을 가볍게 한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mhm-ecc-5-18-20(Matthew Henry, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 위탁 번역 · 성경 인용은 WEB(PD) 기반