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주석[매튜 헨리] — 전도서 1장 · 헛됨의 고백

요약
매튜 헨리 주석 · 섹션 5개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

1~3절 카드 ↗

The Vanity of the World. 1 The words of the Preacher, the son of David, king in Jerusalem. 2 Vanity of vanities, saith the Preacher, vanity of vanities; all is vanity. 3 What profit hath a man of all his labour which he taketh under the sun? Here is, I. An account of the penman of this book; it was Solomon, for no other son of David was king of Jerusalem; but he conceals his name Solomon, peaceable, because by his sin he had brought trouble upon himself and his kingdom, had broken his peace with God and lost the peace of his conscience, and therefore was no more worthy of that name. Call me not Solomon, call me Marah, for, behold, for peace I had great bitterness. But he calls himself, 1. The preacher, which intimates his present character. He is Koheleth, which comes from a word which signifies to gather; but it is of a feminine termination, by which perhaps Solomon intends to upbraid himself with his effeminacy, which contributed more than any thing to his apostasy; for it was to please his wives that he set up idols, Nehemiah 13:26 . Or the word soul must be understood, and so Koheleth is, (1.) A penitent soul, or one gathered, one that had rambled and gone astray like a lost sheep, but was now reduced, gathered in from his wanderings, gathered home to his duty, and come at length to himself. The spirit that was dissipated after a thousand vanities is now collected and made to centre in God. Divine grace can make great sinners great converts, and renew even those to repentance who, after they had known the way of righteousness, turned aside from it, and heal their backslidings, though it is a difficult case. It is only the penitent soul that God will accept, the heart that is broken, not the head that is bowed down like a bulrush only for a day, David's repentance, not Ahab's. And it is only the gathered soul that is the penitent soul, that comes back from its by-paths, that no longer scatters its way to the strangers ( Jeremiah 3:13 ), but is united to fear God's name. Out of the abundance of the heart the mouth will speak, and therefore we have here the words of the penitent, and those published. If eminent professors of religion fall into gross sin, they are concerned, for the honour of God and the repairing of the damage they have done to his kingdom, openly to testify their repentance, that the antidote may be administered as extensively as the poison. (2.) A preaching soul, or one gathering. Being himself gathered to the congregation of saints, out of which he had by his sin thrown himself, and being reconciled to the church, he endeavours to gather others to it that had gone astray like him, and perhaps were led astray by his example. He that has done any thing to seduce his brother ought to do all he can to restore him. Perhaps Solomon called together a congregation of his people, as he had done at the dedication of the temple ( 1 Kings 8:2 ), so now at the rededicating of himself. In that assembly he presided as the people's mouth to God in prayer ( Ecclesiastes 1:12 ; Ecclesiastes 1:12 ); in this as God's mouth to them in preaching. God by his Spirit made him a preacher, in token of his being reconciled to him; a commission is a tacit pardon. Christ sufficiently testifies his forgiving Peter by committing his lambs and sheep to his trust. Observe, Penitents should be preachers; those that have taken warning themselves to turn and live should give warning to others not to go on and die. When thou art converted strengthen thy brethren. Preachers must be preaching souls, for that only is likely to reach to the heart that comes from the heart. Paul served God with his spirit in the gospel of his Son, Romans 1:9 . 2. The son of David. His taking this title intimates, (1.) That he looked upon it as a great honour to be the son of so good a man, and valued himself very much upon it. (2.) That he also looked upon it as a great aggravation of his sin that he had such a father, who had given him a good education and put up many a good prayer for him; it cuts him to the heart to think that he should be a blemish and disgrace to the name and family of such a one as David. It aggravated the sin of Jehoiakim that he was the son of Josiah, Jeremiah 22:15-17 . (3.) That his being the son of David encouraged him to repent and hope for mercy, for David had fallen into sin, by which he should have been warned not to sin, but was not; but David repented, and therein he took example from him and found mercy as he did. Yet this was not all; he was that son of David concerning whom God had said that though he would chasten his transgression with the rod, yet he would not break his covenant with him, Psalms 89:34 . Christ, the great preacher, was the Son of David. 3. King of Jerusalem. This he mentions, (1.) As that which was a very great aggravation of his sin. He was a king. God had done much for him, in raising him to the throne, and yet he had so ill requited him; his dignity made the bad example and influence of his sin the more dangerous, and many would follow his pernicious ways; especially as he was king of Jerusalem, the holy city, where God's temple was, and of his own building too, where the priests, the Lord's ministers, were, and his prophets who had taught him better things. (2.) As that which might give some advantage to what he wrote, for where the word of a king is there is power. He thought it no disparagement to him, as a king, to be a preacher; but the people would regard him the more as a preacher because he was a king. If men of honour would lay out themselves to do good, what a great deal of good might they do! Solomon looked as great in the pulpit, preaching the vanity of the world, as in his throne of ivory, judging. The Chaldee-paraphrase (which, in this book, makes very large additions to the text, or comments upon it, all along) gives this account of Solomon's writing this book, That by the spirit of prophecy he foresaw the revolt of the ten tribes from his son, and, in process of time, the destruction of Jerusalem and the house of the sanctuary, and the captivity of the people, in the foresight of which he said, Vanity of vanities, all is vanity; and to that he applies many passages in this book. II. The general scope and design of the book. What is it that this royal preacher has to say? That which he aims at is, for the making of us truly religious, to take down our esteem of and expectation from the things of this world. In order to this, he shows, 1. That they are all vanity, Ecclesiastes 1:2 ; Ecclesiastes 1:2 . This is the proposition he lays down and undertakes to prove: Vanity of vanities, all is vanity. It was no new text; his father David had more than once spoken to the same purport. The truth itself here asserted is, that all is vanity, all besides God and considered as abstract from him, the all of this world, all worldly employments and enjoyments, the all that is in the world ( 1 John 2:16 ), all that which is agreeable to our senses and to our fancies in this present state, which gains pleasure to ourselves or reputation with others. It is all vanity, not only in the abuse of it, when it is perverted by the sin of man, but even in the use of it. Man, considered with reference to these things, is vanity ( Psalms 39:5 ; Psalms 39:6 ), and, if there were not another life after this, were made in vain ( Psalms 89:47 ); and those things, considered in reference to man (whatever they are in themselves), are vanity. They are impertinent to the soul, foreign, and add nothing to it; they do not answer the end, nor yield any true satisfaction; they are uncertain in their continuance, are fading, and perishing, and passing away, and will certainly deceive and disappoint those that put a confidence in them. Let us not therefore love vanity ( Psalms 4:2 ), nor lift up our souls to it ( Psalms 24:4 ), for we shall but weary ourselves for it, Hebrews 2:13 . It is expressed here very emphatically; not only, All is vain, but in the abstract, All is vanity; as if vanity were the proprium quarto modo--property in the fourth mode, of the things of this world, that which enters into the nature of them. The are not only vanity, but vanity of vanities, the vainest vanity, vanity in the highest degree, nothing but vanity, such a vanity as is the cause of a great deal of vanity. And this is redoubled, because the thing is certain and past dispute, it is vanity of vanities. This intimates that the wise man had his own heart fully convinced of and much affected with this truth, and that he was very desirous that others should be convinced of it and affected with it, as he was, but that he found the generality of men very loth to believe it and consider it ( Job 33:14 ); it intimates likewise that we cannot comprehend and express the vanity of this world. But who is it that speaks thus slightly of the world? Is it one that will stand to what he says? Yes, he puts his name to it-- saith the preacher. Is it one that was a competent judge? Yes, as much as ever any man was. Many speak contemptuously of the world because they are hermits, and know it not, or beggars, and have it not; but Solomon knew it. He had dived into nature's depths ( 1 Kings 4:33 ), and he had it, more of it perhaps than ever any man had, his head filled with its notions and his belly with its hidden treasures ( Psalms 17:14 ), and he passes this judgment on it. But did he speak as one having authority? Yes, not only that of a king, but that of a prophet, a preacher; he spoke in God's name, and was divinely inspired to say it. But did he not say it in his haste, or in a passion, upon occasion of some particular disappointment? No; he said it deliberately, said it and proved it, laid it down as a fundamental principle, on which he grounded the necessity of being religious. And, as some think, one main thing he designed was to show that the everlasting throne and kingdom which God had by Nathan promised to David and his seed must be of another world; for all things in this world are subject to vanity, and therefore have not in them sufficient to answer the extent of that promise. If Solomon find all to be vanity, then the kingdom of the Messiah must come, in which we shall inherit substance. 2. That they are insufficient to make us happy. And for this he appeals to men's consciences: What profit has a man of all the pains he takes? Ecclesiastes 1:3 ; Ecclesiastes 1:3 . Observe here, (1.) The business of this world described. It is labour; the word signifies both care and toil. It is work that wearies men. There is a constant fatigue in worldly business. It is labour under the sun; that is a phrase peculiar to this book, where we meet with it twenty-eight times. There is a world above the sun, a world which needs not the sun, for the glory of God is its light, where there is work without labour and with great profit, the work of angels; but he speaks of the work under the sun, the pains of which are great and the gains little. It is under the sun, under the influence of the sun, by its light and in its heat; as we have the benefit of the light of the day, so we have sometimes the burden and heat of the day ( Matthew 20:12 ), and therefore in the sweat of our face we eat bread. In the dark and cold grave the weary are at rest. (2.) The benefit of that business enquired into: What profit has a man of all that labour? Solomon says ( Proverbs 14:23 ), In all labour there is profit; and yet here he denies that there is any profit. As to our present condition in the world, it is true that by labour we get that which we call profit; we eat the labour of our hands; but as the wealth of the world is commonly called substance, and yet it is that which is not ( Proverbs 22:5 ), so it is called profit, but the question is whether it be really so or no. And here he determines that it is not, that it is not a real benefit, that it is not a remaining benefit. In short, the wealth and pleasure of this world, if we had ever so much of them, are not sufficient to make us happy, nor will they be a portion for us. [1.] As to the body, and the life that now is, What profit has a man of all his labour? A man's life consists not in an abundance, Luke 12:15 . As goods are increased care about them is increased, and those are increased that eat of them, and a little thing will embitter all the comfort of them; and then what profit has a man of all his labour? Early up, and never the nearer. [2.] As to the soul, and the life that is to come, we may much more truly say, What profit has a man of all his labour? All he gets by it will not supply the wants of the soul, nor satisfy its desires, will not atone for the sin of the soul, nor cure its diseases, nor contervail the loss of it; what profit will they be of to the soul in death, in judgment, or in the everlasting state? The fruit of our labour in heavenly things is meat that endures to eternal life, but the fruit of our labour for the world is only meat that perishes. return to ' Top of Page ' <a name="verses-4-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

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Source

**세상의 허무**. "1 예루살렘 왕, 다윗의 아들, 전도자의 말씀이라. 2 전도자가 이르되, 허무하고 허무하며 허무하고 허무하니 모든 것이 허무하도다. 3 해 아래에서 수고하는 모든 수고가 사람에게 무슨 유익이 있는가?"

여기서 살펴볼 것이 두 가지 있다.

**I. 이 책의 저자에 관한 설명.** 저자는 솔로몬이었다. 다윗의 아들로서 예루살렘의 왕이 된 이는 그 외에 없었다. 그런데 그는 자신의 이름 솔로몬(평화로운 자)을 숨기고 있다. 죄로 인해 자신과 왕국에 고통을 자초하고, 하나님과의 평화를 깨트렸으며, 양심의 평화를 잃었기에, 더 이상 그 이름을 받을 자격이 없다고 여겼기 때문이다. '나를 솔로몬이라 부르지 말고 마라라 부르라. 내가 평화를 위한다고 했으나 큰 쓴 고통만 맛보았노라.' 그러나 그는 자신을 두 가지로 부른다.

**1. 전도자(Koheleth).** 이는 그의 현재 모습을 드러내는 이름이다. '코헬렛'은 '모으다'를 뜻하는 어근에서 나온 단어인데, 여성형 어미를 지닌다. 아마 솔로몬은 이를 통해 자신의 여성스러운 나약함을 자책하고 있는지도 모른다. 그것이 그의 배교에 가장 크게 기여했기 때문이다. 아내들을 기쁘게 하려고 우상을 세웠던 것이다 (느 13:26). 아니면 '영혼'이라는 말을 이해하여 코헬렛을 이렇게 볼 수도 있다.

(1) 회개한 영혼, 혹은 모여진 자. 길 잃은 양처럼 방황하며 흩어졌다가 이제 되돌아오고, 도리를 향해 다시 모여져, 마침내 자신에게로 돌아온 자. 천 가지 허무를 좇아 흩어졌던 영이 이제 하나님 안에서 수렴된 것이다. 하나님의 은혜는 큰 죄인을 위대한 회심자로 만들 수 있으며, 의의 길을 알면서도 그것을 저버린 자들까지도 회개로 새롭게 할 수 있다. 치유는 어렵지만 가능하다. 하나님이 받으시는 것은 오직 회개하는 영혼뿐이다. 갈대처럼 하루 동안만 고개를 숙이는 마음이 아니라 부서진 마음—아합의 회개가 아닌 다윗의 회개—이어야 한다. 회개하는 영혼이란 곧 모여진 영혼, 곧 그릇된 길에서 돌아와 더 이상 낯선 자들에게 자신의 길을 흩뿌리지 않고 (렘 3:13), 하나님의 이름을 경외함 안에서 하나 된 자다. 마음에 충만한 것이 입으로 나오나니, 여기서 우리는 회개한 자의 말을 보게 되는데, 그것이 공개적으로 발표되었다. 저명한 신앙인이 큰 죄에 빠진다면, 하나님의 영광을 위해서, 또 하나님 나라에 끼친 손해를 회복하기 위해서, 공개적으로 회개를 증언해야 한다. 독이 퍼진 만큼 해독제도 널리 투여되어야 하기 때문이다.

(2) 전도하는 영혼, 혹은 모으는 자. 자신이 죄로 내던져졌던 성도의 회중 안으로 다시 모여지고, 교회와 화해한 후, 자신처럼 방황했던 이들—어쩌면 그의 본보기로 인해 빗나간 이들—을 다시 모으려 애쓴다. 형제를 꾀어 낸 자는 형제를 회복시키기 위해 최선을 다해야 한다. 아마 솔로몬은 성전 봉헌 때처럼 (왕상 8:2) 회중을 소집했을 것이다. 그때는 기도에서 백성의 입이 되었다면, 이번에는 설교에서 하나님의 입이 된 것이다. 하나님께서 성령으로 그를 전도자로 삼으신 것은, 하나님이 그와 화해하셨다는 표시다. 사명은 곧 묵시적 사면이다. 그리스도께서 베드로를 용서하셨음을 충분히 증언하신 것은, 어린양과 양들을 그에게 맡기심으로써였다. 주목하라. 회개한 자는 전도자가 되어야 한다. 스스로 돌이켜 살게 된 자는 다른 이들에게도 죽지 말도록 경고해야 한다. "네가 돌이키거든 네 형제를 굳세게 하라." 전도자는 전도하는 영혼이어야 한다. 마음에서 나온 것만이 마음에 닿을 수 있기 때문이다. 바울은 하나님의 아들의 복음 안에서 영으로 하나님을 섬겼다 (롬 1:9).

**2. 다윗의 아들.** 이 호칭을 취함으로써 그는 다음을 시사한다. (1) 그는 이처럼 선한 사람의 아들임을 큰 영광으로 여겼으며, 이를 매우 소중히 생각했다. (2) 또한 그토록 훌륭한 아버지를 두었음에도 죄를 지었다는 것이 죄를 더욱 무겁게 한다고 느꼈다. 아버지는 그에게 좋은 교육을 주었고 많은 기도를 드렸는데, 다윗 같은 이의 이름과 가문을 욕되게 했다는 생각이 마음을 깊이 찔렀다. 요야김이 요시야의 아들임에도 악을 행했던 것이 그 죄를 더욱 무겁게 한 것과 같다 (렘 22:15-17). (3) 다윗의 아들이라는 사실이 그에게 회개와 긍휼을 구할 용기를 주었다. 다윗도 죄에 빠졌으니 경계가 되어야 했건만 막지 못했지만, 다윗은 회개했다. 솔로몬은 그 본을 따랐고 다윗처럼 긍휼을 얻었다. 그러나 그것만이 아니었다. 그는 하나님께서 나단을 통해 다윗과 그 후손에게 약속하시되, "허물로 인해 매로 징벌할지라도 내 언약은 파하지 아니하리라"고 하신 바로 그 다윗의 아들이었다 (시 89:34). 위대한 전도자 그리스도도 다윗의 아들이셨다.

**3. 예루살렘 왕.** 이를 언급함으로써 그는 다음을 밝힌다. (1) 이것이 그의 죄를 크게 가중시키는 사실이다. 그는 왕이었다. 하나님께서 그를 높여 왕좌에 앉히셨건만 그는 이토록 나쁘게 보답했다. 그의 지위로 인해 죄의 악한 본보기와 영향이 더욱 위험했고, 많은 이들이 그의 길을 따랐다. 특히 그는 예루살렘—거룩한 성, 자신이 손수 지은 하나님의 성전이 있고, 더 나은 것을 가르쳤던 제사장들과 선지자들이 있던 곳—의 왕이었다. (2) 그가 쓴 것들에 어느 정도의 권위를 더해 주는 사실이기도 하다. 왕의 말씀이 있는 곳에는 권력이 있기 때문이다. 그는 왕으로서 전도자가 되는 것을 부끄럽게 여기지 않았다. 오히려 왕이기에 사람들은 그의 전도를 더욱 귀히 여겼다. 명예로운 자들이 선을 행하기 위해 자신을 드린다면 얼마나 큰 선을 이룰 수 있는가! 솔로몬이 상아 왕좌에서 심판을 행할 때만큼이나, 세상의 허무를 설교하는 강단에서도 위대했다. 칼데아 역주(이 책에서 본문에 매우 많은 내용을 덧붙이는)는 솔로몬이 이 책을 쓴 이유를 이렇게 설명한다. 예언의 영으로 그는 열 지파가 그의 아들에게서 분리될 것을, 나아가 예루살렘과 성전의 파괴 및 백성의 포로됨을 미리 보았다. 이 앞일을 예견하며 그는 "허무하고 허무하다, 모든 것이 허무하다"라고 했고, 이 책의 많은 구절을 그것에 적용했다.

**II. 이 책의 전반적 의도와 목적.** 이 왕인 전도자가 말하려는 것이 무엇인가? 그는 우리를 참으로 경건하게 만들기 위해, 이 세상 것들에 대한 우리의 높은 평가와 기대를 낮추는 것을 목표로 한다. 이를 위해 그는 다음을 보여 준다.

**1. 모든 것이 허무하다** (전 1:2). 이것이 그가 제시하고 증명하려는 명제다. "허무하고 허무하며 허무하고 허무하니 모든 것이 허무하도다." 이것은 새로운 말이 아니었다. 그의 아버지 다윗도 같은 취지로 한 번 이상 말한 바 있다. 여기서 주장하는 진리는, 하나님 외의 모든 것, 그분과 분리된 채로 고려되는 모든 것—이 세상의 모든 것, 모든 세속적 직업과 향유, 세상에 있는 모든 것 (요일 2:16), 현재 상태에서 감각과 상상에 즐거움을 주거나 다른 이들에게 명예를 얻게 해 주는 모든 것—이 허무하다는 것이다. 그것은 인간의 죄로 인해 남용될 때만이 아니라 올바로 사용될 때조차 허무하다. 이것들과 관련하여 고려되는 인간은 허무하다 (시 39:5-6). 만약 이 세상 후에 다른 생명이 없다면 인간은 헛되이 지음 받은 것이다 (시 89:47). 이것들은 영혼에 대해 무관하고 낯설어서, 영혼에 아무것도 더하지 않는다. 목적을 이루지 못하며, 참된 만족을 주지 못한다. 지속에서 불확실하고, 사라지고 소멸하며 지나가 버려, 그것들을 신뢰하는 자들을 반드시 실망시키고 배신한다. 그러므로 허무함을 사랑하지 말고 (시 4:2), 그것에 마음을 들어올리지 말라 (시 24:4). 그것을 위해 수고하다 지칠 뿐이다 (히 2:13). 이것은 매우 강조적으로 표현되었다. '모든 것이 헛되다'가 아니라 추상적으로 '모든 것이 허무다'. 마치 허무가 이 세상 것들의 본유적 속성—제4양식의 고유한 특성—인 것처럼. 그것들은 단지 허무한 것이 아니라 허무 중의 허무, 최고 수준의 허무, 허무 외에 아무것도 없는 것, 큰 허무의 원인이 되는 그런 허무다. 이것이 반복되는 까닭은, 이 사실이 확실하고 논쟁의 여지가 없기 때문이다. 이는 지혜자 자신이 이 진리를 마음 깊이 확신하고 크게 감동받았음을, 또한 다른 이들도 자신처럼 확신하고 감동받기를 간절히 원했음을 드러낸다. 그러나 대부분의 사람들은 이것을 믿고 생각하기를 매우 꺼린다 (욥 33:14). 또한 이것은 우리가 이 세상의 허무를 온전히 이해하거나 표현할 수 없음을 시사한다.

그렇다면 이렇게 세상을 가벼이 말하는 이는 누구인가? 자신이 한 말에 책임을 지는 자인가? 그렇다, 그는 이름을 걸고 서명한다—"전도자가 이르되". 그가 합당한 판단자였는가? 그렇다, 어느 누구보다도 합당한 판단자였다. 많은 이들이 세상을 멸시하는 말을 하는데, 그들은 은둔자라 세상을 모르거나, 거지라 세상을 갖지 못한 자들이다. 그러나 솔로몬은 세상을 알았다. 그는 자연의 깊이를 탐구했고 (왕상 4:33), 세상의 것들을 넉넉히 소유했다—머릿속은 세상 지식으로, 배 속은 숨겨진 재물로 채워졌으며 (시 17:14)—그럼에도 이렇게 판정을 내린다. 그러나 그가 권위 있는 자로서 말했는가? 그렇다. 왕으로서의 권위만이 아니라 선지자이자 전도자로서의 권위를 가지고, 하나님의 이름으로, 성령의 감동으로 말했다. 그는 어떤 특별한 실망으로 인해 급하게 혹은 감정적으로 말한 것이 아니었다. 신중하게, 증명하면서, 기본 원리로서 제시했고, 그 위에 경건함의 필요성을 세웠다. 일부는 솔로몬이 주로 보여 주려 한 것이, 하나님께서 나단을 통해 다윗과 그 후손에게 약속하신 영원한 왕좌와 나라가 반드시 다른 세상의 것이어야 한다는 점이라고 본다. 이 세상의 모든 것은 허무에 종속되어 있어서, 그 약속의 범위에 답하기에 충분하지 않기 때문이다. 솔로몬이 모든 것이 허무임을 발견한다면, 메시아의 나라가 반드시 와야 한다. 그 나라에서 우리는 실체를 상속받을 것이다.

**2. 그것들은 우리를 행복하게 하기에 불충분하다.** 이에 대해 그는 사람들의 양심에 호소한다. "사람이 수고하는 모든 수고로 무슨 유익을 얻는가?" (전 1:3). 주목하라.

(1) 이 세상의 일이 설명된다. 그것은 '수고'다. 이 단어는 걱정과 노고 모두를 의미한다. 사람을 지치게 하는 일이다. 세속 사업에는 끊임없는 피로가 있다. 그것은 해 아래서의 수고다. 이 표현은 이 책에 고유한 것으로, 스물여덟 번 등장한다. 해 위에는 해가 필요 없는 세상이 있다. 하나님의 영광이 그 빛이 되는 세상, 수고 없이 큰 유익과 함께 일하는 세상, 천사들의 일터가 있다. 그러나 여기서는 해 아래, 해의 영향 아래, 그 빛으로 그 열기 속에서 하는 일을 말한다. 낮의 빛의 혜택을 받는 만큼, 때로는 낮의 무거운 짐과 열기도 짊어지며 (마 20:12), 얼굴에 흘리는 땀으로 양식을 먹는다. 어둡고 차가운 무덤에서 지친 자들은 비로소 쉰다.

(2) 그 일의 유익이 탐구된다. "그 모든 수고로 무슨 유익이 있는가?" 솔로몬은 "모든 수고에는 유익이 있다"고 했으나 (잠 14:23), 여기서는 유익이 없다고 부정한다. 현재 세상의 상태로 볼 때, 수고를 통해 우리가 유익이라 부르는 것을 얻는 것은 사실이다. 손으로 수고한 것의 열매를 먹는다. 그러나 세상의 부는 흔히 '실체'라 불리지만 사실은 실체가 없고 (잠 22:5), 마찬가지로 '유익'이라 불리지만 정말 그러한가 묻지 않을 수 없다. 그는 그것이 진정한 유익이 아니요, 지속되는 유익도 아니라고 판정한다. 한마디로, 이 세상의 부와 쾌락은 아무리 많이 가져도 우리를 행복하게 하기에 불충분하며, 우리의 몫이 될 수 없다.

[1] 몸과 현재 삶에 관하여, "사람이 모든 수고로 무슨 유익이 있는가?" 사람의 생명은 소유의 풍성함에 있지 않다 (눅 12:15). 재물이 늘어날수록 그것에 대한 걱정도 늘어나고, 그것을 먹는 자들도 늘어난다. 작은 일 하나가 모든 위안을 쓴맛으로 만들 수 있다. 그렇다면 모든 수고로 얻는 유익이 무엇인가? 일찍 일어나도 더 나아질 것은 없다.

[2] 영혼과 앞으로 올 생명에 관하여는, 훨씬 더 참되게 말할 수 있다. "사람이 모든 수고로 무슨 유익이 있는가?" 수고로 얻는 모든 것은 영혼의 필요를 채우지도, 욕구를 만족시키지도, 영혼의 죄를 속하지도, 영혼의 병을 고치지도, 영혼의 상실을 보상하지도 못한다. 죽음 안에서, 심판 안에서, 영원한 상태에서 그것들이 영혼에 무슨 유익이 있겠는가? 하늘의 일에서 수고한 열매는 영생에 이르는 양식이지만, 세상을 위한 수고의 열매는 썩는 양식에 불과하다.

원주석

1~18절 카드 ↗

E C C L E S I A S T E S CHAP. I. In this chapter we have, I. The inscription, or title of the book, Ecclesiastes 1:1 . II. The general doctrine of the vanity of the creature laid down ( Ecclesiastes 1:2 ) and explained, Ecclesiastes 1:3 . III. The proof of this doctrine, taken, 1. From the shortness of human life and the multitude of births and burials in this life, Ecclesiastes 1:4 . 2. From the inconstant nature, and constant revolutions, of all the creatures, and the perpetual flux and reflux they are in, the sun, wind, and water, Ecclesiastes 1:5-7 . 3. From the abundant toil man has about them and the little satisfaction he has in them, Ecclesiastes 1:8 . 4. From the return of the same things again, which shows the end of all perfection, and that the stock is exhausted, Ecclesiastes 1:9 ; Ecclesiastes 1:10 . 5. From the oblivion to which all things are condemned, Ecclesiastes 1:11 . IV. The first instance of the vanity of man's knowledge, and all the parts of learning, especially natural philosophy and politics. Observe, 1. The trial Solomon made of these, Ecclesiastes 1:12 ; Ecclesiastes 1:13 ; Ecclesiastes 1:16 ; Ecclesiastes 1:17 . 2. His judgment of them, that all is vanity, Ecclesiastes 1:14 . For, (1.) There is labour in getting knowledge, Ecclesiastes 1:13 . (2.) There is little good to be done with it, Ecclesiastes 1:15 . (3.) There is no satisfaction in it, Ecclesiastes 1:18 . And, if this is vanity and vexation, all other things in this world, being much inferior to it in dignity and worth, must needs be so too. A great scholar cannot be happy unless he be a true saint. return to ' Top of Page ' <a name="verses-1-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

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이 장에는 다음 내용이 담겨 있다. I. 책의 제목 또는 서두 (전 1:1). II. 피조물의 허무함에 관한 일반 교리의 진술 (전 1:2)과 그 설명 (전 1:3). III. 이 교리의 증거들. (1) 인간 생명의 짧음과 끊임없는 탄생과 죽음으로부터 (전 1:4). (2) 모든 피조물의 불안정한 본성과 끊임없는 순환—해, 바람, 물—으로부터 (전 1:5-7). (3) 인간이 이것들을 위해 기울이는 막대한 수고와 그로부터 얻는 보잘것없는 만족으로부터 (전 1:8). (4) 동일한 것들의 반복으로부터, 이는 모든 완전함의 끝과 재고의 소진을 보여 준다 (전 1:9-10). (5) 모든 것이 망각에 처해진다는 사실로부터 (전 1:11). IV. 인간의 지식과 모든 학문 분야—특히 자연 철학과 정치학—의 허무함에 관한 첫 번째 사례. 주목할 점. (1) 솔로몬이 이것들을 실험한 일 (전 1:12-13, 16-17). (2) 그의 판단: 모든 것이 허무하다 (전 1:14). 왜냐하면 ① 지식을 얻는 데 수고가 따르고 (전 1:13), ② 지식으로 할 수 있는 선이 적으며 (전 1:15), ③ 지식 안에서는 만족을 찾을 수 없기 때문이다 (전 1:18). 이것이 허무요 마음의 괴로움이라면, 품위와 가치에서 훨씬 못한 이 세상의 모든 다른 것들도 마찬가지일 수밖에 없다. 위대한 학자라도 참된 성도가 아니라면 행복할 수 없다.

원주석

4~8절 카드 ↗

The Vanity of the World. 4 One generation passeth away, and another generation cometh: but the earth abideth for ever. 5 The sun also ariseth, and the sun goeth down, and hasteth to his place where he arose. 6 The wind goeth toward the south, and turneth about unto the north; it whirleth about continually, and the wind returneth again according to his circuits. 7 All the rivers run into the sea; yet the sea is not full; unto the place from whence the rivers come, thither they return again. 8 All things are full of labour; man cannot utter it: the eye is not satisfied with seeing, nor the ear filled with hearing. To prove the vanity of all things under the sun, and their insufficiency to make us happy, Solomon here shows, 1. That the time of our enjoyment of these things is very short, and only while we accomplish as a hireling his day. We continue in the world but for one generation, which is continually passing away to make room for another, and we are passing with it. Our worldly possessions we very lately had from others, and must very shortly leave to others, and therefore to us they are vanity; they can be no more substantial than that life which is the substratum of them, and that is but a vapour, which appears for a little while and then vanishes away. While the stream of mankind is continually flowing, how little enjoyment has one drop of that stream of the pleasant banks between which it glides! We may give God the glory of that constant succession of generations, in which the world has hitherto had its existence, and will have to the end of time, admitting his patience in continuing that sinful species and his power in continuing that dying species. We may be also quickened to do the work of our generation diligently, and serve it faithfully, because it will be over shortly; and, in concern for mankind in general, we should consult the welfare of succeeding generations; but as to our own happiness, let us not expect it within such narrow limits, but in an eternal rest and consistency. 2. That when we leave this world we leave the earth behind us, that abides for ever where it is, and therefore the things of the earth can stand us in no stead in the future state. It is well for mankind in general that the earth endures to the end of time, when it and all the works in it shall be burnt up; but what is that to particular persons, when they remove to the world of spirits? 3. That the condition of man is, in this respect, worse than that even of the inferior creatures: The earth abides for ever, but man abides upon the earth but a little while. The sun sets indeed every night, yet it rises again in the morning, as bright and fresh as ever; the winds, though they shift their point, yet in some point or other still they are; the waters that go to the sea above ground come from it again under ground. But man lies down and rises not, Job 14:7 ; Job 14:12 . 4. That all things in this world are movable and mutable, and subject to a continual toil and agitation, constant in nothing but inconstancy, still going, never resting; it was but once that the sun stood still; when it is risen it is hastening to set, and, when it is set, hastening to rise again ( Ecclesiastes 1:5 ; Ecclesiastes 1:5 ); the winds are ever and anon shifting ( Ecclesiastes 1:6 ; Ecclesiastes 1:6 ), and the waters in a continual circulation ( Ecclesiastes 1:7 ; Ecclesiastes 1:7 ), it would be of as bad consequence for them to stagnate as for the blood in the body to do so. And can we expect rest in a world where all things are thus full of labour ( Ecclesiastes 1:8 ; Ecclesiastes 1:8 ), on a sea that is always ebbing and flowing, and her waves continually working and rolling? 5. That though all things are still in motion, yet they are still where they were; The sun parts (as it is in the margin), but it is to the same place; the wind turns till it comes to the same place, and so the waters return to the place whence they came. Thus man, after all the pains he takes to find satisfaction and happiness in the creature, is but where he was, still as far to seek as ever. Man's mind is as restless in its pursuits as the sun, and wind, and rivers, but never satisfied, never contented; the more it has of the world the more it would have; and it would be no sooner filled with the streams of outward prosperity, the brooks of honey and butter ( Job 20:17 ), than the sea is with all the rivers that run into it; it is still as it was, a troubled sea that cannot rest. 6. That all things continue as they were from the beginning of the creation, 2 Peter 3:4 . The earth is where it was; the sun, and winds, and rivers, keep the same course that ever they did; and therefore, if they have never yet been sufficient to make a happiness for man, they are never likely to be so, for they can but yield the same comfort that they have yielded. We must therefore look above the sun for satisfaction, and for a new world. 7. That this world is, at the best, a weary land: All is vanity, for all is full of labour. The whole creation is made subject to this vanity ever since man was sentenced to eat bread in the sweat of his brows. If we survey the whole creation, we shall see all busy; all have enough to do to mind their own business; none will be a portion or happiness for man; all labour to serve him, but none prove a help-meet for him. Man cannot express how full of labour all things are, can neither number the laborious nor measure the labours. 8. That our senses are unsatisfied, and the objects of them unsatisfying. He specifies those senses that perform their office with least toil, and are most capable of being pleased: The eye is not satisfied with seeing, but is weary of seeing always the same sight, and covets novelty and variety. The ear is fond, at first, of a pleasant song or tune, but soon nauseates it, and must have another; both are surfeited, but neither satiated, and what was most grateful becomes ungrateful. Curiosity is still inquisitive, because still unsatisfied, and the more it is humoured the more nice and peevish it grows, crying, Give, give. return to ' Top of Page ' <a name="verses-9-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/ecc-1-4, bible-text/ecc-1-5, bible-text/ecc-1-6, bible-text/ecc-1-7, bible-text/ecc-1-8

Source

**세상의 허무**. "4 한 세대가 가고 또 한 세대가 오되 땅은 영원히 있도다. 5 해는 뜨고 해는 지되 그 떴던 곳으로 빨리 돌아가고, 6 바람은 남쪽으로 향하다가 북쪽으로 돌이키며 이리 돌고 저리 돌아 바람은 그 나아가던 곳으로 돌아가고, 7 모든 강은 바다로 흐르되 바다는 채워지지 않으며 강들은 처음 흘러나온 곳으로 돌아간다. 8 모든 것이 지쳐 있으니 사람이 말로 다 표현하지 못하도다. 눈은 보아도 족함이 없고 귀는 들어도 차지 아니하도다."

해 아래 있는 모든 것의 허무와 행복에 불충분함을 증명하기 위해, 솔로몬은 여기서 다음을 보여 준다.

**1. 이것들을 향유하는 시간은 매우 짧다.** 품꾼이 그 날을 채우듯, 우리는 세상에서 한 세대만 머문다. 한 세대가 끊임없이 지나가며 다음 세대를 위한 자리를 내주고, 우리도 그것과 함께 지나간다. 세상의 소유물은 얼마 전에는 다른 이들의 것이었고, 얼마 후에는 다른 이들에게 넘어갈 것이다. 그러므로 우리에게 있어 그것들은 허무하다. 그 삶이라는 토대 자체보다 더 실질적일 수 없는데, 그 삶이란 잠시 나타났다 사라지는 안개에 불과하다. 인류의 강이 끊임없이 흐르는 동안, 그 강의 한 방울이 흘러가는 아름다운 강가를 얼마나 향유할 수 있는가! 우리는 이 죄 많은 종을 계속 유지하시는 하나님의 인내와, 이 죽어 가는 종을 계속 이어가게 하시는 그분의 능력에 영광을 돌릴 수 있다. 또한 우리는 우리 세대의 일을 충실히, 부지런히 행하도록 분발해야 한다. 곧 끝날 것이기 때문이다. 인류 전체를 향한 관심에서 우리는 다음 세대의 복지도 돌보아야 한다. 그러나 우리 자신의 행복은 그처럼 좁은 한계 안에서 기대하지 말고, 영원한 안식과 안정에서 찾아야 한다.

**2. 이 세상을 떠날 때 우리는 땅을 뒤에 남긴다.** 땅은 영원히 그 자리에 있지만, 우리에게는 아무런 도움이 되지 않는다. 세상 끝까지 땅이 지속되는 것은 인류 전체에게는 좋은 일이지만, 개인으로서 영의 세계로 옮겨갈 때 그것이 무슨 소용인가?

**3. 인간의 상태는 이런 면에서 하등 피조물보다도 못하다.** 땅은 영원히 있지만, 인간은 잠시만 땅 위에 머문다. 해도 밤마다 지지만 아침에 다시 밝고 새롭게 뜬다. 바람은 방향을 바꾸지만 어떤 방향으로든 여전히 존재한다. 땅 위로 흘러 바다로 간 물은 땅 아래로 다시 돌아온다. 그러나 인간은 눕고 일어나지 못한다 (욥 14:7, 12).

**4. 이 세상의 모든 것은 유동적이고 변화무쌍하며, 끊임없는 수고와 동요의 대상이다.** 불변성 외에는 일정한 것이 없고, 항상 움직이며 결코 쉬지 않는다. 해가 멈춰 선 것은 딱 한 번이었다. 해가 뜨면 지려고 서두르고, 지면 뜨려고 서두른다 (전 1:5). 바람은 끊임없이 방향을 바꾸고 (전 1:6), 물은 끊임없이 순환한다 (전 1:7). 물이 고이는 것은 몸의 피가 고이는 것만큼 나쁜 결과를 낳는다. 이처럼 모든 것이 수고로 가득한 세상에서 (전 1:8), 항상 썰물과 밀물이 있고 파도가 쉬지 않고 움직이는 바다 위에서 쉼을 기대할 수 있겠는가?

**5. 모든 것이 여전히 움직이고 있지만 있던 자리에 그대로 있다.** 해는 (난외주대로) 떠나가지만 같은 장소로 돌아가고, 바람도 돌아 같은 곳으로 돌아오며, 물도 나온 곳으로 돌아간다. 이처럼 인간도 피조물 안에서 만족과 행복을 찾기 위해 온갖 수고를 기울인 후에도 제자리에 있을 뿐이다. 여전히 찾는 것이 멀다. 인간의 마음은 해와 바람과 강처럼 추구 속에서 쉬지 못하지만, 결코 만족하지 못하고 결코 만족함을 느끼지 못한다. 세상을 더 가질수록 더 원하게 된다. 외적 번영의 흐름, 꿀과 버터의 시냇물 (욥 20:17)로는, 수많은 강이 흘러들어도 채워지지 않는 바다처럼, 결코 채워지지 않는다. 그것은 쉴 수 없는 요동치는 바다 그대로다.

**6. 모든 것이 창조 이래로 그래왔던 그대로다** (벧후 3:4). 땅은 제자리에 있고, 해와 바람과 강은 언제나 같은 길을 간다. 그렇다면 이것들이 지금껏 인간에게 행복을 만들어 주기에 충분하지 않았다면, 앞으로도 그럴 것이다. 그것들은 지금껏 주어온 위안 외에 다른 위안을 줄 수 없기 때문이다. 그러므로 우리는 만족을 위해 해 위를 바라보아야 하며, 새로운 세계를 바라야 한다.

**7. 이 세상은 기껏해야 지친 땅이다.** "모든 것이 허무하니, 모든 것이 수고로 가득하다." 인간이 이마의 땀으로 양식을 먹어야 한다는 판결을 받은 이후로, 온 피조물은 이 허무에 종속되었다. 온 피조물을 살펴보면 모두 바쁘다. 모두 자신의 일을 하기에도 충분하다. 인간의 몫이나 행복이 될 것은 없다. 모두 그를 섬기기 위해 수고하지만, 그에게 '돕는 배필'이 되지 못한다. 인간은 모든 것이 얼마나 수고로 가득한지 말로 표현할 수 없다. 수고하는 자들의 수도, 그 수고의 크기도 측량할 수 없다.

**8. 우리의 감각은 불만족스럽고, 그 대상들은 만족을 주지 못한다.** 그는 가장 적은 수고로 기능하고 가장 쾌락을 느낄 수 있는 감각들을 지목한다. 눈은 보아도 만족하지 않으며, 항상 같은 것만 보는 데 지쳐서 새로움과 다양함을 갈망한다. 귀도 처음에는 아름다운 노래나 곡조를 좋아하지만 이내 싫증이 나고 다른 것을 원한다. 둘 다 물리지만 채워지지는 않으며, 가장 기쁘게 했던 것이 결국 불쾌함이 된다. 호기심은 계속 만족하지 못하기에 계속 탐색하고, 더 많이 충족될수록 더 까다롭고 불만스러워지며, "달라, 달라"고 외친다.

원주석

9~11절 카드 ↗

Change without Novelty. 9 The thing that hath been, it is that which shall be; and that which is done is that which shall be done: and there is no new thing under the sun. 10 Is there any thing whereof it may be said, See, this is new? it hath been already of old time, which was before us. 11 There is no remembrance of former things; neither shall there be any remembrance of things that are to come with those that shall come after. Two things we are apt to take a great deal of pleasure and satisfaction in, and value ourselves upon, with reference to our business and enjoyments in the world, as if they helped to save them from vanity. Solomon shows us our mistake in both. 1. The novelty of the invention, that it is such as was never known before. How grateful is it to think that none ever made such advances in knowledge, and such discoveries by it, as we, that none ever made such improvements of an estate or trade, and had the art of enjoying the gains of it, as we have. Their contrivances and compositions are all despised and run down, and we boast of new fashions, new hypotheses, new methods, new expressions, which jostle out the old, and put them down. But this is all a mistake: The thing that is, and shall be, is the same with that which has been, and that which shall be done will be but the same with that which is done, for there is no new thing under the sun, Ecclesiastes 1:9 ; Ecclesiastes 1:9 . It is repeated ( Ecclesiastes 1:10 ; Ecclesiastes 1:10 ) by way of question, is there any thing of which it may be said, with wonder, See, this is new; there never was the like? It is an appeal to observing men, and a challenge to those that cry up modern learning above that of the ancients. Let them name any thing which they take to be new, and though perhaps we cannot make it to appear, for want of the records of former times, yet we have reason to conclude that it has been already of old time, which was before us. What is there in the kingdom of nature of which we may say, This is new? The works were finished from the foundation of the world ( Hebrews 4:3 ); things which appear new to us, as they do to children, are not so in themselves. The heavens were of old; the earth abides for ever; the powers of nature and the links of natural causes are still the same that ever they were. In the kingdom of Providence, though the course and method of it have not such known and certain rules as that of nature, nor does it go always in the same track, yet, in the general, it is still the same thing over and over again. Men's hearts, and the corruptions of them, are still the same; their desires, and pursuits, and complaints, are still the same; and what God does in his dealings with men is according to the scripture, according to the manner, so that it is all repetition. What is surprising to us needs not be so, for there has been the like, the like strange advancements and disappointments, the like strange revolutions and sudden turns, sudden turns of affairs; the miseries of human life have always been much the same, and mankind tread a perpetual round, and, as the sun and wind, are but where they were. Now the design of this is, (1.) To show the folly of the children of men in affecting things that are new, in imagining that they have discovered such things, and in pleasing and priding themselves in them. We are apt to nauseate old things, and to grow weary of what we have been long used to, as Israel of the manna, and covet, with the Athenians, still to tell and hear of some new thing, and admire this and the other as new, whereas it is all what has been. Tatianus the Assyrian, showing the Grecians how all the arts which they valued themselves upon owed their original to those nations which they counted barbarous, thus reasons with them: "For shame, do not call those things eureseis -- inventions, which are but mimeseis -- imitations. " (2.) To take us off from expecting happiness or satisfaction in the creature. Why should we look for it there, where never any yet have found it? What reason have we to think that the world should be any kinder to us than it has been to those that have gone before us, since there is nothing in it that is new, and our predecessors have made as much of it as could be made? Your fathers did eat manna, and yet they are dead. See John 8:8 ; John 8:9 ; John 6:49 . (3.) To quicken us to secure spiritual and eternal blessings. If we would be entertained with new things, we must acquaint ourselves with the things of God, get a new nature; then old things pass away, and all things become new, 2 Corinthians 5:17 . The gospel puts a new song into our mouths. In heaven all is new ( Revelation 21:5 ), all new at first, wholly unlike the present state of things, a new world indeed ( Luke 20:35 ), and all new to eternity, always fresh, always flourishing. This consideration should make us willing to die, That in this world there is nothing but the same over and over again, and we can expect nothing from it more or better than we have had. 2. The memorableness of the achievement, that it is such as will be known and talked of hereafter. Many think they have found satisfaction enough in this, that their names shall be perpetuated, that posterity will celebrate the actions they have performed, the honours they have won, and the estates they have raised, that their houses shall continue for ever ( Psalms 49:11 ); but herein they deceive themselves. How many former things and persons were there, which in their day looked very great and made a mighty figure, and yet there is no remembrance of them; they are buried in oblivion. Here and there one person or action that was remarkable met with a kind historian, and had the good hap to be recorded, when at the same time there were others, no less remarkable, that were dropped: and therefore we may conclude that neither shall there be any remembrance of things to come, but that which we hope to be remembered by will be either lost or slighted. return to ' Top of Page ' <a name="verses-12-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/ecc-1-9, bible-text/ecc-1-10, bible-text/ecc-1-11

Source

**새로움 없는 변화**. "9 이미 있던 것이 후에 다시 있겠고 이미 한 일을 후에 다시 할지라. 해 아래에는 새 것이 없나니, 10 무엇을 가리켜 이르기를 '보라, 이것이 새 것이라' 할 것이 있으랴. 우리가 있기 오래 전 세대들에도 이미 있었느니라. 11 이전 세대들에 대한 기억이 없으니 장래 세대들도 그 후에 오는 자들에게 기억되지 아니하리라."

우리는 세상에서의 사업과 향유와 관련하여 두 가지 일에서 큰 즐거움과 만족을 누리며, 그것들이 세상의 허무함에서 벗어나게 해 주는 것처럼 여겨 자부심을 느끼기 쉽다. 솔로몬은 우리의 두 가지 착각을 지적한다.

**1. 발명의 새로움, 곧 이전에는 알려지지 않은 것이라는 생각.** 우리처럼 지식에서 큰 진보를 이루고 그것으로 위대한 발견을 이룬 자가 없다고, 재산이나 사업을 개선하고 그 이익을 향유하는 기술에서 우리만큼 뛰어난 자가 없다고 생각하는 것이 얼마나 유쾌한가. 옛것들은 다 경멸받고 내쳐지며, 우리는 새로운 유행, 새로운 이론, 새로운 방법, 새로운 표현들을 자랑한다. 그것들이 옛것을 밀어내고 대체한다. 그러나 이것은 모두 착각이다. 있는 것과 있을 것은 이미 있던 것과 같고, 행해질 것은 이미 행해진 것과 다를 바 없다. 해 아래 새 것은 없다 (전 1:9). 이것이 반복되어 질문의 형태로 나온다 (전 1:10). "보라, 이것은 새 것이다. 이전에 이런 것은 없었다"라고 경이롭게 말할 수 있는 것이 있겠는가? 이는 안목 있는 사람들에게 묻는 것이요, 현대 학문을 고대 학문 위에 두는 이들에게 던지는 도전이다. 그들이 새 것이라 여기는 것을 무엇이든 들어보라. 비록 우리가 고대 기록의 부족으로 그것을 밝히지 못할지라도, 우리 이전 오래전 세대에 이미 있었다고 결론 내릴 이유가 충분하다. 자연의 왕국에서 "이것은 새 것이다"라고 말할 수 있는 것이 있겠는가? 그 일들은 세상의 기초가 놓인 때부터 이미 완성되었다 (히 4:3). 우리에게—마치 어린아이들에게처럼—새 것처럼 보이는 것들이 사실은 그렇지 않다. 하늘은 예로부터 있었고, 땅은 영원히 있다. 자연의 힘들과 자연 원인들의 연결고리는 여전히 언제나 그랬던 그대로다. 섭리의 왕국에서는, 그 흐름과 방법이 자연처럼 알려지고 확정된 규칙을 지니지는 않지만, 또 항상 같은 경로를 가지 않지만, 일반적으로 볼 때 여전히 같은 것이 반복된다. 인간의 마음과 그 부패함은 여전히 같다. 욕망과 추구와 불평은 여전히 같다. 하나님께서 사람을 다루시는 방식은 성경에 따라, 관례에 따라 이루어지니, 모든 것이 반복이다. 우리를 놀라게 하는 것도 사실은 놀랍지 않아야 한다. 이전에도 같은 종류의 일이 있었다. 이처럼 놀라운 흥망과 실망, 이처럼 이상한 혁명과 갑작스러운 전환들, 인간의 삶의 비참함은 항상 거의 같았다. 인류는 영원한 수레바퀴를 밟고 있고, 해와 바람처럼 원래 있던 곳에 있을 뿐이다.

이것의 목적은 다음과 같다. (1) 새것에 빠져, 자신들이 그런 것들을 발견했다고 생각하고, 그것에 기뻐하고 자부하는 사람들의 어리석음을 드러내기 위함이다. 우리는 오래 익숙해진 것에 질리고, 이스라엘이 만나를 싫어했듯이 지루해하며, 아테네 사람들처럼 항상 새로운 것을 말하고 듣고자 하며, 이것저것이 새 것이라고 경탄하기를 좋아한다. 그러나 그것은 모두 이미 있었던 것이다. 앗시리아인 타티아누스는 그리스인들이 자랑하는 모든 기술이 그들이 야만스럽다고 여기는 민족들에게서 비롯되었음을 보이며 이렇게 말했다. "부끄러운 줄 알라. 그것들을 '발명'이라 부르지 말라. 그것들은 단지 '모방'일 뿐이다." (2) 피조물 안에서 행복이나 만족을 기대하지 못하게 하기 위함이다. 이전에 아무도 찾지 못한 곳에서 왜 우리가 찾을 것을 기대하는가? 우리보다 앞서간 자들이 세상에서 할 수 있는 것을 다 했는데, 세상이 우리에게 더 친절할 이유가 있는가? 세상에는 새 것이 없기 때문이다. "너희 조상들은 만나를 먹었어도 죽었다" (요 8:8-9; 6:49 참조). (3) 우리를 분발시켜 영적이고 영원한 복을 확보하게 하기 위함이다. 새것으로 즐거움을 얻고 싶다면, 하나님의 것들을 알고 새로운 본성을 받아야 한다. 그러면 옛것이 지나가고 모든 것이 새롭게 된다 (고후 5:17). 복음은 우리 입에 새 노래를 넣어 준다. 하늘에서는 모든 것이 새롭고 (계 21:5), 처음부터 새롭고, 현재 상태와 전혀 다른 정말 새로운 세계요 (눅 20:35), 영원히 새롭고 항상 싱싱하며 항상 꽃핀다. 이것을 생각하면 기꺼이 죽을 수 있다. 이 세상에서는 끊임없이 같은 것의 반복일 뿐이요, 이미 가진 것보다 더 좋은 것을 기대할 수 없다.

**2. 행위의 기억됨, 곧 후세에 알려지고 회자될 것이라는 생각.** 많은 이들이 이것으로 만족을 찾는다. 자신의 이름이 영구화될 것, 자손들이 자신이 한 업적, 얻은 명예, 쌓은 재산을 기릴 것, 자신의 집이 영원히 계속될 것 (시 49:11) 이라고 믿는다. 그러나 그것은 자기기만이다. 한때 매우 위대했고 크게 주목받았던 얼마나 많은 옛 사람들과 일들이 있었는가. 그런데 그들에 대한 기억이 없다. 그들은 망각 속에 묻혔다. 여기저기 주목할 만한 인물이나 사건이 친절한 역사가를 만나 기록되는 행운을 얻었지만, 그와 동시에 다른, 못지않게 주목할 만한 사람과 사건들은 떨어져 나갔다. 그러므로 우리는, 앞으로 올 것들도 기억되지 않을 것이요, 우리가 기억되기를 바라는 것도 잃어버려지거나 무시될 것이라고 결론 내릴 수 있다.

원주석

12~18절 카드 ↗

Vanity of Human Wisdom. 12 I the Preacher was king over Israel in Jerusalem. 13 And I gave my heart to seek and search out by wisdom concerning all things that are done under heaven: this sore travail hath God given to the sons of man to be exercised therewith. 14 I have seen all the works that are done under the sun; and, behold, all is vanity and vexation of spirit. 15 That which is crooked cannot be made straight: and that which is wanting cannot be numbered. 16 I communed with mine own heart, saying, Lo, I am come to great estate, and have gotten more wisdom than all they that have been before me in Jerusalem: yea, my heart had great experience of wisdom and knowledge. 17 And I gave my heart to know wisdom, and to know madness and folly: I perceived that this also is vexation of spirit. 18 For in much wisdom is much grief: and he that increaseth knowledge increaseth sorrow. Solomon, having asserted in general that all is vanity, and having given some general proofs of it, now takes the most effectual method to evince the truth of it, 1. By his own experience; he tried them all, and found them vanity. 2. By an induction of particulars; and here he begins with that which bids fairest of all to be the happiness of a reasonable creature, and that is knowledge and learning; if this be vanity, every thing else must needs be so. Now as to this, I. Solomon tells us here what trial he had made of it, and that with such advantages that, if true satisfaction could have been found in it, he would have found it. 1. His high station gave him an opportunity of improving himself in all parts of learning, and particularly in politics and the conduct of human affairs, Ecclesiastes 1:12 ; Ecclesiastes 1:12 . He that is the preacher of this doctrine was king over Israel, whom all their neighbours admired as a wise and understanding people, Deuteronomy 4:6 . He had his royal seat in Jerusalem, which then deserved, better than Athens ever did, to be called the eye of the world. The heart of a king is unsearchable; he has reaches of his own, and a divine sentence is often in his lips. It is his honour, it is his business, to search out every matter. Solomon's great wealth and honour put him into a capacity of making his court the centre of learning and the rendezvous of learned men, of furnishing himself with the best of books, and either conversing or corresponding with all the wise and knowing part of mankind then in being, who made application to him to learn of him, by which he could not but improve himself; for it is in knowledge as it is in trade, all the profit is by barter and exchange; if we have that to say which will instruct others, they will have that to say which will instruct us. Some observe how slightly Solomon speaks of his dignity and honour. He does not say, I the preacher am king, but I was king, no matter what I am. He speaks of it as a thing past, because worldly honours are transitory. 2. He applied himself to the improvement of these advantages, and the opportunities he had of getting wisdom, which, though ever so great, will not make a man wise unless he give his mind to it. Solomon gave his heart to seek and search out all things to be known by wisdom, Ecclesiastes 1:13 ; Ecclesiastes 1:13 . He made it his business to acquaint himself with all the things that are done under the sun, that are done by the providence of God or by the art and prudence of man. He set himself to get all the insight he could into philosophy and mathematics, into husbandry and trade, merchandise and mechanics, into the history of former ages and the present state of other kingdoms, their laws, customs, and policies, into men's different tempers, capacities, and projects, and the methods of managing them; he set himself not only to seek, but to search, to pry into, that which is most intricate, and which requires the closes application of mind and the most vigorous and constant prosecution. Though he was a prince, he made himself a drudge to learning, was not discouraged by its knots, nor took up short of its depths. And this he did, not merely to gratify his own genius, but to qualify himself for the service of God, and his generation, and to make an experiment how far the enlargement of the knowledge would go towards the settlement and repose of the mind. 3. He made a very great progress in his studies, wonderfully improved all the parts of learning, and carried his discoveries much further than any that had been before him. He did not condemn learning, as many do, because they cannot conquer it and will not be at the pains to make themselves masters of it; no, what he aimed at he compassed; he saw all the works that were done under the sun ( Ecclesiastes 1:14 ; Ecclesiastes 1:14 ), works of nature in the upper and lower world, all within this vortex (to use the modern gibberish) which has the sun for its centre, works of art, the product of men's wit, in a personal or social capacity. He had as much satisfaction in the success of his searches as ever any man had; he communed with his own heart concerning his attainments in knowledge, with as much pleasure as ever any rich merchant had in taking account of his stock. He could say, " Lo, I have magnified and increased wisdom, have not only gotten more of it myself, but have done more to propagate it and bring it into reputation, than any, than all that have been before me in Jerusalem. " Note, It becomes great men to be studious, and delight themselves most in intellectual pleasures. Where God gives great advantages of getting knowledge he expects improvements accordingly. It is happy with a people when their princes and noblemen study to excel others as much in wisdom and useful knowledge as they do in honour and estate; and they may do that service to the commonwealth of learning by applying themselves to the studies that are proper for them which meaner persons cannot do. Solomon must be acknowledged as competent judge of this matter, for he had not only got his head full of notions, but his heart had great experience of wisdom and knowledge, of the power and benefit of knowledge, as well as the amusement and entertainment of it; what he knew he had digested, and knew how to make use of. Wisdom entered into his heart, and so became pleasant to his soul, Proverbs 2:10 ; Proverbs 2:11 ; Proverbs 22:18 . 4. He applied his studies especially to that part of learning which is most serviceable to the conduct of human life, and consequently is the most valuable ( Ecclesiastes 1:17 ; Ecclesiastes 1:17 ): " I gave my heart to know the rules and dictates of wisdom, and how I might obtain it; and to know madness and folly, how I might prevent and cure it, to know the snares and insinuations of it, that I might avoid them, and guard against them, and discover its fallacies." So industrious was Solomon to improve himself in knowledge that he gained instruction both by the wisdom of prudent men and by the madness of foolish men, by the field of the slothful, as well as of the diligent. II. He tells us what was the result of this trial, to confirm what he had said, that all is vanity. 1. He found that his searches after knowledge were very toilsome, and a weariness not only to the flesh, but to the mind ( Ecclesiastes 1:13 ; Ecclesiastes 1:13 ): This sore travail, this difficulty that there is in searching after truth and finding it, God has given to the sons of men to be afflicted therewith, as a punishment for our first parents' coveting forbidden knowledge. As bread for the body, so that for the soul, must be got and eaten in the sweat of our face, whereas both would have been had with out labour if Adam had not sinned. 2. He found that the more he saw of the works done under the sun the more he saw of their vanity; nay, and the sight often occasioned him vexation of spirit ( Ecclesiastes 1:14 ; Ecclesiastes 1:14 ): " I have seen all the works of a world full of business, have observed what the children of men are doing; and behold, whatever men think of their own works, I see all is vanity and vexation of spirit. " He had before pronounced all vanity ( Ecclesiastes 1:2 ; Ecclesiastes 1:2 ), needless and unprofitable, and that which does us no good; here he adds, It is all vexation of spirit, troublesome and prejudicial, and that which does us hurt. It is feeding upon wind; so some read it, Hosea 12:1 . (1.) The works themselves which we see done are vanity and vexation to those that are employed in them. There is so much care in the contrivance of our worldly business, so much toil in the prosecution of it, and so much trouble in the disappointments we meet with in it, that we may well say, It is vexation of spirit. (2.) The sight of them is vanity and vexation of spirit to the wise observer of them. The more we see of the world the more we see to make us uneasy, and, with Heraclitus, to look upon all with weeping eyes. Solomon especially perceived that the knowledge of wisdom and folly was vexation of spirit, Ecclesiastes 1:17 ; Ecclesiastes 1:17 . It vexed him to see many that had wisdom not use it, and many that had folly not strive against it. It vexed him when he knew wisdom to see how far off it stood from the children of men, and, when he saw folly, to see how fast it was bound in their hearts. 3. He found that when he had got some knowledge he could neither gain that satisfaction to himself nor do that good to others with it which he expected, Ecclesiastes 1:15 ; Ecclesiastes 1:15 . It would not avail, (1.) To redress the many grievances of human life: "After all, I find that that which is crooked will be crooked still and cannot be made straight. " Our knowledge is itself intricate and perplexed; we must go far about and fetch a great compass to come at it. Solomon thought to find out a nearer way to it, but he could not. The paths of learning are as much a labyrinth as ever they were. The minds and manners of men are crooked and perverse. Solomon thought, with his wisdom and power together, thoroughly to reform his kingdom, and make that straight which he found crooked; but he was disappointed. All the philosophy and politics in the world will not restore the corrupt nature of man to its primitive rectitude; we find the insufficiency of them both in others and in ourselves. Learning will not alter men's natural tempers, nor cure them of their sinful distempers; nor will it change the constitution of things in this world; a vale of tears it is and so it will be when all is done. (2.) To make up the many deficiencies in the comfort of human life: That which is wanting there cannot be numbered, or counted out to us from the treasures of human learning, but what is wanting will still be so. All our enjoyments here, when we have done our utmost to bring them to perfection, are still lame and defective, and it cannot be helped; as they are, so they are likely to be. That which is wanting in our knowledge is so much that it cannot be numbered. The more we know the more we see of our own ignorance. Who can understand his errors, his defects? 4. Upon the whole, therefore, he concluded that great scholars do but make themselves great mourners; for in much wisdom is much grief, Ecclesiastes 1:18 ; Ecclesiastes 1:18 . There must be a great deal of pains taken to get it, and a great deal of care not to forget it; the more we know the more we see there is to be known, and consequently we perceive with greater clearness that our work is without end, and the more we see of our former mistakes and blunders, which occasions much grief. The more we see of men's different sentiments and opinions (and it is that which a great deal of our learning is conversant about) the more at a loss we are, it may be, which is in the right. Those that increase knowledge have so much the more quick and sensible perception of the calamities of this world, and for one discovery they make that is pleasing, perhaps, they make ten that are displeasing, and so they increase sorrow. Let us not therefore be driven off from the pursuit of any useful knowledge, but put on patience to break through the sorrow of it; but let us despair of finding true happiness in this knowledge, and expect it only in the knowledge of God and the careful discharge of our duty to him. He that increases in heavenly wisdom, and in an experimental acquaintance with the principles, powers, and pleasures of the spiritual and divine life, increases joy, such as will shortly be consummated in everlasting joy. return to ' Top of Page ' Proverbs Pro 31 Ecclesiastes Ecc Ecclesiastes Ecc 2 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain and are a derivative of an electronic edition that is available on the Christian Classics Ethereal Library Website. Bibliographical Information Henry, Matthew. "Complete Commentary on Ecclesiastes 1". "Henry's Complete Commentary on the Whole Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ mhm/ ecclesiastes-1.html. 1706. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)

절 (explains)

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**인간 지혜의 허무**. "12 나 전도자는 예루살렘에서 이스라엘 왕이 되어, 13 마음을 다하여 하늘 아래에서 행해지는 모든 것을 지혜로 구하고 탐색하였으니, 하나님이 이것을 인생들에게 주사 수고하게 하신 것이로다. 14 나는 해 아래에서 행해지는 모든 일을 보았노니, 모든 것이 허무하고 마음을 괴롭히는 것이로다. 15 굽은 것은 곧게 할 수 없고, 모자란 것은 셀 수 없도다. 16 내가 마음 안에서 말하기를, '보라, 내가 크게 자라서 예루살렘에서 나보다 먼저 있던 모든 자보다 지혜를 더 많이 얻었으며, 내 마음은 지혜와 지식을 크게 경험하였다'고 하였으며, 17 내가 마음을 다하여 지혜를 알고 미친 것과 어리석은 것을 알고자 하였으나, 이것도 마음을 괴롭히는 것임을 알았다. 18 지혜가 많으면 번뇌도 많으니, 지식을 더하는 자는 근심을 더하느니라."

솔로몬은 모든 것이 허무하다고 일반적으로 주장하고, 그에 대한 일반적 증거들을 제시한 후, 이제 그 진리를 가장 효과적인 방법으로 입증한다. (1) 그 자신의 경험으로. 그는 모든 것을 시험해 보고 허무함을 발견했다. (2) 개별 사례들의 귀납으로. 그는 이성적 피조물의 행복이 되기에 가장 유력해 보이는 것, 곧 지식과 학문부터 시작한다. 이것이 허무하다면 다른 모든 것은 더욱 그럴 수밖에 없다.

**I. 솔로몬이 행한 실험.** 그는 다음과 같은 큰 이점을 갖추고 실험했다. 만약 진정한 만족이 그 안에서 발견될 수 있었다면, 그는 반드시 찾았을 것이다.

**1. 높은 위치가 모든 학문 분야, 특히 정치학과 인간사 처리에서 자신을 발전시킬 기회를 주었다** (전 1:12). 이 교리를 선포하는 전도자는 이스라엘의 왕이었다. 이스라엘은 주변 나라들이 지혜롭고 총명한 백성으로 경탄하던 민족이었다 (신 4:6). 그의 왕궁은 예루살렘에 있었는데, 그곳은 그때 아테네보다 훨씬 합당하게 세계의 눈이라 불릴 자격이 있었다. 왕의 마음은 헤아릴 수 없다. 그에게는 독자적인 통찰이 있고, 그 입술에는 신성한 판단이 자주 있다. 모든 일을 탐구하는 것은 그의 영광이요 사명이다. 솔로몬의 막대한 부와 영예는 그의 궁궐을 학문의 중심지요 학자들의 집결지로 만들고, 최고의 책들을 갖추고, 당시의 모든 지혜롭고 유식한 자들과 교류하거나 서신을 나눌 수 있게 했다. 그들은 그에게서 배우려고 찾아왔고, 이로써 그도 더욱 발전할 수 있었다. 지식에서는 무역과 마찬가지로, 모든 유익이 교환과 물물교역으로 온다. 다른 이들을 가르칠 것이 있다면, 그들도 우리를 가르칠 것이 있다. 솔로몬이 자신의 지위와 명예에 대해 얼마나 간단하게 말하는지 주목하라. "나 전도자는 왕이다"가 아니라 "왕이 되어", 다시 말해 왕이었다. 세속적 명예는 일시적이기 때문이다.

**2. 그는 이 이점들을 활용하는 데 전심했다** (전 1:13). 기회가 아무리 크더라도, 마음을 기울이지 않으면 사람을 지혜롭게 만들지 않는다. 솔로몬은 지혜로 하늘 아래서 행해지는 모든 것을 알고자 마음을 다하여 구하고 탐색했다. 하나님의 섭리로 혹은 인간의 기술과 지혜로 행해지는 모든 일에 대한 통찰을 얻으려 했다. 그는 철학과 수학, 농업과 무역, 상업과 기계공학, 과거 역사와 다른 나라들의 현황—그 법률, 관습, 정책들—을 알고자 했다. 인간의 다양한 기질, 능력, 계획들과 그것들을 다루는 방법도 알고자 했다. 단지 구하는 것이 아니라 탐색했다. 가장 복잡한 것들을 파헤치고, 정신의 가장 깊은 집중과 가장 왕성하고 끈질긴 추구가 필요한 것들을 탐색했다. 왕자였지만 학문을 위해 수고를 아끼지 않았고, 난제에 낙담하지 않으며, 그 깊이에 도달하기 전에 멈추지 않았다. 그리고 이것을 단순히 자신의 재능을 충족시키기 위해서가 아니라, 하나님과 자신의 세대를 섬기기 위해 자격을 갖추려 했고, 지식의 확장이 마음의 안정과 안정에 얼마나 기여하는지 실험해 보기 위했다.

**3. 그는 연구에서 매우 큰 진보를 이루었다** (전 1:14, 16). 모든 학문 분야를 놀랍도록 발전시키고 이전의 누구보다도 훨씬 멀리 발견을 이루었다. 그는 학문을 정복하지 못하고 그것을 감당하는 수고를 하지 않으려 하여 많은 이들이 하듯 학문을 경멸하지 않았다. 아니, 그가 목표한 것을 이루었다. 해 아래서 행해지는 모든 일을 보았다 (전 1:14). 상하 세계의 자연 현상들, 이 소용돌이—현대 용어로 표현하면—의 모든 것, 사람들의 재능이 개인적 혹은 사회적 능력에서 낳은 예술의 산물들. 연구의 성공에서 어느 누구만큼이나 큰 만족을 누렸다. 자신의 성취에 대해 자신의 마음과 교류했는데, 마치 부유한 상인이 자신의 재고를 계산하며 기쁨을 느끼는 것과 같았다. "보라, 내가 예루살렘에서 나보다 먼저 있던 모든 자보다, 아니 그 모든 자보다 지혜를 더 많이 얻었다. 지혜를 보급하고 명성을 높이는 데도 더 많이 했다." 주목하라. 위대한 사람들이 공부를 즐기고 지적 즐거움에서 가장 큰 기쁨을 찾는 것은 어울리는 일이다. 하나님께서 지식 습득의 큰 이점을 주셨다면 그에 걸맞은 발전을 기대하신다. 군주와 귀족들이 그들에게 적합한 학문에 힘써 다른 이들보다 지혜와 유용한 지식에서 탁월하려 한다면, 보통 사람들이 할 수 없는 방식으로 학문 공동체에 봉사할 수 있다. 솔로몬은 이 문제에서 유능한 판단자라 인정받아야 한다. 그는 단지 머릿속에 관념을 채운 것이 아니라, 마음이 지혜와 지식의 능력과 유익을, 단순한 즐거움이나 오락뿐 아니라 직접 경험했기 때문이다. 그가 아는 것을 소화하여 어떻게 활용할지 알았다. 지혜가 그 마음에 들어가 영혼에 기쁨이 되었다 (잠 2:10-11; 22:18).

**4. 그는 특히 인간 삶의 행동에 가장 유익하고 따라서 가장 가치 있는 학문 분야에 집중했다** (전 1:17). "나는 지혜의 규칙과 지침들을 알고 그것을 얻는 방법을 알고자 마음을 다했으며, 또한 미침과 어리석음을 알아—어떻게 방지하고 치료할지, 그 유혹과 속임수를 알아 피하고 대비하며 그 허위를 드러내기 위해—마음을 다했다." 솔로몬은 지식을 향상시키는 데 열심을 쏟아서, 신중한 사람들의 지혜와 어리석은 사람들의 미침 모두에서 교훈을 얻었다. 부지런한 자의 밭에서뿐 아니라 게으른 자의 밭에서도 배웠다.

**II. 이 실험의 결과.** 그가 말한 것, 곧 모든 것이 허무하다는 것을 확인하기 위함이다.

**1. 지식을 구하는 탐색이 매우 수고스럽고, 육체뿐 아니라 마음을 지치게 함을 발견했다** (전 1:13). 진리를 탐구하고 발견하는 데 있는 이 어려운 수고, 하나님께서 인간들에게 주사 그것으로 고통받게 하신 것은, 우리의 첫 조상들이 금지된 지식을 탐낸 것에 대한 형벌이다. 몸의 양식과 같이, 영혼의 양식도 이마의 땀으로 얻어야 한다. 아담이 죄를 짓지 않았다면 둘 다 수고 없이 얻었을 것이다.

**2. 해 아래서 행해지는 일들을 더 많이 볼수록 그 허무함을 더 많이 보았고, 오히려 그 광경이 마음의 고통을 가져다주기도 했다** (전 1:14). "나는 세상에 가득한 일들을, 사람의 자녀들이 행하는 것들을 살펴보았다. 보라, 사람들이 자신의 일들에 대해 어떻게 생각하든지, 나는 모든 것이 허무하고 마음을 괴롭히는 것임을 본다." 그는 앞서 이미 모든 것이 허무하다—쓸모없고 유익이 없으며 아무 선도 없다—고 선언했다 (전 1:2). 여기에 더해, 모든 것이 마음을 괴롭히는 것이라고 덧붙인다. 해롭고 불이익하며 우리에게 해를 끼친다. 바람을 먹는 것이다. 어떤 이들은 호세아 12:1을 이렇게 읽는다. (1) 우리가 하는 일들 자체가 그 일들에 종사하는 자들에게 허무하고 마음을 괴롭히는 것이다. 세상 사업의 계획에는 얼마나 큰 걱정이, 그 추구에는 얼마나 큰 수고가, 그리고 그 과정에서 만나는 실망에는 얼마나 큰 고통이 있는가. 참으로 마음을 괴롭히는 것이라 할 만하다. (2) 그 일들을 바라보는 것 자체가 지혜로운 관찰자에게 허무하고 마음을 괴롭히는 것이다. 세상을 더 많이 볼수록 더 불안하게 만드는 것을 더 많이 보게 된다. 헤라클레이토스처럼 모든 것을 눈물로 바라보게 된다. 솔로몬은 특히 지혜와 어리석음을 아는 것이 마음을 괴롭히는 것임을 깨달았다 (전 1:17). 지혜를 가진 많은 이들이 그것을 사용하지 않는 것과, 어리석음을 가진 많은 이들이 그것에 저항하지 않는 것을 보는 것이 그를 괴롭혔다. 지혜를 알게 되었을 때 그것이 얼마나 사람들과 멀리 있는지 보는 것이, 어리석음을 볼 때 그것이 얼마나 깊이 그들의 마음에 박혀 있는지 보는 것이 그를 괴롭혔다.

**3. 얼마간 지식을 얻었을 때, 그것으로 자신이 기대했던 만족을 자신에게 줄 수도, 다른 이들에게 기대했던 선을 행할 수도 없음을 발견했다** (전 1:15). 소용이 없었다.

(1) 인간 삶의 많은 고통들을 바로잡는 데. "결국 나는 굽은 것은 여전히 굽어 있고 곧게 할 수 없음을 알았다." 우리의 지식 자체가 복잡하고 얽혀 있다. 그것에 이르기 위해 멀리 돌아가고 큰 우회로를 거쳐야 한다. 솔로몬은 더 가까운 길을 찾으려 했으나 찾지 못했다. 학문의 길은 여전히 미로다. 인간의 마음과 품행은 굽어지고 뒤틀려 있다. 솔로몬은 지혜와 권력으로 왕국을 철저히 개혁하고, 굽은 것을 곧게 만들려 했으나 실망했다. 세상의 모든 철학과 정치는 인간의 부패한 본성을 원초적 올바름으로 회복시키지 못한다. 다른 이들에게서도 우리 자신에게서도 그 불충분함을 발견한다. 학문은 사람들의 타고난 기질을 바꾸지도, 죄악된 병을 치료하지도 못한다. 또한 이 세상의 일들의 구조도 바꾸지 못한다. 눈물 골짜기였고 앞으로도 그럴 것이다.

(2) 인간 삶의 위안에서 많은 결핍을 채우는 데. "모자란 것은 인간 학문의 보고에서 우리에게 셀 수 없고, 모자란 것은 여전히 그럴 것이다." 우리가 최선을 다해 완성의 단계로 이끌려 해도, 모든 세상의 향유는 여전히 절름발이요 결함이 있으며, 어쩔 수 없다. 지금 있는 그대로 앞으로도 그럴 것이다. 우리 지식에서 모자란 것은 너무나 많아 셀 수조차 없다. 더 많이 알수록 우리 무지의 더 많음을 본다. 누가 자신의 오류와 결함을 헤아릴 수 있겠는가?

**4. 결론적으로 그는 위대한 학자들은 위대한 슬픔에 빠질 뿐임을 결론지었다** (전 1:18). 지혜가 많으면 번뇌도 많다. 그것을 얻기 위해 큰 수고를 기울여야 하고, 잊지 않기 위해 큰 주의를 기울여야 한다. 더 많이 알수록 알아야 할 것이 더 많음을 보게 되어, 우리 일이 끝이 없음을 더욱 명확하게 깨닫는다. 또 이전의 실수와 오류들을 더 많이 보게 되는데, 이것이 큰 슬픔을 자아낸다. 사람들의 다양한 견해와 의견을 더 많이 볼수록—우리 학문의 상당 부분이 이것에 관한 것인데—어느 것이 옳은지 더욱 모를 수도 있다. 지식을 더하는 자들은 세상의 재앙들을 더욱 예리하고 예민하게 인식하게 된다. 기쁨이 되는 발견 하나에 슬픔이 되는 발견이 열 개일지 모른다. 이렇게 그들은 근심을 더한다. 따라서 유익한 지식의 추구에서 물러서지 말되, 그 슬픔을 견뎌낼 인내를 지니자. 그러나 이 지식에서 참된 행복을 찾는 것은 단념하고, 오직 하나님을 아는 지식과 그분에 대한 의무를 신실히 다하는 것 안에서 찾을 것을 기대하자. 하늘의 지혜와 영적이고 신적인 삶의 원리들·능력들·기쁨들에 대한 경험적 지식이 더해지는 자는 기쁨이 더해진다. 그 기쁨은 머지않아 영원한 기쁨으로 완성될 것이다.

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