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주석[칼빈] — 고린도후서 3장 · 새 언약의 영광

요약
칼빈 주석 · 섹션 14개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

1절 카드 ↗

1. Do we begin It appears that this objection also was brought forward against him — that he was excessively fond of publishing his own exploits, and brought against him, too, by those who were grieved to find that the fame, which they were eagerly desirous to obtain, was effectually obstructed in consequence of his superior excellence. They had already, in my opinion, found fault with the former Epistle, on this ground, that he indulged immoderately in commendations of himself. To commend here means to boast foolishly and beyond measure, or at least to recount one’s own praises in a spirit of ambition. Paul’s calumniators had a plausible pretext — that it is a disgusting (359) and odious thing in itself for one to be the trumpeter of his own praises. Paul, however, had an excuse on the ground of necessity, inasmuch as he gloried, only because he was shut up to it. His design also raised him above all calumny, as he had nothing in view but that the honor of his apostleship might remain unimpaired for the edification of the Church; for had not Christ’s honor been infringed upon, he would readily have allowed to pass unnoticed what tended to detract from his own reputation. Besides, he saw that it was very much against the Corinthians, that his authority was lessened among them. In the first place, therefore, he brings forward their calumny, letting them know that he is not altogether ignorant as to the kind of talk, that was current among them. Have we need? The answer is suited (to use a common expression) to the person rather than to the thing, though we shall find him afterwards saying as much as was required in reference to the thing itself. At present, however, he reproves their malignity, inasmuch as they were displeased, if he at any time reluctantly, nay even when they themselves constrained him, made mention of the grace that God had bestowed upon him, while they were themselves begging in all quarters for epistles, that were stuffed entirely with flattering commendations. He says that he has no need of commendation in words, while he is abundantly commended by his deeds. On the other hand, he convicts them of a greedy desire for glory, inasmuch as they endeavored to acquire favor through the suffrages of men. (360) In this manner, he gracefully and appropriately repels their calumny. We must not, however, infer from this, that it is absolutely and in itself wrong to receive recommendations, (361) provided you make use of them for a good purpose. For Paul himself recommends many; and this he would not have done had it been unlawful. Two things, however, are required here — first , that it be not a recommendation that is elicited by flattery, but an altogether unbiassed testimony; (362) and secondly , that it be not given for the purpose of procuring advancement for the individual, but simply that it may be the means of promoting the advancement of Christ’s kingdom. For this reason, I have observed, that Paul has an eye to those who had assailed him with calumnies. (359) “ Mal sonnante aux aureilles ;” — “Sounding offensively to the ears.” (360) “ Par la faueur et recommandation des hommes ;” — “By the favor and recommendation of men.” (361) “ Letres recommandatoires ;” — “Recommendatory letters.” (362) “ Enucleatum testimonium ;” — “ Vn vray tesmoignage rendu d’vn iugement entier auec prudence et en verite ;” — “A true testimony, given with solid judgment, with prudence, and with truth.” Cicero makes use of a similar expression, which Calvin very probably had in his eye — “ Enucleata suffragia ;” — “Votes given judiciously, and with an unbiassed judgment.” — (Cic. Planc. 4.) — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

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Source

이 반박도 그에게 제기된 것으로 보인다. 그가 자신의 업적을 선전하는 것을 지나치게 좋아한다는 것이었다. 그것도 그가 탁월하게 뛰어나기 때문에 자신들이 열망하는 명성이 효과적으로 막힌 것을 발견하고 괴로워한 자들에 의해 제기되었다. 이미 그들은 전편 서신에서 이것을 허물로 삼았다. 그가 자신을 칭찬하는 데 지나치게 탐닉했다는 것이다. 여기서 "자신을 추천한다"는 것은 어리석고 분수 넘치게 자랑하거나, 야망의 마음으로 자신의 공적을 늘어놓는 것을 의미한다.

바울의 비방자들은 그럴듯한 구실을 갖고 있었다. 자신을 스스로 칭찬하는 사람의 나팔수가 되는 것은 본래 역겹고 미운 일이기 때문이다. 그러나 바울은 필요에서 비롯되었다는 변명이 있었다. 어쩔 수 없이 그렇게 했기 때문에만 자랑했다. 그의 목적 또한 모든 비방 위에 그를 높였다. 그가 목표한 것은 오직 자신의 사도직의 명예가 교회의 덕을 위해 손상되지 않는 것이었기 때문이다. 그리스도의 명예가 침해받지 않았더라면, 그는 자신의 명성을 깎아내리는 것을 기꺼이 모른 척했을 것이다. 더 나아가 그는 자신의 권위가 그들 사이에서 줄어드는 것이 고린도인들에게 매우 해롭다는 것도 알았다.

그러므로 먼저 그는 그들의 비방을 앞으로 가져오며, 그들 사이에서 어떤 말들이 오가는지 자신이 전혀 모르지 않음을 알린다. "우리에게 필요가 있느냐?" 대답은 사안보다 인격에 맞추어진 것이다. 다만 나중에 그는 사안 자체에 관해서도 필요한 것을 말하게 된다. 지금은 그들의 악의를 책망한다. 하나님께서 자신에게 베푸신 은혜를 마지못해, 더 나아가 그들 스스로 강요할 때조차도 언급하면 그들이 불쾌해했기 때문이다. 반면 그들 자신은 아첨의 칭찬으로 가득 찬 편지들을 사방에서 구걸하고 있었다.

그는 행동으로 충분히 추천받고 있는데 말로 하는 추천은 필요 없다고 말한다. 반면에 그는 사람들의 지지를 통해 호의를 얻으려는 그들의 영광에 대한 탐욕을 드러낸다. 이렇게 그는 우아하고 적절하게 그들의 비방을 물리친다. 그러나 이로부터 추천서를 받는 것이 절대적으로 그르다는 결론을 내려서는 안 된다. 바울 자신도 많은 사람들을 추천했기 때문이다. 두 가지가 요구된다. 첫째, 아첨에 의해 끌어낸 추천이 아니라 완전히 편견 없는 증언이어야 한다. 둘째, 개인의 출세를 위한 것이 아니라, 단순히 그리스도 왕국의 전진을 촉진하기 위한 것이어야 한다.

원주석

2절 카드 ↗

2. Ye are our Epistle. There is no little ingenuity in his making his own glory hinge upon the welfare of the Corinthians. “So long as you shall remain Christians, I shall have recommendation enough. For your faith speaks my praise, as being the seal of my apostleship. ” ( 1 Corinthians 9:2 .) When he says — written in our hearts , this may be understood in reference to Silvanus and Timotheus, and in that case the meaning will be: “We are not contented with this praise, that we derive from the thing itself. The recommendations, that others have, fly about before the eyes of men, but this, that we have, has its seat in men’s consciences.” It may also be viewed as referring in part to the Corinthians, in this sense: “Those that obtain recommendations by dint of entreaty, have not in the conscience what they carry about written upon paper, and those that recommend others often do so rather by way of favor than from judgment. We, on the other hand, have the testimony of our apostleship, on this side and on that, engraven on men’s hearts.” Which is known and read It might also be read — “Which is known and acknowledged,” owing to the ambiguity of the word ἀναγινωσκεσαι , (363) and I do not know but that the latter might be more suitable. I was unwilling, however, to depart from the common rendering, when not constrained to do so. Only let the reader have this brought before his view, that he may consider which of the two renderings is the preferable one. If we render it acknowledged, there will be an implied contrast between an epistle that is sure and of unquestionable authority, and such as are counterfeit. (364) And, unquestionably, what immediately follows, is rather on the side of the latter rendering, for he brings forward the Epistle of Christ, in contrast with those that are forged and pretended. (363) Calvin has had occasion to notice the double signification of this word when commenting on 2 Corinthians 1:13 . An instance of the ambiguity of the word occurs in Matthew 24:15 , where the words ὁ ἀναγινώσκων νοείτω are understood by Kypke as the words, not of the evangelist, but of Christ, and as meaning — “He who recognises this, (that is, the completion of Daniel’s prophecy by the ‘abomination of desolation standing where it ought not,’) let him take notice and reflect, while most other interpreters consider the words in question as an admonition of the evangelist to the reader — “Let him that readeth understand or take notice . ” — Ed. (364) “ Celles qui sont attitrees et faites à plaisir ;” — “Such as are procured by unfair means, and are made to suit convenience.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

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Source

"너희는 우리의 편지라." 자신의 영광을 고린도인들의 복지에 걸어두는 데 적지 않은 재치가 있다. "여러분이 그리스도인으로 남아 있는 한, 나는 충분한 추천을 받고 있습니다. 여러분의 믿음이 내 사도직의 인으로서 나의 칭찬을 말하기 때문입니다"(고전 9:2).

"우리 마음에 쓴 것"이라고 할 때, 이것은 실루아노와 디모데를 언급하는 것으로 이해할 수 있다. 그 경우 의미는 이것이다. "우리는 사안 자체에서 얻는 이 칭찬으로 만족하지 않습니다. 다른 이들이 가진 추천서는 사람들의 눈앞에서 날아다니지만, 우리가 가진 것은 사람들의 양심에 그 자리가 있습니다." 또한 이것을 부분적으로 고린도인들에게 관련된 것으로 볼 수도 있다. "부탁으로 추천서를 얻은 자들은 종이 위에 기록하여 들고 다니는 것이 양심 안에 있지 않습니다. 다른 이들을 추천하는 자들도 종종 판단보다 호의에서 그렇게 합니다. 그러나 우리는 이쪽에서도 저쪽에서도 사람들의 마음에 새겨진 사도직의 증거를 가지고 있습니다."

"알려지고 읽히는 것"은 또한 "알려지고 인정받는 것"으로 읽을 수도 있다. 이 단어의 중의성 때문이다. 그리고 어쩌면 후자가 더 적합할 수도 있다. 그러나 의무감이 없을 때 일반적인 번역에서 벗어나고 싶지 않았다. 독자가 이것을 주목하여 어느 번역이 더 나은지 스스로 판단하도록 하라. 후자로 번역하면, 확실하고 의심할 여지 없는 권위를 가진 편지와 위조된 것들 사이의 함축적 대조가 있다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Ye are the Epistle of Christ Pursuing the metaphor, he says that the Epistle of which he speaks was written by Christ, inasmuch as the faith of the Corinthians was his work. He says that it was ministered by him, as if meaning by this, that he had been in the place of ink and pen. In fine, he makes Christ the author and himself the instrument, that calumniators may understand, that it is with Christ that they have to do, if they continue to speak against him (365) with malignity. What follows is intended to increase the authority of that Epistle. The second clause, (366) however, has already a reference to the comparison that is afterwards drawn between the law and the gospel. For he takes occasion from this shortly afterwards, as we shall see, to enter upon a comparison of this nature. The antitheses here employed — ink and Spirit, stones and heart — give no small degree of weight to his statements, by way of amplification. For in drawing a contrast between ink and the Spirit of God , and between stones and heart, he expresses more than if he had simply made mention of the Spirit and the heart, without drawing any comparison. Not on tables of stone He alludes to the promise that is recorded in Jeremiah 31:31 , and Ezekiel 37:26 , concerning the grace of the New Testament. I will make, says he, a new covenant with them, not such as I had made with their fathers; but I will write my laws upon their hearts, and engrave them on their inward parts. Farther, I will take away the stony heart from the midst of thee, and will give thee a heart of flesh, that thou mayest walk in my precepts. ( Ezekiel 36:26 .) Paul says, that this blessing was accomplished through means of his preaching. Hence it abundantly appears, that he is a faithful minister of the New Covenant — which is a legitimate testimony in favor of his apostleship. The epithet fleshly is not taken here in a bad sense, but means soft and flexible, (367) as it is contrasted with stony , that is, hard and stubborn, as is the heart of man by nature, until it has been subdued by the Spirit of God. (368) (365) “ De son apostre ;” — “Against his apostle.” (366) “ Le dernier membre de la sentence ;” — “The last clause of the sentence.” (367) “ Vn cœur docile et ployable, ou aisé à ranger ;” — “A heart that is teachable and flexible, or easy to manage.” (368) “ Jusques à ce qu’il soit donté et amolli par le sainct Esprit ;” — “Until it has been tamed and softened by the Holy Spirit.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

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Source

"너희는 우리로 말미암아 나타난 그리스도의 편지니." 비유를 이어나가며 그는, 그 편지가 고린도인들의 믿음이 그리스도의 역사였기 때문에 그리스도에 의해 쓰인 것이라고 말한다. 그것이 자신에 의해 전달되었다고 말할 때, 마치 자신이 잉크와 펜의 역할을 했다는 것처럼 말한다. 요컨대 그는 그리스도를 저자로, 자신을 도구로 삼아, 비방자들이 계속 악의로 그리스도의 사도에 대해 말한다면 그리스도와 상대하는 것임을 알게 한다.

이어지는 내용은 그 편지의 권위를 높이려는 것이다. 둘째 절은 나중에 나오는 율법과 복음의 비교를 이미 암시하고 있다. 그는 이것을 계기로 잠시 후에 이런 종류의 비교에 들어가는데, 이는 우리가 보게 될 것이다. 여기서 사용된 대조들—잉크와 성령, 돌과 마음—은 강조함으로써 그의 진술에 적지 않은 무게를 더한다. 잉크와 하나님의 성령, 돌과 마음을 대조함으로써, 그는 비교 없이 단순히 성령과 마음을 언급했을 때보다 더 많은 것을 표현하기 때문이다.

"돌 판에 쓴 것이 아니요." 그는 새 언약의 은혜에 관해 예레미야 31장 31절과 에스겔 37장 26절에 기록된 약속을 암시한다. 주님께서 말씀하신다. "내가 그들과 새 언약을 맺으리니, 그들의 조상과 맺은 것 같지 않으리라. 그러나 내 법을 그들의 마음에 기록하고 그들의 속에 새기리라. 또 내가 너희 가운데서 굳은 마음을 제거하고 부드러운 마음을 주어 내 규례 안에서 걷게 하리라"(겔 36:26). 바울은 이 복이 자신의 설교를 통해 성취되었다고 말한다. 이로부터 그가 새 언약의 신실한 사역자임이 풍성하게 나타난다. 이것이 그의 사도직을 지지하는 정당한 증거이다.

"육의 마음 판"에서 "육의"는 나쁜 의미가 아니라 부드럽고 유연함을 의미한다. 이는 딱딱하고 완고함, 즉 하나님의 성령에 의해 정복되기 전까지 본성적으로 인간의 마음이 그러한 상태인 "돌"과 대조된다.

원주석

4절 카드 ↗

4. And such confidence As it was a magnificent commendation, that Paul had pronounced to the honor of himself and his Apostleship, lest he should seem to speak of himself more confidently than was befitting, he transfers the entire glory to God, from whom he acknowledges that he has received everything that he has. “By this boasting,” says he, “I extol God rather than myself, by whose grace I am what I am.” ( 1 Corinthians 15:10 .) He adds, as he is accustomed to do by Christ, because he is, as it were, the channel, through which all God’s benefits flow forth to us. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

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Source

"그러한 확신이 우리에게 있도다." 이것이 자신과 자신의 사도직에 영예로운 훌륭한 칭찬이었으므로, 적절함 이상으로 자신에 대해 자신 있게 말하는 것처럼 보이지 않으려고, 그는 모든 영광을 하나님께 돌린다. 자신이 가진 모든 것을 그분께로부터 받았음을 고백하면서. "이 자랑으로 나는 내 자신보다 하나님을 높입니다. 그분의 은혜로 나는 지금의 내가 되었기 때문입니다"(고전 15:10). 그는 자주 하듯 "그리스도를 통해"를 덧붙이는데, 그리스도는 말하자면 하나님의 모든 은혜가 우리에게 흘러나오는 통로이기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. Not that we are competent. (370) When he thus disclaims all merit, it is not as if he abased himself in merely pretended modesty, but instead of this, he speaks what he truly thinks. Now we see, that he leaves man nothing. For the smallest part, in a manner, of a good work is thought . In other words, (371) it has neither the first part of the praise, nor the second ; and yet he does not allow us even this . As it is less to think than to will , how foolish a part do those act, who arrogate to themselves a right will , when Paul does not leave them so much as the power of thinking aught! (372) Papists have been misled by the term sufficiency , that is made use of by the Old Interpreter. (373) For they think to get off by acknowledging that man is not qualified to form good purposes, while in the mean time they ascribe to him a right apprehension of the mind, which, with some assistance from God, may effect something of itself. Paul, on the other hand, declares that man is in want, not merely of sufficiency of himself , ( αὐτάρκειαν ,) but also of competency ( ἱκανότητα ,) (374) which would be equivalent to idoneitas (fitness), if such a term were in use among the Latins. He could not, therefore, more effectually strip man bare of every thing good. (375) (370) “ Non point que soyons suffisans ;” — “Not that we are sufficient.” (371) “ Pour le moins ;” — “At least.” (372) See Institutes , volume 1. — Ed. (373) Wiclif (1380) following, as he is wont, the Vulgate , renders the verse as follows: “Not that we ben sufficiente to thenke ony thing of us as of us: but oure sufficience is of God.” — Ed. (374) “ La disposition, preparation, et inclination ;” — “Disposition, preparation, and inclination.” (375) Charnock, in his “Discourse on the Efficient of Regeneration,” makes an interesting allusion to Calvin’s exposition of this verse. “Thinking,” says he, “is the lowest step in the ladder of preparation; ‘tis the first act of the creature in any rational production; yet this the Apostle doth remove from man, as in every part of it his own act, ( 2 Corinthians 3:5 ) Not that we are sufficient of ourselves to think any thing as of ourselves, but our sufficiency is of God. The word signifies — reasoning: no rational act can be done without reasoning; this is not purely our own. We have no sufficiency of ourselves, as of ourselves , originally and radically of ourselves, as if we were the author of that sufficiency, either naturally or meritoriously. And Calvin observes, that the word is not αὐτάρκεια , but ἱκανότη ” — not a self ability , but an aptitude or fitness to any gracious thought. How can we oblige him by any act, since, in every part of it, it is from him, not from ourselves? For as thinking is the first requisite, so it is perpetually requisite to the progress of any rational act, so that every thought in any act, and the whole progress, wherein there must be a whole flood of thoughts, is from the sufficiency of God.” — Charnock’s Works , volume 2, p. 149. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

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Source

"우리가 무슨 일이든지 스스로 만족할 것이 없으니." 이처럼 모든 공적을 부인할 때, 이것은 단지 꾸민 겸손으로 자신을 낮추는 것이 아니라, 자신이 진정으로 생각하는 것을 말하는 것이다. 이제 우리는 그가 인간에게 아무것도 남기지 않는다는 것을 본다. 왜냐하면 선한 행위에서 가장 작은 부분은 어떤 의미에서 생각이기 때문이다. 다시 말해, 그것은 칭찬의 첫 번째 부분도 두 번째 부분도 없다. 그런데 그는 우리에게 이것조차 허락하지 않는다. 의지하는 것이 생각하는 것보다 더하다면, 바울이 그들에게 아무것도 생각할 능력조차 남기지 않을 때, 스스로 바른 의지를 가졌다고 주장하는 자들은 얼마나 어리석은 일을 하는 것인가!

교황주의자들은 옛 번역자가 사용한 "충분함"이라는 표현에 오도되었다. 그들은 인간이 선한 목적을 세울 자격이 없다는 것을 인정하면서, 그러나 동시에 하나님의 어느 정도의 도움으로 어느 정도 자체적으로 효과를 낼 수 있는 마음의 바른 이해력은 인간에게 있다고 주장한다. 반면에 바울은 인간이 자기 충족(αὐτάρκεια)만이 아니라, 적절함(ἱκανότης)도 결여되어 있다고 선언한다. 라틴어에 그런 말이 있다면 "적합성"(idoneitas)에 해당할 것이다. 따라서 그는 인간을 모든 선에서 더 효과적으로 발가벗길 수 없었다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Who hath made us competent. (376) He had acknowledged himself to be altogether useless. Now he declares, that, by the grace of God, he has been qualified (377) for an office, for which he was previously unqualified. From this we infer its magnitude and difficulty, as it can be undertaken by no one, that has not been previously prepared and fashioned for it by God. It is the Apostle’s intention, also, to extol the dignity of the gospel. There is, at the same time, no doubt, that he indirectly exposes the poverty of those, who boasted in lofty terms of their endowments, while they were not furnished with so much as a single drop of heavenly grace. Not of the letter but of the spirit He now follows out the comparison between the law and the gospel, which he had previously touched upon. It is uncertain, however, whether he was led into this discussion, from seeing that there were at Corinth certain perverse (378) devotees of the law, or whether he took occasion from something else to enter upon it. For my part, as I see no evidence that the false apostles had there confounded the law and the gospel, I am rather of opinion, that, as he had to do with lifeless declaimers, who endeavored to obtain applause through mere prating, (379) and as he saw, that the ears of the Corinthians were captivated with such glitter, he was desirous to show them what was the chief excellence of the gospel, and what was the chief praise of its ministers. Now this he makes to consist in the efficacy of the Spirit. A comparison between the law and the gospel was fitted in no ordinary degree to show this. This appears to me to be the reason why he came to enter upon it. There is, however, no doubt, that by the term letter, he means the Old Testament, as by the term spirit he means the gospel; for, after having called himself a minister of the New Testament, he immediately adds, by way of exposition, that he is a minister of the spirit, and contrasts the letter with the spirit. We must now enquire into the reason of this designation. The exposition contrived by Origen has got into general circulation — that by the letter we ought to understand the grammatical and genuine meaning of Scripture, or the literal sense, (as they call it,) and that by the spirit is meant the allegorical meaning, which is commonly reckoned to be the spiritual meaning. Accordingly, during several centuries, nothing was more commonly said, or more generally received, than this — that Paul here furnishes us with a key for expounding Scripture by allegories, while nothing is farther from his intention. For by the term letter he means outward preaching, of such a kind as does not reach the heart; and, on the other hand, by spirit he means living doctrine, of such a nature as worketh effectually ( 1 Thessalonians 2:13 ) on the minds of men, (380) through the grace of the Spirit. By the term letter, therefore, is meant literal preaching — that is, dead and ineffectual, perceived only by the ear. By the term spirit, on the other hand, is meant spiritual doctrine, that is, what is not merely uttered with the mouth, but effectually makes its way to the souls of men with a lively feeling. For Paul had an eye to the passage in Jeremiah, that I quoted a little ago, ( Jeremiah 31:31 ,) where the Lord says, that his law had been proclaimed merely with the mouth, and that it had, therefore, been of short duration, because the people did not embrace it in their heart, and he promises the Spirit of regeneration under the reign of Christ, to write his gospel, that is, the new covenant, upon their hearts. Paul now makes it his boast, that the accomplishment of that prophecy is to be seen in his preaching, that the Corinthians may perceive, how worthless is the loquacity of those vain boasters, who make incessant noise (381) while devoid of the efficacy of the Spirit. It is asked, however, whether God, under the Old Testament, merely sounded forth in the way of an external voice, and did not also speak inwardly to the hearts of the pious by his Spirit. I answer in the first place, that Paul here takes into view what belonged peculiarly to the law; for although God then wrought by his Spirit, yet that did not take its rise from the ministry of Moses, but from the grace of Christ, as it is said in John 1:17 — The law was given by Moses; but grace and truth came by Jesus Christ. True, indeed, the grace of God did not, during all that time, lie dormant, but it is enough that it was not a benefit that belonged to the law. (382) For Moses had discharged his office, when he had delivered to the people the doctrine of life, adding threatenings and promises. For this reason he gives to the law the name of the letter, because it is in itself a dead preaching; but the gospel he calls spirit, because the ministry of the gospel is living, nay, lifegiving. I answer secondly, that these things are not affirmed absolutely in reference either to the law or to the gospel, but in respect of the contrast between the one and the other; for even the gospel is not always spirit. When, however, we come to compare the two, it is truly and properly affirmed, that the nature of the law is to teach men literally, in such a way that it does not reach farther than the ear; and that, on the other hand, the nature of the gospel is to teach spiritually, because it is the instrument of Christ’s grace. This depends on the appointment of God, who has seen it meet to manifest the efficacy of his Spirit more clearly in the gospel than in the law, for it is his work exclusively to teach effectually the minds of men. When Paul, however, calls himself a Minister of the Spirit , he does not mean by this, that the grace of the Holy Spirit and his influence, were tied to his preaching, so that he could, whenever he pleased, breathe forth the Spirit along with the utterance of the voice. He simply means, that Christ blessed his ministry, and thus accomplished what was predicted respecting the gospel. It

Pericope (part_of)

절 (explains)

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Source

"저가 또 우리를 새 언약의 일꾼 되기에 충분하게 하셨으니." 그는 자신이 전적으로 쓸모없다고 고백했다. 이제 그는 하나님의 은혜로 이전에는 자격이 없었던 직분에 자격을 갖추게 되었다고 선언한다. 이로부터 그 직분의 크기와 어려움을 추론할 수 있다. 하나님께서 먼저 그를 준비하고 빚어 주지 않으면 아무도 그것을 맡을 수 없기 때문이다. 또한 사도는 복음의 존엄성을 높이려는 의도도 있다. 동시에 하나님의 은혜의 한 방울도 갖추지 않은 채 자신의 은사를 고상하게 자랑하던 자들의 가난함을 간접적으로 드러낸다.

"율법 조문으로 하지 아니하고 오직 영으로 함이니." 이제 그는 앞에서 이미 언급했던 율법과 복음의 비교를 이어나간다. 그러나 고린도에서 율법과 복음을 혼동하는 왜곡된 율법 신봉자들이 있었기 때문인지, 아니면 다른 것에서 계기를 찾은 것인지는 불확실하다. 나는 거짓 사도들이 거기서 율법과 복음을 혼동했다는 증거를 보지 못한다. 오히려 그가 생명 없는 웅변가들, 곧 단순한 수다로 박수를 받으려는 자들을 상대했으며, 고린도인들의 귀가 그런 번쩍임에 사로잡혀 있음을 보았기 때문에, 복음의 탁월성이 무엇인지, 복음 사역자들의 주된 칭찬이 무엇인지를 그들에게 보여주기를 원했다고 나는 생각한다. 이것을 그는 성령의 효능 안에 두고 있다.

"율법 조문"으로 그는 구약을, "영"으로 그는 복음을 의미한다. 자신을 새 언약의 사역자라 부른 후, 즉시 부연 설명으로 자신이 성령의 사역자라 덧붙이고 율법 조문을 성령과 대비시키기 때문이다. 이제 이 명칭의 이유를 살펴봐야 한다.

오리게네스가 고안한 해석이 일반적으로 유행했다. "율법 조문"으로는 성경의 문법적이고 참된 의미, 즉 문자적 의미(그들이 부르는)를 이해해야 하며, "영"으로는 흔히 영적 의미로 간주되는 풍유적 의미를 의미한다는 것이다. 그에 따라 수 세기 동안, 바울이 여기서 성경을 풍유로 해석하는 열쇠를 제공한다는 것보다 더 일반적으로 말해지거나 더 널리 받아들여진 것이 없었다. 그러나 이것은 그의 의도와 가장 거리가 멀다.

"율법 조문"으로 그는 마음에 도달하지 못하는 외적 설교를 의미한다. 반면에 "영"으로는 성령의 은혜를 통해 사람들의 마음에 효과적으로 역사하는 살아있는 교리를 의미한다. "율법 조문"은 귀에만 들리는 죽고 효력 없는 문자적 설교를 의미한다. "영"은 영적인 교리, 곧 단지 입으로 발음되는 것이 아니라 살아있는 감각으로 사람들의 영혼에 효과적으로 파고드는 것을 의미한다.

바울은 예레미야 31장 31절에서 인용한 구절에 눈을 두고 있었다. 거기서 주님께서는 율법이 단지 입으로만 선포되어 사람들이 그것을 마음에 받아들이지 않았기 때문에 오래가지 못했다고 말씀하시며, 그리스도의 통치 아래에서 새 언약, 곧 복음을 그들의 마음에 기록할 재생의 성령을 약속하신다. 바울은 이제 이 예언의 성취가 자신의 설교에서 볼 수 있음을 자랑한다. 이로써 고린도인들이, 성령의 효능은 없이 끊임없이 소란을 피우는 그 헛된 자랑꾼들의 수다가 얼마나 가치 없는지를 알게 하기 위해서이다.

그러나 하나님께서 구약 아래서 단지 외적인 목소리로만 말씀하셨으며, 성령으로 경건한 자들의 마음에 내적으로 말씀하지 않으셨는가? 나는 먼저 이렇게 답한다. 바울은 여기서 율법에 고유한 것을 살펴보고 있다. 하나님께서 그 때도 성령으로 역사하셨지만, 그것은 모세의 사역에서 비롯된 것이 아니라 그리스도의 은혜에서 비롯된 것이었다. 요한복음 1장 17절에 말씀된 것처럼, "율법은 모세로 말미암아 주어진 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라." 물론 하나님의 은혜가 그 오랜 시간 동안 잠들어 있었던 것은 아니다. 그러나 그것이 율법에 속한 은혜가 아니라는 것으로 충분하다.

둘째로, 이것들은 율법이나 복음 어느 것에 대해서도 절대적으로 말해진 것이 아니라, 둘 사이의 대조라는 측면에서 말해진 것이다. 복음도 항상 성령은 아니기 때문이다. 그러나 둘을 비교할 때, 율법의 본성은 사람들을 문자적으로 가르쳐 귀 이상으로 나아가지 못하게 하며, 반면에 복음의 본성은 사람들을 영적으로 가르치는 것이라고 참되고 적절하게 말할 수 있다. 복음이 그리스도의 은혜의 도구이기 때문이다. 이것은 하나님의 임명에 달려 있다. 그분은 율법보다 복음 안에서 자신의 성령의 효능을 더 분명하게 나타내시는 것이 적합하다고 보셨다. 사람들의 마음을 효과적으로 가르치는 것은 오직 그분의 역사이기 때문이다.

그러나 바울이 자신을 성령의 사역자라 부를 때, 성령의 은혜와 그 영향이 자신의 설교에 묶여 있어, 목소리로 말할 때마다 성령을 불어넣을 수 있다는 뜻이 아니다. 그는 단순히 그리스도께서 자신의 사역에 복을 주셔서 복음에 관해 예언된 것을 이루셨다는 것을 의미한다.

원주석

7절 카드 ↗

7 But if the ministry of death. He now sets forth the dignity of the gospel by this argument — that God conferred distinguished honor upon the law, which, nevertheless, is nothing in comparison with the gospel. The law was rendered illustrious by many miracles. Paul, however, touches here upon one of them merely — that the face of Moses shone with such splendor as dazzled the eyes of all. That splendour was a token of the glory of the law. He now draws an argument from the less to the greater — that it is befitting, that the glory of the gospel should shine forth with greater lustre, inasmuch as it is greatly superior to the law. In the first place, he calls the law the ministry of death . Secondly, he says, that the doctrine of it was written in letters, and with ink . Thirdly, that it was engraven on stones. Fourthly, that it was not of perpetual duration; but, instead of this, its condition was temporary and fading . And, fifthly, he calls it the ministry of condemnation . To render the antitheses complete, it would have been necessary for him to employ as many corresponding clauses in reference to the gospel; but, he has merely spoken of it as being the ministry of the Spirit, and of righteousness , and as enduring for ever. If you examine the words, the correspondence is not complete, but so far as the matter itself is concerned, what is expressed is sufficient. (390) For he had said that the Spirit giveth life , and farther, that men’s hearts served instead of stones , and disposition , in the place of ink Let us now briefly examine those attributes of the law and the gospel. Let us, however, bear in mind, that he is not speaking of the whole of the doctrine that is contained in the law and the Prophets; and farther, that he is not treating of what happened to the fathers under the Old Testament, but merely notices what belongs peculiarly to the ministry of Moses. The law was engraven on stones , and hence it was a literal doctrine. This defect of the law required to be corrected by the gospel, because it could not but be brittle, so long as it was merely engraven on tables of stone. The gospel, therefore, is a holy and inviolable covenant, because it was contracted by the Spirit of God, acting as security. From this, too, it follows, that the law was the ministry of condemnation and of death ; for when men are instructed as to their duty, and hear it declared, that all who do not render satisfaction to the justice of God are cursed, ( Deuteronomy 27:26 ,) they are convicted, as under sentence of sin and death. From the law, therefore, they derive nothing but a condemnation of this nature, because God there demands what is due to him, and at the same time confers no power to perform it. The gospel, on the other hand, by which men are regenerated, and are reconciled to God, through the free remission of their sins, is the ministry of righteousness, and, consequently, of life also. Here, however, a question arises: As the gospel is the odor of death unto death to some, ( 2 Corinthians 2:16 ,) and as Christ is a rock of offense, and a stone of stumbling set for the ruin of many, (391) ( Luke 2:34 ; 1 Peter 2:8 ,) why does he represent, as belonging exclusively to the law, what is common to both? Should you reply, that it happens accidentally that the gospel is the source of death, and, accordingly, it the occasion of it rather than the cause, inasmuch as it is in its own nature salutary to all, the difficulty will still remain unsolved; for the same answer might be returned with truth in reference to the law. For we hear what Moses called the people to bear witness to — that he had set before them life and death. ( Deuteronomy 30:15 .) We hear what Paul himself says in Romans 7:10 — that the law has turned out to our ruin, not through any fault attaching to it, but in consequence of our wickedness. Hence, as the entailing of condemnation upon men is a thing that happens alike to the law and the gospel, the difficulty still remains. My answer is this — that there is, notwithstanding of this, a great difference between them; for although the gospel is an occasion of condemnation to many, it is nevertheless, on good grounds, reckoned the doctrine of life, because it is the instrument of regeneration, and offers to us a free reconciliation with God. The law, on the other hand, as it simply prescribes the rule of a good life, does not renew men’s hearts to the obedience of righteousness, and denounces everlasting death upon transgressors, can do nothing but condemn. (392) Or if you prefer it in another way, the office of the law is to show us the disease, in such a way as to show us, at the same time, no hope of cure: the office of the gospel is, to bring a remedy to those that were past hope. For as the law leaves man to himself, it condemns him, of necessity, to death; while the gospel, bringing him to Christ, opens the gate of life. Thus, in one word, we find that it is an accidental property of the law, that is perpetual and inseparable, that it killeth; for as the Apostle says elsewhere, ( Galatians 3:10 ,) All that remain under the law are subject to the curse. It does, not, on the other hand, invariably happen to the gospel, that it kills, for in it is revealed the righteousness of God from faith to faith, and therefore it is the power of God unto salvation to every one that believeth. ( Romans 1:16 .) (393) It remains, that we consider the last of the properties that are ascribed. The Apostle says, that the law was but for a time, and required to be abolished, but that the gospel, on the other hand, remains for ever. There are various reasons why the ministry of Moses is pronounced transient, for it was necessary that the shadows should vanish at the coming of Christ, and that statement — The law and the Prophets were until John — ( Matthew 11:13 ) — applies to more than the mere shadows. For it intimates, that Christ has put an end to the ministry of Moses, which was peculiar to h

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2co-3-7

Source

"돌에 새겨 죽게 하는 율법 조문의 직분도 영광이 있어." 이제 그는 이 논증으로 복음의 존엄성을 드러낸다. 하나님께서 율법에 탁월한 영예를 주셨는데, 그 율법도 복음에 비해 아무것도 아니라는 것이다. 율법은 많은 기적들로 빛났다. 그러나 바울은 여기서 그것들 중 하나만 언급한다. 모세의 얼굴이 모든 이들의 눈을 눈부시게 할 만큼 광채를 발했다는 것이다. 그 광채는 율법의 영광의 표시였다. 이제 그는 적은 것에서 큰 것으로 논증을 전개한다. 복음이 율법보다 크게 우월하므로, 복음의 영광이 더 큰 광채로 빛나는 것이 마땅하다는 것이다.

첫째로, 그는 율법을 사망의 직분이라 부른다. 둘째로, 그것의 교리는 글자로, 잉크로 기록되었다고 말한다. 셋째로, 돌에 새겨졌다고 말한다. 넷째로, 영구적이지 않고 일시적이며 사라지는 상태였다고 말한다. 다섯째로, 그것을 정죄의 직분이라 부른다. 대조를 완전하게 하려면 복음에 관해서도 대응하는 절들이 있어야 했을 것이다. 그러나 그는 복음을 성령의 직분이요 의의 직분이며 영원히 지속되는 것으로만 말했다.

율법의 그 속성들을 간략히 살펴보자. 그는 율법과 복음에 담긴 모든 교리에 대해서가 아니라, 구약의 선조들에게 일어난 일들에 대해서가 아니라, 단지 모세의 사역에 고유하게 속한 것을 언급하고 있음을 명심해야 한다. 율법은 돌에 새겨졌으므로 문자적 교리였다. 율법의 이 결함은 복음에 의해 보완될 필요가 있었다. 돌 판에만 새겨진 한 깨지기 쉬울 수밖에 없었기 때문이다. 따라서 복음은 하나님의 성령이 보증으로 행하신 것이기에 거룩하고 불가침한 언약이다.

이로부터 율법이 정죄와 사망의 직분이었다는 것이 따라온다. 사람들이 자신의 의무에 대해 교훈을 받고, 하나님의 의를 충족시키지 못하는 모든 자가 저주받았다는 선언을 들을 때(신 27:26), 그들은 죄와 사망의 선고 아래 유죄 판결을 받는다. 따라서 율법으로부터 그들은 이런 종류의 정죄 외에는 아무것도 얻지 못한다. 하나님께서 거기서 마땅히 그분께 드려야 할 것을 요구하시지만 동시에 그것을 수행할 능력은 주시지 않기 때문이다. 반면에 복음은 사람들이 자유로운 죄 사함을 통해 거듭나고 하나님과 화해하게 하므로, 의의 직분이요 따라서 생명의 직분이기도 하다.

그러나 복음이 어떤 이들에게는 사망에 이르는 사망의 향기이며(고후 2:16), 그리스도가 많은 사람들에게 걸려 넘어지는 돌이 되신다면(눅 2:34; 벧전 2:8), 왜 율법에만 고유한 것처럼 말하는가? 복음이 사망의 원천이 되는 것은 우연이며, 따라서 본성상 모든 이에게 유익한 것이므로 원인이 아니라 기회일 뿐이라고 답한다면, 어려움은 여전히 해결되지 않는다. 왜냐하면 율법에 관해서도 같은 대답이 참으로 말해질 수 있기 때문이다.

내 대답은 이것이다. 그럼에도 율법과 복음 사이에는 큰 차이가 있다. 복음이 많은 이들에게 정죄의 기회가 되지만, 그것은 재생의 도구요 하나님과의 자유로운 화해를 제공하기 때문에 생명의 교리로 정당하게 간주된다. 반면에 율법은 선한 삶의 규범을 단순히 제시하여, 사람들의 마음을 의의 순종으로 새롭게 하지 않고, 범죄자들에게 영원한 사망을 선포하므로, 정죄하는 것 외에 아무것도 할 수 없다. 율법은 우리에게 병을 보여주되 치유의 소망은 함께 보여주지 않는다. 복음의 역할은 소망 없는 자들에게 치유를 가져다 주는 것이다.

율법의 살인하는 특성은 영구적이고 불가분한 율법의 우발적 속성이다. 사도가 다른 곳에서 말하는 것처럼, 율법 아래 머무는 모든 자는 저주 아래 있기 때문이다(갈 3:10). 반면에 복음이 죽인다는 것은 항상 일어나는 일이 아니다. 복음 안에서는 믿음으로 믿음에 이르는 하나님의 의가 나타나며(롬 1:16), 그러므로 믿는 모든 자에게 구원에 이르는 하나님의 능력이다.

원주석

10절 카드 ↗

10. What was rendered glorious. This is not a correction of what goes before, but rather a confirmation; for he means that the glory of the law is extinguished when the gospel comes forth. As the moon and stars, though in themselves they are not merely luminous, but diffuse their light over the whole earth, do, nevertheless, disappear before the brightness of the sun; so, however glorious the law was in itself, it has, nevertheless, no glory in comparison with the excellence of the gospel. Hence it follows, that we cannot sufficiently prize, or hold in sufficient esteem the glory of Christ, which shines forth in the gospel, like the splendor of the sun when beaming forth; and that the gospel is foolishly handled, nay more, is shamefully profaned, where the power and majesty of the Spirit do not come forth to view, so as to draw up men’s minds and hearts heavenward. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2co-3-10

Source

"영광되었던 것도 이 면에서는 영광이 없으니." 이것은 앞의 내용의 수정이 아니라 오히려 확인이다. 복음이 나올 때 율법의 영광은 꺼진다는 것을 의미하기 때문이다. 달과 별들은 그 자체로 단지 빛날 뿐만 아니라 그 빛을 온 땅에 흩뿌리지만, 그럼에도 태양의 밝음 앞에서는 사라진다. 그와 마찬가지로 율법이 그 자체로 아무리 영광스럽다 해도, 복음의 탁월함에 비해서는 아무런 영광이 없다.

이로부터 우리는 복음 안에서 마치 밝게 빛나는 햇빛처럼 빛나는 그리스도의 영광을 충분히 소중히 여기거나 충분히 높이 평가할 수 없다는 결론이 따라온다. 또한 성령의 권능과 위엄이 사람들의 마음과 가슴을 하늘로 끌어올리기 위해 나타나지 않는 곳에서는 복음이 어리석게 다루어지며, 더 나아가 수치스럽게 모독된다.

원주석

12절 카드 ↗

12. Having therefore this hope. Here he advances still farther, for he does not treat merely of the nature of the law, or of that enduring quality of which we have spoken, but also of its abuse. True, indeed, this also belonged to its nature, that, being covered with a veil, it was not so manifest to the eye, and that by its brightness it inspired terror, and accordingly Paul says elsewhere, what amounts to the same thing — that the people of Israel had received from it the spirit of bondage unto fear. ( Romans 8:15 .) Here, however, he speaks rather of an abuse that was foreign and adventitious. (399) There was at that time in all quarters a grievous stumbling-block arising from the wantonness of the Jews, inasmuch as they obstinately rejected Christ. (400) In consequence of this, weak consciences were shaken, being in doubt, whether they should embrace Christ, inasmuch as he was not acknowledged by the chosen people. (401) This kind of scruple the Apostle removes, by instructing them, that their blindness had been prefigured even from the beginning, inasmuch as they could not behold the face of Moses, except through the medium of a veil. As, therefore, he had stated previously, that the law was rendered glorious by the lustre of Moses’ countenance, so now he teaches, that the veil was an emblem of the blindness that was to come upon the people of Israel, for the person of Moses represents the law. The Jews, therefore, acknowledged by this, that they had not eyes to behold the law, except when veiled. This veil, he adds, is not taken away, except by Christ. From this he concludes, that none are susceptible of a right apprehension, but those who direct their minds to Christ. (402) In the first place, he draws this distinction between the law and the Gospel — that the brightness of the former rather dazzled men’s eyes, than enlightened them, while in the latter, Christ’s glorious face is clearly beheld. He now triumphantly exults, on the ground that the majesty of the Gospel is not terrific, but amiable (403) — is not hid, but is manifested familiarly to all. The term παῤῥησία confidence, he employs here, either as meaning an elevated magnanimity of spirit, with which all ministers of the Gospel ought to be endowed, or as denoting an open and full manifestation of Christ; and this second view is the more probable, for he contrasts this confidence with the obscurity of the law. (404) (399) “ D’vn abus accidental, et qui estoit venu d’ailleurs ;” — “Of an abuse that was accidental, and that had come from another quarter.” (400) “ De ce qu’ils reiettoyent Iesus Christ d’vne malice endurcie ;” — “Inasmuch as they rejected Christ with a hardened malice.” (401) “ Veu que le peuple esleu ne le recognoissoit point pour Sauueur ;” — “Inasmuch as the chosen people did not acknowledge him as a Savior.” (402) “ Ceux qui appliquent leur entendement à cognoistre Christ ;” — “Those who apply their understandings to the knowledge of Christ.” (403) “ Aimable, et attrayante ;” — “Amiable, and attractive.” (404) “We speak not only with all confidence , but with all imaginable plainness ; keeping back nothing; disguising nothing; concealing nothing; and here we differ greatly from Jewish doctors, and from the Gentile philosophers, who affect obscurity , and endeavor, by figures, metaphors, and allegories, to hide everything from the vulgar. But we wish that all may hear; and we speak so that all may understand . ” — Dr. Adam Clarke. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2co-3-12

Source

"이러한 소망이 있으므로." 여기서 그는 더 나아간다. 그는 단지 율법의 본성이나 앞에서 말한 지속되는 특성에 대해서만이 아니라, 율법의 남용에 대해서도 다루기 때문이다. 사실 이것도 율법의 본성에 속한 것이기는 하다. 베일로 가려져 눈에 그리 잘 드러나지 않으며, 그 빛남으로 공포를 불러일으켰다. 따라서 바울은 다른 곳에서 같은 의미로, 이스라엘 백성이 그로부터 두려움에 이르는 종의 영을 받았다고 말한다(롬 8:15). 그러나 여기서 그는 외래적이고 부수적인 남용에 대해 말하고 있다.

그 때 유대인들의 완고함으로 인해 모든 곳에 심각한 걸림돌이 있었다. 그들이 그리스도를 완고하게 거부했기 때문이다. 이로 인해 연약한 양심들이 흔들렸다. 택함 받은 백성이 그리스도를 구주로 인정하지 않는데 그리스도를 받아들여야 하는지 의심했기 때문이다. 사도는 이런 종류의 걱정을 제거한다. 그들의 눈멂이 처음부터 예표 되었음을 가르침으로써이다. 그들이 베일을 통하지 않고서는 모세의 얼굴을 볼 수 없었기 때문이다.

따라서 율법의 빛남으로 모세의 얼굴이 영광스럽게 되었다고 이미 말한 것처럼, 이제 그는 베일이 이스라엘 백성에게 임할 눈멂의 표시였다고 가르친다. 모세의 인격이 율법을 대표하기 때문이다. 그러므로 유대인들은 이로써 베일이 없이는 율법을 볼 눈이 없다는 것을 인정했다. 이 베일은 그리스도를 통해서만 걷힌다고 그는 덧붙인다. 이로부터 그는 그리스도에게 마음을 향하는 자들만이 바른 이해를 받아들일 수 있다고 결론짓는다.

첫째로, 그는 율법과 복음 사이에 이런 구별을 짓는다. 전자의 밝음은 사람들의 눈을 비추기보다 눈이 부시게 했지만, 후자 안에서 그리스도의 영광스러운 얼굴이 분명하게 보인다는 것이다. 이제 그는 승리에 찬 기쁨으로 복음의 위엄은 두렵지 않고 사랑스러우며, 숨겨져 있지 않고 모든 이에게 친근하게 드러난다고 말한다. "담대함"(παῤῥησία)이라는 표현은, 복음의 모든 사역자가 갖추어야 할 높은 기개를 의미하거나, 그리스도의 공개적이고 충분한 나타남을 의미한다. 두 번째 견해가 더 그럴듯하다. 그는 이 담대함을 율법의 모호함과 대조시키기 때문이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Not as Moses Paul is not reasoning as to the intention of Moses. For as it was his office, to publish the law to his people, so, there can be no doubt that he was desirous, that its true meaning should be apprehended by all, and that he did not intentionally involve his doctrine in obscurity, but that the fault was on the part of the people. As, therefore, he could not renew the minds of the hearers, he was contented with faithfully discharging the duty assigned to him. Nay more, the Lord having commanded him to put a veil between his face and the eyes of the beholders, he obeyed. Nothing, therefore, is said here to the dishonor of Moses, for he was not required to do more than the commission, that was assigned to him, called for. In addition to this, that bluntness, or that weak and obtuse vision, of which Paul is now speaking, is confined to unbelievers exclusively, because the law though wrapt up in figures, (405) did nevertheless impart wisdom to babes, Psalms 19:7 (406) (405) “ Figures et ombres ;” — “Figures and shadows.” (406) “The clause rendered in our authorized version — making wise the simple, is rendered by Calvin, instructing the babe in wisdom. In Tyndale’s Bible the reading is, ‘And giveth wisdom even unto babes.’ Babes is the word used in most of the versions.” — Calvin on the Psalms, vol. 1, p. 317, n. 2. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2co-3-13

Source

"모세가 자기 얼굴에 수건을 쓴 것같이." 바울은 모세의 의도에 대해 추론하는 것이 아니다. 율법을 백성에게 선포하는 것이 모세의 직무였으므로, 그가 모든 이들이 그 참 의미를 파악하기를 원했으며, 의도적으로 자신의 교리를 모호하게 만들지 않았으며, 잘못은 백성에게 있었음에 의심의 여지가 없다. 따라서 그는 청중의 마음을 새롭게 할 수 없었으므로, 자신에게 맡겨진 의무를 신실하게 다하는 것으로 만족했다. 더 나아가 주님께서 그의 얼굴과 보는 자들의 눈 사이에 베일을 치도록 명하셨으므로, 그는 순종했다. 따라서 여기서 모세의 명예를 훼손하는 말은 없다. 그는 자신에게 맡겨진 사명이 요구하는 것 이상을 할 필요가 없었기 때문이다.

더 나아가 바울이 지금 말하는 그 둔함, 또는 약하고 무딘 시각은 오직 불신자들에게만 해당된다. 율법이 예표와 그림자에 싸여 있었지만, 그럼에도 어린아이들에게 지혜를 가르쳤기 때문이다(시 19:7).

원주석

14절 카드 ↗

14. Their understandings were blinded. He lays the whole blame upon them, inasmuch as it was owing to their blindness, that they did not make any proficiency in the doctrine of the law. He afterwards adds, That veil remaineth even until this day. By this he means, that that dulness of vision was not for a single hour merely, but prefigured what the condition of the nation would be in time to come. “That veil with which Moses covered his face, when publishing the law, was the emblem of a stupidity, that would come upon that people, and would continue upon them for a long period. Thus at this day, when the law is preached to them, in hearing they hear not, and in seeing they see not. ( Matthew 13:13 .) There is no reason, however, why we should be troubled, as though some new thing had happened. ( 1 Peter 4:12 .) God has shown long ago under the type of the veil, that it would be so. Lest, however, any blame should attach to the law, he again repeats it, that their hearts were covered with a veil And it is not removed, because it is done away through Christ . He assigns a reason, why they are so long in blindness in the midst of light. For the law is in itself bright, but it is only when Christ. appears to us in it, that we enjoy its splendor. The Jews turn away their eyes as much as they can from Christ. It is not therefore to be wondered, if they see nothing, refusing as they do to behold the sun. This blindness on the part of the chosen people, especially as it is so long continued, admonishes us not to be lifted up with pride, relying on the benefits that God has conferred upon us. This point is treated of in Romans 11:20 . Let, however, the reason of this blindness deter us from contempt of Christ, which God so grievously punishes. In the mean time, let us learn, that without Christ, the Sun of righteousness, ( Malachi 4:2 ,) there is no light even in the law, or in the whole word of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2co-3-14

Source

"그들의 마음이 완고하여." 그는 모든 책임을 그들에게 지운다. 그들이 율법의 교리에서 아무런 발전을 이루지 못한 것이 그들의 눈멂 때문이었기 때문이다. 이어서 그는 덧붙인다. "그 수건은 오늘까지 있어." 이로써 그는 그 시각의 둔함이 단 한 시간만이 아니라, 나라의 장래 상태를 예표 하는 것이었다고 말한다. "모세가 율법을 선포할 때 그 얼굴을 가린 베일은, 그 백성에게 임하여 오랫동안 지속될 우둔함의 표시였습니다. 따라서 오늘날도 그들에게 율법이 설교될 때, 듣되 듣지 못하고 보되 보지 못합니다"(마 13:13).

그러나 율법에 어떤 책임이 돌아가지 않도록, 그는 다시 그들의 마음이 베일로 가려져 있다고 반복한다. "그리스도 안에서 그 수건이 없어지느니라." 그는 그들이 왜 그리도 오랫동안 빛 가운데서도 눈멀어 있는지 이유를 밝힌다. 율법은 본래 밝지만, 오직 그리스도께서 율법 안에서 우리에게 나타나실 때만 그 광채를 누린다. 유대인들은 그리스도로부터 가능한 한 눈을 돌린다. 태양을 보기를 거부하면서 아무것도 보지 못한다 해도 이상한 일이 아니다.

택함 받은 백성의 이 눈멂, 특히 그것이 그토록 오래 지속된다는 것은, 하나님께서 우리에게 베푸신 은혜를 의지하여 교만하지 않도록 우리를 일깨운다(롬 11:20). 그러나 이 눈멂의 이유는 우리가 하나님께서 그토록 무겁게 벌하시는 그리스도에 대한 멸시를 삼가게 해야 한다. 동시에 우리는 의의 태양이신 그리스도 없이는(말 4:2) 율법 안에도, 온 하나님의 말씀 안에도 빛이 없음을 배우자.

원주석

16절 카드 ↗

16. But when he shall have turned to the Lord. This passage has hitherto been badly rendered, for both Greek and Latin writers have thought that the word Israel was to be understood, whereas Paul is speaking of Moses. He had said, that a veil is upon the hearts of the Jews, when Moses is read . He immediately adds, As soon as he will have turned to the Lord, the veil will be taken away . Who does not see, that this is said of Moses, that is, of the law? For as Christ is the end (407) of it, ( Romans 10:4 ,) to which it ought to be referred, it was turned away in another direction, when the Jews shut out Christ from it. Hence, as in the law (408) they wander into by-paths, so the law, too, becomes to them involved like a labyrinth, until it is brought to refer to its end, that is, Christ. If, accordingly, the Jews seek Christ in the law, the truth of God will be distinctly seen by them, (409) but so long as they think to be wise without Christ, they will wander in darkness, and will never arrive at a right understanding of the law. Now what is said of the law applies to all Scripture — that where it is not taken as referring to Christ as its one aim, it is mistakingly twisted and perverted. (410) (407) “ La fin et l’accomplissement d’icelle ;” — “The end and accomplishment of it.” (408) “ En lisant la Loy ;” — “In reading the Law.” (409) “ Ils y trouuerout clairement la pure verité de Dieu ;” — “They will clearly discover in it the pure truth of God.” (410) “ C’est la destourner hops de son droit sens et du tout la peruertir ;” — “This is to turn it away from its right meaning, and altogether to pervert it.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2co-3-16

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"그러나 언제든지 주께로 돌아가면 그 수건이 벗겨지리라." 이 구절은 지금까지 잘못 번역되었다. 헬라어와 라틴 저자들 모두 이스라엘이 이해되어야 한다고 생각했지만, 바울은 모세에 대해 말하고 있다. 그는 유대인들이 모세를 읽을 때 그들의 마음에 베일이 있다고 말했다. 곧바로 이어서, 그가 주님께로 돌아서는 즉시 베일이 걷힐 것이라고 덧붙인다. 이것이 율법, 즉 모세에 대해 말해진 것임을 누가 보지 못하겠는가?

그리스도는 율법의 마침이시기 때문이다(롬 10:4). 율법은 그분을 향해 나아가야 한다. 그런데 유대인들이 율법에서 그리스도를 배제할 때 다른 방향으로 돌아선 것이다. 따라서 율법 안에서 그들이 샛길로 헤매는 것처럼, 율법도 그것이 그 목적, 즉 그리스도에게 관련되도록 인도될 때까지 그들에게 미로처럼 얽힌다. 따라서 유대인들이 율법에서 그리스도를 찾는다면, 하나님의 진리가 그들에게 분명히 보일 것이다. 그러나 그리스도 없이 지혜롭다고 생각하는 한, 그들은 어둠 속에서 헤매며 율법에 대한 바른 이해에 결코 도달하지 못할 것이다.

이제 율법에 대해 말해진 것은 모든 성경에 적용된다. 그것이 유일한 목적인 그리스도에게 관련된 것으로 받아들여지지 않으면, 잘못 비틀리고 왜곡된다.

원주석

17절 카드 ↗

17. The Lord is the Spirit. This passage, also, has been misinterpreted, as if Paul had meant to say, that Christ is of a spiritual essence, for they connect it with that statement in John 4:24 , God is a Spirit . The statement before us, however, has nothing to do with Christ’s essence, but simply points out his office, for it is connected with what goes before, where we found it stated, that the doctrine of the law is literal, and not merely dead, but even an occasion of death. He now, on the other hand, calls Christ its spirit , (411) meaning by this, that it will be living and life-giving, only if it is breathed into by Christ. Let the soul be connected with the body, and then there is a living man, endowed with intelligence and perception, fit for all vital functions. (412) Let the soul be removed from the body, and there will remain nothing but a useless carcase, totally devoid of feeling. The passage is deserving of particular notice, (413) as teaching us, in what way we are to reconcile those encomiums which David pronounces upon the law — ( Psalms 19:7 ) — “the law of the Lord converteth souls, enlighteneth the eyes, imparteth wisdom to babes,” and passages of a like nature, with those statements of Paul, which at first view are at variance with them — that it is the ministry of sin and death — the letter that does nothing but kill. ( 2 Corinthians 3:6 .) For when it is animated by Christ, (414) those things that David makes mention of are justly applicable to it. If Christ is taken away, it is altogether such as Paul describes. Hence Christ is the life of the law. (415) Where the Spirit of the Lord. He now describes the manner, in which Christ gives life to the law — by giving us his Spirit. The term Spirit here has a different signification from what it had in the preceding verse. There, it denoted the soul, and was ascribed metaphorically to Christ. Here, on the other hand, it means the Holy Spirit, that Christ himself confers upon his people. Christ, however, by regenerating us, gives life to the law, and shows himself to be the fountain of life, as all vital functions proceed from man’s soul. Christ, then, is to all (so to speak) the universal soul, not in respect of essence, but in respect of grace. Or, if you prefer it, Christ is the Spirit , because he quickens us by the life-giving influence of his Spirit. (416) He makes mention, also, of the blessing that we obtain from that source. “ There , ” says he, “ is liberty . ” By the term liberty I do not understand merely emancipation from the servitude of sin, and of the flesh, but also that confidence, which we acquire from His bearing witness as to our adoption. For it is in accordance with that statement — We have not again received the spirit of bondage, to fear, etc. ( Romans 8:15 .) In that passage, the Apostle makes mention of two things — bondage, and fear . The opposites of these are liberty and confidence. Thus I acknowledge, that the inference drawn from this passage by Augustine is correct — that we are by nature the slaves of sin, and are made free by the grace of regeneration. For, where there is nothing but the bare letter of the law, there will be only the dominion of sin, but the term Liberty, as I have said, I take in a more extensive sense. The grace of the Spirit might, also, be restricted more particularly to ministers, so as to make this statement correspond with the commencement of the chapter, for ministers require to have another grace of the Spirit, and another liberty from what others have. The former signification, however, pleases me better, though at the same time I have no objection, that this should be applied to every one according to the measure of his gift. It is enough, if we observe, that Paul here points out the efficacy of the Spirit, which we experience for our salvation — as many of us, as have been regenerated by his grace. (411) “ L’esprit de la Loy ;” — “The spirit of the law.” (412) “ Tous mouuemens et operations de la vie ;” — “All the movements and operations of life.” (413) “ Voici vn beau passage, et bien digne d’estre noté ;” — “Here is a beautiful passage, and well deserving to be carefully noticed.” (414) “ Quand l’ame luy est inspiree par Christ ;” — “When a soul is breathed into by Christ.” (415) “ La vie et l’esprit de la Loy ;” — “The life and spirit of the Law.” (416) “ Par l’efficace et viue vertu de son Sainct Esprit ;” — “By the efficacy and living influence of his Holy Spirit.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2co-3-17

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"주는 영이시니." 이 구절도 잘못 해석되어왔다. 마치 바울이 그리스도께서 영적 본질을 가지신다고 말하려는 것처럼, 요한복음 4장 24절의 "하나님은 영이시라"는 말씀과 연결하기 때문이다. 그러나 이 구절은 그리스도의 본질과 아무 관계가 없으며, 단순히 그분의 역할을 가리킨다. 앞에서 율법의 교리가 문자적이며 단지 죽을 뿐 아니라 사망의 기회가 된다고 한 것과 연결되기 때문이다.

이제 그는 반대로 그리스도를 율법의 영이라 부른다. 이로써 그리스도에 의해 생기를 불어넣어야만 율법이 살아있고 생명을 주는 것이 될 것임을 의미한다. 영혼이 몸과 연결되면 지성과 감각을 갖추고 모든 생명의 기능에 적합한 살아있는 인간이 된다. 영혼이 몸에서 제거되면 감각이 전혀 없는 쓸모없는 시체만 남는다.

이 구절은 다윗이 율법에 대해 말하는 칭찬들—"여호와의 율법은 완전하여 영혼을 소생시키며, 눈을 밝히며, 어린아이들을 지혜롭게 한다"(시 19:7)—과, 언뜻 보기에 그것과 상충되는 것처럼 보이는 바울의 진술들—"율법 조문"이 단지 죽이기만 한다는 것—을 어떻게 조화시켜야 하는지를 가르치기 때문에 특히 주목할 가치가 있다. 율법이 그리스도에 의해 생기를 불어넣으면, 다윗이 언급한 것들이 율법에 정당하게 적용된다. 그리스도를 빼면, 율법은 완전히 바울이 설명하는 바와 같다. 따라서 그리스도는 율법의 생명이다.

"주의 영이 계신 곳에는." 이제 그는 그리스도께서 어떤 방식으로 율법에 생명을 주시는지 설명한다. 자신의 성령을 우리에게 주심으로써이다. 여기서 "성령"이라는 표현은 앞 구절과 다른 의미를 가진다. 앞에서는 영혼을 의미했으며 비유적으로 그리스도에게 적용되었다. 여기서는 그리스도 자신이 자신의 백성에게 주시는 성령을 의미한다. 그리스도는 우리를 새롭게 하심으로 율법에 생명을 주시며, 모든 생명의 기능이 인간의 영혼에서 나오는 것처럼 자신이 생명의 근원임을 보이신다. 그러므로 그리스도는 본질적 의미가 아닌 은혜의 의미에서 모든 이에게 말하자면 보편적 영혼이시다. 또는 달리 말하면, 그리스도가 "영"이신 것은 그분이 성령의 생명을 주는 영향으로 우리에게 생명을 주시기 때문이다.

그는 또한 우리가 그 근원에서 얻는 복을 언급한다. "거기에는 자유가 있느니라." "자유"라는 표현으로 나는 단지 죄와 육신의 종살이에서 해방된 것만을 이해하는 것이 아니라, 우리가 그분이 우리의 입양에 대해 증언하심으로 얻는 확신도 포함한다. 이것은 다음의 말씀과 일치한다. "우리는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하였으며"(롬 8:15). 그 구절에서 사도는 두 가지—종살이와 두려움—를 언급한다. 그것들의 반대는 자유와 확신이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. But we all, with unveiled face . I know not how it had come into the mind of Erasmus, to apply to ministers exclusively, what is evidently common to all believers. The word κατοπτριζεσθαι , it is true, has a double signification among the Greeks, for it sometimes means to hold out a mirror to be looked into, and at other times to look into a mirror when presented. (417) The old interpreter, however, has correctly judged, that the second of these is the more suitable to the passage before us. I have accordingly followed his rendering. (418) Nor is it without good reason, that Paul has added a term of universality — “ We all , ” says he; for he takes in the whole body of the Church. It is a conclusion that suits well with the doctrine stated previously — that we have in the gospel a clear revelation from God. As to this, we shall see something farther in the fourth chapter. He points out, however, at the same time, both the strength of the revelation, and our daily progress. (419) For he has employed such a similitude to denote three things: first, That we have no occasion to fear obscurity, when we approach the gospel, for God there clearly discovers to us His face; (420) secondly, That it is not befitting, that it should be a dead contemplation, but that we should be transformed by means of it into the image of God; and, thirdly, that the one and the other are not accomplished in us in one moment, but we must be constantly making progress both in the knowledge of God, and in conformity to His image, for this is the meaning of the expression — from glory to glory When he adds, — as by the Spirit of the Lord, he again reminds of what he had said — that the whole excellence of the gospel depends on this, that it is made life-giving to us by the grace of the Holy Spirit. For the particle of comparison — as, is not employed to convey the idea of something not strictly applicable, but to point out the manner. Observe, that the design of the gospel is this — that the image of God, which had been effaced by sin, may be stamped anew upon us, and that the advancement of this restoration may be continually going forward in us during our whole life, because God makes his glory shine forth in us by little and little. There is one question that may be proposed here. “Paul says, that we behold God’s face with an unveiled face, (421) while in the former Epistle we find it stated, that we do not, for the present, know God otherwise than through a mirror, and in an obscure manner.” In these statements there is an appearance of contrariety. They are, however, by no means at variance. The knowledge that we have of God for the present is obscure and slender, in comparison with the glorious view that we shall have on occasion of Christ’s last coming. At the same time, He presents Himself to us at present, so as to be seen by us, and openly beheld, in so far as is for our advantage, and in so far as our capacity admits of. (422) Hence Paul makes mention of progress being made, inasmuch as there will then only be perfection. (417) “It is made use of in the former sense by Plutarch, (2. 894. D.) It is more frequently employed in the latter signification. Thus Plato says, Τοις μεθυουσι συνεβουλευε κατοπτριζεσθαι — “He advised drunken persons to look at themselves in a mirror.” So also Diogenes Laert. (in Socrate) Ηξιου δε τους νεους συνεχως κατοπτριζεσθαι . He thought that young men should frequently look at themselves in a mirror. — Ed. (418) Wiclif (1380) following, as he is wont to do, the Vulgate, renders as follows: “And alle we that with open face seen the glorie of the Lord.” Calvin’s rendering, it will be observed, is — “ In speculo conspicientes ;” — “beholding in a mirror.” — Ed. (419) “ Le proufit ou auancement que nous sentons en cela tous les iours ;” — “The profit or advancement, which we experience in it every day.” (420) “ Car là Dieu se descouure à nous face à face ;” — “For God there discovers Himself to us face to face.” (421) Granville Penn renders the verse as follows: “And we all, looking, as in a glass, at the glory of the Lord with his face unveiled,” and adds the following note: “St. Paul contrasts the condition of the Jews, when they could not fix their eyes on the glory of the unveiled face of Moses, with the privilege of Christians, who are empowered to look, as in a mirror, on the open and unveiled face of Christ; and in that gazing, to be transformed into the same glorious image: The ‘unveiled face,’ therefore, is that of our Lord, not that of the beholder.” — Ed. (422) “Tis not a change only into the image of God with slight colors, an image drawn as with charcoal; but a glorious image even in the rough draught, which grows up into greater beauty by the addition of brighter colors: Changed (saith the Apostle, 2 Corinthians 3:18 ) into the same image from glory to glory : glory in the first lineaments as well as glory in the last lines.” — Charnock’s Works, volume 2, p. 209. — Ed. return to ' Top of Page ' 2 Corinthians 2Co 2 2 Corinthians 2Co 2 Corinthians 2Co 4 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on 2 Corinthians 3". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ 2-corinthians-3.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .m

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2co-3-18

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"우리가 다 수건을 벗은 얼굴로." 에라스무스가 어떻게 모든 신자들에게 분명히 공통된 것을 사역자들에게만 적용할 생각을 했는지 모르겠다. 헬라어 단어는 그 가운데 두 가지 의미가 있다. 거울을 바라보도록 내미는 것과 내밀어진 거울을 들여다보는 것. 그러나 옛 번역자는 후자가 이 구절에 더 적합함을 정확히 판단했다. 나는 그의 번역을 따른다.

바울이 "우리 모두"라는 보편성의 표현을 더한 것은 이유 없는 일이 아니다. 그는 교회의 전체 몸을 포함시키기 때문이다. 이것은 복음 안에서 우리에게 하나님의 분명한 계시가 있다는 앞에서 말한 교리에 잘 맞는 결론이다. 그는 동시에 그 계시의 강도와 우리의 날마다의 발전을 가리킨다.

그는 세 가지를 나타내기 위해 이 비유를 사용했다. 첫째, 복음에 다가갈 때 모호함을 두려워할 필요가 없다. 거기서 하나님께서 우리에게 자신의 얼굴을 분명히 드러내시기 때문이다. 둘째, 그것이 죽은 묵상이 되어서는 안 되고, 우리가 그것을 통해 하나님의 형상으로 변화되어야 한다. 셋째, 그 둘 모두 우리 안에서 한 순간에 이루어지는 것이 아니라, 우리는 하나님에 대한 지식과 그분의 형상을 닮아가는 것 모두에서 끊임없이 발전해야 한다. "영광에서 영광으로"라는 표현의 의미가 이것이다.

"주의 영으로 말미암아"라고 덧붙일 때, 그는 앞에서 말한 것을 다시 상기시킨다. 복음의 모든 탁월함이 성령의 은혜로 우리에게 생명을 주는 것이 되는 데 달려 있다는 것이다. "같이"라는 비교의 접속사는 엄격히 적용되지 않는 무언가를 전달하는 것이 아니라, 방식을 가리키기 위해 사용되었다.

복음의 목적은 이것임에 주목하라. 죄로 지워진 하나님의 형상이 우리 안에 새롭게 새겨지는 것, 그리고 이 회복의 전진이 삶 전체에 걸쳐 우리 안에서 계속 진행되는 것이다. 하나님께서 조금씩 우리 안에서 자신의 영광을 빛나게 하시기 때문이다.

한 가지 질문이 제기될 수 있다. "바울은 우리가 수건 없는 얼굴로 하나님의 얼굴을 본다고 말한다. 그런데 전편 서신에서는 우리가 현재 하나님을 거울을 통해, 희미하게만 안다고 한다." 이 진술들이 상충되는 것처럼 보인다. 그러나 전혀 모순이 없다. 우리가 현재 하나님에 대해 가지는 지식은, 그리스도의 마지막 재림 때 우리가 가지게 될 영광스러운 시각에 비해 희미하고 빈약하다. 그럼에도 그분은 지금 우리의 유익을 위해, 우리의 능력이 허용하는 한 분명하게 볼 수 있도록 자신을 우리에게 나타내신다. 따라서 바울은 발전을 언급하는데, 그때에야 비로소 완전함이 있을 것이기 때문이다.

원주석

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