1절 카드 ↗
1 I exhort therefore . These exercises of godliness maintain and even strengthen us in the sincere worship and fear of God, and cherish the good conscience of which he had spoken. Not inappropriately does he make use of the word therefore , to denote an inference; for those exhortations depend on the preceding commandment. That, above all, prayers be made . First, he speaks of public prayers, which he enjoins to be offered, not only for believers, but for all mankind. Some might reason thus with themselves: “Why should we be anxious about the salvation of unbelievers, with whom we have no connection? Is it not enough, if we, who are brethren, pray mutually for our brethren, and recommend to God the whole of his Church? for we have nothing to do with strangers.” This perverse view Paul meets, and enjoins the Ephesians to include in their prayers all men, and not to limit them to the body of the Church. What is the difference between three out of the four kinds which Paul enumerates, I own that I do not thoroughly understand. The view given by Augustine, who twists Paul’s words so as to denote ceremonial observances customary at that time, is quite childish. A simpler exposition is given by those who think that “requests” are when we ask to be delivered from what is evil; “prayers,” when we desire to obtain something profitable; and “supplications,” when we deplore before God injuries which we have endured. Yet for my own part, I do not draw the difference so ingeniously; or, at least, I prefer another way of distinguishing them. Προσευχαὶ is the Greek word for every kind of prayer; and δεήσεις denotes those forms of petitions in which something definite is asked. In this way the two words agree with each other, as genus and species . ᾿Εντεύξεις is the word commonly used by Paul to signify those prayers which we offer for one another. The word used for it in the Latin Translation is “ intercessiones ,” intercessions . Yet Plato, in his second dialogue, styled Alcibiades, uses it in a different sense, to moan a definite petition offered by a person for himself; and in the very inscription of the book, and in many passages, he shows plainly, as I have said, that προσευχὴ is a general term. (31) But not to dwell longer than is proper on a matter that is not essential, Paul, in my own opinion, simply enjoins that, whenever public prayers are offered, petitions and supplications should be made for all men , even for those who at present are not at all related to us. And yet this heaping up of words is not superfluous; but Paul appears to me purposely to join together three terms for the same purpose, in order to recommend more warmly, and urge more strongly, earnest and constant prayer. We know now sluggish we are in this religious duty; and therefore we need not wonder if, for the purpose of arousing us to it, the Holy Spirit, by the mouth of Paul, employs various excitements. And thanksgivings . As to this term, there is no obscurity; for, as he bids us make supplication to God for the salvation of unbelievers, so also to give thanks on account of their prosperity and success. That wonderful goodness which he shews every day, when “he maketh his sun to rise on the good and the bad,” ( Matthew 5:45 ,) is worthy of being praised; and our love of our neighbor ought also to extend to those who are unworthy of it. (31) “ Δεήσεις , if we attend to its etymological import, is derived ἀπὸ τοῦ δεῖσθαι , ‘from being in want’ and is a petition for that οὗ δεόμεθα , ‘which we want.’ It is very correctly defined by Gregory Nazianzen in his 15 th Iambic Ode: Δέησιν οἵου τὴν αἴτησιν ἐνδεῶν , ‘consider that when you are in want of anything, your petition is δέησις .’ If we attend again to the customary usage of the word, it signifies ‘a petition for a benefit.’ My opinion is, that the various names express one and the same thing, viewed under various aspects. Our prayers are called δεήσεις , so far as by them we declare to God our need ; for δέεσθαι is “to be in need.’ They are προσευχαὶ , as they contain our wishes. They are αἰτήματα , as they express petitions and desires. They are ἐντεύξεις , as we are permitted by God to approach Him, not with timidity, but in a familiar manner: for ἐντεύξις is a familiar conversation and interview.” — Witsius on the Lord’s Prayer return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"
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절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"그러므로 내가 첫째로 권하노니." 경건의 이 훈련들은 그가 앞서 말한 진정한 예배, 하나님에 대한 두려움, 그리고 선한 양심을 유지하고 강화시킨다. 그가 "그러므로"라는 말을 추론을 나타내는 데 사용하는 것은 적절하다. 이 권면들은 앞선 명령에서 비롯되기 때문이다.
"무엇보다도 먼저 기도를 드리라." 첫째로 그는 공적 기도에 대해 말하는데, 신자들만을 위해서가 아니라 온 인류를 위해 드려야 한다고 명한다. 어떤 사람들은 이렇게 추론할 수 있다. "우리와 아무 관계도 없는 불신자들의 구원에 대해 왜 걱정해야 하는가? 우리 형제들이 서로를 위해 기도하고 하나님께 그분의 온 교회를 추천하는 것으로 충분하지 않은가? 우리는 이방인들과 아무 관계가 없지 않은가?" 바울은 이 그릇된 견해를 만나 에베소인들에게 모든 사람을 기도에 포함시키고 교회의 몸으로만 제한하지 말라고 명한다.
바울이 열거하는 네 가지 종류 중 세 가지의 차이가 무엇인지 나는 완전히 이해하지 못함을 인정한다. 아우구스티누스가 바울의 말을 당시 관행이었던 예식적 준수를 나타내는 것으로 비틀어 해석하는 것은 매우 유치하다. 더 단순한 설명은 "간구"는 악에서 구해달라고 청할 때, "기도"는 유익한 무언가를 얻기를 소원할 때, "탄원"은 우리가 당한 부당함을 하나님 앞에서 호소할 때라고 생각하는 자들이 제시한다. 그러나 나는 그렇게 교묘하게 차이를 끌어내지 않는다. 적어도 나는 다른 구별 방식을 선호한다.
프로슈카이(Προσευχαί)는 모든 종류의 기도에 해당하는 그리스어이고, 데에세이스(δεήσεις)는 어떤 확정적인 것이 구해지는 간구 형식을 나타낸다. 이렇게 두 단어는 유(類)와 종(種)으로 서로 일치한다. 엔튀크세이스(Ἐντεύξεις)는 바울이 서로를 위한 기도를 나타내기 위해 자주 사용하는 단어이다. 라틴어 번역에서는 "중보(intercessiones)"로 표현된다.
그러나 그 차이에 너무 오래 머물기보다, 바울은 내 생각에 공적 기도가 드려질 때마다 지금 우리와 전혀 관계없는 사람들을 포함한 모든 사람을 위해 청원과 탄원이 드려져야 한다고 단순히 명한다. 그런데 이 단어들을 쌓는 것이 무의미하지 않다. 바울은 열정적이고 지속적인 기도를 더 따뜻하게 추천하고 더 강하게 촉구하기 위해 의도적으로 같은 목적을 위한 세 가지 용어를 함께 사용하는 것처럼 보인다.
"감사함으로." 이 용어에 대해서는 모호함이 없다. 그가 불신자들의 구원을 위해 하나님께 간구하라고 명하는 것처럼, 그들의 번영과 성공에 대해서도 감사드리라고 한다. "그분이 선인과 악인에게 해가 뜨게 하시는" (마태복음 5:45) 놀라운 선하심은 찬양받을 만하다. 이웃을 향한 우리의 사랑은 그럴 자격이 없는 자들에게까지 미쳐야 한다.
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2절 카드 ↗
2 For kings He expressly mentions kings and other magistrates because, more than all others, they might be hated by Christians. All the magistrates who existed at that time were so many sworn enemies of Christ; and therefore this thought might occur to them, that they ought not to pray for those who devoted all their power and all their wealth to fight against the kingdom of Christ, the extension of which is above all things desirable. The apostle meets this difficulty, and expressly enjoins Christians to pray for them also. And, indeed, the depravity of men is not a reason why God’s ordinance should not be loved. Accordingly, seeing that God appointed magistrates and princes for the preservation of mankind, however much they fall short of the divine appointment, still we must not on that account cease to love what belongs to God, and to desire that it may remain in force. That is the reason why believers, in whatever country they live, must not only obey the laws and the government of magistrates, but likewise in their prayers supplicate God for their salvation. Jeremiah said to the Israelites, “Pray for the peace of Babylon, for in their peace ye shall have peace.” ( Jeremiah 29:7 .) The universal doctrine is this, that we should desire the continuance and peaceful condition of those governments which have been appointed by God. That we may lead a peaceful and quiet life By exhibiting the advantage, he holds out an additional inducement, for he enumerates the fruits which are yielded to us by a well regulated government. The first is a peaceful life ; for magistrates are armed with the sword, in order to keep us in peace. If they did not restrain the hardihood of wicked men, every place would be full of robberies and murders. The true way of maintaining peace, therefore, is, when every one obtains what is his own, and the violence of the more powerful is kept under restraint. With all godliness and decency The second fruit is the preservation of godliness , that is, when magistrates give themselves to promote religion, to maintain the worship of God, and to take care that sacred ordinances be observed with due reverence. The third fruit is the care of public decency ; for it is also the business of magistrates to prevent men from abandoning themselves to brutal filthiness or flagitious conduct, but, on the contrary, to promote decency and moderation. If these three things are taken away, what will be the condition of human life? If, therefore, we are at all moved by solicitude about the peace of society, or godliness, or decency, let us remember that we ought also to be solicitous about those through whose agency we obtain such distinguished benefits. Hence we conclude, that fanatics, who wish to have magistrates taken away, are destitute of all humanity, and breathe nothing but cruel barbarism. How different is it to say, that we ought to pray for kings, in order that justice and decency may prevail, and to say, that not only the name of kingly power, but all government, is opposed to religion! We have the Spirit of God for the Author of the former sentiment, and therefore the latter must be from the Devil. If any one ask, Ought we to pray for kings, from whom we obtain none of these advantages? I answer, the object of our prayer is, that, guided by the Spirit of God, they may begin to impart to us those benefits of which they formerly deprived us. It is our duty, therefore, not only to pray for those who are already worthy, but we must pray to God that he may make bad men good. We must always hold by this principle, that magistrates were appointed by God for the protection of religion, as well as of the peace and decency of society, in exactly the same manner that the earth is appointed to produce food. (32) Accordingly, in like manner as, when we pray to God for our daily bread, we ask him to make the earth fertile by his blessing; so in those benefits of which we have already spoken, we ought to consider the ordinary means which he has appointed by his providence for bestowing them. To this must be added, that, if we are deprived of those benefits the communication of which Paul assigns to magistrates, that is through our own fault. It is the wrath of God that renders magistrates useless to us, in the same manner that it renders the earth barren; and, therefore, we ought to pray for the removal of those chastisements which have been brought upon us by our sins. On the other hand, princes, and all who hold the office of magistracy, are here reminded of their duty. It is not enough, if, by giving to every one what is due, they restrain all acts of violence, and maintain peace; but they must likewise endeavor to promote religion, and to regulate morals by wholesome discipline. The exhortation of David ( Psalms 2:12 ) to “kiss the Son,” and the prophecy of Isaiah, that they shall be nursing — fathers of the Church, ( Isaiah 49:23 ,) are not without meaning; and, therefore, they have no right to flatter themselves, if they neglect to lend their assistance to maintain the worship of God. (32) “ Ne plus ne moins que la terre est destinee a produire ce qui est propre pour nostre nourriture .” — “Neither more nor less than the earth is appointed to produce what is adapted to our nourishment.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"
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절 (explains)
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"임금들과 높은 지위에 있는 모든 사람을 위하여." 그는 왕들과 다른 통치자들을 특별히 언급하는데, 이들은 그리스도인들에게 가장 미움을 받는 자들이기 때문이다. 당시 존재했던 모든 통치자들은 그리스도에 맹세한 원수들이었다. 따라서 이런 생각이 들 수 있다. 하나님 나라의 확장이 무엇보다 바람직한데, 그들이 그 나라와 싸우기 위해 모든 권력과 재물을 쏟아붓는 자들을 위해 기도해야 하는가? 사도는 이 어려움을 만나 그리스도인들에게 그들을 위해서도 기도하라고 명한다.
실제로 사람들의 사악함은 하나님의 제도를 사랑할 이유가 되지 않는다. 따라서 하나님이 인류 보존을 위해 통치자들과 왕들을 임명하셨음을 생각할 때, 그들이 신성한 임명에서 얼마나 부족하더라도, 우리는 그로 인해 하나님께 속한 것을 사랑하고 그것이 계속되기를 바라는 것을 멈추지 말아야 한다. 그것이 신자들이 어느 나라에 살든 통치자들의 법과 정부에 순종할 뿐만 아니라 기도로 그들의 구원을 위해 하나님께 간구해야 하는 이유이다.
예레미야는 이스라엘인들에게 말했다. "바벨론의 평안을 구하라, 그 평안 안에서 너희도 평안을 누릴 것이다" (예레미야 29:7). 보편적 교훈은 하나님이 임명하신 정부들의 지속과 평화로운 상태를 바라야 한다는 것이다.
"우리가 고요하고 평안한 생활을 누리려." 그는 이점을 제시함으로써 추가적인 유인을 제공한다. 잘 규율된 정부가 우리에게 주는 열매들을 열거하기 때문이다. 첫 번째 열매는 평화로운 삶이다. 통치자들은 우리를 평화롭게 지키기 위해 칼로 무장된다. 그들이 악한 자들의 뻔뻔함을 억제하지 않는다면, 모든 곳이 강도와 살인으로 가득할 것이다. 따라서 평화를 유지하는 참된 방법은 모든 사람이 자신의 것을 얻고 더 강한 자들의 폭력이 억제될 때이다.
"모든 경건함과 단정함으로." 두 번째 열매는 경건함의 보전이다. 통치자들이 종교를 진흥하고, 하나님의 예배를 유지하며, 거룩한 규례들이 마땅한 경건함으로 지켜지도록 돌볼 때이다. 세 번째 열매는 공적 단정함에 대한 배려이다. 사람들이 야만적인 불결함이나 방종한 행동에 자신을 버리지 않도록 막고, 단정함과 절제를 증진하는 것 또한 통치자들의 일이다. 이 세 가지가 제거된다면 인간 삶의 상태가 어떻겠는가?
따라서 사회의 평화, 경건함, 단정함에 대해 조금이라도 염려한다면, 그토록 뛰어난 유익들을 우리에게 제공하는 자들에 대해서도 염려해야 한다는 것을 기억하자. 따라서 통치자들이 제거되기를 바라는 열광자들은 모든 인류애가 없고 잔인한 야만성만 내뿜는다는 결론이 나온다. 우리가 왕들을 위해 기도해야 한다는 것은 정의와 단정함이 승리하도록 하기 위함이라고 말하는 것과, 단지 왕권의 이름뿐만 아니라 모든 정부가 종교에 반대한다고 말하는 것은 얼마나 다른가!
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3절 카드 ↗
3 For this is good and acceptable before God . After having taught that what he enjoined is useful, he now brings forward a stronger argument — that it pleases God; for when we know what is His will, this ought to have the force of all possible reasons. By good he means what is proper and lawful; and, since the will of God is the rule by which all our duties must be regulated, he proves that it is right because it pleases God. This passage is highly worthy of observation; and, first, we draw from it the general doctrine, that the true rule for acting well and properly is to look to the will of God, and not to undertake anything but what he approves. Next, there is likewise laid down a rule for godly prayer, that we should follow God as our leader, and that all our prayer should be regulated by his will and command. If due force had been allowed to this argument, the prayers of Papists, in the present day, would not have abounded with so many corruptions. For how will they prove that they have the authority of God for having recourse to dead men as their intercessors, or for praying for the dead? In short, in all their form of prayer, what can they point out that is pleasing to God? return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"
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절 (explains)
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"이것이 우리 구주 하나님 앞에 선하고 받으실 만한 것이니." 그가 명하는 것이 유용하다고 가르친 후, 이제 더 강한 논거를 제시한다. 그것이 하나님을 기쁘시게 한다는 것이다. 그분의 뜻이 무엇인지 알 때, 이것은 모든 가능한 이유들의 힘을 가져야 한다. "선한"이라는 말로 그는 적절하고 합법적인 것을 의미한다. 하나님의 뜻이 우리의 모든 의무가 규율되어야 하는 기준이므로, 그분을 기쁘시게 하기 때문에 그것이 옳다는 것을 증명한다.
이 구절은 특히 주목할 가치가 있다. 첫째로 우리는 그로부터 일반적인 교훈을 끌어낸다. 잘 그리고 올바르게 행동하기 위한 참된 규칙은 하나님의 뜻을 바라보는 것이며, 그분이 승인하지 않는 것은 아무것도 시작하지 않는 것이다. 다음으로 경건한 기도의 규칙도 제시된다. 우리는 하나님을 우리의 인도자로 따라야 하며, 우리의 모든 기도는 그분의 뜻과 명령에 의해 규율되어야 한다는 것이다. 이 논거에 마땅한 힘이 주어졌더라면, 오늘날 교황주의자들의 기도는 그토록 많은 부패로 가득 차지 않았을 것이다. 죽은 사람들을 중보자로 의뢰하거나 죽은 자들을 위해 기도하는 것이 하나님의 권위를 가진다고 어떻게 증명하겠는가?
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commentary-section/cal-1ti-2-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
4 Who wishes that all men may be saved . Here follows a confirmation of the second argument; and what is more reasonable than that all our prayers should be in conformity with this decree of God? And may come to the acknowledgment of the truth . Lastly, he demonstrates that God has at heart the salvation of all, because he invites all to the acknowledgment of his truth. This belongs to that kind of argument in which the cause is proved from the effect; for, if “the gospel is the power of God for salvation to every one that believeth,” ( Romans 1:16 ,) it is certain that all those to whom the gospel is addressed are invited to the hope of eternal life. In short, as the calling is a proof of the secret election, so they whom God makes partakers of his gospel are admitted by him to possess salvation; because the gospel reveals to us the righteousness of God, which is a sure entrance into life. Hence we see the childish folly of those who represent this passage to be opposed to predestination. “If God” say they, “wishes all men indiscriminately to be saved, it is false that some are predestined by his eternal purpose to salvation, and others to perdition.” They might have had some ground for saying this, if Paul were speaking here about individual men; although even then we should not have wanted the means of replying to their argument; for, although the will of God ought not to be judged from his secret decrees, when he reveals them to us by outward signs, yet it does not therefore follow that he has not determined with himself what he intends to do as to every individual man. But I say nothing on that subject, because it has nothing to do with this passage; for the Apostle simply means, that there is no people and no rank in the world that is excluded from salvation; because God wishes that the gospel should be proclaimed to all without exception. Now the preaching of the gospel gives life; and hence he justly concludes that God invites all equally to partake salvation. But the present discourse relates to classes of men, and not to individual persons; for his sole object is, to include in this number princes and foreign nations. That God wishes the doctrine of salvation to be enjoyed by them as well as others, is evident from the passages already quoted, and from other passages of a similar nature. Not without good reason was it said, “Now, kings, understand,” and again, in the same Psalm, “I will give thee the Gentiles for an inheritance, and the ends of the earth for a possession.” ( Psalms 2:8 .) In a word, Paul intended to shew that it is our duty to consider, not what kind of persons the princes at that time were, but what God wished them to be. Now the duty arising out of that love which we owe to our neighbor is, to be solicitous and to do our endeavor for the salvation of all whom God includes in his calling, and to testify this by godly prayers. With the same view does he call God our Savior ; for whence do we obtain salvation but from the undeserved kindness of God? Now the same God who has already made us partakers of salvation may sometime extend his grace to them also. He who hath already drawn us to him may draw them along with us. The Apostle takes for granted that God will do so, because it had been thus foretold by the predictions of the prophets, concerning all ranks and all nations. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"
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"하나님은 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데에 이르기를 원하시느니라." 두 번째 논거의 확증이 이어진다. 우리의 모든 기도가 하나님의 이 작정에 부합해야 하는 것보다 더 합리적인 것이 있는가? "진리를 인식하는 데에 이르게 하소서." 마지막으로 그는 하나님이 모든 사람의 구원에 관심을 가지신다는 것을 증명한다. 왜냐하면 그분이 모든 사람을 그분의 진리에 대한 인식으로 초청하시기 때문이다. 이것은 결과로부터 원인이 증명되는 논증 방식에 속한다. "복음은 믿는 모든 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력" (로마서 1:16) 이라면, 복음을 받은 모든 자들이 영생의 소망으로 초청된다는 것은 확실하다. 부름이 비밀스러운 선택의 증거인 것처럼, 하나님이 복음에 참여하게 하시는 자들은 구원을 소유하도록 그분에 의해 받아들여진다. 복음은 우리에게 생명으로의 확실한 입구인 하나님의 의로움을 드러내기 때문이다.
따라서 이 구절이 예정론에 반대된다고 제시하는 자들의 유치한 어리석음을 우리는 안다. 그들은 말한다. "하나님이 모든 사람을 차별 없이 구원받기를 원하신다면, 일부는 구원을 위해, 다른 이들은 멸망을 위해 그분의 영원한 목적으로 예정되었다는 것은 거짓이다." 바울이 개별 사람들에 대해 말한다면 이를 위한 근거가 있을 것이다. 비록 그때도 그들의 논거에 답할 방법이 없는 것은 아니지만. 하나님의 뜻은 비밀스러운 작정으로부터 판단되어서는 안 된다. 그분이 외적 표시들로 그것들을 우리에게 드러내실 때 그러하다. 그러나 그렇다고 해서 그분이 모든 개별 사람에게 무엇을 하실지 자신 안에서 결정하지 않으셨다는 것이 따르지 않는다.
그러나 나는 그 주제에 대해 아무 말도 하지 않는다. 왜냐하면 이 구절과는 아무 관계가 없기 때문이다. 사도는 단순히 복음이 예외 없이 모든 사람에게 선포되어야 하기 때문에, 구원에서 제외된 민족과 계층이 없다는 것을 의미한다. 이제 복음 설교는 생명을 주므로, 그는 정당하게 하나님이 모든 사람을 구원에 동등하게 초대하신다고 결론 짓는다. 그러나 현재 담론은 개별 사람들이 아니라 사람들의 계층들과 관련된다. 그의 유일한 목적은 왕들과 외국 민족들을 이 수에 포함시키는 것이다. 하나님이 그들도 다른 이들과 마찬가지로 구원의 교리를 누리기를 원하신다는 것이 이미 인용된 구절들과 유사한 다른 구절들에서 분명하다.
바울이 "구주 하나님"이라고 그분을 부르는 것에는 이유가 없지 않다. 우리가 어디서 구원을 얻는가? 오직 하나님의 거저 주시는 친절로부터이다. 이미 우리를 구원에 참여하게 하신 바로 그 하나님이 때로는 그들에게도 은혜를 베푸실 수 있다. 이미 우리를 그분께 이끄신 분이 그들도 우리와 함께 이끄실 수 있다.
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commentary-section/cal-1ti-2-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
5 For there is one God This argument might, at first sight, appear to be not very strong, that God wishes all men to be saved, because he is one; if a transition had not been made from God to men. Chrysostom — and, after him, others — view it in this sense, that there are not many gods, as idolaters imagine. But I think that Paul’s design was different, and that there is here an implied comparison of one God with the whole world and with various nations, out of which comparison arises a view of both, as they mutually regard each other. In like manner the Apostle says, “Is he the God of the Jews only? Is he not also of the Gentiles? Yea, it is one God who justifieth the circumcision by faith, and the uncircumcision through faith.’ ( Romans 3:29 .) Accordingly, whatever diversity might at that time exist among men, because many ranks and many nations were strangers to faith, Paul brings to the remembrance of believers the unity of God, that they may know that they are connected with all, because there is one God of all — that they may know that they who are under the power of the same God are not excluded for ever from the hope of salvation. And one Mediator between God and men This clause is of a similar import with the former; for, as there is one God, the Creator and Father of all, so he says that there is but one Mediator, (33) through whom we have access to the Father; and that this Mediator was given, not only to one nation, or to a small number of persons of some particular rank, but to all; because the fruit of the sacrifice, by which he made atonement for sins, extends to all. More especially because a large portion of the world was at that time alienated from God, he expressly mentions the Mediator, through whom they that were afar off now approach. The universal term all must always be referred to classes: of men, and not to persons; as if he had said, that not only Jews, but Gentiles also, not only persons of humble rank, but princes also, were redeemed by the death of Christ. Since, therefore, he wishes the benefit of his death to be common to all, an insult is offered to him by those who, by their opinion, shut out any person from the hope of salvation. The man Christ Jesus . When he declares that he is “a man,” the Apostle does not deny that the Mediator is God, but, intending to point out the bond of our union with God, he mentions the human nature rather than the divine. This ought to be carefully observed. From the beginning, men, by contriving for themselves this or that mediator, departed farther from God; and the reason was, that, being prejudiced in favor of this error, that God was at a great distance from them, they knew not to what hand to turn. Paul remedies this evil, when he represents God as present with us; for he has descended even to us, so that we do not need to seek him above the clouds. The same thing is said in Hebrews 4:15 , “We have not a high priest who cannot sympathize within our infirmities, for in all things he was tempted.” And, indeed, if this were deeply impressed on the hearts of all, that the Son of God holds out to us the hand of a brother, and that we are united to him by the fellowship of our nature, in order that, out of our low condition, he may raise us to heaven; who would not choose to keep by this straight road, instead of wandering in uncertain and stormy paths! Accordingly, whenever we ought to pray to God, if we call to remembrance that exalted and unapproachable majesty, that we may not be driven back by the dread of it, let us, at the same time, remember “the man Christ,” who gently invites us, and takes us, as it were, by the hand, in order that the Father, who had been the object of terror and alarm, may be reconciled by him and rendered friendly to us. This is the only key to open for us the gate of the heavenly kingdom, that we may appear in the presence of God with confidence. Hence we see, that Satan has, in all ages, followed this course, for the purpose of leading men astray from the right path. I say nothing of the various devices by which, before the coming of Christ, he alienated the minds of men, to contrive methods of approaching to God. At the very commencement of the Christian Church, when Christ, with so excellent a pledge, was fresh in their remembrance, and while the earth was still ringing with that delightfully sweet word from his mouth, “Come to me, all ye that labor and are heavy laden, and I will give you rest,” ( Matthew 11:28 ,) there were, nevertheless, some persons skilled in deception, who thrust angels into his room as mediators; which is evident from Colossians 2:18 . But what Satan, at that time, contrived secretly, he carried to such a pitch, during the times of Popery, that scarcely one person in a thousand acknowledged Christ, even in words, to be the Mediator. And while the name was buried, still more was the reality unknown. Now that God has raised up good and faithful teachers, who have labored to restore and bring to the remembrance of men what ought to have been one of the best-known principles of our faith, the sophists of the Church of Rome have resorted to every contrivance for darkening a point so clear. First, the name is so hateful to them, that, if any one mentions Christ as Mediator, without taking notice of the saints, he instantly falls under a suspicion of heresy. But, because they do not venture to reject altogether what Paul teaches in this passage, they evade it by a foolish exposition, that he is called “one Mediator,” not “the only Mediator.” As if the Apostle had mentioned God as one out of a vast multitude of gods; for the two clauses are closely connected, that “there is one God and one Mediator;” and therefore they who make Christ one out of many mediators must apply the same interpretation in speaking of God. Would they rise to such a height of impudence, if they were not impelled by blind rage to crush the glory of Christ? There are others who think themselves more acu
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"하나님은 한 분이시요." 이 논거는 처음에는 그다지 강하지 않은 것처럼 보인다. "하나님은 한 분이시기 때문에 모든 사람이 구원받기를 원하신다." 하나님에서 사람들로 전환이 이루어지지 않았다면 그러하다. 크리소스토무스와 그 이후의 다른 이들은 이것을 우상숭배자들이 상상하는 것처럼 많은 신들이 있지 않다는 의미로 본다. 그러나 바울의 설계가 달랐다고 생각한다. 여기서 온 세상과 다양한 민족들과 한 하나님의 함축적 비교가 있고, 그 비교로부터 서로 관련하는 것처럼 두 가지에 대한 관점이 생긴다. 마찬가지로 사도는 말한다. "그가 유대인만의 하나님이시냐? 이방인의 하나님도 아니시냐? 그렇다 이방인의 하나님도 되시느니라 할례자를 믿음으로 말미암아 또한 무할례자를 믿음으로 말미암아 의롭다 하실 하나님은 한 분이시니라" (로마서 3:29).
따라서 당시 많은 계층과 많은 민족들이 믿음으로부터 소외되어 있어 사람들 사이에 어떤 다양성이 있었든 간에, 바울은 신자들에게 하나님의 단일성을 상기시킨다. 모든 이들의 하나님이 한 분이시기 때문에 그들이 모두와 연결되어 있음을 알게 하려는 것이다. 같은 하나님의 권능 아래 있는 자들이 구원의 소망에서 영원히 제외되지 않는다는 것을 알게 하기 위해서다.
"또 하나님과 사람 사이에 중보자도 한 분이시니." 이 절은 앞의 것과 유사한 의미를 가진다. 한 하나님이 계시는 것처럼, 우리가 그분을 통해 아버지께 나아갈 수 있는 중보자도 한 분이라고 말한다. 이 중보자는 한 민족이나 어떤 특정 계층의 소수에게만 주어진 것이 아니라 모든 사람에게 주어졌다. 그분이 죄를 속죄하신 희생의 열매가 모두에게 미치기 때문이다. 특히 그 당시 세상의 많은 부분이 하나님으로부터 소외되어 있었기에, 멀리 있던 자들이 이제 가까이 나아오는 중보자를 명시적으로 언급한다.
보편적 용어 "모든"은 항상 사람들의 개별 인격이 아니라 계층에 관한 것이어야 한다. 마치 그가 말하는 것처럼, 유대인뿐만 아니라 이방인들도, 비천한 자뿐만 아니라 왕들도 그리스도의 죽음으로 구속되었다. 따라서 그가 자신의 죽음의 유익이 모든 사람에게 공통되기를 원하시므로, 그들의 의견으로 어떤 사람을 구원의 소망에서 문 닫는 자들은 그분을 모욕한다.
"사람이신 그리스도 예수." 그가 그리스도를 "사람"이라고 선언할 때, 사도는 중보자가 하나님임을 부정하지 않는다. 그러나 우리와 하나님의 연합의 유대를 지적하려는 의도로, 신성보다 인성을 언급한다. 이것은 주의 깊게 살펴야 한다. 처음부터 사람들은 이런저런 중보자를 고안해 냄으로써 하나님으로부터 더 멀어졌다. 하나님이 그들로부터 멀리 계시다는 편견에 사로잡혀 어디로 향해야 할지 몰랐기 때문이다.
바울은 이 악을 치유한다. 하나님이 우리와 함께 계심을 제시함으로써이다. 그분이 우리에게까지 내려오셔서 우리는 그분을 구름 위에서 찾을 필요가 없다. 같은 것이 히브리서 4:15에 말씀된다. "우리에게 있는 대제사장은 우리의 연약함을 동정하지 못하실 이가 아니요 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으신 이." 실제로 이것이 모든 사람의 마음에 깊이 새겨진다면, 하나님의 아들이 형제의 손을 우리에게 내밀어 주시고, 우리의 낮은 상태에서 하늘로 우리를 높이시기 위해 본성의 교제로 우리와 연합되셨다는 것을 생각할 때, 불확실하고 폭풍우 치는 길을 방황하는 대신 이 곧은 길에 머물기를 선택하지 않을 사람이 있겠는가!
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commentary-section/cal-1ti-2-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
6 Who gave himself a ransom for all (34) The mention of redemption in this passage is not superfluous; for there is a necessary connection between the two things, the sacrifice of the death of Christ, and his continual intercession. ( Romans 8:34 .) These are the two parts of his priesthood; for, when Christ is called our priest, it is in this sense, that he once made atonement for our sins by his death, that he might reconcile us to God; and now having entered into the sanctuary of heaven, he appears in presence of the Father, in order to obtain grace for us, that we may be heard in his name. ( Psalms 110:4 ; Hebrews 7:17 .) So much the more does he expose the wicked sacrilege of the Papists, who, by making dead saints to be companions of Christ in this affair, transfer to them likewise the glory of the priesthood. Read the fourth chapter of the Epistle to the Hebrews, towards the conclusion, and the beginning of the fifth chapter, [ Hebrews 4:14 ,] and you will find what I maintain, that the intercession by which God is reconciled to us is founded on the sacrifice; which, indeed, is demonstrated by the whole system of the ancient priesthood. It follows, therefore, that it is impossible to take from Christ any part of the office of intercession, and bestow it on others, without stripping him of the title of priesthood. Besides, when the Apostle calls him ἀντίλυτρον, “ a ransom,” (35) he overthrows all other satisfactions. Yet I am not ignorant of the injurious devices of the Papists, who pretend that the price of redemption, which Christ paid by his death, is applied to us in baptism, so that original sin is effaced, and that afterwards we are reconciled to God by satisfactions. In this way they limit to a small period of time, and to a single class, that benefit which was universal and perpetual. But a full illustration of this subject will be found in the Institutes. That there might be a testimony in due time; that is, in order that this grace might be revealed at the appointed time. The phrase, for all, which the Apostle had used, might have given rise to the question, “Why then had God chosen a peculiar people, if he revealed himself as a reconciled Father to all without distinction, and if the one redemption through Christ was common to all?” He cuts off all ground for that question, by referring to the purpose of God the season (36) for revealing his grace. For if we are not astonished that in winter, the trees are stripped of their foliage, the fields are covered with snow, and the meadows are stiff with frost, and that, by the genial warmth of spring, what appeared for a time to be dead, begins to revive, because God appointed the seasons to follow in succession; why should we not allow the same authority to his providence in other matters? Shall we accuse God of instability, because he brings forward, at the proper time, what he had always determined, and settled in his own mind? Accordingly, although it came upon the world suddenly and was altogether unexpected, that Christ was revealed as a Redeemer to Jews and Gentiles, without distinction; let us not think that it was sudden with respect to God but, on the contrary, let us learn to subject all our sense to his wonderful providence. The consequence will be, that there will be nothing that comes from him which shall not appear to us to be highly seasonable. On that account this admonition frequently occurs in the writings of Paul and especially when he treats of the calling of the Gentiles, by which, at that time, on account of its novelty, many persons were startled and almost confounded. They who are not satisfied with this solution, that God, by his hidden wisdom, arranged the succession of the seasons, will one day feel, that, at the time when they think that he was idle, he was framing a hell for inquisitive persons. (34) “He gave himself ἀντίλυτρον ὑπὲρ , ‘a ransom for’ all. If this does not imply the notion of Vicarious, I very much question whether language can express it. Λύτρον is a Ransom; which conveys a vicarious sense, in its most common and authorized acceptation. Ἁντὶ , which is equivalent to Instead, still more fully ascertains and strengthens the idea. ( Ἁντὶ , Matthew 2:22 .) By this word the LXX. translated the word תהת , (tabhdth.) And that תהת denotes the substitution of one instead of another, no student of the sacred language will venture to deny. (See Genesis 22:13 ; 2 Samuel 18:33 ; 2 Kings 10:24 .) ὑπὲρ , which is translated For , and denotes a substitution of one in the place of another; this, added to all, renders the expression as determinate and emphatical for the purpose as words can possibly be. Thus writes Clemens Romanus, Τὸ αἷυα αὐτοῦ ἔδωχεν ὑπὲρ ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστὸς ὁ Κύριος ἡμῶν, χαὶ τὴν σάρχα ὑπερ τὢς εάρχος ἡμῶν, χαὶ τὴν ψυχὴν ὑπὲρ τῶν ψυχῶν ἡμῶν . “Jesus Christ our Lord gave his blood for us, and his flesh for our flesh, and his soul for our souls.” ( Ephesians 1:0 ad Corinth.) Exactly to the same purpose Justin the Martyr expresses himself: ‘He gave his own Son a ransom ( ὑπὲρ ) for us, the holy for transgressors, the sinless for the sinful, the righteous for the unrighteous, the immortal for the mortal.’ ( Ephesians 1:0 ad Diogn.)” — Hervey’s Theron and Aspasqo (35) “ Quand il l’appelle Rancon, ou, Pris de redemption .” — “When he calls him the Ransom or Price of our redemption.” — “Christ came to give up his life as a λύτρον . Now λύτρον properly denotes the ransom paid, in order to deliver any one from death, or its equivalent, captivity, or from punishment in general. It has been satisfactorily proved that, among both the Jews and the Gentiles, peculiar victims were accepted as a ransom for the life of an offender, and to atone for his offense. — The ἀντίλυτρον of this passage is a stronger term than the λύτρον of Matthew 20:28 , and is well explained by Hesych., ἀντίδοτον , implying the substitution, in suffering punishment, of one person for another. See 1 Corinthians 15:3 ; 2 C
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pericope/per-1ti-2-001
절 (explains)
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"자기를 모든 사람의 대속물로 주셨으니." 이 구절에서 구속의 언급은 무의미하지 않다. 그리스도의 죽음의 희생과 그분의 지속적인 중보 사이에는 필연적인 연결이 있기 때문이다 (로마서 8:34). 이것들은 그분의 제사장직의 두 부분이다. 그리스도가 우리의 제사장이라고 불릴 때, 그 의미는 그분이 한 번 죽으심으로 우리 죄를 속죄하여 우리를 하나님과 화해시키셨다는 것이다. 이제 하늘의 성소에 들어가셔서 그분의 이름으로 우리의 기도가 들리도록 은혜를 얻기 위해 아버지 앞에 나타나신다 (시편 110:4; 히브리서 7:17).
그러므로 그분은 제사장직의 이 일에서 죽은 성인들을 그리스도의 동반자로 만들어 그들에게도 제사장직의 영광을 이전시키는 교황주의자들의 사악한 신성 모독을 더욱 드러낸다.
히브리서 4장 끝 부분과 5장 시작 부분을 읽으면 (히브리서 4:14), 내가 주장하는 것을 발견할 것이다. 우리가 하나님과 화해하는 중보는 희생에 기초한다. 이것은 고대 제사장제도의 전체 체계에 의해 증명된다. 따라서 그리스도로부터 중보의 직분의 어떤 부분을 빼앗아 다른 자들에게 부여하는 것은 그분에게서 제사장직의 칭호를 빼앗지 않고서는 불가능하다.
또한 사도가 그분을 "대속물(ἀντίλυτρον)"이라 부를 때, 모든 다른 만족들을 뒤엎는다. 그러나 구원의 값이 그리스도의 죽음으로 지불되었다는 교황주의자들의 유해한 고안을 나는 모르는 바가 아니다. 그들은 그것이 세례에서 우리에게 적용된다고 가장하여 원죄가 지워지고, 이후에는 만족들로 하나님과 화해된다고 한다. 이렇게 그들은 보편적이고 영구적인 혜택을 짧은 기간과 하나의 계층으로 제한한다.
"때가 이르면 이것을 증언할 것이라." 즉, 이 은혜가 정해진 때에 드러나도록 하기 위함이다. 사도가 사용한 "모든 사람을 위한"이라는 표현이 이런 의문을 제기할 수 있다. "그렇다면 하나님이 차별 없이 모든 사람에게 화해된 아버지로 자신을 드러내시고, 그리스도를 통한 하나의 구속이 모든 사람에게 공통된다면, 왜 하나님은 특별한 민족을 선택하셨는가?" 그는 하나님의 목적에 자신의 은혜를 드러내는 계절을 돌림으로써 그 질문의 모든 근거를 끊는다.
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commentary-section/cal-1ti-2-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
7 For which I have been appointed . That it may not be thought that he makes rash assertions — as many are wont to do — on a subject which he did not well understand, he affirms that God had appointed him for this purpose, that he might bring the Gentiles, who had formerly been alienated from the kingdom of God, to have a share in the gospel; for his apostleship was a sure foundation of the divine calling. And on this account he labors very hard in asserting it, as there are many who received it with no small difficulty. I speak the truth in Christ, I do not lie . He employs an oath, or protestation, as in a matter of extraordinary weigh and importance, that he is a teacher of the Gentiles, and that in faith and truth These two things denote a good conscience, but still it must rest on the certainty of the will of God. Thus he means, that he preaches the gospel to the Gentiles, not only with pure affection, but also with an upright and fearless conscience; because he does nothing but by the command of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"
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pericope/per-1ti-2-001
절 (explains)
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"이를 위하여 내가 전파하는 자와 사도로 세움을 입었노니." 그가 잘 이해하지 못하는 주제에 대해 무모한 주장을 하는 것처럼 보이지 않기 위해, 그는 하나님이 자신을 이 목적을 위해 임명하셨다고 단언한다. 이방인들이 이전에 하나님의 나라에서 소외되었던 것을 복음에 참여하게 하기 위해서다. 그의 사도직은 신성한 부르심의 확실한 기초였기 때문이다. 이 때문에 그는 그것을 주장하기 위해 매우 수고한다. 많은 이들이 상당한 어려움으로 그것을 받아들였기 때문이다.
"내가 참말을 하고 거짓말을 아니하노라." 그는 비범한 중요성을 지닌 문제에서처럼 맹세 혹은 선언을 한다. 자신이 이방인의 교사이며, 그것도 믿음과 진리 안에서 그렇다는 것이다. 이 두 가지는 선한 양심을 나타내지만, 하나님의 뜻에 대한 확실성에 기초해야 한다. 따라서 그는 하나님의 명령에 의해서만 행동하기 때문에, 순수한 애정뿐만 아니라 올바르고 두려움 없는 양심으로 이방인들에게 복음을 전한다는 것을 의미한다.
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commentary-section/cal-1ti-2-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
8 I wish therefore that men may pray This inference depends on the preceding statement; for, as we saw in the Epistle to the Galatians, we must receive “the Spirit of adoption,” (37) in order that we may call on God in a proper manner. Thus, after having exhibited the grace of Christ to all, and after having mentioned that he was given to the Gentiles for the express purpose, that they might enjoy the same benefit of redemption in common with the Jews, he invites all in the same manner to pray; for faith leads to calling on God. Hence, at Romans 15:9 , he proves the calling of the Gentiles by these passages. “Let the Gentiles rejoice with his people.” ( Psalms 67:5 .) Again, “All ye Gentiles, praise God.’, ( Psalms 117:1 .) Again, “I will confess to thee among the Gentiles.” ( Psalms 18:49 .) The material argument holds good, from faith to prayer, and from prayer to faith, whether we reason from the cause to the effect, or from the effect to the cause. This is worthy of observation, because it reminds us that God reveals himself to us in his word, that we may call upon him; and this is the chief exercise of faith. In every place This expression is of the same import as in the beginning of the First Epistle to the Corinthians, “with all that in every place call on the name of Jesus Christ our Lord,” ( 1 Corinthians 1:2 ,) so that there is now no difference between Gentile and Jew, between Greek and barbarian, because all in common have God as their Father; and in Christ is now fulfilled what Malachi had foretold, that not only in Judea, but throughout the whole world, pure sacrifices are offered. ( Malachi 1:11 .) Lifting up pure hands As if he had said, “Provided that it be accompanied by a good conscience, there will be nothing to prevent all the nations from calling upon God everywhere. But he has employed the sign instead of the reality, for “pure hands” are the expressions of a pure heart; just as, on the contrary, Isaiah rebukes the Jews for lifting up “bloody hands,” when he attacks their cruelty. ( Isaiah 1:15 .) Besides, this attitude has been generally used in worship during all ages; for it is a feeling which nature has implanted in us, when we ask God, to look upwards, and has always been so strong, that even idolaters themselves, although in other respects they make a god of images of wood and stone, still retained the custom of lifting up their hands to heaven. Let us therefore learn that the attitude is in accordance with true godliness, provided that it be attended by the corresponding truth which is represented by it, namely, that, having been informed that we ought to seek God in heaven, first, we should form no conception of Him that is earthly or carnal; and, secondly, that we should lay aside carnal affections, so that nothing may prevent our hearts from rising above the world. But idolaters and hypocrites, when they lift up their hands in prayer, are apes; for while they profess, by the outward symbol, that their minds are raised upwards, the former are fixed on wood and stone, as if God were shut up in them, and the latter, wrapped up either in useless anxieties, or in wicked thoughts, cleave to the earth; and therefore, by a gesture of an opposite meaning, (38) they bear testimony against themselves. Without wrath Some explain this to mean a burst of indignation, when the conscience fights with itself, and, so to speak, quarrels with God which usually happens when adversity presses heavily upon us; for then we are displeased that God does not send us immediate assistance, and are agitated by impatience. Faith is also shaken by various assaults; for, in consequence of his assistance not being visible, we are seized with doubts, whether or not he cares about us, or wishes us to be saved, and things of that nature. They who take this view think that the word disputing denotes that alarm which arises from doubt. Thus, according to them, the meaning would be, that we should pray with a peaceful conscience and assured confidence. Chrysostom and others think that the apostle here demands that our minds should be calm and free from all uneasy feelings both towards God and towards men; because there is nothing that tends more to hinder pure calling on God than quarrels and strife. On this account Christ enjoins, that if any man be at variance with his brother, he shall go and be reconciled to him before offering his gift on the altar. For my part, I acknowledge that both of these views are just; but when I take into consideration the context of this passage, I have no doubt that Paul had his eye on the disputes which arose out of the indignation of the Jews at having the Gentiles made equal to themselves, in consequence of which they raised a controversy about the calling of the Gentiles, and went so far as to reject and exclude them from the participation of grace. Paul therefore wishes that debates of this nature should be put down, and that all the children of God of every nation and country should pray with one heart. Yet there is nothing to restrain us from drawing from this particular statement a general doctrine. (37) See Commentary on Galatians, Chapter 4, Verse 5 and Verse 6. — fj. (38) “ En monstrant une contenance contraire a ce qui est en le coeur .” — “By showing a countenance opposite to what is in their heart.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-1ti-2-002
절 (explains)
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"그러므로 남자들이 기도하기를 원하노라." 이 추론은 앞의 진술에 달려 있다. 갈라디아서에서 우리가 본 것처럼, 우리는 적절하게 하나님께 부르짖기 위해 "양자의 영"을 받아야 한다. 따라서 그리스도의 은혜를 모든 사람에게 제시하고, 유대인들과 공통으로 구속의 동일한 혜택을 누리도록 이방인들에게 그분이 주어지셨음을 언급한 후, 그는 모든 사람을 같은 방식으로 기도하도록 초청한다. 믿음이 하나님을 부르는 것으로 이어지기 때문이다.
"각처에서." 이 표현은 고린도전서 첫 장의 서두에 있는 것과 같은 의미이다. "어디서든지 우리 주 예수 그리스도의 이름을 부르는 자들과 함께" (고린도전서 1:2). 이방인과 유대인 사이에, 헬라인과 야만인 사이에 차이가 없다. 모두가 공통으로 하나님을 아버지로 갖기 때문이다. 말라기가 예언한 것이 그리스도 안에서 성취된다. 유대에서만이 아니라 온 세상에서 순수한 제사가 드려진다 (말라기 1:11).
"거룩한 손을 들어 기도하되." 마치 그가 말하는 것처럼, "그것이 선한 양심과 함께한다면, 모든 민족이 어디서든 하나님께 부르짖는 것을 방해할 것이 없을 것이다. 그러나 그는 실제를 대신하여 표시를 사용했다. "순수한 손"은 순수한 마음의 표현이다. 반대로 이사야는 "피 묻은 손을 들어" 기도할 때 잔인함을 공격한다 (이사야 1:15). 또한 이 자세는 모든 시대에 예배에서 일반적으로 사용되어 왔다. 우리가 하나님께 청할 때 위를 바라보는 것은 본성이 우리 안에 심어 준 느낌이다. 우상숭배자들조차 다른 면에서는 나무와 돌 형상을 신으로 만들지만, 하늘로 손을 드는 풍습을 유지했다.
따라서 그 자세가 참된 경건과 일치한다는 것을 배우자. 그것이 표현하는 진리가 동반된다면. 즉, 하늘에서 하나님을 구해야 한다는 것을 알리받아, 첫째로 그분에 대한 세속적이고 육신적인 개념을 형성하지 않아야 하고, 둘째로 육신의 애정을 버려서 우리 마음이 세상 위로 오르는 것을 방해하는 것이 없어야 한다.
"분냄이나 다툼이 없이." 어떤 이들은 이것을 분노의 폭발로 해석한다. 양심이 스스로와 싸우고 말하자면 하나님과 다툴 때, 역경이 우리를 심하게 압박할 때 일반적으로 일어나는 일이다. 그때 우리는 하나님이 즉각적인 도움을 보내지 않으신다는 것에 불만을 가지고, 참을 수 없는 상태로 들떠 있다. 믿음 또한 여러 공격으로 흔들린다. 그분의 도움이 보이지 않기 때문에, 그분이 우리를 돌보시는지 또는 우리가 구원받기를 원하시는지 의심에 사로잡힌다.
크리소스토무스와 다른 이들은 사도가 여기서 하나님과 사람들 양쪽을 향해 우리의 마음이 평온하고 모든 불안한 감정으로부터 자유로워야 한다고 요구한다고 생각한다. 하나님을 부르는 것을 순수하게 유지하는 데 방해가 되는 것은 다툼과 불화만큼 없기 때문이다. 이 때문에 그리스도는 어떤 사람이 형제와 사이가 좋지 않다면, 제단에 예물을 드리기 전에 가서 먼저 화해하라고 명하신다.
나는 이 두 가지 견해가 모두 옳다고 인정한다. 그러나 이 구절의 문맥을 고려할 때, 바울이 유대인들이 이방인들이 자신들과 동등하게 만들어지는 것에 분개하여 생긴 다툼들을 주로 염두에 두고 있다는 것을 의심하지 않는다. 그 결과 그들은 이방인들의 부르심에 대해 논쟁을 제기하고 은혜의 참여로부터 그들을 거부하고 제외시키는 데까지 나아갔다. 따라서 바울은 이러한 종류의 논쟁들이 없어지고, 모든 민족과 나라의 하나님의 자녀들이 한 마음으로 기도하기를 원한다.
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commentary-section/cal-1ti-2-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
9 In like manner also women As he enjoined men to lift up pure hands, so he now prescribes the manner in which women ought to prepare for praying aright. And there appears to be an implied contrast between those virtues which he recommends and the outward sanctification of the Jews; for he intimates that there is no profane place, nor any from which both men and women may not draw near to God, provided they are not excluded by their vices. He intended to embrace the opportunity of correcting a vice to which women are almost always prone, and which perhaps at Ephesus, being a city of vast wealth and extensive merchandise, especially abounded. That vice is — excessive eagerness and desire to be richly dressed. He wishes therefore that their dress should be regulated by modesty and sobriety; for luxury and immoderate expense arise from a desire to make a display either for the sake of pride or of departure from chastity. And hence we ought to derive the rule of moderation; for, since dress is an indifferent matter, (as all outward matters are,) it is difficult to assign a fixed limit, how far we ought to go. Magistrates may indeed make laws, by means of which a rage for superfluous expenditure shall be in some measure restrained; but godly teachers, whose business it is to guide the consciences, ought always to keep in view the end of lawful use. This at least will be settled beyond all controversy, that every thing in dress which is not in accordance with modesty and sobriety must be disapproved. Yet we must always begin with the dispositions; for where debauchery reigns within, there will be no chastity; and where ambition reigns within, there will be no modesty in the outward dress. But because hypocrites commonly avail themselves of all the pretexts that they can find for concealing their wicked dispositions, we are under the necessity of pointing out what meets the eye. It would be great baseness to deny the appropriateness of modesty as the peculiar and constant ornament of virtuous and chaste women, or the duty of all to observe moderation. Whatever is opposed to these virtues it will be in vain to excuse. He expressly censures certain kinds of superfluity, such as curled hair, jewels, and golden rings; not that the use of gold or of jewels is expressly forbidden, but that, wherever they are prominently displayed, these things commonly draw along with them the other evils which I have mentioned, and arise from ambition or from want of chastity as their source. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
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pericope/per-1ti-2-002
절 (explains)
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"이와 같이 여자들도." 그가 남자들에게 순수한 손을 들라고 명한 것처럼, 이제 여자들이 올바르게 기도할 준비를 해야 하는 방식을 규정한다. 그가 추천하는 덕들과 유대인들의 외적 거룩함 사이에 함축적인 대조가 있는 것으로 보인다. 그는 어떤 세속적인 장소도 없으며, 남녀 모두 덕들에 의해 배제되지 않는 한 하나님께 가까이 나아올 수 없는 곳이 없음을 암시한다.
그는 에베소처럼 광대한 재물과 광범위한 무역의 도시에서 아마도 특히 풍성했을, 여성들에게 거의 항상 만연하고 어쩌면 당시 에베소에서 특히 풍성했을 악함을 교정할 기회를 잡으려 했다. 그 악은 화려하게 차려입으려는 지나친 열심과 욕망이다. 그는 그들의 옷차림이 정숙함과 절제로 규율되기를 원한다. 사치와 지나친 지출은 교만이나 순결에서의 이탈을 위해 과시하려는 욕망에서 생기기 때문이다.
따라서 우리는 절제의 규칙을 이로부터 끌어내야 한다. 옷차림은 (모든 외적 사항들처럼) 중립적인 것이기에, 얼마나 나아가야 하는지 고정된 한계를 정하기 어렵다. 통치자들은 무절제한 지출에 대한 열정을 어느 정도 억제하는 법률을 만들 수 있다. 그러나 양심을 인도하는 것이 그들의 일인 경건한 교사들은 항상 합법적인 사용의 목적을 시야에 두어야 한다. 정숙함과 절제에 일치하지 않는 옷차림의 모든 것은 비난받아야 한다는 것이 논쟁의 여지 없이 확정될 것이다.
그러나 우리는 항상 마음으로 시작해야 한다. 안에서 방탕이 지배하는 곳에는 정결함이 없을 것이고, 안에서 야망이 지배하는 곳에는 외적 옷차림에 정숙함이 없을 것이기 때문이다. 그러나 위선자들은 자신들의 사악한 성향을 감추기 위해 찾을 수 있는 모든 핑계를 이용하므로, 눈에 보이는 것을 지적할 필요가 있다. 정숙함이 덕스럽고 순결한 여성들의 특별하고 지속적인 장식으로서의 적합성을 부정하거나, 절제를 지키는 모든 이의 의무를 부정하는 것은 크게 비열한 일일 것이다. 이러한 덕들에 반대되는 것은 무엇이든 변명이 통하지 않을 것이다.
그는 특별히 어떤 종류의 사치를 명시적으로 비난한다. 예를 들어 고수머리, 보석, 금반지 같은 것들이다. 금이나 보석의 사용이 명시적으로 금지된 것은 아니지만, 그것들이 현저하게 과시되는 곳에서는 일반적으로 내가 언급한 다른 악들도 함께 따라오기 때문이다. 이것들은 야망이나 정결함의 결여를 그 근원으로 한다.
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10절 카드 ↗
10 Which becometh women ; for undoubtedly the dress of a virtuous and godly woman must differ from that of a strumpet. What he has laid down are marks of distinction; and if piety must be testified by works, this profession ought also to be visible in chaste and becoming dress. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-1ti-2-002
절 (explains)
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"오직 하나님을 공경한다 하는 여자들에게 마땅한 것으로 꾸미라." 덕스럽고 경건한 여성의 옷차림은 창녀의 것과 달라야 하기 때문이다. 그가 제시한 것들은 구별의 표시이다. 경건이 행위로 증거되어야 한다면, 이 고백도 정숙하고 합당한 옷차림에 가시적이어야 한다.
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commentary-section/cal-1ti-2-10-10(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
11절 카드 ↗
11 Let a woman learn in quietness . After having spoken of dress, he now adds with what modesty women ought to conduct themselves in the holy assembly. And first he bids them learn quietly; for quietness means silence, that they may not take upon them to speak in public. This he immediately explains more clearly, by forbidding them to teach. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"
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"여자는 조용히 배우라." 옷차림에 대해 말한 후, 이제 여성들이 거룩한 모임에서 얼마나 절제하며 행동해야 하는지 덧붙인다. 첫째로 그는 그들에게 조용히 배우라고 명한다. 조용함이란 침묵을 의미한다. 공적으로 말을 하지 않도록 하기 위함이다. 이것을 그는 즉시 더 명확하게 설명한다. 가르치는 것을 금함으로써이다.
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12절 카드 ↗
12 But I suffer not a woman to teach . Not that he takes from them the charge of instructing their family, but only excludes them from the office of teaching, which God has committed to men only. On this subject we have explained our views in the exposition of the First Epistle to the Corinthians. (39) If any one bring forward, by way of objection, Deborah ( Judges 4:4 ) and others of the same class, of whom we read that they were at one time appointed by the command of God to govern the people, the answer is easy. Extraordinary acts done by God do not overturn the ordinary rules of government, by which he intended that we should be bound. Accordingly, if women at one time held the office of prophets and teachers, and that too when they were supernaturally called to it by the Spirit of God, He who is above all law might do this; but, being a peculiar case, (40) this is not opposed to the constant and ordinary system of government. He adds — what is closely allied to the office of teaching — and not to assume authority over the man; for the very reason, why they are forbidden to teach, is, that it is not permitted by their condition. They are subject, and to teach implies the rank of power or authority. Yet it may be thought that there is no great force in this argument; because even prophets and teachers are subject to kings and to other magistrates. I reply, there is no absurdity in the same person commanding and likewise obeying, when viewed in different relations. But this does not apply to the case of woman, who by nature (that is, by the ordinary law of God) is formed to obey; for γυναικοκρατία (the government of women) has always been regarded by all wise persons as a monstrous thing; and, therefore, so to speak, it will be a mingling of heaven and earth, if women usurp the right to teach. Accordingly, he bids them be “quiet,” that is, keep within their own rank. (41) (39) See Commentary on the Epistles of Paul to the Corinthians, vol. 1, p. 467. (40) “ Pource que e’est un cas particulier et extraordinaire .” — “Because it is a peculiar and extraordinary case.” (41) “ Il commande done qu’elles demeurent en silence; c’est a dire, qu’elles se contiennent dedans leurs limites, et la condition de leur sexe .” — “He therefore commands them to remain in silence; that is, to keep within their limits and the condition of their sex.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"
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절 (explains)
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"나는 여자가 가르치거나 남자를 주관하는 것을 허락하지 아니하노니." 그가 가족을 가르치는 책임을 그들에게서 빼앗는 것이 아니라, 오직 하나님이 남자들에게만 위탁하신 가르치는 직분에서만 제외시킨다는 뜻이다. 이 주제에 대해 우리는 고린도전서 첫 번째 서신의 해석에서 우리의 견해를 설명했다.
드보라 (사사기 4:4) 나 같은 유형의 다른 이들을 반대 예시로 내세운다면, 그들이 하나님의 명령으로 백성을 통치하도록 임명되었다고 우리가 읽을 때, 대답은 쉽다. 하나님의 비범한 행위들은 그분이 우리가 지켜야 할 것으로 의도하신 통상적인 통치 규칙들을 뒤엎지 않는다. 따라서 여성들이 한 때 선지자들과 교사들의 직분을 가졌고, 그때도 성령의 명령으로 초자연적으로 부름받았더라도, 모든 법 위에 계신 그분이 이 일을 하실 수 있었다. 그러나 특별한 경우이기에, 이것은 지속적이고 통상적인 통치 체계에 반대되지 않는다.
그는 가르치는 직분과 밀접하게 연관된 것을 덧붙인다. "남자를 주관하지 말라." 그들이 가르치는 것을 금지하는 바로 그 이유는 그들의 조건이 허락하지 않기 때문이다. 그들은 종속되어 있으며, 가르치는 것은 권력이나 권위의 지위를 의미한다.
그럼에도 이 논거에 큰 힘이 없는 것처럼 보일 수 있다. 선지자들과 교사들도 왕들과 다른 통치자들에게 종속되기 때문이다. 나는 이렇게 답한다. 다른 관계로 볼 때 같은 사람이 명령하고 복종하는 것이 모순이 아니다. 그러나 이것은 여성의 경우에 적용되지 않는다. 여성은 본성상 (즉, 하나님의 통상적인 법에 의해) 복종하도록 형성되었다. "여성의 지배(gynaikocracia)"는 모든 지혜로운 사람들에게 항상 기괴한 것으로 여겨져 왔다. 따라서 여성들이 가르치는 권리를 빼앗는 것은 말하자면 하늘과 땅을 뒤섞는 것이다. 따라서 그는 그들에게 "조용히" 있으라고 명한다. 즉, 자신의 지위 안에 머물라는 것이다.
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commentary-section/cal-1ti-2-12-12(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
13절 카드 ↗
13 For Adam was first created He assigns two reasons why women ought to be subject to men; because not only did God enact this law at the beginning, but he also inflicted it as a punishment on the woman. ( Genesis 3:16 .) He accordingly shews that, although mankind had stood in their first and original uprightness, the true order of nature, which proceeded from the command of God, bears that women shall be subject. Nor is this inconsistent with the fact, that Adam, by falling from his first dignity, deprived himself of his authority; for in the ruins, which followed sin, there still linger some remains of the divine blessing, and it was not proper that woman, by her own fault, should make her condition better than before. (42) Yet the reason that Paul assigns, that woman was second in the order of creation, appears not to be a very strong argument in favor of her subjection; for John the Baptist was before Christ in the order of time, and yet was greatly inferior in rank. But although Paul does not state all the circumstances which are related by Moses, yet he intended that his readers should take them into consideration. Now Moses shews that the woman was created afterwards, in order that she might be a kind of appendage to the man; and that she was joined to the man on the express condition, that she should be at hand to render obedience to him. ( Genesis 2:21 .) Since, therefore, God did not create two chiefs of equal power, but added to the man an inferior aid, the Apostle justly reminds us of that order of creation in which the eternal and inviolable appointment of God is strikingly displayed. (42) “ Que la femme par son peche amendast son condition .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"
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"이는 아담이 먼저 지음을 받고." 그는 여성이 남성에게 종속되어야 하는 두 가지 이유를 제시한다. 하나님이 처음에 이 법을 제정하셨을 뿐만 아니라, 그것을 여성에게 형벌로도 부과하셨기 때문이다 (창세기 3:16). 따라서 비록 인류가 처음의 원래 순결 안에 서 있었더라도, 하나님의 명령에서 나온 본성의 참된 질서는 여성이 종속되어야 한다는 것임을 보여준다.
아담이 타락함으로써 자신의 첫 번째 존엄성을 빼앗아 자신의 권위를 빼앗겼다는 사실과 일치하지 않는다. 죄 뒤에 따른 폐허 속에서도 신성한 복의 흔적이 남아 있다. 여성이 자신의 잘못으로 이전보다 자신의 상태를 더 낫게 하는 것은 적절하지 않았다.
여성의 창조 순서로부터 그녀의 종속을 끌어내는 바울이 제시하는 이유가 그다지 강한 논거가 되지 않는 것처럼 보일 수 있다. 세례 요한은 시간의 순서에서 그리스도보다 앞섰지만 훨씬 낮은 지위였다. 그러나 바울이 모세가 기술하는 모든 상황을 진술하지 않더라도, 독자들이 그것들을 고려하도록 의도했다.
이제 모세는 여성이 나중에 창조된 것은 그녀가 말하자면 남성의 부속물이 되기 위함이었음을 보여준다. 그리고 그녀는 그에게 순종을 행할 수 있도록 명시적인 조건으로 그와 연합되었다 (창세기 2:21). 따라서 하나님이 동등한 권력을 가진 두 명의 수장을 창조하지 않으시고 남성에게 열등한 보조자를 더하셨으므로, 사도는 영원하고 불변하는 하나님의 임명이 두드러지게 드러나는 창조의 그 질서를 정당하게 상기시킨다.
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commentary-section/cal-1ti-2-13-13(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
14절 카드 ↗
14 And Adam was not deceived He alludes to the punishment inflicted on the woman: “Because thou hast obeyed the voice of the serpent, thou shalt be subject to the authority of thy husband, and thy desire shall be to him.” (43) ( Genesis 3:16 .) Because she had given fatal advice, it was right that she should learn that she was under the power and will of another; and because she had drawn her husband aside from the command of God, it was right that she should be deprived of all liberty and placed under the yoke. Besides, the Apostle does not rest his argument entirely or absolutely on the cause of the transgression, but founds it on the sentence which was pronounced by God. Yet it may be thought that these two statements are somewhat contradictory: that the subjection of the woman is the punishment of her transgression, and yet that it was imposed on her from the creation; for thence it will follow, that she was doomed to servitude before she sinned. I reply, there is nothing to hinder that the condition of obeying should be natural from the beginning, and that afterwards the accidental condition of serving should come into existence; so that the subjection was now less voluntary and agreeable than it had formerly been. Again, this passage has given to some people an occasion for affirming that Adam did not fall by means of error, but that he was only overcome by the allurements of his wife. Accordingly, they think that the woman only was deceived by the wiles of the devil, to believe that she and her husband would be like the gods; But that Adam was not at all persuaded of this, but tasted the fruit in order to please his wife. But it is easy to refute this opinion; for, if Adam had not given credit to the falsehood of Satan, God would not have reproached him: “Behold, Adam is become like one of us.” ( Genesis 3:22 .) There are other reasons of which I say nothing; for there needs not a long refutation of an error which does not rest on any probable conjecture. By these words Paul does not mean that Adam was not entangled by the same deceitfulness of the devil, (44) but that the cause or source of the transgression proceeded from Eve. (43) “ Et ta volonte sera sujete a la sienne .” — “And thy will shall be subject to his will.” (44) “ Qu’il ne donna lien a aucune persuasion du diable .” — “That he did not yield to any persuasion of the devil.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"
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절 (explains)
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"아담이 속은 것이 아니요 여자가 속아 죄에 빠졌음이라." 그는 여성에게 부과된 형벌을 암시한다. "네가 뱀의 소리를 들었으므로 네 남편을 주관하리니 그의 소원을 따를 것이니라" (창세기 3:16). 그녀가 치명적인 조언을 했기 때문에 그녀가 다른 이의 권력과 의지 아래에 있다는 것을 배우는 것이 옳았다. 그녀가 남편을 하나님의 명령에서 벗어나게 했기 때문에 모든 자유를 박탈당하고 멍에 아래에 놓이는 것이 옳았다.
또한 사도는 자신의 논거를 완전히 혹은 절대적으로 범죄의 원인에만 근거하지 않고, 하나님께서 선포하신 판결에 기초한다. 그러나 이 두 진술이 다소 모순되는 것처럼 보일 수 있다. 여성의 종속이 그녀의 범죄에 대한 형벌이면서도 창조 때부터 부과되었다는 것이다. 따라서 그녀가 죄를 짓기 전에 종살이로 정해졌다는 결론이 나올 것이다.
나는 이렇게 답한다. 복종의 조건은 처음부터 자연적일 수 있고, 이후에 섬김의 우연적 조건이 생겨날 수 있다. 그래서 종속이 이전에 그랬던 것보다 덜 자발적이고 즐거운 것이 되었다. 또한 이 구절이 아담이 오류로 타락한 것이 아니라 아내의 유혹으로만 극복되었다고 단언하는 기회를 어떤 사람들에게 주었다. 따라서 그들은 여성만이 마귀의 교활함에 속아 자신들과 남편이 신들처럼 될 것이라고 믿었다고 생각한다. 그러나 아담은 이것에 전혀 설득되지 않고, 단지 아내를 기쁘게 하기 위해 열매를 맛보았다는 것이다.
그러나 이 의견을 반박하기 쉽다. 아담이 사탄의 거짓말을 믿지 않았다면, 하나님께서 "보라 이 사람이 선악을 아는 일에 우리 중 하나 같이 되었다"고 (창세기 3:22) 그를 꾸짖지 않으셨을 것이기 때문이다. 이 말들로 바울은 아담이 마귀의 같은 기만에 얽히지 않았다는 것을 의미하지 않고, 범죄의 원인이나 근원이 이브에게서 나왔다는 것을 의미한다.
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commentary-section/cal-1ti-2-14-14(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
15절 카드 ↗
15 But she shall be saved The weakness of the sex renders women more suspicious and timid, and the preceding statement might greatly terrify and alarm the strongest minds. For these reasons he modifies what he had said by adding a consolation; for the Spirit of God does not accuse or reproach us, in order to triumph over us, when we are covered with shame, but, when we have been cast down, immediately raises us up. It might have the effect (as I have already said) of striking terror into the minds of women, (45) when they were informed that the destruction of the whole human race was attributed to them; for what will be this condemnation? Especially when their subjection, as a testimony of the wrath of God, is constantly placed before their eyes. Accordingly, Paul, in order to comfort them and render their condition tolerable, informs them that they continue to enjoy the hope of salvation, though they suffer a temporal punishment. It is proper to observe that the good effect of this consolation is twofold. First, by the hope of salvation held out to them, they are prevented from falling into despair through alarm at the mention of their guilt. Secondly, they become accustomed to endure calmly and patiently the necessity of servitude, so as to submit willingly to their husbands, when they are informed that this kind of obedience is both profitable to themselves and acceptable to God. If this passage be tortured, as Papists are wont to do, to support the righteousness of works, the answer is easy. The Apostle does not argue here about the cause of salvation, and therefore we cannot and must not infer from these words what works deserve; but they only shew in what way God conducts us to salvation, to which he has appointed us through his grace. Through child-bearing To censorious men it might appear absurd, for an Apostle of Christ not only to exhort women to give attention to the birth of offspring, but to press this work as religious and holy to such an extent as to represent it in the light of the means of procuring salvation. Nay, we even see with what reproaches the conjugal bed has been slandered by hypocrites, who wished to be thought more holy than all other men. But there is no difficulty in replying to these sneers of the ungodly. First, here the Apostle does not speak merely about having children, but about enduring all the distresses, which are manifold and severe, both in the birth and in the rearing of children. Secondly, whatever hypocrites or wise men of the world may think of it, when a woman, considering to what she has been called, submits to the condition which God has assigned to her, and does not refuse to endure the pains, or rather the fearful anguish, of parturition, or anxiety about her offspring, or anything else that belongs to her duty, God values this obedience more highly than if, in some other manner, she made a great display of heroic virtues, while she refused to obey the calling of God. To this must be added, that no consolation could be more appropriate or more efficacious then to shew that the very means (so to speak) of procuring salvation are found in the punishment itself. If they continue in faith In consequence of the old translation having used the expression, “the birth of children,” it has been commonly thought that this clause refers to the children. But the term used by Paul to denote “child-bearing” is a single word , τεκνογονία, and therefore it must refer to the women. As to the verb being plural, and the noun singular, this involves no difficulty; for an indefinite noun, at least when it denotes a multitude, has the force of a collective noun, and therefore easily admits a change from the singular to the plural number. Besides, that he might not represent all the virtue of women as included in the duties of marriage, immediately afterwards he adds greater virtues, in which it is proper that godly women should excel, that they may differ from irreligious women. Even “child-bearing” is obedience acceptable to God, only so far as it proceeds from faith and love To these two he adds sanctification, which includes all the purity of life which becomes Christian women. Lastly follows sobriety, which he formerly mentioned, while he was speaking about dress; but now he extends it more widely to the other parts of life. (45) “ C’estoit une chose pour descourager les femmes, et les mettre en desespoir .” — “It was fitted to discourage women, and to reduce them to despair.” return to ' Top of Page ' 1 Timothy 1Ti 1 1 Timothy 1Ti 1 Timothy 1Ti 3 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on 1 Timothy 2". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ 1-timothy-2.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5p
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"그러나 여자들이 만일 정숙함으로써 믿음과 사랑과 거룩함에 거하면 해산함으로 구원을 얻으리라." 성의 연약함은 여성들을 더 의심스럽고 소심하게 만든다. 앞의 진술은 가장 강한 마음도 크게 두렵게 할 수 있다. 이러한 이유들로 그는 위로를 더함으로써 자신이 말한 것을 수정한다. 하나님의 성령은 우리를 수치로 덮을 때 승리하기 위해 우리를 고발하거나 꾸짖지 않고, 우리가 쓰러진 후에 즉시 우리를 일으켜 세우신다.
전 인류의 파멸이 그들에게 돌려진다는 말을 들을 때 (내가 이미 말한 것처럼) 여성들의 마음을 두렵게 하는 효과가 있을 수 있었다. 이 정죄가 무엇인가? 특히 그들의 종속이 하나님의 진노의 증거로 끊임없이 그들의 눈 앞에 놓일 때이다. 따라서 바울은 그들을 위로하고 그들의 상태를 견딜 만하게 하기 위해, 일시적 형벌을 받더라도 구원의 소망을 계속 누린다고 알려준다.
이 위로의 좋은 효과가 두 가지임을 주목해야 한다. 첫째로 그들에게 주어진 구원의 소망으로, 그들의 죄를 언급하는 것에서 경보를 통한 절망에 빠지는 것을 방지한다. 둘째로 그들은 종살이의 필요성을 평온하고 인내하며 견디는 데 익숙해지며, 이런 종류의 복종이 그들 자신에게 유익하고 하나님께서 받으신다는 것을 알 때 남편들에게 기꺼이 복종한다.
"해산함으로." 어떤 사람들에게는 그리스도의 사도가 신자들에게 자녀 출산에 주의를 기울이라고 권면하는 것만으로 만족하지 않고, 그것을 구원을 얻는 수단으로 제시할 만큼 종교적이고 거룩한 일로 이 일을 강조하는 것이 불합리해 보일 수 있다. 그러나 불경건한 자들의 이 조롱들에 답하는 것이 어렵지 않다. 첫째로, 여기서 사도는 단지 자녀를 갖는 것에 대해서만 말하지 않고, 출산과 양육 모두에서 다양하고 심각한 고통들을 견디는 것에 대해 말한다. 둘째로, 위선자들이나 세상의 현인들이 무엇을 생각하든, 여성이 자신이 부름받은 것을 고려하며 하나님이 그녀에게 할당하신 조건에 복종하고, 해산의 고통, 아니 오히려 두려운 고통이나 자녀에 대한 염려, 또는 그녀의 의무에 속하는 다른 것을 거부하지 않을 때, 하나님은 이 순종을 다른 방식으로 영웅적 덕의 큰 과시를 하면서도 하나님의 부르심에 복종하기를 거부하는 것보다 더 높이 평가하신다.
이에 더하여, 형벌 자체에서 구원을 얻는 수단이 (말하자면) 발견된다는 것보다 더 적절하거나 더 효과적인 위로는 없다는 것을 덧붙여야 한다.
"만일 계속 믿음과 사랑과 거룩함에 거하면." 옛 번역이 "자녀 출산"이라는 표현을 사용했기 때문에, 이 절은 일반적으로 자녀들에 관한 것으로 생각되어 왔다. 그러나 바울이 "해산"을 나타내기 위해 사용한 용어는 하나의 단어 테크노고니아(τεκνογονία)이므로, 이것은 여성들과 관련된 것이어야 한다.
동사가 복수이고 명사가 단수인 것에 어려움이 없다. 부정확한 명사, 적어도 무리를 나타낼 때는 집합 명사의 힘을 가지므로, 단수에서 복수로의 변화를 쉽게 허용한다. 또한 여성들의 덕이 모두 결혼의 의무에 포함되지 않도록 하기 위해, 그는 즉시 경건한 여성들이 뛰어나야 하는 더 큰 덕들을 덧붙인다. 불경건한 여성들과 구별되기 위해서다.
"해산"조차 하나님께서 받으시는 순종인 것은, 오직 믿음과 사랑에서 비롯될 때에 한한다. 이 두 가지에 그는 거룩함을 더하는데, 이는 그리스도인 여성들에게 합당한 순수한 삶의 전체를 포함한다. 마지막으로 절제가 따르는데, 그가 앞서 옷차림에 대해 말하면서 언급했지만, 이제는 삶의 다른 부분들에 대해서도 더 넓게 확장한다.
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