주석[칼빈] — 베드로전서 5장 · 목자의 권면

목사들에게 의무를 권면하면서 그는 특히 세 가지 악들을 지적한다. 이것들이 많이 만연하다는 것이 발견되기 때문이다. 곧 나태함, 이익을 향한 욕망, 그리고 권력에 대한 욕망이다. 첫 번째 악에 대립하여 민첩함 또는 자발적인 주의를 제시하고, 두 번째에는 관대함을, 세 번째에는 절제와 온유함을 제시한다. 이것으로 그들이 자신의 지위나 위치에 머물러야 한다. 그런 다음 그는 목사들이 억지로 강요받는 범위에서만 주님의 양 무리를 돌보아서는 안 된다고 말한다. 강요가 강제하는 것만을 하려는 자들은 형식적으로 태만하게 일하기 때문이다. 따라서 그는 진정으로 자신의 일에 헌신하는 자들처럼 하는 것을 자발적으로 하기를 원한다.

탐욕을 교정하기 위해 그는 그들에게 준비된 마음으로 직무를 수행하라고 명한다. 이 목적, 즉 교회를 위해 무보수로 기꺼이 자신과 자신의 수고를 드린다는 목적을 갖지 않는 자는 그리스도의 사역자가 아니라 자신의 배와 지갑의 노예이다. 그가 정죄하는 세 번째 악은 권력이나 지배권을 행사하고자 하는 욕망이다.

그러나 물을 수 있다. 그가 어떤 종류의 권력을 의미하는가? 내 생각에 이것은 반대 절에서 모을 수 있다. 거기서 그는 그들에게 양 무리의 본이 되라고 명한다. 마치 그들이 거룩함에서 탁월하도록 주재하기 위한 것이라고 말하는 것처럼이다. 이것은 그들이 겸손히 자신과 자신의 삶을 같은 공통의 규범에 복종시키지 않고는 될 수 없다. 이 덕에 반대되는 것은 전제적인 교만이다. 목사가 모든 복종에서 스스로를 면제하고 교회 위에서 전제적으로 지배하는 것이다. 이것이 에스겔이 거짓 선지자들을 정죄한 것이다. 그들이 잔인하고 전제적으로 다스렸기 때문이다(겔 34:4). 그리스도도 바리새인들을 정죄하셨다. 그들이 백성의 어깨에 감내하기 어려운 짐을 지우면서 자신들은 손가락 하나도 대려하지 않았기 때문이다(마 23:4). 따라서 불경건한 목사들이 교회에 대해 행사하는 이 전제적인 엄격함은 그들의 권위를 억제하지 않고는 교정될 수 없다. 경건한 삶의 모범을 보이는 방식으로 그들이 다스리도록이다.

**너희 중 장로들에게** — 이 명칭으로 그는 목사들과 교회 정치를 위해 임명된 모든 자들을 지정한다. 그러나 그들이 장로들 또는 원로들이라고 불린 것은 명예를 위해서이지, 모두 나이가 많아서가 아니었다. 주로 나이 든 자들에게서 선택되었기 때문이다. 노년이 대체로 더 많은 신중함, 진지함, 경험을 가지기 때문이다. 그러나 때로 흰 머리가 지혜가 아니기도 하고(그리스 속담에 따라), 디모데 같은 더 적합한 젊은이들이 발견되기도 하므로, 이들도 그 지위에 선택된 후 일반적으로 장로들이라고 불렸다. 베드로 자신도 같은 방식으로 자신을 장로라고 부르므로, 이것이 공통 명칭이었음이 나타난다. 이것은 다른 많은 구절에서 더욱 분명하다.

더 나아가 이 칭호로 그는 자신을 위한 더 많은 권위를 확보했다. 마치 그가 목사들 중의 한 사람이었기 때문에 그들에게 권면할 권리가 있다고 말하는 것처럼이다. 동료들 사이에는 상호 자유가 있어야 하기 때문이다. 그러나 그가 수위권을 가졌다면 그것을 주장했을 것이다. 이 경우에 그것이 가장 적합했을 것이다. 그러나 그가 사도였지만 자신에게 동료들에 대한 어떤 권위도 위임되지 않았음을 알았다. 오히려 반대로 같은 직분의 참여로 나머지와 함께 연결되었다.

**그리스도의 고난의 증인이요** — 이것은 교훈에 관한 것으로 설명될 수 있지만, 나는 그것이 그 자신의 삶에 관한 것으로 보기를 선호한다. 동시에 두 가지 모두 인정될 수 있다. 그러나 이 두 절이 더 조화를 이루기 때문에 후자의 견해를 더 기꺼이 받아들인다. 베드로가 자신의 육신으로 그리스도의 고난에 대해 말한다는 것과 그가 또한 그분의 영광에 참여자가 될 것이라는 것이다. 그 구절은 바울의 말씀과 일치한다. "우리가 함께 고난받으면 또한 함께 왕 노릇 할 것이다"(딤후 2:12). 더 나아가 그가 십자가를 감내함으로써 자신의 믿음의 증거를 주었기 때문에 그의 말씀을 믿게 하는 데 많은 도움이 된다. 이것에서 그가 진지하게 말했다는 것이 분명하기 때문이다. 그리고 주님은 이렇게 그분의 백성을 증명하심으로써 어떤 의미에서 그들의 사역에 인을 치셔서 사람들 사이에서 더 많은 명예와 경외를 갖게 하신다.

따라서 베드로는 아마도 이것을 목적으로 했을 것이다. 그리스도의 신실한 사역자로서 들려지기 위함이다. 그 증거는 그가 감내한 핍박들과 미래의 삶에 대해 그가 가진 소망에서 주어진다. 그러나 베드로가 아직 나타나지 않은 영광에 참여자가 될 것이라고 담대하게 선언한다는 것을 주목해야 한다. 숨겨진 복들에 안식하는 것이 믿음의 특성이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-1-1 (Calvin, PD)
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**너희 중에 있는 하나님의 양 무리를 치라** — 장로라는 단어가 무엇을 의미하는지 여기서 배운다. 먹이는 직무를 포함한다는 것이다. 교황이 장로들을 만드는 것은 매우 다른 목적을 위함이다. 그들이 날마다 그리스도를 죽이게 하기 위함이며, 그들의 임직에서 먹이는 것에 대한 언급이 없다. 따라서 그리스도의 제도와 교황의 혼란을 구분하는 법을 기억하자. 그것들은 빛과 어둠만큼 다르다. 또한 그 단어의 정의를 염두에 두자. 그리스도의 양 무리는 우리의 영적 양식인 순수한 교훈으로만 먹을 수 있기 때문이다. 따라서 목사들은 침묵하는 위선자들이 아니며, 사람들의 영혼을 치명적인 독처럼 파멸시키는 자신의 허구들을 퍼뜨리는 자들도 아니다.

**억지로 하지 말고 하나님의 뜻을 따라 자원함으로 하며** — 마치 "너의 모든 힘을 이 바로 그것에 집중하라. 하나님이 너에게 부여하신 모든 능력을 쏟으라"고 말하는 것처럼이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-2-2 (Calvin, PD)
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**맡은 자들에게 주장하는 자세를 하지 말고** — 그리스어 κατὰ 라는 전치사는 대부분 나쁜 의미로 취해진다. 따라서 베드로는 여기서 불합리한 권력 행사를 정죄한다. 자신을 그리스도와 그분의 교회의 사역자로 여기지 않고 더 높은 것을 추구하는 자들의 경우처럼이다.

그리고 그는 개별 교회들을 "제비뽑기로 나눈 몫들"(cleros)이라고 부른다. 교회 전체가 주님의 기업이듯이, 마을과 도시들에 흩어진 교회들은 마치 많은 농장과 같아서 각 장로에게 그 경작을 맡긴다. 어떤 이들은 매우 무지하게 여기서 성직자들이라고 불리는 자들이 의미된다고 생각한다. 실로 전체 사역자들 계층을 성직자들이라고 부르는 것은 고대의 말하기 방식이었다. 그러나 교부들이 이렇게 말한 것은 결코 일어나지 않았으면 좋겠다고 생각한다. 성경이 온 교회에 공통으로 귀속시키는 것을 소수의 사람들에게만 국한시키는 것은 결코 옳지 않기 때문이다. 이런 말하기 방식은 불순한 것이었다. 적어도 사도적 용법에서 이탈이었다. 베드로는 실로 교회들에 이 칭호를 명시적으로 부여한다. 사람들이 자신들에게 귀속시키는 것은 주님에게서 빼앗기는 것임을 우리가 알도록이다. 많은 곳에서 그분이 온 교회를 자신의 특별한 보화와 자신의 기업의 홀이라고 부르시어 그것에 대한 자신의 완전한 지배권을 주장하실 때처럼이다. 그분은 목사들에게 통치를 위임하지 않고 단지 돌봄만을 위임하시어 그분 자신의 권리가 여전히 완전히 남아 있도록 하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-3-3 (Calvin, PD)
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**목자장이 나타나실 때에** — 목사들이 이 목적을 염두에 두지 않으면, 자신들의 소명의 과정에서 진지하게 나아가기가 결코 가능하지 않고, 오히려 종종 기운을 잃을 것이다. 가장 신중한 자를 낙담시키기에 충분한 무수한 장애들이 있기 때문이다. 종종 불합리한 대우를 받는 배은망덕한 자들을 상대해야 한다. 오래고 많은 수고가 종종 헛수고가 된다. 사탄이 때로 그의 악한 계략에서 이긴다. 따라서 그리스도의 신실한 종이 낙망하지 않도록 한 가지 유일한 치료책이 있다. 그리스도의 오심에 눈을 돌리는 것이다. 이렇게 사람들에게서 아무런 격려도 얻지 못하는 것처럼 보이는 자도 주님이 그를 위해 큰 상을 예비하셨다는 것을 알고 부지런히 자신의 수고를 계속할 것이다.

더 나아가 오랜 기대가 나태함을 일으키지 않도록 그는 모든 지연을 보상하기에 충분한 보상의 위대함을 동시에 제시한다. 시들지 않는 영광의 면류관이 너희를 기다린다는 것이다. 또한 그가 그리스도를 목자장이라고 부른다는 것을 주목해야 한다. 우리는 그분 아래 그리고 그분의 이름으로 교회를 다스려야 하며, 그분이 여전히 진정한 목자이셔야 한다는 방식으로만 해야 한다. 따라서 여기서 수석이라는 단어는 단지 주된 분만을 의미하는 것이 아니라, 그분의 명령과 권위에 따라서만 그분을 대리하는 자들이 모두 복종해야 하는 분을 의미한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-4-4 (Calvin, PD)
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**젊은 자들아 이와 같이 장로들에게 순종하고** — 장로라는 단어는 여기서 전에 가졌던 것과 다른 의미로 사용된다. 그들과 젊은이들 사이에 대조가 이루어질 때 두 절이 상응해야 하기 때문이다. 따라서 그는 전에 직분에 대해 말했으므로, 이제 나이의 어른들을 언급한다. 이렇게 그는 특수에서 일반으로 나아간다. 요컨대, 나이에서 하위인 모든 자들이 장로들의 권면에 순종하고, 가르침을 받을 수 있고 겸손하기를 명한다. 젊음의 나이는 변덕스러워 고삐가 필요하기 때문이다. 더 나아가 젊은이들이 자신들이 다스림을 받도록 허락하는 이 존경하는 태도가 지배하고 길러지지 않으면 목사들이 자신들의 의무를 이행할 수 없었을 것이다. 복종이 없으면 정치가 전복되기 때문이다. 본래 규칙이나 본성의 순서에 따라 다스려야 하는 자들에게 권위가 없을 때, 모든 사람이 즉시 방자하게 방종해질 것이다.

**다 서로 겸손으로 허리를 동이라** — 그는 젊은이들이 장로에게 복종해야 하는 이유를 보여준다. 그들 사이에 균형 잡힌 상태와 마땅한 질서가 있게 하기 위함이다. 장로들에게 권위가 부여될 때, 고삐를 벗어버릴 권리나 자유가 주어지는 것이 아니다. 그들도 마땅한 제약 아래 있어야 한다. 상호 복종이 있도록이다. 이렇게 남편이 아내의 머리이지만, 그도 어떤 점에서는 그녀에게 복종해야 한다. 이렇게 아버지가 자녀들에게 권위를 가지지만, 그도 모든 복종에서 면제되지 않는다. 그들에게 빚진 것이 있다. 다른 사람들에 대해서도 같은 것이 생각되어야 한다. 요컨대, 사회의 모든 계층이 전체 몸을 지켜야 한다. 모든 지체가 상호 복종의 유대로 연결되지 않으면 이것이 될 수 없다.

복종보다 인간의 성향에 더 반대되는 것은 없다. 예전에 매우 진실하게 말해졌다. 모든 사람 안에 왕의 영혼이 있다고. 따라서 인간의 본성이 부풀어 오르는 고상한 기질들이 굴복되기 전까지는, 아무도 다른 사람에게 자리를 양보하지 않을 것이다. 반대로 각 사람이 다른 사람들을 경멸하며 모든 것을 자신을 위해 주장할 것이다. 따라서 사도는 겸손이 우리 안에 거하도록 이 오만함과 교만을 현명하게 꾸짖는다. 그가 사용하는 은유는 매우 적절하다. 마치 "온 몸을 덮는 옷처럼 겸손으로 사방에서 자신을 두르라"고 말하는 것처럼이다. 그러나 그는 서로에게 복종할 때보다 더 아름답거나 더 어울리는 장식이 없다고 암시한다.

**하나님은 교만한 자를 대적하시되** — 자신을 높이려는 모든 자들이 하나님을 원수로 가질 것이며, 그분이 그들을 낮추실 것이라는 것은 가장 심각한 경고이다. 반면에 겸손한 자들에 대해서는 하나님이 은혜롭고 친절하실 것이라고 말한다. 하나님이 두 손을 가지고 계신다고 상상해야 한다. 하나는 망치처럼 자신을 높이는 자들을 내리쳐 부수고, 다른 하나는 기꺼이 자신을 낮추는 겸손한 자들을 일으키며 그들을 붙들어 주는 견고한 버팀목과 같다. 만약 우리가 실제로 이것을 확신하고 마음 깊이 고정시킨다면, 우리 중 누가 교만으로 하나님과 전쟁을 감히 벌이겠는가? 그러나 지금 처벌받지 않을 것이라는 소망이 우리로 두려움 없이 뿔을 하늘까지 높이게 한다. 따라서 베드로의 이 선언이 사람들을 겸손하게 하는 하늘의 번개가 되게 하라. 그러나 그는 자신의 능력과 지혜와 의에 대한 모든 확신에서 비워진 자들, 오직 하나님만에게서 모든 선을 구하는 자들을 겸손한 자들이라고 부른다. 자신의 영광을 잃은 후 기꺼이 겸손해지지 않아야 할 자가 있는가? 이 방법 외에는 하나님께 나아오는 길이 없기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-5-5 (Calvin, PD)
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**그러므로 하나님의 능하신 손 아래에서 겸손하라** — 우리가 왜 하나님 앞에서 겸손해야 하는지 그 목적을 항상 염두에 두어야 한다. 형제들에게 더 공손하고 친절하여 사랑이 요구하는 만큼 그들에게 복종하기를 거부하지 않도록이다. 따라서 사람들에게 교만하고 완고한 자들은 하나님에 대해 방자하게 행하는 것이라고 그는 말한다. 그러므로 그는 모든 경건한 자들에게 하나님의 권위에 복종하도록 권한다. 그리고 그는 하나님의 권능을 그분의 손이라고 부른다. 그들이 더 두려움을 갖도록 하기 위함이다. 손이 종종 하나님에게 적용되지만, 여기서는 구절의 상황에 따라 이해해야 한다.

그러나 우리가 겸손함이 우리에게 불리할까 봐, 다른 사람들이 이로 인해 더 방자해질까 봐 두려워하는 경향이 있으므로, 베드로는 이 이의를 막아서 자신을 낮추는 모든 자들에게 탁월함을 약속한다. 그러나 그는 **때가 되면**을 덧붙인다. 너무 많은 서두름을 동시에 막기 위함이다. 따라서 그는 우리가 지금 겸손을 배울 필요가 있지만, 주님은 우리가 높여지는 것이 언제 적합한지를 잘 아신다고 암시한다. 이렇게 우리는 그분의 판단에 따르는 것이 마땅하다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-6-6 (Calvin, PD)
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**너희 염려를 다 주께 맡기라** — 그는 여기서 하나님의 섭리를 더 충분히 제시한다. "우리가 늑대들 사이에서 울부짖어야 할 것이다"라는 속담, 그리고 "자신을 늑대들에게 잡아먹히도록 노출시키는 양 같은 자들은 어리석다"라는 말은 어디서 오는가? 우리의 겸손으로 불경건한 자들의 방자함에 고삐를 느슨히 하여 그들이 더 방자하게 우리를 모욕하게 한다는 생각에서가 아닌가? 그러나 이 두려움은 신성한 섭리에 대한 우리의 무지에서 생겨난다. 이제 반면에, 하나님이 우리를 돌보신다는 것을 확신하게 되면 우리의 마음은 인내와 겸손으로 쉽게 이끌린다. 따라서 사람들의 악함이 우리를 격렬한 마음으로 유혹하지 않도록, 사도는 치료책을 제시한다. 시편 37편 5절에서 다윗도 그렇게 하듯이. 우리의 염려를 하나님께 맡겨 차분히 안식할 수 있도록이다. 하나님의 섭리에 의지하지 않는 모든 자들은 끊임없이 혼란 속에 있으며 다른 사람들을 격렬하게 공격할 수밖에 없다.

하나님이 우리를 돌보신다는 이 생각에 더욱 집중해야 한다. 첫째, 우리가 안에서 평화를 갖도록이고, 둘째, 우리가 사람들에게 겸손하고 온유하도록이다. 그러나 모든 염려를 하나님께 맡기라는 명을 받는 것은 하나님이 우리에게 굳센 마음을 갖고 모든 감정이 없도록 원하시는 것처럼이 아니다. 두려움이나 불안이 우리를 조급함으로 몰아가지 않도록이다. 같은 방식으로, 신성한 섭리에 대한 지식이 사람들을 모든 염려에서 자유롭게 하여 안전하게 스스로를 탐닉하게 하는 것이 아니다. 그것은 육신의 나태함을 조장해서는 안 되고, 믿음에 안식을 가져와야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-7-7 (Calvin, PD)
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**근신하라 깨어라** — 이 설명은 더 넓게 확장된다. 우리가 가장 사납고 가장 강한 원수와 전쟁을 하므로, 그를 대적하는 데 힘써야 한다는 것이다. 그러나 그는 두 가지 은유를 사용한다. 근신해야 한다는 것과 경계를 해야 한다는 것이다. 과식은 나태함과 잠을 만들어낸다. 이와 같이 세상적인 염려와 쾌락에 탐닉하는 자들은 영적 무기력의 권세 아래 있어 다른 것을 생각하지 않는다. 이제 사도의 의미가 무엇인지 알 수 있다. 이 세상에서 전쟁을 수행해야 한다는 것이다. 그리고 그는 우리가 평범한 적을 상대하는 것이 아니라, 사자처럼 이리저리 달려다니며 삼킬 준비가 된 원수를 상대하고 있다고 상기시킨다. 따라서 그는 우리가 조심스럽게 경계해야 한다는 결론을 내린다.

바울도 에베소서 6장 10절에서 같은 논거로 우리를 자극한다. 우리의 싸움이 혈과 육에 대한 것이 아니라 영적인 악한 세력들과의 것이라고 말하는 곳에서이다. 그러나 우리는 너무 자주 평화를 나태함으로 바꾼다. 따라서 원수가 우리를 포위하고 압도하게 된다. 마치 위험 밖에 놓인 것처럼, 우리가 육신의 뜻에 따라 스스로를 탐닉하기 때문이다. 그는 마귀를 사자에 비유한다. 마치 그가 사나운 야생 동물이라고 말하는 것처럼이다. 삼키려 돌아다닌다고 말함으로써 우리를 경계하도록 촉구한다. 그를 경건한 자들의 원수라고 부른다. 그들이 이 조건으로 하나님을 경배하고 그리스도를 믿는다는 것을 알도록이다. 머리와 싸우는 자가 지체들도 아끼지 않으므로, 마귀와 끊임없는 전쟁을 해야 한다는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-8-8 (Calvin, PD)
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**믿음을 굳건하게 하여 그를 대적하라** — 원수의 권능은 우리를 자극하고 더 조심하게 만들어야 하므로, 과도한 두려움으로 우리 마음이 실패하지 않도록 승리의 소망이 주어지지 않으면 위험이 있을 것이다. 따라서 이것이 사도가 말하는 것이다. 우리가 실제로 그리스도의 깃발 아래 싸우면 전쟁의 결과가 번성할 것임을 보여준다. 믿음으로 이 싸움에 나오는 자는 확실히 정복자가 될 것이라고 그는 선언한다. 대적하라고 말한다. 그러나 누군가 어떻게 할 것인지 물을 수 있다. 이에 대해 그는 답한다. 믿음에 충분한 힘이 있다. 바울이 내가 이미 인용한 구절에서 우리 갑옷의 다양한 부분들을 열거하지만 의미는 같다(엡 6:13). 요한도 믿음만이 세상을 이기는 우리의 승리라고 증거한다.

**이는 세상에 있는 너희 형제들도 동일한 고난을 당하는 줄을 앎이라** — 또 다른 위안이다. 우리가 하나님의 모든 자녀들과 공통으로 싸움을 한다는 것이다. 사탄이 우리를 그리스도의 몸에서 분리시킬 때 위험하게 우리를 시험하기 때문이다. 우리는 그가 욥의 용기를 공격하려 한 것을 들었다. "성도들을 보라. 그들 중 누가 이런 것을 당한 적이 있는가?"(욥 5:1). 반면 사도는 여기서 우리에게 교회의 다른 지체들에게 일어나는 것과 다른 것이 우리에게 일어나지 않는다고 상기시킨다. 더 나아가 모든 성도들과의 교제 또는 유사한 처지를 우리가 결코 거부해서는 안 된다.

동일한 고난이 이루어진다고 말할 때, 그는 바울이 골로새서 1장 24절에서 선언하는 것을 의미한다. 그리스도의 고난의 남은 것이 신자들 안에서 날마다 채워진다는 것이다. 세상에 있는 이라는 말은 두 가지로 설명될 수 있다. 하나님이 세상 어디서나 무차별적으로 그분의 신실한 백성을 증명하신다는 것이거나, 우리가 세상에 있는 한 싸워야 할 필요가 우리를 기다린다는 것이다. 그러나 그가 우리가 사탄에게 공격받는다고 먼저 말한 후 즉시 모든 종류의 고난을 언급한다는 것을 주목해야 한다. 이로써 우리는 역경이 어떻게 오든지, 무엇이든지 — 질병이 우리를 억압하든지, 땅의 척박함이 기근으로 우리를 위협하든지, 사람들이 우리를 핍박하든지 — 항상 우리의 영적 원수를 상대해야 한다는 것을 모은다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-9-9 (Calvin, PD)
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**모든 은혜의 하나님 곧 그리스도 안에서 너희를 부르사** — 권면들에 충분히 집중한 후, 이제 그는 기도로 전환한다. 하나님이 그분의 영으로 역사하지 않으시면 교훈은 허공에 헛되이 쏟아질 것이기 때문이다. 그리고 이 모범은 하나님의 모든 사역자들이 따라야 한다. 그분이 자신들의 수고에 성공을 주시도록 기도하는 것이다. 그렇지 않으면 심든지 물을 주든지 아무 효과가 없다.

어떤 사본들은 미래 시제를 가지며, 마치 약속이 주어지는 것처럼이다. 그러나 다른 읽기가 더 일반적으로 받아들여진다. 동시에 사도는 기도함으로써 그가 편지를 쓰는 자들을 확증한다. 그가 하나님을 모든 은혜의 저자라고 부르고, 그들이 영원한 영광으로 부름받았다고 상기시킬 때, 그의 목적은 의심할 것 없이 그들의 구원 사역이 — 그분이 시작하신 것이 — 완성될 것이라는 확신으로 그들을 확증하기 위함이다.

그는 효과에서, 그분이 부여하시는 선물들에서 모든 은혜의 하나님이라고 불린다. 히브리식 말하기 방식에 따라서이다. 그리고 모든 은혜를 명시적으로 언급한다. 첫째, 그들이 모든 복을 하나님에게 돌리는 법을 배우도록이고, 둘째, 한 은혜가 다른 은혜와 연결되어 있어 지금까지 부족했던 은혜들이 앞으로 추가될 것을 소망하도록이다.

**너희를 부르신 이** — 이미 말했듯이, 이것은 신뢰를 증가시키는 역할을 한다. 하나님이 그분의 선하심만이 아니라 그분의 은혜로운 자비하심으로도 우리를 더욱 더 돕도록 이끌리시기 때문이다. 그는 단순히 부르심을 언급하지 않고, 왜 그들이 부름받았는지를 보여준다. 그들이 영원한 영광을 얻도록이다. 더 나아가 그는 부르심의 기초를 그리스도 안에 고정시킨다. 이 두 가지 모두 영구적인 신뢰를 주는 역할을 한다. 우리의 부르심이 그리스도 위에 기초하고 하나님의 하늘 나라와 복된 불멸에 관한 것이라면, 그것이 일시적이거나 사라지는 것이 아니라는 것이 따른다.

우리가 그리스도 안에서 부름받았다고 말할 때, 지나가며 주목하는 것이 옳다. 첫째, 우리의 부르심이 확립된다. 올바른 기초 위에 있기 때문이다. 둘째, 우리의 가치와 공로에 대한 모든 고려가 배제된다. 하나님이 복음의 설교로 우리를 그분께로 초대하시는 것은 전적으로 무조건적이기 때문이다. 그분이 효력 있게 우리의 마음을 만지셔서 그분의 음성에 순종하도록 이끄시는 것은 더 큰 은혜이다. 이제 베드로는 특별히 신자들에게 말씀하므로, 그는 성령의 효력 있는 권능을 외적 교훈과 연결시킨다.

이어지는 세 단어에 대해, 어떤 사본들은 여격으로 가지는데, 라틴어 동명사로 번역될 수 있다. 지지함으로써, 강화함으로써, 확립함으로써이다. 그러나 의미에서는 이것이 그다지 중요하지 않다. 더 나아가 베드로는 이 모든 단어들로 같은 것을 의도한다. 신자들을 확증하는 것이다. 이 여러 단어들을 사용하는 목적은, 우리가 우리 과정을 계속하는 것이 평범하지 않은 어려움의 문제임을 알고, 따라서 하나님의 특별한 은혜가 필요하다는 것을 알게 하기 위함이다.

여기 삽입된 **잠깐 고난을 받은** 이라는 말은 고난의 시간이 짧다는 것을 보여주며, 이것은 작지 않은 위안이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-10-10 (Calvin, PD)
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**그에게 권능이 세세에 있을지어다** — 경건한 자들에게 더 많은 신뢰를 더하기 위해 그는 감사로 터져 나온다. 이것이 직설법으로든 희원법으로든 읽히더라도 의미는 거의 같다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-11-11 (Calvin, PD)
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**실루아노로 말미암아** — 그는 서신의 결론에서 그들에게 믿음에서 항상함을 권한다. 아니, 그는 자신이 편지를 쓴 목적이 그들이 받아들인 교훈에 대한 순종에서 그들을 붙들기 위함이었다고 선언한다. 그러나 그는 먼저 자신의 서신의 간결함을 칭찬한다. 그것을 읽는 것이 그들에게 지루하지 않도록이다. 그런 다음 전령에 대한 짧은 칭찬을 덧붙인다. 기록된 것에 살아있는 목소리가 더해질 수 있도록이다. 이것이 그가 그의 신실함에 대해 증거를 드리는 목적이었다.

**내가 생각하는 대로** — 이 예외는 내 생각에 겸손의 표시로 추가되었거나, 또는 그가 자신의 마음의 확신에 따라 말했다는 것을 그들이 확실히 알도록이다. 그토록 위대한 사도의 판단에 동의하지 않는 것은 불합리했을 것이다.

**권면하고 이것이 하나님의 참된 은혜임을 증언하노니** — 믿음에서 계속하는 것이 얼마나 어려운지를 많은 사람이 날마다 배교하는 것이 증거한다. 실로 사람들의 변덕스러움과 일관성 없음이 얼마나 크며, 허영에 대한 그들의 성향이 얼마나 큰지를 고려할 때 그런 일에 놀랄 필요가 없다. 그러나 어떤 교훈도 의심이 수반되면 사람들의 마음에 확고하고 영구적인 뿌리를 내릴 수 없으므로, 그는 그들이 가르침을 받은 하나님의 진리가 확실하다고 증거한다. 그리고 의심할 것 없이 그것의 확실함이 우리 마음에 나타나지 않으면, 우리는 항상 흔들려야 하고 모든 새로운 교훈의 바람에 돌아설 준비가 된 상태일 것이다.

하나님의 은혜로 그는 그 모든 효과와 열매들을 가진 믿음을 의미한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-12-12 (Calvin, PD)
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**바벨론에 있는 교회가 너희에게 문안하고** — 많은 고대인들은 여기서 로마가 수수께끼 형식으로 지칭된다고 생각했다. 교황주의자들은 이 주석을 기꺼이 포착한다. 그래야 베드로가 로마 교회를 주재한 것처럼 보일 수 있기 때문이다. 사도적 좌위의 칭호를 주장할 수 있다면 그 이름의 오명이 그들을 막지 않는다. 또한 베드로가 그들에게 남겨지기만 한다면 그리스도를 신경 쓰지 않는다. 더 나아가 베드로의 의자라는 이름만 가질 수 있다면, 로마를 지옥에 두는 것도 거부하지 않을 것이다.

그러나 이 오래된 주석은 진리의 어떤 색깔도 없다. 에우세비우스와 다른 이들이 그것을 왜 인정했는지 모르겠다. 베드로가 로마에 있었다는 오류로 이미 이끌렸기 때문이 아니라면. 더 나아가 그들은 자신들과 일관성이 없다. 그들은 마가가 알렉산드리아에서 네로 재위 8년에 죽었다고 말한다. 그러나 그들은 베드로가 이 6년 후에 네로에 의해 로마에서 순교했다고 상상한다. 마가가 그들이 말하는 대로 알렉산드리아 교회를 세우고 오랫동안 그곳의 감독이었다면, 그는 결코 베드로와 함께 로마에 있을 수 없었다. 에우세비우스와 히에로니무스는 로마에서 베드로의 감독 기간을 25년으로 연장한다. 그러나 이것은 갈라디아서 1장과 2장에서 말해진 것으로 쉽게 반박될 수 있다.

따라서 베드로가 이 서신을 쓸 때 마가를 동반자로 두었으므로, 그가 바벨론에 있었을 가능성이 매우 높다. 이것은 그의 부르심과 일치한다. 우리가 알듯이 그는 특별히 유대인들의 사도로 임명되었기 때문이다. 따라서 그는 주로 그 민족이 가장 많이 있는 곳들을 방문했다.

**함께 택하심을 입은 교회** 라고 말할 때, 그의 목적은 다른 이들을 더욱 믿음에서 확증하기 위함이었다. 세상의 그토록 먼 지역에서 유대인들이 교회에 모인다는 것은 매우 큰 일이었기 때문이다.

**내 아들 마가** — 그는 마가를 이렇게 명예를 위해 부른다. 바울이 디모데에게 했듯이 그를 믿음 안에서 낳았기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-13-13 (Calvin, PD)
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**거룩한 키스로 서로 문안하라** — 사랑의 키스에 대해서는 다른 곳에서 말했다. 이제 그는 이것이 사랑의 키스가 되도록 명한다. 마음의 진실함이 외적 행위와 일치하도록이다.

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_베드로전서 주석 끝_

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-5-14-14 (Calvin, PD)
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