1절 카드 ↗
After having taught the faithful that they had been regenerated by the word of God, he now exhorts them to lead a life corresponding with their birth. For if we live in the Spirit, we ought also to walk in the Spirit, as Paul says. ( Galatians 5:25 .) It is not, then, sufficient for us to have been once called by the Lord, except we live as new creatures. This is the meaning. But as to the words, the Apostle continues the same metaphor. For as we have been born again, he requires from us a life like that of infants; by which he intimates that we are to put off the old man and his works. Hence this verse agrees with what Christ says, “Except ye become like this little child, ye shall not enter into the kingdom of God.” ( Matthew 18:3 .) Infancy is here set by Peter in opposition to the ancientness of the flesh, which leads to corruption; and under the word milk, he includes all the feelings of spiritual life. For there is also in part a contrast between the vices which he enumerates and the sincere milk of the word; as though he had said, “Malice and hypocrisy belong to those who are habituated to the corruptions of the world; they have imbibed these vices: what pertains to infancy is sincere simplicity, free from all guile. Men, when grown up, become imbued with envy, they learn to slander one another, they are taught the arts of mischief; in short, they become hardened in every kind of evil: infants, owing to their age, do not yet know what it is to envy, to do mischief, or the like things.” He then compares the vices, in which the oldness of the flesh indulges, to strong food; and milk is called that way of living suitable to innocent nature and simple infancy. 1. All malice There is not here a complete enumeration of all those things which we ought to lay aside; but when the Apostles speak of the old man, they lay down as examples some of those vices which mark his whole character. “Known,” says Paul, “are the works of the flesh, which are these,” ( Galatians 5:19 ;) and yet he does not enumerate them all; but in those few things, as in a mirror, we may see that immense mass of filth which proceeds from our flesh. So also in other passages, where he refers to the new life, he touches only on a few things, by which we may understand the whole character. What, then, he says amounts to this, — “Having laid aside the works of your former life, such as malice, deceit, dissimulations, envyings, and other things of this kind, devote yourselves to things of an opposite character, cultivate kindness, honesty,” etc. He, in short, urges this, that new morals ought to follow a new life. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-1pe-2-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
신자들이 하나님의 말씀으로 거듭났음을 가르친 후, 이제 그는 자신들의 출생에 상응하는 삶을 살도록 권면한다. 바울이 말하듯이, 우리가 성령 안에서 산다면 성령 안에서 행해야 한다(갈 5:25). 주님께 한 번 부름받은 것만으로는 충분하지 않다. 새로운 피조물로 살아야 하기 때문이다.
단어에 대해서는, 사도가 동일한 은유를 계속 사용한다. 우리가 거듭났으므로, 그는 갓난아이와 같은 삶을 요구한다. 이로써 그는 우리가 옛 사람과 그의 행실을 벗어버려야 한다고 암시한다. 따라서 이 절은 그리스도의 말씀과 일치한다. "너희가 어린 아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라"(마 18:3).
유아기는 여기서 부패로 이끄는 육신의 낡음과 대비된다. 젖이라는 단어 아래 그는 영적 생명의 모든 감각을 포함시킨다. 그가 열거하는 악들과 말씀의 순수한 젖 사이에도 대조가 있다. 마치 "악의와 위선은 세상의 오염에 익숙한 자들에게 속한다. 그들이 이 악들을 흡수했다. 유아기에 속하는 것은 모든 속임수가 없는 순수한 단순함이다. 장성한 사람들은 시기를 품게 되고, 서로를 비방하는 법을 배우며, 해악의 기술을 익힌다. 간단히 말해 모든 종류의 악에 단단해진다. 그러나 유아들은 그 나이 때문에 아직 시기하거나 해를 끼치거나 그런 것들이 무엇인지 모른다."
따라서 그는 육신의 낡음이 탐닉하는 악들을 단단한 음식에, 젖을 순수한 본성과 단순한 유아기에 적합한 삶의 방식에 비유한다.
**모든 악의** — 여기에 버려야 할 모든 것에 대한 완전한 열거가 있는 것은 아니다. 사도들이 옛 사람에 대해 말할 때, 그들은 그의 전체적인 성품을 특징짓는 악들 중 몇 가지를 예로 들기 때문이다. 바울은 "육신의 행위가 드러났으니 곧 이것이라"(갈 5:19)고 말하면서도 그것들 모두를 열거하지는 않는다. 그러나 그 몇 가지에서 우리 육신에서 나오는 그 엄청난 오물 덩어리를 거울처럼 볼 수 있다. 다른 구절들에서도 새로운 삶을 언급할 때 단지 몇 가지만 건드리는데, 이것들로 전체 성품을 이해할 수 있다.
그러므로 그가 말하는 것의 요지는 이것이다. "악의, 속임수, 위선, 시기 등 이전 삶의 행실들을 버리고, 그 반대되는 것들에 헌신하여 친절함, 정직함 등을 기르라." 간단히 말해, 새로운 삶에는 새로운 도덕이 따라야 한다고 촉구한다.
원주석
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commentary-section/cal-1pe-2-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
2절 카드 ↗
2. The sincere milk of the word This passage is commonly explained according to the rendering of Erasmus, “Milk not for the body but for the soul;” as though the Apostle reminded us by this expression that he spoke metaphorically. I rather think that this passage agrees with that saying of Paul, “Be ye not children in understanding, but in malice.” ( 1 Corinthians 14:20 .) That no one might think that infancy, void of understanding and full of fatuity, was commended by him, he in due time meets this objection; so he bids them to desire milk free from guile, and yet mixed with right understanding. We now see for what purpose he joins these two words, rational and guileless, ( λογικὸν καὶ ἄδολος .) For simplicity and quickness of understanding are two things apparently opposite; but they ought to be mixed together, lest simplicity should become insipid, and lest malicious craftiness should creep in for want of understanding. This mingling, well regulated, is according, to what Christ says, “Be ye wise as serpents, and harmless as doves.” ( Matthew 10:16 .) And thus is solved the question which might have been otherwise raised. (19) Paul reproves the Corinthians because they were like children, and therefore they could not take strong food, but were fed with milk. ( 1 Corinthians 3:1 .) Almost the same words are found in Hebrews 5:12 . But in these passages those are compared to children who remain always novices and ignorant scholars in the doctrine of religion, who continued in the first elements, and never penetrated into the higher knowledge of God. Milk is called the simpler mode of teaching, and one suitable to children, when there is no progress made beyond the first rudiments. Justly, then, does Paul charge this as a fault, as well as the author of the Epistle to the Hebrews. But milk, here, is not elementary doctrine, which one perpetually learns; and never comes to the knowledge of the truth, but a mode of living which has the savor of the new birth, when we surrender ourselves to be brought up by God. In the same manner infancy is not set in opposition to manhood, or full age in Christ, as Paul calls it in Ephesians 4:13 , but to the ancientness of the flesh and of former life. Moreover, as the infancy of the new life is perpetual, so Peter recommends milk as a perpetual aliment, for he would have those nourished by it to grow. (19) Our version here seems to convey the most suitable meaning, by taking λογικὸν for τοῦ λόγου ; see similar instances in 1 Peter 2:13 and 1 Peter 3:7 . It is the wordy milk, or milk made up of the word; the word is the milk. Then ἄδολον is to be taken in its secondary meaning: when applied to persons, it means undeceitful, or guileless; but when to things, genuine, pure, unadulterated, unmixed with anything deleterious. We may, therefore, render the words, “Desire the pure milk of the word.” It is a milk not adulterated by water or by anything poisonous. There is no contrast here between milk and strong food; but it includes all that is necessary as an aliment for the soul, when renewed. The Word had before been represented as the instrument of the new birth; it is now spoken of as the food and aliment of the new-born. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**말씀의 순수한 젖** — 이 구절은 에라스무스의 번역, "몸을 위한 것이 아닌 영혼을 위한 젖"에 따라 일반적으로 설명된다. 마치 사도가 이 표현으로 자신이 비유적으로 말하고 있음을 상기시키는 것처럼. 나는 오히려 이 구절이 바울의 말씀과 일치한다고 생각한다. "지혜에는 어린 아이가 되지 말고 악에는 어린 아이가 되라"(고전 14:20). 이해 없이 우매함으로 가득 찬 유아기를 칭찬하는 것으로 아무도 생각하지 않도록, 그는 때맞게 이 반론을 선제적으로 막는다. 그래서 그는 속임수 없는 젖을 사모하되, 올바른 이해와 혼합된 것을 원한다고 말한다.
이제 그가 이 두 단어, 이성적인(λογικὸν)과 거짓 없는(ἄδολος)을 결합한 이유를 알 수 있다. 단순함과 이해의 민첩함은 겉으로 보기에 대립하는 두 가지이기 때문이다. 그러나 단순함이 밋밋해지지 않도록, 그리고 이해의 부족 때문에 악한 교활함이 스며들지 않도록 함께 섞여야 한다. 이 적절한 혼합은 그리스도의 말씀과 일치한다. "뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결하라"(마 10:16).
바울이 고린도인들을 어린아이 같다고 책망한 것과의 차이도 해결된다. 그들이 어린아이 같아서 단단한 음식을 먹을 수 없고 젖을 먹었다는 것이다(고전 3:1). 거의 같은 말씀이 히브리서 5장 12절에도 나온다. 그러나 그 구절들에서는 종교 교리에서 항상 초보자이며 무지한 학생으로 남아 있는 자들이 어린아이들에 비유된다. 그들은 첫 번째 기초 요소들에 머물며 하나님에 대한 더 높은 지식으로 나아가지 못한다. 젖은 진보 없이 항상 처음 기초만을 배우는 더 단순하고 어린아이에게 적합한 가르침의 방식이라고 한다. 따라서 바울과 히브리서 저자가 이것을 잘못으로 지적하는 것은 정당하다.
그러나 여기서 젖은 영원히 배우면서 진리의 지식에 이르지 못하는 기초 교리가 아니라, 우리가 하나님에 의해 양육되도록 자신을 드릴 때 새로운 탄생의 맛이 나는 삶의 방식이다. 같은 방식으로 유아기는 그리스도 안에서의 장성함이나 완전한 나이(엡 4:13)와 대립하는 것이 아니라, 육신의 낡음과 이전 삶의 낡음과 대립한다. 더 나아가 새로운 삶의 유아기는 영원하므로, 베드로는 젖을 영구적인 양식으로 권장한다. 그것으로 양육받는 자들이 자라기를 원하기 때문이다.
원주석
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commentary-section/cal-1pe-2-2-2(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
3절 카드 ↗
3 If so be that ye have tasted; or, If indeed ye have tasted . He alludes to Psalms 34:8 , “Taste and see that the Lord is good.” But he says that this taste is to be had in Christ, as, doubtless, our souls can find no rest anywhere but in him. But he has drawn the ground of his exhortation from the goodness of God, because his kindness, which we perceive in Christ, ought to allure us; for what follows, return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**주의 인자하심을 맛보았으면** — 그는 시편 34편 8절 "여호와의 선하심을 맛보아 알지어다"를 암시한다. 그러나 이 맛이 그리스도 안에 있다고 말한다. 우리 영혼은 실로 그분 외에 어디서도 안식을 찾을 수 없기 때문이다. 그는 권면의 근거를 하나님의 선하심에서 이끌어낸다. 그리스도 안에서 우리가 인식하는 그분의 친절함이 우리를 이끌어야 하기 때문이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-1pe-2-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
To whom coming, is not to be referred simply to God, but to him as he is revealed to us in the person of Christ. Now, it cannot be but that the grace of God must powerfully draw us to himself and inflame us with the love of him by whom we obtain a real perception of it. If Plato affirmed this of his Beautiful, of which a shadowy idea only he beheld afar off, much more true is this with regard to God. Let it then be noticed, that Peter connects an access to God with the taste of his goodness. For as the human mind necessarily dreads and shuns God, as long as it regards him as rigid and severe; so, as soon as he makes known his paternal love to the faithful, it immediately follows that they disregard all things and even forget themselves and hasten to him. In short, he only makes progress in the Gospel, who in heart comes to God. But he also shews for what end and to what purpose we ought to come to Christ, even that we may have him as our foundation. For since he is constituted a stone, he ought to be so to us, so that nothing should be appointed for him by the Father in vain or to no purpose. But he obviates an offense when he allows that Christ is rejected by men; for, as a great part of the world reject him, and even many abhor him, he might for this reason be despised by us; for we see that some of the ignorant are alienated from the Gospel, because it is not everywhere popular, nor does it conciliate favor to its professors. But Peter forbids us to esteem Christ the less, however despised he may be by the world, because he, notwithstanding, retains his own worth and honor before God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**그에게 나아가** — 이것은 단순히 하나님께 나아가는 것이 아니라, 그리스도의 인격 안에서 우리에게 나타나신 하나님께 나아가는 것이다. 하나님의 은혜는 우리가 그것을 진정으로 인식할 때 강하게 우리를 그분께로 이끌고 그분을 사랑하는 불꽃으로 우리를 태울 수밖에 없다. 플라톤이 자신의 아름다움에 대해 이것을 말했다면, 그것은 단지 희미하게 멀리서 본 어렴풋한 개념이었다. 하물며 하나님에 대해서는 이것이 얼마나 더 참되겠는가!
따라서 베드로가 하나님의 선하심의 맛과 하나님께 나아가는 것을 연결시킨다는 것을 주목하라. 인간의 마음은 하나님을 엄격하고 가혹한 분으로 여기는 한 필연적으로 그분을 두려워하고 피하기 때문이다. 그러나 하나님이 신자들에게 자신의 아버지의 사랑을 알리시는 순간, 그들이 모든 것을 무시하고 심지어 자신을 잊어버리며 그분께로 서둘러 나아가는 것이 즉시 따른다. 간단히 말해, 마음으로 하나님께 나아가는 사람만이 복음 안에서 진보한다.
그러나 그는 또한 우리가 그리스도에게 나아가야 할 목적과 이유를 보여준다. 그분을 우리의 토대로 삼기 위함이다. 그분이 돌로 세워지셨으므로, 그분은 우리에게도 그렇게 되어야 한다. 아버지께서 그분을 위해 정하신 것이 헛되거나 목적 없이 되어서는 안 된다. 그러나 그는 그리스도가 사람들에게 버림받는 것을 허용함으로써 이 걸림돌을 미리 막는다. 세상의 많은 사람이 그분을 거부하고 심지어 많은 사람이 그분을 혐오하기 때문에, 우리도 그 이유로 그분을 무시할 수 있다. 실제로 복음이 어디서나 인기 있지 않고 그 고백자들에게 호감을 주지 못하기 때문에, 일부 무지한 사람들이 복음에서 멀어지는 것을 우리는 본다. 그러나 베드로는 그리스도가 세상에 의해 아무리 무시당하더라도 그분을 덜 존귀히 여기는 것을 금한다. 그분이 그럼에도 불구하고 하나님 앞에서 자신의 가치와 영예를 유지하기 때문이다.
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commentary-section/cal-1pe-2-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
5. Ye also, as lively or living stones, are built up The verb may be in the imperative as well as in the indicative mood, for the termination in Greek is ambiguous. But in whatever way it is taken, Peter no doubt meant to exhort the faithful to consecrate themselves as a spiritual temple to God; for he aptly infers from the design of our calling what our duty is. We must further observe, that he constructs one house from the whole number of the faithful. For though every one of us is said to be the temple of God, yet all are united together in one, and must be joined together by mutual love, so that one temple may be made of us all. Then, as it is true that each one is a temple in which God dwells by his Spirit, so all ought to be so fitted together, that they may form one universal temple. This is the case when every one, content with his own measure, keeps himself within the limits of his own duty; all have, however, something to do with regard to others. By calling us living stones and spiritual building, as he had before said that Christ is a living stone, he intimates a comparison between us and the ancient temple; and this serves to amplify divine grace. For the same purpose is what he adds as to spiritual sacrifices For by how much the more excellent is the reality than the types, by so much the more all things excel in the kingdom of Christ; for we have that heavenly exemplar, to which the ancient sanctuary was conformable, and everything instituted by Moses under the Law. A holy priesthood It is a singular honor, that God should not only consecrate us as a temple to himself, in which he dwells and is worshipped, but that he should also make us priests. But Peter mentions this double honor, in order to stimulate us more effectually to serve and worship God. Of the spiritual sacrifices, the first is the offering of ourselves, of which Paul speaks in Romans 12:1 ; for we can offer nothing, until we offer to him ourselves as a sacrifice; which is done by denying ourselves. Then, afterwards follow prayers, thanksgiving, almsdeeds, and all the duties of religion. Acceptable to God. It ought also to add not a little to our alacrity, when we know that the worship we perform to God is pleasing o him, as doubt necessarily brings sloth with it. Here, then, is the third thing that enforces the exhortation; for he declares that what is required is acceptable to God, lest fear should make us slothful. Idolaters are indeed under the influence of great fervor in their fictitious forms of worship; but it is so, because Satan inebriates their minds, lest they should come to consider their works; but whenever their consciences are led to examine things, they begin to stagger. It is, indeed, certain that no one will seriously and from the heart devote himself to God, until he is fully persuaded that he shall not labor in vain. But the Apostle adds, through Jesus Christ There is never found in our sacrifices such purity, that they are of themselves acceptable to God; our self-denial is never entire and complete, our prayers are never so sincere as they ought to be, we are never so zealous and so diligent in doing good, but that our works are imperfect, and mingled with many vices. Nevertheless, Christ procures favor for them. Then Peter here obviates that want of faith which we may have respecting the acceptableness of our works, when he says, that they are accepted, not for the merit of their own excellency, but through Christ. And it ought to kindle the more the ardor of our efforts, when we hear that God deals so indulgently with us, that in Christ he sets a value on our works, which in themselves deserve nothing. At the same time, the words, by or through Christ, may be fitly connected with offering; for a similar phrase is found in Hebrews 13:15 , “Through him let us offer the sacrifice of praise to God.” The sense, however, will remain the same; for we offer sacrifices through Christ, that they may be acceptable to God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-001
절 (explains)
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**너희도 산 돌같이 신령한 집으로 세워지고** — 동사는 명령법으로도 직설법으로도 취할 수 있다. 그리스어 어미가 모호하기 때문이다. 그러나 어떻게 취하든, 베드로는 의심할 것 없이 신자들이 하나님을 위한 신령한 성전으로 자신들을 드리도록 권면하고자 했다. 그는 우리의 부르심의 목적에서 우리의 의무가 무엇인지를 적절히 추론하기 때문이다.
또한 그가 신자들의 전체 수에서 하나의 집을 구성한다는 것을 주목해야 한다. 각 사람이 성령으로 하나님이 거하시는 성전이라고 하지만, 모두가 하나로 연합되어 상호 사랑으로 결합되어야 한다. 그래서 우리 모두에게서 하나의 성전이 만들어질 수 있다. 각 사람이 하나님의 성령으로 거하시는 성전인 것과 마찬가지로, 모두가 하나의 보편적인 성전이 만들어지도록 서로 잘 맞추어져야 한다. 이것은 각 사람이 자신의 한계에 만족하며 자신의 의무 범위 안에서 머물 때 이루어진다. 그러나 다른 사람들과 관련하여 해야 할 일이 있는 것이다.
우리를 살아있는 돌과 신령한 건물이라고 부름으로써, 앞에서 그리스도가 살아있는 돌이라고 말했듯이, 그는 우리와 고대 성전 사이의 비교를 암시한다. 이것은 신성한 은혜를 확대하는 데 도움이 된다. 같은 목적으로 그가 신령한 제사에 대해 덧붙이는 것도 그러하다. 실체가 표상보다 얼마나 더 탁월한가에 비례하여, 모든 것이 그리스도의 나라에서 탁월하다. 우리는 고대 성소가 따랐던 하늘의 원형을 가지고 있으며, 모세가 율법 아래 제정한 모든 것이 그러하다.
**거룩한 제사장이 되어** — 하나님이 단지 우리를 자신을 위한 성전으로 거룩하게 하시어 그 안에 거하시고 경배받으실 뿐만 아니라, 우리를 제사장으로도 삼으신다는 것은 특별한 영예이다. 베드로가 이 이중적인 영예를 언급하는 것은 우리가 하나님을 더 효과적으로 섬기고 경배하도록 자극하기 위함이다.
신령한 제사 중 첫 번째는 자신을 드리는 것이다. 바울이 로마서 12장 1절에서 말하듯이, 먼저 자신을 희생제물로 그분께 드리지 않으면 아무것도 드릴 수 없기 때문이다. 이것은 자기를 부인함으로 이루어진다. 그런 다음 기도, 감사, 자선 행위, 그리고 종교의 모든 의무가 따른다.
**하나님이 기쁘게 받으실** — 우리가 하나님께 드리는 예배가 그분을 기쁘게 한다는 것을 알면 우리의 열의가 크게 더해질 것이다. 의심은 필연적으로 나태를 동반하기 때문이다. 따라서 여기서 권면을 강화하는 세 번째 것이 있다. 그는 요구되는 것이 하나님을 기쁘게 한다고 선언함으로써, 두려움이 우리를 나태하게 만들지 않도록 한다. 우상 숭배자들도 자신들의 거짓 예배 형식에 큰 열성을 보인다. 그러나 그것은 사탄이 그들의 마음을 취하게 하여 자신들의 행위를 돌아보지 못하게 하기 때문이다. 하지만 그들의 양심이 사물을 살피게 될 때면 흔들리기 시작한다. 하나님께 자신을 진지하게 마음으로부터 헌신할 사람은, 자신이 헛수고하지 않을 것이라는 완전한 확신이 없으면 없다는 것은 분명하다.
**예수 그리스도로 말미암아** — 우리의 제사에서 그것들이 그 자체로 하나님을 기쁘게 할 만한 순수함은 결코 찾아볼 수 없다. 우리의 자기 부인은 결코 완전하고 완벽하지 않다. 우리의 기도는 그래야 할 만큼 결코 진실하지 않다. 우리는 선을 행하는 데 결코 충분히 열심이지 않다. 우리의 행위는 불완전하고 많은 악들과 뒤섞여 있다. 그럼에도 불구하고 그리스도가 그것들을 위해 은혜를 확보하신다. 따라서 베드로는 우리 행위의 용납됨에 대한 믿음의 부족을 미리 막는다. 그것들이 자체적인 탁월함의 공로로 받아들여지는 것이 아니라 그리스도를 통해 그렇다고 말함으로써이다. 하나님이 그리스도 안에서 우리와 그토록 너그럽게 대하셔서, 그 자체로는 아무것도 받을 자격이 없는 우리의 행위에 가치를 두신다는 것을 들을 때, 그것은 우리의 노력의 열성에 더욱 불을 붙여야 한다.
원주석
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commentary-section/cal-1pe-2-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
6 Wherefore also it is contained in Scripture; or, Wherefore also the Scripture contains (20) They who refer the verb “contain” ( περιέχειν ) to Christ, and render it “embrace,” because through him all these unite together, wholly depart from the meaning of the Apostle. No better is another exposition, that Christ excels others; for Peter simply intended to quote the testimony of Scripture. (21) He then shews what had been taught by the Holy Spirit in the Scriptures, or, which is the same thing, that what he adds is contained in them. Nor is it an unsuitable confirmation of the preceding verse. For we see for what slight reasons, and almost for none, many reject Christ, and some fall away from him; but this is a stumblingblock which above all other things stands in the way of some; they are drawn away, because not only the common people despise and reject Christ, but also those who are high in dignity and honor, and seem to excel others. This evil has almost ever prevailed in the world, and at this day it prevails much; for a great part of mankind judge of Christ according to the false opinion of the world. Moreover, such is the ingratitude and impiety of men, that Christ is everywhere despised. Thus it is, that while they regard one another, few pay him his due honor. Hence Peter reminds us of what had been foretold of Christ, lest the contempt or the rejection of him should move us from the faith. Now, the first passage, which he adduces, is taken from Isaiah 28:16 ; where the Prophet, after having inveighed against the desperate wickedness of his own nation, at length adds, “Your perfidy shall not prevent God from restoring his church, which now through you lies wholly in a ruinous state.” ( Isaiah 28:16 ) The manner of restoration he thus describes, “I will lay in Sion a stone.” We hence learn that there is no building up of the Church without Christ; for there is no other foundation but he, as Paul testifies, ( 1 Corinthians 3:11 .) This is no matter of wonder, for all our salvation is found only in him. Whosoever, then, turns away from him in the least degree, will find his foundation a precipice. Therefore the Prophet not only calls him a corner-stone, which connects the whole edifice, but also a stone of trial, according to which the building is to be measured and regulated; and farther, he calls him a solid foundation, which sustains the whole edifice. He is thus, then, a corner-stone, that he might be the rule of the building, as well as the only foundation. But Peter took from the words of the Prophet what was especially suitable to his argument, even that he was a chosen stone, and in the highest degree valuable and excellent, and also that on him we ought to build. This honor is ascribed to Christ, that how much soever he may be despised by the world, he may not be despised by us; for by God he is regarded as very precious. But when he calls him a corner-stone, he intimates that those have no concern for their salvation who do not recumb on Christ. What some have refined on the word “corner,” as though it meant that Christ joins together Jews and Gentiles, as two distinct walls, is not well founded. Let us, then, be content with a simple explanation, that he is so called, because the weight of the building rests on him. We must further observe, that the Prophet introduces God as the speaker, for he alone forms and plans his own Church, as it is said in Psalms 78:69 , that his hand had founded Sion. He, indeed, employs the labor and ministry of men in building it; but this is not inconsistent with the truth that it is his own work. Christ, then, is the foundation of our salvation, because he has been ordained for this end by the Father. And he says in Sion, because there God’s spiritual temple was to have its beginning. That our faith, therefore, may firmly rest on Christ, we must come to the Law and to the Prophets. For though this stone extends to the extreme parts of the world, it was yet necessary for it to be located first in Sion, for there at that time was the seat of the Church. But it is said to have been then set, when the Father revealed him for the purpose of restoring his Church. In short, we must hold this, that those only rest on Christ, who keep the unity of the Church, for he is not set as a foundation-stone except in Sion. As from Sion the Church went forth, which is now everywhere spread, so also from Sion our faith has derived its beginning, as Isaiah says, “From Sion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem.” ( Isaiah 2:3 .) Corresponding with this is what is said in the Psalms, “The scepter of thy power will the Lord send forth from Sion.” ( Psalms 110:2 .) He that believeth The Prophet does not say in him, but declares generally, “He that believeth shall not make haste.” As, however, there is no doubt but that God sets forth Christ there as the object of our faith, the faith of which the Prophet speaks must look on him alone. And, doubtless, no one can rightly believe, but he who is fully convinced that in Christ he ought wholly to trust. But the words of the Prophet may be taken in two ways, either as a promise or as an exhortation. The future time is referred to, “He shall not make haste;” but in Hebrew the future is often to be taken for an imperative, “Let him not make haste.” Thus the meaning would be, “Be ye not moved in your minds, but quietly entertain your desires, and check your feelings, until the Lord will be pleased to fulfill his promise.” So he says in another place, “In silence and in quietness shall be your strength,” ( Isaiah 30:15 .) But as the other reading seems to come nearer to Peter’s interpretation, I give it the preference. Then the sense would not be unsuitable, “He who believeth shall not waver” or vacillate; for he has a firm and permanent foundation. And it is a valuable truth, that relying on Christ, we are beyond the danger of falling. Moreover, to be ashamed ( pudefieri ) means the same thing. Pete
Pericope (part_of)
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pericope/per-1pe-2-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**성경에 기록되었으되** — 동사를 그리스도에게 관련시켜 "포함한다"라고 번역하는 자들, 즉 그분을 통해 모든 것이 하나로 연합되기 때문에 "포용한다"라고 번역하는 자들은 사도의 의미에서 완전히 벗어난다. 그리스도가 다른 이들보다 탁월하다는 또 다른 해석도 더 낫지 않다. 베드로는 단순히 성경의 증거를 인용하고자 했기 때문이다.
그는 성령이 성경에서 가르친 것, 혹은 동일한 말로 그가 덧붙이는 것이 그 안에 담겨 있다는 것을 보여준다. 이것은 앞 절의 적절한 확증이기도 하다. 많은 사람이 아주 하찮은 이유로, 심지어 아무런 이유도 없이 그리스도를 거부하고 어떤 사람들은 그분에게서 멀어진다는 것을 우리는 본다. 그러나 특히 일부에게 걸림돌이 되는 것은 이것이다. 단지 일반 사람들만이 그리스도를 무시하고 거부하는 것이 아니라, 높은 지위와 명예를 가진 자들도, 다른 이들보다 탁월한 것으로 보이는 자들도 마찬가지라는 것이다.
이 악이 세상에서 거의 항상 만연해 왔고 오늘날도 크게 만연하다. 인류의 많은 부분이 세상의 거짓된 견해에 따라 그리스도를 판단하기 때문이다. 더 나아가 사람들의 배은망덕과 불경건이 그러하여 그리스도는 어디서나 무시당한다. 그래서 서로를 바라보는 동안 그분께 마땅한 영예를 드리는 사람이 거의 없다. 그래서 베드로는 그리스도에 대해 예언된 것을 우리에게 상기시킨다. 그분에 대한 멸시나 거부가 우리의 믿음을 흔들지 않도록 하기 위함이다.
그가 인용하는 첫 번째 구절은 이사야 28장 16절에서 취한 것이다. 거기서 선지자는 자기 나라의 절망적인 악에 대해 비판한 후, 마침내 이렇게 덧붙인다. "너희의 배신이 하나님이 그분의 교회, 즉 너희 때문에 지금 완전히 폐허가 된 교회를 회복하는 것을 막지 못할 것이다." 회복의 방식을 이렇게 묘사한다. "내가 시온에 돌을 놓겠다." 우리는 이로부터 그리스도 없이는 교회를 세울 수 없음을 배운다. 바울이 증거하듯이(고전 3:11), 그분 외에 다른 토대가 없기 때문이다. 이것은 놀랄 일이 아니다. 우리의 모든 구원이 그분 안에서만 발견되기 때문이다. 따라서 조금이라도 그분에게서 돌아서는 사람은 토대를 낭떠러지로 발견할 것이다.
그러므로 선지자는 그분을 모퉁이돌이라고만 부르는 것이 아니라 시험돌이라고도 부른다. 건물이 그것에 의해 측정되고 조절되는 돌로, 그리고 더 나아가 전체 건물을 지탱하는 견고한 토대라고 부른다. 그러므로 그분은 모퉁이돌인데, 건물의 규칙이 되실 뿐만 아니라 유일한 토대도 되신다. 베드로는 선지자의 말씀에서 특히 자신의 주장에 적합한 것을 취했다. 그분이 선택된 돌이요 가장 높은 의미에서 귀하고 탁월하며, 또한 우리가 그분 위에 세워야 한다는 것이다.
이 영예가 그리스도에게 돌려지는 것은, 세상이 아무리 그분을 무시하더라도 우리는 그분을 무시하지 않아야 하기 위함이다. 하나님께는 그분이 매우 귀하게 여겨지기 때문이다. 그러나 그분을 모퉁이돌이라고 부를 때, 그분 위에 안식하지 않는 자들은 자신들의 구원에 관심이 없다는 것을 암시한다.
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commentary-section/cal-1pe-2-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
7. Unto you therefore which believe God having pronounced Christ to be a precious and a chosen stone, Peter draws the inference that he is so to us. For, no doubt, Christ is there described such as we apprehend him by faith, and such as he proves himself to be by real evidences. We ought, then, carefully to notice this inference: Christ is a precious stone in the sight of God; then he is such to the faithful. It is faith alone which reveals to us the value and excellency of Christ. But as the design of the Apostle was to obviate the offense which the multitude of the ungodly creates, he immediately adds another clause respecting the unbelieving, that by rejecting Christ, they do not take away the honor granted him by the Father. For this purpose a verse in Psalms 118:22 , is quoted, that the stone which the builders rejected, is become, nevertheless, the head of the corner. It hence follows, that Christ, though opposed by his enemies, yet continues in that dignity to which he has been appointed by the Father. But we must take notice of the two things here said, — the first is, that Christ was rejected by those who bore rule in the Church of God; and the other, that their efforts were all in vain, because necessarily fulfilled must have been what God had decreed, that is, that he, as the corner-stone, should sustain the edifice. Moreover, that this passage ought properly to be understood of Christ, not only the Holy Spirit is a witness, and Christ himself, who has thus explained it, ( Matthew 21:42 ;) but it appears also evident from this, that it was thus commonly understood before Christ came into the world; nor is there a doubt but this exposition had been delivered as it were from hand to hand from the fathers. We hence see that this was, as it were, a common saying even among children respecting the Messiah. I shall, therefore, no longer discuss this point. We may take it as granted, that David was thus rejected by his own age, that he might typify Christ. Let us now, then, return to the first clause: Christ was rejected by the builders. This was first shadowed forth in David; for they who were in power counted him as condemned and lost. The same was fulfilled in Christ; for they who ruled in the Church, rejected him as far as they could. It might have greatly disturbed the weak, when they saw that Christ’s enemies were so many, even the priests, the elders, and teachers, in whom alone the Church was conspicuously seen. In order to remove this offense, Peter reminded the faithful that this very thing had been predicted by David. He especially addressed the Jews, to whom this properly applied; at the same time, this admonition is very useful at this day. For they who arrogate to themselves the first place of authority in the Church, are Christ’s most inveterate enemies, and with diabolical fury persecute his Gospel. The Pope calls himself the vicar of Christ, and yet we know how fiercely he opposes him. This spectacle frightens the simple and ignorant. Why is this? even because they consider not that what David has predicted happens now. Let us, then, remember that not those only were by this prophecy warned who saw Christ rejected by the Scribes and Pharisees; but that we are also by it fortified against daily offenses, which might otherwise upset our faith. Whenever then, we see those who glory in the title of prelates, rising up against Christ, let it come to our minds, that the stone is rejected by the builders, according to the prediction of David. And as the metaphor of building is common, when political or spiritual government is spoken of, so David calls them builders, to whom is committed the care and power of governing; not because they build rightly, but because they have the name of builders, and possess the ordinary power. It hence follows, that those in office are not always God’s true and faithful ministers. It is, therefore, extremely ridiculous in the Pope and his followers to arrogate to themselves supreme and indubitable authority on this sole pretense, that they are the ordinary governors of the Church. In the first place, their vocation to govern the Church is in no way more just or more legitimate than that of Heliogabalus to govern the empire. But though we should allow them what they unblushingly claim, that they are rightly called, yet we see what David declares respecting the ordinary rulers of the Church, that they rejected Christ, so that they built a stye for swine rather than a temple for God. The other part follows, that all the great, proud of their power and dignity, shall not prevail, so that Christ should not continue in his own place. And a stone of stumbling After having comforted the faithful, that they would have in Christ a firm and permanent foundation, though the greater part, and even the chief men, allowed him no place in the building, he now denounces the punishment which awaits all the unbelieving, in order that they might be terrified by their example. For this purpose he quotes the testimony of Isaiah 8:14 . The Prophet there declares that the Lord would be to the Jews a stone of stumbling and rock of offense. This properly refers to Christ, as it may be seen from the context; and Paul applies it to Christ, ( Romans 9:32 .) For in him the God of hosts has plainly manifested himself. Here, then, the terrible vengeance of God is denounced on all the ungodly, because Christ would be to them an offense and a stumbling, inasmuch as they refused to make him their foundation. For as the firmness and stability of Christ is such that it can sustain all who by faith recumb on him; so his hardness is so great that it will break and tear in pieces all who resist him. For there is no medium between these two things, — we must either build on him, or be dashed against him. (23) (23) There are in this verse two quotations, one from Psalms 118:22 , and the other from Isaiah 8:14 . That from the Psalms is literally the Sept., and is the same as quoted in
Pericope (part_of)
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pericope/per-1pe-2-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**믿는 너희에게는 보배로움이라** — 하나님께서 그리스도가 귀하고 선택된 돌이라고 선언하셨으므로, 베드로는 그분이 우리에게 그렇다는 결론을 이끌어낸다. 그리스도는 의심할 것 없이 우리가 믿음으로 그분을 이해하고 그분이 실제 증거로 자신을 증명하시는 그대로 그곳에 묘사되어 있다. 따라서 우리는 이 결론을 주의깊게 주목해야 한다. 그리스도는 하나님의 눈에 귀한 돌이다. 그러면 그분은 신자들에게도 그러하다. 믿음만이 그리스도의 가치와 탁월함을 우리에게 나타낸다.
그러나 불경건한 자들의 다수가 만들어내는 걸림돌을 미리 막고자 했으므로, 그는 즉시 불신자들에 대한 또 다른 절을 덧붙인다. 그리스도를 거부함으로써 그들이 아버지께서 그분에게 부여하신 영예를 빼앗지 못한다는 것이다. 이 목적으로 시편 118편 22절의 구절이 인용된다. 건축자들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었다는 것이다.
그로부터 다음이 따른다. 그리스도는 적들의 반대에도 불구하고 아버지께서 그분에게 정하신 그 존귀함 안에서 계속하신다는 것이다. 그러나 여기서 말하는 두 가지를 주목해야 한다. 첫째는 그리스도가 하나님 교회의 지도자들에 의해 버림받았다는 것이고, 다른 하나는 그들의 노력이 모두 헛되었다는 것이다. 하나님이 작정하신 것, 즉 그분이 모퉁이돌로서 건물을 지탱해야 한다는 것이 반드시 성취되어야 했기 때문이다.
이 구절이 그리스도에 대한 것으로 이해되어야 한다는 것은 성령만이 증거가 아니라, 그리스도 자신도 그렇게 설명하셨다(마 21:42). 또한 그리스도가 세상에 오시기 전에도 이것이 그렇게 일반적으로 이해되었다는 것이 분명하다. 이 설명이 조상들로부터 손에서 손으로 전달된 것은 의심의 여지가 없다. 따라서 이것이 메시아에 대한 어린아이들 사이에서도 일반적인 말이었음을 알 수 있다.
다윗이 그리스도를 예표하기 위해 자신의 시대에 그렇게 버림받았다는 것을 당연한 것으로 받아들이자. 이제 첫 번째 절로 돌아가자. 그리스도는 건축자들에게 버림받으셨다. 이것은 다윗에게서 먼저 예표되었다. 권력을 가진 자들이 그를 정죄받고 잃어버린 자로 여겼기 때문이다. 같은 것이 그리스도 안에서 성취되었다. 교회를 다스리는 자들이 그들이 할 수 있는 한 그분을 버렸기 때문이다. 제사장들, 장로들, 교사들이 그분의 적들이었고, 그들 안에서만 교회가 두드러지게 보였을 때, 이것이 연약한 자들을 크게 흔들었을 것이다. 이 걸림돌을 제거하기 위해, 베드로는 신자들에게 바로 이 일이 다윗에 의해 예언되었음을 상기시켰다.
**걸림돌과 거치는 바위가 되었다** — 신자들에게 그리스도 안에 견고하고 영구적인 토대가 있을 것이라고 위로한 후, 비록 대부분의, 심지어 주요 인물들이 건물에서 그분에게 어떤 자리도 허락하지 않더라도, 이제 그는 모든 불신자들을 기다리는 형벌을 선언한다. 그들의 예로 무서움을 느끼도록 하기 위함이다. 이 목적으로 그는 이사야 8장 14절의 증거를 인용한다.
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commentary-section/cal-1pe-2-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
8 Which stumble at the word He points out here the manner in which Christ becomes a stumbling, even when men perversely oppose the word of God. This the Jews did; for though they professed themselves willing to receive the Messiah, yet they furiously rejected him when presented to them by God. The Papists do the same in the present day; they worship only the name of Christ, while they cannot endure the doctrine of the Gospel. Here Peter intimates that all who receive not Christ as revealed in the Gospel, are adversaries to God, and resist his word, and also that Christ is to none for destruction, but to those who, through headstrong wickedness and obstinacy, rush against the word of God. And this is especially what deserves to be noticed, lest our fault should be imputed to Christ; for, as he has been given to us as a foundation, it is as it were an accidental thing that he becomes a rock of offense. In short, his proper office is to prepare us for a spiritual temple to God; but it is the fault of men that they stumble at him, even because unbelief leads men to contend with God. Hence Peter, in order to set forth the character of the conflict, said that they were the unbelieving. Whereunto also they were appointed, or, to which they had been ordained . This passage may be explained in two ways. It is, indeed, certain that Peter spoke of the Jews; and the common interpretation is, that they were appointed to believe, for the promise of salvation was destined for them. But the other sense is equally suitable, that they had been appointed to unbelief; as Pharaoh is said to have been set up for this end, that he might resist God, and all the reprobate are destined for the same purpose. And what inclines me to this meaning is the particle καὶ (also) which is put in. (24) If, however, the first view be preferred, then it is a vehement upbraiding; for Peter does hence enhance the sin of unbelief in the people who had been chosen by God, because they rejected the salvation that had been peculiarly ordained for them. And no doubt this circumstance rendered them doubly inexcusable, that having been called in preference to others, they had refused to hear God. But, by saying that they were appointed to believe, he refers only to their outward call, even according to the covenant which God had made generally with the whole nation. At the same time their ingratitude, as it has been said, was sufficiently proved, when they rejected the word preached to them. (24) The most obvious meaning is, to consider the phrase, “who stumble at the word,” as the antecedent to εἰς ὃ “to which:” they being disobedient or unbelieving were destined to stumble at the word, and thereby to fall and to be broken. ( Isaiah 8:14 .) To the believing it was precious, but to the unbelieving it became the stone of stumbling; and this stumbling is a judgment to which all the unpersuaded (literally) or the unbelieving, are destined. I would render the two verses thus, — “To you then who believe it is precious; but to the unbelieving ( with regard to the stone which the builders have rejected, the same which has become the head of the corner) even a stone of stumbling and rock of offense; that is, to those who stumble at the word, being unbelieving; to which also they have been appointed:” that is, according to the testimony of Scripture. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-003
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**순종하지 아니하므로 넘어지나니** — 그는 여기서 그리스도가 어떻게 걸림돌이 되는지를 제시한다. 즉 사람들이 하나님의 말씀에 비뚤어지게 반대할 때이다. 유대인들이 이것을 했다. 그들은 메시아를 영접하기 원한다고 공언했지만, 하나님이 그분을 그들에게 제시하셨을 때 격렬하게 거부했다. 교황주의자들도 오늘날 같은 것을 한다. 그들은 그리스도의 이름만 경배할 뿐, 복음의 교훈은 견디지 못한다.
여기서 베드로는 복음에서 나타난 그리스도를 받아들이지 않는 모든 사람이 하나님의 적이며 그분의 말씀에 저항한다고 암시한다. 또한 그리스도는 완고한 악의와 고집으로 하나님의 말씀에 달려드는 자들 외에 어느 누구에게도 파멸이 되지 않는다고 한다. 이것은 특히 주목해야 할 것이다. 잘못이 그리스도에게 돌려지지 않도록 하기 위함이다. 그분이 우리에게 토대로 주어지셨으므로, 그분이 걸림돌이 되는 것은 이를테면 부수적인 것이다. 간단히 말해 그분의 고유한 직임은 우리를 하나님을 위한 신령한 성전으로 준비시키는 것이다. 그러나 불신앙이 사람들을 하나님과 싸우게 이끄는 것은 사람들의 잘못이다. 그래서 베드로는 갈등의 성격을 나타내기 위해, 그들이 불신자들이라고 말했다.
**이를 위하여 세움을 받기도 하였느니라** — 이 구절은 두 가지로 설명될 수 있다. 베드로가 유대인들에 대해 말하고 있으며 일반적인 해석은 그들이 믿도록 세움을 받았다는 것이다. 구원의 약속이 그들을 위해 정해졌기 때문이다. 그러나 다른 의미도 마찬가지로 적합하다. 바로는 하나님께 저항하기 위해 세움을 받았다고 하며(롬 9:17), 모든 유기된 자들도 같은 목적을 위해 정해진 것처럼, 그들이 불신앙으로 세움을 받았다는 것이다.
내가 이 의미로 기울어지는 것은 안에 있는 καὶ(또한)라는 불변화사 때문이다. 그러나 첫 번째 견해가 선호된다면, 이것은 격렬한 비난이다. 베드로는 이로써 하나님에 의해 선택된 백성 안의 불신앙의 죄를 더욱 강조한다. 특히 그들을 위해 정해진 구원을 그들이 거부했기 때문이다. 그들이 다른 사람들보다 먼저 부름받았음에도 하나님의 말씀을 들으려 하지 않았다는 이 상황이 그들을 두 배로 변명할 수 없게 만들었다는 것은 의심의 여지가 없다.
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commentary-section/cal-1pe-2-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
9 But ye are a chosen generation, or race . He again separates them from the unbelieving, lest driven by their example (as it is often the case) they should fall away from the faith. As, then, it is unreasonable that those whom God has separated from the world, should mix themselves with the ungodly, Peter here reminds the faithful to what great honor they had been raised, and also to what purpose they had been called. But with the same high titles which he confers on them, Moses honored the ancient people, ( Exodus 19:6 ;) but the Apostle’s object was to shew that they had recovered again, through Christ, the great dignity and honor from which they had fallen. It is at the same time true, that God gave to the fathers an earthly taste only of these blessings, and that they are really given in Christ. The meaning then is, as though he had said, “Moses called formerly your fathers a holy nation, a priestly kingdom, and God’s peculiar people: all these high titles do now far more justly belong to you; therefore you ought to beware lest your unbelief should rob you of them.” ( Exodus 19:6 ) In the meantime, however, as the greater part of the nation was unbelieving, the Apostle indirectly sets the believing Jews in opposition to all the rest, though they exceeded them in number, as though he had said, that those only were the children of Abraham, who believed in Christ, and that they only retained possession of all the blessings which God had by a singular privilege bestowed on the whole nation. He calls them a chosen race, because God, passing by others, adopted them as it were in a special manner. They were also a holy nation; for God had consecrated them to himself, and destined that they should lead a pure and holy life. He further calls them a peculiar people, or, a people for acquisition , that they might be to him a peculiar possession or inheritance; for I take the words simply in this sense, that the Lord hath called us, that he might possess us as his own, and devoted to him. This meaning is proved by the words of Moses, “If ye keep my covenant, ye shall be to me a peculiar treasure beyond all other nations.” ( Exodus 19:5 .) There is in the royal priesthood a striking inversion of the words of Moses; for he says, “a priestly kingdom,” but the same thing is meant. So what Peter intimated was this, “Moses called your fathers a sacred kingdom, because the whole people enjoyed as it were a royal liberty, and from their body were chosen the priests; both dignities were therefore joined together: but now ye are royal priests, and, indeed, in a more excellent way, because ye are, each of you, consecrated in Christ, that ye may be the associates of his kingdom, and partakers of his priesthood. Though, then, the fathers had something like to what you have; yet ye far excel them. For after the wall of partition has been pulled down by Christ, we are now gathered from every nation, and the Lord bestows these high titles on all whom he makes his people.” There is further, as to these benefits, a contrast between us and the rest of mankind, to be considered: and hence it appears more fully how incomparable is God’s goodness towards us; for he sanctifies us, who are by nature polluted; he chose us, when he could find nothing in us but filth and vileness; he makes his peculiar possession from worthless dregs; he confers the honor of the priesthood on the profane; he brings the vassals of Satan, of sin, and of death, to the enjoyment of royal liberty. That ye should shew forth, or declare . He carefully points out the end of our calling, that he might stimulate us to give the glory to God. And the sum of what he says is, that God has favored us with these immense benefits and constantly manifests them, that his glory might by us be made known: for by praises, or virtues, he understands wisdom, goodness, power, righteousness, and everything else, in which the glory of God shines forth. And further, it behoves us to declare these virtues or excellencies not only by our tongue, but also by our whole life. This doctrine ought to be a subject of daily meditation, and it ought to be continually remembered by us, that all God’s blessings with which he favors us are intended for this end, that his glory may be proclaimed by us. We must also notice what he says, that we have been called out of darkness into God’s marvellous or wonderful light ; for by these words he amplifies the greatness of divine grace. If the Lord had given us light while we were seeking it, it would have been a favor; but it was a much greater favor, to draw us out of the labyrinth of ignorance and the abyss of darkness. We ought hence to learn what is man’s condition, before he is translated into the kingdom of God. And this is what Isaiah says, “Darkness shall cover the earth, and gross darkness the people; but over thee shall the Lord be seen, and his glory shall in thee shine forth.” ( Isaiah 60:2 .) And truly we cannot be otherwise than sunk in darkness, after having departed from God, our only light. See more at large on this subject in the second chapter of the Epistle to the Ephesians. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-1pe-2-004
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**너희는 택하신 족속이요** — 그는 다시 그들을 불신자들과 분리한다. 그들의 예에 이끌려 (종종 그러하듯이) 믿음에서 떨어지지 않도록 하기 위함이다. 하나님이 세상에서 분리하신 자들이 불경건한 자들과 섞이는 것은 이치에 맞지 않으므로, 베드로는 여기서 신자들에게 그들이 얼마나 큰 영예로 높아졌는지, 또한 무슨 목적으로 부름받았는지를 상기시킨다.
그러나 그가 그들에게 부여하는 높은 칭호들로 모세도 고대 백성을 영예롭게 했다(출 19:6). 그러나 사도의 목적은 그들이 그리스도를 통해 자신들이 타락했던 그 위대한 존귀함과 영예를 회복했다는 것을 보여주는 것이었다. 동시에 하나님이 조상들에게는 이 복들의 지상적인 맛만을 주셨고, 그것들이 그리스도 안에서 실제로 주어진다는 것도 사실이다.
의미는 이것과 같다. "모세가 예전에 너희 조상들을 거룩한 나라, 제사장 나라, 하나님의 특별한 백성이라고 불렀다. 이 모든 높은 칭호들은 이제 너희에게 훨씬 더 마땅하다. 따라서 너희의 불신앙이 너희에게서 그것들을 빼앗지 않도록 조심해야 한다."
그러나 동시에 그 나라의 대부분이 불신자들이었으므로, 사도는 비록 수가 많더라도 나머지 모든 사람들에 맞서 믿는 유대인들을 대립시킨다. 마치 그리스도를 믿는 자들만이 아브라함의 자녀들이며, 하나님이 특별한 특권으로 그 나라 전체에 베푸신 모든 복들의 소유를 그들만이 유지한다고 말하는 것처럼이다.
그는 그들을 **택하신 족속**이라고 부른다. 하나님이 다른 사람들을 지나치시고 그들을 특별한 방식으로 양자로 삼으셨기 때문이다. 그들은 또한 **거룩한 나라**이다. 하나님이 그들을 자신을 위해 거룩하게 하셨고 순수하고 거룩한 삶을 살도록 정하셨기 때문이다. 더 나아가 그는 그들을 **그분의 소유된 백성**이라고 부른다. 그분이 자신의 특별한 소유나 유업으로 그들을 갖기 위함이다. 나는 이 말씀을 단순히 이런 의미로 받아들인다. 주님이 우리를 그분의 것이 되게 하시려고, 그분에게 헌신된 자로 부르셨다는 것이다. 이 의미는 모세의 말씀으로 확증된다. "너희가 내 언약을 지키면 너희는 내게 모든 나라 위에서 특별한 소유가 되리라"(출 19:5).
**왕 같은 제사장**에 있어서는 모세의 말씀의 눈에 띄는 역순이 있다. 그는 "제사장 나라"라고 말하지만 동일한 의미이다. 그래서 베드로가 암시하는 것은 이것이다. "모세는 너희 조상들을 거룩한 나라라고 불렀다. 온 백성이 왕적인 자유를 누렸고 그들 가운데서 제사장들이 선택되었기 때문이다. 두 가지 존귀함이 그러므로 함께 결합되었다. 그러나 이제 너희는 왕 같은 제사장들이다. 실로 더욱 탁월한 방식으로, 너희 각 사람이 그리스도 안에서 거룩하게 되어 그분의 나라의 동반자들이 되고 그분의 제사장직의 참여자들이 되도록 하기 위함이다."
또한 이 복들과 관련하여 우리와 나머지 인류 사이의 대조도 생각해야 한다. 이로부터 하나님의 선하심이 우리에게 얼마나 비할 데 없는지 더욱 분명히 드러난다. 그분은 본성으로 오염된 우리를 거룩하게 하신다. 오물과 치욕 외에 아무것도 찾을 수 없을 때 우리를 선택하셨다. 쓸모없는 찌꺼기에서 그분의 특별한 소유를 만드신다. 속된 자들에게 제사장직의 영예를 부여하신다. 사탄과 죄와 죽음의 종들을 왕적인 자유의 향유로 이끄신다.
**너희를 어두운 데서 불러 내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라** — 그는 하나님께 영광을 돌리도록 우리를 자극하기 위해 우리 부르심의 목적을 주의깊게 제시한다. 그가 말하는 요점은 이것이다. 하나님이 이 엄청난 복들로 우리를 은혜롭게 하셨고 계속 나타내시는 것은, 그분의 영광이 우리에 의해 알려지게 하기 위함이다. 덕이나 탁월함으로 그는 지혜, 선하심, 능력, 의로움, 그리고 하나님의 영광이 빛나는 모든 것을 의미한다. 더 나아가 이 덕이나 탁월함을 단지 혀로만이 아니라 우리의 온 삶으로도 선포해야 한다.
이 교훈은 매일 묵상의 주제가 되어야 하며, 하나님이 우리에게 베푸시는 모든 복들은 그분의 영광이 우리에 의해 선포되도록 하기 위한 것임을 계속 기억해야 한다. 그가 우리가 **어두운 데서 그분의 기이한 빛으로** 불림받았다고 말하는 것도 주목해야 한다. 이 말씀으로 그는 신성한 은혜의 크기를 확대하기 때문이다. 주님이 우리가 그것을 구하는 동안 빛을 주셨다면 은혜였을 것이다. 그러나 우리를 무지의 미궁과 어두움의 심연에서 끌어내신 것은 훨씬 더 큰 은혜이다. 따라서 우리는 하나님의 나라로 옮겨지기 전 사람의 상태가 무엇인지 배워야 한다.
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commentary-section/cal-1pe-2-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
10 Which in time past were not a people He brings for confirmation a passage from Hosea, and well accommodates it to his own purpose. For Hosea, after having in God’s name declared that the Jews were repudiated, gives them a hope of a future restoration. Peter reminds us that this was fulfilled in his own age; for the Jews were scattered here and there, as the torn members of a body; nay, they seemed to be no longer God’s people, no worship remained among them, they were become entangled in the corruptions of the heathens; it could not then be said otherwise of them, but that they were repudiated by the Lord. But when they are gathered in Christ, from no people they really become the people of God. Paul, in Romans 9:26 , applies also this prophecy to the Gentiles, and not without reason; for from the time the Lord’s covenant was broken, from which alone the Jews derived their superiority, they were put on a level with the Gentiles. It hence follows, that what God had promised, to make a people of no people, belongs in common to both. Which had not obtained mercy This was added by the Prophet, in order that the gratuitous covenant of God, by which he takes them to be his people, might be more clearly set forth; as though he had said, “There is no other reason why the Lord counts us his people, except that he, having mercy on us, graciously adopts us.” It is then God’s gratuitous goodness, which makes of no people a people to God, and reconciles the alienated. (25) (25) This verse is a quotation from Hosea 2:23 , only the two clauses are inverted. The same is quoted by Paul in Romans 9:25 , in the same inverted form, and with this difference, that Peter follows the Hebrew, and Paul the Septuagint. The Hebrew is, “I will have mercy upon her that had not obtained mercy;” but according to the Septuagint, “I will love her that had not been loved.” The meaning is the same, though the words are different. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-004
절 (explains)
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**너희가 전에는 백성이 아니더니** — 그는 호세아에서 구절을 확증으로 가져오는데, 자신의 목적에 잘 맞춘다. 호세아가 하나님의 이름으로 유대인들이 거부되었다고 선언한 후, 미래 회복의 소망을 그들에게 준다. 베드로는 이것이 자신의 시대에 성취되었음을 상기시킨다. 유대인들은 몸의 찢긴 지체들처럼 여기저기 흩어졌다. 아니, 그들은 더 이상 하나님의 백성이 아닌 것처럼 보였다. 그들 가운데 어떤 예배도 남아 있지 않았고, 그들은 이방인들의 오염에 얽히게 되었다. 따라서 그들에 대해 주님에 의해 거부되었다는 것 외에 다른 말을 할 수 없었다. 그러나 그리스도 안에서 모아질 때, 백성이 아닌 데서 진정으로 하나님의 백성이 된다.
바울도 로마서 9장 26절에서 이 예언을 이방인들에게 적용하는데, 이유가 없지 않다. 유일하게 유대인들의 우월성이 유래한 주님의 언약이 깨진 때부터, 그들은 이방인들과 같은 수준에 놓였다. 그러므로 하나님이 약속하신 것, 즉 백성이 아닌 데서 백성을 만드시겠다는 것이 공통적으로 두 사람에게 속한다는 것이 따른다.
**긍휼을 얻지 못하였더니** — 이것은 선지자에 의해 덧붙여진 것인데, 주님의 거저 주시는 언약을 더욱 분명히 나타내기 위해서이다. 그 언약으로 그분은 그들을 자신의 백성으로 삼으신다. 마치 "주님이 우리를 자신의 백성으로 여기시는 다른 이유가 없다. 단지 우리에게 자비를 베푸시어 은혜롭게 우리를 양자로 삼으셨기 때문이다"라고 말하는 것처럼. 따라서 백성이 아닌 데서 하나님의 백성을 만들고, 소외된 자들을 화해시키는 것은 하나님의 거저 주시는 선하심이다.
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commentary-section/cal-1pe-2-10-10(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
11절 카드 ↗
11 As strangers, or sojourners . There are two parts to this exhortation, — that their souls were to be free within from wicked and vicious lusts; and also, that they were to live honestly among men, and by the example of a good life not only to confirm the godly, but also to gain over the unbelieving to God. And first, to call them away from the indulgence of carnal lusts, he employs this argument, that they were sojourners and strangers. And he so calls them, not because they were banished from their country, and scattered into various lands, but because the children of God, wherever they may be, are only guests in this world. In the former sense, indeed, he called them sojourners at the beginning of the Epistle, as it appears from the context; but what he says here is common to them all. For the lusts of the flesh hold us entangled, when in our minds we dwell in the world, and think not that heaven is our country; but when we pass as strangers through this life, we are not in bondage to the flesh. By the lusts or desires of the flesh he means not only those gross concupiscences which we have in common with animals, as the Sophists hold, but also all those sinful passions and affections of the soul, to which we are by nature guided and led. For it is certain that every thought of the flesh, that is, of unrenewed nature, is enmity against God. ( Romans 8:7 .) Which war against the soul Here is another argument, that they could not comply with the desires of the flesh, except to their own ruin. For he refers not here to the contest described by Paul in Romans 7:14 , and in Galatians 5:17 , as he makes the soul to be an antagonist to the flesh: but what he says here is, that the desires of the flesh, whenever the soul consents to them, lead to perdition. He proves our carelessness in this respect, that while we anxiously shun enemies from whom we apprehend danger to the body, we willingly allow enemies hurtful to the soul to destroy us; nay, we as it were stretch forth our neck to them. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-005
절 (explains)
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**나그네와 행인** — 이 권면에는 두 부분이 있다. 안으로는 그들의 영혼이 사악하고 악한 욕망에서 자유해야 한다는 것과, 또한 사람들 가운데서 정직하게 살고 선한 삶의 모범으로 경건한 자들을 확신시킬 뿐만 아니라 불신자들도 하나님께 이끌어야 한다는 것이다.
먼저 육적인 욕망의 방종에서 그들을 부르기 위해 그는 이 논거를 사용한다. 그들이 나그네이며 이방인이라는 것이다. 그들이 고국에서 추방되어 여러 지방으로 흩어졌기 때문이 아니라, 하나님의 자녀들은 어디에 있든 이 세상에서 단지 손님일 뿐이기 때문이다. 서신의 시작 부분에서 그는 실제로 이런 전자의 의미에서 그들을 나그네라고 불렀다. 그러나 여기서 그가 말하는 것은 그들 모두에게 공통적이다. 육신의 욕망은 우리가 마음으로 세상에 거할 때, 하늘이 우리의 나라라고 생각하지 않을 때 우리를 얽어맨다. 그러나 이 삶을 나그네로 지날 때 우리는 육신에 얽매이지 않는다.
육신의 욕망이나 욕구로 그는 단지 우리가 동물과 공유하는 거친 색욕만을 의미하는 것이 아니라(궤변론자들이 주장하는 것처럼), 본성으로 우리가 안내받고 이끌리는 영혼의 모든 죄적인 감정과 욕망도 의미한다. 왜냐하면 육신의, 즉 새로워지지 않은 본성의 모든 생각이 하나님과 원수가 되는 것은 분명하기 때문이다(롬 8:7).
**영혼을 거슬러 싸우는** — 여기에 또 다른 논거가 있다. 그들이 자신의 파멸을 초래하지 않고는 육신의 욕망에 따를 수 없다는 것이다. 그는 여기서 바울이 로마서 7장 14절과 갈라디아서 5장 17절에서 묘사하는 갈등, 즉 영혼을 육신의 적수로 만드는 것을 언급하지 않는다. 그가 말하는 것은 영혼이 동의할 때마다 육신의 욕망이 파멸로 이끈다는 것이다. 그는 이 점에서 우리의 부주의를 증명한다. 몸에 위험이 있다고 생각하는 적들은 불안하게 피하면서, 영혼에 해로운 적들이 우리를 파멸시키는 것을 기꺼이 허용한다. 아니, 우리는 그들에게 스스로 목을 내밀기도 한다.
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commentary-section/cal-1pe-2-11-11(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
12절 카드 ↗
12 Your conversation The second part of the exhortation is, that they were to conduct themselves honestly towards men. What, indeed, precedes this in order is, that their minds should be cleansed before God; but a regard should also be had to men, lest we should become a hindrance to them. And he expressly says among the Gentiles; for the Jews were not only hated everywhere, but were also almost abhorred. The more carefully, therefore, ought they to have labored to wipe off the odium and infamy attached to their name by a holy life and a well-regulated conduct. (26) For that admonition of Paul ought to be attended to, “To give no occasion to those who seek occasion.” Therefore the evil speakings and the wicked insinuations of the ungodly ought to stimulate us to lead an upright life; for it is no time for living listlessly and securely, when they sharply watch us in order to find out whatever we do amiss. That they — may glorify God He intimates that we ought thus to strive, not for our own sake, that men may think and speak well of us; but that we may glorify God, as Christ also teaches us. And Peter shews how this would be effected, even that the unbelieving, led by our good works, would become obedient to God, and thus by their own conversion give glory to him; for this he intimates by the words, in the day of visitation. I know that some refer this to the last coming of Christ; but I take it otherwise, even that God employs the holy and honest life of his people, as a preparation, to bring back the wandering to the right way. For it is the beginning of our conversion, when God is pleased to look on us with a paternal eye; but when his face is turned away from us, we perish. Hence the day of visitation may justly be said to be the time when he invites us to himself. (26) Neither “conversation” nor “honest” are suitable words. It is difficult to find a proper word in English for ἀναστροπὴ which means deportment, behavior, carriage, conduct, manner of live: perhaps life would be the best word, “Having your life good among the Gentiles;” that is, morally good ( καλὴν ) right, or upright. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-005
절 (explains)
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**너희 행실을 선하게 가지라** — 권면의 두 번째 부분은 그들이 사람들을 향해 정직하게 처신해야 한다는 것이다. 순서에 있어서 먼저 오는 것은 하나님 앞에서 마음이 깨끗해져야 한다는 것이지만, 사람들에 대한 배려도 있어야 한다. 우리가 그들에게 장애물이 되지 않도록 하기 위함이다. 그가 **이방인들 가운데서**라고 분명히 말하는 것은, 유대인들이 어디서나 미움을 받았을 뿐만 아니라 거의 혐오를 받기도 했기 때문이다. 따라서 그들은 거룩한 삶과 잘 규율된 처신으로 자신들의 이름에 붙어 있는 오명과 불명예를 씻기 위해 더욱 부지런히 힘써야 했다.
바울의 권면을 유의해야 한다. "기회를 찾는 자들에게 기회를 주지 말라." 따라서 불경건한 자들의 악한 말과 사악한 암시는 올바른 삶을 살도록 우리를 자극해야 한다. 그들이 우리가 잘못하는 것을 찾아내기 위해 예리하게 감시할 때는 늘어지고 안심하며 살 때가 아니기 때문이다.
**하나님을 영화롭게 하게 하려 함이라** — 그는 우리가 이렇게 힘써야 하는 것이 사람들이 우리에 대해 좋게 생각하고 말하게 하기 위한 것이 아니라, 그리스도도 가르치듯이 하나님께 영광을 돌리기 위함임을 암시한다. 베드로는 이것이 어떻게 이루어질지 보여준다. 우리의 선행으로 이끌린 불신자들이 하나님께 순종하게 되고, 자신들의 회심으로 하나님께 영광을 돌리는 것이다. 이것이 **심판의 날에**라는 말씀이 암시하는 것이다.
일부는 이것을 그리스도의 마지막 재림에 관련시킨다는 것을 나는 안다. 그러나 나는 다르게 받아들인다. 하나님이 자신의 백성의 거룩하고 정직한 삶을 방황하는 자들을 올바른 길로 되돌리는 준비로 사용하신다는 것이다. 하나님이 아버지다운 눈으로 우리를 보시기를 기뻐하실 때 우리 회심의 시작이다. 그러나 그분의 얼굴이 우리에게서 돌아서면 우리는 멸망한다. 따라서 심판의 날은 그분이 우리를 자신에게 초대하시는 때라고 정당하게 말할 수 있다.
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commentary-section/cal-1pe-2-12-12(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
13절 카드 ↗
13 Submit yourselves He now comes to particular exhortations: and as obedience with regard to magistrates is a part of honest or good conversation, he draws this inference as to their duty, “Submit yourselves,” or, Be ye subject; for by refusing the yoke of government, they would have given to the Gentiles no small occasion for reproaching them. And, indeed, the Jews were especially hated and counted infamous for this reason, because they were regarded on account of their perverseness as ungovernable. And as the commotions which they raised up in the provinces, were causes of great calamities, so that every one of a quiet and peaceable disposition dreaded them as the plague, — this was the reason that induced Peter to speak so strongly on subjection. Besides, many thought the gospel was a proclamation of such liberty, that every one might deem himself as free from servitude. It seemed an unworthy thing that God’s children should be servants, and that the heirs of the world should not have a free possession, no, not even of their own bodies. Then there was another trial, — All the magistrates were Christ’s adversaries; and they used their own authority, so that no representation of God, which secures the chief reverence, appeared in them. We now perceive the design of Peter: he exhorted the Jews, especially for these reasons, to shew respect to the civil power. To every ordinance of man Some render the words, “to every creature;” and from a rendering so obscure and ambiguous, much labor has been taken to elicit some meaning. But I have no doubt but that Peter meant to point out the distinct manner in which God governs mankind: for the verb κτίζειν in Greek, from which κτίσις comes, means to form and to construct a building. Suitable, then, is the word “ordination;” by which Peter reminds us, that God the maker of the world has not left the human race in a state of confusion, that they might live after the manner of beasts, but as it were in a building regularly formed, and divided into several compartments. And it is called a human ordination, not because it has been invented by man, but because a mode of living, well arranged and duly ordered, is peculiar to men. (27) Whether it be to the king So he calls Caesar, as I think, whose empire extended over all those countries mentioned at the beginning of the Epistle. For though “king” was a name extremely hated by the Romans, yet it was in use among the Greeks. They, indeed, often called him autocrat, ( αὐτοκράτορα ) but sometimes he was also called by them king, ( βασιλεὺς .) But as he subjoins a reason, that he ought to be obeyed because he excelled, or was eminent or supreme, there is no comparison made between Caesar and other magistrates. He held, indeed, the supreme power; but that eminence which Peter extols, is common to all who exercise public authority. And so Paul, in Romans 13:1 , extends it to all magistrates. Now the meaning is, that obedience is due to all who rule, because they have been raised to that honor not by chance, but by God’s providence. For many are wont to inquire too scrupulously by what right power has been attained; but we ought to be satisfied with this alone, that power is possessed and exercised. And so Paul cuts off the handle of useless objections when he declares that there is no power but from God. And for this reason it is that Scripture so often says, that it is God who girds kings with a sword, who raises them on high, who transfers kingdoms as he pleases. As Peter referred especially to the Roman Emperor, it was necessary to add this admonition; for it is certain that the Romans through unjust means rather than in a legitimate way penetrated into Asia and subdued these countries. Besides, the Caesars, who then reigned, had possessed themselves of the monarchy by tyrannical force. Hence Peter as it were forbids these things to be controverted, for he shews that subjects ought to obey their rulers without hesitation, because they are not made eminent, unless elevated by God’s hand. (27) The words literally are, “Submit ye to every human creation:” but, as Calvin says, the Greek verb means sometimes to form, to construct; and so does ברא to create, in Hebrew. The noun may hence be rendered “institution,” what is formed. As in the second verse, so here, the Apostle, in a way almost peculiar to himself, and the reverse of what is commonly done in Scripture, uses an adjective for a noun, “human” for “of man;” and he does the same in 1 Peter 3:7 , “the womanish weaker vessel,” instead of “the woman (or wife) the weaker vessel.” We may then render the words, “Submit ye to every institution of man.” The reference is clearly to government. The ostensible agent in the formation of all governments is man; but God is the overruler of all things. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-006
절 (explains)
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**인간의 모든 제도를 주를 위하여 순종하되** — 이제 그는 특별한 권면들로 나아간다. 위정자들에 대한 순종은 정직하고 선한 처신의 일부이므로, 그는 이들의 의무에 관해 이 결론을 이끌어낸다. "복종하라." 정부의 멍에를 거부함으로써 그들은 이방인들에게 비난할 적지 않은 기회를 주었을 것이기 때문이다. 실제로 유대인들은 특히 미움을 받고 불명예스러운 자들로 여겨졌는데, 완고함 때문에 다스릴 수 없는 자들로 여겨졌기 때문이다.
또한 많은 사람이 복음을 모든 사람이 속박에서 자유롭다고 여길 수 있는 자유의 선포로 생각했다. 하나님의 자녀들이 종이 되고 세상의 상속자들이 심지어 자신들의 몸도 자유롭게 소유하지 못한다는 것은 부당해 보였다. 또 다른 시험도 있었다. 모든 위정자들이 그리스도의 대적들이었고, 그들이 자신들의 권위를 사용하여 주된 경외를 보장하는 하나님의 어떤 표상도 그들 안에 나타나지 않았다. 이제 우리는 베드로의 의도를 이해한다. 특히 이런 이유들로 유대인들에게 시민 권력에 대한 존중을 보이도록 권면했다.
**왕이든지** — 내 생각에 그는 이렇게 카이사르를 부른다. 그의 제국이 서신 처음에 언급된 모든 나라에 걸쳐 있었기 때문이다. "왕"이라는 이름이 로마인들에게 극도로 혐오스러운 이름이었지만, 그리스인들 사이에서는 사용되었다. 그들은 종종 그를 황제(αὐτοκράτορα)라고 불렀지만 때로는 왕(βασιλεύς)이라고도 불렀다. 그러나 그가 복종해야 하는 이유로 그가 탁월하거나 최고라고 덧붙이므로, 카이사르와 다른 위정자들 사이의 비교가 이루어지지 않는다. 그는 실로 최고의 권력을 가졌다. 그러나 베드로가 칭찬하는 그 탁월함은 공적 권위를 행사하는 모든 사람에게 공통적이다. 따라서 바울도 로마서 13장 1절에서 그것을 모든 위정자들에게로 확장한다.
의미는, 모든 다스리는 자들에게 순종이 마땅하다는 것이다. 그들이 우연이 아니라 하나님의 섭리로 그 영예로 높여졌기 때문이다. 많은 사람이 권력이 어떤 권리로 얻어졌는지 너무 꼼꼼히 물으려 하지만, 권력이 소유되고 행사된다는 것만으로 만족해야 한다. 따라서 바울은 하나님으로부터 오지 않은 권세가 없다고 선언함으로써 쓸모없는 반론의 빌미를 차단한다(롬 13:1).
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commentary-section/cal-1pe-2-13-13(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
14절 카드 ↗
14 Or unto governors, or, Whether to presidents . He designates every kind of magistrates, as though he had said, that there is no kind of government to which we ought not to submit. He confirms this by saying that they are God’s ministers; for they who apply him to the king, are greatly mistaken. There is then a common reason, which extols the authority of all magistrates, that they rule by the command of God, and are sent by him. It hence follows (as Paul also teaches us) that they resist God, who do not obediently submit to a power ordained by him. For the punishment This is the second reason why it behoves us reverently to regard and to respect civil authority, and that is, because it has been appointed by the Lord for the common good of mankind; for we must be extremely barbarous and brutal, if the public good is not regarded by us. This, then, in short, is what Peter means, that since God keeps the world in order by the ministry of magistrates, all they who despise their authority are enemies to mankind. Now he assumes these two things, which belong, as Plato says, to a commonwealth, that is, reward to the good and punishment to the wicked; for, in ancient times, not only punishment was allotted to evil-doers, but also rewards to the doers of good. But though it often happens that honors are not rightly distributed, nor rewards given to the deserving, yet it is an honor, not to be despised, that the good are at the least under the care and protection of magistrates, that they are not exposed to the violence and injuries of the ungodly, that they live more quietly under laws and better retain their reputation, than if every one, unrestrained, lived as he pleased. In short, it is a singular blessing of God, that the wicked are not allowed to do what they like. It may, however, be objected here and said, that kings and magistrates often abuse their power, and exercise tyrannical cruelty rather than justice. Such were almost all the magistrates, when this Epistle was written. To this I answer, that tyrants and those like them, do not produce such effects by their abuse, but that the ordinance of God ever remains in force, as the institution of marriage is not subverted though the wife and the husband were to act in a way not becoming them. However, therefore, men may go astray, yet the end fixed by God cannot be changed. Were any one again to object and say, that we ought not to obey princes who, as far as they can, pervert the holy ordinance of God, and thus become savage wild beasts, while magistrates ought to bear the image of God. My reply is this, that government established by God ought to be so highly valued by us, as to honor even tyrants when in power. There is yet another reply still more evident, — that there has never been a tyranny, (nor can one be imagined,) however cruel and unbridled, in which some portion of equity has not appeared; and further, some kind of government, however deformed and corrupt it may be, is still better and more beneficial than anarchy. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-006
절 (explains)
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**혹은 그가 파송한 총독에게나** — 그는 모든 종류의 위정자들을 지정한다. 마치 우리가 복종하지 않아야 할 어떤 종류의 정부도 없다고 말하는 것처럼이다. 그는 그들이 하나님의 사역자들이라고 말함으로써 이것을 확증한다. 이것을 왕에게만 적용하는 자들은 크게 잘못 알고 있다. 따라서 하나님의 명령으로 다스리고 그분에 의해 보냄받았기 때문에, 모든 위정자들의 권위를 높이는 공통적인 이유가 있다. 그로부터 바울도 가르치듯이, 하나님이 정하신 권력에 순종하며 복종하지 않는 자들은 하나님께 저항한다는 것이 따른다.
**악행하는 자를 징벌하고** — 이것이 시민 권위를 경외하고 존중해야 하는 두 번째 이유이다. 그것이 인류의 공동선을 위해 주님에 의해 임명되었기 때문이다. 공공의 선이 우리에게 고려되지 않는다면 우리는 지극히 야만적이고 잔인한 것이다. 간단히 말해 이것이 베드로가 의미하는 것이다. 하나님이 위정자들의 사역으로 세상을 질서 있게 유지하시므로, 그들의 권위를 무시하는 자들은 모두 인류의 적이다.
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15절 카드 ↗
15 For so is the will of God He returns to his former doctrine, lest an occasion should be given to the unbelieving to speak evil, though he expresses less than what he had said before; for he says only that the mouths of the foolish ought to be stopped. The phrase which he adopts, “to stop up ignorance,” though it may seem harsh on account of its novelty, does not yet obscure the sense. (28) For he not only calls the unbelieving foolish, but also points out the reason why they slandered, even because they were ignorant of God. But inasmuch as he makes the unbelieving to be without understanding and reason, we hence conclude, that a right understanding cannot exist without the knowledge of God. How much soever, then, the unbelieving may boast of their own acuteness, and may seem to themselves to be wise and prudent, yet the Spirit of God charges them with folly, in order that we may know that, apart from God, we cannot be really wise, as without him there is nothing perfect. But he prescribes the way in which the evil-speaking of the unbelieving is to be restrained, even by well-doing, or, by doing good . In this expression he includes all the duties of humanity and kindness which we ought to perform towards our neighbors. And in these is included obedience to magistrates, without which concord among men cannot be cultivated. Were any one to object and say, that the faithful can never be so careful to do good, but that they will be evil-spoken of by the unbelieving: to this the obvious answer is, that the Apostle here does not in any degree exempt them from calumnies and reproaches; but he means that no occasion of slandering ought to be given to the unbelieving, however much they may desire it. And lest any one should further object and say, that the unbelieving are by no means worthy of so much regard that God’s children should form their life to please them, Peter expressly reminds us that we are bound by God’s command to shut up their mouths. (28) The word properly means to muzzle; “that ye, by doing good, should muzzle the ignorance of foolish men;” according to what is done to savage animals, in order to prevent them to do harm. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-006
절 (explains)
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**선한 일을 행하여 어리석은 사람들의 무식한 말을 막으시는** — 그는 이전 교훈으로 돌아온다. 불신자들에게 악하게 말할 기회를 주지 않도록 하기 위함이다. 비록 이전에 말한 것보다 덜 표현하지만. 그는 단지 어리석은 자들의 입이 막혀야 한다고만 말한다. 그가 채택한 어구, "무지를 막다"는 그 새로움 때문에 가혹하게 보일 수 있지만 의미를 흐리게 하지는 않는다. 그는 불신자들을 어리석다고 부를 뿐만 아니라, 그들이 비방하는 이유도 제시한다. 하나님을 알지 못하기 때문이다.
그러나 그는 불신자들이 이해와 이성이 없다고 하므로, 여기서 하나님의 지식 없이는 올바른 이해가 존재할 수 없다는 결론을 얻는다. 불신자들이 아무리 자신의 예리함을 자랑하고 스스로를 지혜롭고 신중한 자들로 여기더라도, 하나님의 영은 그들을 어리석다고 비난한다. 하나님과 떨어져서는 진정으로 지혜로울 수 없다는 것을 알게 하기 위함이다. 그분 없이는 완전한 것이 없기 때문이다.
그러나 그는 불신자들의 악한 말을 억제하는 방식을 규정한다. 선을 행함으로써이다. 이 표현에 그는 이웃을 향해 행해야 할 인간성과 친절의 모든 의무를 포함시킨다. 이것에 위정자들에 대한 순종도 포함된다. 그 없이는 사람들 사이의 화합이 유지될 수 없기 때문이다.
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commentary-section/cal-1pe-2-15-15(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
16절 카드 ↗
16 As free This is said by way of anticipation, that he might obviate those things which are usually objected to with regard to the liberty of God’s children. For as men are naturally ingenious in laying hold on what may be for their advantage, many, at the commencement of the Gospel, thought themselves free to live only for themselves. This doting opinion, then, is what Peter corrects; and he briefly shews how much the liberty of Christians differed from unbridled licentiousness. And, in the first place, he denies that there is any veil or pretext for wickedness, by which he intimates, that there is no liberty given us to hurt our neighbors, or to do any harm to others. True liberty, then, is that which harms or injures no one. To confirm this, he declares that those are free who serve God. It is obvious, hence, to conclude, that we obtain liberty, in order that we may more promptly and more readily render obedience to God; for it is no other than a freedom from sin; and dominion is taken away from sin, that men may become obedient to righteousness. In short, it is a free servitude, and a serving freedom. For as we ought to be the servants of God, that we may enjoy this benefit, so moderation is required in the use of it. In this way, indeed, our consciences become free; but this prevents us not to serve God, who requires us also to be subject to men. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-1pe-2-006
절 (explains)
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**자유한 자** — 이것은 선제적으로 말한 것이다. 하나님의 자녀들의 자유에 대해 일반적으로 반론되는 것들을 미리 막기 위함이다. 사람들이 자신에게 유리한 것을 이용하는 데 본성으로 영리하므로, 복음이 처음 시작될 때 많은 사람이 자신만을 위해 사는 것이 자유롭다고 생각했다. 베드로가 교정하는 것이 이 어리석은 견해이다. 그는 그리스도인의 자유가 무절제한 방종과 얼마나 다른지를 간략히 보여준다.
무엇보다 먼저 그는 악의를 위한 어떤 베일이나 구실도 없다고 부인한다. 이로써 이웃을 해치거나 다른 사람들에게 어떤 해를 끼칠 자유도 주어지지 않는다고 암시한다. 참된 자유는 아무도 해치거나 해를 끼치지 않는 자유이다. 이것을 확증하기 위해 그는 하나님을 섬기는 자들이 자유롭다고 선언한다. 그러므로 우리가 하나님께 더 즉각적이고 기꺼이 순종을 드리기 위해 자유를 얻는다는 결론이 명백히 따른다. 그것은 죄에서의 자유에 불과하기 때문이다. 죄의 지배가 제거되어, 사람들이 의로움에 순종하게 된다. 간단히 말해 자유로운 속박이요 섬기는 자유이다.
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commentary-section/cal-1pe-2-16-16(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
17절 카드 ↗
This is a summary of what is gone before; for he intimates that God is not feared, nor their just right rendered to men, except civil order prevails among us, and magistrates retain their authority. That he bids honor to be rendered to all, I explain thus, that none are to be neglected; for it is a general precept, which refers to the social intercourse of men. (29) The word honor has a wide meaning in Hebrew, and we know that the apostles, though they wrote in Greek, followed the meaning of words in the former language. Therefore, this word conveys no other idea to me, than that a regard ought to be had for all, since we ought to cultivate, as far as we can, peace and friendship with all; there is, indeed, nothing more adverse to concord than contempt. What he adds respecting the love of brethren is special, as contrasted with the first clause; for he speaks of that particular love which we are bidden to have towards the household of faith, because we are connected with them by a closer relationship. And so Peter did not omit this connection; but yet he reminds us, that though brethren are to be specially regarded, yet this ought not to prevent our love from being extended to the whole human race. The word fraternity, or brotherhood, I take collectively for brethren . Fear God I have already said that all these clauses are applied by Peter to the subject he was treating. For he means, that honor paid to kings proceeds from the fear of God and the love of man; and that, therefore, it ought to be connected with them, as though he had said, “Whosoever fears God, loves his brethren and the whole human race as he ought, and will also give honor to kings.” But, at the same time, he expressly mentions the king, because that form of government was more than any other disliked; and under it other forms are included. (29) It is better to take it in this wide sense, than to limit it, as some have done, to rulers or magistrates, because honor to magistrates is included in the last clause, “Honour the king.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-1pe-2-006
절 (explains)
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**모든 사람을 공경하며** — 이것은 앞에서 말한 것의 요약이다. 하나님이 경외받지 않고 사람들에게 마땅한 권리가 주어지지 않으면, 시민 질서가 우리 가운데 지배하지 않고 위정자들이 자신들의 권위를 유지하지 못한다고 암시한다. 그가 모든 사람에게 영예를 드리라고 명하는 것은 아무도 무시되어서는 안 된다는 것을 의미한다. 이것은 사람들의 사회적 교제에 관한 일반적인 계명이기 때문이다.
영예라는 단어는 히브리어에서 넓은 의미를 가진다. 사도들이 그리스어로 쓰면서 이전 언어에서 단어의 의미를 따랐다는 것을 우리는 안다. 따라서 이 단어는 내게 다른 어떤 의미도 전달하지 않는다. 우리가 할 수 있는 한 모든 사람과 평화와 우정을 유지해야 하므로 모든 사람에 대한 배려가 있어야 한다는 것이다. 실로 경멸만큼 화합에 반하는 것은 없다.
형제들에 대한 사랑에 관해 덧붙이는 것은 특별한 것이다. 첫 번째 절과 대비된다. 우리가 더 가까운 관계로 그들과 연결되어 있기 때문에, 믿음의 가족에 대해 갖도록 명을 받은 특별한 사랑에 대해 말하는 것이다. 따라서 베드로는 이 연결을 빠뜨리지 않는다. 그러나 형제들이 특별히 여겨져야 하지만, 이것이 우리의 사랑이 온 인류에게로 확장되는 것을 막아서는 안 된다는 것을 상기시킨다.
**왕을 공경하라** — 나는 이 모든 절들이 베드로에 의해 그가 다루고 있는 주제에 적용된다고 이미 말했다. 그는 왕들에게 드려지는 영예가 하나님을 향한 두려움과 사람을 향한 사랑에서 나온다고 의미한다. 따라서 그것들과 연결되어야 한다. 마치 "하나님을 두려워하고, 마땅히 형제들과 온 인류를 사랑하는 사람은 왕들에게도 영예를 드릴 것이다"라고 말하는 것처럼이다.
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commentary-section/cal-1pe-2-17-17(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
18절 카드 ↗
18 Servants, be subject Though this is a particular admonition, yet it is connected with what is gone before, as well as the other things which follow; for the obedience of servants to masters, and of wives also to their husbands, forms a part of civil or social subjection. (30) He first would have servants to be subject with all fear; by which expression he means that sincere and willing reverence, which they acknowledge by their office to be due. He then sets this fear in opposition to dissimulation as well as to forced subjection; for an eye-service ( ὀφθαλμοδουλεία , Colossians 3:22 ,) as Paul calls it, is the opposite of this fear; and further, if servants clamor against severe treatment, being ready to throw off the yoke if they could, they cannot be said properly to fear. In short, fear arises from a right knowledge of duty. And though no exception is added in this place, yet, according to other places, it is to be understood. For subjection due to men is not to be so far extended as to lessen the authority of God. Then servants are to be subject to their masters, only as far as God permits, or as far as the altars, as they say. But as the word here is not δοῦλοι , slaves , but οἰκέται , domestics , we may understand the free as well as the bond servants to be meant, though it be a difference of little moment. Not only to the good Though as to the duty of servants to obey their masters, it is wholly a matter of conscience; if, however, they are unjustly treated, as to themselves, they ought not to resist authority. Whatever, then, masters may be, there is no excuse for servants for not faithfully obeying them. For when a superior abuses his power, he must indeed hereafter render an account to God, yet he does not for the present lose his right. For this law is laid on servants, that they are to serve their masters, though they may be unworthy. For the froward he sets in opposition to the equitable or humane; and by this word he refers to the cruel and the perverse, or those who have no humanity and kindness. (31) It is a wonder what could have induced an interpreter to change one Greek word for another, and render it “wayward.” I should say nothing of the gross ignorance of the Sorbons, who commonly understand by wayward, ( dyscolos ,) the dissolute or dissipated, were it not that they seek by this absurd rendering to build up for us an article of faith, that we ought to obey the Pope and his horned wild beasts, however grievous and intolerable a tyranny they may exercise. This passage, then, shews how boldly they trifle with the Word of God. (30) The word for “servants,” οἰκέται properly means “domestics,” or household servants. They are mentioned as they came more in contact with their masters, and were more liable to be ill-treated. — Ed. (31) ”Good,” ἀγαθοῖς , the kind, benevolent; “gentle,” ἐπιεικέσιν , the yielding, mild, patient; “froward,” σκολιο̑ις the crooked, perverse, untoward, those of a cross disposition, self-willed, and hence cruel, being neither kind nor meek. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-007
절 (explains)
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**사환들아 범사에 두려움으로 주인들에게 복종하되** — 이것은 특별한 권면이지만 앞에서 말한 것들과, 그리고 뒤따르는 것들과 연결되어 있다. 종들이 주인들에게, 또한 아내들이 남편들에게 순종하는 것도 시민 혹은 사회적 복종의 일부를 이루기 때문이다. 그는 먼저 종들이 모든 두려움으로 복종하기를 원한다. 이 표현으로 그는 그들이 자신의 직분으로 마땅하다고 인정하는 진실하고 자발적인 경외를 의미한다. 그런 다음 그는 이 두려움을 위선뿐만 아니라 강요된 복종과도 대립시킨다.
**선하고 관용하는 자들에게만 아니라 까다로운 자들에게도** — 그러나 주인들에게 순종하는 종들의 의무에 관한 한, 그것은 전적으로 양심의 문제이다. 그러나 부당한 대우를 받는다면, 그들은 권위에 저항해서는 안 된다. 따라서 주인들이 어떤 사람들이든 간에, 종들이 신실하게 그들에게 순종하지 않을 변명이 없다. 상급자가 자신의 권력을 남용하면, 그는 하나님께 설명해야 한다. 그러나 현재로서는 자신의 권리를 잃지 않는다. 이 율법이 종들에게 주어져 있다. 그들은 주인들이 합당하지 않더라도 섬겨야 한다.
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commentary-section/cal-1pe-2-18-18(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
19절 카드 ↗
19 For this is thankworthy The word grace or favor, has the meaning of praise; for he means that no grace or praise shall be found before God, if we bear the punishment which we have by our faults deserved; but that they who patiently bear injuries and wrongs are worthy of praise and accepted by God. (32) To testify that it was acceptable to God, when any one from conscience towards God persevered in doing his duty, though unjustly and unworthily treated, was at that time very necessary; for the condition of servants was very hard: they were counted no better than cattle. Such indignity might have driven them to despair; the only thing left for them was to look to God. For conscience towards God means this, that one performs his duty, not from a regard to men, but to God. For, when a wife is submissive and obedient to her husband, in order to please him, she has her reward in this world, as Christ says of the ambitious, who looked to the praise of men, ( Matthew 6:16 .) The same view is to be taken of other cases: When a son obeys his father in order to secure his favor and bounty, he will have his reward from his father, not from God. It is, in short, a general truth, that what we do is approved by God, if our object be to serve him, and if we are not influenced by a regard to man alone. Moreover, he who considers that he has to do with God, must necessarily endeavor to overcome evil with good. For, God not only requires that we should be such to every one as he is to us, but also that we should be good to the unworthy and to such as persecute us. (32) Literally, “this is favor,” that is, with God, as at the end of the next verse. To “find favor with God” is a similar phrase, Luke 1:30 , which means to find acceptance with him. We may render the words, “This is acceptable:” with whom acceptable, is afterwards explained. So the word חז in Hebrew means a favorable acceptance, or approbation. See Genesis 6:8 — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-007
절 (explains)
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**이는 하나님을 생각함으로** — 은혜나 은총이라는 단어는 칭찬의 의미를 갖는다. 그가 의미하는 것은 우리가 잘못으로 받아 마땅한 벌을 감내한다면 하나님 앞에서 어떤 은혜나 찬사도 없을 것이라는 것이다. 그러나 부당함과 잘못을 인내하는 자들은 찬사를 받을 자격이 있고 하나님께 받아들여진다. 하나님을 향한 양심으로 말미암아 부당하고 합당하지 않게 대우받으면서도 자신의 의무를 지속하는 것이 하나님께 받아들여진다는 것을 증거하는 것은 그 당시 매우 필요했다. 종들의 처지가 매우 힘들었기 때문이다. 그들은 소보다 나을 것이 없는 자들로 여겨졌다. 이런 치욕이 그들을 절망으로 이끌 수 있었다. 남은 것은 오직 하나님을 바라보는 것뿐이었다.
하나님을 향한 양심이란 이것을 의미한다. 사람들에 대한 배려가 아닌 하나님을 위해 자신의 의무를 이행한다는 것이다. 아내가 남편을 기쁘게 하기 위해 그에게 복종하고 순종할 때, 그녀는 이 세상에서 그것에 대한 보상을 받는다. 그리스도가 사람들의 칭찬을 바라보는 야망 있는 자들에 대해 말씀하시는 것처럼이다(마 6:16). 같은 견해가 다른 경우에도 적용된다. 아들이 아버지의 호의와 은혜를 확보하기 위해 아버지에게 순종할 때, 그는 아버지로부터 보상을 받을 것이다. 하나님으로부터가 아니라. 간단히 말해 우리의 목적이 그분을 섬기는 것이고 단지 사람에 대한 배려에 의해서만 영향을 받지 않는다면, 우리가 행하는 것이 하나님께 인정받는다는 것이 일반적인 진리이다.
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commentary-section/cal-1pe-2-19-19(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
20절 카드 ↗
It is not, however, an assertion without its difficulty, when he says, that there is nothing praiseworthy in him who is justly punished ; for, when the Lord punishes our sins, patience is certainly a sacrifice of sweet odour to him, that is, when we bear with a submissive mind our punishment. But to this I reply, that Peter does not here speak simply but comparatively; for it is a small and slender praise to bear with submission a just punishment, in comparison with that of an innocent man, who willingly bears the wrongs of men, only because he fears God. At the same time he seems indirectly to refer to the motive; because they who suffer punishment for their faults, are influenced by the fear of men. But the reply already given is sufficient. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-007
절 (explains)
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이것은 어려움이 없는 주장이 아니다. 그가 정당하게 벌을 받는 자에게 칭찬할 것이 없다고 말할 때 이렇게이다. 주님이 우리의 죄들을 벌하실 때, 인내는 분명히 그분에게 달콤한 향기의 제사이다. 즉 우리가 복종하는 마음으로 우리의 형벌을 감내할 때이다. 그러나 이에 대한 나의 답은, 베드로가 여기서 단순히 말하는 것이 아니라 비교적으로 말한다는 것이다. 정당한 형벌을 기꺼이 감내하는 것은 오직 하나님을 두려워하기 때문에 사람들의 잘못을 기꺼이 감내하는 무죄한 사람에 비해 작고 미약한 찬사이기 때문이다.
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21절 카드 ↗
21 For even hereunto were ye called For though his discourse was respecting servants, yet this passage ought not to be confined to that subject. For the Apostle here reminds all the godly in common as to what the condition of Christianity is, as though he had said, that we are called by the Lord for this end, patiently to bear wrongs; and as he says in another place that we are appointed to this. Lest, however, this should seem grievous to us, he consoles us with the example of Christ. Nothing seems more unworthy, and therefore less tolerable, than undeservedly to suffer; but when we turn our eyes to the Son of God, this bitterness is mitigated; for who would refuse to follow him going before us? But we must notice the words, Leaving us an example (33) For as he treats of imitation, it is necessary to know what in Christ is to be our example. He walked on the sea, he cleansed the leprous, he raised the dead, he restored sight to the blind: to try to imitate him in these things would be absurd. For when he gave these evidences of his power, it was not his object that we should thus imitate him. It has hence happened that his fasting for forty days has been made without reason an example; but what he had in view was far otherwise. We ought, therefore, to exercise in this respect a right judgment; as also Augustine somewhere reminds us, when explaining the following passage, “Learn of me, for I am meek and lowly in heart.” ( Matthew 11:29 .) And the same thing may be learnt from the words of Peter; for he marks the difference by saying that Christ’s patience is what we ought to follow. This subject is handled more at large by Paul in Romans 8:29 , where he teaches us that all the children of God are foreordained to be made conformable to the image of Christ, in order that he might be the first-born among many brethren. Hence, that we may live with him, we must previously die with him. (33) Calvin has “you” instead of “us,” and has also “you” after “suffered.” The authority as to MSS. is nearly equal; but the verse reads better with having “you” in both instances, as the verb “follow” is in the second person plural, “that ye may follow in his footsteps.” The word for “example” is ὑπογραμμὸν , a copy set before scholars to be imitated, and may be rendered “a pattern.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-007
절 (explains)
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**이를 위하여 너희가 부르심을 받았으니** — 그의 말씀이 종들에 관한 것이었지만, 이 구절은 그 주제에만 국한되어서는 안 된다. 사도는 여기서 마치 그가 말씀하신 것처럼, 우리가 잘못을 인내하며 감내하도록 주님에 의해 부름받았다는 것에 관해 경건한 모든 사람에게 공통적으로 상기시킨다. 그리고 그는 다른 곳에서 우리가 이것을 위해 정해졌다고 말한다.
그러나 이것이 우리에게 힘들게 보이지 않도록 그는 그리스도의 모범으로 우리를 위로한다. 아무것도 부당하게 고난받는 것보다 더 가혹하고 따라서 덜 견딜 수 있어 보이는 것은 없다. 그러나 우리가 눈을 하나님의 아들에게 향할 때, 이 쓴맛은 완화된다. 먼저 가신 그분을 따르기를 거부할 사람이 누가 있겠는가?
**본을 끼쳐** — 그는 모방에 관해 다루고 있으므로, 그리스도에게서 우리의 모범이 무엇인지 알 필요가 있다. 그분은 바다 위를 걸으셨고, 나병환자들을 깨끗하게 하셨으며, 죽은 자들을 살리셨고, 맹인들의 시력을 회복시키셨다. 이런 것들에서 그분을 모방하려 하는 것은 어리석은 일이다. 그분이 이런 능력의 증거를 주셨을 때, 그분의 목적은 우리가 이렇게 그분을 모방하는 것이 아니었기 때문이다. 그래서 사십 일 금식이 이유 없이 모범으로 만들어졌다. 그러나 그분이 염두에 두신 것은 전혀 달랐다.
따라서 우리는 이 점에서 올바른 판단을 행해야 한다. 베드로의 말씀에서도 같은 것을 배울 수 있다. 그는 그리스도의 인내가 우리가 따라야 할 것이라고 말함으로써 차이를 표시하기 때문이다.
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commentary-section/cal-1pe-2-21-21(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
22절 카드 ↗
22 Who did no sin This belongs to the present subject; for, if any one boasts of his own innocence, he must know that Christ did not suffer as a malefactor. He, at the same time, shews how far we come short of what Christ was, when he says, that there was no guile found in his mouth; for he who offends not by his tongue, says James, is a perfect man. ( James 3:2 .) He then declares that there was in Christ the highest perfection of innocency, such as no one of us can dare claim for himself. It hence appears more fully how unjustly he suffered beyond all others. There is, therefore, no reason why any one of us should refuse to suffer after his example, since no one is so conscious of having acted rightly, as not to know that he is imperfect. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-007
절 (explains)
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**그는 죄를 범하지 아니하시고** — 이것은 현재 주제에 속한다. 누군가 자신의 무죄함을 자랑한다면, 그리스도는 악인으로 고난받지 않으셨다는 것을 알아야 한다. 동시에 그는 우리가 그리스도에게 얼마나 미치지 못하는지를 보여준다. 그분의 입에서 간사함이 찾아지지 않았다고 말할 때 이렇게이다. 야고보가 말하듯이, 혀로 실수하지 않는 사람은 온전한 사람이기 때문이다(약 3:2). 그런 다음 그는 그리스도 안에 순수함의 최고 완전함이 있었다고 선언한다. 우리 중 누구도 감히 자신을 위해 요구할 수 없는 그런 완전함이다. 따라서 그가 다른 모든 사람들보다 얼마나 부당하게 고난받으셨는지가 더욱 분명히 드러난다. 따라서 우리 중 누구도 그분의 모범을 따라 고난받기를 거부할 이유가 없다. 아무도 자신이 올바르게 행했다고 의식할 만큼 자신이 불완전하다는 것을 모르지 않기 때문이다.
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23절 카드 ↗
23 When he was reviled, or, reproached . Here Peter points out what we are to imitate in Christ, even calmly to bear wrongs, and not to avenge wrongs. For such is our disposition, that when we receive injuries, our minds immediately boil over with revengeful feelings; but Christ abstained from every kind of retaliation. Our minds, therefore, ought to be bridled, lest we should seek to render evil for evil. But committed himself , or, his cause . The word cause is not expressed, but it is obviously understood. And Peter adds this for the consolation of the godly, that is, that if they patiently endured the reproaches and violence of the wicked, they would have God as their defender. For it would be a very hard thing for us, to be subjected to the will of the ungodly, and not to have God caring for our wrongs. Peter, therefore, adorns God with this high attribute, that he judgeth righteously, as though he had said, “It behoves us calmly to bear evils; God in the meantime will not neglect what belongs to him, but will shew himself to be a righteous judge.” However wanton then the ungodly may be for a time, yet they shall not be unpunished for the wrongs done now to the children of God. Nor is there any cause for the godly to fear, as though they were without any protection; for since it belongs to God to defend them and to undertake their cause, they are to possess their souls in patience. Moreover, as this doctrine brings no small consolation, so it avails to allay and subdue the inclinations of the flesh. For no one can recumb on the fidelity and protection of God, but he who in a meek spirit waits for his judgment; for he who leaps to take vengeance, intrudes into what belongs to God, and suffers not God to perform his own office. In reference to this Paul says, “Give place to wrath,” ( Romans 12:19 ;) and thus he intimates that the way is closed up against God that he might not himself judge, when we anticipate him. He then confirms what he had said by the testimony of Moses, “Vengeance is mine.” ( Deuteronomy 32:35 .) Peter in short meant this, that we after the example of Christ shall be more prepared to endure injuries, if we give to God his own honor, that is, if we, believing him to be a righteous judge, refer our right and our cause to him. It may however be asked, How did Christ commit his cause to the Father; for if he required vengeance from him, this he himself says is not lawful for us; for he bids us to do good to those who injure us, to pray for those who speak evil of us. ( Matthew 5:44 .) To this my reply is, that it appears evident from the gospel-history, that Christ did thus refer his judgment to God, and yet did not demand vengeance to be taken on his enemies, but that, on the contrary, he prayed for them, “Father,” he said, “forgive them.” ( Luke 23:34 .) And doubtless the feelings of our flesh are far from being in unison with the judgment of God. That any one then may commit his cause to him who judgeth righteously, it is necessary that he should first lay a check on himself, so that he may not ask anything inconsistent with the righteous judgment of God. For they who indulge themselves in looking for vengeance, concede not to God his office of a judge, but in a manner wish him to be an executioner. He then who is so calm in his spirit as to wish his adversaries to become his friends, and endeavors to bring them to the right way, rightly commits to God his own cause, and his prayer is, “Thou, O Lord, knowest my heart, how I wish them to be saved who seek to destroy me: were they converted, I should congratulate them; but if they continue obstinate in their wickedness, for I know that thou watchest over my safety, I commit my cause to thee.” This meekness was manifested by Christ; it is then the rule to be observed by us. return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"
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pericope/per-1pe-2-007
절 (explains)
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**욕을 받으시되** — 여기서 베드로는 그리스도에게서 우리가 모방해야 할 것을 제시한다. 잘못을 차분하게 감내하고 잘못에 대해 복수하지 않는 것이다. 우리의 성향이 그러하여 상처를 받으면 마음이 즉시 복수의 감정으로 들끓는다. 그러나 그리스도는 모든 종류의 보복을 삼가셨다. 따라서 우리의 마음을 억제해야 한다. 악을 악으로 갚으려 하지 않도록이다.
**하나님께 부탁하시며** — 원인이라는 단어는 표현되어 있지 않지만 분명히 이해된다. 베드로는 이것을 경건한 자들의 위안을 위해 덧붙인다. 그들이 인내로 불경건한 자들의 비방과 폭력을 감내한다면 하나님이 그들의 변호자가 될 것이라는 것이다. 우리가 불경건한 자들의 의지에 복종하면서 하나님이 우리의 잘못을 돌보지 않으신다는 것은 우리에게 매우 힘들 것이기 때문이다.
따라서 베드로는 이 높은 속성으로 하나님을 장식한다. 그분이 의롭게 심판하신다는 것이다. 마치 "우리가 고난을 차분히 감내해야 한다. 하나님은 그동안 자신에게 속한 것을 소홀히 하지 않으실 것이다. 의로운 심판자이심을 나타내실 것이다"라고 말하는 것처럼이다. 불경건한 자들이 한동안 방종하게 굴지라도, 지금 하나님의 자녀들에게 행한 잘못들에 대해 형벌받지 않을 수 없을 것이다.
경건한 자들이 마치 아무런 보호도 없는 것처럼 두려워할 이유가 없다. 하나님이 그들을 변호하고 그들의 원인을 맡으시는 것이 그분께 속하므로, 그들은 인내로 자신들의 영혼을 소유해야 한다.
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commentary-section/cal-1pe-2-23-23(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
24절 카드 ↗
Had he commended nothing in Christ’s death except as an example, it would have been very frigid: he therefore refers to a fruit much more excellent. There are then three things to be noticed in this passage. The first is, that Christ by his death has given us an example of patience; the second, that by his death he restored us to life; it hence follows, that we are so bound to him, that we ought cheerfully to follow his example. In the third place, he refers to the general design of his death, that we, being dead to sins, ought to live to righteousness. And all these things confirm his previous exhortation. 24 Who his own self bare our sins This form of speaking is fitted to set forth the efficacy of Christ’s death. For as under the Law, the sinner, that he might be released from guilt, substituted a victim in his own place; so Christ took on himself the curse due to our sins, that he might atone for them before God. And he expressly adds, on the tree, because he could not offer such an expiation except on the cross. Peter, therefore, well expresses the truth, that Christ’s death was a sacrifice for the expiation of our sins; for being fixed to the cross and offering himself a victim for us, he took on himself our sin and our punishment. Isaiah, from whom Peter has taken the substance of his doctrine, employs various forms of expression, — that he was smitten by God’s hand for our sins, that he was wounded for our iniquities, that he was afflicted and broken for our sake, that the chastisement of our peace was laid on him. But Peter intended to set forth the same thing by the words of this verse, even that we are reconciled to God on this condition, because Christ made himself before his tribunal a surety and as one guilty for us, that he might suffer the punishment due to us. This great benefit the Sophists in their schools obscure as much as they can; for they prattle that by the sacrifice of the death of Christ we are only freed after baptism from guilt, but that punishment is redeemed by satisfactions. But Peter, when he says that he bore our sins, means that not only guilt was imputed to him, but that he also suffered its punishment, that he might thus be an expiatory victim, according to that saying of the Prophet, “The chastisement of our peace was upon him.” If they object and say, that this only avails before baptism, the context here disproves them, for the words are addressed to the faithful. But this clause and that which follows, by whose stripes ye were healed, may be also applied to the subject in hand, that is, that it behoves us to bear on our shoulders the sins of others, not indeed to expiate for them, but only to bear them as a burden laid on us. Being dead to sins (34) He had before pointed out another end, even an example of patience; but here, as it has been stated, it is made more manifest, that we are to live a holy and righteous life. The Scripture sometimes mentions both, that is, that the Lord tries us with troubles and adversities, that we might be conformed to the death of Christ, and also that the old man has been crucified in the death of Christ, that we might walk in newness of life. ( Philippians 3:10 ; Romans 6:4 .) At the same time, this end of which he speaks, differs from the former, not only as that which is general from what is particular; for in patience there is simply an example; but when he says that Christ suffered, that we being dead to sins should live to righteousness, he intimates that there is power in Christ’s death to mortify our flesh, as Paul explains more fully in Romans 6:6 . For he has not only brought this great benefit to us, that God justifies us freely, by not imputing to us our sins; but he also makes us to die to the world and to the flesh, that we may rise again to a new life: not that one day makes complete this death; but wherever it is, the death of Christ is efficacious for the expiation of sins, and also for the mortification of the flesh. (34) Or, “Being freed from sins:” ἀπογενόμενοι , being away from, having departed from, or, being removed from. Beza renders it “being separated from.” Freedom from the power or dominion of sin seems more expressly to be intended, as the end of this freedom is, that we may live to righteousness; the end of forgiveness on the other hand is, that we may have peace with God. Beza, Estius, Grotis, and Scott, take this view of the sentence. The subject in hand is not the removal of guilt, but holiness of life, and Christ in his sufferings is set forth as the pattern to us. Then in what follows, our diseased state and our wandering from the right way, are the things referred to. Christ’s death was intended to answer two great ends, — to remove guilt and to remove or to destroy sin in us. The latter is the subject of this passage. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-1pe-2-007
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니** — 그리스도의 죽음의 형식은 그 효력을 나타내기에 적합하다. 율법 아래 죄인이 죄책에서 벗어나기 위해 자신의 자리에 희생제물을 대신 내세웠듯이, 그리스도도 우리 죄들로 인한 저주를 담당하시어 하나님 앞에서 속죄하셨다. 그는 특별히 **나무에**라고 덧붙인다. 그분이 십자가 외에는 그런 속죄를 드릴 수 없으셨기 때문이다.
따라서 베드로는 그리스도의 죽음이 우리 죄들의 속죄를 위한 희생제사였다는 진리를 잘 표현한다. 십자가에 못 박혀 우리를 위한 희생제물로 자신을 드리심으로써, 그분은 우리의 죄와 형벌을 담당하셨다.
이사야는 베드로가 자신의 교훈의 실질을 가져온 곳인데, 다양한 표현 형식을 사용한다. 우리 죄들을 위해 하나님의 손에 맞으셨다는 것, 우리의 죄악들로 인해 상처받으셨다는 것, 우리를 위해 고난받고 꺾이셨다는 것, 우리 평화의 징계가 그분 위에 놓였다는 것이다. 그러나 베드로는 이 절의 말씀으로 동일한 것을 나타내고자 했다. 그리스도가 우리를 위해 자신의 재판대 앞에서 보증인이자 유죄자로 자신을 만드셔서, 우리에게 마땅한 형벌을 받으셨기 때문에 우리가 하나님과 화해된다는 것이다.
**죄로부터 떠나 의를 위하여 살게 하려 하심이라** — 그는 앞에서 또 다른 목적을 제시했다. 인내의 모범으로서이다. 그러나 여기서는 더욱 분명히, 우리가 거룩하고 의로운 삶을 살아야 한다는 것이다. 성경은 때로 두 가지를 모두 언급한다. 주님이 고난과 역경으로 우리를 시험하시어 우리가 그리스도의 죽음에 합치되도록 하신다는 것과(빌 3:10), 또한 옛 사람이 그리스도의 죽음 안에서 십자가에 못 박혀 우리가 새 삶 가운데 행하도록 한다는 것이다(롬 6:4).
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-1pe-2-24-24(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
25절 카드 ↗
25 For ye were as sheep This also has Peter borrowed from Isaiah, except that the Prophet makes it a universal statement, “All we like sheep have gone astray.” ( Isaiah 53:6 .) But on the word sheep there is no particular stress; he indeed compares us to sheep, but the emphasis is on what the Prophet adds, when he says that every one had turned to his own way. The meaning then is, that we are all going astray from the way of salvation, and proceeding in the way of ruin, until Christ brings us back from this wandering. And this appears still more evident from the clause which follows, but are now returned to the Shepherd, etc. ; (35) for all who are not ruled by Christ, are wandering like lost sheep in the ways of error. Thus, then, is condemned the whole wisdom of the world, which does not submit to the government of Christ. But the two titles given here to Christ are remarkable, that he is the Shepherd and Bishop of souls There is then no cause to fear, but that he will faithfully watch over the safety of those who are in his fold and under his care. And it is his office to keep us safe both in body and soul; yet Peter mentions only souls, because this celestial Shepherd keeps us under his own spiritual protection unto eternal life. (35) I would render the clause thus, “But you have been now restored,” that is, from your wandering, “to the shepherd and the bishop (or, overseer) of your souls.” Macknight thinks, that our Lord took the title of shepherd in order to shew that he is the person foretold in Ezekiel 34:23 , and that Peter alludes, in calling him bishop or overseer, to Ezekiel 34:11 of that chapter, the latter clause of which, according to the Sept. is, “I will oversee them,” ( ἐπισκέψομαι .) — Ed. return to ' Top of Page ' 1 Peter 1Pe 1 1 Peter 1Pe 1 Peter 1Pe 3 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on 1 Peter 2". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ 1-peter-2.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dicti
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**너희가 전에는 양과 같이 길을 잃었더니** — 이것도 베드로가 이사야에서 빌려온 것이다. 선지자는 보편적으로 말한다. "우리는 다 양 같아서 그릇 행하여"(사 53:6). 그러나 양이라는 단어에 특별한 강조가 있는 것은 아니다. 선지자가 덧붙이는 것에 강조가 있다. 각 사람이 자신의 길로 돌아섰다는 것이다. 의미는 우리가 모두 구원의 길에서 벗어나 파멸의 길로 가고 있다는 것이다. 그리스도가 우리를 이 방황에서 되돌아오게 하실 때까지이다.
이것은 뒤따르는 절에서 더욱 분명해진다. **이제는 너희 영혼의 목자와 감독되신 이에게 돌아왔느니라** — 그리스도의 다스림을 받지 않는 모든 사람은 잃어버린 양처럼 오류의 길에서 방황한다. 그래서 그리스도에게 복종하지 않는 세상의 모든 지혜는 정죄된다.
여기서 그리스도에게 주어진 두 가지 칭호가 주목할 만하다. 그분이 **목자**요 영혼의 **감독**이시라는 것이다. 그분의 우리 안에 있고 그분의 돌봄 아래 있는 자들의 안전을 그분이 신실하게 지키실 것임을 두려워할 이유가 없다. 몸과 영혼 모두를 안전하게 지키시는 것이 그분의 직임이다. 그러나 베드로는 영혼만을 언급하는데, 이 하늘의 목자가 우리를 영원한 삶에 이르기까지 자신의 영적 보호 아래 지키시기 때문이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-1pe-2-25-25(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역