주석[칼빈] — 베드로전서 3장 · 선한 행실과 인내

그는 이제 복종의 또 다른 사례로 나아가며, 아내들이 남편들에게 복종하도록 명한다. 불신자 남편과 결합된 자들이 멍에를 벗어버릴 어떤 구실을 가진 것처럼 보였으므로, 그는 그들에게 의무를 분명히 상기시키며 더욱 조심스럽게 순종해야 할 특별한 이유를 제시한다. 정직함으로 남편들을 믿음으로 이끌 수 있다는 것이다. 아내들이 불경건한 남편들에게도 순종해야 한다면, 믿는 남편을 가진 아내들은 더욱 즐거이 순종해야 한다.

그러나 베드로가 거룩한 삶만으로 불신자들을 그리스도에게 이끌 수 있다고 말하는 것이 이상해 보일 수 있다. "믿음은 들음에서 난다"(롬 10:17)고 말하는 것은 왜인가? 이에 대한 나의 답은, 베드로의 말씀이 거룩한 삶만으로 불신자들을 그리스도에게 이끌 수 있다는 것으로 이해되어서는 안 된다는 것이다. 그러나 그것은 그들의 마음을 부드럽게 하고 달래어 종교에 대한 반감을 덜 갖게 한다. 나쁜 예들이 걸림돌을 만들듯이, 좋은 예들도 적지 않은 도움이 된다. 따라서 베드로는 아내들이 거룩하고 경건한 삶으로 남편들에게 종교에 대해 말하지 않고도 그리스도의 믿음을 받아들이도록 그들을 준비시킬 수 있음을 보여준다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**너희의 두려움으로 결백한 행실을 봄으로** — 참된 믿음에서 아무리 소외된 마음이라도, 신자들의 선한 처신을 볼 때 굴복된다. 그들이 그리스도의 교훈을 이해하지 못하므로, 우리의 삶으로 그것을 판단하기 때문이다. 따라서 순수함과 두려움을 가르치는 기독교를 칭찬할 수밖에 없다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**너희의 단장은** — 권면의 다른 부분은 아내들이 검소하고 단정하게 치장해야 한다는 것이다. 그들이 이 점에서 너무 마음을 쓰고 야망적이라는 것을 우리는 안다. 따라서 베드로가 그들 안에서 이 허영을 교정하려 하는 것은 이유가 없지 않다. 비록 그는 일반적으로 화려하고 값비싼 치장을 꾸짖지만, 몇 가지를 특별히 지적한다. 그들이 머리카락을 인공적으로 곱슬거리거나 땋지 말고, 금으로 머리를 치장하지도 말라는 것이다. 이것들이 특히 과도함이 나타나는 것들이기 때문이다.

이제 물을 수 있다. 사도가 몸을 치장하는 데 금 사용을 완전히 정죄하는가? 그의 말씀을 강조하면, 그는 금 못지않게 값비싼 옷도 금한다고 말할 수 있다. 그가 즉시 "옷을 입는 것"을 덧붙이기 때문이다. 그러나 의복에서 단정함과 우아함을 완전히 금하는 것은 지나친 엄격함이다. 재료가 너무 호화스럽다고 말하면, 주님이 그것을 창조하셨다. 예술의 기술이 그분으로부터 왔다는 것을 우리는 안다.

따라서 베드로는 모든 종류의 장식을 정죄하고자 한 것이 아니라, 여성들이 빠지기 쉬운 허영의 악을 정죄하고자 했다. 의복에서는 유용성과 적절함이라는 두 가지를 고려해야 한다. 적절함이 요구하는 것은 절제와 단정함이다. 따라서 여성이 머리카락을 방종하게 곱슬거리고 꾸며서 나가거나 과도한 과시를 하면, 그 허영은 용서받지 못할 것이다.

이것 혹은 저것으로 차려입는 것은 아무런 상관이 없는 것이어서 모든 사람이 원하는 대로 자유롭게 할 수 있다고 반론하는 자들은 쉽게 반박될 수 있다. 과도한 우아함과 불필요한 과시, 간단히 말해 모든 과도함은 타락한 마음에서 나오기 때문이다. 더 나아가 야망, 교만, 과시의 욕망, 그리고 이런 것들은 아무런 상관이 없는 것들이 아니다. 따라서 모든 허영에서 마음이 깨끗한 자들은 절제를 넘지 않도록 모든 것을 적절히 규율할 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**마음에 숨은 사람** — 여기서 대조를 주의깊게 살펴야 한다. 카토는 몸을 치장하는 데 마음을 쓰는 자들은 마음을 치장하는 것을 소홀히 한다고 말했다. 베드로도 여성들 안에서 이 욕망을 억제하기 위해 치료책을 제시한다. 그것은 마음을 경작하는 데 헌신하는 것이다. 마음이라는 단어는 의심할 것 없이 온 영혼을 의미한다.

동시에 그는 여성들의 영적 치장이 무엇으로 이루어지는지를 보여준다. 온유하고 평온한 영의 썩지 않는 것으로 이루어진다. "썩지 않는 것"은 내 생각에 사라지고 덧없는 것들, 몸을 치장하는 데 쓰이는 것들과 대립된다. 따라서 에라스무스의 번역은 실제 의미에서 벗어난다. 간단히 말해, 베드로는 영혼의 장식이 사라지는 꽃 같은 것이 아니며, 덧없는 광채로 이루어지지 않고 썩지 않는 것이라고 의미한다.

**온유하고 안정한 심령** — 이것을 언급함으로써 그는 여성들에게 특별히 속하는 것을 표시한다. 고요하고 차분한 마음의 기질이 그들에게 가장 어울리기 때문이다. 거만하고 자의적인 여성이 얼마나 격렬한 존재인지 우리는 안다. 더 나아가 베드로가 말하는 허영을 교정하는 데 가장 적합한 것은 영의 평화로운 조용함이다.

**하나님 앞에서 값진 것** — 이것은 앞의 전체 문장에도, 영이라는 단어에도 관련될 수 있다. 의미는 같을 것이다. 왜 여성들이 스스로를 치장하는 데 그토록 신경을 쓰는가? 사람들의 눈을 자신에게로 향하게 하기 위함이다. 그러나 베드로는 반대로 하나님 앞에서 값진 것에 더 신경을 쓰라고 명한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-4-4 (Calvin, PD)
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그는 영적인 치장을 외적인 화려한 장식보다 더 구하는 경건한 여성들의 모범을 제시한다. 그러나 그는 무엇보다도 사라를 언급한다. 그녀가 모든 신자들의 어머니였으므로, 특히 자신의 성별에 있어서 영예와 모범으로 받을 자격이 있다. 더 나아가 그는 다시 복종으로 돌아가, 모세의 말씀에 따라 사라가 남편을 주인이라고 불렀다는 사라의 모범으로 그것을 확증한다(창 18:12).

하나님은 실로 그런 칭호들을 고려하지 않으신다. 특히 거만하고 불순종하는 자가 혀로 그런 말을 사용할 수도 있다. 그러나 베드로는 사라가 보통 이렇게 말했다는 것을 의미한다. 주님으로부터 남편에게 복종하라는 명령을 받았다는 것을 그녀가 알았기 때문이다. 베드로는 그녀의 신실함을 모방하는 자들이 그녀의 딸들, 즉 신자들로 여겨질 것이라고 덧붙인다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-5-5 (Calvin, PD)
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**아무것도 두려워하지 아니함** — 여성의 연약함은 그들을 의심하고 겁이 많게 하며, 따라서 까다롭게 한다. 복종함으로써 더욱 치욕적으로 대우받을까 두렵기 때문이다. 베드로가 어떤 두려움에도 동요되지 말라고 금하는 것을 마음에 둔 것이 이것이다. 마치 "자발적으로 남편의 권위에 복종하며, 순종한다면 너희 처지가 더 나빠질 것처럼 두려움이 순종을 막지 않도록 하라"고 말하는 것처럼이다.

말씀이 더 일반적일 수 있다. "집 안에서 소동을 일으키지 마라." 그들이 두려움에 쉽게 사로잡히므로 작은 것을 크게 만들어 자신과 가정을 어지럽히는 경우가 많기 때문이다. 다른 이들은 믿음과 반대되는 여성들의 소심함이 일반적으로 책망받는다고 생각한다. 베드로가 그들에게 용기 있고 담대한 영으로 소명의 의무를 이행하도록 권면한다는 것처럼이다. 그러나 첫 번째 설명이 내가 선호하는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-6-6 (Calvin, PD)
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**남편 된 자들아 이와 같이 지식을 따라 너희 아내와 동거하고** — 남편들에게는 분별력이 요구된다. 아내들에 대한 지배권이 그들에게 주어진 것은 권위를 신중하게 행사한다는 조건 아래이기 때문이다. 따라서 남편들은 자신들의 의무를 올바르게 이행하는 데 분별력이 필요하다는 것을 기억해야 한다. 의심할 것 없이 많은 어리석은 것들을 감내하고, 많은 불쾌한 것들을 참아야 한다. 동시에 관용이 어리석음을 조장하지 않도록 조심해야 한다.

따라서 베드로의 권면이 헛되지 않다. 남편들이 더 연약한 그릇으로 여겨 아내들과 함께 살아야 한다는 것이다. 그가 언급하는 분별력의 일부는 남편들이 아내들을 영예롭게 하는 것이다. 경멸만큼 삶의 우정을 파괴하는 것이 없기 때문이다. 우리가 존중하는 자들 외에는 진정으로 사랑할 수 없다. 사랑은 존경과 연결되어야 하기 때문이다.

더 나아가 그는 남편들이 아내들을 영예롭게 그리고 친절하게 대하도록 설득하기 위해 두 가지 논거를 사용한다. 첫 번째는 성의 연약함에서, 다른 하나는 하나님이 그들에게 베푸시는 영예에서 이끌어낸다. 이것들은 어떤 의미에서 반대로 보인다. 아내들이 약하기 때문에 영예를 받아야 하고, 또 탁월하기 때문이라는 것이다. 그러나 이것들은 사랑이 있는 곳에서 잘 일치한다. 어떤 탁월함이 부여된 자들을 영예롭게 하지 않으면 하나님이 그분의 선물들 안에서 무시당한다는 것은 분명하다. 그러나 우리가 같은 몸의 지체임을 생각할 때, 서로 견디고 서로의 연약함을 덮어주는 법을 배운다. 이것이 더 연약한 지체들에게 더 큰 영예가 주어진다고 바울이 말할 때 의미하는 것이다(고전 12:23). 우리가 그것들이 치욕을 받지 않도록 더욱 보호하기 때문이다.

따라서 베드로가 여성들이 돌봄을 받고 친절한 대우로 영예를 받아야 한다고 명하는 것은 이유가 없지 않다. 그들이 연약하기 때문이다. 그리고 우리가 어린아이들이 나이의 경험 부족으로 잘못할 때 더 쉽게 용서하듯이, 여성 성의 연약함은 우리가 아내들에게 너무 엄격하고 가혹하게 굴지 않도록 해야 한다.

**생명의 은혜를 유업으로 함께 받을 자** — 주님은 남편과 아내 모두에게 같은 은혜들을 공통으로 베푸시기를 기뻐하므로, 그분은 그것들에서 평등을 구하도록 그들을 초대하신다. 아내들이 남편들과 함께 참여하는 은혜들이 다양하다는 것을 우리는 안다. 어떤 것들은 현재의 삶에 속하고, 어떤 것들은 하나님의 영적인 나라에 속한다. 그는 후에 그들이 또한 가장 중요한 삶의 공동 상속자들이라고 덧붙인다. 비록 일부는 구원의 소망에서 소외되어 있지만, 주님에 의해 그들에게도 남편들 못지않게 제공되므로, 그것은 그 성에 충분한 영예이다.

**너희 기도가 막히지 아니하게 하려 함이라** — 우리의 마음이 차분하고 평화롭지 않으면 하나님이 바르게 불릴 수 없다. 분쟁과 다툼이 있는 곳에는 기도를 위한 자리가 없다. 실로 베드로는 남편과 아내 모두에게 말씀하면서 그들이 한 마음으로 하나님께 기도할 수 있도록 서로 평화하기를 명한다. 그러나 우리는 여기서 일반적인 교훈을 모을 수 있다. 아무도 형제들과 연합되지 않고는 하나님께 나아와서는 안 된다는 것이다. 따라서 이 이유가 가정의 모든 다툼과 분쟁을 억제해야 하며, 가족의 각 사람이 하나님께 기도할 수 있도록이다. 그래서 공동생활에서도 모든 다툼을 억제하는 고삐와 같아야 한다. 우리가 이 구원의 유일한 피난처인 기도로 하나님의 임재에 이르는 길을 알면서 자발적으로 막는다면 우리는 제정신이 아닌 것 이상이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-7-7 (Calvin, PD)
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이제 모든 사람에게 무차별적으로 속하는 일반적인 계명들이 따른다. 더 나아가 그는 우정과 사랑을 기르는 데 특히 필요한 것들을 요약적으로 언급한다.

**마음을 같이 하며** — 비록 친구들이 다르게 생각할 자유가 있지만, 그렇게 하는 것은 사랑을 가리는 구름이다. 아니, 이 씨앗에서 쉽게 증오가 일어난다. 공감(συμπάθεια)은 우리 사이에 화합이 있을 때 우리의 모든 기능에 미친다. 그래서 모든 사람이 역경에서 우리와 함께 슬퍼하고 번영에서 함께 기뻐한다. 모든 사람이 자신만이 아니라 다른 사람들의 유익도 돌본다는 것이다.

**형제를 사랑하며** — 이것은 신자들에게 특별히 속한다. 하나님이 아버지로 알려지는 곳에서만 형제애가 진정으로 존재하기 때문이다.

**불쌍히 여기며** — 이것은 형제들을 도와주고 그들의 비참함을 덜어줄 뿐만 아니라, 그들의 연약함도 견뎌야 함을 의미한다.

**겸손하며** — 모든 사람이 자신에 대해 겸손하게 생각하는 것이 우정을 유지하는 주된 유대임을 우리는 안다. 반면 우리가 자신에 대해 너무 높이 생각하는 것만큼 불화를 만들어내는 것은 없다. 따라서 베드로가 교만과 오만함이 우리로 이웃을 무시하게 하지 않도록 겸손한 마음을 갖도록 명하는 것은 지혜롭다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**악을 악으로, 욕을 욕으로 갚지 말고** — 이 말씀에서 모든 종류의 복수가 금지된다. 사랑을 보존하기 위해 많은 것을 감내해야 하기 때문이다. 동시에 그는 여기서 상호적인 선의에 대해 말하는 것이 아니라, 불경건한 자들에게 도발받을 때 잘못을 감내하기를 원한다. 상처를 복수하지 않는 것이 연약하고 비굴한 마음의 표시라고 일반적으로 생각되지만, 하나님 앞에서는 가장 높은 도량으로 여겨진다. 복수를 삼가는 것만으로는 충분하지 않다. 베드로는 또한 우리를 비방하는 자들을 위해 기도하기를 요구한다. 여기서 축복한다는 것은 기도를 의미하기 때문이다. 두 번째 절과 대립되어 있기 때문이다.

그러나 베드로는 일반적으로 악은 친절한 행위로 이겨야 한다고 가르친다. 이것은 실로 매우 어렵지만, 우리는 이 경우 합당하지 않은 자들에게도 해를 돋게 하시는 하늘 아버지를 모방해야 한다.

**이를 위하여 부르심을 받은 줄을 알고** — 그는 신자들이 하나님으로부터 부름받을 때 이 조건이 요구되었음을 의미한다. 그것은 잘못에 복수하지 않을 만큼 온유할 뿐만 아니라, 저주하는 자들을 축복하는 것이다. 이 조건이 거의 부당해 보일 수 있으므로, 그는 보상에 주의를 돌린다. 마치 신자들이 불평할 이유가 없다고 말하는 것처럼이다. 그들의 잘못이 그들 자신의 유익으로 돌아올 것이기 때문이다. 간단히 말해, 그는 인내의 유익이 얼마나 큰지를 보여준다. 우리가 기꺼이 잘못을 감내하면, 주님이 우리에게 그분의 축복을 베푸실 것이기 때문이다.

**복을 유업으로 받을 것이니** — "상속하다"라는 동사는 영속성을 표현하는 것 같다. 베드로가 잘못을 감내하는 데 온순하다면 축복이 잠깐이 아닌 영구적일 것이라고 말하는 것처럼이다. 그러나 하나님은 사람들과는 다른 방식으로 축복하신다. 우리는 그분께 소원을 표현하지만, 그분은 우리에게 복을 베푸신다. 반면 베드로는 잘못을 복수하려는 자들이 아무런 유익도 얻지 못할 것을 시도한다고 암시한다. 그들이 이렇게 하나님의 복에서 스스로를 박탈하기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**그러므로 생명을 사랑하고 좋은 날 보기를 원하는 자는** — 그는 다윗의 증거로 마지막 문장을 확증한다. 구절은 시편 34편 12절에서 취한 것인데, 거기서 성령은 모든 악행과 불의에서 자신을 지키는 자들에게 잘 될 것이라고 증거한다. 일반적인 감정은 매우 다른 것을 선호한다. 사람들은 담대하게 자신을 지키지 않으면 적들의 오만함에 스스로를 노출시킨다고 생각하기 때문이다. 그러나 하나님의 영은 온유하고 악을 견디는 자들 외에는 아무에게도 행복한 삶을 약속하지 않는다. 우리는 하나님이 우리의 길을 번성하게 하지 않으면 행복할 수 없다. 그분은 잔인하고 비인간적인 자들이 아닌 선하고 자비로운 자들을 은혜롭게 여기실 것이다.

그는 먼저 혀의 악덕들을 지적한다. 이것들을 피해야 한다. 거만하고 오만하지 않도록, 기만적으로 이중으로 말하지 않도록이다. 그런 다음 행위로 나아가서, 아무에게도 상처를 주거나 손해를 끼치지 말고, 모든 사람에게 친절하기를 노력하며 인간성의 의무를 다하라는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-10-10 (Calvin, PD)
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**평화를 찾으라** — 우리에게 제공될 때 그것을 받아들이는 것만으로는 충분하지 않다. 우리에게서 도망치는 것처럼 보일 때도 추구해야 한다. 우리가 할 수 있는 한 그것을 구해도 다른 사람들이 허락하지 않는 일도 자주 있다. 이런 어려움과 방해 때문에, 그는 그것을 구하고 쫓으라고 명한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**주의 눈은 의인을 향하시고** — 주님이 우리를 보시어 때가 되면 도움을 주실 것이라는 것이 우리에게 충분한 위안이 되어 모든 악을 완화해야 한다. 의미는 그가 언급한 번영이 하나님의 보호에 달려 있다는 것이다. 주님이 그분의 백성을 돌보지 않으신다면, 그들은 늑대에게 노출된 양과 같을 것이다. 우리가 이유 없이 불평하고, 즉시 분노로 타오르고, 복수의 열정으로 불타는 것은 의심할 것 없이 하나님이 우리를 돌보신다는 것을 고려하지 않고 그분의 도움에 안식하지 않기 때문이다.

따라서 하나님이 우리를 그토록 돌보시어 때가 되면 우리를 도와주실 것이라는 진리로 우리의 마음이 먼저 충만하지 않으면, 우리는 헛되이 인내를 배울 것이다. 반면 하나님이 의인의 원인을 변호하신다는 것을 충분히 확신할 때, 우리는 먼저 단순히 무죄함에 주의를 기울이고, 그런 다음 불경건한 자들에게 괴롭힘과 미움을 받을 때 하나님의 보호로 피할 것이다.

**주의 귀는 저희의 기도에 기울이시되** — 이것으로 그는 우리가 기도하도록 격려한다.

**주의 낯은 악행하는 자들을 대하시느니라** — 이 절로 그는 주님이 우리의 복수자가 될 것임을 암시한다. 불경건한 자들의 오만함이 항상 지배하도록 두지 않으실 것이기 때문이다. 동시에 그것이 어떻게 될 것인지를 보여준다. 우리가 잘못에서 우리의 삶을 방어하려 한다면, 하나님이 우리에게 대적이 되실 것이다.

그러나 반면에 반론을 제기할 수 있다. 우리가 매일 전혀 달리 경험하기 때문이다. 의로운 사람일수록 평화를 더 사랑할수록, 악인들에게 더 많이 시달린다. 이에 나는 답한다. 의로움과 평화에 그토록 주의를 기울이는 사람도 때로는 이 점에서 죄를 짓는다. 그러나 특히 주목해야 할 것은, 이 삶에 관한 약속들이 우리에게 성취되는 것이 유익한 한에서만 그것들이 확장된다는 것이다. 따라서 세상과의 우리의 평화는 육신이 굴복되도록, 우리가 하나님을 섬기도록, 그리고 다른 이유들로 종종 방해된다. 그래서 아무것도 우리에게 손실이 되지 않는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**또 너희가 열심으로 선을 행하면 누가 너희를 해하리요** — 그는 일반적인 경험에서 이끌어낸 논거로 이전 문장을 더 확증한다. 우리가 불경건한 자들을 방해하거나 그들에게 도발받거나, 그들에게 마땅한 방식으로 선을 행하려 하지 않기 때문에 그들이 우리를 어지럽히는 일이 대부분 일어난다. 선을 행하고자 하는 자들은 그렇지 않으면 쇠처럼 딱딱한 마음도 부드럽게 하기 때문이다.

플라톤이 공화국 제1권에서 이 바로 그것을 언급한다. "불의는 분쟁과 증오와 서로 간의 싸움을 일으키지만, 의로움은 화합과 우정을 만들어낸다."

그러나 이것이 일반적으로 그렇지만 항상 그런 것은 아니다. 하나님의 자녀들은 아무리 친절함으로 불경건한 자들을 달래고 모든 사람에게 친절하게 대하려 해도, 자주 많은 사람들에게 이유 없이 공격받는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-13-13 (Calvin, PD)
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**그러나 의를 위하여 고난을 받으면 복 있는 자니** — 의미는 신자들이 복수를 서두르는 것보다 친절함으로 조용한 삶을 얻는 데 더 많은 것을 이룰 것이라는 것이다. 그러나 평화를 확보하기 위해 아무것도 소홀히 하지 않을 때, 고난을 받을지라도 여전히 복이 있다. 의를 위해 고난받기 때문이다. 실로 이 후자의 절은 우리 육신의 판단과 크게 다르다. 그러나 그리스도가 이유 없이 이렇게 선언하지 않으셨고, 베드로도 이유 없이 그분의 입에서 나온 문장을 반복하지 않았다. 하나님이 마침내 구원자로 오실 것이고, 그러면 지금 믿을 수 없어 보이는 것, 즉 경건한 자들의 비참함이 인내로 견뎌질 때 복이 있었다는 것이 명백히 드러날 것이다.

의를 위해 고난받는 것은 좋은 원인을 변호하는 데 어떤 손실이나 불이익을 겪는 것만을 의미하는 것이 아니라, 하나님에 대한 두려움으로 사람들 사이에서 이유 없이 두려움을 당할 때도 포함된다.

**두려움을 두려워하지 말며** — 그는 다시 인내의 근원과 원인을 제시한다. 불경건한 자들이 우리에게 대적할 때 우리가 과도하게 동요된다는 것이다. 이런 두려움은 우리를 낙심시키거나, 우리를 비하시키거나, 우리 안에서 복수의 욕망을 불태운다. 그동안 우리는 하나님의 변호에 안식하지 않는다. 따라서 우리 마음의 격렬한 감정을 억제하는 최선의 치료책은 하나님의 도움을 신뢰함으로써 과도한 두려움을 정복하는 것이다.

베드로는 의심할 것 없이 이사야 8장에서 한 구절을 암시하고자 했다. 하나님의 금지령에도 불구하고 유대인들이 이방 세계의 도움으로 스스로를 강화하려 했을 때, 하나님은 그들의 모범을 따라 두려워하지 말라고 선지자에게 경고하셨다.

그의 목적은 이 하나의 것을 보여주는 것이었다. 주님을 거룩하게 한다면, 어떤 두려움이나 공포로도 신자들이 흔들리거나 올바른 의무의 과정에서 움직여질 수 없다는 것이다. 그러나 이 거룩하게 하는 것은 현재의 경우에 국한되어야 한다. 위험이 임박할 때 우리가 두려움에 압도되어 멸망할 것 같다고 생각하는 이유는 무엇인가? 하나님이 우리를 구원하는 능력보다 죽을 사람이 우리를 해치는 능력을 더 귀하게 여기기 때문이 아닌가? 하나님은 우리의 구원을 수호하실 것이라고 약속하신다. 불경건한 자들은 반대로 그것을 전복하려 한다. 하나님의 약속이 우리를 붙들지 않으면, 우리가 그분에게 불의하게 대하며 어떤 의미에서 그분을 모독하는 것이 아닌가? 따라서 선지자는 만군의 주님을 영예롭게 생각해야 한다고 가르친다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-14-14 (Calvin, PD)
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**너희 마음에 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하고** — 이것은 새로운 계명이지만 앞에서 말한 것에 달려 있다. 그는 신자들이 대적들에게 믿음의 이유를 담대하게 제시할 만큼의 견고함을 요구한다. 이것은 그가 방금 언급한 거룩하게 하는 것의 일부이다. 두려움이나 부끄러움이 우리의 믿음을 고백하는 것을 막지 않을 때 우리는 진정으로 하나님을 영예롭게 한다.

그러나 베드로는 주님께 받은 것을 어디서나 항상 모든 사람에게 무차별적으로 주장하고 선포하라고 분명히 명하지 않는다. 주님은 자신의 백성에게 분별의 영을 주셔서 언제, 얼마나 멀리, 누구에게 말하는 것이 유익한지를 알게 하신다. 그는 단지 준비가 되어 있으라고 명한다. 육신의 게으름과 비겁한 두려움으로 침묵함으로써 그리스도의 교훈을 불경건한 자들의 조롱에 노출시키지 않도록이다.

의미는, 우리가 믿음을 고백하는 데 즉각적으로 대응하여 필요할 때 그것을 제시해야 한다는 것이다. 우리의 침묵으로 불신자들이 우리가 따르는 종교를 정죄하지 않도록이다. 그러나 베드로가 여기서 제기될 수 있는 어떤 질문도 해결할 준비를 갖추도록 명하는 것이 아님을 주목해야 한다. 모든 주제에 대해 말하는 것이 모든 사람의 의무가 아니기 때문이다. 그러나 무지하고 단순한 자들에게 속하는 일반 교훈이 의미된다. 따라서 베드로는 그리스도인들이 불신자들에게 참으로 하나님을 경배하며 거룩하고 선한 종교를 갖고 있다는 것을 분명히 해야 한다는 것 외에 다른 것을 의도하지 않았다.

이것에는 어려움이 없다. 누군가 우리의 믿음에 대해 문의할 때 그것을 변호할 아무것도 가져오지 못한다면 이상한 일이 될 것이다. 모든 사람이 우리가 하나님을 두려워하고 그분의 합법적인 예배를 경건하고 경외하는 마음으로 여긴다는 것을 알도록 항상 주의해야 하기 때문이다.

이것은 또한 그 당시의 상황에서 요구되었다. 그리스도인이라는 이름은 많은 미움을 받고 불명예스럽게 여겨졌다. 많은 사람이 그 종파를 불경건하고 많은 신성모독에 죄 있다고 생각했다. 따라서 질문을 받았을 때 자신들의 종교를 위한 증거를 주기를 소홀히 했다면 하나님에 대한 최고의 반역이었을 것이다.

소망이 여기서 환유로 믿음을 나타내는 것으로 취해져야 한다. 그러나 베드로가 이미 말한 것처럼, 그들이 믿음의 모든 조항을 분명하고 세밀하게 논의하는 법을 알아야 한다고 요구하지 않는다. 단지 그리스도에 대한 그들의 믿음이 진정한 경건과 일치함을 보여주면 된다. 따라서 우리는 자신들의 믿음에 대해 확실한 것을 아무것도 이해하지 못하고 그것에 대한 대답으로 줄 것이 아무것도 없는 모든 자들이 그리스도인이라는 이름을 어떻게 남용하는지를 배운다.

그러나 그가 말씀할 때 그 안에 있는 소망에 대해 말하는 것을 다시 주의깊게 고려해야 한다. 마음에서 흘러나오는 고백만이 하나님이 인정하시는 것임을 암시하기 때문이다. 안에 믿음이 거하지 않으면, 혀가 떠들어도 헛수고이다. 따라서 나중에 고백의 열매를 맺을 수 있도록 안에 그 뿌리가 있어야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-15-15 (Calvin, PD)
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**온유함과 두려움으로** — 이것은 가장 필요한 권면이다. 우리의 마음이 온유함을 갖지 않으면 즉시 다툼이 일어날 것이기 때문이다. 그리고 온유함은 교만과 헛된 과시, 그리고 지나친 열심과 대립된다. 여기에 그는 정당하게 두려움을 덧붙인다. 하나님에 대한 경외가 지배하는 곳에서, 그것은 우리 마음의 모든 거칠음을 길들이며, 특히 우리가 하나님의 신비들에 대해 차분하게 말하게 할 것이다. 다툼이 있는 논쟁들은 많은 사람이 신성한 지혜의 위대함에 대해 마땅히 해야 할 것보다 덜 영예롭게 생각하고 속된 방종에 이끌리기 때문에 생겨난다. 그러므로 우리의 믿음의 고백이 하나님께 인정받으려면 모든 자랑을 제쳐두고 모든 다툼을 포기해야 한다.

**선한 양심을 가지라** — 그에 상응하는 삶 없이 우리가 말하는 것은 별 무게가 없다. 따라서 그는 고백에 선한 양심을 결합시킨다. 혀로 충분히 준비가 되어 있고 매우 자유롭게 많이 떠드는 자들이 많지만, 삶이 그것에 상응하지 않기 때문에 아무런 열매가 없다는 것을 우리는 본다. 더 나아가 양심의 순수함만이 우리가 마땅히 말해야 할 것에 대한 확신을 준다. 복음에 대해 많이 떠들면서 방종한 삶이 그들의 불경건의 증거가 되는 자들은 자신들을 조롱의 대상으로 만들 뿐만 아니라, 진리 자체를 불경건한 자들의 비방에 노출시킨다.

**너희를 악행한다고 비방하는 자들로 그리스도 안에 있는 너희의 선한 행실을 욕하는 것으로 부끄러워하게 하려 함이라** — 마치 "너희 대적들이 너희가 그리스도를 따른다는 것 외에 아무것도 너희에게 비난할 것이 없다면, 그들은 마침내 자신들의 악의적인 악에 부끄러워하거나, 적어도 너희의 무죄함이 그들을 반박하기에 충분할 것이다"라고 말하는 것처럼이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-16-16 (Calvin, PD)
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**선을 행함으로 고난 받는 것이 하나님의 뜻일진대** — 이것은 뒤따르는 것뿐만 아니라 전체 문맥에도 속한다. 그는 그 당시 큰 위험을 수반했던 믿음의 고백에 대해 말했다. 이제는 좋은 원인을 변호하는 데 어떤 손실을 입었더라도 이렇게 부당하게 고난받는 것이, 악행으로 벌받는 것보다 훨씬 낫다고 말한다. 이 위안은 많은 말보다 은밀한 묵상으로 더 잘 이해된다. 세속 작가들 어디서나 나오는 것이다. 어떤 악이 일어나도 감내해야 할 때 선한 양심 안에 충분한 변호가 있다는 것이다.

그러나 하나님을 바라보는 자만이 진정으로 용감하다. 따라서 베드로는 **하나님의 뜻일진대**라는 절을 덧붙였다. 이 말씀에서 그는 우리가 부당하게 고난받는다면 그것이 우연이 아니라 신성한 뜻에 따른 것임을 상기시킨다. 그리고 하나님은 최선의 이유 외에는 아무것도 원하시거나 정하지 않으신다고 전제한다. 따라서 신자들은 자신들의 비참함 속에서 항상 이 위안을 갖는다. 하나님이 자신들의 증인임을 알고, 또한 그분의 보호 아래 믿음의 증거를 드릴 수 있도록 그분이 그들을 싸움으로 이끄신다는 것을 안다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-17-17 (Calvin, PD)
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**그리스도께서도 한번 죄를 위하여 죽으사** — 또 다른 위안이다. 고난에 있어서 선을 행했다는 의식이 있다면 그리스도의 모범에 따라 고난받는 것이다. 따라서 복이 있다는 것이 따른다. 동시에 그는 그리스도의 죽음의 목적에서, 우리의 고백이 악행으로 고난받는 것과 일치하지 않는다는 것을 증명한다. 그는 그리스도가 우리를 하나님께 인도하기 위해 고난받으셨다고 가르치기 때문이다. 이것이 무엇을 의미하는가? 우리가 그리스도의 죽음으로 하나님께 거룩하게 되어 그분을 위해 살고 죽도록 한다는 것이 아닌가?

**육체로는 죽임을 당하시고 영으로는 살리심을 받으셨으니** — 지금 이것은 큰 것이다. 우리가 이유 없이 고난받을 때 하나님의 아들과 합치된다는 것이다. 그러나 또 다른 위안이 덧붙여진다. 그리스도의 죽음이 복된 결과를 가졌다는 것이다. 그분이 육신의 연약함으로 고난받으셨지만, 성령의 능력으로 다시 살아나셨다. 따라서 그리스도의 십자가는 해롭지 않았고, 그분의 죽음도 마찬가지였다. 생명이 승리를 얻었기 때문이다. 이것은 우리가 그분의 생명이 우리 안에 나타나도록 우리 몸에 그리스도의 죽음을 지녀야 한다는 것을 알도록 말해진 것이다(고후 4:10). 여기서 육신은 외적인 사람을 의미하고, 성령은 그리스도가 죽음에서 승리자로 나오게 한 신성한 능력을 의미한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-18-18 (Calvin, PD)
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**그가 또한 영으로 가서 옥에 있는 영들에게 선포하시니라** — 베드로는 이것을 덧붙인다. 그가 말한 성령의 살리는 능력이 그리스도 자신에게만 나타난 것이 아니라, 우리와 관련하여도 부어진다는 것을 알게 하기 위함이다(롬 5:5). 그는 따라서 그리스도가 단지 자신을 위해서만 부활한 것이 아니라, 그분의 영의 동일한 능력을 다른 사람들에게도 알리셨다고 말한다. 그래서 그것이 죽은 자들에게도 침투했다. 그러므로 그것이 우리 안에서 죽을 수밖에 없는 것을 살리는 데에도 덜 느껴지지 않을 것임이 따른다.

이 구절의 모호함이 다양한 설명을 낳았으므로, 먼저 일부가 제시한 것을 반박하고, 그다음 그 진정하고 참된 의미를 찾겠다.

그리스도의 지옥 강하가 여기서 언급된다는 견해가 일반적이었다. 그러나 말씀이 그런 의미를 갖지 않는다. 그리스도의 영혼에 대한 언급이 없고 단지 그분이 성령으로 가셨다고만 하기 때문이다. 그리스도의 영혼이 갔다는 것과 그리스도가 성령의 능력으로 선포하셨다는 것은 매우 다른 것이다.

다른 이들은 이 구절을 사도들에 대한 것으로 설명한다. 그리스도가 그들의 사역을 통해 성령으로 죽은 자들, 즉 불신자들에게 나타나셨다는 것이다. 나는 실로 그리스도가 사도들을 통해 성령으로 마치 옥에 갇힌 것 같은 자들에게 가셨다는 것을 허용한다. 그러나 이 설명은 여러 이유로 잘못된 것으로 보인다.

첫째, 베드로는 그리스도가 영들에게 가셨다고 말하는데, 이것은 몸에서 분리된 영혼들을 의미한다. 살아있는 사람들은 결코 영들이라고 불리지 않기 때문이다. 둘째, 베드로가 같은 주제에 대해 4장에서 반복하는 것이 그런 우화를 허용하지 않는다. 따라서 말씀은 반드시 죽은 자들에 대한 것으로 이해되어야 한다. 셋째, 사도들에 대해 말하면서 베드로가 즉시 마치 자신을 잊어버린 것처럼 노아의 시대로 되돌아간다는 것은 매우 이상해 보인다. 이런 말하기 방식은 가장 부적절하다.

그 외에 그리스도의 오심을 믿지 않는 불신자들이 그분의 죽음 이후 죄에서 자유해졌다고 생각하는 자들의 이상한 견해는 긴 반박이 필요하지 않는다. 구원은 믿음으로만 그리스도 안에서 얻는다는 것이 성경의 의심할 수 없는 교훈이다. 따라서 죽기까지 불신앙으로 계속하는 자들에게는 소망이 없다.

노아의 시대에 오랫동안 불신앙이었지만 홍수로 익사하기 조금 전에 회개한 자들에게 그리스도가 죽으심으로써 얻은 구속이 유효했다고 말하는 자들은 더 그럴듯한 것을 말한다. 그들은 완고함으로 인해 육신으로 형벌받았지만, 그리스도로 인해 구원받아 영원히 멸망하지 않았다고 이해했다. 그러나 이 해석도 성립하지 않는다. 실로 이 구절의 말씀과 맞지 않는다. 베드로가 노아의 가족에게만 구원을 돌리고, 방주 안에 있지 않은 모든 사람을 파멸에 넘겨주기 때문이다.

따라서 나는 베드로가 일반적으로 말한다는 것을 의심하지 않는다. 그리스도의 은혜의 나타남이 경건한 영들에게 이루어졌고, 그들이 이렇게 성령의 살아있는 능력을 받았다는 것이다. 따라서 그것이 우리 안에서도 느껴지지 않을 것을 두려워할 이유가 없다.

그러나 그가 왜 경건한 영혼들이 몸을 떠난 후 옥에 있다고 하는지 물을 수 있다. 내 생각에 φυλακὴ는 망보는 자들이 망을 보기 위해 서는 망대, 혹은 망 보는 행위 자체를 의미하는 것 같다. 그리스 작가들이 종종 그렇게 사용하기 때문이다. 의미는 매우 적절할 것이다. 경건한 영혼들이 약속된 구원의 소망 안에서 마치 멀리서 보는 것처럼 망을 보고 있었다는 것이다. 거룩한 조상들이 살아서뿐만 아니라 죽은 후에도 이 목표를 향해 생각을 집중했다는 것은 의심의 여지가 없다. 그러나 옥이라는 단어가 선호된다면, 그것도 부적절하지 않을 것이다. 그들이 살아있는 동안 율법이 바울에 따르면 그들이 갇혀 있던 일종의 옥이었듯이(갈 3:23), 죽은 후에도 그들은 그리스도에 대한 동일한 욕망을 느꼈음에 틀림없다. 자유의 영이 아직 완전히 주어지지 않았기 때문이다. 따라서 기대의 이 불안이 그들에게 일종의 옥이었다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-19-19 (Calvin, PD)
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지금까지 사도의 말씀은 서로 일치하는 것 같고 논증의 흐름과도 일치하는 것 같다. 그러나 뒤따르는 것은 어떤 어려움을 가진다. 그는 여기서 신자들이 아닌 불신자들만을 언급하기 때문이다. 이것이 앞의 설명을 뒤집는 것처럼 보인다.

그러나 4장에서 우리가 볼 것으로, 복음이 죽은 자들에게 선포된 것은 그들이 영으로 하나님을 따라 살게 하기 위함이라고 한 말씀에서 이 실수가 발견된다. 이것은 특별히 신자들에게 적용된다. 더 나아가 그가 지금 말하는 것을 거기서 반복한다는 것은 분명하다. 더 나아가 그들은 베드로가 특별히 의미하는 것이 이것이었음을 고려하지 않았다. 그리스도의 성령의 능력이 그분 안에서 살리는 것으로 나타났고 죽은 자들에게 그렇게 알려졌듯이, 우리에게도 그럴 것이라는 것이다.

그러나 왜 그가 불신자들만을 언급하는지 보자. 그리스도가 성령으로 전에 불신자들이었던 자들에게 나타나셨다고 그가 말하는 것 같다. 그러나 나는 그를 다르게 이해한다. 그때 하나님의 참된 종들이 불신자들과 섞여 있었고, 그 수 때문에 거의 숨겨져 있었다는 것이다. 그리스어 구문이 이 의미와 다르다는 것을 인정한다. 베드로가 이렇게 의도했다면 절대 소유격을 사용했어야 했기 때문이다. 그러나 사도들이 한 격 대신 다른 격을 쓰는 것이 드문 일이 아니었고, 여기서 베드로가 많은 것을 쌓아놓는 것을 보며 다른 적합한 의미를 이끌어낼 수 없으므로, 나는 이 복잡한 구절에 이 설명을 주저 없이 부여한다. 독자들이 불순종하는 자들로 불리는 자들이 복음이 선포된 자들과 다르다는 것을 이해하도록이다.

그가 죽은 자들에게 그리스도가 나타나셨다고 말한 후, 즉시 "전에 불순종하였을 때"를 덧붙인다. 이로써 거룩한 조상들이 불경건한 자들의 방대한 수로 거의 숨겨졌어도 그것이 그들에게 해가 되지 않았음을 암시했다. 그는 그 당시의 신자들을 괴롭혔을 의심을 미리 막는다고 생각한다. 그들은 거의 온 세상이 불신자들로 가득 차 있고, 그들이 모든 권위를 누리며 삶이 그들의 손에 있는 것을 보았다. 이 시험이 마치 죽음의 선고 아래 갇힌 것처럼 느끼는 자들의 확신을 흔들 수 있었다. 따라서 베드로는 조상들의 처지가 다르지 않았고, 불경건한 자들의 무리가 온 땅을 덮고 있었지만, 그들의 삶이 하나님의 능력으로 안전하게 보존되었음을 상기시킨다. 그런 다음 그는 경건한 자들이 낙심하여 파멸하지 않도록 위로했다. 그들의 수가 너무 적기 때문이다. 그리고 그는 고대에서 가장 주목할 만한 예를 선택했다. 홍수로 세상이 멸망할 때 오직 노아의 가족만 살아남은 것이다. 그리고 그는 방식을 제시하며 그것이 일종의 세례였다고 말한다.

**하나님이 노아의 날 오래 참고 기다리실 때에** — 이것은 불경건한 자들에게 적용되어야 한다. 하나님의 인내가 그들을 더 나태하게 만들었기 때문이다. 하나님이 복수를 연기하시고 즉시 실행하지 않으셨을 때, 불경건한 자들은 담대하게 모든 경고를 무시했다. 그러나 노아는 반대로 하나님의 경고를 받아 오랫동안 눈앞에 홍수를 두었다. 따라서 방주 건조에 꾸준히 힘썼다. 하나님의 심판에 두려움을 느껴 모든 무기력함을 떨쳐버렸기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**그것은 이제 너희를 구원하는 표니** — 관계사가 여격으로 읽혀야 하며, 실수로 ᾧ가 아닌 ὃ가 들어갔다고 나는 충분히 생각한다. 그러나 의미는 모호하지 않다. 물로 구원된 노아가 일종의 세례를 가졌다는 것이다. 사도는 이것을 언급한다. 우리와 그 사이의 유사성이 더욱 분명히 나타나도록 하기 위함이다.

이 절의 의도는 우리가 불경건한 예들로 하나님에 대한 두려움과 구원의 올바른 길에서 이끌려 세상과 섞이지 않아야 한다는 것을 보여주기 위함이다. 이것이 세례에서 분명해진다. 거기서 우리는 그리스도와 함께 장사되어, 세상과 육신에 죽어 하나님을 위해 살도록 한다. 이런 이유로 그는 우리의 세례가 노아의 세례에 대한 대형(ἀντίτυπον)이라고 말한다. 노아의 세례가 첫 번째 패턴이고 우리 것이 열등한 형상이라는 의미가 아니다. 히브리서에서 그 단어가 율법의 의식이 하늘의 것들의 대형이라고 말하는 것처럼이다(히 9:9).

그리스 작가들은 성사에도 같은 단어를 사용하여 거룩한 성찬의 신비한 빵을 대형이라고 부른다. 그러나 여기서는 더 큰 것과 더 작은 것 사이의 비교가 이루어지지 않는다. 사도는 단지 유사성이 있다는 것, 일반적으로 말하는 것처럼 대응이 있다는 것을 의미한다. 노아가 방주 안에서 마치 무덤에 갇힌 것처럼 죽음을 통해 생명을 얻었듯이, 온 세상이 멸망할 때 그와 그의 작은 가족이 보존되었듯이, 오늘날 세례에서 나타나는 죽음이 우리에게 생명으로 들어가는 입구이다. 우리가 세상에서 분리되지 않으면 구원이 소망될 수 없다.

**육체의 더러운 것을 제하여 버림이 아니요** — 이것은 대부분의 사람이 그리스도의 이름을 고백할 것이기 때문에 덧붙여진 것이다. 우리도 그러하여 거의 모든 사람이 세례를 통해 교회에 들어온다. 따라서 그가 전에 말한 것, 즉 노아 시대와 같이 하나님이 방주로 단 여덟만 구원하셨듯이 오늘날도 세례로 구원받는 사람이 적다는 것이 적절하지 않을 것이다.

베드로는 이 반론을 미리 막는다. 그는 벌거벗은 표징에 대해 말하는 것이 아니라, 효력도 그것에 결합되어야 한다고 증거한다. 마치 노아의 시대에 일어난 것이 항상 그럴 것이라고 말하는 것처럼이다. 인류가 자신의 파멸로 달려들 것이지만, 주님은 놀라운 방식으로 자신의 매우 작은 무리를 구원하실 것이라는 것이다.

따라서 우리는 예들을 의지할 때 사람들이 일반적으로 어떻게 행동하는지 주의깊게 살펴야 하며, 수가 적을지라도 두려워하지 않아야 한다. 그러나 슈벵크펠트와 같은 광신자들은 성사에서 모든 능력과 효력을 빼앗으려 하면서 이 증거를 터무니없이 왜곡한다. 베드로는 여기서 그리스도의 제정이 헛되고 효력이 없다고 가르치려 한 것이 아니라, 단지 위선자들을 구원의 소망에서 제외시키려 했다. 그들이 할 수 있는 한 세례를 타락시키고 오염시키기 때문이다.

성사에 대해 말할 때 두 가지를 고려해야 한다. 표징과 일 자체이다. 세례에서 표징은 물이지만 일 자체는 그리스도의 피로 영혼을 씻고 육신을 죽이는 것이다. 그리스도의 제정은 이 두 가지를 포함한다. 표징이 종종 효력이 없고 열매 없어 보이는 것은 인간의 남용으로 이렇게 된 것이다. 이것이 성사의 본질을 없애지는 않는다. 따라서 표징된 것을 표징에서 찢어내지 않는 법을 배우자.

동시에 교황주의자들 사이에 만연한 또 다른 악도 조심해야 한다. 그들이 일 자체와 표징을 마땅히 구별하지 않아 외적 요소에서 멈추고 거기서 구원의 소망을 고정시키기 때문이다. 따라서 물을 보는 것이 그리스도의 피와 성령의 능력에서 그들의 생각을 빼앗는다. 그들은 거기서 우리에게 제공되는 모든 복들의 유일한 저자로서 그리스도를 고려하지 않는다. 그분의 죽음의 영광을 물로 옮기고, 성령의 비밀한 능력을 보이는 표징에 묶는다.

그러면 우리가 해야 할 것은 무엇인가? 주님이 함께 결합시킨 것을 분리하지 않는 것이다. 세례에서 영적인 씻음을 인정해야 하며, 죄 사함의 증거와 우리의 새로워짐의 보증을 그 안에서 받아들여야 한다. 그러나 그리스도에게 그분의 고유한 영예를 남기고 또한 성령에게도 그렇게 해야 한다. 우리 구원의 어떤 부분도 표징으로 옮겨져서는 안 된다. 의심할 것 없이 베드로가 세례를 언급한 후 즉시 그것이 육신의 더러운 것을 제하는 것이 아니라는 예외를 만들었을 때, 그는 세례가 어떤 이들에게는 단지 외적인 행위이며 외적인 표징 자체는 아무런 가치가 없다는 것을 충분히 보여주었다.

**선한 양심의 하나님을 향한 간구라** — 질문이나 물음이라는 단어는 여기서 "대답" 혹은 증거로 취해야 한다. 이제 베드로는 양심에 주의를 기울이고 하나님의 심판대 앞에서 지탱할 수 있는 확신을 분명히 요구함으로써 세례의 효력과 사용을 간략히 정의한다. 이 말씀에서 그는 세례가 주로 영적인 것임을 가르친다. 그런 다음 죄 사함과 옛 사람의 새로워짐을 포함한다. 우리의 옛 사람이 개혁되고 하나님의 의로움 안에서 새로워지기 전에 어떻게 선하고 순수한 양심이 있을 수 있는가? 또한 우리가 은혜로운 죄 사함에 의지하지 않으면 어떻게 하나님 앞에서 대답할 수 있는가? 간단히 말해, 베드로는 세례의 효력을 제시하고자 했다. 아무도 벌거벗은 표징을 자랑하지 않도록이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-21-21 (Calvin, PD)
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**그는 하나님의 우편에 계시니 천사들과 권세들과 능력들이 그에게 복종하느니라** — 그는 우리의 눈이 세상에서 그분을 찾지 않도록 우리에게 그리스도의 승천을 권한다. 이것은 특히 믿음에 속한다. 그는 우리가 그분의 우리를 구원하는 능력을 의심하지 않도록 아버지의 우편에 앉으심을 우리의 주의에 맡긴다. 아버지의 우편에 앉으시는 것이 무엇을 의미하는지 우리는 다른 곳에서 설명했다. 그리스도가 하나님의 대리인으로 어디서나 최고의 권력을 행사하신다는 것이다.

이것의 설명이 뒤따른다. 천사들이 그분에게 복종하게 되었다는 것이다. 그는 확대를 위해서만 권세들과 능력들을 덧붙인다. 천사들이 보통 그런 단어들로 지정되기 때문이다. 따라서 베드로의 목적은 이 높은 칭호들로 그리스도의 주권을 나타내는 것이었다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-1pe-3-22-22 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역