주석[칼빈] — 디도서 1장 · 장로의 자격

1. **하나님의 종** — 이처럼 길고 공들인 사도직 소개는 바울이 디도 개인이 아니라 온 교회를 염두에 두고 있음을 보여 준다. 디도는 바울의 사도직을 의심하지 않았으므로, 이 소개는 그를 위한 것이 아니다. 바울은 자신의 권위를 세우기 위해 사도직의 칭호를 즐겨 선포한다. 그는 편지를 받는 이들의 태도를 헤아려, 상황에 따라 이 수식어를 풍성하게 혹은 간략하게 사용한다. 여기서 그의 목적은 교만하게 반항하는 자들을 굴복시키는 것이었으므로, 높은 어조로 사도직을 강조한다. 따라서 이 서신은 디도가 혼자 골방에서 읽도록 쓰인 것이 아니라, 공개적으로 낭독되어야 할 편지다.

**예수 그리스도의 사도** — 바울은 먼저 자신을 "하나님의 종"이라 부르고, 그 다음 그 직분의 구체적인 종류, 곧 "그리스도의 사도"임을 밝힌다. 하나님의 종 가운데는 여러 등급이 있기 때문이다. 이처럼 그는 일반적인 설명에서 구체적인 계층으로 내려간다. 또한 내가 다른 곳에서 말한 바를 기억해야 한다. 종이라는 단어는 (모든 신자들이 "하나님의 종"이라 불리는 의미에서의) 일반적인 복종과는 다른 의미를 지니며, 특별한 직임을 맡은 사역자를 가리킨다. 이런 의미에서 선지자들도 이 칭호로 불렸고, 그리스도 자신이 선지자들의 으뜸이시다. "보라, 내가 선택한 나의 종이다"(이사야 42:1). 다윗 역시 자신의 왕권을 나타내면서 자신을 "하나님의 종"이라 불렀다. 또한 바울이 자신을 "하나님의 종"이라 칭한 것은 유대인들 때문일 수도 있다. 그들은 율법을 내세워 그의 권위를 낮추려 했기 때문이다. 따라서 그는 그리스도의 사도로 인정받되, 동시에 영원하신 하나님의 종임을 자랑하고자 했다. 이렇게 그는 두 칭호가 서로 완전히 양립할 뿐 아니라, 끊어질 수 없는 유대로 연결되어 있음을 보여 준다.

**하나님이 택하신 자들의 믿음을 따라** — 누구든 그의 사도직을 의심한다면, 그는 매우 강력한 근거를 제시하여 그 신뢰성을 확보한다. 곧 자신의 사도직과 "하나님이 택하신 자들의 믿음"이 서로 연결되어 있다는 것이다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "나의 사도직과 하나님이 택하신 자들의 믿음 사이에는 상호 일치가 있다. 따라서 버림받은 자가 아니요 참 믿음에 반하는 자가 아닌 사람이라면 누구도 이 사도직을 거부하지 않을 것이다." "택하신 자들"이란 당시 살아 있던 사람들만이 아니라 세상 처음부터 있어 온 모든 이들을 가리킨다. 바울이 아브라함과 모든 선조들의 믿음과 일치하지 않는 교리를 가르치지 않는다고 선언하는 것이다. 따라서 오늘날 누군가가 바울의 후계자로 인정받으려 한다면, 자신이 동일한 교리의 사역자임을 증명해야 한다. 그러나 이 말에는 또한 암묵적인 대조가 담겨 있다. 많은 이들의 불신앙과 완고함으로 복음이 손상받지 않게 하려는 것이다. 당시에도 지금과 마찬가지로, 교회의 칭호를 자랑하는 사람들 대부분이 그리스도의 순수한 교리를 거부했기 때문에 연약한 마음들이 크게 흔들렸다. 이에 바울은 비록 모두가 하나님의 이름을 내세울지라도, 그들 가운데 많은 이가 버림받은 자들임을 보여 준다. 로마서 9장 7절에서도 육신을 따라 아브라함의 자손이라고 해서 모두 아브라함의 합법적인 자녀가 되는 것은 아니라고 단언하는 것과 같다.

**그 진리의 지식** — 나는 여기서 접속사 '그리고'를 '곧'과 같은 뜻으로 본다. 따라서 이 구절은 이렇게 읽힐 수 있다. "하나님이 택하신 자들의 믿음을 따라, 곧 경건에 합당한 진리의 지식." 이 절은 그가 앞서 언급한 "믿음"의 성격을 설명하는데, 완전한 정의라기보다는 현재의 문맥에 맞게 서술한 묘사다. 자신의 사도직이 모든 사기와 오류에서 자유롭다는 것을 주장하기 위해, 그는 오직 알려지고 확증된 진리만을, 곧 사람들이 하나님을 순수하게 예배하도록 가르치는 것만을 담고 있다고 엄숙히 선언한다. 그러나 각 단어가 자체의 무게를 지니므로, 자세히 설명하는 것이 마땅하다.

우선, "믿음"을 "지식"이라고 부를 때, 이는 단순한 의견과 구별될 뿐 아니라 교황주의자들이 만들어 낸 그 형태 없는 믿음과도 구별된다. 그들은 이해의 빛이 전혀 없는 '내포적 믿음'을 만들어 냈기 때문이다. 그러나 바울은 믿음에 본질적으로 속하는 것, 곧 진리를 아는 것을 믿음의 특성으로 설명하면서, 지식 없이는 믿음도 없다는 것을 분명히 보여 준다.

진리라는 단어는 믿음의 본질이 요구하는 확실성을 더욱 분명하게 표현한다. 믿음은 개연적인 논증에 만족하지 않고, 참된 것을 붙든다. 더 나아가, 그는 모든 종류의 진리가 아니라 하늘의 교리를 말하는데, 이는 인간 이해의 허무함과 대조된다. 하나님께서 이 진리를 통해 자신을 우리에게 계시하셨으므로, 이 진리만이 "진리"라는 영예로운 이름을 받을 자격이 있다. 성경 여러 곳에서 이 이름이 부여되어 있다. "성령이 너희를 모든 진리 가운데로 인도하리라"(요한복음 16:13). "주의 말씀은 진리입니다"(요한복음 17:17). "누가 너희를 꾀어 진리를 따르지 못하게 했느냐?"(갈라디아서 3:1). "진리의 말씀, 곧 하나님의 아들의 복음을 들었다"(골로새서 1:5). "그는 모든 사람이 진리의 지식에 이르기를 원하신다"(디모데전서 2:4). "교회는 진리의 기둥과 터이다"(디모데전서 3:15). 한마디로, 그 진리는 우리를 모든 오류와 거짓에서 자유롭게 하는 하나님에 대한 올바르고 참된 지식이다. 우리 생애 내내 짐승처럼 방황하는 것보다 더 비참한 것은 없으므로, 이 진리는 더욱 우리에게 소중히 여겨져야 한다.

**경건에 합당한** — 이 절은 그가 말한 "진리"를 특히 한정하지만, 동시에 바울의 교리를 그 열매와 목적에서 칭찬한다. 그 교리는 오직 하나님이 올바르게 경배받고 사람들 가운데 순수한 종교가 번성하게 하는 것 외에 다른 목적이 없기 때문이다.

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2. **영생의 소망 위에서** (혹은, 영생의 소망으로 말미암아) — 이는 의심할 여지 없이 원인을 나타낸다. 헬라어 전치사 ἐπί의 의미가 그러하다. 따라서 "소망으로 말미암아" 혹은 "소망 위에서"라고 번역할 수 있다. 참된 종교와 경건의 실천은 하늘의 삶을 묵상하는 것에서 시작한다. 마찬가지로 바울이 골로새서 1장 5절에서 골로새 교인들의 믿음과 사랑을 칭찬할 때, 그 원인과 기초를 "하늘에 쌓아 둔 소망"에서 찾는다. 사두개인들과 우리의 소망을 이 세상에 국한시키는 모든 이들은, 무엇을 표방하든, 사람들을 짐승의 수준으로 낮추면서 하나님을 멸시하도록 만들 수밖에 없다. 따라서 좋은 교사의 목표는 항상 사람들의 눈길을 세상에서 돌려 하늘을 바라보도록 해야 한다. 나는 우리의 구원보다 하나님의 영광을 더 높이 여겨야 한다는 것을 기꺼이 인정한다. 그러나 지금은 이 둘 중 어느 것이 먼저인지를 논하는 것이 아니다. 내가 말하는 것은 이것이다. 사람들은 그에게 나아갈 확신이 생기기 전까지는 올바른 방식으로 하나님을 구하지 않는다. 따라서 우리는 하늘 생명의 소망에 대해 가르침을 받기 전까지는 경건에 마음을 기울이지 않는다.

**하나님이 영원 전부터 약속하신** — 아우구스티누스는 Πρὸ χρόνων αἰωνίων을 "영원한 시간들"로 번역하면서 "시간의 영원성"에 대해 많은 고심을 했고, 결국 "영원한 시간들"을 모든 고대보다 앞서는 것이라고 설명했다. 의미에 있어서 그와 제롬 및 다른 주석가들은 일치한다. 곧 하나님이 세상 창조 이전에 이제 복음을 통해 나타나신 그 구원을 주시기로 작정하셨다는 것이다. 이렇게 보면 바울은 "약속" 대신 "작정"이라는 단어를 부적절하게 사용한 것이 된다. 사람이 존재하기 전에는 약속을 받을 이가 없었기 때문이다. 그러므로 나는 이 해석을 완전히 거부하지는 않지만, 전체를 면밀히 살펴볼 때, 다른 해석을 취하지 않을 수 없다. 곧 영생은 오래전 여러 시대에 사람들에게 약속되었는데, 그것은 당시 살아 있던 사람들만을 위한 것이 아니라 우리 시대를 위한 것이기도 했다는 것이다. "네 씨 안에서 모든 나라가 복을 받으리라"(창세기 22:18)는 말씀은 아브라함 개인을 위해서가 아니라, 그 이후에 살게 될 모든 이들을 위해 주어진 것이다. 그렇다고 해서 또 다른 의미에서 디모데후서 1장 9절에서 구원이 "영원 전부터" 사람들에게 주어졌다고 말하는 것과 모순되지 않는다. 두 구절에서 이 단어의 의미는 동일하다. 헬라어 αἰών은 세상의 처음부터 끝까지 이어지는 시간의 연속을 뜻하므로, 바울은 그 구절에서 구원이 시간이 시작되기 전에 하나님의 택하신 자들을 위해 주어지거나 작정되었다고 선언한다. 그러나 이 구절에서는 약속에 대해 다루고 있으므로, 세상 창조 이전으로 거슬러 올라가지 않고, 여러 시대가 흘렀음에도 구원이 약속되었다는 것을 보여 준다. "영원의 시간들"을 시대 자체를 간략하게 표현한 것으로 보는 사람이 있다면, 그것도 무방하다. 그러나 구원이 약속되기 전에 하나님의 영원한 선택으로 먼저 주어졌으므로, 그 구절에서 구원을 주시는 행위가 모든 시대보다 앞서 놓이며, 따라서 "모든"이라는 단어를 보완해야 한다. 그러나 이 구절에서는 단지 그 약속이 오랜 시대보다 더 오래되었다는 것, 곧 세상 창조 직후부터 시작되었다는 것을 의미할 뿐이다. 마찬가지로 바울은 그리스도께서 죽은 자들로부터 살아나실 때 선포될 복음이 선지자들을 통해 성경에 미리 약속되었다고 보여 준다. 선조들에게 옛날에 주어진 약속과 현재 은혜의 나타남 사이에는 큰 차이가 있기 때문이다.

**거짓이 없으신 하나님** — ἀψευδής라는 표현은 하나님을 영화롭게 하고, 더 나아가 우리의 믿음을 굳게 하기 위해 덧붙여진 것이다. 진실로, 우리의 구원이 다루어질 때마다, 우리는 속이거나 거짓말하실 수 없는 분의 말씀 위에 우리의 구원이 세워져 있음을 기억해야 한다. 더욱이, 모든 종교의 유일한 증거는 하나님의 변치 않는 진실이다.

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3. **나타내셨느니라** — 하나님께서 고대에 선지자들을 통해 말씀하실 때도 이런 종류의 계시가 있었다. 그러나 그리스도께서 오심으로 그들이 어렴풋이 예언했던 것들을 공개적으로 드러내시고, 이방인들이 언약의 교제 안에 받아들여졌기 때문에, 바울은 이전에 부분적으로 나타났던 것이 "이제 나타났다"고 말한다.

**자기 때에** — 이것은 "때가 찼을 때"(갈라디아서 4:4)와 같은 의미다. 바울은 주님이 이것을 하시기로 기뻐하신 때가 가장 적절한 때임을 상기시킨다. 이는 항상 왜 더 일찍 하지 않으셨는지, 왜 오늘이지 내일은 아닌지 대담하게 묻는 사람들의 경솔함을 막기 위함이다. 따라서 우리의 호기심이 적절한 한계를 넘지 않도록, 그는 "때들"이 하나님의 손에, 하나님의 처분 아래 놓여 있어서, 그분이 모든 것을 올바른 질서와 가장 적절한 때에 행하신다고 생각해야 함을 보여 준다.

**그의 말씀** — 혹은, 그의 말씀으로. 헬라어 저자들이 전치사 없이 사용하는 것이 드물지 않기 때문이다. 혹은 문장을 완성하기 위해 무언가를 보완하는 것이 낫다고 보지 않는다면, 그리스도를 말씀이라고 부르는 것이기도 하다. 두 번째 해석이 약간 억지스럽지 않다면, 다른 면에서는 내가 선호했을 것이다. 요한은 이렇게 말한다. "우리가 들은 것, 우리 눈으로 본 것, 생명의 말씀에 관하여 우리 손으로 만진 것을; 이 생명이 나타났다"(요한일서 1:1). 따라서 나는 단순한 의미를 선호한다. 곧 하나님께서 복음 선포를 통해 생명에 관한 말씀을 나타내셨다는 것이다. 그가 말하는 선포는 선포된 복음인데, 우리가 그 안에서 주로 듣는 것은 그리스도가 우리에게 주어졌고 그 안에 생명이 있다는 것이다.

**내게 맡겨진** — 그처럼 중요한 직임에 모두가 무차별적으로 적합한 것은 아니고, 누구도 스스로 그 자리에 뛰어들어서는 안 되기 때문에, 바울은 자신의 관습대로 자신의 소명을 주장한다. 여기서 우리는 종종 다른 곳에서 언급했던 것을 배워야 한다. 하나님이 자신을 세우셨다는 것을 증명할 때까지는 어떤 사람에게도 영예가 주어져서는 안 된다. 사탄의 사역자들도 하나님이 그들을 부르셨다고 자랑스럽게 떠들지만, 그들의 말에는 진실이 없다. 바울은 자신의 소명을 언급할 때 알려지고 증명된 것만을 말한다. 또한 이 구절에서 사도들이 어떤 목적을 위해 세워졌는지를 배울 수 있다. 그것은 복음을 선포하기 위함이다. "내가 복음을 전하지 않는다면 내게 화가 있으리로다. 이 직임이 내게 맡겨졌기 때문이다"(고린도전서 9:16). 따라서 게으름과 사치 속에서 침묵의 쇼를 연출하는 자들이 자신들이 사도들의 후계자라고 자랑하는 것은 극도로 뻔뻔한 일이다.

**우리 구주 하나님** — 그는 아버지와 그리스도 모두에게 동일한 칭호를 적용한다. 둘 다 우리의 구주이시지만 각기 다른 이유에서다. 아버지는 우리의 구주이신데, 아들의 죽음으로 우리를 구속하셔서 우리를 영생의 상속자로 삼으셨기 때문이다. 아들은 우리 구원의 보증과 대가로 자신의 피를 흘리셨기 때문이다. 이처럼 아들은 아버지로부터 구원을 우리에게 가져오셨고, 아버지는 아들을 통해 구원을 주셨다.

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4. **공통된 믿음에 따른 나의 친아들 디도에게** — 이로써 복음의 사역자가 영적으로 그리스도의 순종으로 인도하는 이들을 낳는다고 할 때, 그 의미가 분명해진다. 자신도 또한 낳아진 존재라는 사실을 함께 말하는 것이다. 바울은 믿음에 관하여 디도의 아버지라고 선언하지만, 곧바로 이 믿음이 둘 모두에게 공통된 것임을 덧붙인다. 그리하여 둘 다 하늘에 같은 아버지를 두고 있다. 따라서 하나님은 자신이 택하신 이들을 다시 나게 하시는 데 사용하시는 자들을 영적 아버지라고 부르실 때, 자신의 특권을 축소시키지 않으신다. 그들은 스스로는 아무것도 하지 않으며 오직 성령의 역사로만 역할을 할 뿐이기 때문이다. 이 구절의 나머지 부분에 대한 해석은 이전 서신들, 특히 디모데전서 주석에서 찾을 수 있다.

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5. **내가 너를 크레타에 남겨 둔 이유** — 이 서문은 디도가 자신을 위해 훈계를 받는다기보다 다른 이들에게 추천되고 있음을 명확히 보여 준다. 아무도 그를 방해하지 못하도록 하기 위함이다. 바울은 자신의 대리인으로 디도를 임명했다고 증언하며, 이로 인해 모든 이들이 그를 사도의 대리자로 존중하며 받아들여야 한다. 사도들에게는 고정된 장소가 없었으며, 온 세상에 복음을 전파하는 사명을 받았다. 이에 따라 한 도시나 지역을 떠나 다른 곳으로 갈 때, 그들은 자신들이 시작한 일을 완수할 적합한 사람들을 대리자로 세우곤 했다. 이처럼 바울은 자신이 고린도 교회를 세웠다고 말하지만, 그의 터 위에 건축해야 할, 곧 건물을 더 높이 올려야 할 다른 일꾼들이 있었다고 했다. 이는 모든 목사들에게 해당된다. 세상이 존재하는 한, 교회들은 항상 성장과 발전이 필요하기 때문이다. 그러나 디도에게는 목사들의 일반적인 직임 외에 교회를 조직하는 특별한 사명이 맡겨졌다. 교회들이 이미 조직되고 어느 정도 질서가 잡힐 때까지는 일반적으로 목사를 세우지 않았다. 그러나 디도는 추가적인 임무를 맡았는데, 아직 제대로 정비되지 않은 교회들에 형태를 갖추어 주고, 권징을 수반한 고정된 형태의 정치를 세우는 것이었다.

바울은 기초를 놓고 떠났으며, 건물이 균형 잡힌 비율을 갖도록 공사를 더 높이 올리는 것이 디도의 의무가 되었다. 이것이 그가 아직 부족한 것들을 바로잡는다고 부르는 것이다. 교회의 건설은 단번에 완성에 이를 만큼 쉬운 일이 아니다. 바울이 크레타에 얼마나 머물렀는지는 알 수 없지만, 그는 그곳에서 상당한 시간을 보내며 그리스도의 왕국을 세우는 데 자신의 수고를 충실히 쏟아 부었다. 사람에게서 찾을 수 있는 가장 뛰어난 기술이 그에게 없지 않았고, 그는 수고에 지치지도 않았다. 그럼에도 그는 작업이 거칠고 미완성 상태로 남아 있음을 인정했다. 이로써 우리는 그 어려움을 알게 된다. 실제로 오늘날에도 무너진 교회들을 어느 정도 수준으로 회복하는 것이 일이 년의 수고로 될 일이 아님을 경험으로 안다. 따라서 여러 해 동안 성실히 노력한 이들도 여전히 많은 것들을 바로잡기 위해 주의를 기울여야 한다.

여기서 바울의 겸손을 주목하는 것이 매우 적절하다. 그는 자신이 시작한 일을 다른 사람이 완성하도록 기꺼이 허용한다. 디도가 그보다 크게 못하지만, 그는 자신의 일을 마무리할 "수정자"로 그를 두는 것을 거부하지 않는다. 경건한 교사들이 가져야 할 태도가 이러해야 한다. 각자 야망적인 목적을 위해 모든 것을 자신의 뜻에 맞추려 하지 않고, 서로 돕기 위해 힘쓰며, 누군가가 더 성공적으로 수고했을 때 모두가 시기하지 않고 축하하는 것이다. 그러나 바울이 디도에게 무지나 망각이나 부주의로 남겨 둔 것들을 바로잡도록 의도했다고 생각해서는 안 된다. 오히려 시간 부족으로 마칠 수 없었던 것들을 완성하도록 한 것이다. 요컨대, 그는 자신이 크레타에 더 오래 머물렀다면 스스로 했을 바로 그 수정을 디도가 하도록 명했다. 달리하거나 바꾸는 것이 아니라, 부족한 것을 더하는 것이다. 그런 일의 어려움은 하루 만에 모든 부분을 다 할 수 없게 만들기 때문이다.

**각 성에 장로들을 세우라** — 영적 건물에서 이것은 교리 다음으로 가장 중요하다. 교회를 다스리는 일을 맡을 목사들을 세우는 것이다. 따라서 바울은 이것을 무엇보다 먼저 언급한다. 교회들이 목사의 사역 없이는 안전하게 유지될 수 없고, 따라서 상당수의 신자들이 있는 곳에는 어디서나 목사가 세워져야 한다는 점은 신중히 주목해야 할 사항이다. 그러나 그는 각 성에 목사가 하나씩 있어야 하여 어느 곳도 하나 이상 가질 수 없다고 말하지 않는다. 오히려 목사 없는 성이 없어야 한다는 것이다.

**장로들** — 이 호칭이 나이 때문에 붙여진 것이 아님은 잘 알려져 있다. 때로는 디모데처럼 아직 젊은 이들도 이 지위에 들어갔기 때문이다. 그러나 모든 언어에서 이 존귀한 칭호를 모든 통치자에게 적용하는 것이 관례였다. 디모데전서 5장 17절에서 두 부류의 장로가 있음을 추론할 수 있지만, 문맥상 여기서는 교사들, 곧 가르치도록 임명된 이들만을 의미하는 것이 분명해질 것이다. 바울은 바로 이어서 같은 사람들을 "감독"이라고 부를 것이기 때문이다.

그러나 바울이 디도에게 너무 많은 권한을 준다고 생각할 수 있다. 모든 교회를 위해 사역자를 임명하게 하는 것은 거의 왕의 권한과 같기 때문이다. 게다가 이 방법은 각 교회에서 선출의 권리를 빼앗고 목사들의 모임에서 판단하는 권한을 제거한다. 이렇게 되면 교회의 거룩한 행정이 거의 완전히 모독될 것이다. 대답은 간단하다. 그는 디도에게 이 문제에서 혼자 모든 것을 하도록, 그리고 감독이 되기에 적합하다고 생각하는 자들을 교회들 위에 임의로 세우도록 허가를 준 것이 아니다. 단지 선거에서 사회자로 주재하도록 한 것인데, 이는 꼭 필요한 일이다. 이런 표현 방식은 매우 흔하다. 마찬가지로 집정관이나 섭정이나 독재관이 공공 집회에서 선거를 주관했기 때문에 집정관들을 세웠다고 말한다. 누가도 바울과 바나바가 각 교회에서 장로들을 세웠다고 기록한다(사도행전 14:23). 그들이 교회들이 승인하지도 알지도 못하는 사람들을 권위 있게 독자적으로 목사로 임명했다는 것이 아니라, 백성이 선택하거나 원하는 적합한 사람들을 임명했다는 것이다. 이 구절에서 우리는 그 당시 그리스도의 사역자들 사이에 평등만 있었던 것이 아니라, 누군가가 다른 이들보다 권위와 발언권을 가지고 있었다는 것을 배운다. 그러나 이것은 교황의 지배와는 무관하다.

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6. **만일 아무 책망 받을 것이 없으면** — 아무도 디도를 지나치게 엄격하거나 가혹하다고 비난하지 않도록, 바울은 모든 책임을 자신이 진다. 그는 여기에 묘사된 것과 같은 사람이 아니면 아무도 받아들이지 말도록 명시적으로 명령했다고 선언한다. 따라서 그가 조금 전에 디도가 목사 임명을 주관할 권위를 그에게 부여했다고 증언한 것처럼, 이제는 자신이 준 지시를 언급하여, 디도의 엄격함이 무지한 자들의 악의나 악인들의 비방에 노출되지 않도록 한다.

이 구절은 우리에게 합법적인 감독의 생생한 초상을 제시하므로 주의 깊게 살펴야 한다. 그러나 이 구절에 담긴 거의 모든 내용이 디모데전서 주석에서 이미 설명되었으므로, 지금은 간략하게만 언급하겠다.

감독은 ἀνέγκληος, 곧 책망 받을 것이 없어야 한다고 말할 때, 모든 결함에서 자유로운 사람을 의미하지 않는다. 그런 사람은 결코 찾을 수 없기 때문이다. 오히려 자신의 권위를 약화시킬 수치스러운 것으로 표시되지 않는 사람을 의미한다. 따라서 흠 없는 명성을 가진 사람이어야 한다는 것이다.

**한 아내의 남편** — 이 규정이 정해진 이유는 디모데전서 주석에서 설명했다. 다처제가 유대인들 사이에서 너무 흔하여 거의 법으로 굳어질 정도였다. 기독교를 고백하기 전에 이미 두 아내를 맞이한 사람에게 그 중 한 명을 이혼하도록 강요하는 것은 잔인한 일이었을 것이다. 따라서 사도들은 그 자체로는 잘못된 것을 용납했는데, 고칠 수 없었기 때문이다. 게다가 한꺼번에 여러 아내를 맞이함으로써 스스로를 얽어맨 사람들은, 비록 한 아내만 남기는 방식으로 회개를 증명할 준비가 되어 있다 할지라도, 이미 불절제의 표시를 보였으며, 이는 그들의 명성에 오점이 될 수 있었다. 곧 결혼 생활에서 정숙하게 생활하고, 한 아내로 만족하며, 여러 여자와 결혼하여 정욕의 힘을 드러낸 사람들은 금하라는 명을 바울이 내린 것과 같은 의미다. 동시에, 아내의 죽음으로 홀아비가 된 후 재혼한 사람도 "한 아내의 남편"으로 여겨져야 한다. 사도는 한때 "한 아내의 남편"이었던 사람을 선택하라고 말하지 않고, 현재 "한 아내의 남편"인 사람을 선택하라고 말하기 때문이다.

**믿는 자녀를 둔 자** — 목사는 분별력과 품위가 있어야 한다고 요구되므로, 그러한 자질들이 그의 가정에서 드러나는 것이 마땅하다. 자신의 집도 다스리지 못하는 자가 어떻게 교회를 다스릴 수 있겠는가? 또한 감독 자신만 비난 받을 것이 없어야 하는 것이 아니라, 그의 온 가족이 정숙하고 명예로운 권징의 거울이 되어야 한다. 그러므로 디모데전서에서도 아내들이 어떠해야 하는지를 못지않게 엄격히 요구한다.

첫째, 자녀들이 "믿는 자들"이어야 한다고 요구하는데, 이로써 그들이 건전한 경건의 교리와 주님을 경외하는 가운데 양육받았음이 분명하다. 둘째, 방탕에 빠지지 않아야 하니, 절제와 검소함으로 양육받았음을 알 수 있어야 한다. 셋째, 불순종하지 않아야 한다. 자녀들에게서 어떤 공경이나 복종도 얻지 못하는 자는 백성을 권징의 고삐로 제어하기 어려울 것이기 때문이다.

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7. **감독은 하나님의 청지기로서 책망 받을 것이 없어야 하므로** — 그는 다시 한번 감독의 직분을 열망하는 이들은 흠 없는 명성을 지켜야 한다고 반복하며, 이를 이 논거로 확증한다. 교회는 하나님의 집이므로, 그것을 다스리도록 임명된 자는 말하자면 하나님의 집 청지기로 세워지는 것이다. 그런데 부끄럽고 악명 높은 사람을 자신의 집사로 삼는 사람은 사람들 사이에서 비난받을 것이다. 따라서 그런 사람들을 하나님의 가정의 다스리는 자로 임명하는 것은 훨씬 더 부끄럽고 용납할 수 없는 일이다.

옛 번역에 사용되고 에라스무스도 유지한 라틴어 단어 dispensator(청지기 또는 관리자)는 바울의 의도를 전혀 표현하지 못한다. 선거에서 더 큰 주의를 기울이도록 하기 위해, 그는 이 존귀한 칭찬으로 감독의 직분을 장식한다. 곧 그것이 하나님의 집의 정치라는 것이다. 디모데에게 말한 것과 같다. "네가 하나님의 집, 곧 진리의 기둥과 터인 살아 계신 하나님의 교회에서 어떻게 행해야 할지를 알게 하려 함이니라"(디모데전서 3:15).

이 구절은 장로와 감독 사이에 아무 구별이 없음을 분명히 보여 준다. 그는 전에 장로라고 불렀던 이들을 이제 아무 구별 없이 후자의 이름으로 부르기 때문이다. 제롬도 이 구절의 주석과 에바그리우스에게 보낸 편지에서 이 점을 언급했다. 이로써 우리는 사람들의 의견에 마땅한 것 이상의 경의가 얼마나 많이 표해져 왔는지를 알 수 있다. 성령의 언어는 무시되고, 인간의 자의적 의지로 도입된 관습이 득세했다. 나는 각 감독들의 모임이 하나의 사회자를 두어야 한다는 교회 초창기부터 있어 온 관습을 탓하지 않는다. 그러나 하나님이 모든 이에게 부여하신 직분의 이름이 단 한 사람에게만 전달되고 나머지 모두가 그 이름을 빼앗기는 것은 불합리하고 터무니없는 일이다. 또한 성령의 언어를 왜곡하여 동일한 단어가 그분이 의도하신 것과 다른 의미를 갖게 만드는 것은 지나치고 불경스러운 대담함이다.

**제 고집대로 하지 아니하며** — 그가 이 악덕을 감독에서 올바로 정죄하는 이유는, 감독의 의무는 자발적으로 나오는 이들을 친절하게 받을 뿐만 아니라, 물러서 있는 이들을 끌어들여 모두를 그리스도께로 인도하는 것이기 때문이다. 플라톤이 디온에게 보낸 편지 중 하나에서 말하듯, αὐθάδεια(자기 고집)는 τῆς ἐρημίας ξύνοικος, 곧 "고독과 친밀하게 동거한다." 모든 사람이 자기를 너무 기쁘게 하여 양보하거나 다른 이들에게 자신을 맞추기를 거부할 때 사귐과 우정이 유지될 수 없기 때문이다. 실제로 모든 αὐθάδης(자기 고집스러운) 사람은 기회가 생기자마자 즉시 광신자가 되기 쉽다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-tit-1-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

8. **나그네를 잘 대접하며, 선한 것을 좋아하며** — 이로써 교회를 다툼으로 찢는 재앙이 얼마나 파괴적인지가 분명해진다. 이 악덕에 대비하여 그는 먼저 가르침받을 수 있는 자세를, 다음으로 모든 이에 대한 온유함과 겸손을 대비한다. 자신도 기꺼이 배우려 하지 않는 감독은 결코 잘 가르칠 수 없기 때문이다. 아우구스티누스는 키프리아누스의 말을 높이 칭찬했다. "그는 배우는 데 있어 인내심이 있는 만큼 가르치는 데 능숙해야 한다." 게다가 감독들은 종종 조언과 경고가 필요하다. 책망받기를 거부하고, 좋은 조언을 거절한다면, 즉시 교회에 심각한 해를 끼치며 무너질 것이다. 이런 악들에 대한 치유책은 스스로 지혜롭다고 하지 않는 것이다.

나는 φιλάγαθον을 에라스무스처럼 "선한 것들을 사랑하는 자"가 아니라 "친절에 헌신하는 자"로 번역하는 것을 택했다. 이 덕목은 나그네를 대접하는 것과 함께 바울이 탐욕과 인색함과 대비시키는 것처럼 보이기 때문이다. 그는 사람들 사이에서 누구에게도 해를 끼치지 않고 사는 사람을 "의로운 자"라 부른다. 거룩함은 하나님과의 관계를 갖는다. 플라톤도 두 단어 사이의 이 구별을 짓는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-tit-1-8-8 (Calvin, PD)
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9. **미쁜 말씀의 가르침을 그대로 지켜야 하리니** — 이것이 감독의 주된 은사인데, 감독은 주로 가르치기 위해 세워지기 때문이다. 교회는 말씀 외에 다른 방식으로는 다스려질 수 없다. "미쁜 말씀"은 순수하고 하나님의 입에서 나온 교리를 가리킨다. 그는 감독이 그것을 굳게 붙들어야 한다고 원하는데, 단지 그것에 충분히 정통되는 것뿐만 아니라 그것을 지키는 데 한결같아야 한다는 것이다. 어떤 변덕스러운 사람들은 쉽게 여러 종류의 교리로 떠내려가는 반면, 다른 이들은 두려움으로 쓰러지거나 어떤 일이 생기면 진리 옹호를 포기한다. 따라서 바울은 하나님의 진리를 진심으로 받아들이고 굳게 붙들어 절대 빼앗기지 않거나 그것으로부터 떼어놓일 수 없는 사람들이 선택받아야 한다고 명한다.

실로 목사에게는 학식뿐 아니라, 거기서 결코 떠나지 않을 순수한 교리에 대한 열심도 요구된다. 그는 교회의 흔들리지 않는 수호자여야 하기 때문이다. "교훈을 따라"란 무슨 의미인가? 그것이 교회의 덕을 세우는 데 유용하다는 의미다. 바울은 경건의 발전을 전혀 촉진하지 않고 배우고 아는 것을 "교리"라는 이름으로 부르지 않는다. 오히려 그는 아무리 독창적이더라도 아무 유익도 주지 않는 모든 사변을 헛되고 무익한 것으로 정죄한다. 이처럼 "가르치는 자는 교훈으로 하라"(로마서 12:7), 곧 청중에게 유익을 주기 위해 수고하라는 것이다.

간단히 말해, 목사에게 요구되는 첫 번째는 건전한 교리의 지식에 충분히 정통하는 것이고, 두 번째는 흔들리지 않는 담대함으로 마지막까지 그 고백을 지키는 것이며, 세 번째는 가르치는 방식이 덕을 세우는 데 있어야 하고, 야망에 따라 무익한 호기심의 세밀함으로 날아다니지 않고 오직 교회의 실질적인 유익을 추구하는 것이다.

**이는 능히 할 수 있도록** — 목사에게는 두 가지 소리가 있어야 한다. 하나는 양을 모으는 소리이고, 다른 하나는 이리와 도적들을 물리치고 쫓는 소리다. 성경은 그에게 둘 다 할 수 있는 수단을 공급한다. 성경에 깊이 정통한 사람은 가르침받을 수 있는 이들을 인도할 수도 있고, 진리의 원수들을 반박할 수도 있기 때문이다. 바울은 이 이중적인 사용을 "권면하고 반박하는 것"이라고 설명한다.

이로써 우리는 먼저 감독의 참된 지식이 무엇인지, 다음으로 그것이 어떤 목적을 위해 사용되어야 하는지를 배운다. 참으로 지혜로운 감독은 바른 믿음을 지키는 자이며, 그 지식을 올바로 사용하는 자는 사람들의 덕을 세우는 데 적용하는 자다. 하나님의 말씀이 가르침받을 수 있는 이들을 다스리기에 충분할 뿐만 아니라, 원수들의 완고함을 굴복시키기에도 충분하다고 선언될 때, 이는 하나님의 말씀에 대한 놀라운 칭찬이다. 실로 주님이 계시하신 진리의 능력은 모든 거짓을 쉽게 정복한다. 이제 교황주의 감독들은 사도들의 후계자라는 것을 자랑하려 할 것이다. 그들 대부분이 교리에 대해 너무 무지하여 무지를 자신의 위엄의 적지 않은 부분으로 여길 정도인데.

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• 번역원본 commentary-section/cal-tit-1-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

10. **복종하지 아니하는 자가 많으니라** — 일반적인 규칙을 제시한 후, 디도가 그것을 더욱 주의 깊이 지키도록, 그는 다른 무엇보다 그를 자극해야 할 긴박한 필요성을 제시한다. 그는 고집불통이고 교정되지 않는 자들이 많고, 많은 이들이 허영심과 쓸데없는 말로 가득 차 있으며, 많은 이들이 속이는 자들이라고 경고한다. 따라서 그들에 맞설 자격을 갖추고 준비된 지도자들을 선택해야 한다. 이 세상의 자녀들이 위험이 닥치면 더욱 주의하고 경계를 강화한다면, 사탄이 최대한 노력을 기울이고 있는데 우리가 평화 중에 있는 것처럼 부주의하고 수동적으로 있다면 부끄러운 일이다.

**복종하지 아니하는 자들** — 옛 번역에서는 ἀνυπότακτοι를 "불순종하는 자들"로, 에라스무스는 "교정받을 수 없는 자들"로 번역했다. 이는 복종하게 만들 수 없으며, 복종의 멍에를 벗어 던지는 자들을 가리킨다. **헛된 말** — 그는 거짓 교리의 저자들만이 아니라, 야망스러운 과시에 빠져 쓸모없는 세밀함에만 몰두하는 자들에게도 이 칭호를 부여한다. Ματαιολογία(헛된 말)는 유익하고 확실한 교리와 대비되므로, 경건과 하나님에 대한 두려움에 아무것도 기여하지 않기 때문에 빈 과장 외에 아무것도 담지 않는 모든 사소하고 가벼운 사변들을 포함한다. 오늘날 교황주의에서 발견되는 모든 스콜라 신학이 이러하다.

그러나 그는 같은 사람들을 **마음을 현혹하는 자들**이라고 부른다. 이를 다른 부류에 대한 것으로 보는 것이 낫다고 생각할 수 있다. 그러나 나는 같은 부류를 의미한다고 생각한다. 그런 쓸데없는 것들을 가르치는 자들이 사람들의 마음을 매혹하고 사로잡아 더 이상 건전한 교리를 받아들이지 못하게 만들기 때문이다.

**특히 할례를 받은 자들** — 그는 그들이 주로 유대인들이라고 말한다. 그런 재앙들이 모든 이에게 알려지는 것이 매우 필요하기 때문이다. 온 교회에 큰 위험이 걸려 있는 문제에서 이 사람 저 사람의 명성을 지켜야 한다고 탄원하는 이들에게 귀를 기울여서는 안 된다. 그 민족의 신성한 혈통 때문에 다른 이들보다 우월함을 주장했으므로, 그만큼 더 큰 위험이 예상되었다. 따라서 바울이 유대인들을 더 날카롭게 책망하는 것은 그들로부터 해를 끼칠 능력을 빼앗기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-tit-1-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

11. **그들의 입을 막을 것이라** — 따라서 좋은 목사는 경계하여, 악하고 위험한 교리들이 조용히 점진적으로 퍼져 나가도록 침묵으로 허용하거나, 악인들이 그것을 퍼뜨릴 기회를 얻도록 해서는 안 된다. 그러나 이렇게 물을 수 있다. "감독이 어떻게 고집스럽고 제 고집대로인 자들을 침묵하게 강제할 수 있겠는가? 그런 자들은 논쟁에서 이겨도 입을 다물지 않는다. 그들이 더 명백히 반박되고 패할수록 더욱 뻔뻔해지는 경우가 자주 있다. 그들의 악의가 강화되고 불타오를 뿐만 아니라 게으름에 빠지기 때문이다." 나의 대답은 이렇다. 그들이 하나님의 말씀의 검으로 맞아 쓰러지고 진리의 힘에 압도되면, 교회는 그들에게 침묵하도록 명할 수 있다. 만약 그들이 고집을 부린다면, 적어도 신자들의 모임에서 쫓겨날 수 있으므로 해를 끼칠 기회가 없어질 것이다. 그러나 바울이 "입을 막는다"고 말할 때, 그는 단순히 "그들의 헛된 말을 반박하는 것"을 의미한다. 비록 그들이 소리를 지르기를 그치지 않더라도. 하나님의 말씀으로 유죄를 선고받은 자는, 아무리 중얼거려도 할 말이 없기 때문이다.

**온 집을 무너뜨리는 자들** — 한 사람의 믿음이 무너질 위험에 처해 있더라도 (우리는 그리스도의 피로 구속받은 단 하나의 영혼의 멸망에 대해 이야기하고 있다) 목사는 즉시 싸움을 위해 전의를 다져야 한다. 더군다나 온 집이 무너지는 것을 보면 얼마나 더 용납할 수 없겠는가?

**마땅하지 아니한 것을 가르치니** — 이것이 어떻게 무너졌는지가 이 말들에서 설명된다. 이로써 우리는 건전한 교리에서 아주 작은 이탈이라도 얼마나 위험한지를 추론할 수 있다. 그는 많은 사람들의 믿음을 무너뜨린 교리들이 공공연히 악한 것이라고 말하지 않는다. 오히려 덕을 세우려는 욕구에서 벗어날 때 모든 종류의 부패를 이 명칭으로 이해할 수 있다. 실제로 그렇다. 육신의 큰 연약함 속에서 우리는 쉽게 넘어지는 경향이 있다. 이에 따라 사탄은 그 사역자들을 통해, 경건한 교사들이 오랜 수고로 세운 것을 쉽고 빠르게 무너뜨린다. 그 다음 그는 악의 근원을 지목하는데, 불의한 이득에 대한 욕심이다. 이로써 그는 탐욕이 교사들에게 얼마나 파괴적인 역병인지를 상기시킨다. 일단 이득을 추구하는 데 자신을 내맡기면, 사람들의 호의와 지지를 얻기 위해 애써야 하기 때문이다. 이것은 곧 순수한 교리의 부패로 이어진다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-tit-1-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

12. **그들 중의 어떤 선지자가** — 여기서 말하는 자가 크레타 출신인 에피메니데스임을 나는 의심하지 않는다. 사도가 이 저자를 "그들 중의 하나"이자 "그들 자신의 선지자"라고 말할 때, 그는 분명히 그가 크레타 민족에 속한다고 의미한다.

그를 왜 선지자라고 부르는지는 불분명하다. 어떤 이들은 바울이 인용한 구절이 실려 있는 책의 제목이 Περὶ Χρησμῶν, 즉 "신탁들에 대하여"이기 때문이라고 생각한다. 다른 이들은 바울이 이들에게 그런 선지자가 있다고 말하는 것이 아이러니라고 생각한다. 하나님의 종들에게 귀를 기울이기를 거부하는 민족에 어울리는 선지자라는 것이다. 그러나 시인들이 때로 헬라인들에게 προφῆται, "선지자들"이라 불리고 라틴 저자들이 그들을 Vates라 부르므로, 나는 단순히 교사를 가리킨다고 본다. 그들이 그렇게 불린 이유는 그들이 항상 γένος θεῖον καὶ ἐνθουσιαστικόν, 즉 "신성한 족속이자 신적 영감을 받은 자들"로 여겨졌기 때문으로 보인다. 이처럼 플라톤의 Περὶ Πολιτείας 제2권에서 아디만투스도 시인들을 υἱοὶ θεῶν, "신들의 아들들"이라 부른 후, 그들이 또한 신들의 선지자들이 되었다고 덧붙인다. 이런 이유로 나는 바울이 일반적인 관행에 맞게 자신의 문체를 조정했다고 생각한다.

에피메니데스가 어떤 경위로 자국민을 거짓말쟁이라 부르게 되었는지, 곧 그들이 제우스의 무덤을 가지고 있다고 자랑하기 때문인지는 탐구할 필요가 없다. 시인이 오래되고 잘 알려진 이야기에서 따온 것이므로, 사도는 그것을 속담적인 말로 인용한다.

이 구절에서 우리는 이교 저자들에게서 아무것도 빌리기를 감히 하지 못하는 사람들이 미신적임을 추론할 수 있다. 모든 진리는 하나님에게서 나온다. 따라서 악한 사람들이 참되고 올바른 것을 말했다면, 우리는 그것을 거부해서는 안 된다. 그것이 하나님에게서 왔기 때문이다. 게다가 모든 것은 하나님에게서 나왔다. 그러므로 그것이 하나님의 영광을 위해 적절히 사용될 수 있다면 왜 그의 영광에 바쳐서는 안 되겠는가? 이 주제에 대해 독자는 젊은이들이 이교 저자들의 도움을 어떻게 활용해야 하는지를 다룬 바실의 논설을 참고하라.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-tit-1-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

13. **이 증거가 참되도다** — 그 증인이 아무리 부적합하더라도, 그가 말한 진리는 바울에 의해 인정된다. 그가 이처럼 날카롭게 말하는 크레타 사람들은 의심할 여지 없이 매우 사악했다. 그토록 심한 비난을 받아 마땅한 자들을 온화하게 책망하는 것이 습관인 사도가, 매우 강력한 이유에 이끌리지 않았다면 크레타인들에 대해 그토록 가혹하게 말하지 않았을 것이다. 그들이 "게으르고, 배를 섬기고, 진실함이 없고, 악한 짐승들"이라는 이 치욕적인 호칭들보다 더 수치스러운 표현이 있겠는가? 또한 이 악덕들은 한두 사람에게 부과된 것이 아니라, 온 민족을 정죄하는 것이다.

하나님이 이처럼 타락하고 악한 행실로 악명 높은 민족을 복음을 처음 나누는 자들 가운데 부르신 것은 놀라운 뜻이었다. 그러나 이 세상에서 살 자격도 없는 이들에게 하늘의 은혜를 베푸신 그분의 선하심은 덜 경이롭지 않다. 그처럼 부패한 나라에서, 마치 지옥 한가운데서처럼, 그리스도의 교회는 자리를 잡고, 거기서 만연한 악들의 부패에 감염되었음에도 계속 확장되기를 그치지 않았다. 여기서 바울은 믿음에 낯선 이들만이 아니라 기독교를 고백한 이들을 특별히 책망하기 때문이다. 이처럼 혐오스러운 악덕들이 이미 뿌리를 내려 멀리 퍼져 나가고 있음을 인식한 그는, 치유의 희망이 있는 이들을 치료하려는 시도에서 온 민족의 명성을 아끼지 않는다.

**그러므로 그들을 엄히 꾸짖으라** — 감독이 갖추어야 할 신중함과 분별력의 작은 부분이 아닌 것은, 사람들의 성품과 행동에 따라 가르치는 방식을 조절하는 것이다. 완고하고 순종하지 않는 자들을 온유하고 가르침받을 수 있는 자들과 동일하게 다루어서는 안 된다. 후자를 가르칠 때는 그들의 가르침받을 수 있는 자세에 맞는 온유함을 사용해야 하지만, 전자의 완고함은 엄하게 교정되어야 하며 (속담에 있듯이) 나쁜 매듭에는 나쁜 쐐기가 필요하다. 그들을 더 날카롭고 엄하게 책망해야 할 이유는 이미 말했다. 곧 그들이 "악한 짐승들"이기 때문이다.

**이는 그들로 믿음을 온전하게 하고** — 여기서 "건전함" 혹은 "건강함"이 그가 언급한 질병들과 대비되는 것인지, 아니면 단순히 건전한 믿음 안에 머물도록 명하는 것인지는 불분명하다. 나는 후자를 선호한다. 그들이 이미 몹시 타락해 있고 더욱더 부패해질 수 있으므로, 그는 그들이 순수한 믿음 안에서 더욱 가까이, 더욱 엄격하게 지켜지기를 원한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-tit-1-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

14. **유대인의 허탄한 이야기를 따르지 않게 하려 함이라** — 그는 이제 "건전한 믿음"이 무엇으로 이루어지는지를 보여 준다. 어떤 "허탄한 이야기들"로도 부패되지 않을 때다. 그러나 그 위험을 막는 데 있어 이 치유책을 처방한다. 그것들에 귀를 기울이지 않는 것이다. 하나님은 우리가 그분의 말씀에 그토록 주의를 기울여서 쓸데없는 것들이 들어올 틈이 없기를 원하시기 때문이다. 실로 하나님의 진리가 일단 받아들여지면, 그것에 맞서 가져올 수 있는 모든 것은 너무 맛이 없어서 우리의 마음을 끌지 못할 것이다. 따라서 믿음을 오염되지 않게 지키기를 원한다면, 우리의 감각이 낯선 고안물들에 굴복하지 않도록 신중히 제어하는 것을 배우자. 일단 누구든 허탄한 이야기들을 듣기 시작하면, 믿음의 순수함을 잃을 것이기 때문이다.

모든 사소한 발명들을 그는 "허탄한 이야기들"이라고, 혹은 우리가 말하듯이 "쓸데없는 것들"이라고 부른다. 그가 즉시 덧붙이는 "사람들의 계명들"도 같은 의미이기 때문이다. 그리고 그는 순수한 그리스도의 교리에 만족하지 않고 자신들의 어리석음을 그것에 섞는 자들을 진리의 원수들이라고 부른다. 사람들이 스스로 고안해 낸 모든 것은 "허탄한 이야기"로 여겨져야 하기 때문이다. 그는 이 악덕을 주로 유대인들에게 돌리는데, 그들이 신성한 율법이라는 명분 아래 미신적인 의식들을 도입했기 때문이다. 이방인들은 평생 비참하게 속아 왔음을 알고서 이전의 삶의 방식을 더 쉽게 포기했다. 반면에 유대인들은 참된 종교 안에서 교육을 받았기 때문에 익숙해진 의식들을 완고하게 옹호했고, 율법이 폐지되었다는 것을 납득할 수 없었다. 이런 식으로 그들은 모든 교회를 혼란에 빠뜨렸다. 복음이 어디서든 나타나기 시작하자마자, 자신들의 누룩을 섞어 그 순수함을 부패시키기를 그치지 않았기 때문이다. 따라서 바울은 일반적인 말로 건전한 교리에서 타락하지 말라고 금하는 것에 그치지 않고, 손가락으로 가리키듯 현재의 악을 지목하여 그것을 경계하게 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-tit-1-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

15. **깨끗한 자들에게는 모든 것이 깨끗하고** — 그는 허탄한 의견들의 한 종류를 간략히 언급한다. 음식의 선택(모세가 일시적으로 명한 것과 같은)은 정결케 하는 의식들과 씻음들과 함께 여전히 필요한 것으로 주장되었고, 심지어 거룩함이 이 사소한 의식들에 거의 전적으로 의존한다고 했다. 이것이 교회에 얼마나 위험했는지는 이미 설명했다. 첫째, 양심들에 속박의 올가미가 놓였다. 둘째, 이 미신에 매인 무지한 자들에게 베일이 쳐져서 그리스도의 순수한 지식으로 나아가는 것이 방해받았다. 이방인 중 누군가가 익숙하지 않다는 이유로 이 멍에에 복종하기를 거부하면, 유대인들은 마치 그것이 종교의 주요 조항인 것처럼 격렬하게 논쟁했다. 따라서 바울이 그런 복음의 부패시키는 자들에게 굳게 맞서는 것은 이유 없는 일이 아니다.

이 구절에서 그는 그들의 오류를 반박할 뿐만 아니라, 어떤 음식의 종류나 그런 성격의 것들을 삼가는 데 아무 유익 없이 열심히 수고하는 그들의 어리석음을 재치 있게 비웃는다. 이 절의 첫 부분에서 그는 믿는 자들에게 아무것도 부정하지 않다고 주장하면서 기독교의 자유를 지지한다. 그러나 동시에 하나님만이 귀히 여기시는 내면의 순결을 전혀 가치 있게 여기지 않는 거짓 사도들을 간접적으로 책망한다. 따라서 그는 그들이 율법의 의식 없이도 그리스도인들이 순결하다는 것을 이해하지 못하는 무지를 꾸짖고, 다음으로 마음의 올바름을 무시하고 쓸모없는 훈련에 몰두하는 위선을 책망한다.

그러나 현재 다루는 것이 몸의 건강이 아니라 양심의 평화이므로, 그는 율법 아래에서 유효했던 음식 종류의 구별이 이제 폐지되었다는 것 외에 다른 것을 의미하지 않는다. 같은 이유로, 이 문제에서 양심에 종교적 의혹을 부과하는 자들이 잘못하는 것이 분명하다. 이것은 단 한 시대를 위한 교리가 아니라 성령의 영원한 신탁으로, 어떤 새로운 법으로도 합법적으로 폐지될 수 없기 때문이다. 따라서 이것은 세상이 끝날 때까지 참이어야 한다. 어떤 음식도 하나님 보시기에 불법이 아니다. 그러므로 이 구절은 특정 날에 고기 먹는 것을 금하는 교황의 독재적인 법에 반대하여 적절하고 타당하게 인용된다.

그러나 나는 그들이 사용하는 궤변적 논거들을 모르지 않는다. 그들은 고기가 부정하다고 생각하여 금하는 것이 아니라고 주장한다. 모든 음식이 그 자체로 깨끗하고 순수하다는 것을 인정하면서도, 고기를 삼가도록 명하는 것은 다른 이유, 곧 육체의 정욕을 억제하는 경향이 있기 때문이라는 것이다. 마치 주님이 돼지고기 먹는 것을 금하신 이유가 돼지를 부정하다고 여기셨기 때문인 것처럼. 율법 아래서도 선조들은 하나님이 창조하신 모든 것이 그 자체로는 순수하고 깨끗하다고 여겼다. 그러나 하나님이 그것을 금하셨기 때문에 그 사용이 불법이라는 이유로 부정하다고 여겼다. 따라서 사도는 모든 것이 순수하다고 선언하는데, 모든 것의 사용이 양심에 관한 한 자유롭다는 의미 외에 다른 것이 없다. 이처럼 어떤 법이 특정 음식을 삼가야 하는 필요성으로 양심을 묶는다면, 그것은 하나님이 신자들에게 주신 그 자유를 사악하게 빼앗는 것이다.

**그러나 더럽고 믿지 아니하는 자들에게는 아무것도 깨끗한 것이 없고** — 이것이 두 번째 절인데, 그는 그런 교사들의 헛되고 쓸모없는 예방 조치들을 조롱한다. 그는 그들이 특정 음식에서 부정함을 피하려는 노력으로 아무것도 얻지 못한다고 말한다. 왜냐하면 그들은 그렇지 않으면 순수한 것들에 손을 대면 그것이 "부정하게" 되기 때문이다. 왜인가? 그들이 "더럽기" 때문이다. "더러운" 자들에게 그는 "믿지 않는" 자들을 덧붙이는데, 다른 부류로서가 아니라 설명을 위해 덧붙인 것이다. 하나님 보시기에 믿음의 순결 외에 다른 순결이 없으므로, 모든 불신자들이 부정하다는 결론이 따른다. 그러므로 어떤 법이나 규칙들로도 그들이 원하는 깨끗함을 얻지 못할 것이다. 그들 자신이 "더럽기" 때문에, 세상에서 그들에게 깨끗한 것을 찾지 못할 것이다.

**그들의 마음과 양심이 더러운지라** — 그는 온 인간의 삶에 퍼진 모든 오물이 흘러나오는 샘을 보여 준다. 마음이 충분히 정화되지 않으면, 비록 사람들이 행위를 큰 광채와 달콤한 향기로 여긴다 해도, 하나님 앞에서는 혐오스러운 냄새와 오물로 역겨움을 자아낼 것이다. "주님은 마음을 보신다"(사무엘상 16:7). "그분의 눈은 진실을 향한다"(예레미야 5:3). 이로부터 사람들 앞에 높은 것들이 하나님 앞에서는 가증한 것이 된다는 것이 따른다. "마음"은 이해를 나타내고, "양심"은 마음의 정서와 더 관련된다. 그러나 여기서 두 가지를 주목해야 한다. 첫째, 사람은 하나님에 의해 외적 행위가 아니라 마음의 진실된 욕구에 따라 평가된다. 둘째, 불신앙의 오물이 너무 커서 그 사람뿐만 아니라 그가 만지는 모든 것을 더럽힌다. 이 주제에 대해 독자는 학개 2장 11절을 참고하라. 마찬가지로 바울은 "모든 것이 말씀으로 거룩하여진다"(디모데전서 4:5)고 가르치는데, 사람들이 믿음으로 하나님의 손에서 받기까지는 어떤 것도 순수한 방식으로 사용하지 않기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-tit-1-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

16. **하나님을 안다 하나** — 그는 그 사람들을 마땅히 받아야 할 대로 다룬다. 위선자들은 사소한 의식들에 온 주의를 기울이면서, 기독교 생활의 주요한 부분을 대담하게 경멸한다. 그 결과, 그들은 자신들의 허영심을 드러내고, 하나님에 대한 멸시가 공공연한 범죄에서 나타난다. 이것이 바울의 의미다. 한 종류의 음식을 삼가는 것으로 보이기를 원하는 자들이 — 마치 멍에를 흔들어 버린 것처럼 — 방종과 반역에 빠진다는 것이다. 그들의 행실이 부끄럽고 악으로 가득 하며, 그들의 온 삶에서 덕의 불꽃 하나도 보이지 않는다.

**가증한 자요, 복종하지 아니하는 자요, 선한 일을 행할 능력이 없는 자니라** — 그는 그들을 βδελυκτούς, 곧 "가증한" 자들이라고 부를 때, 그들이 열심히 주의를 기울였던 가식적인 거룩함을 암시하는 것처럼 보인다. 그러나 바울은 그들이 아무 유익도 얻지 못한다고 선언한다. 그들은 세속적이고 가증스럽기를 그치지 않기 때문이다. 그가 그들을 불순종한다고 고발하는 것은 정당하다. 위선자들이 율법의 주요 요구 사항들을 마음대로 멸시할 수 있도록 의식들에 대해 그토록 열심히 수고하는 것보다 더 교만한 것은 없기 때문이다.

우리는 ἀδόκιμοι, 곧 "부적합한" 혹은 "부인받은"이라는 단어를 능동적 의미로 적절히 해석할 수 있다. 마치 그가 이렇게 말한 것처럼. 사소한 것들에서 그토록 현명한 교사들로 여겨지기를 원하는 자들이 — 선한 행위에 관해서는 판단력과 이해력이 없다는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-tit-1-16-16 (Calvin, PD)
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