주석[칼빈] — 말라기 4장 · 엘리야 오심 예고

선지자는 이전 절을 확인한다. 그가 모든 배도자와 하나님을 멸시하는 자들에게 멸망을 선포하고, 내가 언급한 것도 확인한다 — 그가 이 위협을 유대인들이 하나님을 대적하여 자주 내뱉던 중상들에 대항하여 세운다는 것이다. 마치 그분이 심판자로서의 직무 수행을 그치신 것처럼 말이다.

그가 3인칭으로 말하지만, "보라, 날이 오나니 화덕 같이 불타오를 것이라"고 말할 때 결코 힘이 없지 않다. 선지자가 사용하는 비교는 매우 일반적이다 — 불경건한 자들이 지푸라기 같을 것이라고 말할 때이다. 그러므로 이미 충분히 알려진 구절들을 인용하지 않겠다. 그 구절들이 너무 많아 여기서 두세 개를 제시할 필요가 없기 때문이다. 하나님의 진노도 불과 불꽃에 자주 비유된다. 불이 나무나 다른 건조한 물질을 붙들 때 얼마나 사납고 두려운 원소인지를 우리는 안다. 그러므로 성경의 일반적인 용법에 따라 선지자는 주의 날이 화덕 같고 불경건한 자들이 지푸라기 같을 것이라고 말한다.

지시 분사 "보라"는 확실성을 보인다. "보라, 오노라." 현재 시제가 미래 시제 대신 사용되는 것은 히브리어에서 흔한 일이다. 그러나 선지자는 유대인들을 말하자면 현재에 있는 것처럼 그들의 주의를 환기시켰다. 그의 예언이 의심스러워 보이지 않도록, 그리고 그들이 하나님의 진노가 멀지 않고 이미 그들의 머리 위에 드리워져 있음을 이해하도록.

그러나 그가 지목하는 날에 대한 의문이 있다. 대부분은 선지자가 그리스도의 마지막 오심에 대해 말하는 것이라고 생각하는데, 이것이 나에게는 개연성 없어 보인다. 성경 어디서나 등장하는 이러한 표현들이 이 세상에서 완전히 성취되지 않는다는 것은 사실이다. 그러나 하나님은 자신의 심판들을 유예하시면서도 그것들에 대한 증거를 주시기를 결코 보류하지 않으신다. 경건한 자들이 믿음의 버팀목을 가질 수 있도록. 하나님이 자신의 섭리에 대한 어떤 표본이나 증거도 주시지 않는다면, 아무런 심판도 없을 것이라는 생각이 즉시 우리 마음에 떠오를 것이기 때문이다. 그러나 그분은 어떤 예들을 우리 앞에 두셔서 우리가 그분이 언젠가 세상의 심판자가 되실 것임을 배우게 하신다.

그러므로 내게는 선지자가 여기서 교회의 갱신에 대해 말씀하시는 것이 더 개연성 있어 보인다. 유대인들이 그리스도에게서 스스로를 떼어놓았을 때 하나님의 진노가 그들에 대해 더욱 격렬해졌기 때문이다. 그들의 마지막 소망과 그들의 악에서의 마지막 치유책이 속량자의 도움이었는데, 그분의 은혜를 거부한 것이 유대인들이 그들의 배은망덕에 대한 끔찍한 형벌을 받아야 했던 이유였다. 제공된 은혜를 거부하는 것보다 더 흉악한 죄는 없었다. 그 은혜 안에 그들과 온 세상의 행복이 있었기 때문이다.

선지자가 "날이 오리라"고 말할 때, 나는 그것이 그리스도의 첫 번째 오심을 가리킨다고 생각한다. 유대인들이 속량자의 오심을 자신만만하게 자랑했기 때문이다. 그는 그들에게 이렇게 답한다 — 주의 날이 올 것이나, 그들이 상상한 것과 같은 날이 아니라 그들을 완전히 소멸할 날이라고. 다른 선지자에서 인용한 것에 따라, "여호와의 날이 너희에게 어떠하리요? 그 날은 빛이 아니요 어둠이요, 밝지 않고 캄캄하리라." (아모스 5:18) "주의 날이 너희에게 불행한 사건이 될 것이다. 마치 사람이 사자의 입에서 도망쳐 집에서 뱀을 만나는 것처럼." 마찬가지로 이 곳에서도 그는 그 날이 화덕처럼 그들을 소멸하리라고 말한다.

그는 교만한 자들과 악을 행하는 자들이 모두 지푸라기 같을 것이라고 말한다. 그는 그들의 말들을 반복하되, 다소 반어적으로. 그들이 앞에서 교만한 자들이 행복하다고 말했을 때, 그들은 자신들이 결코 그런 자들이 아니라고 생각했기 때문이다. 이사야도 마찬가지 방식으로 위선자들을 비난했다. 그들이 자신들의 형제들을 경멸에 드러냈기 때문이다. 그 시대에 하나님의 예배자들은 유대인들 가운데 크게 비난받았다. 참으로 위선자들은 경건한 자와 정직한 자를 마치 백성의 찌꺼기와 쓰레기인 것처럼 오만하게 다루었다. 그들은 또한 이렇게 말했다. "보라, 우리는 큰 슬픔 없이는 불경건한 자들의 행복을 볼 수 없다. 교만한 자들과 하나님을 멸시하는 자들이 번영하고 쾌락 속에 산다." 선지자는 이제 반어적으로 그들에게 답한다. "너희가 그토록 원하는 차이를 보게 될 것이다. 하나님이 교만한 자들과 불경건한 자들을 소멸하실 것이기 때문이다." 그는 그들에 대해 이것을 말한다. 그러나 내가 말한 것처럼, 마치 그가 이렇게 말하는 것과 같다. "너희의 가면이 벗겨질 때, 너희는 불경건이 어디에 있는지 볼 것이다 — 바로 너희 안에. 그러므로 너희는 마땅히 받아야 할 형벌을 당할 것이다."

이것이 그가 앞서 언급한 돌아옴이다. 불경건한 자들이 진지하고 진실되게 하나님께 돌아가지 않을지라도, 하나님이 그들을 강제하실 때 자신들의 불경건함을 기꺼이든 마지못해서든 인정하지 않을 수 없기 때문이다. 그러므로 자신들의 삶을 조사하도록 강제된 후에, 하나님이 그들에게 가장 마땅한 형벌로 방문하셨다. 비록 그들 자신이 심판을 불렀다 할지라도.

그는 덧붙인다. "그것이 뿌리도 가지도 남기지 않을 것이라." 그는 여기서 그들의 멸망이 완전할 것임을 의미한다. 마치 그들의 잔재도 찾을 수 없을 것이라고 말하는 것 같다. 그가 그들을 지푸라기 같다고 말했으므로, 뿌리와 줄기를 언급한다. 가지는 여기서 부적절한데, 그가 지푸라기에 대해 말하고 가지는 나무에 속하기 때문이다. 그러나 의미는 모호하지 않다 — 소멸이 너무 완전하여 아무것도 남지 않을 것이라는 것이다.

이것은 참으로 마지막 심판에 속한다. 그러나 내가 말한 것처럼, 이것이 하나님이 불경건한 자들을 기다리는 진노의 어떤 증거를 우리 눈앞에 두지 않으실 이유가 없다. 그로써 우리의 믿음이 날마다 더욱 확고하게 될 수 있도록.

하나님의 이름이 두 번 언급되는 것에 관하여, 그는 하나님이 자신의 심판들을 고르거나 연속적인 방식으로 집행하지 않으시고, 지금은 인내하고 그런 다음 그분이 좋게 여기실 때 진노하는 고정된 시간을 갖고 계심을 우리에게 상기시킨다. 그러므로 성경에서 주의 날이 언급될 때마다, 하나님이 어떤 법도에도 구속되지 않으심을 알자.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mal-4-1-1 (Calvin, PD)
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선지자는 이제 경건한 자들에게 담론을 돌린다. 그러므로 그가 지금까지 신성 모독적으로 자신들에게만 거룩함을 자처하면서 하나님의 진노를 계속 자극하던 그 뻔뻔한 위선자들을 위협해왔음이 더 분명하게 나타난다. "그러나 내 이름을 경외하는 너희에게는 공의로운 해가 떠올라"라고 말씀하실 때, 그가 이전에 말하던 자들과 분명히 다른 이들에게 말씀하고 계심이 명확하다. 그는 하나님을 두려워하는 자들, 즉 하나님의 참된 종들을 그가 지금까지 논쟁하던 무리로부터 분리하고, 그들에게 구원의 저자로서 그리스도를 약속한다. 경건한 자들은 위협들에 떨고 거의 쓰러질 뻔했음을 우리는 안다. 하나님이 그것들을 완화하지 않으셨다면. 그분이 죄인들에게 진노를 선포하실 때마다, 대부분은 비웃거나 분노하거나, 적어도 적절하게 감동받지 않는다. 이렇게 하나님이 천둥치시는 동안 불경건한 자들은 자신들의 죄 속에 안전하게 계속 나아간다. 그러나 경건한 자들은 한 마디에 떨고, 하나님이 치유책을 적용하지 않으신다면 완전히 무너질 것이다. 그러므로 우리 선지자는 우리가 관찰한 위협의 엄중함을 완화한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다. "그리스도의 오심이 경건한 영혼들을 두려움으로 채우기 위해 두렵다고 선포한 것이 아니다 (그것은 그들에게 말해진 것이 아니기 때문이다). 오직 불경건한 자들을 두렵게 하기 위해서이다."

전체의 요약은 간단하다. "하나님을 두려워하는 너희여, 들으라. 내가 너희를 위해 다른 말이 있다. 그것은 공의의 해가 떠올라 치료하는 광선을 가져올 것이라는 것이다. 그러면 하나님을 멸시하는 자들은 멸망하게 하라. 그들이 그분과 전쟁을 수행하면서도 그분이 말하자면 그들에게 매이기를 원하는 자들이다. 그러나 너희는 고개를 들고 그 날을 인내로 기다리며, 그 소망으로 너희의 고난을 평온하게 감당하라." 우리는 이제 이 절의 내용을 이해한다.

말라기가 그리스도를 공의의 해라고 부르는 것은 의심할 여지가 없다. 그리고 조상들의 상태가 우리의 것과 얼마나 달랐는지를 고려할 때 가장 적절한 용어이다. 하나님은 항상 자신의 교회에 빛을 주셨지만, 그리스도가 완전한 빛을 가져오셨다. 이사야가 가르치는 것처럼, "여호와께서 네 위에 일어나시고 그의 영광이 네 위에 나타나리라." (이사야 60:1) 이것은 그리스도 외에 누구에게도 적용될 수 없다. 또 이렇게 말한다. "보라 어둠이 땅을 덮으며" 등; "여호와께서 네 위에 비치며"; 그리고 나아가 "다시는 낮에 해가 네 빛이 되지 아니하며 달도 네게 빛을 비추지 않을 것이요 오직 여호와가 네게 영원한 빛이 되리라." (이사야 60:19)

이 모든 말들은 해가 그리스도에게 적합한 이름임을 보인다. 하나님 아버지께서 그리스도의 인격 안에서 율법과 율법의 모든 부속물들을 통해 이전보다 훨씬 더 분명한 빛을 주셨기 때문이다. 이런 이유로 그리스도는 또한 세상의 빛이라 불린다. 조상들이 어둠 속에서 눈먼 자처럼 방황했다는 것이 아니라, 그들이 오직 새벽이나 달과 별들로만 만족했기 때문이다. 복음으로 말미암아 하늘이 마침내 열리고 맑아졌을 때, 그것은 완전한 낮을 가져온 해의 떠오름을 통해서였다. 그러므로 비추는 것이 그리스도의 특별한 직분이다.

이런 이유로 요한복음 첫 장에서 그분이 처음부터 세상에 오는 모든 사람을 비추는 참 빛이었다고 하지만, 어둠 속에서 빛나는 빛이었다고도 한다. 아담의 타락과 본성의 부패로 아무리 눈멀어도 이성의 어떤 불꽃들이 사람들 안에 계속 남아 있기 때문이다. 그러나 그리스도는 특히 신실한 자들과 관련하여 빛이라 불린다. 그분이 그들을 본성적으로 모든 이가 빠져 있는 맹목에서 건지시고, 자신의 성령으로 그들을 인도하시기 때문이다.

해라는 말이 그리스도에게 은유적으로 적용될 때의 의미는 이것이다 — 그분 없이는 우리가 방황하고 길을 잃을 수밖에 없지만, 그분의 인도로 우리가 바른 길을 지킬 것이라는 것이다. 그러므로 그분은 말씀하신다. "나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하리라." (요한 8:12)

그러나 이것이 그리스도의 인격에만 국한되어서는 안 되고 복음으로 확장되어야 함을 주목해야 한다. 그러므로 바울은 말한다. "잠자는 자여 깨어서 죽은 자들 가운데서 일어나라 그리스도께서 너에게 비추이시리라." (에베소서 5:14) 그리스도는 그러므로 자신의 교훈과 성령으로 날마다 우리를 비추신다. 비록 우리가 그분을 눈으로 보지 못할지라도, 우리는 경험으로 그분이 해이심을 안다.

그분이 공의의 해라고 불리는 것은 자신의 완전한 올바름 때문이거나, 아니면 하나님의 의가 그분 안에 현저하기 때문이다. 우리가 그분에게서 파생되는 빛이 우리에게 와서 우리를 비추는 것을 알기 위해서는, 이 삶의 일시적인 관심사들이 아니라 영적 생명에 속한 것을 주목해야 한다.

첫 번째로 그리스도가 우리에게 해의 직분을 수행하시는 것은 우리의 발과 손을 지상적인 것들로 인도하기 위해서가 아니라, 하늘로 가는 길을 보여주기 위해 우리에게 빛을 가져오시고, 그로써 우리가 복되고 영원한 생명의 향유에 이를 수 있도록 하기 위해서이다. 두 번째로 이 영적 빛은 의와 분리될 수 없음을 주목해야 한다. 그리스도가 어떻게 우리의 해가 되시는가? 자신의 성령으로 우리를 의로 거듭나게 하시고, 세상의 오염들에서 우리를 건지시고, 하나님의 형상을 따라 우리를 새롭게 하심으로써이다. 우리는 이제 의라는 말의 의미를 본다.

그는 덧붙인다. "치료하는 광선이 그 날개 아래 있으리라." 그는 해의 광선들을 날개라고 부른다. 이 비교는 큰 아름다움을 가진다. 자연에서 취해져서 그리스도에게 가장 적절하게 적용되기 때문이다. 해의 광선보다 더 즐겁고 치유하는 것이 없음을 우리는 안다. 해가 땅을 그 찌꺼기로부터 정화하지 않는다면, 심한 악취가 하루 안에 우리를 압도할 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mal-4-2-2 (Calvin, PD)
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하나님이 자신의 교회에 속량을 약속하실 때, 그분은 대개 반대 성격의 것도 언급하신다 — 그분의 원수들의 멸망과 파멸이다. 신실한 자들이 불경건한 자들이 번성하고 행복한 것을 보는 동안 시기심이 그들을 괴롭히거나 귀찮게 하지 않도록. 마찬가지로 이 곳에서도 말라기는 불경건한 자들이 신실한 자들에게 재 같이 밟힐 것이라고 말한다. 이것은 택자들이 원수들의 발아래 쓰러져 그들에게 오만하게 짓밟히는 동안 고난 아래 굴복하지 않도록. 선지자가 여기서 선포하는 것을 기대해야 했다. 그들이 하나님의 손으로 일으켜질 뿐만 아니라 원수들보다 우월하게 되어 차례로 그들의 교만을 억제할 수 있게 될 것을. 요약하면 그는 그들이 온 세상의 높이 위에 올려질 것임을 의미한다.

동시에 하나님은 자신의 자녀들이 잔인하게 복수를 구하도록 허락하지 않으신다. 그들이 온유함으로 가득 채워지기를 원하시기 때문이다. 그러므로 비록 그들이 자신들에 의해 부당하게 다루어졌을지라도 악한 자들에게 선을 행하고 그들을 위해 기도하는 것을 그치지 않도록. 그러나 내가 이미 말한 것처럼, 그분은 우리 모두에게 자연스러운 악을 방지하려 하셨다. 우리가 원수들이 우리 위에서 외치고 우리를 대적하여 분노할 때 낙망하는 경향이 있기 때문이다. 그러므로 그들의 일시적인 성공과 번영이 우리의 마음을 낙망시키지 않도록, 하나님이 치유책을 가져오시고 이 고려로 우리의 인내를 강화하신다 — 상황이 곧 바뀌어 우리가 불경건한 자들 위에서 승리할 것이라는 것이다. 그 불경건한 자들이 우리가 백 번이나 망했다고 생각했던 자들이다. 하나님이 참으로 그들에게 극도의 수치를 방문하실 것이다. 그들이 단순히 자신들의 불의한 행위들을 자랑할 뿐만 아니라 그분을 대적하여 자신들의 뿔들을 높이 치켜들기 때문이다.

그는 말한다. "내가 만드는 날에." 그분은 다시 그들의 욕망들을 제한하신다. 그들이 너무 조급하게 앞을 내다보지 않고 주께서 정하신 날을 기다리도록. 우리는 사람들이 자신들의 소원들에 대해 얼마나 조급한지, 그리고 하나님이 그것들을 저지하지 않으신다면 얼마나 열렬하게 그 성취를 구하는지를 안다. 원수들의 멸망에 대해 말할 때마다, 그분이 자신의 심판을 집행하려 하시는 주의 날을 생각해야 함을 기억하자.

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• 번역원본 commentary-section/cal-mal-4-3-3 (Calvin, PD)
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이 구절은 해석자들이 말라기의 설계를 이해하지 못하고 때를 고려하지 않았기 때문에 명확하고 충분하게 설명되지 않았다. 우리는 그리스도의 오심 이전에 하나님 편에서 말하자면 침묵의 시기가 있었음을 안다. 그분이 얼마 동안 선지자들을 보내지 않으심으로써, 유대인들로 하여금 말하자면 자극을 받아 더욱 열심으로 그리스도를 구하도록 하기 위해. 우리의 선지자는 마지막 선지자들 가운데 있었다. 유대인들이 선지자들 없이 있었으므로, 그들이 더욱 부지런히 율법에 주의를 기울이고, 그 안에 담긴 종교 교훈을 더욱 조심스럽게 지켜야 했다. 이것이 그가 이제 그들에게 모세의 율법을 기억하라고 명하는 이유이다. 마치 이렇게 말하는 것 같다. "이후에 너희가 선지자들 없이 있을 때가 올 것이다. 그러나 너희의 치유책은 율법이 될 것이다. 그러므로 그것에 주의 깊게 주목하고 그것을 잊지 않도록 조심하라." 하나님이 아주 짧은 시간이라도 그들에게 말씀하시기를 그치시는 즉시, 사람들이 자신들의 발명들 뒤를 따라 떠나가고 항상 허영으로 기울어지는 경향이 있기 때문이다. 우리가 경험으로 충분히 안다. 그러므로 말라기는 유대인들이 방황하지 않도록, 그리고 율법의 순수한 교훈에서 이탈하지 않도록 하기 위해, 속량자가 오실 때까지 신실하고 지속적으로 그것을 기억해야 한다고 상기시킨다.

율법만 언급하는 이유가 무엇이냐는 질문에는 명백한 답이 있다 — 그리스도의 이 말씀이 참이기 때문이다. "율법과 선지자들은 요한까지였다." (마태복음 3:13) 그러나 선지적 직분이 율법에서 분리되지 않았음도 주목해야 한다. 율법 이후에 따른 모든 예언들이 말하자면 그것의 부록이었기 때문이다. 그러므로 그것들은 아무 새로운 것도 포함하지 않고, 오직 백성이 율법에 대한 순종에 더욱 충분히 유지되도록 하기 위해 주어진 것이었다. 선지자들이 모세의 해석자들이었으므로, 그들의 교훈이 율법에 종속되거나 그들이 흔히 말하듯이 율법 아래 있었다는 것은 이상하지 않다.

선지자의 목적은 유대인들로 하여금 모세와 선지자들에 의해 위에서 전달된 교훈에 주의하게 하는 것이었다. 그것에서 조금도 벗어나지 않도록. 마치 이렇게 말하는 것 같다. "하나님이 이제 너희에게 잇달아 다른 교사들을 보내지 않으실 것이다. 율법 안에 너희 교훈을 위해 충분한 것이 있다. 이런 이유로 교회의 규율에서 아무것도 바꿀 이유가 없다. 하나님이 너희에게 말씀하기를 그치심으로써 마치 고삐를 느슨하게 하셔서 각 사람이 자신의 상상들을 따라 방황하고 헤매도록 허락하시는 것처럼 보일지라도, 그것은 그렇지 않다. 율법이 우리를 인도하기에 충분하다. 우리가 그 멍에를 떨쳐버리지 않고 배은망덕으로 그것이 우리를 인도하는 빛을 묻어버리지 않는다면."

그분이 그것을 모세의 율법이라 부르는 것은 모세가 그것의 저자이기 때문이 아니라 그것의 일꾼이기 때문이다. 바울도 마찬가지로 복음을 "나의 복음"이라고 부른다. 그가 그것의 일꾼이요 전파자였기 때문이다. 동시에 하나님은 모세가 자신의 종이었다고 덧붙이심으로써 모든 권위를 자신에게 돌리신다. 우리는 그가 자신의 것은 아무것도 가져오지 않았다고 결론짓는다. 종이라는 말이 단지 그의 부르심만이 아니라 자신의 직분을 수행함에 있어 그의 신실함에도 국한되어서는 안 되기 때문이다.

그런 다음 그분은 율법을 호렙에서 모세에게 맡기셨다고 말씀함으로써 같은 것을 더 분명히 표현하신다. 이 절이 모세가 신실하게 그의 종의 직분을 수행했음을 명확히 주장하기 때문이다. 그가 위에서 맡겨진 것 외에는 아무것도 가져오지 않았고, 그것을 말하자면 손에서 손으로 전달했기 때문이다.

"온 이스라엘에게"라고 말씀함으로써 내가 이미 말한 것을 확인하신다 — 율법이 그들에게 맡겨졌다는 것이다. 유대인들이 더욱 감동받도록 그는 율법이 그들에게 주어졌음을, 그리고 이것이 하나님이 그들에게 베푸신 특별한 특권임을 명시적으로 말씀하신다. 시편 147:20에서 말해진 것처럼, "그는 어떤 민족에게도 이같이 행하지 아니하셨으며 그의 규례들을 그들에게 알게 하지 아니하셨도다." 민족들은 유대인들처럼 그러한 의무들 아래 있지 않았다. 하나님이 자신의 고유한 자녀들에게 특별한 보물처럼 율법을 주신 그들에게. 그리고 아무도 면제를 주장하지 못하도록 그분은 "온 이스라엘에게"라고 말씀하신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "학자도 무식한 자도, 통치자도 일반 백성도 아무도 변명할 수 없다. 아주 작은 자에서 가장 큰 자까지 모두 가장 조심스럽게 율법에 주의하지 않는다면."

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mal-4-4-4 (Calvin, PD)
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선지자는 같은 주제를 계속한다. 하나님이 한동안 선지적 가르침의 흐름을 중단하실지라도 유대인들이 율법 안에 구원을 위해 충분한 것이 있다고 증거한 후에, 그는 이제 교회의 갱신을 약속한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다. "주께서 오랜 침묵 후에 다시 예기치 않게 자신의 음성을 발하실 것이다." 이사야도 백성의 귀환을 예언하면서 같은 주제에 대해 말한다. "너희 하나님이 이르시되 위로하라 내 백성을 위로하라." (이사야 40:1) 미래 시제를 사용함에 있어 강조적인 의미가 있다. 마찬가지로 이 구절에서도 선지자는 선지적 가르침이 다시 새로워질 것이라고 선포한다. 하나님이 자신의 백성에게 자비를 보이실 때 자신의 입을 여실 것이라고. 그리고 자신이 침묵했던 것은 자신의 백성을 버리려 함이 아니라, 우리가 말한 것처럼 다른 목적을 위함이었음을 보이실 것이라고. 동시에 그분은 자신의 독생자에 의해 모든 예언들을 확인하고 인칠 시간이 올 것임을 보이신다.

유대인들은 이 구절에 매혹되어 사람들이 다시 살아난다고 생각한다. 그들의 부활은 사람들의 영혼이 세 번이나 네 번 다양한 몸에 들어간다는 것이다. 참으로 그 민족이 이런 망상적인 개념을 가지고 있다. 그리스도에게서 소외될 때 사람들의 어리석음이 얼마나 큰지를 본다. 그리스도가 세상의 빛이요 우리가 방금 본 것처럼 공의의 해이신데. 이토록 명백한 오류를 반박할 필요가 없다.

그러나 그리스도 자신이 세례 요한이 약속된 엘리야였다고 말씀하심으로써 이 점에 모든 의심을 제거하셨다 (마태복음 11:10). 그리고 그리스도께서 그 주제에 대해 말씀하지 않으셨더라도 사실 자체가 그것을 증명한다. 세례 요한이 왜 엘리야라 불리는지 몇 마디로 설명하겠다. 열심에 대해 말하는 이들도 있고, 다른 유사점들을 찾은 많은 이들도 있다. 내가 따르지도 비난하지도 않을 그들이지만. 그러나 이 유사점이 내게 가장 적절한 것으로 보인다 — 하나님이 이전에 엘리야를 일으키신 것처럼 세례 요한을 자신의 예배를 회복하기 위해 일으키기를 의도하셨다는 것이다. 엘리야 시대에 진리가 타락되고 하나님의 예배가 왜곡되었을 뿐 아니라, 거의 모든 종교가 소멸되어 순수하고 건전한 것이 아무것도 남지 않았음을 우리는 안다.

그리스도의 오심 때에 유대인들이 우상들을 예배하지는 않았지만 종교의 어떤 외적 형식을 유지하고 있었어도, 그들의 종교 전체가 거짓되었다. 그러므로 그 시대가 수많은 오염들로 인해 엘리야의 시대와 진정으로 비교될 수 있다. 요한은 그러므로 엘리야의 참된 후계자였으며, 어떤 선지자도 요한처럼 엘리야와 닮지 않았다. 그러므로 그의 이름이 요한에게 전해지는 것이 당연했다.

어떤 이가 반론을 제기하여, 그가 여기서 선지자라 불리는데 그 자신은 선지자임을 부인했다고 할 수 있다. 이에 대한 답은 명백하다 — 요한이 그리스도의 가르침의 진전을 방해하지 않으려고 선지자의 직함을 거부했기 때문이다. 그 말들로 그가 부름 없이 제멋대로 나아갔음을 의미한 것이 아니라, 그가 그리스도의 선구자로 여겨지는 것으로 만족했다. 그리하여 그의 가르침이 그리스도 홀로 들리는 것을 방해하지 않도록. 그러나 그리스도는 그가 선지자이고 선지자 이상이라고 선포하신다. 그것은 그의 사역이 선지자의 것보다 더 탁월했기 때문이다.

그는 말한다. "크고 두려운 날이 오기 전에." 선지자는 여기서 그리스도의 오심에 대해 매우 적절하게 말씀하시는 것처럼 보이지 않는다. 그러나 그가 이제 온 백성에게 말씀하고 있으므로, 그리고 많은 이들이 게으르고 더뎌서 심지어 하나님의 은혜를 멸시하고 다른 이들은 방자하고 경건하지 않았으므로, 그는 그렇게 친절하게 말씀하지 않고 이 위협들을 섞는다. 우리는 선지자가 왜 그리스도의 오심을 두렵다고 묘사하는지를 이해한다. 그는 이것을 그리스도가 사람들을 두렵게 하기 위해 오실 것이기 때문에 하는 것이 아니다. 오히려 이사야가 말하는 것처럼, "그는 꺼져가는 심지를 끄지 아니하며 상한 갈대를 꺾지 아니하며 거리에서 그의 소리가 들리지 않을 것이라." (이사야 42:3) 그러므로 그리스도가 평온하게 자신을 나타내시고, 우리에게 나타나시는 즉시 기쁨을 위한 충분한 이유를 가져오신다 할지라도, 그 백성의 패역함은 선지자로 하여금 엄격한 언어를 사용하도록 강요했다. 하나님이 날마다 우리를 다루시는 방식으로. 그분이 우리가 무감각한 미각을 가졌음을 보실 때, 우리가 자신의 은혜를 어느 정도 맛볼 수 있도록 어떤 쓴 약을 주신다.

그러므로 성경에서 우리를 두려움으로 채우는 경향이 있는 것을 만날 때마다, 하나님이 우리를 자신에게로 친절하게 부르실 때 우리가 귀먹거나 게으르거나 심지어 반항적이기 때문에 그런 것이 선포됨을 기억하자.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mal-4-5-5 (Calvin, PD)
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이 절은 단순한 약속을 담고 있는 것으로 볼 수 있다. 그러나 나는 그것이 권면과 약속 사이의 것을 포함한다고 본다. 첫 번째는 하나님이 유대인들에게 요한을 어떤 목적으로 보내실지를 상기시키신다는 것이다 — 사람들의 마음을 돌이키고 거룩한 믿음의 일치로 그들을 회복시키기 위해서이다. 그러므로 속량자만 오시는 것이 아니라, 내가 말한 것처럼 얼마간의 중단 후에 구원의 교훈이 다시 그 길을 가지게 될 것임을 주목해야 한다. 그리고 그것은 요한에 의해 시작될 것이다.

그러나 선지자가 여기서 마땅한 것보다 사람들에게 더 많이 양보하는 것처럼 보인다. 마음을 돌이키는 것은 하나님의 특별한 역사이고, 더욱이 그분의 다른 역사들보다 더 특별하기 때문이다. 그리고 아무도 형제의 머리카락 하나도 바꿀 수 없다면, 어떻게 그가 마음을 새롭게 하여 그를 새 사람으로 만들 수 있겠는가? 거듭나는 것이 창조되고 단지 이 세상의 거주자가 되는 것보다 더 중요한 것은 말할 것도 없다. 그러므로 마음의 돌이킴이 요한에게 돌려질 때 그가 지나치게 높여지는 것처럼 보인다.

이 어려움의 해결책은 쉽게 주어질 수 있다. 하나님이 이렇게 자신의 종들에 대해 높이 말씀하실 때, 그분의 성령의 능력이 배제되지 않는다. 그분은 자신의 성령의 비밀스러운 영향으로 그것을 통해 역사하실 때 진리의 능력이 얼마나 큰지를 보이신다. 하나님은 때로 자신의 종들과 자신을 연결하시고, 때로 그들에게서 분리하신다. 그분이 그들과 자신을 연결하실 때, 그분 자신 안에 머무는 것을 그들에게 전이시키신다. 그분이 결코 그들에게 자신의 직분을 양도하지 않고 오직 그들을 그것에 참여시키신다. 이것이 다음과 같은 표현들의 의미이다. "너희가 누구의 죄든지 사하면 사하여질 것이라: 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매여 있으리라." (요한복음 20:23); 바울이 고린도 사람들을 낳았다고 말할 때 (고린도전서 2:15), 그는 오직 하나님께만 속하는 것을 자신에게 요구한 것이 아니라, 오히려 자신의 사역에 나타난 하나님의 은혜를 높인 것이다. 다른 곳에서 그가 선포하는 것처럼, "나인데 내가 아니요 내 안에 있는 하나님의 은혜라." (고린도전서 15:10)

그러나 하나님이 자신의 일꾼들에게서 분리되실 때, 그들 안에는 아무것도 남지 않는다. "심는 자가 아무것도 아니요 물 주는 자도 아무것도 아니로되 오직 자라게 하시는 이는 하나님뿐이니라." (고린도전서 3:7) 그러면 교사들이 하나님과 함께 역사하는 것은 언제인가? 하나님이 자신의 성령으로 그들을 다스리시고, 동시에 그들의 수고를 복 주셔서 열매를 맺게 하실 때이다.

이제 이런 말하는 방식이 하나님에게서 아무것도 빼앗지 않음을 본다 — 즉, 일꾼이 사람들의 마음을 돌이킨다고 말해질 때이다. 그가 자신의 영향으로 아무것도 심지 않으므로, 하나님이 그가 자신의 직분을 수행할 수 있도록 필요한 것을 공급하신다.

"그가 아버지들의 마음을 자녀들에게로 돌이키고 자녀들의 마음을 아버지들에게로 돌이킬 것이라"고 말씀함으로써, 그분은 단순한 연합이나 동의를 지목하지 않으신다. 사람들이 종종 함께 연합하지만 하나님은 그들의 연합을 책망하고 미워하시기 때문이다. 선지자는 여기서 백성의 기원, 즉 아브라함과 다른 거룩한 족장들을 눈에 두고 있다. 그가 이집트인들이나 앗수르인들이나 다른 민족들에 대해 말했다면, 이 돌이킴이 그토록 놀랍지 않았을 것이다. 그러나 거룩하고 선택된 족속에 대해 말할 때, 그들이 모두 불화에서 하나됨으로 모이고 회복되어 하나의 믿음 안에서 하나가 될 것이라는 것이 하나님의 말할 수 없는 친절함의 예임을 그가 언급하는 것은 이상하지 않다.

그들의 상호 동의가 주제이므로, 근원으로 와야 한다. 말라기는 그 백성에게 이전에 참 종교가 있었고, 참 하나님의 예배가 그들 가운데 만연했으며, 그들이 거룩한 유대로 묶여 있었다는 것을 당연한 것으로 여긴다. 그러나 시간이 지남에 따라 다양한 개념들이, 참으로 괴물 같은 어리석음들이 생겨났고, 성실함이 완전히 타락했으므로, 그는 이제 그들을 첫 번째 상태로 소환한다. 그리하여 자녀들이 아버지들과 같은 생각이 되고, 아버지들도 자녀들과 같은 생각이 되어, 율법에서 전달된 그 믿음 안에서 하나가 되도록.

어떤 이가 반론을 제기하여, 아버지들이 배도한 자녀들에게 합류하는 것은 이치에 맞지 않는다고 할 수 있다. 그것이 그들의 배반을 인정하는 것이 될 것이기 때문이다. 나는 답한다 — 자신들의 아버지들에게 바른 길을 보여주고 그들 앞에 빛을 들고 간 회심한 젊은이들이 있었다는 것이다. 우리는 실제로 노인들이 까다로워서 젊은이들에게서 듣는 것을 거부할 뿐만 아니라, 배우기를 부끄러워하기 때문에 더욱 완고해진다는 것을 안다. 선지자는 그런 논쟁이 제거되도록 명하신다. 그리하여 모든 이가 마음속으로 주 안에서 오직 같은 것만 생각하도록.

"그렇지 않으면 내가 와서 저주로 땅을 치리라." 여기서 다시 선지자는 유대인들을 위협한다. 참으로 심하게. 그가 우리가 말한 것처럼 필요에 의해 강요되었다. 그 백성의 게으름이 매우 컸고 많은 이들이 자신들의 패역함 속에 완고했기 때문이다. 이것이 하나님이 이제 유대인들이 그리스도의 오심을 멸시함으로써 형벌을 피할 수 없을 것이라고 선포하시는 이유이다.

동시에 우리는 그분이 우리에게 보내신 자신의 아들을 받지 않는 것이 하나님의 눈에 얼마나 가증한 것인지 상기받는다. 선지자가 우리에게 가르치는 것에서 유익을 얻기를 원한다면, 특히 그리스도가 우리를 그토록 친절하게 부르실 때, 참으로 우리를 자신에게로 이끄실 때 그분을 환영해야 한다. 그러나 우리 육체의 게으름이 우리를 끌어당긴다면, 이 위협조차 우리를 자극하게 하자. 그리스도가 우리에게 자신을 제시하실 때 그분을 받아들이지 않는 죄가 형벌 없이 지나가지 않을 것임을 배우므로, 우리의 더딤을 대적하여 싸우자. 어쨌든 시편 2:12에서 우리에게 권면하는 것처럼 아들에게 입 맞추도록 조심하자.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-mal-4-6-6 (Calvin, PD)
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