주석[칼빈] — 요나 3장 · 니느웨의 회개

여기서 우리 앞에 하나님의 은혜의 놀라운 증거가 펼쳐진다 — 하나님은 기꺼이 요나에게 이전의 위엄과 영예를 되돌려 주셨다. 요나는 평범한 빛조차 받을 자격이 없었지만, 하나님은 그에게 생명만 회복시켜 주신 것이 아니라, 선지자의 직분과 영예를 다시 허락하셨다. 이것은 하나님의 놀랍고 특별한 은혜로 얻은 것이었다. 요나는 이전에 도망쳤고 불순종으로 하나님의 모든 은혜를 스스로 박탈했으니, 선지자 직분을 회복한 것은 결코 자신의 공로로 얻은 것이 아니었다.

무엇보다 주목해야 할 것은 "여호와의 말씀이 두 번째로 임했다"는 표현이다. 하나님은 사람들에게 다양한 방식으로 말씀하신다. 물론 하나님은 각 사람에게 개별적으로 말씀하신다. 그러나 선지자들에게는 특별한 방식으로 말씀하셨다. 그분은 그들을 자신의 뜻의 증인이요 전령으로 세우셨기 때문이다. 따라서 하나님이 어떤 사람을 특별한 직분에 세우실 때마다, 그 말씀이 그에게 임했다고 한다. 관리들에게 하나님의 말씀이 임했다고 하는 것은 그들이 위임받은 권한을 행사하도록 명령받기 때문이다. 마찬가지로 하나님의 말씀이 선지자들에게 항상 임한 것은, 부르심 없이 스스로 나서는 것이 합당하지 않았기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jon-3-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 명령이 따른다: "일어나 니느웨로 가서, 내가 네게 이르는 것을 그 성에 선포하라." 하나님은 처음에서와 마찬가지로 니느웨가 큰 성이라고 거듭 말씀하신다. 이는 요나가 불굴의 마음으로 무장하고 잘 준비된 상태로 그 성에 임하게 하기 위함이었다. 많은 사람들이 대담하게 직분을 맡지만 곧 실패하는 것은, 어려움을 충분히 예상하지 못했기 때문이다. 처음에 생각했던 것보다 더 많은 어려움을 만날 때, 거의 정신을 잃거나 적어도 낙심한다. 그러므로 주님은 요나에게 그 일이 얼마나 어려운 것인지 분명히 미리 말씀하셨다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다: "나는 너 — 무명의 사람, 신분도 없고, 나그네인 너 — 를 보낸다. 소수에게가 아니라 거대한 군중에게, 제국의 도성과 대결하게 하기 위해."

이제 우리는 이 성에 대한 묘사가 왜 덧붙여졌는지 이해한다. 요나가 싸움을 위해 단단히 준비하여 중간에 쓰러지지 않게 하기 위함이었다. 처음에 이 두려움 때문에 하나님의 부르심을 피했다. 그러나 이제는 성의 위대함에 전혀 흔들리지 않고 주님이 이끄시는 곳을 단호하게 따른다. 우리는 믿음이 한 번 우리 마음을 지배하면 모든 장애를 극복하고 세상의 모든 위대함을 업신여긴다는 것을 여기서 본다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jon-3-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

요나는 하나님의 명령대로 니느웨로 갔다고 말함으로써, 그의 믿음의 능력과 힘이 얼마나 컸는지를 먼저 증명한다. 요나는 니느웨의 위대함과 교만을 생각하면서도, 자신이 보잘것없는 사람이고 홀로 무기도 없다는 것을 잊어버린 것처럼 보인다. 그러나 그는 세상의 모든 권세를 무너뜨릴 수 있는 무기를 손에 쥐었다 — 자신이 위로부터 보냄을 받았음을 알았던 것이다. 그의 확신은 하나님이 자기 편이시라는 것, 하나님이 자신을 부르셨다는 것이었다. 그 확신에서 비롯된 것이 바로 높고 담대한 마음으로 니느웨의 모든 웅장함을 내려다본 것이었다.

요한은 이유 있이 "우리가 세상을 이기는 이김은 믿음에서 나온다"고 말했다(요일 5:4). 요나는 또한 하나님의 징계 아래 얼마나 성장했는지를 동시에 증명한다. 그는 혹독하게 징계를 받았다. 그러나 우리는 불신자들 중 대부분이 매 아래서 더욱 완고해져 하나님께 분노를 쏟아 낸다는 것을 안다. 반면 요나는 징계가 유익했음을 보여 준다. 그는 제어되어 하나님께 순종하게 되었다. 요나는 여호와의 명령대로 갔다 — 하나님께 순종하는 것 외에 다른 어떤 것도 눈에 두지 않고, 그분의 다스리심에 완전히 자신을 맡겼다.

하나님이 우리의 완악함을 바로잡으실 때 얼마나 잘 우리와 우리의 구원을 돌보시는지를 여기서 배운다. 징계가 아무리 혹독해도, 다윗이 시편 119편에서 말했듯이, 하나님의 손 아래 겸손해지는 것보다 더 좋은 것은 없음을 안다. 이 변화 — "그가 갔다" — 는 우리에게 놀라운 모범이다. 이것이 하나님이 우리를 거칠게 다루실 때마다 항상 목표하시는 것이다. 우리 육신의 오만함이나 반항심, 혹은 무기력함과 게으름을 달리 굴복시킬 방법이 없기 때문이다.

요나가 이토록 큰 힘을 얻은 것이 어떻게 가능했는지도 주목해야 한다. 물고기 뱃속에서 수천 번의 죽음 가운데서도 하나님의 보호 안에 안전이 있음을 경험으로 알았기 때문이다. 죽음의 문들이 하나님의 뜻과 손에 달려 있음을 경험으로 알았으므로, 이제 온 세상이 맞서도 두려움에 사로잡혀 하나님의 명령을 피하지 않는다. 따라서 하나님의 친절하심을 더 많이 경험한 자일수록, 더욱 용감하게 직분을 수행하고 자신의 생명과 안전을 하나님께 담대히 맡기며 세상의 모든 위험을 단호하게 극복해야 한다.

요나는 니느웨가 사흘 길이나 되는 큰 성이었다고 한다. 일부는 한 도시의 둘레가 우리 단위로 약 30레그(league)라는 것이 이상하다며 이 매듭을 풀려고 애를 쓴다. 그러나 그것은 전혀 매듭이 아니다. 세속 저술가들의 글을 믿는다면, 니느웨는 여기서 요나가 선언하는 것처럼 큰 성이었다. 그들은 그 면적이 약 400스타디아라고 한다. 한 스타디움은 125보요, 8스타디아가 1마일이다. 계산하면 100스타디아에 12마일이고 400스타디아면 48마일이 된다. 이것은 요나의 증언과 잘 맞는다. 디오도로스와 헤로도토스는 이 성 주위에 1,500개의 망루가 있었다고 한다. 그렇다면 여기 요나가 묘사하는 것보다 작은 성이 될 수 없다. 이런 것들이 일반적인 믿음을 초월하는 것처럼 보여도, 저술가들이 근거 없이 이것들을 기록하지는 않았을 것이다. 디오도로스와 헤로도토스에서 많은 것이 거짓으로 판명되지만, 바벨론과 니느웨에 관해서는 감히 거짓을 말하지 않았을 것이다. 첫 번째 도시는 그때 아직 서 있었고 많은 이들에게 알려져 있었으며, 다른 하나는 이미 파괴되었지만 폐허가 아직 남아 있었다.

또한 요나서 끝에서 120,000명의 어린이들이 있었다고 하니, 그 성의 둘레가 매우 컸음이 명백하다. 그런데 바로 다음에 나오는 것과 모순되는 것처럼 보인다. 요나는 성에 들어간 지 하루 만에 성 안에서 길을 걸으며 전도했다고 한다. 대답은 이것이다 — 요나가 성에 들어가 하나님의 명령을 선포하기 시작하자마자 즉시 회심자들이 생겨났다. 따라서 요나는 하루에 성 전체를 두루 돌아다녔다는 뜻이 아니다. 첫날 성의 일부를 회심시켰고, 이후 계속하여 각 사람을 회개로 권면했다. 이렇게 성 전체의 회심이 이루어졌다. 그러나 그것이 이튿날이나 사흘 안에 일어난 것이 아님은 쉽게 알 수 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jon-3-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

요나는 여기서 앞에서 간략히 말했던 것을 더 상세히 서술한다 — 하나님의 명령대로 니느웨로 갔다는 것. 그는 맡겨진 직무를 얼마나 충실히 수행했는지를, 곧 하나님의 말씀에 어떻게 순종했는지를 보여 준다. 요나는 와서 첫날 성에 들어가기 시작하며 전도했다. 이 신속함은 요나가 얼마나 순종하는 자가 되었는지, 직무를 수행하는 데 하나님께 순종하려고 얼마나 노력했는지를 분명히 증명한다. 만약 그의 마음에 아직 두려움이 남아 있었다면, 신중하고 소심한 사람들이 하는 것처럼 성을 살펴보며 장소의 상태, 백성의 성향, 가장 쉬운 접근법, 최선의 방도, 위험이 가장 적은 곳을 물어보았을 것이다. 요나가 여전히 육신적인 생각에 얽매여 있었다면, 이삼일을 기다렸다가 선지자로서 직무를 시작했을 것이다. 그러나 그는 그렇게 하지 않고 성에 들어서자마자 외쳤다. 이전에는 바다를 건너려 했던 요나가 이제 한숨 돌릴 틈도 없이 성에 들어서는 바로 그 순간부터 하나님께 순종하여 왔음을 증언하기 시작한 것이다.

"그가 외쳤다"는 말로 다시 한번 그 영혼의 용기를 증명한다. 그는 위험이 예상될 때 조심스럽게 앞으로 나아가는 사람들처럼 몰래 기어 들어가지 않았다. "외쳤다"는 말은 요나가 모든 두려움을 벗고 세상의 모든 장애 위로 자신을 높이는 그런 담대한 정신을 부여받았음을 보여 준다. 한편 그의 메시지가 얼마나 미움받았을지를 기억해야 한다. 그는 니느웨 사람들을 하나님께 부드럽게 인도한 것이 아니라, 멸망을 선언했고 용서의 소망을 주지 않는 것처럼 보였다. 요나는 "이 인구 많은 성에 멸망을 선언하고 즉시 으깨지지 않겠는가? 나를 만나는 첫 번째 사람이 나를 돌로 치지 않겠는가?"라고 생각할 수도 있었다. 그러나 어떤 두려움도 하나님의 신실한 종으로서 자신의 의무를 다하는 것을 막을 수 없었다. 그는 분명히 주님으로부터 힘을 받았기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jon-3-4-4 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

3절에서 한 가지를 빠뜨린 것이 있었다: 요나가 니느웨를 "하나님의 성"이라 했다. 이 말의 형식은 성경에서 흔하다. 히브리인들은 무엇이든 탁월하거나 우수한 것을 신성한 것이라 부른다. 하나님의 백향목, 하나님의 산들, 하나님의 들판이라고 하는 것은 그것들이 높이나 다른 면에서 탁월하기 때문이다. 따라서 다른 성보다 유명한 성을 하나님의 성이라 부른다. 이것을 너무 정교하게 해석하여 하나님의 보살핌의 대상이기 때문에, 혹은 하나님이 주목할 만한 회심의 사례를 보여 주려 하셨기 때문에 그렇게 불렸다고 하는 이들이 있다. 그러나 말한 바와 같이, 이것은 유사한 경우의 통상적인 말하는 방식으로 이해해야 한다.

이제 본문으로 돌아간다. 요나는 니느웨 사람들이 하나님을 믿었다고 한다. 우리는 여기서 요나의 전도가 그토록 간략하지는 않았음을 알 수 있다. 그는 자신이 하나님의 선지자임을 선포하여 담론을 시작했고, 권위 없이 이런 명령들을 선포하지 않았다. 또한 요나는 멸망을 선언하면서 동시에 하나님이 죄의 보복자이심을 보여 주었다. 그는 니느웨 사람들의 죄를 꾸짖고 그들을 하나님의 심판대 앞에 소환하여 그들의 죄책을 알렸다. 만약 형벌만 말했다면 니느웨 사람들이 하나님께 격렬히 반항했을 것이다. 그러나 그들의 죄책을 보여 줌으로써 위협받는 형벌이 정당함을 인정하게 하고, 이렇게 겸손과 회개를 위해 그들을 준비시켰다.

니느웨 사람들이 하나님을 믿었다는 이 표현에서 두 가지를 모두 알 수 있다. 그들은 요나가 하늘의 전령이라는 확신이 없었다면, 그들의 믿음은 무엇이었겠는가? 또한 니느웨 사람들은 요나가 그들의 죄를 상기시켜 주지 않았다면 결코 베옷을 입을 만큼 믿지 않았을 것이다. 의심할 여지 없이 요나는 니느웨를 향해 외치면서, 동시에 그들이 얼마나 악하게 살았는지, 하나님께 얼마나 무거운 죄를 범했는지를 밝혀 주었다. 그러므로 그들이 베옷을 입고 하나님의 자비 앞에 간구하게 된 것이다.

그러나 니느웨 사람들에게 구원의 소망이 주어지지 않았는데 어떻게 하나님을 믿을 수 있었는가 하는 의문이 있다. 하나님을 아버지로 아는 지식 없이는 믿음이 있을 수 없기 때문이다. 대답은 이렇다 — 이 표현은 부분으로 전체를 대신하는 것이다. 사람들이 회개로 부름받아 겸손히 하나님 앞에 자신을 낮출 때 완전한 믿음이 있는 것은 아니다. 그러나 그것은 믿음의 일부다. 사도는 히브리서 11장 7절에서 노아가 믿음으로 두려워했다고 말한다. 그는 노아가 받은 신탁의 말씀 때문에 품었던 두려움을 믿음에서 비롯된 것으로 보여 준다. 그러면서도 노아의 마음이 단순한 위협 외에 다른 것들로도 움직였음이 분명하다. 이 구절도 부분이 전체를 대신하는 것으로 설명할 수 있다 — 니느웨 사람들이 하나님을 믿었다는 것. 그들은 하나님이 마땅한 형벌을 요구하고 계심을 알고 그분께 굴복했으며, 동시에 용서를 간구했다. 그러나 니느웨 사람들은 의심할 여지 없이 요나의 말에서 단순한 두려움 이상을 이끌어 냈다. 만약 죄책과 마땅한 형벌만을 알았다면, 두려움으로 혼돈에 빠져 용서를 구할 용기를 얻을 수 없었을 것이다. 그들이 하나님 앞에 간청하며 엎드렸다는 것은, 어느 정도 은혜에 대한 소망을 가졌음을 뜻한다. 이것이 반드시 이해되어야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jon-3-5-5 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

요나가 며칠 동안 성 안에서 전도한 후에야 왕에게 알려졌는지는 불분명하다. 일반적인 견해는 그렇다. 해석자들은 왕에게 소식이 전해졌다는 구절을 왕 자신이 요나의 전도로 온 성이 소동하고 있음을 알게 되었다는 뜻으로 해석한다. 그러나 요나의 전도가 즉시 왕에게 전해졌다고 다르게 읽을 수도 있다. 나는 이 견해를 취하려 한다. 요나는 여기서 니느웨 사람들이 어떻게 베옷을 입게 되었는지를 설명하는 것 같다. 앞 절에서 간략히 말했던 것을 이제 더 충분히 설명한다. 히브리인들의 방식이 이렇다 — 먼저 핵심을 간략히 말하고 그 다음 설명을 덧붙인다.

왕이 있는 왕도에서 왕과 그의 고문들 없이 단순히 백성의 동의만으로 금식이 선포될 리 없다. 따라서 금식 칙령이 왕에게서 나온 것이 더 합리적으로 보인다. 두 절을 이렇게 연결한다 — 첫 번째는 요나의 전도 후에 따른 결실을 간략히 언급하고, 두 번째는 설명을 덧붙여 더 상세히 무슨 일이 일어났는지를 알려 준다.

니느웨 사람들이 금식을 선포한 것은 왕과 그의 의회가 그렇게 명하였기 때문이다. 동사 '우이가'(ויגע)를 과거완료로 읽는다: "왕에게 소식이 왔을 때." 요나는 니느웨 사람들이 왜 금식을 선포했는지 그 이유를 밝힌다. 왕이 요나의 전도를 알게 되어 신하들을 소집했기 때문이다. 그것은 공식 칙령이었고, 때때로 일어나는 것처럼 백성 사이에서 임의로 일어난 운동이 아니었다.

왕과 그의 의회 혹은 귀족들의 권위로 반포된 칙령임을 주목해야 한다. '타음'(טעם)을 이성이나 승인으로 읽는 이들도 있다. '타음'은 맛본다는 뜻이고, 요나는 이 동사를 나중에 이 의미로 사용한다. 그러나 여기서는 은유적으로 의논이나 결의를 뜻하는 것이 더 적절하다.

이제 본론으로 온다. 그토록 웅장한 성의 왕이, 아니 당시 가장 강력한 군주가 요나의 권고에 이토록 순종했다는 것은 주목할 만하다. 왕들이 얼마나 교만한지 우리는 안다. 그들은 자신들이 인간의 공통된 운명에서 벗어났다고 생각하며, 모든 법 위에 자신을 올려놓는다. 그래서 자신들에게는 모든 것이 합법적이기를 원하며 자신의 욕망에 고삐를 늦추면서 동류의 사람에게서도 경고받기를 참지 못한다. 그런데 요나는 나그네요 비천한 신분이었다. 그가 왕의 마음을 그렇게 감동시킬 수 있었던 것은 하나님이 그 말씀을 통해 발휘하시는 숨겨진 능력 덕분이었다.

하나님은 항상 그 말씀의 전도로 같은 방식으로 역사하시지는 않는다. 하나님은 언제나 같은 과정을 따르시지는 않는다. 그러나 그분이 기뻐하실 때는 사람들의 마음을 이토록 효과적으로 감동시켜서 그 말씀의 열매가 모든 기대를 초월한다. 이 기억할 만한 예가 바로 여기 우리 앞에 있다. 누가 이교도 왕 — 언제나 자기 뜻대로 살았고 참 종교에 대한 감각이 전혀 없었던 — 이 이렇게 단번에 굴복할 것이라 말할 수 있었겠는가? 그는 왕복을 벗고 재에 엎드리며 베옷을 입었다. 하나님이 요나의 입을 통해 말씀하셨을 뿐 아니라 그 말씀에 능력을 더하셨음을 우리는 여기서 본다.

또한 그리스도의 말씀을 기억해야 한다 — 니느웨 사람들이 요나의 전도로 회개했기에 심판 날에 그 세대를 거슬러 일어날 것이라고, "보라, 요나보다 더 큰 이가 여기 있느니라"고 하셨다(마 12:41). 그리스도는 오늘날도 그 복음의 소리를 선포하신다. 비록 눈에 보이는 형태로 여기 계시지 않지만, 그분은 그 사역자들을 통해 말씀하신다. 우리가 그 가르침을 멸시한다면, 어떻게 우리의 완고함과 완악함을 변명할 수 있겠는가? 참 종교의 가르침을 전혀 알지 못하고 아무 종교 원리도 없었던 니느웨 사람들이 요나의 전도로 이렇게 갑자기 회심했는데.

그들의 회개가 진정한 것이었음은 다음의 사정에서 알 수 있다 — 요나의 전도는 가혹했다. 그는 가장 강력한 성에 멸망을 선언했다. 이것이 즉시 왕의 마음을 분노와 격노로 불태울 수 있었다. 그런데 왕이 고요하게 겸손해진 것은 분명히 평범하지 않은 변화의 증거였다. 왕이 자신과 그 위엄을 그토록 잊고 화려한 의복을 벗고 베옷을 입고 재에 엎드렸다는 것은 참으로 놀라운 회개의 사례다. 단식과 베옷에 관해서는, 요엘에 대한 논의에서 말한 바와 같이 회개는 이런 외적인 것들에 있지 않다. 하나님은 외적 의식에 관심을 두지 않으시며, 사람들의 눈에 화려해 보이는 모든 것은 그분 앞에 가치 없다. 그분이 요구하시는 것은 마음의 진실함이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jon-3-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

왕이 사람들뿐 아니라 동물들에게도 회개의 고백을 하도록 명한 것은 이상하고 심지어 우스워 보인다. 회개는 인간 안에서 일어나는 변화 — 하나님에게서 멀어진 자가 하나님께 돌아오는 것 — 이기 때문이다. 이것은 짐승의 성질과 맞지 않는다. 그러므로 니느웨 왕은 회개를 말할 때 동물과 사람을 함께 묶음으로써 어리석게 이성에 반하는 행동을 한 것인가?

이에 대답하기 위해 앞에서 말한 것을 기억해야 한다 — 멸망은 사람들에게만 선언된 것이 아니라 건물을 포함한 온 성에 선언되었다. 하나님이 사람을 위해 온 세상을 창조하셨으므로, 하나님의 진노가 사람들에게 촉발될 때 짐승과 나무와 하늘과 땅에 있는 모든 것을 포함한다. 그러나 소나 양이 하나님의 진노를 달랠 수 없다는 문제는 여전히 있다. 이에 대한 대답은 이것이다 — 이것은 사람을 위해 행해진 것이다. 왕이 동물들에게 음식과 음료를 금하는 것은 우스웠을 것이다. 단 사람들 자신에 대한 고려가 없었다면. 그러나 그의 목적은 니느웨 사람들로 하여금 자신들이 무엇을 받아 마땅한지를 거울이나 그림처럼 보게 하려는 것이었다.

율법 아래서도 같은 일이 있었다. 제물을 드릴 때마다 그들은 자신의 죄를 떠올렸다. 제사되는 양이나 다른 동물은 무죄한데, 죄를 지은 자를 대신하여 제단에 섰다는 것이 마음에 떠올라야 했다. 따라서 그들은 소나 어린양, 염소 안에서 자신들이 받을 정죄의 생생한 상징을 보았다. 니느웨 사람들도 마찬가지다. 소, 나귀, 다른 짐승들에게 금식을 강제할 때, 자신들이 얼마나 무겁고 혹독한 형벌을 받아 마땅한지를 떠올렸다. 무죄한 짐승들이 자신들과 함께 형벌을 받기 때문이다. 그러므로 왕이 짐승들에게 금식을 명한 것에서 아무런 속죄를 구한 것이 아님을 알 수 있다. 오히려 이런 수단으로 사람들이 진지하게 하나님의 진노를 인정하고 더 큰 두려움을 품어 그분 앞에 더욱 진정으로 겸손해지고, 스스로에게 진노하며, 용서를 구하도록 더 잘 준비되고 형성되도록 촉구한 것이다.

율법 아래 다양한 씻음들 — 옷과 그릇의 정결케 함 — 의 의도도 같았다. 백성이 그들이 손대는 모든 것이 그들의 부정함으로 오염된다는 것을 알게 하기 위함이었다. 이것은 특별히 주목되어야 한다. 교황주의자들은 외적 의식에 집착하여 성경에서 금식, 재, 베옷에 관해 말하는 것을 붙잡아 모든 종교가 이런 외적 관찰에 있다고 생각한다. 그러나 바울이 말한 대로 몸의 연습은 약간 유익하다(딤전 4:8). 따라서 이 규칙이 항상 우리의 인도자가 되어야 한다 — 금식과 그런 것들은 그 자체로 아무 가치가 없고, 오직 그 목적에 의해서만 평가되어야 한다.

그래서 니느웨 사람들이 짐승들에게 굶주림을 강제할 때, 사람들 자신이 죄책을 상기함으로써 하나님의 진노를 두려워하는 법을 배웠다. 이것 때문에 금식이 하나님께 인정을 받았다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jon-3-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

요나는 이어서 덧붙인다: "그들이 힘써 하나님께 부르짖었다." 이것은 사람들에게만 적용된다. 짐승들은 울부짖을 수 없다. 사람들과 마찬가지로 짐승들도 음식과 음료를 삼갔고, 사람들이 하나님께 부르짖었다. 이 부르짖음은 두려움과 종교적 감정에서 나온 것이 아니라면 있을 수 없었다. 그러므로 말한 바와 같이 이것을 짐승에게도 무차별적으로 적용할 수 없다.

그런데 니느웨 왕이 백성에게 힘써 하나님께 부르짖으라고 명한 것은 주목할 만하다. 여기서 우리는 그들이 정말 두려워하고 있었음을 알게 된다. 이는 평범한 부르짖음을 말하는 것이 아니라 "힘써"라는 말을 덧붙이기 때문이다. "모든 힘을 다하여"라는 뜻이다. 요나는 왕의 칙령에 사람들이 힘써 하나님께 부르짖어야 한다는 내용이 담겼다고 전함으로써 범상치 않고 비범한 무언가를 표현한다. 왕이 이렇게 말하는 것과 같다: "이제 모두 깨어나 나태함을 떨쳐버리자. 우리 모두 지금까지 지나치게 방종했다. 이제 두려움이 우리 마음을 사로잡아 하나님의 진노를 간청하는 때다."

또한 왕이 다른 어떤 해결책도 제시하지 않고 백성이 기도에 힘쓸 것만을 제안한 것도 주목할 만하다. 물론 요나가 이 종교적 의무를 촉구했을 수 있다. 그러나 우리는 의심할 여지 없이 이것이 우리 본성에 심어진 감각임을 결론 내릴 수 있다 — 역경에 처할 때 우리는 하나님의 은혜를 간구한다. 이것이 고난과 역경에서의 유일한 해결책이다. 하나님께 기도하는 것. 그러나 율법과 복음으로 가르침받은 우리가 하나님이 우리에게 경고하고 회개를 촉구하실 때 이 해결책을 사용하지 않는다면, 이교도들 — 참 종교의 한 음절도 이해하지 못했던 사람들 — 조차 하나님께 기도했고 왕 자신도 귀족들의 동의로 이것을 명한 마당에, 우리에게 무슨 변명의 여지가 있겠는가?

요나는 이어서 니느웨 사람들이 베옷을 입고 음식과 음료도 삼간 것이 거짓 회개가 아니었음을 더 분명히 보여 준다. 왕의 칙령에 이어 나오는 것이다: "각 사람이 그 악한 길에서 돌이키고 그 손에 있는 포악에서 떠나게 하라." 여기서 이교도 왕은 금식과 그 밖의 것들을 명한 목적과 의도를 보여 준다 — 니느웨 사람들이 이로써 하나님을 두려워하는 마음을 더욱 자극하게 하기 위함이었다. 그래서 그들의 악한 길을 떠나라고 권면한다. 성경은 "길"로 보통 사람의 삶 전체의 방식과 과정을 뜻한다. "각 사람이 자신의 성향과 행동을 바꾸자. 우리 모두 새로운 피조물이 되자." 이것이 참 회개다 — 사람이 하나님께 돌아오는 것. 이것을 이교도 왕이 의미했다.

이 왕이 다음과 같이 말하는 것도 지목할 만하다: "각 사람이 그 악한 길과 그 손의 포악에서 떠나라." 한 종류의 악이 여기에 덧붙여진다. 부분으로 전체를 나타내는 것으로, 포악만이 니느웨 사람들이 고칠 필요가 있었던 것이 아니기 때문이다. 그처럼 큰 성에는 술 취함, 사치, 교만, 야심, 욕정도 만연했을 것이다. 왕은 부분을 통해 전체를 표현하며 주요 악을 지목한다 — 각 사람은 악한 길과 탐욕에서 떠나라. 이는 마치 주요 덕은 공평 또는 정의라고 말하는 것과 같다. 잘 될 것이다, 이 가르침이 그리스도인의 이름을 참칭하는 모든 사람들 사이에서 통용된다면.

교황주의자들은 속죄를 쌓으면서도 이웃을 사랑하는 것은 지나친다. 그들의 삶 전체에서 공평은 거의 자리가 없다. 이교도 왕의 입에서 하나님이 사람들에게 무엇을 주로 요구하시고 삶에서 인정하시는지 — 즉 강탈을 삼가고 어떤 해도 끼치지 않는 것 — 배우게 하라.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jon-3-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

왕의 마음과 의도가 더 분명하게 진술된다 — 그는 자신과 백성이 하나님과 화해하도록 힘썼다. 일부는 다르게 번역한다: "누가 아는가 하나님이 돌이키실 것인지." 의문이 아닌 것으로 읽는다. 그러나 이 번역은 이 구절에 통하지 않는다. 선지자의 의미는 모호하지 않다. 그는 여기서 왕을 의심하며 물음을 던지는 사람으로 소개한다: "누가 알겠느냐, 하나님이 우리와 화해하실지?" 왕이 절망에 압도되지 않았음을 여기서 본다. 그는 여전히 해결책을 생각했다. 이것이 이 절의 핵심이다.

그러나 이것이 믿음의 본질에 반하는 것처럼 보일 수 있다. 그리고 믿음에 반한다면, 회개와도 맞지 않는다. 믿음과 회개는 연결되어 있기 때문이다. 하나님의 선하심을 먼저 알고 구원의 소망을 품지 않은 사람은 기꺼이 하나님께 복종할 수 없다. 두려움만으로 감동받은 자는 하나님의 임재를 피한다. 그리고 절망이 지배하고 완악함이 따른다. 그렇다면 니느웨 왕이 하나님의 은혜에 대해 의심스럽게 말하면서도 어떻게 진지하고 진실하게 회개할 수 있었는가?

대답은 이렇다 — 그것은 믿음과 연결된 정도의 의심이었다. 하나님의 약속을 직접 거부하지 않지만 다른 장애물들이 있는 믿음이다. 예를 들어, 두려움에 짓눌린 사람이 앞에 제시된 용서와 구원의 소망에서 용기를 얻을 때, 그는 즉시 모든 두려움에서 자유롭지 않다. 자신의 죄를 바라보고 다양한 생각들에 얽혀 있는 한, 그는 흔들리고 동요한다. 그러므로 니느웨 왕이 구원의 소망을 품었음은 의심할 여지 없다. 그러나 동시에 그의 마음은 요나의 설교와 자신의 죄에 대한 자의식 때문에 혼란스러웠다. 왕의 마음에서 확실성을 빼앗은, 혹은 적어도 즉시 하나님의 자비를 붙잡고 고요한 마음으로 하나님이 자신에게 은혜로우실 것임을 느끼는 것을 방해한 두 가지 장애가 있었다.

첫 번째 장애는 그 무서운 메시지였다 — 사십 일 안에 니느웨가 멸망하리라. 요나가 뭔가를 더 말했을 수 있지만, 그 선고는 분명하고 명확했고 모든 이의 마음을 낙심시키는 경향이 있었다. 왕은 이 장애를 극복하기 위해, 어떤 위로도 없는 요나의 선언에 맞서기 위해 싸워야 했다. 그리고 자신의 죄들을 생각할 때, 한동안 흔들리지 않을 수 없었다. 그러나 우리는 이 장애들을 눈앞에 두고도 왕이 솟구쳐 오르려 했음을 본다. "누가 알겠느냐, 하나님이 돌이키시고 자신의 맹렬한 진노를 후회하실지?" 왕이 힘든 싸움 속에 있음을 여기서 본다. 요나가 구원의 소망으로 가는 문을 닫은 것처럼 보였고, 자신의 양심도 그를 단단히 묶어 두었지만, 그는 인내하며 스스로를 격려한다. 요컨대 그는 용서의 소망을 향해 나아간다.

또한 이 표현 형식이 불신보다 어려움을 나타낸다는 점을 주목해야 한다. 왕은 의심하며 묻는다: "누가 알겠는가 하나님이 돌이키실지?" 오랜 인내 후에 하나님이 이 악한 성을 용서하신다는 것은 믿기 어려운 것이었다. 그래서 왕은 어려움으로 표현하고 그런 질문은 믿음의 부재를 증명하지 않는다. 요엘에서도 비슷한 표현이 있다. 여기서 간략하게 말하는 것으로 충분하다. 왕은 불신을 배신하는 것이 아니라 어려움을 드러낸 것이다.

그것은 겸손의 증거였다 — 자신과 백성이 가장 낮은 지옥에 빠진 것과 같음을 인정하면서도 어느 정도의 소망을 포기하지 않는 것. 자연의 모든 질서에 반하고 인간의 이성과 전혀 맞지 않더라도 여전히 소망을 품는 것이야말로 소망의 강한 증거이기 때문이다. "우리가 망하지 않게 하소서." 우리는 이 이교도 왕이 어떻게 멸망에서 구원받으려 했는지 여기서 본다 — 하나님이 달래지심으로. 우리를 위협하는 어떤 위험이 닥칠 때마다 이것을 기억하자 — 주님이 우리를 은혜로 받으시지 않는다면 어떤 구원도 없다는 것. 이것이 니느웨 왕의 확신이었다. 하나님이 은혜로우시면 모든 것이 잘 될 것이라고 결론 내렸다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jon-3-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 요나는 니느웨 사람들이 회개를 통해 용서를 받았다고 말한다. 이것은 주목할 만한 사례다. 우리는 여기서 하나님이 날마다 회개로 우리를 촉구하시는 목적 — 우리와 화해하시고, 우리가 그분과 화해하기를 원하신다는 것 — 을 배운다. 우리가 하나님의 말씀을 들을 때마다 귀에 울려 퍼지는 많은 꾸지람과 경고의 이유는 이것이다 — 하나님이 우리를 멸망에서 회복하시려 하시기에 우리에게 날카롭게 말씀하신다. 요컨대 성경이 회개와 하나님의 심판에 관해 담고 있는 모든 것은 전적으로 이 목적으로 적용되어야 한다 — 우리가 그분과 화목하도록 이끄는 것. 그분은 화해하실 준비가 되어 있고, 진정으로 그분께 돌아오는 자들을 기꺼이 품어 주신다.

따라서 이 예를 통해 우리는 하나님이 우리를 날카롭게 다루실 때마다 그 목적이 무엇인지 이해한다 — 우리와 화해하시는 것. 단 우리 자신이 우리의 심판자가 되어 진정한 마음의 슬픔으로 그분의 진노를 미리 가로막고, 우리의 죄책과 죄의 용서를 간구하며, 우리 자신을 혐오하고, 우리가 멸망을 받아 마땅함을 고백할 때.

그러나 요나는 그들의 구원을 회개와 행위에 돌리는 것처럼 보인다. 하나님이 그들의 행위를 보셨기 때문에 니느웨 사람들이 용서를 받았다고 하기 때문이다. 그가 어떤 행위를 말하는지 먼저 살펴야 한다. 하나님은 베옷이나 재나 금식을 보신 것이 아니다. 요나는 이것들을 지금 언급하지 않는다. 하나님이 그들의 행위를 보셨다는 것은 — 그들이 악한 길에서 돌이켰기 때문이다. 하나님이 외적 의식들로만, 외적인 회개의 고백으로만 달래지신 것이 아니라, 니느웨 사람들 안에서 일어난 참되고 중요한 변화를 보셨다는 것을 알 수 있다. 그들이 새롭게 되었기 때문이다. 이것들이 그들의 행위였다 — 회개의 열매들. 그리고 이러한 삶의 변화는 니느웨 사람들이 하나님의 진노에 대한 감각으로 진정으로 감동받지 않았다면 일어날 수 없었다. 그러므로 하나님에 대한 두려움이 먼저 왔다. 이 두려움은 믿음 없이는 있을 수 없다.

그러므로 여기서 주로 말하는 것은 외적 행위가 아니라 사람들의 새로워짐임을 알 수 있다. 그러나 만약 누군가 이 견해가 선한 행위가 하나님과 화해시켜 주고 구원을 이끌어 낸다는 생각을 막지 못한다고 반박한다면, 대답은 이렇다 — 여기서 문제는 용서의 능동적 원인이 아니다. 하나님은 니느웨 사람들에게 자유롭게 달래지셨음이 확실하다. 요나는 그러므로 만족 제공이 하나님 앞에서 유효하다고 말하지 않는다. 이 말들은 그런 뜻이 아니다. 그는 단지 뒤따른 사실을 보여 준다 — 하나님이 달래지셨고, 니느웨 사람들이 회개했기 때문이다.

우리는 성경의 다른 부분들에서 하나님이 우리에게 어떻게 은혜로우시게 되는지, 우리가 어떻게 그분 앞에서 용서를 받는지, 우리의 공로와 회개 때문인지 아니면 하나님이 자유롭게 용서하시는 것인지를 배워야 한다. 온 성경이 용서는 우리에게 거저 주어지고 죄를 돌리지 않으심으로만 하나님이 우리에게 은혜로우실 수 있다고 증언하므로, 현재 구절에 관해서는 하나님이 왜 니느웨 사람들의 행위를 보고 그들을 멸하지 않으셨는지를 걱정스럽게 탐구할 필요가 없다. 이는 단지 결과로서 말하는 것이기 때문이다. 요나는 여기서 원인을 지목하는 것이 아니라, 니느웨 사람들이 회개하자마자 하나님이 그들에게 달래지셨음을 선언할 뿐이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jon-3-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역