주석[칼빈] — 학개 2장 · 성전의 미래 영광

선지자는 이제 자신이 하나님에 의해 보냄받은 또 다른 이유를 말한다. 시작된 일을 방해했을 수 있는 유혹을 미리 막기 위해서다. 그들 모두가 하늘의 영에 의해 성전 건축에 착수하도록 일깨움을 받았음을 우리는 보았다. 그러나 사탄이 많은 방법으로 경건한 자들을 그들의 과정에서 돌이키려 하듯, 그는 백성의 열망을 꺾을 수 있는 이유를 고안해 냈다.

이전 성전의 화려함을 보았던 노인들이 이 성전이 오두막집보다 나을 것이 없다고 여겼으므로, 모든 열심이 사라졌다. 우리가 말했듯이 약속 없이는 사람들에게 아무 열성도 인내도 지속되지 않기 때문이다. 우리는 에스겔이 예언한 것과 다른 모든 선지자들이 증거한 것을 안다. 특히 이사야가 교회의 탁월함에 대해 높이 말하고, 그것이 옛 상태보다 더 우월할 것임을 보여주었다(사 33:21). 더 나아가 에스겔은 성전의 형태를 묘사하고 치수를 말한다(겔 41:1).

신실한 자들이 이 예언들에서 새 성전이 옛 것보다 더 화려할 것임을 배웠으므로, 새 성전이 어떤 면에서도 옛 성전의 탁월함과 위대함에 이르지 못한다는 것을 인지했을 때, 일에 냉담해질 뿐 아니라 완전히 낙담할 위험이 있었다. 이 일들은 요세푸스에 의해 자세히 기술된다.

우리는 선지자의 말들에서 쉽게 결론 내릴 수 있다—새로운 권면으로 격려받지 않았다면 그들이 시작한 일을 내려놓을 위험이 있었다는 것. 그리고 그는 이것이 일곱째 달 첫날에 일어났다고 말한다. 여기서 질문이 생긴다—어떻게 그처럼 빨리 새 건물과 옛 건물을 비교했는가? 공사가 시작된 지 칠팔 일이 지났는데, 의심할 여지 없이 비교의 근거를 제공할 만한 것이 아무것도 건설되지 않았을 것이다. 따라서 선지자가 그처럼 빨리 그들에게 보냄을 받은 것이 이상해 보인다.

첫 번째 장 시작 부분에서 말한 것을 기억한다면 쉽게 답을 찾을 수 있다—성전의 기초가 이전에 놓였지만 오랜 중단이 있었다는 것. 백성이 자신들의 사적인 일로 돌아갔고, 모두가 자신들의 이익에 너무 전념하여 성전 건축을 소홀히 했기 때문이다. 따라서 유대인들이 유배에서 돌아왔을 때 즉시 성전 건축을 시작했지만, 그 이후 탐욕이나 사적 이익에 대한 지나친 욕구가 그들의 마음을 사로잡았다. 성전 건축이 한동안 소홀히 된 후 다시 격려받았는데, 이것이 우리 선지자가 우리에게 보여준 것이다.

이제 그들이 겨우 손을 대기 시작했을 때, 사탄의 술수로 이런 암시들이 스며들었다. "불쌍한 자들이여, 너희가 무엇을 하고 있는가! 너희 하나님을 위한 성전을 짓기를 원한다. 그러나 어떤 종류의 성전인가? 분명히 모든 선지자들이 칭송한 그것이 아니다. 이사야와 예레미야와 에스겔에서 우리가 읽는 것이 무엇인가? 바벨론 포로에서 돌아온 후 재건될 성전이 이전 것보다 더 화려할 것이라고 모두 증거하지 않았는가? 그러나 우리는 이제 헛간을 짓고 있다. 분명히 이것은 권위 없이 행해지는 것이다. 따라서 우리는 하나님의 인도 아래 싸우지 않는 것이다. 일을 그만두는 것이 더 낫다."

이제 우리는 이 때문에 학개가 팔일 째 날 백성의 무관심에서 회복시키기 위해 보냄받은 것이 이유 없지 않았음을 배운다. 그리고 우리는 또한 우리가 끊임없이 자극받는 것이 얼마나 필요한지 배운다. 사탄이 수천 가지 방해물을 쉽게 찾을 수 있기 때문이다. 하나님이 우리를 깨어 있게 하기 위해 자신의 권면을 자주 반복하지 않으시면.

두 번째에 학개가 보냄을 받은 원인을 특별히 주목해야 한다. 백성은 이전에 그들의 이익에 지나치게 전념했기 때문에 일을 그만두었는데, 이것은 비열한 배은망덕과 세속적 불경건의 증거였다. 그러나 두 번째 원인은 달랐다. 그들의 무관심이 선한 원칙과 진정한 종교적 감정에서 나왔기 때문이다. 따라서 우리는 사탄이 얼마나 교묘한 고안자인지 본다—그분의 섬김에서 우리를 공개적으로 끌어낼 뿐 아니라, 우리의 소명 과정에서 열심의 구실 아래 우리를 교묘하게 이탈시킨다.

일을 시작한 후 백성이 왜 태만해졌는가? 노인들이 두 번째 성전의 영광이 첫 번째보다 훨씬 열등한 것을 보고 슬퍼했기 때문이다. 백성이 나팔 소리로 스스로를 고취시켰지만, 노인들은 탄식으로 그 소리를 삼켜버렸다. 이것은 어디서 온 것인가? 그들이 이 성전이 결코 옛 것과 같지 않다는 것을 보았기 때문이다. 그래서 그들은 하나님이 아직 그들과 화해하지 않으셨다고 생각했다. 만약 그들이 그처럼 많은 비용이 필요하지 않다고, 하나님이 많은 돈을 들일 것을 요구하지 않으신다고 말했다면, 그들의 불경건이 공개적으로 드러났을 것이다.

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선지자는 여기서 더 명확하게 표현하고 더 충분히 확증한다—하나님이 때가 되면 비참한 유대인들에게 도움을 가져오실 것이라고. 아버지들에게 주신 확언을 저버리지 않으실 것이기 때문이다. 따라서 이 선언은 이전에 언급한 언약에 의존한다.

"이처럼 만군의 여호와가 말씀하신다, 아직 잠시, 내가 하늘과 땅을 진동시키겠다." 일부는 '잠시'를 시간에 적절하게 적용한다. 또 어떤 이들은 사물 자체가 지정된다고 생각한다. 더 일반적으로 받아들여지는 의견은, 그것이 짧은 시간을 의미한다는 것이다. 하나님이 곧 더 나은 방향으로 변화를 가져오실 것이기 때문이다. "따라서 아직 너희가 믿음과 소망을 지지해 온 약속들의 성취가 나타나지 않더라도, 짧은 시간 후에 하나님이 너희에게 아무것도 거짓되이 말씀하지 않으셨음을 실제로 증명하실 것이다."

주된 목적에 관해서, 선지자의 목적은 경건한 자들의 마음을 강하게 하는 것이었다. 그들이 하나님의 능력이 비효율적이라고 생각하지 않도록. 비록 그분이 그들이 소망했던 것을 아직 이행하지 않으셨을지라도. 요컨대, 그들이 자신들의 구원에 대해 이전에 말해진 것을 현재 외양으로 판단해서는 안 된다.

우리는 경건한 자들의 마음이 크게 눌려 있었다고 말했다. 선지자들이 성전뿐 아니라 왕국에 대해서도 높이 말했기 때문이다. 왕국은 아직 아무것도 아니었다. 성전은 영광에서 이전 성전과 비교될 수 있는 것보다는 헛간에 더 가까웠다. 따라서 선지자가 이 반론에 맞설 필요가 있었다. 이것이 그가 현재의 외양을 지나쳐 아직 숨겨진 영광을 생각하도록 명하는 이유다.

"아직 잠시다." 즉, "성전의 위대함이 아직 너희가 생각한 것처럼 크게 나타나지 않는다고 절망할 이유가 없다. 오히려 너희의 마음이 아직 멀리 있는 그 회복으로 넘어가도록 하라. 아직 잠시다. 내가 하늘과 땅을 흔들겠다."

한마디로 하나님은 여기서 자신의 교회를 완전히 회복하기 위해 그분의 손의 형언할 수 없는 능력을 발휘하실 때까지 인내하도록 명하신다. 이것이 하늘과 땅의 흔들림으로 뜻하는 것이다.

그러나 이것은 주목할 만한 본문이다. 그리스도의 왕국과 관련된 모든 것에서 매우 어리석은 유대인들이 여기서 선지자가 말한 것을 왜곡하고 무로 돌린다. 그러나 사도가 히브리서 12장에서 하나님이 여기서 의미하는 것을 우리에게 상기시킨다. 이 본문은 율법과 복음 사이의 암시적 대조를 담고 있다. 여기서 방금 언급된 구원과 그리스도의 오심으로 마침내 알려진 기대되던 구원 사이의 대조다.

하나님은 이집트에서뿐 아니라 바벨론에서 자기 백성을 구원하셨을 때 땅을 흔드셨다. 그러나 선지자는 더 큰 것을 선포한다—하나님이 하늘과 땅을 흔드실 것이라고. 하지만 선지자의 의미가 더 분명하게 나타나도록 각 문장을 차례로 살펴야 한다.

그는 먼저 "이 한 번, 곧"이라고 말한다. 나는 일반적으로 받아들여지는 것에서 벗어나지 않기 위해 이것을 시간에 적용하는 경향이 있다. 그러나 주된 요점에 거의 차이가 없으므로 그 주제에 대해 다툴 이유가 없다. 선지자가 염두에 둔 것은 유대인들이 당시 성전의 외양에 눈과 마음을 고정하지 않도록 보여주는 것이었다.

"그분이 모든 민족을 흔드실 것이고, 그들이 올 것이다." 하늘과 땅을 언급한 후, 이제 그분이 모든 필사자들의 주의를 사로잡으시어 자신의 뜻에 따라 그들을 돌이키실 것임을 보여주신다. "모든 민족이 올 것이다—어떻게? 내가 그들을 흔들기 때문이다." 여기서 선지자는 사람들이 하나님의 놀라운 역사를 통하지 않고는 그리스도에게 오지 않음을 우리에게 가르친다. 그는 더 단순하게 "내가 모든 민족을 이끌겠다"고 말할 수 있었다. 그러나 더 많은 것을 표현하려 했다—하나님의 택함받은 자들을 그리스도의 양 우리로 이끄시는 충동이 초자연적이라는 것을.

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해석자들이 선지자의 의미를 인지하는 것처럼 보이지만, 실제로 명확하게 그가 의미하고 가르치려는 것을 표현하는 이가 없다. 아니 그들은 냉랭하고 빈약한 것 외에 아무것도 제시하지 않는다. 그들은 모든 것을 이 점에 돌린다—백성이 성전 건축을 시작하기 전에는 제물이 하나님에게 받아들여지지 않았지만, 그때부터 하나님이 기뻐하셨다는 것. 백성이 황폐한 곳에서 제물을 드림으로써 이런 태만으로 하나님의 명령을 무시한다는 것을 증명했기 때문이다. 그러나 그들의 손이 일에 가해졌을 때, 하나님이 달래지셨고, 따라서 이전에 거부하셨던 제물들을 받기 시작하셨다는 것.

이것이 의미의 일부이지만 전부는 아니다. 선지자의 주된 목적이 내게는 전혀 다른 것처럼 보인다. 그는 지금까지 백성에게 성전 건축을 권했다. 이제 그는 순수한 동기에서 짓도록 권한다. 성전이 사람들의 눈에 좋은 외양을 갖추었을 때 모든 것을 다 했다고 생각해서는 안 된다고. 하나님이 다른 것을 요구하시기 때문이다.

따라서 선지자가 여기서 백성의 마음을 하나님의 영적 예배로 높이려 했다는 것은 의심의 여지가 없다. 성전을 부지런히 짓는 것이 필요했지만, 목적도 고려해야 했다. 하나님이 결코 외적 의식들에 관심을 갖지 않으셨기 때문이다. 사람들이 화려한 집에 기뻐하는 것처럼 그 건물에 기뻐하지 않으셨다. 유대인들이 이런 조잡한 감정들을 하나님에게 어리석게 돌렸으므로, 선지자는 여기서 성전 건축에 관해 그처럼 엄한 명령이 주어진 이유를 보여준다. 이유는—하나님이 순수하고 거룩한 방식으로 예배받으시려는 것이었다.

성전 건축을 소홀히 할 때, 유대인들은 자신들의 불경건과 신성한 예배에 대한 경멸을 드러냈다. 모두가 열심히 성전 건축에 착수했을 때, 그들의 노력이 참으로 칭찬받을 만했다. 그것이 그들의 경건의 증거였기 때문이다. 그러나 백성이 하나님이 화려한 성전 외에 아무것도 요구하지 않으신다고 생각했을 때, 그것은 분명한 미신이었다. 하나님의 예배가 외적 것들에 제한될 때 부패된다는 것을 우리는 안다. 이 방식으로 하나님이 자신의 본성이 아닌 것으로 변형된다. 따라서 그분을 달래기 위해 외적 화려함만을 그분에게 내미는 자는 가장 유치하게 그분을 가지고 논다.

선지자는 자신이 다리우스 왕 제이년 같은 해 아홉째 달 이십사일에 하나님의 명령으로 율법에 관해 제사장들에게 물어보도록 명령받았다고 말한다. 학개는 율법 전체에 대해 묻도록 명받은 것이 아니라, 제사장들이 하나님의 말씀이나 율법 교훈에 따라 질문에 대답하도록 한 것이었다. 제사장들이 자신들이 기뻐하는 것을 무차별적으로 주장하는 것이 허락되지 않았기 때문이다. 그들은 오직 율법의 해석자들이었다. 이것이 하나님이 선지자에게 여기서 언급된 의식에 대해 모세의 율법이 어떻게 규정하는지 묻도록 명하시는 이유다.

목적은, 백성이 율법적 의식들에 대해 확신하여 다투거나 불평하지 않고, 순수하고 성실한 마음에서 흘러나오지 않는 모든 종류의 것들이 죄악된 것으로 정죄됨을 인정하도록 하는 것이었다.

학개는 먼저 묻는다—만약 사람이 거룩한 고기를 취한다면, 즉 제물의 어떤 부분을 취하여 소매나 옷자락에 넣고, 그런 다음 빵이나 기름이나 다른 먹을 것을 만진다면, 거룩한 고기와의 그 접촉으로 그것이 거룩해지겠는가? 제사장들은 "아니오"라고 대답한다.

해석자들이 여기서 크게 실수한다. 그들이 '거룩해진다'를 '오염된다'의 의미로 받아들이기 때문인데, 이는 완전히 거짓이다. 여기서 두 가지 질문이 제기된다. 거룩한 고기가 그것이 만지는 것을 거룩하게 하는가? 그런 다음 불순하고 오염된 사람이 그가 만지는 것을 오염시키는가? 첫 번째 질문에 대해 제사장들은 지혜롭고 진실하게 대답한다—제물에 그것이 만지는 것을 거룩하게 할 만한 그런 효력이 없다고. 이것은 사실이다. 두 번째 정의도 가장 적절하다—부정한 사람이 만지는 것은 무엇이든 오염된다고. 율법이 모든 곳에서 선언하듯이.

따라서 선지자는 이것을 자신의 현재 경우에 적용한다. "이 백성과 이 민족이 그러하다, 그리고 그들의 손의 모든 일이 그러하다." 그들이 오염된 동안에는 아무리 제물에 돈을 많이 쓰고 하나님을 예배하는 데 크게 수고해도, 그들의 수고가 헛될 뿐 아니라 그들이 드리는 것이 오염되고 가증한 것에 불과하다.

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나는 이 절들을 모두 함께 다루어야 한다. 선지자가 같은 것을 다루기 때문이다. 전체의 의미는 이것이다—주님이 그때 공개적으로 백성의 지체를 벌하셨으므로, 모든 이가 자신들만의 관심사에만 신경 쓰며 성전을 소홀히 한 것이 매우 일관성 없다는 것을 쉽게 알 수 있었다는 것.

선지자는 참으로 자신들의 식욕에 빠진 세속적 사람들에게 소박하게 말한다. 그들이 진정으로 더 지혜로워졌거나 참된 종교에서 더 진전했다면, 그는 그들에게 다르게 말하고, 의심할 여지 없이 바울이 언급한 규칙을 따랐을 것이다—"우리는 완전한 자들 가운데서 지혜를 말한다"(고전 2:6). 그러나 그들이 먹고 마시는 것에 생각이 고정되어 있고 사적 이익에 몰두했으므로, 선지자는 그들이 이해할 수 있는 것을 말한다—하나님이 그들에게 진노하셨고 그분의 저주의 증거들이 분명했다는 것. 땅이 열매를 맺지 않고 그들 자신이 궁핍에 빠졌기 때문이다.

"마음에 두라." 선지자는 여기서 그들의 무감각을 간접적으로 정죄한다. 그들이 매우 분명한 것들에서 눈이 멀었기 때문이다. 그는 그들의 생각을 하늘로 이끌지 않고, 깊은 비밀을 선포하지 않는다. 단지 음식과 일상적 부양에 대해서만 말한다. 따라서 하나님이 그들의 공통적 양식에 분명한 진노의 표시를 찍으셨음에도 이것들을 무시한 것은 참을 수 없는 어리석음이었다.

선지자는 "이날부터 이전에"—"돌 위에 돌 하나 놓기 전에"라고 말한다. 즉, 내가 너희에게 성전을 짓도록 권하기 시작한 그날부터 오늘 이 날까지 일어난 것을 생각하라고.

그런 다음 그는 덧붙인다—"너희가 짓기 시작하기 전에, 이십 섬짜리 더미에 온 자가 십 섬밖에 없는 것을 보지 않았는가?" 즉, 농부들이 곳간이나 타작 마당에 이십 섬이 있을 것이라고 기대했을 때 그들이 실망하지 않았는가? 하나님이 이삭을 말리셔서 항상 내던 것을 내지 못했기 때문이다. 그러나 오랜 경험으로 농부들은 모인 수확을 볼 때 얼마를 기대할 수 있는지 쉽게 추측할 수 있다. 그러나 이 전망이 농부들을 실망시켰다. 따라서 하나님이 이 경우에도 자신의 저주의 증거를 주셨다.

더 나아가, 아무개가 포도주 틀에 와서 많은 수확을 기대했을 때, 그도 또한 실망하지 않았는가? 오십 포대 대신 이십 포대밖에 없었으니. 그는 이어서 덧붙인다, "내가 너희를 동풍으로 쳤다." 히브리어 '시다폰(shidafun)'은 뜨거운 바람으로 받아야 한다. 동풍은 그 건조함으로 유대 지역에 해가 되었다. '이르콘(irkun)'은 습기에서 나오는 곰팡이다. 곡식이 습기가 많으면 태양이 열기를 발산할 때 곰팡이가 생기기 때문이다.

선지자의 의미에 대해 아무 모호함이 없다. 그들이 하나님이 그들에게 불쾌하심을 분명히 인지할 수 있도록, 여러 방식으로 방문을 받았음을 가르치려 했다. 그런 다음 우박을 언급한다. 기근이 추위나 더위에서만 일어날 때, 그것은 우연이나 별들에 돌릴 수 있다. 그러나 하나님이 다양한 채찍들을 사용하실 때, 우리는 그분의 진노를 인정하지 않을 수 없다.

"너희 손의 모든 일에." 그리고 그는 덧붙인다, "너희가 내게 돌아오지 않았다." 즉, "내가 그처럼 자주 그리고 그처럼 다양한 방식으로 너희를 징계하는 동안 아무것도 이루지 못했다. 너희 마음의 완악함이 너희에게 무슨 유익이 있었는가? 너희가 내게 돌아오지 않았다."

"마음에 두라, 이날부터 이전을." 그는 이미 말한 것을 반복한다. 아홉째 달 이십사일부터. 우리는 이전에 선지자가 그날 백성의 죄들을 책망하기 위해 보냄받았음을 보았다. 이 반복이 얼마나 강조적인지 우리는 본다. 분명한 것들에서 유대인들이 그처럼 무감각하여 궁핍과 기근도 그들을 감동시킬 수 없었다. 기근보다 더 날카로운 자극제가 없음을 우리는 안다. 따라서 주님이 그들의 입에서 음식을 빼앗으셨는데도 그처럼 분명한 심판에 주의를 기울이지 않았을 때, 이것이 극도의 어리석음의 확실한 증거였다.

"곳간에 아직 씨가 있는가?" 선지자는 파종된 것에 대해 말한다는 것은 의심의 여지가 없다. 그리고 내가 곧 언급할 다섯 달 후에 올 수확에 대한 하나님의 복에 대해 말한다고 생각한다.

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선지자는 이제 더 나아간다. 여기에 하나님이 끝까지 자기 백성을 돌보실 것임을 확언하시는 실제로 무상적이고 영적인 약속이 있기 때문이다. 이제 굶주린 자들을 먹이기 위해 포도주와 곡식에 대해 말씀하지 않으신다. 그분이 그 백성에게 영원한 아버지가 되실 것임을 보여주신다. 그분이 그들의 조상들과 맺으신 언약을 잊으실 수 없고 잊지 않으실 것이기 때문이다.

그분이 스룹바벨의 인격 안에서 그리스도를 가리키신다는 것은 의심의 여지가 없다. 따라서 이 예언을 마지막 것과 구별하는 것이 옳다. 하나님이 이전에 유대인들이 한동안 무시했던 예배가 그분에게 기쁘다는 것을 보여주셨다. 보상이 준비되어 있기 때문이다. 또한 이전에 책망받은 태만에 대해 불쾌하셨다는 것도 보여주셨다. 분명한 형벌을 집행하셨기 때문이다. 그것도 한 번만이 아니라, 잠깐도 아니라, 여러 해 동안 다양한 방식으로.

그런 다음 무엇이 따르는가? 이 두 번째 예언에서 그분은 스룹바벨에게 말씀하시고, 그분의 권위 아래 있는 백성에게 구원자가 되실 것을 약속하신다.

"내가 하늘과 땅을 흔든다"고 말씀하실 때 그것이 무엇을 의미하는지에 관해, 일부는 계속적인 행동이 지시된다고 생각한다. 그들은 이렇게 설명한다—비록 하늘과 땅을 흔드는 것이 내게 속하고, 내가 왕국들을 뒤엎는 것에 익숙하지만, 나는 내 백성 가운데 일으킨 거룩한 왕국을 굳건하게 할 것이라고. 그러나 이 견해는 매우 냉랭하다. 우리는 이 장에서 하늘과 땅의 흔들림이 언급될 때 무엇을 뜻하는지 이미 보았다. 사도도 이 본문을 이 예언이 적절히 그리스도의 왕국에 속한다고 가르칠 때 올바르게 해석한다(히 12:26).

따라서 선지자가 하나님이 "보라, 내가 하늘과 땅을 흔들 것이다"고 말씀하신다고 소개할 때 특별한 것을 의미한다는 것은 의심의 여지가 없다. 하나님은 자신의 일반 섭리에 대해 말씀하시지 않고, 단순히 하늘과 땅의 통치권을 자신에게 주장하시거나, 겸손한 자와 낮은 자를 높이시고 높고 드높은 자를 낮추신다고 가르치지 않으신다. 그분이 어떤 기억할 만한 일을 구상하고 계심을 암시하시는데, 행해질 때 사람들을 두려움으로 흔들고 하늘과 땅이 진동할 것이다.

따라서 선지자는 의심할 여지 없이 유대인들을 그 구원의 소망으로 이끌려 했다. 하나님이 그때 어떤 서곡을 주셨지만, 그 충만함은 아직 볼 수 없었다. 아니 그것이 인간의 시야에서 숨겨져 있었다. 그리스도의 오심으로 이루어진 것과 같은 세상의 갱신을 누가 기대할 수 있었겠는가? 유대인들이 모든 사람의 잘못에 노출되어 있고, 소수만 돌아왔고, 왕국도 없고 권세도 없었을 때, 그들은 말하자면 기만당했다고 생각했다. 따라서 선지자는 여기서 하나님의 놀라운 일이 있을 것이라고 확언한다. 그것이 하늘과 땅을 흔들 것이다.

따라서 이것이 그리스도에게 적용되는 것이 필요하다. 그리스도가 사도가 말하는 것처럼 하늘과 땅에서 흩어진 것들을 한데 모으셨을 때(골 1:20), 그것은 말하자면 세상의 새 창조였다. 그분이 사람들을 하나님과 천사들에게 화해시키셨을 때, 마귀를 정복하고 죽은 자들에게 생명을 회복시키셨을 때, 자신의 의로움으로 빛나셨을 때, 하나님이 진정으로 하늘과 땅을 흔드셨다. 그리고 복음이 전파될 때 그분은 여전히 오늘날 그것들을 흔드신다. 그분이 아담의 자녀들을 자신의 형상으로 새롭게 만드시기 때문이다. 따라서 이 영적 중생이 하나님의 능력과 은혜의 그런 증거여서, 그분이 하늘과 땅을 흔드신다고 정당하게 말해질 수 있다.

본문의 의미는 유대인들이 자신들의 눈에 보이는 것보다 더 큰 것을 마음에 품어야 했다는 것이다. 그들의 구원이 아직 완성되지 않았기 때문이다. 따라서 그분이 덧붙이신다—"내가 왕국들의 보좌를 뒤엎을 것이다. 열방 왕국들의 힘을 멸할 것이다. 병거와 그 탄 자를 뒤엎을 것이다. 말과 그 탄 자들이 내려올 것이다. 모두가 형제의 칼로 쓰러질 것이다." 그분은 여기서 앞의 문장을 확증한다—아무것도 하나님이 자신의 교회를 새롭게 하시는 것을 방해하지 않을 것이라고. 그리고 그분이 이것을 예방적으로 덧붙이시는 것은 옳다. 유대인들이 사방에서 오래된 원수들에게 둘러싸여 있었기 때문이다. 이웃만큼 많은 원수들이 있었고, 심지어 온 세계에게 미움을 받았다. 따라서 여전히 그들에게 약속된 존엄함으로 어떻게 부상할 수 있었겠는가? 하나님이 세상의 나머지를 뒤엎지 않으시면.

그러나 선지자는 여기서 이 반론에 맞서며, 하나님이 오히려 모든 민족이 멸망하는 것을 원하시지, 교회가 그 불명예스러운 상태에 남아 있는 것을 원하지 않으신다고 간략히 보여준다. 따라서 선지자가 여기서 의미하는 것은, 하나님이 사탄과 온 세상이 자신의 교회를 회복하려는 목적에 장애물을 던질 때 모든 장애물을 극복하실 것이라는 것 외에 아무것도 없다.

우리는 이제 선지자의 의도와 그의 교훈의 적용도 인지한다. 따라서 교회의 회복을 생각할 때 우리를 절망으로 몰아갈 만한 방해물과 어려움들이 닥칠 때마다, 이 예언이 우리 마음에 떠올라야 한다. 하나님이 땅의 모든 왕국들을 뒤엎고, 병거들을 산산이 부수고, 모든 기수들을 쓰러뜨리는 것이 그분의 권한과 목적임을 보여주기 때문이다. 그들이 자신의 교회의 회복을 막는 것을 허락하지 않으려는 것보다.

그러나 마지막 절에서 선지자는 하나님이 이것을 하실 이유를 보여준다—스룹바벨이 온 백성과 함께 번성하도록.

따라서 그분은 말씀하신다—"그날에 여호와가 말씀하신다, 내가 너 스룹바벨을 취하고 도장으로 삼겠다. 내가 너를 택했기 때문이다." 우리가 이미 말했듯이, 하나님이 스룹바벨에게 말씀하시는 것은 그의 인격 안에서 그분이 그 거룩한 지도자 아래 모으려는 백성을 축복하실 것을 증거하기 위해서다. 비록 스룹바벨이 왕국을 가진 적이 없고 왕관을 쓴 적이 없었지만, 그는 유다 지파 출신이었다. 하나님이 다윗의 가문에서 세우신 그 왕국의 어떤 불꽃이 존재하도록 하려 하셨다. 따라서 스룹바벨은 왕이 아니었지만, 기름 부음 받은 왕의 후손으로서 어떤 합법적이고 확고한 정부를 자기 손에 유지했다.

하나님이 스룹바벨을 도장으로 삼으실 것이라고 말씀하실 때, 약속된 구원이 도래할 때까지 이 상징으로 백성이 하나님의 은혜에 대해 더욱 확신하기를 바라신다는 것을 암시한다. 도장으로 확인하는 것이 보증인을 제공하는 것과 같듯이. 스룹바벨은 말하자면 하나님의 임재와 은혜의 보증이었다. 그로써 그분이 자신이 약속하신 것을 마침내 이루겠다고 확언하셨다. 이것이 약속이 그에 관해 주어진 이유다—비록 그가 왕의 모습이 없었지만. 그리고 그 이유가 주어진다, "내가 너를 택했기 때문이다." 이것은 그의 공로에 의존하지 않고 단지 하나님의 선하신 뜻에 의존한다. 사도도 유사하게 그리스도에 대해 말한다—그분이 하나님이 구별하신 자이시라고. 하나님의 목적이 그가 개인적으로 탁월하기를 원하셨기 때문이 아니라, 그리스도의 몸으로서 자신의 교회의 구원을 이 가족에 위탁하기 위해서였다.

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