주석[칼빈] — 다니엘 1장 · 다니엘의 바벨론 훈련

### 칼빈의 다니엘 1:1 주석

이것은 두 가지 다른 사항이 아니라, 선지자가 표현의 변화를 통해 같은 감정을 설명하고 확증한 것이다. 느부갓네살이 시날 땅으로 가져간 그릇들이 보물 창고에 보관되었다고 말한다. 히브리인들은 우리가 알듯이 일반적으로 어떤 장소에 대해서도 '집'이라는 단어를 사용하는데, 성전을 하나님의 '집'이라고 부르는 것과 같다. 시날 땅에 대해서는 그것이 바벨론에 인접한 평야였다는 것을 주목해야 한다. 선지자가 매우 그럴싸하게 가리키는 유명한 벨 신전이 거기에 세워졌다. 여기서 다니엘은 그가 동료들과 함께 포로로 잡혀간 시기를 표시한다. 곧 여호야김 3년이다. 여기서 어려운 문제가 생긴다. 느부갓네살은 여호야김 4년에 통치를 시작했기 때문이다. 그렇다면 어떻게 그가 3년에 예루살렘을 포위하고 마음대로 백성을 포로로 끌고 갈 수 있었겠는가? 어떤 해석자들은 4년이 그의 통치 시작과 관련되므로 3년 이내로 맞출 수 있다는, 내가 보기에는 경박한 추측으로 이 어려움을 해결한다. 그러나 2장에서 우리는 다니엘이 왕 통치 2년에 왕 앞에 끌려가는 것을 볼 것이다. 그들은 이 어려움도 다른 해결책으로 설명한다. 연도를 통치 시작부터가 아니라 계산한다는 것, 그리고 이것은 유대인들을 정복하고 예루살렘을 점령한 지 2년이 된다는 것이다. 그러나 이것은 너무 가혹하고 억지스럽다. 내가 보기에 가장 개연성 있는 추측은 선지자가 첫 번째 느부갓네살 왕에 대해 말하고 있다는 것이다. 혹은 적어도 아버지가 아직 살아 있는 동안 두 번째 왕의 통치를 사용한다는 것이다. 우리는 같은 이름의 두 왕, 아버지와 아들이 있었다는 것을 안다. 아들이 많은 고귀하고 빛나는 업적을 이루었으므로 그는 '대왕'이라는 별칭을 얻었다. 그러므로 느부갓네살에 관해 이후에 만나게 될 것은 무엇이든 아들인 두 번째 왕에 관한 것으로만 이해될 수 있다. 그런데 요세푸스는 아들이 이집트인과 유대인을 대적하여 아버지에게 보내졌다고 하는데, 이것이 전쟁의 원인이었다. 이집트인들이 종종 유대인들을 변화를 향해 촉구하고 멍에를 벗어버리도록 유혹했기 때문이다. 젊은 느부갓네살은 아버지의 죽음 당시 이집트에서 전쟁을 수행하고 있었고, 누군가가 자신을 앞지를까 봐 서둘러 귀국했다. 그러나 모든 것이 원하는 대로임을 발견하고 요세푸스는 그가 그 원정을 연기하고 예루살렘으로 갔다고 생각한다. 아버지와 함께 통치 명령을 공유하는 자를 왕이라 부르는 것은 전혀 이상하지 않고 매우 일반적인 일이다. 그러므로 나는 이렇게 해석한다. 여호야김 통치 3년에 느부갓네살이 왔는데, 이는 아버지의 명령과 지시 아래였다. 혹은 어떤 이들이 선호한다면 아버지 자신이 왔다. 아버지에게 돌리든 아들에게 돌리든 아무 문제가 없다. 그러므로 바벨론 왕 느부갓네살이 예루살렘에 왔다. 즉 아들의 손으로 예루살렘을 포위했다는 것이다. 다른 설명이 선호된다면, 그가 직접 거기 있었고 개인적으로 전쟁을 수행했다고 해도, 그 사건들은 여호야김 통치 3년에 일어났다. 해석자들은 이 문제에서 많은 실수를 한다. 요세푸스는 실제로 이것이 8년에 일어났다고 말하지만 그는 다니엘서를 읽어본 적이 없다. 그는 무식한 사람이었고 성경에 결코 익숙하지 않았다. 사제가 요세푸스처럼 무식한 것은 하나님의 무서운 심판이다. 그러나 다른 본문에서 내가 주석한 것에서, 그는 메타스테네스와 그 왕국의 멸망에 대해 말할 때 인용하는 다른 이들을 따른 것 같다. 그리고 이것은 충분히 잘 맞는 것 같다. 여호야김 통치 3년에 성읍이 한 번 점령되었고 왕족 출신의 귀족들 일부가 포로로 끌려갔는데, 그 중에 다니엘과 그의 동료들이 있었다. 여호야김이 이후에 반역했을 때 그의 처우는 훨씬 더 가혹했는데, 예레미야가 예언했던 바이다. 그러나 여호야김이 느부갓네살 왕의 허락으로 왕국을 소유하는 동안 다니엘은 이미 포로였다. 그리하여 예레미야의 예언이 성취되었다—일찍 익은 무화과의 상태가 개선되었다. 마지막에 포로가 된 이들은 자신들이 나머지 사람들보다 낫다고 생각했기 때문이다. 그러나 선지자는 그들의 헛된 자랑을 빼앗으며, 이전에 포로가 된 이들이 아직 집에서 안전하게 지내는 백성의 나머지보다 더 잘 대우받았음을 보여준다(렘 24:2). 나는 그러므로 다니엘이 포로의 첫 열매 가운데 있었다고 추정한다. 이것은 하나님의 심판이 우리에게 얼마나 이해할 수 없는지를 보여주는 한 사례다. 온 백성 중에 어떤 정직함이 있었다면, 다니엘은 분명히 그 탁월한 예였을 것이다. 에스겔이 하나님이 가장 기뻐하실 세 의인 중 하나로 그를 포함시키기 때문이다(겔 14:14). 그렇다면 다니엘의 덕의 탁월함이 그러하여 그는 필사자들 가운데 천상의 천사와 같았는데, 그는 포로로 끌려가 바벨론 왕의 노예로 살았다. 반면 수많은 방법으로 하나님의 진노를 자극한 자들은 자신들의 집에 조용히 머물렀다. 주님은 그들에게서 그들의 나라와 그들의 입양의 표와 보증이었던 그 기업을 빼앗지 않으셨다. 다니엘이 왜 처음 포로로 끌려가는 자들 중 하나가 되었는지 결정하려 한다면, 자신의 어리석음을 드러내지 않겠는가? 따라서 우리의 모든 인식을 능가하는 하나님의 심판을 경외함으로 바라보도록 배우자. 또한 그리스도의 말씀을 기억하자. "푸른 나무에도 이같이 하거든 마른 나무에는 어떻게 되리요?"(눅 23:31). 이미 말했듯이 다니엘에게는 천사적인 거룩함이 있었는데, 그가 그처럼 불명예스럽게 추방되어 왕의 내시들 가운데서 자랐음에도 말이다. 그러면 어릴 때부터 온전히 경건에 헌신했던 그처럼 거룩한 사람에게 이런 일이 일어났다면, 우리를 아끼시는 하나님의 관용이 얼마나 크겠는가? 우리는 무엇을 받아 마땅한가? 우리 중 누가 감히 다니엘과 자신을 비교하겠는가? 우리는 고대의 속담처럼 그의 신발 끈을 풀 자격조차 없다.

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### 칼빈의 다니엘 1:3 주석

여기서 다니엘은 이야기를 계속하며, 동료들과 함께 어떻게 끌려갔는지를 보여준다. 왕은 일반 대중이 아니라 자신 앞에 서 있는, 즉 자신을 섬기는 주요 귀족 중에서 청년들을 데려오도록 명했다. 따라서 우리는 다니엘과 그의 동료들이 선택된 이유를 알게 된다. 그들이 왕족 출신이거나 적어도 지위에서 다른 이들보다 탁월한 부모를 가진 귀족 청년들이었기 때문이다. 왕은 이것을 고의적으로 자신이 정복자임을 보여주기 위해 했다. 또한 그는 분명히 인질들을 자신의 권력 아래 두려는 의도로 이 계획을 세웠을 것이다. 그는 자신의 궁에서 양육된 자들이 유대인들에게서 타락하고 적대적이 될 것이라 기대했으며, 그들의 도움이 자신에게 유익할 것이라 생각했다. 또한 그들이 왕과 귀족의 혈통에서 태어났으므로 유대인들이 더 평화로울 것이며, 그렇게 함으로써 왕족과 귀족의 친척인 그 비참한 포로들에 대한 모든 위험을 피할 수 있다고 생각했다. 말에 대해서는, 그가 환관장 아스프나스를 부른다. 이 이름으로 왕이 궁에서 귀족의 씨앗이 되도록 양육한 소년들을 말하는 것이다. 이 아스프나스가 다른 지도자들보다 높이 세워졌다고는 거의 볼 수 없다. 그러나 여기서 우리는 왕이 존중하고 아낀 소년들이 그의 보호 아래 있었음을 알 수 있다. 히브리인들은 내시들을 '사리심'이라 부르는데, 이 이름은 특정 지도자들에게 속한다. 보디발도 이 이름으로 불렸는데 그는 아내가 있었다. 그래서 이 이름은 성경에서 왕의 태수들에게 어디서나 사용된다(창 37:36; 40:2). 그러나 태수들도 귀족 소년들 가운데서 선택되었으므로, 그들이 실제로 그렇게 만들어지지 않았더라도 내시라고 불렸을 것이다. 요세푸스는 무지하게도 이 유대 아이들을 내시로 만들었다고 선언한다. 그러나 내시들이 동방 왕들의 사치품 가운데 있었으므로, 앞서 말한 대로 왕이 다양한 지방에 이후 배치할 귀족 학교처럼 양육한 청년들이 일반적으로 이 이름으로 불렸다. 그러므로 왕은 왕족 출신이거나 귀족 출신 이스라엘 자녀들 중 일부를 자신에게 데려오도록 명했다. 따라서 문장은 이렇게 풀어야 한다. 그는 일반 백성 중에서 자신에게 데려오도록 명한 것이 아니라, 왕족 출신 중에서 그리하여 모든 것을 자신의 의지대로 함으로써 자신이 그들의 정복자임을 더욱 분명히 보여주기 위함이었다. 그는 유다 왕 아래에서 최고 권위에 있었던 '장로들'을 의미한다. 다니엘도 그 지파 출신이었는데, 나중에 보게 될 것이다.

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### 칼빈의 다니엘 1:4 주석

어제 강의에서 우리는 환관장 또는 내시장이 왕족과 장로들의 자손인 귀족 청년들을 데려오도록 명령받은 것을 보았다. 이제 다니엘은 느부갓네살의 명령에 따라 그들의 자질을 묘사한다. 그들은 7~8세가 아닌, 성장 중인 청년들로서 흠이 없는 자들이었다. 즉 신체적 결함이나 문제가 없는 자들이었다. 또한 용모가 아름다운 자들로, 솔직하고 탁 트인 표정을 가진 자들이었다. 모든 지혜에 능숙하고 지식을 이해하는 자들이었다고 덧붙인다. 그런 다음 그들의 생각을 표현하는 능력을 말한다. 나는 이 분사를 능동형으로 취하는 해석자들이 옳다고 생각한다. 그렇지 않으면 반복이 무의미하기 때문이다. 여기서 그들의 웅변이 지적된 것 같다. 어떤 이들은 제시된 주제들을 내적으로 이해하지만 마음에 간직하고 있는 것을 다른 이들에게 표현하지 못한다. 모든 이들이 자신이 생각하는 것을 정확히 표현하는 같은 능숙함을 가진 것이 아니기 때문이다. 따라서 다니엘은 두 자질 모두를 여기서 주목한다—지식의 습득과 그것을 전달하는 능력. 그리고 지력의 힘이 있는 자들이라고 한다. 히브리어 '코아흐'는 보통 이사야에서처럼 용기 혹은 힘을 의미한다(사 40:9). "하나님을 두려워하는 자들은 그 힘을 바꾸거나 새롭게 할 것이다." 또 시편 22편에서 "내 힘이 쇠약하다"고 한다. 그는 지능과 지식과 웅변의 능력 혹은 건강한 신체 체질을 덧붙인다. 이것은 같은 것이다. 왕의 궁전에 서서 갈대아인들의 학문을 배우기 위함이었다. 히브리어 '세페르'를 다른 것으로 번역할 수 없는데, 문자 그대로는 '편지'지만 학습이나 훈련을 의미한다. 그리고 갈대아 방언도 있다. 우리는 이제 왕이 단지 그 지위만을 고려한 것이 아님을 본다. 그가 왕족과 귀족 자녀들 중 가장 탁월한 이들을 자신에게 데려오도록 명했을 때, 그는 자신의 종들이 될 자들이 영리해야 한다고 선택의 기준을 정했다. 그들은 고귀한 가문 출신이었다. 그래서 웅변에서도 탁월하고 몸과 마음 모두에서 전반적인 우수함을 희망적으로 약속해야 했다. 의심할 것 없이 그는 그들이 큰 존경을 받기를 원했는데, 다른 유대인들도 끌어들이기 위해서였다. 그래서 이후에 권위를 얻는다면, 사정이 허락하면, 그들은 유다의 통치자가 되어 자신의 백성 위에 왕권을 행사하면서도 바벨론 제국에 충성하게 될 수 있었다. 이것이 왕의 의도였다. 왕의 관대함을 칭찬할 이유는 없는데, 그가 자신의 이익 외에는 아무것도 고려하지 않은 것이 충분히 명백하기 때문이다. 한편 우리는 학습과 자유 예술이 이 시대와 그 직전 시대처럼 경멸받지 않았다는 것을 본다. 세상에 야만이 너무 강하게 팽배하여 귀족이 교육받고 문자 아는 사람들 중에 속하는 것이 거의 수치스럽게 여겨질 정도다. 귀족의 주요 자랑은 학식이 없다는 것이었다—그들은 "학자가 아니다"라는 주장에서 자랑스러워했다. 그 계층의 어떤 이가 문학에 정통했다면 주교나 수도원장이 되기 위한 목적 이외에는 다른 이유가 없었다. 하지만 나는 그들이 일반적으로 모든 문학을 경멸했다고 말했다. 우리는 다니엘이 살았던 시대가 그렇게 야만적이지 않았음을 인식한다. 왕이 그렇게 교육시킨 이 소년들을 앞서 말한 것처럼 자신의 방백들 가운데 두기를 원했던 것은 자신의 이익을 도모하기 위해서였다. 그러나 그 시대의 관습을 언급해야 한다. 그가 그처럼 많은 지식과 기술을 요구한 것이 그들의 어린 나이가 허용하는 것보다 훨씬 더 많은 것으로 보이며, 그들이 그처럼 지혜와 지식과 경험에서 완숙해야 한다는 것도 그렇게 보인다. 그러나 우리는 왕이 무언가를 준비하도록 명할 때 아무것도 절제하지 않는다는 것을 안다. 그들은 종종 구름 위로 올라간다. 따라서 느부갓네살은 여기서 그처럼 말하고, 그의 명령을 기록하는 다니엘은 왕다운 방식으로 그렇게 한다. 왕이 가장 탁월한 자들을 자신에게 데려오도록 명했으므로, 그들이 어떤 주목할 만한 자질을 실제로 보였다면 그들의 지식과 기술과 지혜에 놀라서는 안 된다.

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### 칼빈의 다니엘 1:5 주석

이 절에서 다니엘은 왕이 유다에서 어떤 청년들을 자신에게 데려와 진수성찬으로 취하게 하여 자신들의 나라를 잊게 하도록 명했다는 것을 보여준다. 세상 어디에나 교활함이 있다면, 그것은 왕궁에서 특히 지배한다는 것을 우리가 알기 때문이다. 느부갓네살은 자신이 완고한 백성을 다루고 있다는 것을 인식했을 때(우리는 유대인들이 거칠고 굴복하지 않는 기질을 가졌다는 것을 안다), 자발적으로 순종하는 종들을 얻기를 원했고, 따라서 사치로 그들을 부드럽게 만들려 했다. 이것이 자신의 고기와 음료 중에서 그들에게 일정량을 제공한 이유였다. 현재 왕족의 식탁에서 제공되는 '본 부슈'로 섬겨지는 것이 가장 큰 영예인 것처럼. 느부갓네살은 비록 포로요 유배자였지만 이 다니엘과 그의 동료들이 왕족 출신이라면 왕족다운 것은 말할 것도 없고 화려하게 양육되기를 원했다. 우리가 어제 말했듯이 정복권으로 그는 그들을 그들의 나라에서 폭력적으로 빼앗았다. 따라서 그는 어떤 관대함의 감정에서 이것을 하는 것이 아니며, 왕의 식탁에서 그 비참한 유배자들을 먹이는 것이 덕스러운 행위로 여겨져서도 안 된다. 앞서 말한 대로 그는 영리하게 소년들의 마음을 유대인보다 갈대아인으로 여기도록, 따라서 자신의 혈통을 부인하도록 달래었다. 그렇다면 이것이 왕의 의도였다. 그러나 우리는 하나님이 자신의 영으로 다니엘과 그의 동료들을 어떻게 인도하셨는지, 그리고 그들이 마귀의 이 함정을 어떻게 인식하고 왕의 음식을 거부하여 더럽혀지지 않도록 했는지 볼 것이다. 이 점은 나중에 적절한 곳에서 다루어질 것이다. 우리는 지금 왕의 교활함에 대해서만 주석하고 있다. 그는 날마다 일정량의 음식이 그들에게 배분되도록 명했다. 그 일정량이 인색함의 영에서 나온 것이 아니라, 왕은 그들의 음식이 자신의 것과 지도자들의 것과 정확히 같기를 원했다. 그는 덧붙인다. 3년 동안 교육받아야 한다고. 갈대아인들의 언어와 지식 둘 다에 충분히 능숙해질 때까지를 의미한다. 3년은 두 목적 모두에 충분했는데, 그가 언어와 학문 둘 다 쉽게 배울 수 있는 재능을 가진 청년들을 선택했기 때문이다. 그들이 그처럼 능력을 갖추었으므로 왕이 3년의 기간을 정한 것은 놀랍지 않다.

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### 칼빈의 다니엘 1:6 주석

이제 선지자는 자신의 목적에 합당한 것으로 온다. 그는 완전한 기록을 쓰려 하지 않았고, 이후 선지자 직무를 수행하기 위해 하나님이 그를 어떻게 준비하셨는지 알리는 데 필요한 것만 간략하게 언급했다. 그가 재능, 민첩함, 웅변, 신체적 건강함에서 탁월한 자들로서 왕족과 귀족 출신에서 선택된 것을 말한 후, 이제 그는 자신과 동료들이 그들 중에 있었다고 덧붙인다. 그는 나머지를 생략하는데, 그들에 대해 언급할 가치 있는 것이 없었기 때문이다. 앞서 말한 대로 이제까지의 기록은 단지 보조적인 것이다. 그러므로 선지자의 목적을 주목해야 한다. 그가 추방되어 느부갓네살 왕의 궁에서 왕족답게 화려하게 양육되었는데, 이후에 방백들 중 하나가 되고 동료들도 같은 지위로 높아지기 위함이었다. 그는 왕가 출신이라고 말하지 않고 단지 유다 지파 출신이라고 말한다. 그러나 그는 귀족 가문 출신이었을 가능성이 크다. 왕들이 다른 이들보다 자신의 친척 중에서 방백들을 더 자주 선택했기 때문이다. 더욱이 이스라엘 왕국이 단절되었으므로, 아마도 겸손의 감정으로 다니엘은 자신의 가문을 기록하지 않고 귀족하고 유명한 혈통에서 출신임을 공개적으로 주장하지 않았다. 그는 한 마디에 만족한다—자신과 동료들이 유다 지파 출신이었고 귀족 자녀들 중에서 양육되었다고. 그는 말한다—그들의 이름이 바뀌었다고. 왕이 모든 방법으로 그들의 마음에서 자신의 혈통의 기억을 지우고, 자신의 기원을 잊게 하기 위함이었다. 해석에 관해서는 내가 충분히 설명했다고 생각한다. 모호함이 있는 이름들, 특히 이 갈대아 단어들에 대해 지나치게 궁금해하지 않는 편이다. 히브리 이름들에 관해서는 우리는 다니엘이라는 이름이 '하나님의 재판관' 혹은 '하나님의 심판'을 의미한다는 것을 안다. 따라서 하나님의 비밀스러운 본능으로 그의 부모들이 이 이름을 지어주었든, 일반적인 관습으로 다니엘이 하나님의 재판관으로 불렸든 말이다. 나머지도 마찬가지다. 하나냐는 '하나님에게서 자비를 얻은 자'라는 고정된 의미가 있고, 미사엘은 '하나님에게 요구되거나 요청된 자'를 의미하며, 아사랴는 '하나님의 도움'이나 '하나님이 돕는 자'를 의미한다. 이름이 바뀐 것은 그들의 마음에서 유다 왕국의 기억을 없애기 위함이었다. 어떤 히브리인들은 이것들이 현인들의 이름이기도 하다고 주장한다. 그것이 사실이든 아니든 왕의 계획은 그 소년들을 끌어내어 택한 백성과 공통점이 없게 하고 갈대아인들의 풍속으로 타락하게 하는 것이었다. 다니엘은 환관장이 그의 이름을 바꾸는 것을 막을 수 없었다. 그것은 그의 권한 밖이었기 때문이다. 동료들도 마찬가지였다. 그러나 그들은 마귀가 이 술책으로 완전히 지우려 했던 자신들의 혈통에 대한 기억을 유지하기에 충분한 것을 가지고 있었다. 그러나 이것은 큰 시험이었다. 그들이 노예의 표시로 고통받았기 때문이다. 그들의 이름이 바뀌었으므로 왕이나 방백 아스프나스가 그들 이름을 들을 때마다 자신들의 노예 신분의 심판을 눈앞에 두도록 하는 것처럼 멍에 아래 그들을 굴복시키려 한 것이다. 따라서 우리는 이름 변경의 의도를 본다. 이 비참한 포로들이 스스로 포로 중에 있으며 이스라엘 혈통에서 단절되었다고 느끼게 하기 위함이었다. 이 표나 상징으로 그들은 바벨론 왕과 그의 궁의 노예로 강등되었다. 이것은 실로 힘든 시험이었지만, 어떤 부패에도 감염되지 않는 한, 하나님의 종들에게는 사람들 앞에서 경멸적으로 취급받는 것이 문제되지 않았다. 따라서 우리는 그들이 신성하게 인도받았다고 결론짓는다. 그들이 순결하고 흠 없이 서 있었기 때문이다.

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### 칼빈의 다니엘 1:8 주석

여기서 다니엘은 그가 벗어나거나 피할 수 없었던 것에 대한 그의 인내를 보여준다. 그러나 그 동안 하나님의 두려움에서 떠나거나 자신의 혈통에서 낯선 자가 되지 않으려 했고, 자신의 기원에 대한 기억을 항상 간직하며 순결하고 흠 없는 진실한 하나님의 예배자로 남아 있었다. 따라서 그는 말한다—자신이 왕의 음식과 음료로 더럽히지 않겠다고 마음에 결단했으며, 위탁되어 있는 장관에게 이 필요에 내몰리지 않도록 요청했다고. 여기서 물을 수 있다. 왕의 음식에 무슨 그처럼 중요한 것이 있어서 다니엘이 그것을 피하게 했는가? 이것은 일종의 미신처럼 보이거나, 적어도 다니엘이 왕의 음식을 거부하는 데 있어 너무 완고한 것처럼 보일 수 있다. 우리는 순결한 자에게 모든 것이 순결하다는 것을 안다. 이 규칙은 모든 시대에 적용된다. 요셉에 관해서는 이런 종류의 것을 읽지 못한다. 다니엘도 왕에게 큰 영예로 대접받았으므로 아마도 모든 음식을 무분별하게 먹었을 것이다. 그렇다면 이것은 다니엘에게 영구적인 것이 아니었다. 그가 무분별한 열심가처럼 보이거나, 앞서 말했듯이 지나친 완고함 탓으로 돌려질 수 있기 때문이다. 다니엘이 일시적으로만 왕의 음식을 거부했다면, 그것은 나중에 그가 일시적으로 삼가했던 그 자유를 허락한 것에서 경박함과 일관성 없음의 표시였을 것이다. 그러나 만일 그가 판단과 이유로 이것을 했다면, 왜 그는 자신의 목적을 계속하지 않았는가? 나는 답한다—다니엘은 처음에 조작당하지 않으려고 궁의 사치품을 삼갔다. 그와 그의 동료들은 어떤 종류의 음식이든 먹는 것이 허락되었지만, 그는 왕의 의도를 인식했다. 우리는 유혹이 우리를 속이는 데 얼마나 멀리 가는지 안다. 특히 진수성찬으로 대접받을 때 그렇다. 경험은 주위가 온통 풍요로울 때 절제하기가 얼마나 어려운지 보여준다. 풍부함에는 사치가 즉시 따르기 때문이다. 그러나 이것이 다니엘에게 영향을 미친 전체 이유가 아니다. 절제와 금욕 자체가 여기서 단순히 칭찬받는 것이 아니다. 많은 이들이 이 본문을 금식에 대한 칭찬으로 왜곡하며 다니엘의 주된 덕이 궁의 진수성찬보다 채소를 선호한 것에 있었다고 말한다. 다니엘은 단지 식탁의 진수성찬을 막으려는 것뿐만 아니라, 그 유혹들에 먹혀버리는 실제 위험을 인식했기 때문이다. 따라서 그는 단순히 궁의 음식을 맛보지 않겠다고 마음에 결단했다. 그 음식으로 자신의 나라에 대한 기억을 항상 되살리기 원했다. 그는 갈대아에서 포로와 유배자로서, 아브라함의 거룩한 가족 출신으로 자신을 여기며 살기를 원했다. 우리는 이제 다니엘의 의도를 본다. 그는 식탁의 지나친 풍요와 진수성찬을 삼가기를 원했다. 단순히 자신을 둘러싸고 있음을 본 마귀의 함정을 피하기 위해서였다. 의심할 것 없이 그는 자신의 연약함을 알았고, 이것도 그의 칭찬에 돌려져야 한다. 자신을 신뢰하지 않아 모든 유혹과 미혹에서 피하기를 원했기 때문이다. 왕의 의도에 관해서는, 이것은 실제로 마귀의 함정이었다. 다니엘은 그것을 거부했고, 그가 하나님께 기도하자마자 하나님이 자신의 영으로 그의 마음을 밝혀주셨다는 것은 의심의 여지가 없다. 따라서 왕의 음식을 자발적으로 삼감으로써 마귀의 함정에 자신을 던지려 하지 않았다.

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### 칼빈의 다니엘 1:9 주석

다니엘은 어제 그가 맡겨진 장관에게 요청한 것을 기록했다. 이제 그는 자신의 판결을 삽입하는데, 환관장이 그에게 친절하게 대했으므로 이 요청이 전적으로 반박할 수 없는 것임을 보여주기 위해서였다. 다니엘을 왕 앞에 데려갔다면 그 죄는 치명적이었을 것이다. 아마도 그는 '더럽힘'이라는 단어를 사용하지 않고, 왕의 음식을 공개적으로 직접 '오염'이라고 부르지 않았을 것이다. 그러나 그가 이제 기록하는 이 말들로부터, 그가 채소를 먹도록 허락해달라고 장관에게 요청했다는 것을 쉽게 추측할 수 있다. 왕의 음식에 참여하는 것이 허락되지 않는다고 생각했기 때문이다. 우리는 어제 이유를 제시했다. 그러나 바벨론 왕은 이것을 알았다면 즉시 화를 냈을 것이다. 그가 말했을 것이다, "나는 노예로 학대할 수도 있었는데 저 포로들을 영예롭게 여겼다. 내 자녀들처럼 진수성찬으로 먹이는데, 내가 더럽혀진 것처럼 음식을 거부한다." 이것이 다니엘이 여기서 그 장관이 자신에게 친절했다는 것을 기록하는 이유다. 다음 절에서 보게 될 것처럼 장관은 단순히 그의 요청을 거부했다. 그렇다면 어떤 친절이 보여졌는가? 비록 그가 다니엘의 기도에 따르기를 원치 않았지만, 그를 왕 앞에 데려가지 않음으로써 특별한 친절을 보였다. 신하들은 총애를 얻기 위해 어떤 고발도 할 준비가 되어 있기 때문이다. 그 다음 아마도 장관은 그 하인을 통해 다니엘에게 이것이 허락되었다는 것을 알았을 것이다. 따라서 장관의 어떤 묵인이 있었다면, 이것이 다니엘이 이제 말하는 그 친절과 긍휼이다. 그의 의도는 결코 모호하지 않다. 바벨론 궁의 진수성찬으로 더럽혀지지 않고 순결하고 흠 없이 남기 위해 다른 삶의 방식을 채택하는 것을 두려워하지 않았다. 위험에서 어떻게 피했는지를 표현한다. 장관이 즉시 그의 죽음을 초래할 수 있었는데도 그에게 친절하게 대했기 때문이다. 그러나 여기서 사용된 표현 형식을 주목해야 한다—하나님이 그를 그 장관 앞에서 은혜와 긍휼 안에 두셨다고. 그가 호의적으로 대우받았다고 단순히 말할 수도 있었을 것이다. 그러나 야만인이 그토록 인도적이고 자비로움을 발견했으므로 이 유익을 하나님께 돌린다. 이 표현은 우리가 설명한 대로 히브리인들에게 관습적이다. 시편 106:46에서 하나님이 유대인들에게 그들을 포로로 끌어간 이방인의 눈에 은혜를 주셨다고 할 때처럼. 그들의 정복자들이 처음에 했던 것처럼 그토록 잔인하게 분노하지 않도록 돌보셨다는 의미다. 우리는 유대인들이 종종 가혹하고 거칠게, 경멸적으로 대우받았다는 것을 안다. 이 비인간성이 여기서 완화되었으므로 선지자는 이것을 백성을 위해 자비를 준비하신 하나님께 돌린다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-dan-1-9-9 (Calvin, PD)
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### 칼빈의 다니엘 1:10 주석

다니엘은 장관에게서 거절당한다. 그러나 최근에 언급한 것처럼 그의 인간성은 다니엘의 요청과 기도를 들음으로써가 아니라, 그를 어려움에 빠뜨릴 수 있는 것은 무엇이든 침묵 속에 묻음으로써 칭찬받는다. 그리고 이것에서 그의 우정이 나타난다. 비록 그가 요청을 거부하지만 온화하고 예의 바르게 하는데, 마치 왕의 진노를 두려워하지 않았다면 기꺼이 허락했을 것이라고 말하는 것 같다. 따라서 이것이 의미하는 것이다—장관이 다니엘의 요청에 따르기를 감히 하지 못했지만, 그들의 생명을 위험에 빠뜨리지 않음으로써 다니엘과 그의 동료들 모두에게 친절하게 대했다. 그는 말한다—그가 음식을 명한 왕을 두려워했다고. 그가 살아 계신 하나님보다 사람을 더 두려워한 것처럼 책망받을 수는 없다. 그는 하나님에 대한 어떤 지식도 가질 수 없었기 때문이다. 비록 그가 다니엘이 경건의 진지한 추구에서 요청했다고 설득되었더라도, 그는 자신이 따를 권한이 있다고 생각하지 않았다. 유대인들은 자신들의 특별한 예배 방법이 있지만 그는 온전히 바벨론의 종교에 집착했기 때문이다. 많은 불경건한 자들이 지금도 우리가 미신들을 버리는 것이 완전히 옳다고 생각하지만, 고대 방식대로 사는 것이 자신들에게 허락된다는 이 오류 속에서 잠든다. 조상들로부터 그렇게 양육받고 가르침받았기 때문이다. 따라서 그들은 우리에 의해 비승인된다는 것을 인정하는 예식들을 사용한다. 그러므로 이 장관도 다니엘과 그의 동료들에 대해 올바르게 느낄 수 있었다. 그러나 그는 두 종교의 차이를 배우기를 원할 만큼 그들에게 감동받지 않았다. 따라서 그는 단순히 자신의 처지를 변명한다. 다니엘의 요청에 응할 자유가 없다고, 이것이 왕과 관련하여 자신의 목숨을 위험하게 할 것이기 때문이라고.

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원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-dan-1-10-10 (Calvin, PD)
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### 칼빈의 다니엘 1:11 주석

다니엘이 장관의 대답에서 자신의 요청을 얻을 수 없음을 알았으므로, 이제 그는 하인에게 말을 건넨다. 장관은 중요한 집사직의 관습에 따라 그 아래 많은 하인들을 두었기 때문이다. 아마도 집사의 직무는 현재 프랑스에서 존재하는 왕실 시종장과 유사했을 것이다. 다니엘과 그의 동료들은 이 하인들 중 하나의 보호 아래 있었다. 다니엘은 이 방책으로 내려가서 나중에 보게 될 것처럼 어떤 계략 없이는 아니지만 그의 요청을 얻는다. 여기서 다니엘의 놀라운 항구함이 주목할 만한데, 처음에 헛되이 그 일을 시도한 후에도 같은 목적을 추구하기를 그치지 않았다. 무언가 역경이 발생할 때 피곤해하지 않고 결코 길이 우리에게 닫혔다고 생각하지 않는 것은 우리 믿음의 분명하고 진지한 증거다. 그런 다음 우리가 되돌아가지 않고 모든 방법을 시도한다면, 우리는 경건의 뿌리가 마음 속에 뿌리내렸음을 참으로 보여주는 것이다. 다니엘이 첫 번째 거절을 당한 후 그에게 변명할 수 있었던 것 같다. 그가 자신의 의무를 다했고 장애물이 그를 이겼다고 누가 말하지 않았겠는가! 그러나 수석 장관에게 이기지 못했으므로 그는 하인에게 간다. 그리하여 자발적으로 위험을 감수하는 것이 평범하지 않은 신중함의 결과였다. 이 하인은 우리가 방금 들은 것처럼 장관이 한 것과 같은 반론을 할 수 없었다. 의심할 것 없이 그는 다니엘의 요청에 대해, 그리고 그의 거절과 거부에 대해 들었다. 따라서 다니엘이 먼저 나서며, 어떻게 하면 하인이 조금의 위험도 없이 응할 수 있는지 보여준다. 마치 그가 말하는 것과 같다—우리는 생명을 두려워하여 장관에게서 우리의 요청을 얻지 못했다. 그러나 나는 이제 새로운 계획을 생각했는데, 당신이 우리를 만족시키면서도 어떤 범죄로도 책임지지 않을 수 있는 방법이다. 그 전체 사안이 알려지지 않을 것이기 때문이다. 따라서 10일 동안 당신의 종들을 시험하고 입증하라. 채소 외에 아무것도 우리에게 먹을 것으로 주지 말고 물을 마시게 하라. 그 시간 후에 우리의 얼굴이 신선하고 살찌면 당신에게 아무런 의심이 부착되지 않고, 우리가 왕의 명령에 따라 진수성찬으로 대접받지 않았다는 것을 아무도 설득되지 않을 것이다. 이 증명이 당신에게 충분히 안전하고 우리 둘 모두에게 신중하므로, 우리의 기도를 거부할 이유가 없다. 게다가 의심할 것 없이 다니엘이 이것을 제안했을 때, 그는 이 신중의 행위를 위해 하나님의 영의 인도를 받았고 이 요청을 하도록 충동받았다. 성령의 특별한 은사로 다니엘은 자신이 배치된 하인의 마음을 구부리는 이 방법을 고안했다. 따라서 이것이 무모하게 혹은 자신의 의지로 말한 것이 아니라 성령의 충동으로 말한 것임을 주장해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-dan-1-11-11 (Calvin, PD)
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### 칼빈의 다니엘 1:15 주석

이제 이 놀라운 사건이 일어났다—다니엘은 그 형편없는 음식에서 여윔이나 허약함을 입지 않았고, 오히려 마치 가장 진수성찬으로 계속 먹은 것처럼 얼굴이 빛났다. 따라서 앞서 말한 것처럼, 그가 자신의 계획을 확고히 따르고 왕의 음식으로 자신을 더럽히지 않도록 신성하게 충동받았다는 것을 알 수 있다. 그러므로 하나님은 결과를 통해 그가 다니엘과 그의 동료들에게 이 기도와 제안에서 조언하셨다는 것을 증거하셨다. 빵에 우리를 먹이는 필요한 능력이 없다는 것은 충분히 명백하다. 모세가 말한 대로 우리는 하나님의 비밀스러운 축복으로 먹여진다. "사람이 빵으로만 사는 것이 아니다"(신 8:3). 빵 자체가 사람에게 힘을 부여하는 것이 아님을 암시한다. 빵에는 생명이 없기 때문이다. 그렇다면 어떻게 우리에게 생명을 줄 수 있겠는가? 빵은 자체적으로 아무런 능력이 없으므로, 우리는 하나님의 말씀으로 먹여진다. 하나님이 우리의 생명이 영양으로 유지되어야 한다고 정하셨기 때문에, 그는 자신의 능력을 빵에 불어넣으셨다—그러나 그 동안 우리는 빵이나 어떤 다른 음식이 아니라 하나님의 비밀스러운 축복으로 생명이 유지된다는 것을 고려해야 한다. 우리가 어떤 음식을 먹든 하나님의 값없는 능력으로 영양을 받고 유지된다는 것은 적어도 확실하다. 그러나 다니엘이 여기서 언급하는 예는 특별한 것이었다. 따라서 하나님은 앞서 말한 것처럼, 다니엘이 채소와 물에 만족하는 것 외에 동료들과 함께 순결하고 흠 없이 남을 수 없었다는 것을 결과로 보여주신다. 먼저 우리의 유익을 위해 관찰해야 한다—우리가 입맛의 노예가 되어 의무와 순종, 하나님의 두려움에서 멀어지지 않도록 매우 조심해야 한다. 검소하게 살고 모든 사치에서 자유로워야 할 때 말이다. 우리는 오늘날 어떤 이들이 풍요와 다양한 음식으로 가득 찬 부자들의 식탁에서 먹을 수 없다면 매우 큰 십자가로 느끼는 것을 본다. 다른 이들은 사치를 즐기는 데 너무 굳어져서 절제에 만족할 수 없다. 따라서 그들은 입맛의 기쁨을 전혀 포기할 수 없어 항상 자신의 더러움 속에서 뒹군다. 그러나 다니엘은 우리에게 충분히 보여준다. 하나님이 우리를 결핍에 이르게 하실 때뿐만 아니라, 필요하다면 모든 탐닉을 자발적으로 거부해야 한다는 것을. 다니엘은 실제로 앞서 보았듯이 한 종류의 음식과 다른 음식의 절제에 어떤 덕도 부여하지 않는다. 우리가 지금까지 배운 모든 것은 다음 외에 다른 목적이 없다. 즉 임박한 위험을 막고, 낯선 나라의 풍속으로 넘어가는 것을 피하며, 아브라함의 아들로서 자신을 잊지 않도록 바벨론에서 행동하도록 가르치는 것이다. 하지만 여전히 궁의 사치를 포기하는 것이 필요했다. 진수성찬이 제공되었지만 그는 스스로 거부했다. 앞서 보았듯이 그 자체로는 아니지만 그 결과로는 치명적인 오염이 될 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-dan-1-15-15 (Calvin, PD)
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### 칼빈의 다니엘 1:16 주석

멜사르가 다니엘과 그의 동료들을 위험 없이 만족시키고 자신의 이익도 도모할 수 있음을 보자, 그는 인도적이어서 쉽게 다루어졌고 긴 논쟁이 필요하지 않았다. 종종 중간의 장애물이 우리를 이익 추구에서 막는데, 어렵고 억압적인 노동을 요구할 때는 매우 원하는 것도 구하지 않는다. 그러나 이익이 가까이 있고 모든 위험에서 자유로울 때는 누구나 자연스럽게 그것을 추구한다. 따라서 우리는 이 절에서 다니엘이 의미하는 것을 본다. 멜사르가 이 계획의 유용성과 왕이 그 네 청년들에게 배정한 음식으로 이익을 얻을 가능성을 보자, 그는 그들에게 채소를 주었다. 그러나 다니엘의 의도도 주목해야 한다. 그는 자신과 동료들이 순결하고 흠 없이 지낼 수 있었던 것을 인간의 친절에 돌려서는 안 된다는 것을 보여주려 한다. 왜? 왜냐하면 안전하게 허락될 수 있음을 인식하기 전에는 이 사람 멜사르에게서 아무것도 얻을 수 없었기 때문이다. 따라서 멜사르가 자신의 이익과 사익을 도모하고 모든 위험과 재앙을 피하려 했으므로, 유익이 온전히 그에게 돌려져서는 안 된다는 것을 쉽게 알 수 있다. 다니엘과 그의 동료들은 요청을 얻었지만, 하나님의 섭리가 이 사람을 온순하게 했고 전체 사건을 인도하셨다.

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### 칼빈의 다니엘 1:17 주석

선지자는 여기서 우리가 이미 언급한 것, 즉 어떻게 선지자 직무를 더 큰 이익으로 수행하기 위해 권위가 얻어졌는지를 보여준다. 그는 고정된 표시들로 탁월해야 했는데, 유대인들이 먼저, 이후에 외국인들이 그가 선지자의 영을 부여받은 자로 인정할 수 있도록 하기 위해서였다. 그러나 이 은혜의 일부는 세 동료들과 함께 나누어졌다. 그러나 그는 모두를 능가했는데, 하나님이 그를 특별히 자신의 직무를 위해 준비시키셨기 때문이다. 여기서 목적이 주목되어야 한다. 그들이 검소하고 하늘에 속하게 살았고 궁의 진수성찬을 자발적으로 삼갔기 때문에 하나님으로부터 그들의 상이 수여되었다고 말하면 잘못된 것이다. 하나님의 의도는 전혀 다른 것이었기 때문이다. 앞서 말한 대로 그는 다니엘을 높이기를 원하셔서, 그로 하여금 이스라엘의 하나님이 유일한 하나님임을 유리하게 보일 수 있도록 하시기 위함이었다. 그리고 동료들이 이후에 정치적 통치에서 탁월하기를 원하셨으므로 그들에게도 자신의 영의 일부를 나누어 주셨다. 그러나 다니엘을 우리 눈앞에 두는 것이 가치 있다. 하나님이 그를 자신의 선지자로 임명하시기 전에 그를 자신의 표징들로 장식하여 이후에 더 큰 확신을 가지고 선지자 직무를 맡아 그의 가르침에 더 큰 신뢰를 얻게 하려 하신 것이다. 그는 말한다—그 네 소년이나 청년들에게 지식과 학문이 모든 문학과 지혜에 있어 주어졌다고. 다니엘은 매우 특별한 은사를 부여받았다—꿈을 해석하고 환상을 설명하는 자였다. 다니엘이 여기서 학문에 대해 말할 때, 의심할 것 없이 단순히 자유 예술을 의미한다. 당시와 이후 갈대아에서 번성했던 마술 기술들을 포함하지 않는다. 불신자들 가운데 진실한 것이 없다는 것을 우리는 안다. 반면 앞서 주의를 기울인 것처럼 다니엘이 그 민족에서 당시 높이 평가되던 미신들에 물들지 않았다는 것이다. 진정한 과학에 불만족하여 그들은 별들의 연구를 타락시켰다. 그러나 다니엘과 그의 동료들은 갈대아인들 가운데서 자라면서도 진정한 과학에서 항상 분리되어야 할 그 혼합물들과 부패들로 물들지 않았다. 따라서 하나님이 법 자체에 의해 심하게 금지되고 정죄된 마술 기술들을 승인하셨다고 말하는 것은 터무니없다(신 18:10). 하나님이 마귀의 작품들로서 그 마술 미신들을 혐오하시지만, 이것이 다니엘과 그의 동료들이 신성하게 이 은사로 장식되어 갈대아인들의 모든 학문에 매우 능숙해지는 것을 방해하지 않는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-dan-1-17-17 (Calvin, PD)
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### 칼빈의 다니엘 1:18 주석

이제 다니엘은 3년이 왕에 의해 갈대아의 모든 학문을 교육받는 기간으로 임명되었으므로, 그와 동료들이 정해진 때에 어떻게 나타나게 되었는지를 기록한다. 그 이유로 환관장이 그들을 나타나게 한다. 그는 자신과 동료들이 왕에게 인정되고 나머지 모든 이들보다 선호되었다고 보여준다. 이 말들로 그는 오랜 기간에 걸쳐 주님이 많은 은혜로 그들을 장식하셨다는 나의 언급을 확증한다. 왕실 궁 전체에 걸쳐 눈에 띄게 되었고, 왕 자신도 그들에게서 비범한 것을 인정했다. 그와 신하들 모두 이 네 청년에 대해 그처럼 성실한 경외심을 표현하는 의견을 가져야 했다. 하나님은 또한 자신의 영광을 드러내시기를 원하셨다. 왕이 어떻게 그들이 모든 갈대아인을 능가할 수 있는지 경이로워하도록 강요받았기 때문이다. 이 군주는 자신의 백성을 위해 비용을 아끼지 않았고 그들을 교육하는 데 소홀히 하지 않았다. 그러나 외국인과 포로들이 그처럼 우월한 것을 보자, 경쟁심이 자연스럽게 그 안에서 생겨났을 것이다. 그러나 앞서 말한 것처럼 하나님은 자신의 종들의 인격으로 자신을 높이기를 원하셔서, 왕이 그 청년들에게 어떤 신성한 것이 있음을 인정하도록 강요받았다. 그렇다면 이 우월함은 어디서 왔는가? 갈대아인들은 태어날 때부터 지혜를 자랑했고 다른 민족들을 야만인으로 여겼다. 그들은 이렇게 주장했다. 유대인들이 다른 모든 이들보다 탁월하다면, 진실로 그들이 예배하는 하나님이 자신의 의지에 따라 재능과 통찰력을 나눠주신다. 이 은혜를 하늘에서 받지 않으면 누구도 자연적으로 그것을 가지지 못하기 때문이다. 그러므로 하나님이 반드시 영광받으셔야 한다. 다니엘과 그의 동료들이 갈대아인들을 훨씬 능가했기 때문이다. 따라서 하나님은 적들로 하여금 그들이 빛을 가장 완전히 피할 때조차도 자신의 능력에 경이로움으로 바라보게 하신다. 느부갓네살 왕이 제안한 것이 무엇이었는가? 하나님의 기억 자체를 없애버리는 것이었다. 그는 왕족 가문의 유대인들을 자신의 주위에 두기를 원했는데, 그들이 태어난 그 종교에 맞서도록 하기 위해서였다. 그러나 하나님은 이 폭군의 이 계획을 좌절시키시고 자신의 이름을 더욱 빛나게 하셨다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-dan-1-18-18 (Calvin, PD)
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### 칼빈의 다니엘 1:21 주석

해석자들은 이 절에 당혹해한다. 나중에 보게 될 것처럼 환상이 고레스 통치 3년에 다니엘에게 나타났기 때문이다. 어떤 이들은 히브리어 동사 '하야'를 '부서지다'로 설명하지만 이것은 역사와 전혀 맞지 않는다. 다니엘이 고레스 통치 원년까지 선지자 직무를 수행하는 중에 계속했다고 말하는 이들의 견해가 옳다. 비록 해석자들이 공개적으로 그렇게 말하지 않지만, 나는 그들이 모호하게 말하는 것을 공개적으로 말한다. 이후에 그가 메대로 떠났으므로, 그들은 이 변화가 여기서 표시된다고 말한다. 그러나 다니엘이 갈대아인과 앗수르인들 가운데서 번성하여 유명한 선지자로 인정받았다는 의미로 이 말들을 더 잘 이해할 수 있다. 그가 살해된 그 밤에 벨사살 왕의 환상을 해석한 것으로 알려지기 때문이다. 여기서 단어는 단순하고 완전하다—그가 있었다—그러나 이어지는 것에 달려 있다. 그가 바벨론 왕들과 함께 항상 선지자의 신뢰와 권위를 얻었다는 것이다. 이것이 참된 의미다.

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• part_of
• — Calvin's Commentaries (PD)
• evidence_grade: T_theological

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-dan-1-21-21 (Calvin, PD)
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